SAT DB

T2123_.54.0038a01: 又五百問事云。續佛光明晝不得滅。佛無明
T2123_.54.0038a02: 闇。以本無言念齊限。故滅有罪。又大唐三藏
T2123_.54.0038a03: 波頗師云。佛前燈無處取。燈以物傍取。不損
T2123_.54.0038a04: 光者得
T2123_.54.0038a05: 懸幡縁第四
T2123_.54.0038a06: 如迦葉誥阿難經云。昔阿育王。自於境内
T2123_.54.0038a07: 立千二百塔。王後病困。有一沙門省王病。
T2123_.54.0038a08: 王言。前爲千二百塔。各織作金縷幡欲手自
T2123_.54.0038a09: 懸幡散華。始得成辦。而得重病。恐不遂願。道
T2123_.54.0038a10: 人語王。乞王好叉手一心。道人即現神足。應
T2123_.54.0038a11: 時千二百塔。皆在王前。王見歡喜。便使取
T2123_.54.0038a12: 金幡金花懸諸刹上。塔寺低仰即皆就王手。
T2123_.54.0038a13: 王得本願身復病愈。即發大意。延壽二十五
T2123_.54.0038a14: 年。故名續命神幡。又普廣經云。若四輩男女。
T2123_.54.0038a15: 若臨終時。若已過命。於其亡日。造作黄幡懸
T2123_.54.0038a16: 著刹上。使獲福徳。離八難苦。得生十方諸佛
T2123_.54.0038a17: 淨土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風
T2123_.54.0038a18: 轉破碎都盡。至成微塵。幡一轉時。轉輪王位。
T2123_.54.0038a19: 乃至吹塵小王之位。其報無量。然燈供養照
T2123_.54.0038a20: 諸幽冥。苦痛衆生蒙此光明。得互相見。縁此
T2123_.54.0038a21: 福徳。拔彼衆生悉得休息
T2123_.54.0038a22: 問曰。何故經中爲亡人造作黄幡。掛於塚塔
T2123_.54.0038a23: 之上者。答曰。雖未見經釋。然可以義求。此
T2123_.54.0038a24: 五大色中。黄色居中。用表忠誠。盡心修福。爲
T2123_.54.0038a25: 引中陰不之惡趣。莫生邊國也。又黄色像金。
T2123_.54.0038a26: 鬼神冥道。將爲金用故。俗中解祠之時。剪白
T2123_.54.0038a27: 紙錢。鬼得白錢用。剪黄紙錢。鬼得金錢用
T2123_.54.0038a28: 問曰。何以得知。答曰。冥報記。冥祥記。具述
T2123_.54.0038a29: 可知。又譬喩經云。有人窖粟數百石。時有穀
T2123_.54.0038b01: 賊盜主人粟。盡開窖不見一粒。主人唯見一
T2123_.54.0038b02: 蟲。身軀極大。捉得拷問。汝何以盜我粟盡。汝
T2123_.54.0038b03: 是何神。蟲報主人言。汝將我至四衢路首。有
T2123_.54.0038b04: 識知我者。主人取語。將至交首。道逢有官騎
T2123_.54.0038b05: 黄馬著黄衣。車乘衣服皆同黄色。黄官問蟲
T2123_.54.0038b06: 云。穀賊汝何在此。主人方知蟲是穀賊。主人
T2123_.54.0038b07: 又問。向乘馬黄衣是誰。穀賊言。是黄金之精。
T2123_.54.0038b08: 以報主人食粟之直。主人因此得金。用不可
T2123_.54.0038b09: 盡。良由人鬼趣別。感見不同。故聖制黄幡。爲
T2123_.54.0038b10: 其亡人掛之塔塚。令魂神尋見得實救濟
T2123_.54.0038b11: 冥之也
T2123_.54.0038b12: 又百縁經云。昔佛在世時。迦毘羅衞城中。有
T2123_.54.0038b13: 一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一
T2123_.54.0038b14: 男兒。端正殊妙與衆超絶。其兒初生。於虚空
T2123_.54.0038b15: 中有一大幡。遍覆城上。父母見已歡喜無量。
T2123_.54.0038b16: 因爲立字名波多迦。年漸長大求佛出家。得
T2123_.54.0038b17: 阿羅漢。三明六通。具八解脱。比丘見已而便
T2123_.54.0038b18: 白佛言。此波迦多。宿＊殖何福。生便端正與
T2123_.54.0038b19: 衆超絶。於虚空中有大幡蓋。遍覆城上。又値
T2123_.54.0038b20: 世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一
T2123_.54.0038b21: 劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。
T2123_.54.0038b22: 收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之時
T2123_.54.0038b23: 有一人。於彼塔邊施設大會。作一長幡懸著
T2123_.54.0038b24: 塔上。發願而去。縁是功徳。從是以來。九十
T2123_.54.0038b25: 一劫不墮惡道。天上人中。常有大幡覆蔭其
T2123_.54.0038b26: 上。受福快樂。乃至今者遭値於我。出家得道｣
T2123_.54.0038b27: 又菩薩本行經云。昔佛在世。與諸比丘及與
T2123_.54.0038b28: 阿難。從鬱卑羅延國。遊行村落。時天盛熱無
T2123_.54.0038b29: 有陰涼。有放羊人。見佛渉熱即起淨心。編草
T2123_.54.0038c01: 作蓋用覆佛上。遊隨佛行。去羊大遠。放蓋擲
T2123_.54.0038c02: 地還趣羊邊。佛便微笑告阿難言。此放羊人
T2123_.54.0038c03: 以恭敬心。而以草蓋用覆佛上。以此功徳。十
T2123_.54.0038c04: 三劫中不墮惡道。天上人間生尊貴家。快樂
T2123_.54.0038c05: 無極。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十三
T2123_.54.0038c06: 劫。出家修道成辟支佛。名阿耨菩提
T2123_.54.0038c07: 頌曰
T2123_.54.0038c08:     久厭無明樹方欣奈苑鮮
T2123_.54.0038c09:     始入香山路終逢不壞身
T2123_.54.0038c10:     定花發智果神燈照梵天
T2123_.54.0038c11:     霞幡同錦色芬馥合鑪煙
T2123_.54.0038c12:     宛轉騰空颺倒下似紅蓮
T2123_.54.0038c13:     夙夜風吹轉重疊輪王因
T2123_.54.0038c14:     攀仰無厭足結侶感留瞻
T2123_.54.0038c15:     何知色中綵招福壽延年
T2123_.54.0038c16: 諸經要集卷第四
T2123_.54.0038c17:
T2123_.54.0038c18:
T2123_.54.0038c19:
T2123_.54.0038c20: 諸經要集卷第五
T2123_.54.0038c21: 　＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集　

T2123_.54.0038c22:

受請部第七

此有
八縁

T2123_.54.0038c23: 述意縁供養縁簡僞縁聖僧縁
T2123_.54.0038c24: 施食縁食時縁食法縁食訖縁
T2123_.54.0038c25: 述意縁第一
T2123_.54.0038c26: 夫三寶平等。曠若虚空。無怨無親。事絶貴賤。
T2123_.54.0038c27: 無適無莫。乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而
T2123_.54.0038c28: 爲極。任時隨縁。共法界而等量。因既不窮。果
T2123_.54.0038c29: 亦無盡。且俗儉財貧限約而施。物既有限心
T2123_.54.0039a01: 亦局執。或計人以選徳。或約行以簡濁。或取
T2123_.54.0039a02: 相以別形。或觀容以驅陋。如是約人約財。
T2123_.54.0039a03: 局心難記。有涯之福不信。無邊之報頗霑。故
T2123_.54.0039a04: 昔有毘舍佉母。別請五百羅漢。如來譏呵。不
T2123_.54.0039a05: 如僧次請一凡僧。得福無量。故知心無限極。
T2123_.54.0039a06: 則福遍十方。財無多少。則心該法界也
T2123_.54.0039a07: 供養縁第二
T2123_.54.0039a08: 如地持論云。菩薩供養如來。略説十種。一身
T2123_.54.0039a09: 供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供
T2123_.54.0039a10: 養五自作供養。六他作供養。七財物供養。八
T2123_.54.0039a11: 勝供養。九不染汚供養。十至處道供養。若菩
T2123_.54.0039a12: 薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩
T2123_.54.0039a13: 爲如來故。若供養偸婆。若窟若舍。若故若新。
T2123_.54.0039a14: 是名支提供養
T2123_.54.0039a15: 若菩薩面見佛身及支提。而設供養。是名現
T2123_.54.0039a16: 前供養。若菩薩於如來及支提。悕望心倶。歡
T2123_.54.0039a17: 喜心倶。現前供養。如一如來三世亦然。及現
T2123_.54.0039a18: 前供養如來支提。三世十方無量世界。若新
T2123_.54.0039a19: 若故。是名菩薩共現前供養
T2123_.54.0039a20: 若菩薩於不現前如來及支提。及涅槃後。以
T2123_.54.0039a21: 佛舍利起偸婆。若多至億百千萬。隨力所能。
T2123_.54.0039a22: 是名廣不現前供養。以是因縁。得無量大
T2123_.54.0039a23: 果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣。無上
T2123_.54.0039a24: 菩提衆具滿足
T2123_.54.0039a25: 若菩薩現前供養。得大功徳。不現前供養。
T2123_.54.0039a26: 得大大功徳。共現前不現前供養。得最大大
T2123_.54.0039a27: 功徳
T2123_.54.0039a28: 若菩薩於如來及支提。手自供養。不依懈惰
T2123_.54.0039a29: 令他作。是名菩薩自作供養。若菩薩於如來
T2123_.54.0039b01: 及支提。不獨供養。普令親屬在家出家悉共
T2123_.54.0039b02: 供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物。以
T2123_.54.0039b03: 慈悲心施彼貧苦薄福衆生。令供養如來及
T2123_.54.0039b04: 支提。令得安樂而不自爲。是名他作供養。自
T2123_.54.0039b05: 作供養者。得大果報。他作供養者。得大大果
T2123_.54.0039b06: 報自作他作供養者。得最大大果報。若菩薩
T2123_.54.0039b07: 於如來及支提。以衣食雜寶。種種供養者。是
T2123_.54.0039b08: 名財物供養
T2123_.54.0039b09: 若菩薩久來以財物供養。若多若少。現不現
T2123_.54.0039b10: 前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善根。
T2123_.54.0039b11: 迴向無上菩提。是名勝供養
T2123_.54.0039b12: 若菩薩自手供養如來及支提。不輕他人。不
T2123_.54.0039b13: 放逸不懈怠。至心恭敬。不染汚心。不於信心
T2123_.54.0039b14: 勝人所現諂曲求財。亦不得以諸不淨物等
T2123_.54.0039b15: 供養。是名無染供養
T2123_.54.0039b16: 若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若
T2123_.54.0039b17: 自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若
T2123_.54.0039b18: 二若三。乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一
T2123_.54.0039b19: 身。化作百千手。彼一一手以種種華香。供養
T2123_.54.0039b20: 如來及支提。彼一切身。悉讃歎如來眞實功
T2123_.54.0039b21: 徳。饒益衆生。如是等名爲如意自在力供養。
T2123_.54.0039b22: 不待如來出現于世。何以故。住不退轉地
T2123_.54.0039b23: 菩薩。於一切佛刹未曾障礙故。若菩薩不自
T2123_.54.0039b24: 力得財。亦不從他求。而爲供養。然於他衆生。
T2123_.54.0039b25: 乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩
T2123_.54.0039b26: 薩於彼一切供養。以淨信心勝妙解心周遍
T2123_.54.0039b27: 隨喜。是菩薩以少方便。興大供養。攝大菩提。
T2123_.54.0039b28: 乃至於一搆牛頃。於一切衆生。修四無量心
T2123_.54.0039b29: 等。是名至處道供養。如來第一最上。比前財
T2123_.54.0039b30: 物供養。百倍千倍。乃至算數譬喩不得爲比。
T2123_.54.0039c01: 如是十事。名菩薩一切種供養。如來法僧亦
T2123_.54.0039c02: 爾。當知於此三寶。作十種供養。菩薩於如來
T2123_.54.0039c03: 所。起六種淨心。謂福田無上心。恩徳無上心。
T2123_.54.0039c04: 於一切衆生無上心。如優曇鉢華難遇心。於
T2123_.54.0039c05: 三千大千世界獨一心。於世間出世間法一
T2123_.54.0039c06: 切具足依義心。以此六心少想供養如來法
T2123_.54.0039c07: 僧。獲無量功徳。何況多
T2123_.54.0039c08: 又瑜伽論云。何菩薩於如來所供養如來。當
T2123_.54.0039c09: 知供養略有十種。一設利羅供養。二別供養。
T2123_.54.0039c10: 三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六
T2123_.54.0039c11: 教他供養。七財敬供養。八麁大供養。九無染

T2123_.54.0039c12:

供養。十正行供養

釋文
大同

又優婆塞戒經云。佛

T2123_.54.0039c13: 言。善男子。在家菩薩。若欲受持優婆塞戒。先
T2123_.54.0039c14: 當次第供養六方。言
T2123_.54.0039c15: 東方者。即是父母。若有人能供養父母。衣服
T2123_.54.0039c16: 飮食。臥具湯藥。房舍財寶。恭敬禮拜。讃歎尊
T2123_.54.0039c17: 重。是人則能供養東方父母。是父母還以五
T2123_.54.0039c18: 事報之。一至心憂念。二終不欺誑。三捨財
T2123_.54.0039c19: 與之。四爲娉上族。五教以世事
T2123_.54.0039c20: 南方者。即是師長。若有人能供養師長衣服
T2123_.54.0039c21: 飮食。臥具湯藥。尊重讃歎。恭敬禮拜。早起晩
T2123_.54.0039c22: 臥。受行善教。是人則能供養南方師長。是師
T2123_.54.0039c23: 復以五事報之。一速教不令失時。二盡教不
T2123_.54.0039c24: 令不盡。三勝己不生嫉妒。四將付嚴師善友。
T2123_.54.0039c25: 五臨終捨財與之
T2123_.54.0039c26: 西方者即是妻子。若有人能供給妻子衣
T2123_.54.0039c27: 服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人
T2123_.54.0039c28: 則能供養西方妻子。是妻子復以十四事報
T2123_.54.0039c29: 之。一所作盡心營之二常作終不懈惰。三所
T2123_.54.0040a01: 作必令終竟。四疾作不令失時。五常爲瞻視
T2123_.54.0040a02: 賓客。六淨其房舍臥具。七愛敬當則柔軟。
T2123_.54.0040a03: 八儻使軟言教詔。九善能守護財物。十晨
T2123_.54.0040a04: 起夜寐。十一能護淨舍。十二能忍教誨。十三
T2123_.54.0040a05: 能覆惡事。十四能瞻病苦
T2123_.54.0040a06: 北方者即是知識。若有人能供施善友任力
T2123_.54.0040a07: 與之。恭敬柔言禮拜讃歎。是人則能供養北
T2123_.54.0040a08: 方善知識。是善知識。復以四事而還報之。一
T2123_.54.0040a09: 教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能爲救
T2123_.54.0040a10: 解。四放逸之時能令除捨
T2123_.54.0040a11: 下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣食
T2123_.54.0040a12: 病痩醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴
T2123_.54.0040a13: 婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪過。二不
T2123_.54.0040a14: 待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主
T2123_.54.0040a15: 雖貧窮終不捨離。六早起。七守物。八少恩多
T2123_.54.0040a16: 報。九至心敬念。十善覆惡事
T2123_.54.0040a17: 上方者。即是沙門婆羅門等。若有供養上方
T2123_.54.0040a18: 沙門婆羅門。衣服飮食房舍臥具病痩醫藥。
T2123_.54.0040a19: 怖時能救。飢饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬
T2123_.54.0040a20: 尊重讃歎。是人則能供養上方沙門等。是出
T2123_.54.0040a21: 家人。復以五事報之。一能令生信。二教修智
T2123_.54.0040a22: 慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若
T2123_.54.0040a23: 有供養是六方者。是人則能増長財命。能得
T2123_.54.0040a24: 受持優婆塞戒
T2123_.54.0040a25: 又智度論云。諸佛恭敬法故。供養於法。以法
T2123_.54.0040a26: 爲師。何以故。三世諸佛。皆以諸法實相爲師。
T2123_.54.0040a27: 問曰。如佛不求福徳。何故供養。答曰。佛從無
T2123_.54.0040a28: 量劫中。修諸功徳。常行諸善。不但求報。敬功
T2123_.54.0040a29: 徳故而作供養。如佛在世時。阿那律長老得
T2123_.54.0040b01: 天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針紝脱。
T2123_.54.0040b02: 便言。誰愛福徳爲我紝針。是時佛到其所。語
T2123_.54.0040b03: 比丘言。我是愛福徳人。爲汝紝來。是比丘識
T2123_.54.0040b04: 佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功徳已
T2123_.54.0040b05: 滿。云何言愛福徳。佛言。我雖功徳已滿。我深
T2123_.54.0040b06: 知功徳恩報力。故令我於一切衆生中得最
T2123_.54.0040b07: 第一。由此功徳。又爲欲教化弟子。故語之言。
T2123_.54.0040b08: 我爲作功徳。汝云何不作。如伎家百歳老公
T2123_.54.0040b09: 而舞。有人呵之言。老公年已百歳。何用是舞。
T2123_.54.0040b10: 老公答曰。我不須舞。但欲教子孫故耳。佛亦
T2123_.54.0040b11: 如是功徳滿。爲教弟子作功徳故。而作供養。
T2123_.54.0040b12: 故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前
T2123_.54.0040b13: &T016254;

香鑪燒香供養。爲報恩故。雖不求果。而行
T2123_.54.0040b14: 等供養。唯佛應供養佛。餘人不知佛徳。如説
T2123_.54.0040b15: 偈言
T2123_.54.0040b16: 智人能敬智智論則智喜
T2123_.54.0040b17: 智人能知智如蛇知蛇足
T2123_.54.0040b18: 又頻毘娑羅王作佛供養經云。爾時摩竭國。

T2123_.54.0040b19:

頻毘

此云
顏色

娑羅

此云
端正

往詣佛所。白世尊言。我典

T2123_.54.0040b20: 此國界。所有資財。能有所辦。欲盡形壽供養
T2123_.54.0040b21: 如來及比丘衆。衣被飮食床座臥具病痩醫
T2123_.54.0040b22: 藥。亦當勸率臣民使得蒙度。得離三塗永處
T2123_.54.0040b23: 安隱。又雜寶藏經云。佛告諸比丘言。有八種
T2123_.54.0040b24: 人。應決定施不須生疑。一父。二母。三佛。四
T2123_.54.0040b25: 弟子。五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看
T2123_.54.0040b26: 病人
T2123_.54.0040b27: 又智度論云。諸菩薩無量無盡功徳成就。以
T2123_.54.0040b28: 一食供養十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不
T2123_.54.0040b29: 盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一鉢
T2123_.54.0040c01: 歡喜丸。供養八萬四千僧。皆悉充足。而亦不
T2123_.54.0040c02: 盡。復次菩薩於此一鉢食。供養十方諸佛。而
T2123_.54.0040c03: 十方佛前飮食之具。具足而出。譬如鬼神得
T2123_.54.0040c04: 人一口食。而千萬倍出
T2123_.54.0040c05: 又文殊師利問經云。菩薩爲供養佛法僧。及
T2123_.54.0040c06: 父母兄弟。得畜財物。爲起寺舍造像。爲布施。
T2123_.54.0040c07: 若有此因縁。得受金銀財物。無有罪過
T2123_.54.0040c08: 簡僞縁第三
T2123_.54.0040c09: 如賢愚經云。若有檀越。於十六種。具足別請。
T2123_.54.0040c10: 雖獲福報。亦未爲多。何謂十六。比丘比丘尼
T2123_.54.0040c11: 各有八輩。不如漫請四人。所得功徳福多
T2123_.54.0040c12: 於彼。十六分中。未及其一。將來末世法欲
T2123_.54.0040c13: 垂盡。正使比丘畜妻挾子。四人已上。名字衆
T2123_.54.0040c14: 僧。應當敬如舍利弗目揵連等。爾時彌勒菩
T2123_.54.0040c15: 薩。問衆僧言。若有檀越。請一持戒清淨沙門
T2123_.54.0040c16: 就舍供養。所得盈利。何如有人得十萬錢。
T2123_.54.0040c17: 時憍陳如尋即説言。假使有人得百車珍寶。
T2123_.54.0040c18: 計其福利。不如請一淨戒沙門就舍供養。得
T2123_.54.0040c19: 利弘多。舍利弗言。設令有人得一閻浮提滿
T2123_.54.0040c20: 中珍寶。猶不如請一淨戒者就舍供養。獲利
T2123_.54.0040c21: 彌多。目＊揵連言。正使有人得二天下乃至
T2123_.54.0040c22: 滿四天下珍寶。其利猶不如請一清淨沙門
T2123_.54.0040c23: 詣舍供養。得利殊勝
T2123_.54.0040c24: 又像法決疑經云。若檀越設食。並請衆僧。遣
T2123_.54.0040c25: 人防門。遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽
T2123_.54.0040c26: 入會。徒喪飮食了無善分
T2123_.54.0040c27: 又普廣經云。四輩弟子若行齋戒。心當存想
T2123_.54.0040c28: 請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到
T2123_.54.0040c29: 諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福
T2123_.54.0041a01: 衆多無量無邊。若値羅漢四道果人及大心
T2123_.54.0041a02: 者。縁此功徳受福無窮。一聞説法可得至道
T2123_.54.0041a03: 無上涅槃
T2123_.54.0041a04: 又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無
T2123_.54.0041a05: 智不善。若於僧中。依次請一人者。得大功徳。
T2123_.54.0041a06: 果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不
T2123_.54.0041a07: 悉聞
T2123_.54.0041a08: 又請僧福田經。及仁王經。種種呵責不許別
T2123_.54.0041a09: 請。若別請者是外道法非七佛法
T2123_.54.0041a10: 又梵網經云。若有檀越來請衆僧。客僧有利
T2123_.54.0041a11: 養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧
T2123_.54.0041a12: 獨受。而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。
T2123_.54.0041a13: 非沙門。非釋種姓。犯輕垢罪
T2123_.54.0041a14: 又智度論云。如有富貴長者。作樂供養衆僧。
T2123_.54.0041a15: 白僧執事。我次第請僧於舍食。日日須請及
T2123_.54.0041a16: 至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何
T2123_.54.0041a17: 意故。不聽沙彌。答言以檀越不喜請年少故。
T2123_.54.0041a18: 便説偈言
T2123_.54.0041a19:     鬢髮白如雪齒落皮肉皺
T2123_.54.0041a20:     僂歩形體羸樂請如是衆
T2123_.54.0041a21: 諸沙彌等。皆是大阿羅漢。如打師子頭。欻然
T2123_.54.0041a22: 從坐而説偈言
T2123_.54.0041a23:     檀越無智人見形不取徳
T2123_.54.0041a24:     捨是耆年相擇取老痩黒
T2123_.54.0041a25: 上尊耆年之相者如佛説偈云
T2123_.54.0041a26:     所謂長老相不必以年耆
T2123_.54.0041a27:     形痩鬢髮白空老内無徳
T2123_.54.0041a28:     能捨罪福果精進行梵行
T2123_.54.0041a29:     已離一切法是名爲長老
T2123_.54.0041b01: 是諸沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量
T2123_.54.0041b02: 僧好惡。即説偈言
T2123_.54.0041b03:     讃歎呵罵中我等心雖一
T2123_.54.0041b04:     是人毀佛法不應不教誨
T2123_.54.0041b05:     當疾到其舍以法教語之
T2123_.54.0041b06:     我等不度者是則爲棄物
T2123_.54.0041b07: 即時諸沙彌。自變其身皆成老年
T2123_.54.0041b08:     ＊鬢髮白如雪秀眉垂覆眼
T2123_.54.0041b09:     皮皺如波浪其脊曲如弓
T2123_.54.0041b10:     兩手負杖行次第而受請
T2123_.54.0041b11:     擧身皆振掉行止不自安
T2123_.54.0041b12:     譬如白楊樹隨風而動搖
T2123_.54.0041b13:     檀越見此輩歡喜延入坐
T2123_.54.0041b14:     坐已須臾頃還復年少形
T2123_.54.0041b15:     檀越驚怖言如是耆老相
T2123_.54.0041b16:     還變成小身如服還年藥
T2123_.54.0041b17:     是事何由然
T2123_.54.0041b18: 諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故
T2123_.54.0041b19: 現是化。汝當深識之。聖衆不可量。如説偈曰
T2123_.54.0041b20:     譬如以蚊嘴猶可測海底
T2123_.54.0041b21:     一切天與人無能量僧者
T2123_.54.0041b22:     僧以功徳貴猶尚不分別
T2123_.54.0041b23:     而汝以年歳稱量諸大徳
T2123_.54.0041b24:     大小生於智不在於老少
T2123_.54.0041b25:     有智勤精進雖少而是老
T2123_.54.0041b26:     懈怠無智慧雖老而是少
T2123_.54.0041b27:     汝今平量僧是則爲大失
T2123_.54.0041b28: 如欲以一指測知大海底。爲智者之所笑。汝
T2123_.54.0041b29: 不聞佛説。四事雖小而不可輕。太子雖小當
T2123_.54.0041c01: 爲國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不
T2123_.54.0041c02: 可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖
T2123_.54.0041c03: 小得聖神通。最不可輕。檀越聞是事已見是
T2123_.54.0041c04: 神通。身驚毛竪。合手向諸沙彌言。諸聖人等。
T2123_.54.0041c05: 我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。於
T2123_.54.0041c06: 佛僧寶中信心清淨。何者福勝。答言我等初
T2123_.54.0041c07: 不見佛僧寶中有増減。何以故。如佛一時入
T2123_.54.0041c08: 舍婆提城乞食。有婆羅門。姓婆羅埵逝。佛數
T2123_.54.0041c09: 數到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數
T2123_.54.0041c10: 數。如負其債。佛時説偈言
T2123_.54.0041c11:     時雨數數墮五穀數數成
T2123_.54.0041c12:     數數修福業數數受果報
T2123_.54.0041c13:     數數受生法故受數數死
T2123_.54.0041c14:     聖法數數成誰數數生死
T2123_.54.0041c15: 婆羅門聞是偈已。大聖具知我心慚愧。取鉢
T2123_.54.0041c16: 入舍盛滿美食。以奉上佛。佛不受作是言。我
T2123_.54.0041c17: 爲説偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食
T2123_.54.0041c18: 當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝
T2123_.54.0041c19: 持安置小草地若無蟲水中。即如佛教。持食
T2123_.54.0041c20: 著無蟲水中。水即大沸煙火倶出。如投大熱
T2123_.54.0041c21: 鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中
T2123_.54.0041c22: 神力如是。禮佛懺悔。乞出家受戒。漸漸斷結
T2123_.54.0041c23: 得阿羅漢道。後摩訶憍曇彌。以金色上下寶
T2123_.54.0041c24: 衣奉佛。佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶
T2123_.54.0041c25: 福無多少。故説偈言
T2123_.54.0041c26:     若人愛敬佛亦當愛敬僧
T2123_.54.0041c27:     不當有分別同皆爲寶故
T2123_.54.0041c28: 又法句喩經。世尊説偈云
T2123_.54.0041c29:     人道念有意無食自知少
T2123_.54.0042a01:     從是痛用薄節消而保壽
T2123_.54.0042a02: 又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇
T2123_.54.0042a03: 多。大富多財。是外道弟子。此人毎疑。沙門瞿
T2123_.54.0042a04: 曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇。明
T2123_.54.0042a05: 日我舍食。佛以彼應度故。默然受請。時居士
T2123_.54.0042a06: 到舍門外。開作大火坑。令火無煙焔。以沙
T2123_.54.0042a07: 覆上。即入舍敷不織坐床。又以毒和食。心生
T2123_.54.0042a08: 口言。瞿曇若是一切智人。當知此事。若非一
T2123_.54.0042a09: 切智人。當墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飮
T2123_.54.0042a10: 食已辦。佛語阿難。令諸比丘。皆不得先佛前
T2123_.54.0042a11: 行。時佛前行。比丘後入。尸利仇多舍火坑。佛
T2123_.54.0042a12: 變作蓮華池。滿中淨水。既甘而冷。佛與僧皆
T2123_.54.0042a13: 行花葉上入舍。坐不織床。變令成織。佛告尸
T2123_.54.0042a14: 利。當除心中疑。我實是一切智人。居士見二
T2123_.54.0042a15: 神力。信心即生尊重於佛。叉手白佛言。此食
T2123_.54.0042a16: 毒藥。不堪佛食。佛言。但施此食。僧不得病。
T2123_.54.0042a17: 佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是
T2123_.54.0042a18: 佛呪願。婬欲瞋恚愚癡。是世界中毒。佛有實
T2123_.54.0042a19: 法。除一切毒。以是實語故。毒皆得除。食即
T2123_.54.0042a20: 清淨。衆僧飽滿竟。居士於佛前坐聽。即於
T2123_.54.0042a21: 坐處得法眼淨。佛還已集僧告言。從今不得
T2123_.54.0042a22: 在佛前行。及和上師僧上座前行。未唱等供
T2123_.54.0042a23: 不得食也。又摩徳勒伽論云。衆僧行食時。
T2123_.54.0042a24: 上座應語一切平等。與使唱僧跋。然後倶食

T2123_.54.0042a25:

此云等
供是

T2123_.54.0042a26: 聖僧縁第四
T2123_.54.0042a27: 自大覺泥洹。法歸衆聖。開士應眞。導揚末
T2123_.54.0042a28: 教。並飛化衆刹。隨縁攝誘。見殊則同室天
T2123_.54.0042a29: 隔應合則異境對顏。宋泰始之末。正勝寺釋
T2123_.54.0042b01: 法願。正喜寺釋法鏡等。始圖畫聖僧。別坐
T2123_.54.0042b02: 標擬。迄至唐初。亟降靈瑞。或足趾顯露。半
T2123_.54.0042b03: 現於床間。或植杖遺迹。印陷於平地。所以
T2123_.54.0042b04: 梁帝。聞而讃悦。敬心翹仰。家國休感。必祈齋
T2123_.54.0042b05: 供。到永明八年。帝躬弗愈。雖和鵲薦術。而
T2123_.54.0042b06: 茵枕猶滯。乃結心發誓。歸命聖僧。勅於延昌
T2123_.54.0042b07: 殿内。七日祈請。供飯諸佛及衆聖賢。齋室嚴
T2123_.54.0042b08: 峻。輕塵不動。七日將滿。方感靈應。乃有天香
T2123_.54.0042b09: 妙氣。洞鼻徹心。映蔽熏鑪。無復芳勢。又足影
T2123_.54.0042b10: 屣迹。布滿堂中。振錫清越。響發牖外。覩蹤聞
T2123_.54.0042b11: 香。皆肅然魄聳。時有徐光顯等十有餘人。
T2123_.54.0042b12: 咸同見聞。登共奏啓。於是齋坐既畢。而御膳
T2123_.54.0042b13: 康復。所以遍朝歸依明驗神應。其後徐光顯
T2123_.54.0042b14: 等。道俗數人。設齋奉請。並有徴瑞。聖人通
T2123_.54.0042b15: 感。不可備載
T2123_.54.0042b16: 如昔有樹提伽長者。造栴檀鉢。著絡嚢中。懸
T2123_.54.0042b17: 高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯
T2123_.54.0042b18: 杖能得者。即與之。諸内外道。知欲現神通。皆
T2123_.54.0042b19: 挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實爾
T2123_.54.0042b20: 不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。
T2123_.54.0042b21: 其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入
T2123_.54.0042b22: 禪定。便於坐上。伸手取鉢。依四分律。當時坐
T2123_.54.0042b23: 於方石。縱廣極大。逐身飛空。得鉢已還去。佛
T2123_.54.0042b24: 聞呵云。比丘爲外道鉢。而於未受戒人前。現
T2123_.54.0042b25: 神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。於
T2123_.54.0042b26: 是賓頭盧。如佛教勅。往西瞿耶尼。教化四衆。
T2123_.54.0042b27: 廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白
T2123_.54.0042b28: 佛。佛聽還座。現神足故。不聽涅槃。勅令爲
T2123_.54.0042b29: 末世四部衆作福田。其亦自誓。三天下有
T2123_.54.0042c01: 請悉赴。又阿育王經。海意比丘。從 &T055114;

乘空。爲
T2123_.54.0042c02: 王説偈云
T2123_.54.0042c03:     汝身同人身汝力過人力
T2123_.54.0042c04:     應令我知之爲汝作神力
T2123_.54.0042c05: 王發心。請四方僧。説偈云
T2123_.54.0042c06:     有諸阿羅漢當來攝受我
T2123_.54.0042c07:     我請阿羅漢當悉來此處
T2123_.54.0042c08: 故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長
T2123_.54.0042c09: 者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅惰誓阿
T2123_.54.0042c10: 羅漢。賓頭盧者字也。頗羅惰者姓也。其人爲
T2123_.54.0042c11: 樹提長者。現神足故。佛遏之不聽涅槃。勅令
T2123_.54.0042c12: 末法四部衆生作福田。請時於靜處燒香禮
T2123_.54.0042c13: 拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大徳賓頭盧
T2123_.54.0042c14: 頗羅惰誓。受佛教勅。爲末法人作福田。願受
T2123_.54.0042c15: 我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之。願
T2123_.54.0042c16: 受我請。於此舍床敷上宿。若普請衆僧澡浴
T2123_.54.0042c17: 時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及末明前。
T2123_.54.0042c18: 具香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖。如人
T2123_.54.0042c19: 浴法。開戸請入。然後閉戸。如人浴訖頃。衆僧
T2123_.54.0042c20: 乃入。凡欲會食澡浴。要一切諸僧。至心求解
T2123_.54.0042c21: 脱。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世有一
T2123_.54.0042c22: 長者。聞説賓頭盧大阿羅漢受佛教勅爲末
T2123_.54.0042c23: 法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭
T2123_.54.0042c24: 盧氍 &T021673;

下遍敷好華。欲以驗之。大衆食訖。
T2123_.54.0042c25: 發氍＊ &T021673;

華皆萎黄。懊惱自責。不知過所從
T2123_.54.0042c26: 來。更復精竭。審問經師。重設大會。如前布
T2123_.54.0042c27: 華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財産。復作大
T2123_.54.0042c28: 會猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請
T2123_.54.0042c29: 所失。懺謝罪過。如向上座一人。年老。四布悔
T2123_.54.0043a01: 其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝
T2123_.54.0043a02: 自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞。謂是
T2123_.54.0043a03: 被擯。頼提沙門。不肯見前。我以汝請欲強入。
T2123_.54.0043a04: 汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。汝自爲之。
T2123_.54.0043a05: 何所懊惱。言已不現。長者乃知是賓頭盧。自
T2123_.54.0043a06: 爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭
T2123_.54.0043a07: 盧來。其坐處華即不萎黄。若新立房舍床榻。
T2123_.54.0043a08: 欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。然香油燈。新
T2123_.54.0043a09: 床新縟。＊縟上奮綿敷之。以白練覆上。初夜
T2123_.54.0043a10: 如法請之。還閉房戸。愼勿輕慢窺看。皆各至
T2123_.54.0043a11: 心信其必來。精誠感徹無不至也。來則＊縟
T2123_.54.0043a12: 上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請
T2123_.54.0043a13: 時。或在上座。或在中坐。或在下坐。現作隨處
T2123_.54.0043a14: 僧形。人求其異終不可得。去後見坐處華不
T2123_.54.0043a15: 萎。乃知之矣。述曰。今見齋家。多不依法但逐
T2123_.54.0043a16: 人情安置凡人。全不憂佛及聖僧座。如前經
T2123_.54.0043a17: 所説。施主先須預掃灑佛堂。及安置聖僧坐
T2123_.54.0043a18: 處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散衆雜
T2123_.54.0043a19: 華。手執香鑪。盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。
T2123_.54.0043a20: 十方法界一切聖凡。亦皆普請。受弟子請。降
T2123_.54.0043a21: 屈聖儀。來臨住宅。合家大小。並共虔誠。預前
T2123_.54.0043a22: 七日已來。發此重心。若是貧家。無好香華。復
T2123_.54.0043a23: 無安置之處。然須臨時斟酌。未坐前先上好
T2123_.54.0043a24: 處。安置佛座。掃灑如法。其次好處。安置聖僧
T2123_.54.0043a25: 座。敷設軟物新白淨者。布綿在上。若施主心
T2123_.54.0043a26: 重有感。食訖候看。似人坐處。即知報身來
T2123_.54.0043a27: 赴。若無相現。但化身來。若全輕慢。報化倶不
T2123_.54.0043a28: 至。其座不得綵畫錦綺綾羅金銀雜飾及散
T2123_.54.0043a29: 華置上。雖是羅漢。然共凡僧。同受二百五十
T2123_.54.0043b01: 別解脱戒。所以不受雜綵金銀等物。若是諸
T2123_.54.0043b02: 佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受
T2123_.54.0043b03: 種種供養。安聖僧座。及以獻食。亦不得越過
T2123_.54.0043b04: 尺六高處安置。尺六已下。如法僧座則得。亦
T2123_.54.0043b05: 不得作素形聖僧在座安置。儻報身自來。豈
T2123_.54.0043b06: 可推却＊素像而坐。亦不得在寺將常住僧器
T2123_.54.0043b07: 盛食。恐報身來。不可觸僧淨器而食。若用鉢
T2123_.54.0043b08: 盂及俗盤器獻者。即通化報。最爲如法。若有
T2123_.54.0043b09: 聖僧錢還入聖僧用。將買鉢盂匙箸銅碗手
T2123_.54.0043b10: 巾。及將買上好槃器。背上書題記之餘人
T2123_.54.0043b11: 不敢雜用。日別隨家常食。毎旦及午。盛食常
T2123_.54.0043b12: 獻佛及僧。豈非好事。更有餘錢。買取一胡床
T2123_.54.0043b13: 及一食單。食訖澡豆淨洗。置胡床上。以油
T2123_.54.0043b14: 帊覆之。日別如是。表供養三寶心。常不絶大
T2123_.54.0043b15: 得功徳。若多得錢。即如西國寺法。及俗人舍。
T2123_.54.0043b16: 空靜上處。爲聖僧造房堂。隨四時冬夏安物
T2123_.54.0043b17: 供養。若在夏内。堂内日別敷好淨席。儭身
T2123_.54.0043b18: 單敷。銅盆銅瓶。澡豆淨巾。若至午前并獻
T2123_.54.0043b19: 飯食。夜中然燈燒香。隨心量力。如法供養。若
T2123_.54.0043b20: 至冬寒。安被厚氈炭火。湯水燈明隨時供養。
T2123_.54.0043b21: 縱有餘長聖僧錢財。不得將入別僧。乃至常
T2123_.54.0043b22: 住僧用。亦不得入佛法用。亦不得別作聖僧
T2123_.54.0043b23: 形。數見有人索聖僧錢。綵畫佛形。及四壁
T2123_.54.0043b24: 畫聖僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人
T2123_.54.0043b25: 現在不入涅槃。既不得聖僧囑授進止。豈得
T2123_.54.0043b26: 互用浪將別入。若己用者。並須倍還。不還得

T2123_.54.0043b27:

罪。故四分律云。許此處不得。異處得罪

如似
己物

T2123_.54.0043b28:

他人不問己身餘人
輒將作別用豈可得不

。上來所述。並依經律聖意録

T2123_.54.0043b29: 之。不得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫
T2123_.54.0043c01: 毛失之千里。誠言不虚。省己用之。故梁武
T2123_.54.0043c02: 帝時。漢國大徳英儒。共請西域三藏。纂集聖
T2123_.54.0043c03: 僧法用。翻出五卷。如前所述。略亦同之
T2123_.54.0043c04: 施食縁第五
T2123_.54.0043c05: 如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。衆生
T2123_.54.0043c06: 之類有四種食。長養衆生。何等爲四。所謂段
T2123_.54.0043c07: 食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。
T2123_.54.0043c08: 彼云何段食。謂今人中所食。諸入口之物可
T2123_.54.0043c09: 食噉者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳繖蓋。
T2123_.54.0043c10: 雜香華熏火及香油。與婦人集聚。諸餘身體
T2123_.54.0043c11: 所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所
T2123_.54.0043c12: 念所想所思惟者。或以口説。或以體觸。及諸
T2123_.54.0043c13: 所持之法。是謂念食。云何識食。謂意之所知。
T2123_.54.0043c14: 梵天爲首。乃至有想無想天。以識爲食。是謂
T2123_.54.0043c15: 識食。以此四食流轉生死
T2123_.54.0043c16: 又増一經云。世尊告阿那律曰一切諸法由
T2123_.54.0043c17: 食而存。眼以眠爲食。耳以聲爲食。鼻以香爲
T2123_.54.0043c18: 食。舌以味爲食。身以細滑爲食。意以法爲食。
T2123_.54.0043c19: 涅槃以無放逸爲食。爾時佛告諸比丘。如此
T2123_.54.0043c20: 妙法。夫觀食有九事。人間有四食。一段食。
T2123_.54.0043c21: 二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世
T2123_.54.0043c22: 間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脱食。
T2123_.54.0043c23: 五喜食。是出世間之食。當共專念捨除四種
T2123_.54.0043c24: 之食。求辦出世之食
T2123_.54.0043c25: 又正法念經云。若有衆生信心悲心。以種種
T2123_.54.0043c26: 食施人。命終生質多羅天。受種種樂。命終得
T2123_.54.0043c27: 受人身。大富饒財。常行正法
T2123_.54.0043c28: 又正法念經云。若有衆生見諸病人。施其湯
T2123_.54.0043c29: 藥令離病苦。命終生欲境天。受五欲樂。從
T2123_.54.0044a01: 天命終。若得人身大富多財。若見病人臨終
T2123_.54.0044a02: 渇病。以石蜜漿若氷水施此人。命終生清
T2123_.54.0044a03: 涼天。受天快樂。從天命終得受人身。常離
T2123_.54.0044a04: 飢渇
T2123_.54.0044a05: 又涅槃經云。因曠野鬼神。爲授不殺戒已。以
T2123_.54.0044a06: 不食肉故。氣力虚弱命欲將終。佛告鬼言。我
T2123_.54.0044a07: 勅聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有
T2123_.54.0044a08: 住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子。眞聲聞
T2123_.54.0044a09: 也。然出衆生食時。須有分齊。若食他施主
T2123_.54.0044a10: 食即須依五分律云。若與乞兒鳥狗等。並應

T2123_.54.0044a11:

量己分内減施與之。不得取分外施

比見道俗至
於齋上施主

T2123_.54.0044a12:

儉約不與妻兒先供衆僧將爲福田僧等不費前食然有衆
僧先自飽食已將他殘食施乞兒鳥犬等損他施主又自得

T2123_.54.0044a13:

罪若減己分内將施與人
任意多少不論限約也

。又依十二頭陀經云。若

T2123_.54.0044a14: 得食時應作是念。見渇乏衆生。以一分施之。
T2123_.54.0044a15: 我爲施主彼爲受者。施已作是願言。令一切
T2123_.54.0044a16: 衆生與福救乏莫墮慳貪。持至空靜處。減
T2123_.54.0044a17: 一段著淨石上。施諸禽獸。亦如上願。正欲食
T2123_.54.0044a18: 時作是念言。身中有八萬戸蟲。蟲得此食皆
T2123_.54.0044a19: 悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時當以
T2123_.54.0044a20: 法施汝。是爲不捨衆生。又灌佛形像經云。佛
T2123_.54.0044a21: 告大衆。世人多有發意求所願者。布施之日。
T2123_.54.0044a22: 不計少多。趣使充饒。事業畢竟。殘有餚饍噉
T2123_.54.0044a23: 食不盡。皆當送與守寺中持法沙門。衆僧自
T2123_.54.0044a24: 共分之。以出物時當望生福。不應各各競分
T2123_.54.0044a25: 歸與妻子。是爲種於石上。根株焦盡終無生
T2123_.54.0044a26: 時。令以布施者餘福重以施僧。是爲施一得
T2123_.54.0044a27: 萬倍報
T2123_.54.0044a28: 又四分律。施僧粥得五種利益。一除飢。二除
T2123_.54.0044b01: 渇。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧
T2123_.54.0044b02: 祇律。施粥得十種利益。故偈云
T2123_.54.0044b03:     持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施
T2123_.54.0044b04:     十利饒益於行者色力壽樂辭清辯
T2123_.54.0044b05:     宿食風除飢渇消是名爲藥佛所説
T2123_.54.0044b06:     欲生人天長壽樂今當以粥施衆僧
T2123_.54.0044b07: 又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食
T2123_.54.0044b08: 以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五
T2123_.54.0044b09: 功徳。令人得道。智者消息。意度弘廓則獲
T2123_.54.0044b10: 五福。何等爲五。一曰施命。二曰施色。三曰
T2123_.54.0044b11: 施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不
T2123_.54.0044b12: 得食時。顏色憔悴不可顯示。不過七日奄
T2123_.54.0044b13: 忽壽終。是故智者則爲施食。其施食者則爲
T2123_.54.0044b14: 施命。其施命者。世世長壽生天世間壽命延
T2123_.54.0044b15: 長不中夭傷。自然福報財富無量。是爲施
T2123_.54.0044b16: 命。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴不可顯
T2123_.54.0044b17: 示。是故智者則爲施食。其施食者則爲施色。
T2123_.54.0044b18: 其施色者。世世端正生天世間。顏色暐曄人
T2123_.54.0044b19: 見歡喜。稽首作禮。是爲施色。何謂施力。人
T2123_.54.0044b20: 不得食時。身羸意弱所作不能。是爲智者
T2123_.54.0044b21: 則爲施食。其施食者則爲施力。其施力者。世
T2123_.54.0044b22: 世。多力生天人間力無等雙。出入進止力不
T2123_.54.0044b23: 耗減。是爲施力。何謂施安。人不得食時。心
T2123_.54.0044b24: 愁身危坐起不定。不能自安。是故智者則爲
T2123_.54.0044b25: 施食。其施食者則爲施安。其施安者。世世
T2123_.54.0044b26: 安隱生天人間。不遇衆殃。其所到處常遇賢
T2123_.54.0044b27: 良。財富無量不中夭傷。是爲施安。何謂施
T2123_.54.0044b28: 辯。人不得食時。身羸意弱口不能言。是故
T2123_.54.0044b29: 智者則爲施食。其施食者則爲施辯。口説
T2123_.54.0044c01: 流利無所躓礙。慧辯通達。生天世間。聞
T2123_.54.0044c02: 者歡喜靡不稽首聽採法言。是爲五福食之
T2123_.54.0044c03: 報也
T2123_.54.0044c04: 又増一阿含經云。施有五事名爲應時。一遠
T2123_.54.0044c05: 來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。
T2123_.54.0044c06: 若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施
T2123_.54.0044c07: 有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造
T2123_.54.0044c08: 食乞施。發心供養名下
T2123_.54.0044c09: 又付法藏經云。昔過去九十一劫。毘婆尸佛
T2123_.54.0044c10: 入涅槃後。有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅。爾時
T2123_.54.0044c11: 作一貧人。見病比丘。即便持一呵梨勒果。施
T2123_.54.0044c12: 病比丘。比丘服訖病即除愈。縁施果故。九十
T2123_.54.0044c13: 一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後生
T2123_.54.0044c14: 一婆羅門家。其母早亡。父便聘妻。拘羅年幼。
T2123_.54.0044c15: 見母作餅從母索之。後母嫉妒。即捉拘羅擲
T2123_.54.0044c16: 置𨫼上。𨫼雖燋熱不能燒害。父從外來。見薄
T2123_.54.0044c17: 拘羅在熱𨫼上。即便抱下。母於後時釜中煮
T2123_.54.0044c18: 肉時。薄拘羅從母索肉。母益瞋恚尋擲釜中。
T2123_.54.0044c19: 亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞喚。釜
T2123_.54.0044c20: 中而應。父即抱出平復如故。母後向河拘羅
T2123_.54.0044c21: 逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之
T2123_.54.0044c22: 物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。
T2123_.54.0044c23: 値一大魚。即便呑食。以福縁故猶復不死。有
T2123_.54.0044c24: 捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多人無
T2123_.54.0044c25: 買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持來
T2123_.54.0044c26: 歸家。以刀破腹。兒在魚腹。高聲唱言。願父
T2123_.54.0044c27: 安詳勿令傷兒。父開魚腹抱兒而出。年漸
T2123_.54.0044c28: 長大求出家。得阿羅漢果。從生至老。年百六
T2123_.54.0044c29: 十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。由施藥故
T2123_.54.0045a01: 得是長壽。五處不死。𨫼鑠不燋。釜煮不爛。水
T2123_.54.0045a02: 溺不死。魚呑不消。刀割不傷。以是因縁。智者
T2123_.54.0045a03: 應當作如是事。又雜譬喩經云。昔者舍衞國。
T2123_.54.0045a04: 有一貧家。庭中有蒲桃樹。上有數穗。念施
T2123_.54.0045a05: 道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不
T2123_.54.0045a06: 如王。正懸一月。乃得一道人。便持施之。語
T2123_.54.0045a07: 道人言。念欲施來已經一月。今乃得願。道人
T2123_.54.0045a08: 語優婆夷。已一月中施。優婆夷言。我但施一
T2123_.54.0045a09: 穗蒲＊桃。那得一月施耶。道人言。但一月中。
T2123_.54.0045a10: 念欲捨施。則爲一月
T2123_.54.0045a11: 食時縁第六
T2123_.54.0045a12: 問曰。何名食時。何名過食時。答曰。依四分律

T2123_.54.0045a13:

云。謂明相出時。始得食粥

明相未出
即是非時

乃至日中。

T2123_.54.0045a14:

案此午時爲法。即是食時

依僧祇律云過此午時影
一髮一瞬草葉等即是非

T2123_.54.0045a15:

時

。四天下准此皆同。故毘羅三昧經。世尊爲

T2123_.54.0045a16: 慧法菩薩説云。食有四種。平旦天食時。午法
T2123_.54.0045a17: 食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因。
T2123_.54.0045a18: 令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已
T2123_.54.0045a19: 後。同於下趣非上食時。故曰非時也。十誦律
T2123_.54.0045a20: 云。唯天得過中食無罪。又十誦律云。有閻浮
T2123_.54.0045a21: 比丘。至西拘耶尼。用閻浮提時。拘耶尼比
T2123_.54.0045a22: 丘。往餘三方。亦如是。若此間宿則用此間時。
T2123_.54.0045a23: 若在彼宿則用彼間時。餘三方亦爾。故摩徳
T2123_.54.0045a24: 勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住
T2123_.54.0045a25: 北鬱單越。用彼食時不犯。餘方亦爾。若在閻
T2123_.54.0045a26: 浮。日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方
T2123_.54.0045a27: 是日出。餘方互轉可知
T2123_.54.0045a28: 又薩婆多論云。釋時有四。一始從日出乃至
T2123_.54.0045a29: 日中。其明轉熾。名之爲時。從中已後至後
T2123_.54.0045b01: 夜分。其明減沒。故名非時。二從旦至中。是作
T2123_.54.0045b02: 食時乞不生慳。故名爲時。從中已後至於夜
T2123_.54.0045b03: 分。是俗人醼會遊戲之時。入村乞食。多有觸
T2123_.54.0045b04: 惱。故名非時。三從旦至中。俗人作務婬亂未
T2123_.54.0045b05: 發。乞不生惱。故名爲時。從中已後事務休息。
T2123_.54.0045b06: 婬戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四
T2123_.54.0045b07: 從旦至中。是乞食時。得食濟身。寧心修道。事
T2123_.54.0045b08: 順應法。故名爲時。從中已後。宜依修道。非乞
T2123_.54.0045b09: 食時。故名非時
T2123_.54.0045b10: 食法縁第七
T2123_.54.0045b11: 如大遺教經云。比丘欲食時。當爲檀越燒香
T2123_.54.0045b12: 三唄。讃揚布施可食美食。又從上座教言。道
T2123_.54.0045b13: 士各自出澡手漱口已。還各就座而坐。各説
T2123_.54.0045b14: 一偈。以隨次起。不得踰越
T2123_.54.0045b15: 又増一經云。若有供者。手執香鑪而唱時至。

T2123_.54.0045b16:

佛言。香爲佛使。故須燒香遍請十方

既知燒香本
擬請佛。爲

T2123_.54.0045b17:

凡夫隔目覩不知。佛令燒香遍請十方一切凡聖表呈福事
騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各説一偈云

T2123_.54.0045b18: 戒香定香解脱香光明雲臺遍世界
T2123_.54.0045b19: 供養十方無量佛見聞普熏證寂滅
T2123_.54.0045b20: 又三千威儀經云。坐受香亦得爲女人行香。

T2123_.54.0045b21:

恐觸手染著。故開坐受

若恐譏慢令懸放下亦得男
子行香女人受香翻前即是

T2123_.54.0045b22: 述曰。若得衣食不簡精麁。但得支濟身命令
T2123_.54.0045b23: 得修道。便合佛意如膏車須油。何簡精妙但
T2123_.54.0045b24: 令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世
T2123_.54.0045b25: 尊説偈云
T2123_.54.0045b26:     此身猶如車好惡無所擇
T2123_.54.0045b27:     香油及臭脂等同於調利
T2123_.54.0045b28: 又智度論云。食爲行道不爲益身。如養馬養
T2123_.54.0045b29: 猪無異。若初得食時。先獻三寶後施四生。故
T2123_.54.0045c01: 華嚴經偈云
T2123_.54.0045c02:     若得食時當願衆生志在佛道
T2123_.54.0045c03:     爲法供養
T2123_.54.0045c04: 又優婆塞戒經云。若自造作衣服鉢器。先奉
T2123_.54.0045c05: 上佛。并令父母師長和上先一受用。然後自
T2123_.54.0045c06: 服。若上佛者。以花香贖。凡所食噉。要先施於
T2123_.54.0045c07: 沙門梵志。然後自食。正下食時復須作念。初
T2123_.54.0045c08: 下一匙時。願斷一切惡盡。下第二匙時。願修
T2123_.54.0045c09: 一切善滿。下第三匙時。所修善根。迴施衆生
T2123_.54.0045c10: 普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時。總作
T2123_.54.0045c11: 一念亦得。故摩徳勒伽論云。若得食時口口
T2123_.54.0045c12: 作念。若得衣時著著作念。入房時入入作念。
T2123_.54.0045c13: 若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩
T2123_.54.0045c14: 有一百四十願。凡所施爲皆誦偈念。如此食
T2123_.54.0045c15: 者。非有煩惱非離煩惱。理事會通。利生物善。
T2123_.54.0045c16: 故増一阿含經云。施中上者不過法施。業中
T2123_.54.0045c17: 上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過飽
T2123_.54.0045c18: 食。則氣急身滿百脈不通。令心壅塞坐念不
T2123_.54.0045c19: 安。若限分少食。則身羸心懸。氣虚無固。故
T2123_.54.0045c20: 増一阿含經偈云
T2123_.54.0045c21:     多食致患苦少食氣力衰
T2123_.54.0045c22:     處中而食者如稱無高下
T2123_.54.0045c23: 薩遮尼乾子經偈云
T2123_.54.0045c24:     噉食太過人身重多懈怠
T2123_.54.0045c25:     現在未來世於身失大利
T2123_.54.0045c26:     睡眠自受苦亦惱於他人
T2123_.54.0045c27:     迷悶難寤寐應時籌量食
T2123_.54.0045c28: 又五分律云。若月直 &MT01142;

食人。欲知生熟鹹酢。

T2123_.54.0045c29:

得貯掌中舌舐甞之

齋法經不許口甞者爲
無好心貪心甞故犯罪

T2123_.54.0046a01: 述曰。所以出家之人。欲食之時。先以淨手從
T2123_.54.0046a02: 他受者。爲出家高勝。不同凡下故。須受已而
T2123_.54.0046a03: 食。故薩婆多論。比丘受食。凡有五意。一爲斷

T2123_.54.0046a04:

竊盜因縁故

自取而食
亦同盜想

二爲作證明故

儻有失脱
不干比丘

三

T2123_.54.0046a05:

爲止誹謗故

出家自取
非是高勝

四爲成少欲知足故

若當
不受

T2123_.54.0046a06:

非同
儉素

五爲生他信敬心

見受而食
外道生信

如昔有一比

T2123_.54.0046a07: 丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食時將
T2123_.54.0046a08: 到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒
T2123_.54.0046a09: 法中。樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹
T2123_.54.0046a10: 取果。比丘言。我戒法中。不得自搖樹落果。外
T2123_.54.0046a11: 道聞已。自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取
T2123_.54.0046a12: 果食。比丘言。我戒法中。不得不受而食。外道
T2123_.54.0046a13: 下樹取果。授與比丘。外道既見如此。於一
T2123_.54.0046a14: 果尚有如此法用。何況出世之法。外道遂
T2123_.54.0046a15: 生信敬心。知佛法清淨不同外道。於是即隨
T2123_.54.0046a16: 比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡
T2123_.54.0046a17: 又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受取。
T2123_.54.0046a18: 況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。
T2123_.54.0046a19: 唯除生寶及施女人。若作法者。猶應授與體
T2123_.54.0046a20: 上之衣。若貯金器。受則制施
T2123_.54.0046a21: 述曰。一切僧食並須平等。無問凡聖上下均
T2123_.54.0046a22: 普。故僧祇律云。若檀越須食多與上座者。上
T2123_.54.0046a23: 座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。
T2123_.54.0046a24: 應言一切平等與。若言盡得者。應受。僧上座
T2123_.54.0046a25: 法。不得隨下便食。待行遍唱等供已。然後得
T2123_.54.0046a26: 食。上座之法。當徐徐食。不得速食竟在前出
T2123_.54.0046a27: 去。應待行水。隨順呪願已。然後乃出
T2123_.54.0046a28: 又處處經云。佛言。中後不食。有其五福。一者
T2123_.54.0046a29: 少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。
T2123_.54.0046b01: 五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不
T2123_.54.0046b02: 食
T2123_.54.0046b03: 述曰。若於食長貪。増加煩惱。即須觀厭作不
T2123_.54.0046b04: 淨之想。故智度論云。説厭想者。應當觀是食
T2123_.54.0046b05: 從不淨生。如肉從精血水道生。是爲膿蟲住
T2123_.54.0046b06: 處。如蘇乳酪血變所成。與爛膿無異。厨人
T2123_.54.0046b07: 汚垢種種不淨。若著口中。腦有爛涎二道流
T2123_.54.0046b08: 下。與唾和合然後成味。其状如吐。從腹門入。
T2123_.54.0046b09: 地持水爛。風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清
T2123_.54.0046b10: 者在上。譬如釀洒。滓濁爲 &T009661;

。清者爲尿。咽
T2123_.54.0046b11: 有三孔。風吹膩汁。散入百脈。與先血和合。凝
T2123_.54.0046b12: 變爲肉。從新肉生脂骨髓。從是中生身根。從
T2123_.54.0046b13: 新舊肉合。生五情根。從此五根生五識。五識
T2123_.54.0046b14: 次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生我
T2123_.54.0046b15: 我所心等。諸煩惱及諸罪業。復次思惟此食。
T2123_.54.0046b16: 功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合量
T2123_.54.0046b17: 之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不淨。
T2123_.54.0046b18: 宿昔之間變爲屎尿。本是美味。惡不欲見。
T2123_.54.0046b19: 行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮三塗如
T2123_.54.0046b20: 是觀食。當厭五欲。譬如有一婆羅門。修淨潔
T2123_.54.0046b21: 法有事縁故。到不淨國。自思我當云何得免
T2123_.54.0046b22: 不淨。唯當乾食。可得清淨。見一老母賣白髓
T2123_.54.0046b23: 餅。而語之言。我有因縁。住此百日。常作餅送
T2123_.54.0046b24: 來。多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪
T2123_.54.0046b25: 著飽食歡喜。老母作餅。初時白淨。後轉無色
T2123_.54.0046b26: 無味。即問老母。何縁爾耶。母言。癰瘡差
T2123_.54.0046b27: 故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人。
T2123_.54.0046b28: 隱處生癰以麵蘇拊之。癰熟膿出。和合蘇
T2123_.54.0046b29: 餅。日日如是。以此作餅與汝是以餅好。今夫
T2123_.54.0046c01: 人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩捲
T2123_.54.0046c02: 打頭。推胸乾嘔。我當云何。破此淨法。我爲了
T2123_.54.0046c03: 矣。棄捨縁事馳還本國。行者亦爾。著是飮食。
T2123_.54.0046c04: 歡喜樂噉不觀不淨。後受苦報悔將何及
T2123_.54.0046c05: 食訖縁第八
T2123_.54.0046c06: 如十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然
T2123_.54.0046c07: 去。諸居士呵責云。我等不知食好不好。諸比
T2123_.54.0046c08: 丘白佛。佛言。從今食時。爲施主唄讃呪願。不
T2123_.54.0046c09: 知誰作。佛言。上座作。若上座不能。差次第能
T2123_.54.0046c10: 者應作。故僧祇律云。上座應知。前人爲何等
T2123_.54.0046c11: 施。當爲應時呪願
T2123_.54.0046c12: 又波離論云。出家僧尼白衣等。齋訖不用澡
T2123_.54.0046c13: 豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有
T2123_.54.0046c14: 比丘字蓮提。六十歳持齋戒不闕。唯一日食
T2123_.54.0046c15: 用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋。此
T2123_.54.0046c16: 經無目。依出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若
T2123_.54.0046c17: 依此經豈用牛糞淨口耶。舍法師傳記云。西
T2123_.54.0046c18: 方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事。能
T2123_.54.0046c19: 生萬物養育人民。故將牛糞以淨道場。佛隨
T2123_.54.0046c20: 俗法亦以爲淨。然不用淨口耶。若依四分律
T2123_.54.0046c21: 等。但護行住坐臥四種威儀。食五正食。四相
T2123_.54.0046c22: 不乖便成齋法。不論澡豆淨口成齋。時節若
T2123_.54.0046c23: 過威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善見論
T2123_.54.0046c24: 云。齋已吐食。未出咽喉還咽無犯。若出還咽
T2123_.54.0046c25: 犯罪。又僧祇律云。食已若渇。佛令取一切穀
T2123_.54.0046c26: 豆麥煮。不破者非時取汁得飮。若蘇油蜜及
T2123_.54.0046c27: 石蜜。諸生果汁等。要以水淨得飮。若器底殘
T2123_.54.0046c28: 水被雨湔。亦名爲淨。善見論云。舍樓伽果漿。

T2123_.54.0046c29:

澄汁使清。非時得飮

謂藕
根是

摩徳勒伽論云。沙

T2123_.54.0047a01: 糖漿。亦得非時飮。僧祇律云。人有四百四病。
T2123_.54.0047a02: 風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇
T2123_.54.0047a03: 治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨
T2123_.54.0047a04: 用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒
T2123_.54.0047a05: 噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。食
T2123_.54.0047a06: 少人。若施水處。和水得飮。五分律云。聽飢渇

T2123_.54.0047a07:

二時得飮

故知無病非時縱是石
蜜蘇油等亦不得食之

僧祇律云。胡椒蓽

T2123_.54.0047a08: 茇。薑訶梨勒等。此藥無時食。和者聽非時
T2123_.54.0047a09: 服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任爲
T2123_.54.0047a10: 食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹
T2123_.54.0047a11: 木。及果根莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡
T2123_.54.0047a12: 形藥服
T2123_.54.0047a13: 述曰。比見諸人。非時分中。食於時食。何者是
T2123_.54.0047a14: 耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食
T2123_.54.0047a15: 乾棗汁。或生梨蒲＊桃石榴。不擣汁飮并子
T2123_.54.0047a16: 總食。雖有＊擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓
T2123_.54.0047a17: 而食。或有聞開食舍樓伽果漿。以患熱病。遂
T2123_.54.0047a18: 取生藕根生食。或有取清飯漿飮。或身無飢
T2123_.54.0047a19: 渇。非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠
T2123_.54.0047a20: 湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦非
T2123_.54.0047a21: 前遠行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見
T2123_.54.0047a22: 犯者多。故別疏記頌曰
T2123_.54.0047a23:     令月建清齋佳辰召無強
T2123_.54.0047a24:     四部依時集七衆會升堂
T2123_.54.0047a25:     蕭條清梵擧哀宛動宮商
T2123_.54.0047a26:     香氣騰空上乘風散遐方
T2123_.54.0047a27:     歎徳研沖邃詞辯暢玄芳
T2123_.54.0047a28:     折煩呈妙句臨時折婉章
T2123_.54.0047a29:     緇素相依託財法發神光
T2123_.54.0047b01:     福田今夕滿恩慧導存亡
T2123_.54.0047b02: 諸經要集卷第五
T2123_.54.0047b03:
T2123_.54.0047b04:
T2123_.54.0047b05:
T2123_.54.0047b06: 諸經要集卷第六
T2123_.54.0047b07: 　＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集　

T2123_.54.0047b08:

受齋部第八

此有
三縁

破齋部第九

T2123_.54.0047b09: 富貴部第十貧賤部第十一
T2123_.54.0047b10: 述意縁引證縁
T2123_.54.0047b11: 述意縁第一
T2123_.54.0047b12: 夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以増長。
T2123_.54.0047b13: 功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢
T2123_.54.0047b14: 之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共
T2123_.54.0047b15: 樹無遮之會。等招無限之福也
T2123_.54.0047b16: 引證縁第二
T2123_.54.0047b17: 又舊雜譬喩經云。昔有四姓請佛飯時。有一
T2123_.54.0047b18: 人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已
T2123_.54.0047b19: 乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其
T2123_.54.0047b20: 齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持
T2123_.54.0047b21: 齋。有六十萬歳餘糧。復有五福。一曰少病。二
T2123_.54.0047b22: 曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得
T2123_.54.0047b23: 生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲
T2123_.54.0047b24: 賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著
T2123_.54.0047b25: 素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如
T2123_.54.0047b26: 常。王意悚然加敬。問曰。有何道徳炳然有
T2123_.54.0047b27: 異。夫人白王。自念少福禀斯女形。情態垢穢
T2123_.54.0047b28: 日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。
T2123_.54.0047b29: 割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊
T2123_.54.0047c01: 又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐
T2123_.54.0047c02: 浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首
T2123_.54.0047c03: 作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居
T2123_.54.0047c04: 士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何爲三。一
T2123_.54.0047c05: 者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。
T2123_.54.0047c06: 云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡
T2123_.54.0047c07: 收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處
T2123_.54.0047c08: 放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飮
T2123_.54.0047c09: 牛。明日當在彼處飮牛。我牛今日在此處宿
T2123_.54.0047c10: 止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋
T2123_.54.0047c11: 時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食
T2123_.54.0047c12: 如彼食也。我今日飮如此之飮。明日當飮如
T2123_.54.0047c13: 彼飮也。我今日含消如此含消。明日當含消
T2123_.54.0047c14: 如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放
T2123_.54.0047c15: 牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無
T2123_.54.0047c16: 大功徳。不得廣布。云何名尼＊揵齋耶。若出
T2123_.54.0047c17: 家尼＊揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。
T2123_.54.0047c18: 外有衆生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西
T2123_.54.0047c19: 北方亦爾。或脱衣裸形。我無父母妻子。勸進
T2123_.54.0047c20: 虚妄言將爲眞諦。或執苦行。自餓諸邪法等。
T2123_.54.0047c21: 是名尼＊揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大
T2123_.54.0047c22: 利。不得大果。無大功徳。不得廣布。云何名爲
T2123_.54.0047c23: 聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思
T2123_.54.0047c24: 惟。阿羅訶眞人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。
T2123_.54.0047c25: 有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。於
T2123_.54.0047c26: 殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一
T2123_.54.0047c27: 食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等
T2123_.54.0047c28: 同無異。是故説齋。彼住此聖八支齋已。於上
T2123_.54.0047c29: 當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨
T2123_.54.0048a01: 離穢汚惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓
T2123_.54.0048a02: 女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠
T2123_.54.0048a03: 得四沙門果
T2123_.54.0048a04: 又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比
T2123_.54.0048a05: 丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已
T2123_.54.0048a06: 除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩
T2123_.54.0048a07: 薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒
T2123_.54.0048a08: 第一菩薩齋日。不得著脂粉華香
T2123_.54.0048a09: 第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂莊飾
T2123_.54.0048a10: 第三菩薩齋日。不得臥高床上
T2123_.54.0048a11: 第四菩薩齋日。過中已後不得復食
T2123_.54.0048a12: 第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶
T2123_.54.0048a13: 第六菩薩齋日。不得乘車牛馬
T2123_.54.0048a14: 第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生
T2123_.54.0048a15: 第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。
T2123_.54.0048a16: 菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切
T2123_.54.0048a17: 十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無
T2123_.54.0048a18: 量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在
T2123_.54.0048a19: 勤苦厄難之處。皆令得福。解脱憂苦。出生爲
T2123_.54.0048a20: 人。安隱富樂無極
T2123_.54.0048a21: 第九菩薩齋日。不得飮食盡器中
T2123_.54.0048a22: 第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。
T2123_.54.0048a23: 女人亦爾。是爲十戒。不得犯。不得教人犯。亦
T2123_.54.0048a24: 不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無
T2123_.54.0048a25: 法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。
T2123_.54.0048a26: 從分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬
T2123_.54.0048a27: 菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。
T2123_.54.0048a28: 是爲菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日
T2123_.54.0048a29: 解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。
T2123_.54.0048b01: 十六日解。從九月十四日受。十六日解
T2123_.54.0048b02: 述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出
T2123_.54.0048b03: 時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多
T2123_.54.0048b04: 論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有
T2123_.54.0048b05: 黒色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白
T2123_.54.0048b06: 色。於三色中白色爲正。始得解齋食其粥也。
T2123_.54.0048b07: 又僧祇律云。佛住舍衞城。南方有邑名大林。
T2123_.54.0048b08: 時有商人驅八頭牛。到北方倶多國。有一商
T2123_.54.0048b09: 人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得
T2123_.54.0048b10: 一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻
T2123_.54.0048b11: 牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此
T2123_.54.0048b12: 龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與
T2123_.54.0048b13: 汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉
T2123_.54.0048b14: 多美。今爲汝故我當放之。時商人恐。放龍女
T2123_.54.0048b15: 去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕
T2123_.54.0048b16: 取。放別池中。隨逐看之。龍變爲人語商人言。
T2123_.54.0048b17: 天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商
T2123_.54.0048b18: 人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。
T2123_.54.0048b19: 不爾。前人繋我。我力能殺彼人。但已受＊布
T2123_.54.0048b20: 薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加
T2123_.54.0048b21: 害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入
T2123_.54.0048b22: 去。後入宮内見。龍門邊二龍繋在一邊。商
T2123_.54.0048b23: 人問言。汝爲何事被繋。答言。此龍女半月中
T2123_.54.0048b24: 三日受齋法。我兄弟守護此龍女。爲不堅固。
T2123_.54.0048b25: 爲離車所捕。以是被繋。唯願天慈語令放我。
T2123_.54.0048b26: 龍女＊屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白
T2123_.54.0048b27: 言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有
T2123_.54.0048b28: 七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食
T2123_.54.0048b29: 何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飮食與
T2123_.54.0048c01: 之。商人問龍女言。此龍何故被繋。龍女言。此
T2123_.54.0048c02: 有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當
T2123_.54.0048c03: 殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得
T2123_.54.0048c04: 直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮
T2123_.54.0048c05: 中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如
T2123_.54.0048c06: 是莊嚴。用受布薩何爲。答言。我龍法有五事
T2123_.54.0048c07: 苦。何等爲五。爲生時眠時婬時瞋時死時。一
T2123_.54.0048c08: 日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝
T2123_.54.0048c09: 欲求何等。答言。樂人道中生。爲畜生中苦。
T2123_.54.0048c10: 不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金
T2123_.54.0048c11: 語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語
T2123_.54.0048c12: 言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金
T2123_.54.0048c13: 持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不

T2123_.54.0048c14:

可盡時

思念人慈不得不行暫救龍女
恩報彌鍾況持大齋受福何盡

T2123_.54.0048c15: 頌曰
T2123_.54.0048c16:     禁饕縁芳味持身唯節儉
T2123_.54.0048c17:     一坐肅容儀五萬豐餘斂
T2123_.54.0048c18:     戒香飛且馥情關閉愈掩
T2123_.54.0048c19:     勿言徒辛苦終然越危嶮

T2123_.54.0048c20:

破齋部第九

此有
二縁

T2123_.54.0048c21:   ＊述意縁引證縁
T2123_.54.0048c22: 述意縁第一
T2123_.54.0048c23: 惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜
T2123_.54.0048c24: 哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦
T2123_.54.0048c25: 深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無
T2123_.54.0048c26: 固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉
T2123_.54.0048c27: 盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之
T2123_.54.0048c28: 命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道
T2123_.54.0048c29: 無殊。是故施主失應供之福。衆僧損良田之
T2123_.54.0049a01: 美也
T2123_.54.0049a02: 引證縁第二
T2123_.54.0049a03: 如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。
T2123_.54.0049a04: 造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非
T2123_.54.0049a05: 時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪
T2123_.54.0049a06: 其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒
T2123_.54.0049a07: 人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜
T2123_.54.0049a08: 人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無
T2123_.54.0049a09: 福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。
T2123_.54.0049a10: 時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至
T2123_.54.0049a11: 非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福
T2123_.54.0049a12: 田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即
T2123_.54.0049a13: 天人導師。其不淨者。猶爲破戒。是大劫盜。是
T2123_.54.0049a14: 即餓鬼。爲罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。
T2123_.54.0049a15: 是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。
T2123_.54.0049a16: 是名破器。是癩病人。壞善果故。偸乞自活。
T2123_.54.0049a17: 是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪
T2123_.54.0049a18: 命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此
T2123_.54.0049a19: 者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜
T2123_.54.0049a20: 食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。
T2123_.54.0049a21: 皆死墮燋腸地獄呑熱鐵丸。從地獄出生猪
T2123_.54.0049a22: 狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓
T2123_.54.0049a23: 鬼。還伽藍中。處其圊内噉食糞穢。並百千萬
T2123_.54.0049a24: 歳。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言説。
T2123_.54.0049a25: 人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多
T2123_.54.0049a26: 人故。良福田故。斷絶出世道故。又＊揵陀
T2123_.54.0049a27: 國王經云。佛在世時。時有國王號名＊揵陀。
T2123_.54.0049a28: 奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時
T2123_.54.0049a29: 有擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王
T2123_.54.0049b01: 所言。是人無状殘敗我果樹。王當治殺。王敬
T2123_.54.0049b02: 事婆羅門。不敢違之即爲殺之。自後未久。有
T2123_.54.0049b03: 牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面
T2123_.54.0049b04: 痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無状食此
T2123_.54.0049b05: 人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥
T2123_.54.0049b06: 獸語。王語牛言。我當爲汝殺之。牛即報言。今
T2123_.54.0049b07: 雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫
T2123_.54.0049b08: 取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果
T2123_.54.0049b09: 樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生
T2123_.54.0049b10: 死。何用此道。便到佛所。五體投地爲佛作禮。
T2123_.54.0049b11: 願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍
T2123_.54.0049b12: 辱精進。一心智慧。其徳無量。後生天上。王即
T2123_.54.0049b13: 歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何
T2123_.54.0049b14: 因縁。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛爲
T2123_.54.0049b15: 兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法
T2123_.54.0049b16: 精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下爲國
T2123_.54.0049b17: 王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛
T2123_.54.0049b18: 五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日
T2123_.54.0049b19: 壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不
T2123_.54.0049b20: 可犯也
T2123_.54.0049b21: 又法句喩經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園
T2123_.54.0049b22: 精舍中。爲天龍鬼説法。東方有國。名鬱多
T2123_.54.0049b23: 羅婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水
T2123_.54.0049b24: 岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼
T2123_.54.0049b25: ＊揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見
T2123_.54.0049b26: 一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。可
T2123_.54.0049b27: 無所見。婆羅門擧聲大哭。飢渇委厄窮死斯
T2123_.54.0049b28: 澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。
T2123_.54.0049b29: 同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渇幸
T2123_.54.0049c01: 哀矜濟。樹神擧手。百味飮食從手流溢。給衆
T2123_.54.0049c02: 飮食皆得飽滿。其餘飮食足供道糧。臨當別
T2123_.54.0049c03: 去。詣神請問。本行何徳致此巍巍。神答梵
T2123_.54.0049c04: 志。吾本所居在舍衞國。時國大臣名須達。飯
T2123_.54.0049c05: 佛衆僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往
T2123_.54.0049c06: 到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切
T2123_.54.0049c07: 歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問
T2123_.54.0049c08: 我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請
T2123_.54.0049c09: 我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇
T2123_.54.0049c10: 亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫
T2123_.54.0049c11: 不已。便共倶食。時我爾夜年壽算盡。終於
T2123_.54.0049c12: 夜半。神來生此。爲此愚婦破我齋法。不卒
T2123_.54.0049c13: 其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飮
T2123_.54.0049c14: 食。若終齋法應生天上封受自然。即爲梵志
T2123_.54.0049c15: 而作頌曰
T2123_.54.0049c16:     祠祀種禍根日夜長枝條
T2123_.54.0049c17:     唐苦敗身本法齋度世仙
T2123_.54.0049c18: 又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於
T2123_.54.0049c19: 其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照
T2123_.54.0049c20: 祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲説法得須
T2123_.54.0049c21: 陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難
T2123_.54.0049c22: 請問諸天來縁。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
T2123_.54.0049c23: 時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問
T2123_.54.0049c24: 訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受
T2123_.54.0049c25: 齋法。一求生天。二求人王。受已倶還諸婆羅
T2123_.54.0049c26: 門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渇可共飮
T2123_.54.0049c27: 食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飮食。
T2123_.54.0049c28: 以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不
T2123_.54.0049c29: 食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國
T2123_.54.0050a01: 王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。
T2123_.54.0050a02: 奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作
T2123_.54.0050a03: 是念言。我雖出入。常爲門 &MT01142;

所見前却。我持
T2123_.54.0050a04: 此果當用與之。作是念已。尋即持與。門 &MT01142;

得
T2123_.54.0050a05: 已復作是念。我唯出入。復爲黄門所見前
T2123_.54.0050a06: 却。當用與之。作是念已尋即持與。黄門得已
T2123_.54.0050a07: 復作是念。夫人爲我常向國王歎譽我徳。我
T2123_.54.0050a08: 持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人
T2123_.54.0050a09: 得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香
T2123_.54.0050a10: 美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時
T2123_.54.0050a11: 如實對曰。我從黄門得是果來。如是展轉推
T2123_.54.0050a12: 到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不
T2123_.54.0050a13: 見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽
T2123_.54.0050a14: 言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者
T2123_.54.0050a15: 殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自
T2123_.54.0050a16: 制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲
T2123_.54.0050a17: 化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園
T2123_.54.0050a18: 子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。
T2123_.54.0050a19: 著金槃上持與園子。因復告言。汝持此果。
T2123_.54.0050a20: 奉上獻王。并説吾意云。我及國王。昔佛在世。
T2123_.54.0050a21: 本是親友。倶作梵志共受八齋。各求所願。汝
T2123_.54.0050a22: 戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今
T2123_.54.0050a23: 還欲奉修齋法。求捨此身。願爲語汝王。爲我
T2123_.54.0050a24: 求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國
T2123_.54.0050a25: 用作大海。園子於是納受果＊槃。奉獻王已。
T2123_.54.0050a26: 因復説龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所
T2123_.54.0050a27: 以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復
T2123_.54.0050a28: 得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此
T2123_.54.0050a29: 理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。
T2123_.54.0050b01: 而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大
T2123_.54.0050b02: 臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若
T2123_.54.0050b03: 不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色
T2123_.54.0050b04: 異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
T2123_.54.0050b05: 來見子顏色改易異常。尋則問言。即向父説
T2123_.54.0050b06: 委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。
T2123_.54.0050b07: 汝爲就伐試取。破看之得經二卷。一是十二
T2123_.54.0050b08: 因縁。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著
T2123_.54.0050b09: 金＊槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與
T2123_.54.0050b10: 龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與
T2123_.54.0050b11: 王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋
T2123_.54.0050b12: 法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。
T2123_.54.0050b13: 佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。
T2123_.54.0050b14: 今五百天子是。佛説是縁時。有得四沙門果
T2123_.54.0050b15: 者。有發無上菩提心者。聞佛所説。歡喜奉行
T2123_.54.0050b16: 頌曰
T2123_.54.0050b17:     虧功九仞罷崇山頓駕千里倦長路
T2123_.54.0050b18:     改塗悔善因芳音易情染惡良妖嫗
T2123_.54.0050b19:     五福精修既不成八關守戒誰能護
T2123_.54.0050b20:     攸攸極夜爾何期森森愛流安可度

T2123_.54.0050b21:

富貴部第十

此有
二縁

T2123_.54.0050b22: ＊述意縁引證縁
T2123_.54.0050b23: 述意縁第一
T2123_.54.0050b24: 夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。
T2123_.54.0050b25: 故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繍爲衣。金銀作
T2123_.54.0050b26: 屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。
T2123_.54.0050b27: 容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蝉於青鏁
T2123_.54.0050b28: 食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲
T2123_.54.0050b29: 布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒
T2123_.54.0050c01: 清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繍晃垂陰。錦被既
T2123_.54.0050c02: 敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘
T2123_.54.0050c03: 萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行
T2123_.54.0050c04: 檀。受斯勝利也
T2123_.54.0050c05: 引證縁第二
T2123_.54.0050c06: 如賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國有一長者。
T2123_.54.0050c07: 豪貴巨富生一男兒。面貎端正世所希有。父
T2123_.54.0050c08: 母歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父
T2123_.54.0050c09: 命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封
T2123_.54.0050c10: 已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿
T2123_.54.0050c11: 種種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸
T2123_.54.0050c12: 醫處藥。啓王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得
T2123_.54.0050c13: 除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金
T2123_.54.0050c14: 千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍内大
T2123_.54.0050c15: 有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。
T2123_.54.0050c16: 見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時
T2123_.54.0050c17: 守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者
T2123_.54.0050c18: 聞已即出奉迎。請王入門。内見有一女。面首
T2123_.54.0050c19: 端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十
T2123_.54.0050c20: 人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。
T2123_.54.0050c21: 是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純
T2123_.54.0050c22: 紺琉璃。門内有女坐琉璃床。面首端正倍勝
T2123_.54.0050c23: 於前。左右侍從倍復前數。次入内門。純以
T2123_.54.0050c24: 黄金。門内一女面首端正。復倍勝前。坐黄金
T2123_.54.0050c25: 床紡黄金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。
T2123_.54.0050c26: 是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍内。見
T2123_.54.0050c27: 琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現
T2123_.54.0050c28: 地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無
T2123_.54.0050c29: 地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。
T2123_.54.0051a01: 即脱手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。
T2123_.54.0051a02: 王知地已即共入内。昇七寶殿。婦在殿上坐
T2123_.54.0051a03: 琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中
T2123_.54.0051a04: 涙出。王問之言。何故不喜眼中涙出。婦答大
T2123_.54.0051a05: 喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以涙出。王
T2123_.54.0051a06: 即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。
T2123_.54.0051a07: 用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。
T2123_.54.0051a08: 王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而
T2123_.54.0051a09: 以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王
T2123_.54.0051a10: 何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長
T2123_.54.0051a11: 者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭
T2123_.54.0051a12: 香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先
T2123_.54.0051a13: 送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。
T2123_.54.0051a14: 云何名佛。王即爲説。彌離歡喜即往佛所。佛
T2123_.54.0051a15: 爲説法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三
T2123_.54.0051a16: 明六通具八解脱。阿難見已而白佛言。此檀
T2123_.54.0051a17: 彌離宿殖＊何業。生於人中受天福報。又値
T2123_.54.0051a18: 世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一
T2123_.54.0051a19: 劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。
T2123_.54.0051a20: 有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一
T2123_.54.0051a21: 比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當爲福。一夏乞
T2123_.54.0051a22: 食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。
T2123_.54.0051a23: 日爲送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即
T2123_.54.0051a24: 語此人。縁汝之故我等安隱。所作已辦。汝願
T2123_.54.0051a25: 何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人
T2123_.54.0051a26: 中富貴自然値佛獲道。縁是功徳。從是以來
T2123_.54.0051a27: 九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所
T2123_.54.0051a28: 須自然。今値我故出家得道。又賢愚經云。昔
T2123_.54.0051a29: 佛在世時。舍衞國中有一長者。其家巨富。財
T2123_.54.0051b01: 寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正
T2123_.54.0051b02: 少雙。父母見已歡喜無量。因爲立字名曰金
T2123_.54.0051b03: 天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺
T2123_.54.0051b04: 深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出
T2123_.54.0051b05: 食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。
T2123_.54.0051b06: 兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容
T2123_.54.0051b07: 貎絶倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往
T2123_.54.0051b08: 求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光
T2123_.54.0051b09: 明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之
T2123_.54.0051b10: 日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。
T2123_.54.0051b11: 衣服飮食一切所須。稱適人情。其父母自念
T2123_.54.0051b12: 言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉
T2123_.54.0051b13: 類我女者。乃共爲婚。其女名稱遠徹。金天遂
T2123_.54.0051b14: 娶爲婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食
T2123_.54.0051b15: 訖已。佛爲説法。金天夫婦及其父母。悉皆獲
T2123_.54.0051b16: 得須陀洹果。金天夫婦。倶白父母求索出家。
T2123_.54.0051b17: 父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一
T2123_.54.0051b18: 切功徳皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天
T2123_.54.0051b19: 夫婦宿＊殖何福。生豪族家身體金色。復有自
T2123_.54.0051b20: 然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去
T2123_.54.0051b21: 九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊
T2123_.54.0051b22: 行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有
T2123_.54.0051b23: 夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養衆
T2123_.54.0051b24: 僧。向婦啼哭懊惱。涙墮婦臂上。婦即問夫。何
T2123_.54.0051b25: 故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富
T2123_.54.0051b26: 溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不
T2123_.54.0051b27: 布施。今日値僧貧無可施前身不施今致此
T2123_.54.0051b28: 貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。
T2123_.54.0051b29: 婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦
T2123_.54.0051c01: 又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂
T2123_.54.0051c02: 往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明
T2123_.54.0051c03: 鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著
T2123_.54.0051c04: 上。夫婦同心持布施僧。發願而去。縁是功徳。
T2123_.54.0051c05: 從是＊以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒
T2123_.54.0051c06: 爲夫婦。身體金色受福快樂。今値我故出家
T2123_.54.0051c07: 得道
T2123_.54.0051c08: 又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衞國中。有
T2123_.54.0051c09: 目連同産弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。
T2123_.54.0051c10: 奴婢僕從不可稱計。時目＊揵連。數往弟家而
T2123_.54.0051c11: 告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常説施獲報
T2123_.54.0051c12: 無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布
T2123_.54.0051c13: 施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。
T2123_.54.0051c14: 故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄説曰。前
T2123_.54.0051c15: 見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏
T2123_.54.0051c16: 施盡。故藏悉空。新藏無報。將無爲兄所疑誤
T2123_.54.0051c17: 耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人
T2123_.54.0051c18: 聞此麁言。若使福徳當有形者。虚空境界。所
T2123_.54.0051c19: 不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其
T2123_.54.0051c20: 弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。
T2123_.54.0051c21: 庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬衆。純
T2123_.54.0051c22: 女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連
T2123_.54.0051c23: 告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮
T2123_.54.0051c24: 殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有福徳
T2123_.54.0051c25: 於中受報。天女報曰。閻浮提内。迦毘羅國中。
T2123_.54.0051c26: 釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大
T2123_.54.0051c27: 富長者。由好布施後生此處。而與我等作其
T2123_.54.0051c28: 夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其
T2123_.54.0051c29: 情。目連告曰。夫人布施爲有報耶。爲無報耶。
T2123_.54.0052a01: 弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命
T2123_.54.0052a02: 終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。
T2123_.54.0052a03: 佛在世時。有一大富長者。名爲樹提伽。倉庫
T2123_.54.0052a04: 盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白
T2123_.54.0052a05: 疊手巾。掛著池邊。爲天風起吹王殿前。王
T2123_.54.0052a06: 即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。
T2123_.54.0052a07: 諸臣皆言。國將是興天賜白＊疊。樹提默然。
T2123_.54.0052a08: 王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不
T2123_.54.0052a09: 敢欺王。是臣家拭體白＊疊。掛著池邊。爲天
T2123_.54.0052a10: 風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色
T2123_.54.0052a11: 金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如
T2123_.54.0052a12: 前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園
T2123_.54.0052a13: 之中。萎落之華。爲天風起吹王殿前。故默無
T2123_.54.0052a14: 言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。
T2123_.54.0052a15: 吾領二十萬衆。往到卿家看去。樹提答言。願
T2123_.54.0052a16: 王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須
T2123_.54.0052a17: 人鋪。自然飮食不須人作。自然 &T016254;

來不須呼
T2123_.54.0052a18: 喚。自然 &T016254;

去不須返顧。王即將領二十萬衆。
T2123_.54.0052a19: 到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王
T2123_.54.0052a20: 語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小
T2123_.54.0052a21: 復前行至閤門内。有一童女顏色端正。皮
T2123_.54.0052a22: 色瑤悦甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。
T2123_.54.0052a23: 答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。
T2123_.54.0052a24: 白銀爲壁。水精爲地。王見爲水疑不得前。樹
T2123_.54.0052a25: 提導前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽
T2123_.54.0052a26: 婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出爲王
T2123_.54.0052a27: 設拜。眼中涙出。王語樹提。卿婦拜我。何故涙
T2123_.54.0052a28: 出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中涙出。王語庶
T2123_.54.0052a29: 民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得
T2123_.54.0052b01: 涙出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂
T2123_.54.0052b02: 殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二
T2123_.54.0052b03: 重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣
T2123_.54.0052b04: 白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可
T2123_.54.0052b05: 忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七
T2123_.54.0052b06: 寶施兼綾羅繒綵。二十萬衆。人馬倶重。一
T2123_.54.0052b07: 時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦
T2123_.54.0052b08: 宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣
T2123_.54.0052b09: 皆言可取。王將四十萬衆。椎鍾鳴鼓圍樹提
T2123_.54.0052b10: 宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。
T2123_.54.0052b11: 手捉金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒。手脚撩
T2123_.54.0052b12: 戻。腰臗娿婆。状似醉容。頭腦叵我不復得
T2123_.54.0052b13: 起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何
T2123_.54.0052b14: 害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉
T2123_.54.0052b15: 金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒不復得起。樹
T2123_.54.0052b16: 提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一
T2123_.54.0052b17: 放神力。令四十萬衆人馬倶起一時還國。王
T2123_.54.0052b18: 即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世
T2123_.54.0052b19: 尊。樹提先身作何功徳得是果報。佛言。善聽。
T2123_.54.0052b20: 先有五百同縁。在於山阻。道逢一病道人。賜
T2123_.54.0052b21: 其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養
T2123_.54.0052b22: 從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又
T2123_.54.0052b23: 願作佛。破散鐵圍。 &T055114;

湯生華。地獄出栴檀。餓
T2123_.54.0052b24: 鬼作沙門。羅刹坐誦經。五百商人。齎其重寶。
T2123_.54.0052b25: 由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。于時施
T2123_.54.0052b26: 者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。
T2123_.54.0052b27: 皆得阿羅漢道。又百縁經云。佛在世時。舍衞
T2123_.54.0052b28: 城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生
T2123_.54.0052b29: 一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降
T2123_.54.0052c01: 大雨。父母歡喜。擧國聞知。相師占善。因爲立
T2123_.54.0052c02: 字名耶奢蜜多。不飮乳餔。其牙齒間自然八
T2123_.54.0052c03: 功徳水。用自充足。年漸長大。見佛出家得
T2123_.54.0052c04: 羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是
T2123_.54.0052c05: 事已。請佛爲説宿福因縁。爾時世尊告諸比
T2123_.54.0052c06: 丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中
T2123_.54.0052c07: 有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又
T2123_.54.0052c08: 復重病。良醫占之。教當服蘇病乃可差。尋
T2123_.54.0052c09: 用醫教取＊蘇服之。於其夜中藥發熱渇。馳走
T2123_.54.0052c10: 求水水器皆空。復趣泉河並皆枯渇。如是處
T2123_.54.0052c11: 處求水不得。深自悔責。於彼河岸脱衣繋樹。
T2123_.54.0052c12: 捨之還來。至其明旦。以状白師。師聞是語即
T2123_.54.0052c13: 答之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我
T2123_.54.0052c14: 瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。
T2123_.54.0052c15: 心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具
T2123_.54.0052c16: 陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛告比丘。汝今
T2123_.54.0052c17: 當於衆僧之中行好淨水。可得脱此餓鬼之
T2123_.54.0052c18: 身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歳
T2123_.54.0052c19: 即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八
T2123_.54.0052c20: 功徳水。自然充足不飮乳哺。乃至今者。遭値
T2123_.54.0052c21: 於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行
T2123_.54.0052c22: 又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與
T2123_.54.0052c23: 阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷
T2123_.54.0052c24: 中見二小兒。一名徳勝。二名無勝。弄土而戲。
T2123_.54.0052c25: 擁土作城。舍宅倉儲以土爲糗。著於倉中。此
T2123_.54.0052c26: 二小兒。見佛相好金色光明遍照城内。徳勝
T2123_.54.0052c27: 歡喜。掬倉中土名爲糗者。奉上世尊而發願
T2123_.54.0052c28: 言。使我將來蓋於天地。廣設供養。縁是善根
T2123_.54.0052c29: 發願功徳。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。
T2123_.54.0053a01: 王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。
T2123_.54.0053a02: 分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常
T2123_.54.0053a03: 請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧
T2123_.54.0053a04: 下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
T2123_.54.0053a05: 來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。
T2123_.54.0053a06: 我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將
T2123_.54.0053a07: 來轉賤。何有出期。思已啼哭。衆僧食訖。此婢
T2123_.54.0053a08: 掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施衆僧。
T2123_.54.0053a09: 心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫
T2123_.54.0053a10: 人腹中。滿足十月産生一女。端正殊妙世之
T2123_.54.0053a11: 少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歳。夫人
T2123_.54.0053a12: 白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。
T2123_.54.0053a13: 王爲摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨
T2123_.54.0053a14: 取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪
T2123_.54.0053a15: 所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作
T2123_.54.0053a16: 何福徳。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座
T2123_.54.0053a17: 答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅
T2123_.54.0053a18: 錢。布施衆僧。以此善根得生王家。以爲王女。
T2123_.54.0053a19: 縁昔一錢布施衆僧善根因縁。恒常手中把
T2123_.54.0053a20: 一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍
T2123_.54.0053a21: 崛山中多有僧住。諸方人聞送供者衆。有一
T2123_.54.0053a22: 貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念
T2123_.54.0053a23: 言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者
T2123_.54.0053a24: 以種種食供養衆僧。自思惟言。彼諸人等。先
T2123_.54.0053a25: 世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先
T2123_.54.0053a26: 不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼
T2123_.54.0053a27: 哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。＊以後乞
T2123_.54.0053a28: 索不得之時。當用買食。我今持以布施衆僧
T2123_.54.0053a29: 分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維
T2123_.54.0053b01: 那僧前欲爲呪願。上座不聽。自爲呪願。復留
T2123_.54.0053b02: 食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡
T2123_.54.0053b03: 喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而
T2123_.54.0053b04: 臥。施福所感黄雲覆之。時値國王最大夫人
T2123_.54.0053b05: 亡來七日。王遣人訪。誰有福徳應爲夫人。使
T2123_.54.0053b06: 與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女
T2123_.54.0053b07: 福徳堪爲夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫
T2123_.54.0053b08: 人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。
T2123_.54.0053b09: 王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得
T2123_.54.0053b10: 是福報。縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲
T2123_.54.0053b11: 於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見
T2123_.54.0053b12: 洗拔得爲人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨
T2123_.54.0053b13: 意。夫人即便車載飮食及以珍寶。詣山布
T2123_.54.0053b14: 施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。
T2123_.54.0053b15: 前施兩錢見爲呪願。今載珍寶不爲呪願。年
T2123_.54.0053b16: 少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念
T2123_.54.0053b17: 嫌我。兩錢施時爲我呪願。今載珍寶不爲呪
T2123_.54.0053b18: 願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施
T2123_.54.0053b19: 兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是
T2123_.54.0053b20: 以我今不爲呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少
T2123_.54.0053b21: 比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽
T2123_.54.0053b22: 法慚愧。亦得須陀洹果
T2123_.54.0053b23: 又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園
T2123_.54.0053b24: 堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。王
T2123_.54.0053b25: 時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金
T2123_.54.0053b26: 錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。
T2123_.54.0053b27: 各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。歩
T2123_.54.0053b28: 歩之中盡得銅錢。皆滿金錢。王雖得錢怖不
T2123_.54.0053b29: 敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。説其因
T2123_.54.0053c01: 縁。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。
T2123_.54.0053c02: 王即請問往昔因縁。尊者答言。乃往過去九
T2123_.54.0053c03: 十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有
T2123_.54.0053c04: 諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作
T2123_.54.0053c05: 是言。誰有人能擧財。著此堅牢藏中。若入此
T2123_.54.0053c06: 藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪
T2123_.54.0053c07: 得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重
T2123_.54.0053c08: 著鉢中。發願而去。去家五里。歩歩歡喜。到門
T2123_.54.0053c09: 欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人
T2123_.54.0053c10: 者。今王身是。縁昔三錢歡喜施僧。世世尊貴
T2123_.54.0053c11: 常得如是。三重銅盆滿中金錢。縁五里中歩
T2123_.54.0053c12: 歩歡喜。恒於五里有此金錢。以是因縁。若布
T2123_.54.0053c13: 施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心
T2123_.54.0053c14: 頌曰
T2123_.54.0053c15:     韞石諒非眞飾瓶信爲假
T2123_.54.0053c16:     寵服高門上濫吹緇軒下
T2123_.54.0053c17:     風祀結驚心騶文終好野
T2123_.54.0053c18:     眞相豈或昭浮榮未能捨
T2123_.54.0053c19:     迹殊冠寃客事襲驅馳者
T2123_.54.0053c20:     已矣歇鄭聲天然亂周雅
T2123_.54.0053c21:     富貴空爭名寵辱虚相罵
T2123_.54.0053c22:     須臾風火燭幻泡何足把◎

T2123_.54.0053c23:

◎貧賤部第十一

此有
五縁

T2123_.54.0053c24:   述意縁引證縁須達縁貧兒縁
T2123_.54.0053c25: 貧女縁
T2123_.54.0053c26: 述意縁第一
T2123_.54.0053c27: 夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。
T2123_.54.0053c28: 故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來
T2123_.54.0053c29: 果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩
T2123_.54.0054a01: 極瓮牖無掩風塵。席戸蓬扉不遮霜露。或舒
T2123_.54.0054a02: 稻蒿以爲薦。或裁荷葉以充衣。＊斂肘即
T2123_.54.0054a03: 兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於
T2123_.54.0054a04: 安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。
T2123_.54.0054a05: 身被百結之縷。郷里既無田宅。洛陽又闕主
T2123_.54.0054a06: 人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳
T2123_.54.0054a07: 桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。
T2123_.54.0054a08: 豈見陽春。升斗並無。何以卒歳。所以如此者。
T2123_.54.0054a09: 皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一
T2123_.54.0054a10: 朝頓盡。是故行者。宜當布施也
T2123_.54.0054a11: 引證縁第二
T2123_.54.0054a12: 如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。
T2123_.54.0054a13: 迻寄無處。憂心火熾。愁瘁燋然。華色既衰。
T2123_.54.0054a14: 威容轉礙。身體尪羸。飢渇消削。眼目搯陷。
T2123_.54.0054a15: 諸節骨立。薄皮纒裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手
T2123_.54.0054a16: 足鋭細。其色艾白。擧體皴裂。又無衣裳。至糞
T2123_.54.0054a17: 穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四
T2123_.54.0054a18: 體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。
T2123_.54.0054a19: 歴巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守
T2123_.54.0054a20: 門之人遮而不聽。伺便輒入復爲排辱。舍主
T2123_.54.0054a21: 既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕
T2123_.54.0054a22: 蔑聊不迴顧。設得入舍。輕賤之故既不與
T2123_.54.0054a23: 語。又不敷座。與少飮食。撩擲盂器。不使充
T2123_.54.0054a24: 飽。設値大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。
T2123_.54.0054a25: 反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠
T2123_.54.0054a26: 離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。
T2123_.54.0054a27: 被燒之林獐鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今
T2123_.54.0054a28: 日貧困説往富樂。但謂虚談誰肯信之。由我
T2123_.54.0054a29: 貧窮所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜
T2123_.54.0054b01: 樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不
T2123_.54.0054b02: 收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。
T2123_.54.0054b03: 如空塚間無人趣向。如惡厠圂臭穢盈集。如
T2123_.54.0054b04: 魁膾者人所惡賤。雖説好語他以爲非。若造
T2123_.54.0054b05: 善業他以爲鄙。所爲機捷復嫌輕躁。若復舒
T2123_.54.0054b06: 緩。又言重直。設復讃歎。人謂諂譽。若不加譽。
T2123_.54.0054b07: 復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復
T2123_.54.0054b08: 言詐爲。若廣言説。人謂多舌。若默無言。人
T2123_.54.0054b09: 謂藏情。若正直説。復云麁獷。若求人意。復言
T2123_.54.0054b10: 諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕
T2123_.54.0054b11: 誕。若順他所説。復言詐取他意。若不隨順。復
T2123_.54.0054b12: 言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
T2123_.54.0054b13: 是貧人猶故恃我。若小自寛放。言其愚癡無
T2123_.54.0054b14: 有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復
T2123_.54.0054b15: 歡逸。言其譸張状似狂人。若復憂慘。言其含
T2123_.54.0054b16: 毒初無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。
T2123_.54.0054b17: 言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復
T2123_.54.0054b18: 言頑囂不識道理。若小戲論。言不信罪福。若
T2123_.54.0054b19: 有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今
T2123_.54.0054b20: 雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰
T2123_.54.0054b21: 明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言
T2123_.54.0054b22: 強説。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言
T2123_.54.0054b23: 假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽
T2123_.54.0054b24: 食。復言飢餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓
T2123_.54.0054b25: 詐作清廉。若説經論。言顯己所知。彰我闇短。
T2123_.54.0054b26: 若不説經論。言愚癡無識可使放牛。若自道
T2123_.54.0054b27: 昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺
T2123_.54.0054b28: 薄。諸貧窮者。行來進止。言説俯仰盡是愆過。
T2123_.54.0054b29: 富貴之人。作諸非法都無過患。擧措施爲斯
T2123_.54.0054c01: 皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如
T2123_.54.0054c02: 遇死病。難可療治。曠野險處絶無水草。如墮
T2123_.54.0054c03: 大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上
T2123_.54.0054c04: 瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。
T2123_.54.0054c05: 雖同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷氣。
T2123_.54.0054c06: 如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹
T2123_.54.0054c07: 木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好
T2123_.54.0054c08: 威徳。姿貎從容。意度寛廣。禮義競興。能生智
T2123_.54.0054c09: 勇。増長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀
T2123_.54.0054c10: 之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天
T2123_.54.0054c11: 尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧
T2123_.54.0054c12: 窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者爲大苦
T2123_.54.0054c13: 須達縁第三
T2123_.54.0054c14: 如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後
T2123_.54.0054c15: 貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作
T2123_.54.0054c16: 飯食。値阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
T2123_.54.0054c17: 與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。
T2123_.54.0054c18: 悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行
T2123_.54.0054c19: 還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
T2123_.54.0054c20: 律來。汝當自食。爲施尊者不。須達答言。寧自
T2123_.54.0054c21: 不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。
T2123_.54.0054c22: 及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦
T2123_.54.0054c23: 答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝
T2123_.54.0054c24: 來諸聖盡來索食。所有飮食盡施與之。夫聞
T2123_.54.0054c25: 歡喜而語婦言。我等罪盡。福徳應生。即開庫
T2123_.54.0054c26: 藏。穀帛飮食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云
T2123_.54.0054c27: 不可説盡。又雜譬喩經云。昔長者須達七貧。
T2123_.54.0054c28: 後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其
T2123_.54.0054c29: 實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊
T2123_.54.0055a01: 一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須
T2123_.54.0055a02: 達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。
T2123_.54.0055a03: 四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養
T2123_.54.0055a04: 盡空。佛爲説法得道
T2123_.54.0055a05: 又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。
T2123_.54.0055a06: 蒙佛説法。身心清淨得阿那含道。唯有五金
T2123_.54.0055a07: 錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
T2123_.54.0055a08: 錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無
T2123_.54.0055a09: 有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所
T2123_.54.0055a10: 樂。有一婦人炒穀作糗。失火廣燒人畜。波斯
T2123_.54.0055a11: 匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及
T2123_.54.0055a12: 於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。
T2123_.54.0055a13: 在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺
T2123_.54.0055a14: 捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今
T2123_.54.0055a15: 我貧窮無百錢産。當用何輸。王瞋勅使閉著
T2123_.54.0055a16: 獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四
T2123_.54.0055a17: 天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可
T2123_.54.0055a18: 得來出。爲四天王説經便去。到中夜天帝復
T2123_.54.0055a19: 來見之。須達爲説法竟。帝釋便去比。到後
T2123_.54.0055a20: 夜梵天復下見。爲説法。梵天復去。時王夜於
T2123_.54.0055a21: 觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語
T2123_.54.0055a22: 須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達
T2123_.54.0055a23: 答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須
T2123_.54.0055a24: 達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後
T2123_.54.0055a25: 夜復有一火。隨倍於前。言不然火。爲是何等。
T2123_.54.0055a26: 須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中
T2123_.54.0055a27: 夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上
T2123_.54.0055a28: 光明之焔。非是火也。使聞其語即往白王。王
T2123_.54.0055a29: 聞如是心驚毛竪。王言。此人福徳殊特乃爾。
T2123_.54.0055b01: 我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。
T2123_.54.0055b02: 勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮
T2123_.54.0055b03: 佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民
T2123_.54.0055b04: 見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不
T2123_.54.0055b05: 起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。
T2123_.54.0055b06: 遂懷慍心。佛知其意止不説法。王白佛言。願
T2123_.54.0055b07: 説經法。佛告王言。今非是時。云何是人起
T2123_.54.0055b08: 瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢
T2123_.54.0055b09: 濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時
T2123_.54.0055b10: 爲王説法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令
T2123_.54.0055b11: 我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。爲佛
T2123_.54.0055b12: 作禮而去。出到有外勅語左右。此人若出直
T2123_.54.0055b13: 斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒
T2123_.54.0055b14: 害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛
T2123_.54.0055b15: 所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。
T2123_.54.0055b16: 佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人
T2123_.54.0055b17: 已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使
T2123_.54.0055b18: 爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語
T2123_.54.0055b19: 即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於
T2123_.54.0055b20: 須達前王言。此是我人而。向屈辱。實爲甚
T2123_.54.0055b21: 難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。
T2123_.54.0055b22: 尸羅師質。爲國平正。爲賊所捉。臨命不犯妄
T2123_.54.0055b23: 語。賊便放之。實爲甚。難。復有天名曰尸迦梨。
T2123_.54.0055b24: 於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受
T2123_.54.0055b25: 之。實爲甚難。於是四人。即於佛前各説頌曰
T2123_.54.0055b26:     貧窮布施難豪貴忍辱難
T2123_.54.0055b27:     危嶮持戒難少壯捨欲難
T2123_.54.0055b28: 佛説偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去
T2123_.54.0055b29: 貧兒縁第四
T2123_.54.0055c01: 如辯意長者子經云。於是辯意長者子。爲佛
T2123_.54.0055c02: 作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸
T2123_.54.0055c03: 衆會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸
T2123_.54.0055c04: 長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸
T2123_.54.0055c05: 大衆。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸
T2123_.54.0055c06: 眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬
T2123_.54.0055c07: 意奉食。下食未訖。有一乞兒前歴座乞。佛未
T2123_.54.0055c08: 呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡
T2123_.54.0055c09: 念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞
T2123_.54.0055c10: 無心見與。長者迷惑。用爲飴此。無慈愍意。
T2123_.54.0055c11: 吾爲王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛
T2123_.54.0055c12: 達嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中
T2123_.54.0055c13: 衆人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念
T2123_.54.0055c14: 言。此諸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充
T2123_.54.0055c15: 飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸
T2123_.54.0055c16: 大士。其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟
T2123_.54.0055c17: 子。乃至七日。猶不報今日飢渇之恩。言已便
T2123_.54.0055c18: 去。佛食已訖。説法即還精舍之中。佛告阿難。
T2123_.54.0055c19: 從今已後。嚫訖下食。以此爲常。時二乞兒。
T2123_.54.0055c20: 展轉乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時
T2123_.54.0055c21: 彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知
T2123_.54.0055c22: 相法。讖書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百
T2123_.54.0055c23: 官。千乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊
T2123_.54.0055c24: 深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。
T2123_.54.0055c25: 即見乞兒相應爲王。諸臣拜謁各稱爲臣。乞
T2123_.54.0055c26: 兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是
T2123_.54.0055c27: 強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善
T2123_.54.0055c28: 無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草
T2123_.54.0055c29: 中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽
T2123_.54.0056a01: 和調四氣隆赫。人民安樂稱王之徳
T2123_.54.0056a02: 爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因縁得
T2123_.54.0056a03: 爲國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生
T2123_.54.0056a04: 善念。得爲王者。供養七日。佛之恩徳。今已果
T2123_.54.0056a05: 之。即召群臣。遙向舍衞國燒香作禮。即遣使
T2123_.54.0056a06: 者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊
T2123_.54.0056a07: 神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
T2123_.54.0056a08: 諸弟子。當受請。佛與弟子無央數衆。往到
T2123_.54.0056a09: 彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王請世
T2123_.54.0056a10: 尊。説得王因縁。佛具爲説。如前因縁。由起
T2123_.54.0056a11: 善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。
T2123_.54.0056a12: 後入地獄爲火車所轢。億劫乃出。王今請佛
T2123_.54.0056a13: 報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以
T2123_.54.0056a14: 偈頌曰
T2123_.54.0056a15:     人心是毒根口爲禍之門
T2123_.54.0056a16:     心念而口言身受其殃罪
T2123_.54.0056a17:     不念人善惡身作身受患
T2123_.54.0056a18:     意欲害於彼不覺車轢頭
T2123_.54.0056a19:     以爲甘露法令人生天上
T2123_.54.0056a20:     心念而口言身受其福徳
T2123_.54.0056a21:     有念善惡人自作安身本
T2123_.54.0056a22:     意念一切善如王得天位
T2123_.54.0056a23: 是時國王聞經歡喜。擧國臣民得須陀洹道｣
T2123_.54.0056a24: 又賢愚經云。佛在舍衞國。與諸弟子千二百
T2123_.54.0056a25: 五十人倶。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐
T2123_.54.0056a26: 衆僧。乞丐自活。厭心内發求索出家。共白佛
T2123_.54.0056a27: 言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。
T2123_.54.0056a28: 今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無
T2123_.54.0056a29: 有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之
T2123_.54.0056b01: 所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒
T2123_.54.0056b02: 者。無不燋然。又如虚空。貧富貴賤。有入中
T2123_.54.0056b03: 者。隨意自恣。乞兒聞説。並皆歡喜。信心倍
T2123_.54.0056b04: 隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。
T2123_.54.0056b05: 沙門形相於是具足。佛爲説法。成阿羅漢。於
T2123_.54.0056b06: 時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
T2123_.54.0056b07: 如來。聽此下賤之人在衆僧次。我等修福。請
T2123_.54.0056b08: 佛衆食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時
T2123_.54.0056b09: 太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明
T2123_.54.0056b10: 受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。愼勿
T2123_.54.0056b11: 將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及
T2123_.54.0056b12: 例。今可往至鬱單越。取自然成熟粳米。還至
T2123_.54.0056b13: 其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神
T2123_.54.0056b14: 足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空
T2123_.54.0056b15: 而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太
T2123_.54.0056b16: 子。覩衆比丘威儀進止神足福徳。敬心歡喜
T2123_.54.0056b17: 歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。
T2123_.54.0056b18: 方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不
T2123_.54.0056b19: 請者。具向太子説其因縁。爾時祇陀聞説是
T2123_.54.0056b20: 語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒
T2123_.54.0056b21: 種何善行。今値世尊特蒙殊潤。復造何咎乞
T2123_.54.0056b22: 丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波
T2123_.54.0056b23: 羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。
T2123_.54.0056b24: 若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長
T2123_.54.0056b25: 者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏
T2123_.54.0056b26: &MT01142;

。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。
T2123_.54.0056b27: 藏 &MT01142;

對曰。饒多足供。即請二千辟支。飯食供
T2123_.54.0056b28: 養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便
T2123_.54.0056b29: 生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時
T2123_.54.0056c01: 長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐
T2123_.54.0056c02: 往。爾時使人。卒値一日忘不往白。狗子時
T2123_.54.0056c03: 到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛
T2123_.54.0056c04: 聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因
T2123_.54.0056c05: 白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕
T2123_.54.0056c06: 種。所種之物盡變爲瓠。長者見怪。隨時漑灌。
T2123_.54.0056c07: 後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。
T2123_.54.0056c08: 麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合
T2123_.54.0056c09: 國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。
T2123_.54.0056c10: 斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向
T2123_.54.0056c11: 彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等
T2123_.54.0056c12: 於將來世。遭値賢聖蒙得解脱。由此之故。五
T2123_.54.0056c13: 百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭
T2123_.54.0056c14: 我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧
T2123_.54.0056c15: 者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白
T2123_.54.0056c16: 時到者。今優填王是也。五百作食人者。今
T2123_.54.0056c17: 此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者。覩
T2123_.54.0056c18: 其神變。皆得四果
T2123_.54.0056c19: 貧女縁第五
T2123_.54.0056c20: 如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿
T2123_.54.0056c21: 槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有
T2123_.54.0056c22: 一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋
T2123_.54.0056c23: 形食不充口。年老辛苦思死不得。適持 &T027555;

詣
T2123_.54.0056c24: 河取水。擧聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到
T2123_.54.0056c25: 其所。問知因縁。即語之言。汝若貧者。何不賣
T2123_.54.0056c26: 之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可
T2123_.54.0056c27: 賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延
T2123_.54.0056c28: 言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教
T2123_.54.0056c29: 施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。手許完
T2123_.54.0057a01: 納。唯有此 &T027555;

是大家許。當以何施。即持鉢與。
T2123_.54.0057a02: 教取水施。受爲呪願。次與授戒。復教念佛。竟
T2123_.54.0057a03: 問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂
T2123_.54.0057a04: 炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤
T2123_.54.0057a05: 心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戸入。
T2123_.54.0057a06: 於其戸内敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至
T2123_.54.0057a07: 夜坐處戸内命終。生忉利天。大家曉見瞋恚
T2123_.54.0057a08: 而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。
T2123_.54.0057a09: 以草繋脚置寒林中。此婢生天與五百天子
T2123_.54.0057a10: 以爲眷屬。即以天眼。觀見故身生天因縁。尋
T2123_.54.0057a11: 即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香
T2123_.54.0057a12: 散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見
T2123_.54.0057a13: 怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死
T2123_.54.0057a14: 何故供養。天子報言。此吾故身。即爲具説生
T2123_.54.0057a15: 天因縁。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因縁
T2123_.54.0057a16: 説法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果
T2123_.54.0057a17: 已還歸天上。以是因縁。智者應當如是學之｣
T2123_.54.0057a18: 又佛説摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衞國。
T2123_.54.0057a19: 是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大
T2123_.54.0057a20: 哀福於衆生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衞。
T2123_.54.0057a21: 先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大
T2123_.54.0057a22: 城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞
T2123_.54.0057a23: 聚中。傍鑿糞聚以爲巖窟。羸劣疾病常臥其
T2123_.54.0057a24: 中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。
T2123_.54.0057a25: 以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以
T2123_.54.0057a26: 今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福
T2123_.54.0057a27: 堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。
T2123_.54.0057a28: 母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪
T2123_.54.0057a29: 願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即説
T2123_.54.0057b01: 偈言
T2123_.54.0057b02:     擧身得疾病孤窮安可言
T2123_.54.0057b03:     一國之最貧衣食不蓋形
T2123_.54.0057b04:     世有不慈人尚見矜愍憐
T2123_.54.0057b05:     云何名慈哀而不知此死
T2123_.54.0057b06:     普世之寒苦無過我之身
T2123_.54.0057b07:     願見哀矜庶實不爲人惜
T2123_.54.0057b08: 摩訶迦葉即答偈言
T2123_.54.0057b09:     佛爲三界尊吾備在其中
T2123_.54.0057b10:     欲除汝飢貧是故從貧乞
T2123_.54.0057b11:     若能減身口分銖已爲施
T2123_.54.0057b12:     長夜得解脱後生得豪富
T2123_.54.0057b13: 爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是
T2123_.54.0057b14: 以施之。則不可飮。遙啓迦葉。哀我受不。迦葉
T2123_.54.0057b15: 答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
T2123_.54.0057b16: 得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊
T2123_.54.0057b17: 口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著
T2123_.54.0057b18: 餘處飮。母則不信。謂吾棄之。即於母前飮訖
T2123_.54.0057b19: 盪鉢。還著嚢中。於是老母特復眞信。迦葉自
T2123_.54.0057b20: 念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中
T2123_.54.0057b21: 廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙
T2123_.54.0057b22: 視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即
T2123_.54.0057b23: 啓迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然
T2123_.54.0057b24: 不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威徳巍
T2123_.54.0057b25: 巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時倶出。
T2123_.54.0057b26: 照曜天宮。帝釋驚悸。何人福徳感動勝吾。即
T2123_.54.0057b27: 以天眼。觀此天女。福徳使然。即知天女本生
T2123_.54.0057b28: 來處。爾時天女即自念言。此之福報。縁其前
T2123_.54.0057b29: 世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種
T2123_.54.0057c01: 百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍
T2123_.54.0057c02: 女。持天香花忽然來下。於虚空中散迦葉
T2123_.54.0057c03: 上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰
T2123_.54.0057c04:     大千國土佛爲特尊次有迦葉
T2123_.54.0057c05:     能閉罪門昔在閻浮糞窟之前
T2123_.54.0057c06:     爲其貧母開説眞言時母歡喜
T2123_.54.0057c07:     貢上米潘施如芥子獲報如山
T2123_.54.0057c08:     自致天女封受自然是故來下
T2123_.54.0057c09:     歸命福田
T2123_.54.0057c10: 天女説已。倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
T2123_.54.0057c11: 致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作
T2123_.54.0057c12: 良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍
T2123_.54.0057c13: 城。巷邊作小陋屋。變其形状。似于老公。身
T2123_.54.0057c14: 體痟痩。僂行而歩。公妻二人而共織席。貧窮
T2123_.54.0057c15: 之状不儲飮食。迦葉後行分衞。見此貧人而
T2123_.54.0057c16: 往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久
T2123_.54.0057c17: 不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。
T2123_.54.0057c18: 唯有少飯。適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。是
T2123_.54.0057c19: 以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審
T2123_.54.0057c20: 如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預
T2123_.54.0057c21: 開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道
T2123_.54.0057c22: 人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪
T2123_.54.0057c23: 願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉
T2123_.54.0057c24: 即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦
T2123_.54.0057c25: 葉思惟。即知帝釋化作老公而爲福祚。吾今
T2123_.54.0057c26: 已受不宜復還。迦葉讃歎帝釋種福無厭。忍
T2123_.54.0057c27: 此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍
T2123_.54.0057c28: 復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益
T2123_.54.0057c29: 歡喜　　頌曰
T2123_.54.0058a01:     浮雲南化竟無歸子客東西何可依
T2123_.54.0058a02:     原憲糟糠竊有望田氏膏腴詎敢希
T2123_.54.0058a03:     藹藹廡庭絶車馬寂寂蓬門掩席扉
T2123_.54.0058a04:     宿昔偸光吝餘照今日窮途空自欺
T2123_.54.0058a05: 諸經要集卷第六
T2123_.54.0058a06:
T2123_.54.0058a07:
T2123_.54.0058a08:
T2123_.54.0058a09: 諸經要集卷第七
T2123_.54.0058a10: 　＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集　

T2123_.54.0058a11:

奬道部第十二

此有
七縁

T2123_.54.0058a12: 述意縁誡男縁誡女縁勸＊道縁
T2123_.54.0058a13: 眷屬縁離著縁教誡縁
T2123_.54.0058a14: 述意縁第一
T2123_.54.0058a15: 夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
T2123_.54.0058a16: 乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
T2123_.54.0058a17: 惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
T2123_.54.0058a18: 涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
T2123_.54.0058a19: 同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
T2123_.54.0058a20: 疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲
T2123_.54.0058a21: 怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
T2123_.54.0058a22: 心也
T2123_.54.0058a23: 誡男縁第二
T2123_.54.0058a24: 夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
T2123_.54.0058a25: 富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或
T2123_.54.0058a26: 有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
T2123_.54.0058a27: 陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪
T2123_.54.0058a28: 奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。
T2123_.54.0058a29: 或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
T2123_.54.0058b01: 富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲
T2123_.54.0058b02: 可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
T2123_.54.0058b03: 煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
T2123_.54.0058b04: 喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
T2123_.54.0058b05: 屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
T2123_.54.0058b06: 塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
T2123_.54.0058b07: 生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴
T2123_.54.0058b08: 賤不恒。苦樂易位升沈更代也
T2123_.54.0058b09: 復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
T2123_.54.0058b10: 故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然
T2123_.54.0058b11: 而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
T2123_.54.0058b12: 形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百
T2123_.54.0058b13: 方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
T2123_.54.0058b14: 此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復
T2123_.54.0058b15: 有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷
T2123_.54.0058b16: 暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
T2123_.54.0058b17: 丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
T2123_.54.0058b18: &T035290;

。氷雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露
T2123_.54.0058b19: 裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
T2123_.54.0058b20: 遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。
T2123_.54.0058b21: 豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛
T2123_.54.0058b22: 修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。
T2123_.54.0058b23: 連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
T2123_.54.0058b24: 而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
T2123_.54.0058b25: 早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
T2123_.54.0058b26: 糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。
T2123_.54.0058b27: 自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令
T2123_.54.0058b28: 其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足
T2123_.54.0058b29: 而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
T2123_.54.0058c01: 位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
T2123_.54.0058c02: 住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
T2123_.54.0058c03: 齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
T2123_.54.0058c04: 坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
T2123_.54.0058c05: 之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
T2123_.54.0058c06: 苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢
T2123_.54.0058c07: 奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
T2123_.54.0058c08: 當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。
T2123_.54.0058c09: 皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
T2123_.54.0058c10: 語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯
T2123_.54.0058c11: 知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
T2123_.54.0058c12: 瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
T2123_.54.0058c13: 勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
T2123_.54.0058c14: 令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須
T2123_.54.0058c15: 勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
T2123_.54.0058c16: 堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力
T2123_.54.0058c17: 疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜
T2123_.54.0058c18: 捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑
T2123_.54.0058c19: 救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
T2123_.54.0058c20: 故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
T2123_.54.0058c21: 若不相勸。則學者不勤也
T2123_.54.0058c22: 誡女縁第三
T2123_.54.0058c23: 夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。
T2123_.54.0058c24: 或假塗面首。雕飾＊姿莊。或綺羅花服。誑誘
T2123_.54.0058c25: 愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
T2123_.54.0058c26: 詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩
T2123_.54.0058c27: 徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
T2123_.54.0058c28: 愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷
T2123_.54.0058c29: 醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶

Footnote:

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