SAT DB

T2123_.54.0175a01:     六道旋寰苦三業未曾全
T2123_.54.0175a02:     墜流無人救悽傷還自憐
T2123_.54.0175a03:     歸誠觀像物方知虚妄筌
T2123_.54.0175a04:     苦海深河趣思登般若船
T2123_.54.0175a05: 諸經要集卷第十八
T2123_.54.0175a06:
T2123_.54.0175a07:
T2123_.54.0175a08:
T2123_.54.0175a09: 諸經要集卷第十九
T2123_.54.0175a10: 　西明寺沙門釋道世集　

T2123_.54.0175a11:

送終部第二十九

此有
九縁

T2123_.54.0175a12: 述意縁瞻病縁醫療縁安置縁
T2123_.54.0175a13: 斂念縁捨命縁遣送縁受生縁
T2123_.54.0175a14: 祭祠縁
T2123_.54.0175a15: 述意縁第一
T2123_.54.0175a16: 夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
T2123_.54.0175a17: 五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。
T2123_.54.0175a18: 地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
T2123_.54.0175a19: 難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶
T2123_.54.0175a20: 損。如地大増。則形體 &T065868;

黒。肌肉青淤。癥
T2123_.54.0175a21: 瘕結聚。如鐵如石。若地大 &MT01802;

。則四支尪
T2123_.54.0175a22: 弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大
T2123_.54.0175a23: 増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘
T2123_.54.0175a24: 怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削
T2123_.54.0175a25: 骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
T2123_.54.0175a26: 内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
T2123_.54.0175a27: 大増。則擧體煩 &T055114;

。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡
T2123_.54.0175a28: 痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
T2123_.54.0175a29: 體羸瘠＊府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
T2123_.54.0175b01: 暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若
T2123_.54.0175b02: 風大増。則氣滿胸塞。府 &T038356;

否隔。手足緩
T2123_.54.0175b03: 弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁
T2123_.54.0175b04: 如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
T2123_.54.0175b05: 急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作
T2123_.54.0175b06: 鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有
T2123_.54.0175b07: 病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
T2123_.54.0175b08: 倶生前惱。四大交反。六＊府難調。良由宿積
T2123_.54.0175b09: 惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
T2123_.54.0175b10: 時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
T2123_.54.0175b11: 承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
T2123_.54.0175b12: 華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不
T2123_.54.0175b13: 爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
T2123_.54.0175b14: 身僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
T2123_.54.0175b15: 四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所
T2123_.54.0175b16: 以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居
T2123_.54.0175b17: 斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
T2123_.54.0175b18: 草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
T2123_.54.0175b19: 靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
T2123_.54.0175b20: 寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
T2123_.54.0175b21: 嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以
T2123_.54.0175b22: 善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣
T2123_.54.0175b23: 瞻病縁第二
T2123_.54.0175b24: 惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾
T2123_.54.0175b25: 疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
T2123_.54.0175b26: 無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛
T2123_.54.0175b27: 言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
T2123_.54.0175b28: 供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出
T2123_.54.0175b29: 家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆
T2123_.54.0175c01: 結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
T2123_.54.0175c02: 語即是佛心也
T2123_.54.0175c03: 如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓
T2123_.54.0175c04: 車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
T2123_.54.0175c05: 殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。
T2123_.54.0175c06: 一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食
T2123_.54.0175c07: 未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
T2123_.54.0175c08: 而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八

T2123_.54.0175c09:

懈怠。九無慧

如藥師經亦有
九横大意可知

T2123_.54.0175c10: 又増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻
T2123_.54.0175c11: 病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
T2123_.54.0175c12: 爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
T2123_.54.0175c13: 心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
T2123_.54.0175c14: 瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談

T2123_.54.0175c15:

往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差

翻
前

T2123_.54.0175c16:

五法病
得速差

T2123_.54.0175c17: 又生經世尊以偈讃曰
T2123_.54.0175c18:     人當瞻疾病問訊諸危厄
T2123_.54.0175c19:     善惡有報應如種果獲實
T2123_.54.0175c20:     世尊則爲父經法以爲母
T2123_.54.0175c21:     同學者兄弟因是而得度
T2123_.54.0175c22: 又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
T2123_.54.0175c23: 老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中
T2123_.54.0175c24: 臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
T2123_.54.0175c25: 比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭
T2123_.54.0175c26: 處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
T2123_.54.0175c27: 之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
T2123_.54.0175c28: 不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
T2123_.54.0175c29: 佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。
T2123_.54.0176a01: 道徳已備。云何屈意洗病比丘。佛告國王及
T2123_.54.0176a02: 衆會者言。如來所以出現於世。正爲此窮厄
T2123_.54.0176a03: 無護者耳。供養病痩沙門道人。及諸貧窮孤
T2123_.54.0176a04: 獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白
T2123_.54.0176a05: 佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不
T2123_.54.0176a06: 差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴
T2123_.54.0176a07: 暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。
T2123_.54.0176a08: 私作寒暑。若欲鞭者齎其價。數得物者鞭
T2123_.54.0176a09: 輕。不得鞭重。擧國患之。有一賢者。爲人所
T2123_.54.0176a10: 謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪
T2123_.54.0176a11: 過爲人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕
T2123_.54.0176a12: 手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中。拷掠
T2123_.54.0176a13: 萬毒。罪滅復出墮畜生中。恒被撾杖五百餘
T2123_.54.0176a14: 世。罪畢爲人。常嬰病痛不離身。爾時國王
T2123_.54.0176a15: 者。今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者
T2123_.54.0176a16: 今吾身是。吾以前世爲其所恕鞭不著身。是
T2123_.54.0176a17: 故世尊躬爲洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更
T2123_.54.0176a18: 生死不可得免。於是世尊即説偈言
T2123_.54.0176a19:     撾杖良善妄纔無罪其殃十倍
T2123_.54.0176a20:     災迅無赦生受酷痛形體毀折
T2123_.54.0176a21:     自然惱病失意恍愡人所輕笑
T2123_.54.0176a22:     或縣官厄財産耗盡親戚離別
T2123_.54.0176a23:     舍宅所有災火焚燒死入地獄
T2123_.54.0176a24:     如是爲十
T2123_.54.0176a25: 時病比丘。聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所
T2123_.54.0176a26: 患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得
T2123_.54.0176a27: 須陀洹道
T2123_.54.0176a28: 又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物出
T2123_.54.0176a29: 外求之。若不得物貸三寶物。看差已十倍還
T2123_.54.0176b01: 之
T2123_.54.0176b02: 又五百問事云。看病人將病人物。爲病人供
T2123_.54.0176b03: 給所須。不問病者。或問起嫌並不得用。若已
T2123_.54.0176b04: 取者應償。不還犯重罪
T2123_.54.0176b05: 又四分律云。看病得五功徳。一知病人可食
T2123_.54.0176b06: 不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利
T2123_.54.0176b07: 唾吐。三有慈愍心。不爲衣食故看。四能經理
T2123_.54.0176b08: 湯藥。乃至差病若命終。五能爲病人説法歡
T2123_.54.0176b09: 喜。己身善法増長
T2123_.54.0176b10: 醫療縁第三
T2123_.54.0176b11: 夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣
T2123_.54.0176b12: 往來。流而爲榮衞。暢而爲氣色。發而爲音
T2123_.54.0176b13: 聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。人
T2123_.54.0176b14: 人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。
T2123_.54.0176b15: 結而爲瘤贅。陷而爲癰疽。奔而爲惴。竭而爲
T2123_.54.0176b16: 焦。故良醫導之以針石。救之以藥濟。聖人
T2123_.54.0176b17: 和之以王徳。益之以人事。故體有可愈之
T2123_.54.0176b18: 病。天地有可消之災也
T2123_.54.0176b19: 如増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三
T2123_.54.0176b20: 大患。云何爲三。一風爲大患。二痰爲大患。三
T2123_.54.0176b21: 冷爲大患。然有三良藥治。若風患者。蘇爲
T2123_.54.0176b22: 良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜爲良藥。及
T2123_.54.0176b23: 蜜所作飯食。若冷患者。油爲良藥。及油所作
T2123_.54.0176b24: 飮食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。
T2123_.54.0176b25: 亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三
T2123_.54.0176b26: 良藥治。一若貪欲起時。以不淨法治。及思
T2123_.54.0176b27: 惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及
T2123_.54.0176b28: 思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。
T2123_.54.0176b29: 及因縁所起道。是謂比丘有此三大患。有此
T2123_.54.0176c01: 三藥治
T2123_.54.0176c02: 又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病
T2123_.54.0176c03: 根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二瞋
T2123_.54.0176c04: 三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以
T2123_.54.0176c05: 不淨觀。除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀。除
T2123_.54.0176c06: 瞋恚二萬一千煩惱。以因縁觀。除愚癡二萬
T2123_.54.0176c07: 一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩
T2123_.54.0176c08: 惱。譬如寶珠能除黒闇。般若波羅蜜。亦能除
T2123_.54.0176c09: 三毒煩惱病
T2123_.54.0176c10: 安置縁第四
T2123_.54.0176c11: 蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五
T2123_.54.0176c12: 陰所居。良由妄想虚構。惑倒交興。致使萬
T2123_.54.0176c13: 苦爭纒。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然衆
T2123_.54.0176c14: 生貪著。至死不覺。恐在舊所。戀愛資財。染著
T2123_.54.0176c15: 眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興
T2123_.54.0176c16: 心正念也
T2123_.54.0176c17: 如僧祇律云。若是大徳病者。應在露現處上
T2123_.54.0176c18: 好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人毎須燒香
T2123_.54.0176c19: 燃燈。香汁塗地供待人客
T2123_.54.0176c20: 依西域祇桓寺圖云。寺西北角日光沒處。爲
T2123_.54.0176c21: 無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生
T2123_.54.0176c22: 厭背去者極衆還唯一二。其堂内安置一立
T2123_.54.0176c23: 像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。
T2123_.54.0176c24: 若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其
T2123_.54.0176c25: 像手中。繋一五色綵幡。令病人手執幡脚。作
T2123_.54.0176c26: 往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以爲
T2123_.54.0176c27: 惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下
T2123_.54.0176c28: 類群生。況今將命投。佛寧相棄捨。隨病人所
T2123_.54.0176c29: 樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前
T2123_.54.0177a01: 安置。燒香散花供養不絶。生病者善心
T2123_.54.0177a02: 斂念縁第五
T2123_.54.0177a03: 夫三界非有。五陰皆無。四倒十纒。共相和
T2123_.54.0177a04: 合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。括百
T2123_.54.0177a05: 年於抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺
T2123_.54.0177a06: 莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。
T2123_.54.0177a07: 不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自
T2123_.54.0177a08: 測。臨危修念也
T2123_.54.0177a09: 如十誦律云。看病人應隨病者。先所習學而
T2123_.54.0177a10: 讃歎之。不得毀呰。退本善心
T2123_.54.0177a11: 又四分律云。爲病人説法。令其歡喜
T2123_.54.0177a12: 又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人
T2123_.54.0177a13: 違病者意並得罪。又花嚴經。臨終爲病人説
T2123_.54.0177a14: 偈云
T2123_.54.0177a15:     又放光明名見佛彼光覺悟命終者
T2123_.54.0177a16:     念佛三昧必見佛命終之後生佛前
T2123_.54.0177a17:     令彼臨終勸念善又示尊像令瞻敬
T2123_.54.0177a18:     又復勸令歸依佛因是得成見佛光
T2123_.54.0177a19: 述曰如前教已。復將經像至病人所。題其經
T2123_.54.0177a20: 名像名。告語示之。使開目覩見。令其惺悟。兼
T2123_.54.0177a21: 請有徳智人。讀誦大乘。助揚讃唄。幡花亂墜
T2123_.54.0177a22: 宛轉目前。香氣氛氳常注鼻根。恒與善語勿
T2123_.54.0177a23: 傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志。
T2123_.54.0177a24: 排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘訹。
T2123_.54.0177a25: 使心心相續刹那不駐。乘此福力。作往生淨
T2123_.54.0177a26: 土之意。故智度論云。從生作善臨終惡念。便
T2123_.54.0177a27: 生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維
T2123_.54.0177a28: 摩經云。憶所修福念於淨命
T2123_.54.0177a29: 又正法念經云。若有衆生持戒之人。於破戒
T2123_.54.0177a30: 病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生
T2123_.54.0177b01: 普觀天五欲縱逸不知厭足
T2123_.54.0177b02: 又往生論云。若善男子善女人修五念成就
T2123_.54.0177b03: 者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等
T2123_.54.0177b04: 爲五。一者禮拜。二者讃歎。三者作願。四者
T2123_.54.0177b05: 觀察。五者迴向
T2123_.54.0177b06: 又隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男
T2123_.54.0177b07: 子女人。臨終之日。願生十方佛刹土者。當先
T2123_.54.0177b08: 洗浴身體。著鮮潔之衣。燒衆名香。懸繒幡蓋。
T2123_.54.0177b09: 歌讃三寶。讀誦尊經。爲病者説因縁譬喩。善
T2123_.54.0177b10: 巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如
T2123_.54.0177b11: 芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故云色
T2123_.54.0177b12: 不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心
T2123_.54.0177b13: 所願無不獲果
T2123_.54.0177b14: 捨命縁第六
T2123_.54.0177b15: ＊惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆
T2123_.54.0177b16: 著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析
T2123_.54.0177b17: 一毛以利天下。則吝而弗爲。撤一餐以續餘
T2123_.54.0177b18: 糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛
T2123_.54.0177b19: 爲其＊斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝。
T2123_.54.0177b20: 父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。
T2123_.54.0177b21: 供待人客。苟求現勝。不避業因。或畏外譏。不
T2123_.54.0177b22: 修内典所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。
T2123_.54.0177b23: 是以宛轉三界。綿歴六道。四趣易歸。萬劫難
T2123_.54.0177b24: 啓。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如
T2123_.54.0177b25: 久。必思甘雨之澤。災勵若多。剋待良醫之
T2123_.54.0177b26: 藥。＊惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不
T2123_.54.0177b27: 滅業報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得
T2123_.54.0177b28: 證。庶使臨終發願。令入屍陀葬具資財並修
T2123_.54.0177b29: 功徳。冀濟飛走之飢。得免將來之債也
T2123_.54.0177c01: 如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何
T2123_.54.0177c02: 等十二。一曰無餘死者。謂羅漢無所著也。
T2123_.54.0177c03: 二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有
T2123_.54.0177c04: 餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。
T2123_.54.0177c05: 謂須陀洹見道迹也。五曰無欺死者。謂八等
T2123_.54.0177c06: 人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數
T2123_.54.0177c07: 數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫
T2123_.54.0177c08: 也。九曰横死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。
T2123_.54.0177c09: 謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二
T2123_.54.0177c10: 曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉知。是勿爲
T2123_.54.0177c11: 放逸也
T2123_.54.0177c12: 又淨土三昧經云。若人造善惡。生天墮地
T2123_.54.0177c13: 獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來
T2123_.54.0177c14: 迎。應生天上者。天人持衣伎樂來迎。應生
T2123_.54.0177c15: 他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
T2123_.54.0177c16: 者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所見不
T2123_.54.0177c17: 同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫
T2123_.54.0177c18: 平直無二。隨其所作天網治之
T2123_.54.0177c19: 又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行。惡
T2123_.54.0177c20: 業者見三惡。受苦或見閻羅持。諸兵杖囚執。
T2123_.54.0177c21: 將去或聞。苦聲若行。善者見。諸天宮殿。＊伎
T2123_.54.0177c22: 女莊嚴。遊戲快樂。如是勝事
T2123_.54.0177c23: 又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人説
T2123_.54.0177c24: 法。有一長者。居在路側。財富無數。正有一
T2123_.54.0177c25: 子。其年二十。新爲娶妻未滿七日。夫婦相敬
T2123_.54.0177c26: 欲至後園上春三月看戲園中。有一柰樹高
T2123_.54.0177c27: 大好花。婦欲得花。無人取與。夫爲上樹乃至
T2123_.54.0177c28: 細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼
T2123_.54.0177c29: 天嗥哭。斷絶復蘇。聞者莫不傷心。棺 &MT01490;

送
T2123_.54.0178a01: 還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。
T2123_.54.0178a02: 長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛
T2123_.54.0178a03: 語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則
T2123_.54.0178a04: 有死罪福相追。此兒三處。爲其哭泣懊惱斷
T2123_.54.0178a05: 絶。亦復難勝。竟爲誰子。何者爲親。於是世
T2123_.54.0178a06: 尊即説偈言
T2123_.54.0178a07:     命如華果熟常恐會零落
T2123_.54.0178a08:     已生皆有苦孰能致不死
T2123_.54.0178a09:     從初樂愛欲可望入胞影
T2123_.54.0178a10:     受形命如電晝夜流難止
T2123_.54.0178a11:     是身爲死物精神無形法
T2123_.54.0178a12:     作命死復生罪福不敗亡
T2123_.54.0178a13:     終始非一世從癡愛長久
T2123_.54.0178a14:     自從受苦樂身死神不喪
T2123_.54.0178a15: 長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命
T2123_.54.0178a16: 作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願説本所
T2123_.54.0178a17: 行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
T2123_.54.0178a18: 入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。
T2123_.54.0178a19: 小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。
T2123_.54.0178a20: 小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助
T2123_.54.0178a21: 之歡喜而各自去。經歴生死數劫之中。所在
T2123_.54.0178a22: 相會受罪。三人中一人有福。今在天上。一人
T2123_.54.0178a23: 生海中。爲化生龍王。一人今日長者身是。小
T2123_.54.0178a24: 兒者前生天上。爲天作子。而終墮樹命終。即
T2123_.54.0178a25: 生海中。爲龍王作子。即以生日。金翅鳥王而
T2123_.54.0178a26: 取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其
T2123_.54.0178a27: 前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊
T2123_.54.0178a28: 即説偈言
T2123_.54.0178a29:     識神造三界善不善三處
T2123_.54.0178b01:     陰行而默至所生如響應
T2123_.54.0178b02:     色欲不色有一切因宿行
T2123_.54.0178b03:     如種隨本像自然報如影
T2123_.54.0178b04: 佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹
T2123_.54.0178b05: 道
T2123_.54.0178b06: 又四分律云。爾時＊世尊爲利益衆生命終。
T2123_.54.0178b07: 説偈云
T2123_.54.0178b08:     一切要歸盡高者會當墮
T2123_.54.0178b09:     生者無不死有命皆無常
T2123_.54.0178b10:     衆生墮有數一切皆有爲
T2123_.54.0178b11:     一切諸世間無有不老死
T2123_.54.0178b12:     衆生是常法生生皆歸死
T2123_.54.0178b13:     隨其所造業罪福有果報
T2123_.54.0178b14:     惡業墮地獄善業生天上
T2123_.54.0178b15:     高行生善道得無漏涅槃
T2123_.54.0178b16: 遣送縁第七
T2123_.54.0178b17: 述曰。生死連環。不離俗諦。雖復出家志求勝
T2123_.54.0178b18: 道。分段難捨。變易未除。仍依三界。隨俗遷
T2123_.54.0178b19: 流。至於存亡。皆依内外。臨終之日。安置得
T2123_.54.0178b20: 所。葬送威儀。具存下説。且論亡屍。安置南
T2123_.54.0178b21: 北。魂魄不同。今此略述。禮記禮運曰。體魄
T2123_.54.0178b22: 則降。知氣在上。死者北首。生者南向
T2123_.54.0178b23: 郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
T2123_.54.0178b24: 求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也
T2123_.54.0178b25: 者鬼之盛
T2123_.54.0178b26: 左傳昭二年。子産對趙景子曰。人生死化
T2123_.54.0178b27: 曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強
T2123_.54.0178b28: 是。以有精爽至於。神明匹夫匹婦。強死其魂
T2123_.54.0178b29: 魄猶能憑依於人。以爲淫＊厲。況良霄乎
T2123_.54.0178c01: 淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄。魄問於魂曰。
T2123_.54.0178c02: 道何以爲體。魂曰以無有形乎。魂曰有形也。
T2123_.54.0178c03: 若也無有。何而問也。魂曰吾直有所遇之耳。
T2123_.54.0178c04: 視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以
T2123_.54.0178c05: 喩道。而非道也
T2123_.54.0178c06: 問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚
T2123_.54.0178c07: 魂。不云喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故禮以初
T2123_.54.0178c08: 亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂
T2123_.54.0178c09: 外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄若魂
T2123_.54.0178c10: 歸於魄。則屍口纊動。若魂不歸於魄。則口纊
T2123_.54.0178c11: 不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪
T2123_.54.0178c12: 服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂
T2123_.54.0178c13: 衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。道
T2123_.54.0178c14: 逢寒死友人羊角。哀往迎其屍。愍魂神之寒。
T2123_.54.0178c15: 故改作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用
T2123_.54.0178c16: 衣爲。問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂
T2123_.54.0178c17: 置其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投

T2123_.54.0178c18:

之於魄。或入於重

直龍
反

室。重者重

徒用
＊反

也。

T2123_.54.0178c19: 以重之内。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。
T2123_.54.0178c20: 故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食
T2123_.54.0178c21: 具。以安重内。置其神地也
T2123_.54.0178c22: 依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土
T2123_.54.0178c23: 埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
T2123_.54.0178c24: 不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪王
T2123_.54.0178c25: 二人悉火葬。餘人通前五分律云。屍應埋之

T2123_.54.0178c26:

此謂王法不許施身復恐夏燒殺
蟲故令埋之自外無難水林亦得

依四分律及五百

T2123_.54.0178c27: 問事云。若見如來塔廟。及見五衆出家人塚
T2123_.54.0178c28: 塔。大於已者。皆須展轉依生時年臘而設
T2123_.54.0178c29: 禮。若一切白衣。見出家人塚塔不簡大小。
T2123_.54.0179a01: 皆須敬禮
T2123_.54.0179a02: 述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。
T2123_.54.0179a03: 外人弔來。小於亡者。至其屍所。如常設禮已。
T2123_.54.0179a04: 先至孝子所。默慰弔之。後至大徳所。具展哀
T2123_.54.0179a05: 情弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉
T2123_.54.0179a06: 教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云我既
T2123_.54.0179a07: 受戒。彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不會
T2123_.54.0179a08: 聖意。反招無知之罪。伏惟師僧等。長養我法
T2123_.54.0179a09: 身。父母叔伯等。長養我生身。依斯乳哺長大
T2123_.54.0179a10: 成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩豈一生
T2123_.54.0179a11: 能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝
T2123_.54.0179a12: 子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡
T2123_.54.0179a13: 愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩者大悲之本。
T2123_.54.0179a14: 不知恩者甚於畜生
T2123_.54.0179a15: 又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
T2123_.54.0179a16: 將終。思見＊世尊及難陀等。＊世尊在王舍城
T2123_.54.0179a17: 耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。＊世尊在
T2123_.54.0179a18: 靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘
T2123_.54.0179a19: 空而至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩
T2123_.54.0179a20: 訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手
T2123_.54.0179a21: 捧置心上。佛又説法。得阿羅漢果。無常對至。
T2123_.54.0179a22: 命盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀等
T2123_.54.0179a23: 喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
T2123_.54.0179a24: 陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅＊雲復
T2123_.54.0179a25: 言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人。
T2123_.54.0179a26: 皆凶暴不報父母育養之恩。爲是不孝衆生。
T2123_.54.0179a27: 設其化法。故如來躬欲擔於父王之棺。即時
T2123_.54.0179a28: 三千大千世界六種震動。一切衆山頗俄涌
T2123_.54.0179a29: 沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪。
T2123_.54.0179b01: 擧聲啼哭。四天王將鬼神億百千衆。皆共輿
T2123_.54.0179b02: 喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以大
T2123_.54.0179b03: 慈悲親欲自身擔父王棺。四王倶白佛言。我
T2123_.54.0179b04: 等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。
T2123_.54.0179b05: 我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即
T2123_.54.0179b06: 變爲人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執
T2123_.54.0179b07: 香鑪。在前行詣於墓所。令千羅漢往大海渚
T2123_.54.0179b08: 上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言。
T2123_.54.0179b09: 苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾
T2123_.54.0179b10: 時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之後。
T2123_.54.0179b11: 競共收骨。盛置金剛函。即於其上便共起塔。
T2123_.54.0179b12: 懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
T2123_.54.0179b13: 清淨人。生淨居天
T2123_.54.0179b14: 又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨
T2123_.54.0179b15: 母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉女

T2123_.54.0179b16:

五百人

即是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫貪染六
塵猶餓夫貪飯不知厭足令聖人斷貪除六

T2123_.54.0179b17:

情飢饉故號出家
尼爲除饉也

以手摩佛足。遶佛三匝稽首而

T2123_.54.0179b18: 去。現神足徳。於自座沒從東方來。在虚空中
T2123_.54.0179b19: 作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以
T2123_.54.0179b20: 照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然。同前
T2123_.54.0179b21: 泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。種
T2123_.54.0179b22: 種梓材。事各五百。眞伎正音。當以供養。一
T2123_.54.0179b23: 切凡聖。覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
T2123_.54.0179b24: 所。於是四方各二百五十應眞神足飛來。稽
T2123_.54.0179b25: 首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告阿
T2123_.54.0179b26: 難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命。佛
T2123_.54.0179b27: 告諸比丘。斯舍利本是穢身。凶愚惡暴。嫉
T2123_.54.0179b28: 妒陰謀。敗道壞徳。今母能拔。與丈夫行。獲
T2123_.54.0179b29: 應眞道。遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養｣
T2123_.54.0179c01: 又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等
T2123_.54.0179c02: ＊輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因
T2123_.54.0179c03: 四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
T2123_.54.0179c04: 當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有
T2123_.54.0179c05: 所益。長養恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不
T2123_.54.0179c06: 報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供
T2123_.54.0179c07: 養闍維舍利也。時毘沙門天王。使諸鬼神往
T2123_.54.0179c08: 栴檀林。取＊旃檀薪至曠野之間。佛躬自擧床
T2123_.54.0179c09: 一脚。難陀擧一脚。羅雲擧一脚。阿難擧一
T2123_.54.0179c10: 脚。飛在虚空往至塚間。爾時佛自取栴檀木。
T2123_.54.0179c11: 著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一
T2123_.54.0179c12: 者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉
T2123_.54.0179c13: 輪聖王。皆以十善化物。爾時人民即取舍
T2123_.54.0179c14: 利。各起塔供養
T2123_.54.0179c15: 依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。又
T2123_.54.0179c16: 増一阿含經云。四部弟子中。略取前後者。且
T2123_.54.0179c17: 列八人。比丘中最初得道者。如拘隣比丘。善
T2123_.54.0179c18: 能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀羅。
T2123_.54.0179c19: 臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。
T2123_.54.0179c20: 如大愛道尼。最後得道者。如陀羅倶夷國尼。
T2123_.54.0179c21: 優婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道
T2123_.54.0179c22: 者。如倶夷那摩羅。優婆夷中初得道者。難
T2123_.54.0179c23: 婆女。最後得道者。如藍優婆夷
T2123_.54.0179c24: 受生縁第八
T2123_.54.0179c25: 夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡
T2123_.54.0179c26: 終歸磨滅。循環三界迴轉靡停。故經曰。有始
T2123_.54.0179c27: 必終。既生則滅。聖教不虚。目覩交臂。所以於
T2123_.54.0179c28: 此縁中。略述六門
T2123_.54.0179c29: 第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具
T2123_.54.0180a01: 知來報。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假
T2123_.54.0180a02: 爲命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善
T2123_.54.0180a03: 之人。從下冷觸。至臍已上煖氣後盡。即生
T2123_.54.0180a04: 人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造
T2123_.54.0180a05: 惡者。與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
T2123_.54.0180a06: 鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
T2123_.54.0180a07: 已下乃至脚盡。生地獄中。無學之人入涅槃
T2123_.54.0180a08: 者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。羯羅藍
T2123_.54.0180a09: 義。最初託處。即名肉心。如是識於此處最
T2123_.54.0180a10: 初託生。即從此處最後捨命。釋云依瑜伽論。
T2123_.54.0180a11: 由造善生上故。從下漸捨。至肉心後方説上
T2123_.54.0180a12: 捨。由造惡生下故。先從上捨。至肉心後從
T2123_.54.0180a13: 下捨也
T2123_.54.0180a14: 依倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
T2123_.54.0180a15: 滅。若一時身死。根共意識一時倶滅。若人次
T2123_.54.0180a16: 第死。此中偈曰
T2123_.54.0180a17: 次第死脚齊於心意識斷
T2123_.54.0180a18: 下人天不生
T2123_.54.0180a19: 論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此
T2123_.54.0180a20: 人等次第。於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
T2123_.54.0180a21: 餘部説於頭上。何以故。身根於此等處。與
T2123_.54.0180a22: 意識倶滅故。若人正死此身根如熱石水。漸
T2123_.54.0180a23: 漸縮減。於脚等處次第而滅。釋云倶舍論。述
T2123_.54.0180a24: 小乘義故云。身死於此等處。與意識倶滅。若
T2123_.54.0180a25: 依大乘。身根於此等處與本識倶滅也
T2123_.54.0180a26: 第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至應生
T2123_.54.0180a27: 道處故。起此中陰。衆生由宿業勢力。所生眼
T2123_.54.0180a28: 根。雖住最遠處。能見應生處於中見父母變
T2123_.54.0180a29: 異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變
T2123_.54.0180b01: 成女。於父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中
T2123_.54.0180b02: 有衆生由二起顚倒心。故求欲戲往至生處
T2123_.54.0180b03: 是即樂得屬己。是時不淨已至胎處。即生歡
T2123_.54.0180b04: 喜。仍託彼生。從此刹那。是衆生五陰和合堅
T2123_.54.0180b05: 實。中有五陰即滅。如此方説受生。若胎是男。
T2123_.54.0180b06: 依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是女。依母
T2123_.54.0180b07: 右脇面向母脇而住。若胎非男非女。隨欲
T2123_.54.0180b08: 類託生。住亦如此。無有中有異。於男女皆具
T2123_.54.0180b09: 根故。是故或男或女。託生而住。後時在胎中
T2123_.54.0180b10: 増長。或作黄門。若託生胎卵二生。道理如此。
T2123_.54.0180b11: 若衆生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或
T2123_.54.0180b12: 淨或不淨。隨宿業故。若是化生。愛樂處所
T2123_.54.0180b13: 故至生處。如是若爾地獄衆生。云何生樂處
T2123_.54.0180b14: 所。由心顚倒故。此衆生見寒風冷雨觸惱身。
T2123_.54.0180b15: 見地獄火猛熾盛可愛。欲得煖觸故往入彼。
T2123_.54.0180b16: 復見身爲熱風光。及火焔等所炙。若痛難忍。
T2123_.54.0180b17: 見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵
T2123_.54.0180b18: 二生。於父母變異事生處。濕化二生。不由
T2123_.54.0180b19: 託赤白爲身。故無此變。濕生但愛著香故。至
T2123_.54.0180b20: 所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生
T2123_.54.0180b21: 但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦
T2123_.54.0180b22: 得愛處於中受生。何以故。非愛不受生故。論
T2123_.54.0180b23: 云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此
T2123_.54.0180b24: 位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如
T2123_.54.0180b25: 此説。若衆生年三十時。行殺生業。網捕衆生。
T2123_.54.0180b26: 行此事時。必有伴類。此業能感地獄生。後於
T2123_.54.0180b27: 中陰中見自身。如昔年三十行網捕時。故言
T2123_.54.0180b28: 位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江
T2123_.54.0180b29: 湖諸伴。類等相牽共入其中。縁此起變。即於
T2123_.54.0180c01: 中受生。後解昔所造業雖多。必以一業牽地
T2123_.54.0180c02: 獄生。或於年二十時作此業。或三十時作此
T2123_.54.0180c03: 業。後於中陰中見自身。如昔作業少老。見
T2123_.54.0180c04: 地獄衆生。並如己年時。年時既相似。於此衆
T2123_.54.0180c05: 生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師
T2123_.54.0180c06: 作如此釋
T2123_.54.0180c07: 又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼
T2123_.54.0180c08: 於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自
T2123_.54.0180c09: 妄見。入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。
T2123_.54.0180c10: 當生尊貴家。彼於爾時。便自聞有寂靜美妙
T2123_.54.0180c11: 可意音聲。及自＊妄見。昇宮殿等可意相見｣
T2123_.54.0180c12: 又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
T2123_.54.0180c13: 不善爲因。邪見爲縁。故墮地獄。有論師言。一
T2123_.54.0180c14: 切不善皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓
T2123_.54.0180c15: 鬼中。又往業盛故。墮畜生中。如婬欲盛故。生
T2123_.54.0180c16: 於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇蝎
T2123_.54.0180c17: 中。愚癡盛故。生猪羊蜯蛤中。憍慢盛故。生
T2123_.54.0180c18: 於師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛
T2123_.54.0180c19: 故。生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生畜
T2123_.54.0180c20: 生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其口
T2123_.54.0180c21: 業受報者多。如罵人輕躁。喩如獼猴。即生猴
T2123_.54.0180c22: 中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如猪羊。聲如
T2123_.54.0180c23: 驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。婬如
T2123_.54.0180c24: 鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡。隨口
T2123_.54.0180c25: 受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。如
T2123_.54.0180c26: 捉布一頭。餘則盡隨故。智度論云。若不斷愛
T2123_.54.0180c27: 愛則同生。是故四生皆由愛起。如説多欲生
T2123_.54.0180c28: 鳥雀中。多貪味故厠中受生。又愛欲故卵生
T2123_.54.0180c29: 胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重
T2123_.54.0181a01: 業。則受化生。若殷重心樂行罪業。死時＊妄
T2123_.54.0181a02: 見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。
T2123_.54.0181a03: 故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔
T2123_.54.0181a04: 苦樹常在
T2123_.54.0181a05: 又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故。無
T2123_.54.0181a06: 始樂著戲論因。已熏習故。淨不淨業因。已
T2123_.54.0181a07: 熏習故。彼所依體。由二種因増上力故。從種
T2123_.54.0181a08: 子。即於是處中有異熟。無間得生。死時如
T2123_.54.0181a09: 稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡
T2123_.54.0181a10: 業者所得中有如黒羺光。或陰暗夜。作善業
T2123_.54.0181a11: 者。如白衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有
T2123_.54.0181a12: 具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛
T2123_.54.0181a13: 中。有蝦蟆於中受生。中有細色金剛不能礙
T2123_.54.0181a14: 之。有天眼者能見此事。更擧所聞事。證曾聞
T2123_.54.0181a15: 人説。燒鐵令熱。破之見蟲
T2123_.54.0181a16: 第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
T2123_.54.0181a17: 餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
T2123_.54.0181a18: 偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干
T2123_.54.0181a19: 等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
T2123_.54.0181a20: 時則生野牛中。若應生狗中。非時則生野干
T2123_.54.0181a21: 中。又倶舍小乘師。有四釋不同。一説促時死
T2123_.54.0181a22: 已即受陰生。二説得住七七日滿已處中有。
T2123_.54.0181a23: 不限時節。三説得住四十九日。生縁未具死
T2123_.54.0181a24: 已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。乃至經
T2123_.54.0181a25: 劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生縁。
T2123_.54.0181a26: 極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自
T2123_.54.0181a27: 此已後。決得生縁。此與前四皆不同也
T2123_.54.0181a28: 第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰遊空而
T2123_.54.0181a29: 去。如人捨命。應至無量世界外受生。俄頃即
T2123_.54.0181b01: 到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
T2123_.54.0181b02: 界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住
T2123_.54.0181b03: 餘道。以業力定故。論通勝者。據勝凡夫二乘
T2123_.54.0181b04: 神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速也
T2123_.54.0181b05: 第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
T2123_.54.0181b06: 陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一道慧
T2123_.54.0181b07: 類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見
T2123_.54.0181b08: 以最細。故如薩婆多部云。若同於人道中受
T2123_.54.0181b09: 生。同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能
T2123_.54.0181b10: 見餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道
T2123_.54.0181b11: 類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰
T2123_.54.0181b12: 色。中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰。
T2123_.54.0181b13: 備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除
T2123_.54.0181b14: 天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
T2123_.54.0181b15: 地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見
T2123_.54.0181b16: 地獄道中陰
T2123_.54.0181b17: 第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
T2123_.54.0181b18: 小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少
T2123_.54.0181b19: 病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
T2123_.54.0181b20: 而能遍照萬倶胝剡浮洲
T2123_.54.0181b21: 祭祠縁第九
T2123_.54.0181b22: 竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同
T2123_.54.0181b23: 遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有
T2123_.54.0181b24: 心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢
T2123_.54.0181b25: 自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。釋迦言往
T2123_.54.0181b26: 寺。萬代之靈塔。欲使見形剋念。面像歸心。敬
T2123_.54.0181b27: 師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木
T2123_.54.0181b28: 母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。
T2123_.54.0181b29: 邈想清塵。既踵成林。於理不越。又案禮經云。
T2123_.54.0181c01: 天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故
T2123_.54.0181c02: 天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人
T2123_.54.0181c03: 曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁
T2123_.54.0181c04: 之効。由或立形村市樹像城門。豈況天上天
T2123_.54.0181c05: 下三界大師。此方他方四生慈父。威徳爲萬
T2123_.54.0181c06: 億所遵。風化爲百靈之範。故善人迴向。若群
T2123_.54.0181c07: 流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴衆星。自
T2123_.54.0181c08: 月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。
T2123_.54.0181c09: 乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安
T2123_.54.0181c10: 者矣
T2123_.54.0181c11: 如長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼
T2123_.54.0181c12: 神。無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。
T2123_.54.0181c13: 皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即
T2123_.54.0181c14: 以爲名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人
T2123_.54.0181c15: 欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神
T2123_.54.0181c16: 護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衞之。
T2123_.54.0181c17: 又十方譬喩經云。天上天下。鬼神知人壽命
T2123_.54.0181c18: 罪福。當至未至。不能活人不能殺人。不能使
T2123_.54.0181c19: 人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗
T2123_.54.0181c20: 而狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀

T2123_.54.0181c21:

耳

故知空祭鬼神欲求
現福難可得力也

T2123_.54.0181c22: 又普曜經。於時迦葉以偈報佛
T2123_.54.0181c23:     自念祠祀來已歴八十年
T2123_.54.0181c24:     奉風水火神日月諸山川
T2123_.54.0181c25:     夙夜不懈廢心中無他念
T2123_.54.0181c26:     至竟無所獲値佛乃安寧
T2123_.54.0181c27: 又雜寶藏經云。昔日有一婆羅門。事廟室天。
T2123_.54.0181c28: 晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我
T2123_.54.0181c29: 今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前
T2123_.54.0182a01: 行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似爲苦爲
T2123_.54.0182a02: 樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩 &T038621;

柴戻脊
T2123_.54.0182a03: 破。駕挽載重無休息時。復問言。汝以何縁
T2123_.54.0182a04: 受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極
T2123_.54.0182a05: 意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已
T2123_.54.0182a06: 即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。
T2123_.54.0182a07: 婆羅門言。我觀此事。實不敢作。天言。人行
T2123_.54.0182a08: 善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往
T2123_.54.0182a09: 前惡
T2123_.54.0182a10: 又雜寶藏經云。昔有老公其家巨富。而此老
T2123_.54.0182a11: 公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。
T2123_.54.0182a12: ＊令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今
T2123_.54.0182a13: 日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等
T2123_.54.0182a14: 承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於下立
T2123_.54.0182a15: 天＊祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追。還
T2123_.54.0182a16: 生己家羊群之中。時値諸子欲祀神樹。便
T2123_.54.0182a17: 取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便 &T004231;

笑而
T2123_.54.0182a18: 言曰。而此樹者有何神靈。我於往時爲思肉
T2123_.54.0182a19: 故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃
T2123_.54.0182a20: 罪獨先當之。時有羅漢遇到乞食。見其亡
T2123_.54.0182a21: 父受於羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃
T2123_.54.0182a22: 知其父。心懷懊惱即壞樹神。悔過修福不復
T2123_.54.0182a23: 殺生
T2123_.54.0182a24: 又優婆塞戒經云。佛言。或有説言。子修善法。
T2123_.54.0182a25: 父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是
T2123_.54.0182a26: 義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪
T2123_.54.0182a27: 已墮餓鬼中。子爲追福。當知即得。若生天中。
T2123_.54.0182a28: 都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙
T2123_.54.0182a29: 寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不
T2123_.54.0182b01: 得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何縁獨得。
T2123_.54.0182b02: 以其本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既爲餓鬼常
T2123_.54.0182b03: 悔本過。思念欲得。是故得之。若所爲者生餘
T2123_.54.0182b04: 道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智

T2123_.54.0182b05:

者。應爲餓鬼勸作福徳

正法念經
大意亦同

若有祠祀誰

T2123_.54.0182b06: 是受者。隨其祠處而爲受者。若近樹林則樹
T2123_.54.0182b07: 神受。舍河泉井山林堆阜。亦復如是。是人祀
T2123_.54.0182b08: 已亦得福徳。何以故。令彼受者生喜心故。是
T2123_.54.0182b09: 祀福徳能護身財。若説殺生祠祀得福。是義
T2123_.54.0182b10: 不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。
T2123_.54.0182b11: 斷衆生命而得福徳。若欲祠者。當用香華乳
T2123_.54.0182b12: 酪蘇果。爲亡追福則有三時。春時正月。夏時
T2123_.54.0182b13: 五月。秋時九月
T2123_.54.0182b14: 若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種
T2123_.54.0182b15: 種資生。布施於他。施已命終。是人福徳隨所
T2123_.54.0182b16: 施物。住用久近福徳常生。是福追人如影隨
T2123_.54.0182b17: 形。或有説言。終已便失是義不然。何以故。物
T2123_.54.0182b18: 壞不用。二時中失。非命盡失
T2123_.54.0182b19: 若出家人効在家人。歳節之日棄飮食者。隨
T2123_.54.0182b20: 世法故非眞實也。亦信世法出世法故。若能
T2123_.54.0182b21: 隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身
T2123_.54.0182b22: 分及以妻子所重之物。施於人者。是則名爲
T2123_.54.0182b23: 不思議施
T2123_.54.0182b24: 又婆沙論云。爲餓鬼作福。鬼得飮食。亦増益
T2123_.54.0182b25: 身。臭者得香。惡色得好色。又經云。如諸鬼等
T2123_.54.0182b26: 所食不同。或膿或糞。得是施已。一切變成上
T2123_.54.0182b27: 妙色味。若鬼異處受生。親爲施時。彼鬼業力
T2123_.54.0182b28: 遙知生喜。若還在家受苦報者。親爲施者。鬼
T2123_.54.0182b29: 自親見生喜
T2123_.54.0182c01: 又婆沙論云。有人不如法求財。及其得時以
T2123_.54.0182c02: 慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無
T2123_.54.0182c03: 施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不
T2123_.54.0182c04: 淨糞穢厠溷中住。諸親里等生苦惱心。作如
T2123_.54.0182c05: 是念。彼積聚財自不受用。又不施人。以苦惱
T2123_.54.0182c06: 故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
T2123_.54.0182c07: 門。施其飮食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
T2123_.54.0182c08: 物生己有想。作如是念。如此財物我所積
T2123_.54.0182c09: 聚。今施與人。心大歡喜。於福田所生信敬心。
T2123_.54.0182c10: 若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故
T2123_.54.0182c11: 爲修善自得大利。如似起慈自常獲福
T2123_.54.0182c12: 又智度論云。如慈心念諸衆生令得快樂。衆
T2123_.54.0182c13: 生雖無所得。念者大得其福。若不樂施。縱生
T2123_.54.0182c14: 天得聖。還乏衣食。故優婆塞戒經云。持戒雖
T2123_.54.0182c15: 得羅漢不遮飢苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽
T2123_.54.0182c16: 無乏
T2123_.54.0182c17: 又未曾有經云有王白佛言。我父先王奉事
T2123_.54.0182c18: 外道。常行布施求梵天福。如斯功徳生何天
T2123_.54.0182c19: 耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。
T2123_.54.0182c20: 不値善時。不遇善友。無善方便。雖修功徳
T2123_.54.0182c21: 不得免罪。布施之功亦無失也。後罪畢時方
T2123_.54.0182c22: 當受福。當知修福不與罪合。先帝大王。有五
T2123_.54.0182c23: 種惡業生地獄中。一者驁慢姤弊。事無麁細
T2123_.54.0182c24: 便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷者不
T2123_.54.0182c25: 平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲苦困
T2123_.54.0182c26: 人民。傷害衆生所愛命故。四者耽著女色。得
T2123_.54.0182c27: 新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以
T2123_.54.0182c28: 此文證故知。事邪修福善惡恒別。苦樂兩報
T2123_.54.0182c29: 不相雜亂。何況利根多聞正信三寶。而招苦
T2123_.54.0183a01: 報。又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子人求
T2123_.54.0183a02: 道安禪。先當斷念。人生世間所以不得道者。
T2123_.54.0183a03: 但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一
T2123_.54.0183a04: 宿。有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦
T2123_.54.0183a05: 得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲。
T2123_.54.0183a06: 如影隨形。是故善惡罪福各別
T2123_.54.0183a07: 又中阿含經云。若爲死人布施祭祀者。若生
T2123_.54.0183a08: 入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命
T2123_.54.0183a09: 食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至
T2123_.54.0183a10: 施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人
T2123_.54.0183a11: 身必須餘福助報
T2123_.54.0183a12: 又往生經云。亡後作福。死者七分獲一。餘者
T2123_.54.0183a13: 屬現造者
T2123_.54.0183a14: 又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山
T2123_.54.0183a15: 野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦
T2123_.54.0183a16: 在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而
T2123_.54.0183a17: 不爲惡。無善受福。無惡受殃。無善知識爲其
T2123_.54.0183a18: 修福。是以精魂在塚塔中。未有去處。是故言
T2123_.54.0183a19: 在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。
T2123_.54.0183a20: 或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪
T2123_.54.0183a21: 姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其
T2123_.54.0183a22: 前生在世之時。然祷祀邪道。不信眞正。邪
T2123_.54.0183a23: 命自活。諂僞欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受
T2123_.54.0183a24: 衆苦經歴地獄。故言不在塚塔中也。或不在
T2123_.54.0183a25: 者。或是五穀之穀骨未朽爛時。故有微靈。
T2123_.54.0183a26: 骨若糜爛此靈即滅。無有氣勢。亦不能爲人
T2123_.54.0183a27: 作諸禍福。靈未滅時。或是郷親命終之人。在
T2123_.54.0183a28: 世無福。又行邪諂應墮鬼神。或爲樹木雜物
T2123_.54.0183a29: 之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊
T2123_.54.0183b01: 人村。既其無食。恐動於人作諸變怪。扇動人
T2123_.54.0183b02: 心。或有𩲓魅邪師以倚爲福。覓諸福祐。欲得
T2123_.54.0183b03: 長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜
T2123_.54.0183b04: 生無有出時。可不愼之。又若人命終之日。
T2123_.54.0183b05: 當爲燒香然燈續明。於塔寺中表刹之上。懸
T2123_.54.0183b06: 命過幡。轉讀尊經竟三七日。所以然者。命
T2123_.54.0183b07: 終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應爲
T2123_.54.0183b08: 修福願亡者生神使生十方無量刹土。承此
T2123_.54.0183b09: 功徳必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八
T2123_.54.0183b10: 難。以幡燈功徳必得解脱。若有善願。應生父
T2123_.54.0183b11: 母在於異方。不得疾生。以幡燈功徳。皆得疾
T2123_.54.0183b12: 生無復留難。若得生已。當爲人作福徳之子。
T2123_.54.0183b13: 不爲邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福
T2123_.54.0183b14: 善幡燈功徳。又若四輩男女。若臨終時若已
T2123_.54.0183b15: 命過。是其亡日。造作黄幡懸著刹上。使獲福
T2123_.54.0183b16: 徳離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。
T2123_.54.0183b17: 隨心所願至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡
T2123_.54.0183b18: 至成微塵。風吹微塵其福無量。幡一轉時轉
T2123_.54.0183b19: 輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四
T2123_.54.0183b20: 十九照諸幽冥。若痛衆生蒙此光明。皆得相
T2123_.54.0183b21: 見。縁此福徳拔彼衆生皆得休息。又淨度
T2123_.54.0183b22: 三昧經云。八王日諸天帝釋鎭臣三十二人。
T2123_.54.0183b23: 四鎭大王。司命司録。五羅大王八王使者。
T2123_.54.0183b24: 盡出四布覆行復隨。四王十五日三十日。所
T2123_.54.0183b25: 奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小
T2123_.54.0183b26: 王。同時倶出。有罪即記。前齋八王＊日犯過。
T2123_.54.0183b27: 福強有救。安隱無他。用福原赦。到後齋日。
T2123_.54.0183b28: 重犯罪數多者。減壽條名。剋死歳月日時。
T2123_.54.0183b29: 關下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名録名。
T2123_.54.0183c01: 獄鬼無慈。死日未到。強催作惡令命促盡。福
T2123_.54.0183c02: 多者増壽益算。天遣善神營護其身。移下地
T2123_.54.0183c03: 獄拔除罪名。除死定生後生天上
T2123_.54.0183c04: 又觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我
T2123_.54.0183c05: 恒噉人今者不殺。當食何物。佛勅鬼王。汝但
T2123_.54.0183c06: 不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我
T2123_.54.0183c07: 力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃
T2123_.54.0183c08: 經云。制諸聲聞弟子。出衆生食濟野鬼神。
T2123_.54.0183c09: 又智度論云。鬼神得人少許＊飮食。即能變使
T2123_.54.0183c10: 多。令得充足
T2123_.54.0183c11: 又譬喩經云。佛與阿難到河邊行。見五百餓
T2123_.54.0183c12: 鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難
T2123_.54.0183c13: 問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓
T2123_.54.0183c14: 鬼家兒子親屬爲其作福行得解脱。是以歌
T2123_.54.0183c15: 舞。好人家兒子親屬唯爲殺害。無有與作福
T2123_.54.0183c16: 之者。後大火逼之。是以啼哭也
T2123_.54.0183c17: 又宿願果報經云。昔有婆羅門夫婦二人。無
T2123_.54.0183c18: 有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當
T2123_.54.0183c19: 呑錢以爲資糧。其國俗法死者不埋。但著樹
T2123_.54.0183c20: 下。各呑五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。
T2123_.54.0183c21: 行見愍之泫然流涙。傷其慳貪取爲設福。請
T2123_.54.0183c22: 佛及僧。盡用供辦 &T016254;

飯佛前。稱名呪願。時
T2123_.54.0183c23: 慳夫婦受餓鬼苦。即生天上爲請四輩。時生
T2123_.54.0183c24: 天上者。即得天眼知爲作福。從天下來化作
T2123_.54.0183c25: 年少。佐助檀越。佛言此厨間年少是眞檀
T2123_.54.0183c26: 越。佛爲説法即得道迹。賢者亦得道迹。衆僧
T2123_.54.0183c27: 歡喜皆得生天
T2123_.54.0183c28: 又百喩經云。昔有賈客欲入大海。要須導師。
T2123_.54.0183c29: 即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有
T2123_.54.0184a01: 一天寺。當須人祀然後得過。於是衆賈共思
T2123_.54.0184a02: 量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀
T2123_.54.0184a03: 天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路
T2123_.54.0184a04: 不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲
T2123_.54.0184a05: 入法海取其珍寶。當修善行以爲導師。毀破
T2123_.54.0184a06: 善行。生死曠路永無出期。經歴三塗受苦長
T2123_.54.0184a07: 遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津
T2123_.54.0184a08: 濟。終致困死
T2123_.54.0184a09: 頌曰
T2123_.54.0184a10:     高堂信逆旅懷業理常牽
T2123_.54.0184a11:     玉匣方委觀金臺不復延
T2123_.54.0184a12:     挽聲隨徑遠蘿影帶松懸
T2123_.54.0184a13:     詎能留十念唯應逐四縁
T2123_.54.0184a14:     幻工作同異變弄巧多身
T2123_.54.0184a15:     愚俗諍人我誰復非謂眞
T2123_.54.0184a16:     謬者疑久固達者知幻賓
T2123_.54.0184a17:     升沈苦樂異徒祭哭倉天
T2123_.54.0184a18: 諸經要集卷第十九
T2123_.54.0184a19:
T2123_.54.0184a20:
T2123_.54.0184a21:
T2123_.54.0184a22: 諸經要集卷第二十
T2123_.54.0184a23: 　西明寺沙門釋道世集　

T2123_.54.0184a24:

雜要部第三十

此有十
三縁

湯。母飮
T2123_.54.0185c05: 一杯冷水。亦如寒氷切身。母飽之時。迫迮身
T2123_.54.0185c06: 體痛不可言。母飢之時。腹中了了亦如倒懸。
T2123_.54.0185c07: 受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向産門。劇
T2123_.54.0185c08: 如兩石峽山。欲生之時。母危父怖。生墮草
T2123_.54.0185c09: 上。身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲
T2123_.54.0185c10: 大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦
T2123_.54.0185c11: 何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強
T2123_.54.0185c12: 健。擔輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭
T2123_.54.0185c13: 白齒落。目視瞍 &MT03389;

。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩
T2123_.54.0185c14: 面皺。百節疼痛。行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心
T2123_.54.0185c15: 惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流
T2123_.54.0185c16: 涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦
T2123_.54.0185c17: 何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百
T2123_.54.0185c18: 一病生。四大不調。四百四病同時倶作。地大
T2123_.54.0185c19: 不調擧身沈重。水大不調擧身膖腫。火大不
T2123_.54.0185c20: 調擧身蒸熱。風大不調擧身掘強。百節苦
T2123_.54.0185c21: 痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虚竭
T2123_.54.0185c22: 坐起須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不見色耳
T2123_.54.0185c23: 不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣
T2123_.54.0185c24: 悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚饍
T2123_.54.0185c25: 美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦
T2123_.54.0185c26: 何謂死苦。人死之時。四百四病同時倶作。四
T2123_.54.0185c27: 大欲散魂神不安。欲死之時。刀風解形無處
T2123_.54.0185c28: 不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外在其左
T2123_.54.0185c29: 右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。
T2123_.54.0186a01: 風逝氣絶。火滅身冷。風光失次。魂靈去矣。
T2123_.54.0186a02: 身體侹直無所復知。旬日之間肉壞血流。膖
T2123_.54.0186a03: 脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥噉食。肉盡
T2123_.54.0186a04: 骨乾髑髏異處。此是苦不。答言。實是大苦。何
T2123_.54.0186a05: 謂恩愛別苦。謂室家内外兄弟妻子。共相戀
T2123_.54.0186a06: 慕。一朝破亡爲人抄劫。各自分張。父東子西
T2123_.54.0186a07: 母南女北。非唯一處。爲人奴婢各自悲呼。心
T2123_.54.0186a08: 肉斷絶。窈窈冥冥無有相見之期。此是苦
T2123_.54.0186a09: 不。答言。實是大苦
T2123_.54.0186a10: 何謂所求不得苦。家内錢財。散用追求大官
T2123_.54.0186a11: 吏民。望得富貴。勤苦求之不止會遇。得之而
T2123_.54.0186a12: 作邊境令長。未經幾時。貪取民物。爲人告言。
T2123_.54.0186a13: 一朝有事檻車立待。欲殺之時。憂苦無量。不
T2123_.54.0186a14: 知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦
T2123_.54.0186a15: 何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭
T2123_.54.0186a16: 不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱
T2123_.54.0186a17: 藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會
T2123_.54.0186a18: 遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知勝負
T2123_.54.0186a19: 是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。
T2123_.54.0186a20: 實是大苦
T2123_.54.0186a21: 何謂憂悲苦惱。謂人生在世。長命者乃至百
T2123_.54.0186a22: 歳。短命者胞胎傷墮。長命之者。與其百歳。夜
T2123_.54.0186a23: 消其半。餘年五十。在其酒醉疾病。不知作人
T2123_.54.0186a24: 減少五歳。小時愚癡。至年十五未知禮義。
T2123_.54.0186a25: 年過八十。志鈍無智。耳聾目冥。無有法則。
T2123_.54.0186a26: 復減二十。年已九十。年過餘有。十歳之中多
T2123_.54.0186a27: 諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天
T2123_.54.0186a28: 下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。
T2123_.54.0186a29: 家室内外多諸疾病亦愁。持家財物治生。恐
T2123_.54.0186b01: 失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官繋閉
T2123_.54.0186b02: 牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居
T2123_.54.0186b03: 家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。
T2123_.54.0186b04: 社稷不辦亦愁。室家死亡。無有財物殯葬亦
T2123_.54.0186b05: 愁。至春種作無有犁牛亦愁。如是種種憂
T2123_.54.0186b06: 悲。無有樂時。至其節日共相集聚。應當歡
T2123_.54.0186b07: 樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大
T2123_.54.0186b08: 苦
T2123_.54.0186b09: 又金色王經云。有一天女。向金色王而説偈
T2123_.54.0186b10: 言
T2123_.54.0186b11:     何法名爲苦所謂貧窮是
T2123_.54.0186b12:     何苦最爲重所謂貧窮苦
T2123_.54.0186b13:     死苦與貧窮二苦等無異
T2123_.54.0186b14:     寧當受死苦不用貧窮生
T2123_.54.0186b15: 蟲寓縁第四
T2123_.54.0186b16: 如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
T2123_.54.0186b17: 時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
T2123_.54.0186b18: 一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顚狂。因
T2123_.54.0186b19: 是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
T2123_.54.0186b20: 治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
T2123_.54.0186b21: 生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四
T2123_.54.0186b22: 百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根如盛
T2123_.54.0186b23: 屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍繞
T2123_.54.0186b24: 周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至産
T2123_.54.0186b25: 門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。状如貝齒。
T2123_.54.0186b26: 九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
T2123_.54.0186b27: 十二頭十二口。人飮水時水精入脈。布散諸
T2123_.54.0186b28: 蟲。入毘羅蟲頂。直至産門。半月半月出不淨
T2123_.54.0186b29: 水。諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中。從十
T2123_.54.0186c01: 二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
T2123_.54.0186c02: 毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。
T2123_.54.0186c03: 從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏
T2123_.54.0186c04: 之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。
T2123_.54.0186c05: 各十二頭。亦十二口。婉綣相著状如指環。
T2123_.54.0186c06: 盛青色膿如野猪精。臭惡叵堪。至藏陰處分
T2123_.54.0186c07: 爲三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百
T2123_.54.0186c08: 脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多

T2123_.54.0186c09:

鳥嘴。諸蟲中生筋色蟲

此蟲形體似筋連持子藏能
動諸脈吸精出入男蟲青白

T2123_.54.0186c10:

女蟲紅赤

七萬八千共相纒裹。状如蠡環。似瞿師

而重。或令咽
T2123_.54.0187c08: 喉即得微病。若不瞋恚。咽喉則無如上諸病｣
T2123_.54.0187c09: 復以聞慧。或以天眼。見嗜睡蟲。其形微細伏
T2123_.54.0187c10: 如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓内。或住
T2123_.54.0187c11: 肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨内。或咽骨
T2123_.54.0187c12: 中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬢
T2123_.54.0187c13: 髮。此嗜睡蟲風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲
T2123_.54.0187c14: 極。住於心中。心如蓮華晝則開張。無日光故
T2123_.54.0187c15: 夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸
T2123_.54.0187c16: 根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有
T2123_.54.0187c17: 睡眠。若此睡蟲。晝日疲極人亦睡眠
T2123_.54.0187c18: 復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲。行於身中其
T2123_.54.0187c19: 身微細。隨蟲飮血處。則有腫起 &T028777;

而疼。或
T2123_.54.0187c20: 在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在
T2123_.54.0187c21: 餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病
T2123_.54.0187c22: 苦
T2123_.54.0187c23: 復以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝肺人
T2123_.54.0187c24: 則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名孔穴
T2123_.54.0187c25: 行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁
T2123_.54.0187c26: 蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九
T2123_.54.0187c27: 名 &T028777;

蟲。十名醋蟲。此諸蟲等。其形微細無
T2123_.54.0187c28: 足無目。行於血中痛癢爲相
T2123_.54.0187c29: 復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚。能
T2123_.54.0188a01: 噉鬚眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而
T2123_.54.0188a02: 起瞋恚行於血中。令身麁澁頭痺無知。若禪
T2123_.54.0188a03: 都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令
T2123_.54.0188a04: 人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於
T2123_.54.0188a05: 血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起瞋
T2123_.54.0188a06: 恚行於血中。令人身體作青痶痩。或黒或
T2123_.54.0188a07: 黄。痶＊痩之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流
T2123_.54.0188a08: 行則生病苦。瘡癬熱黄。疥癩破裂。若瞋血蟲。
T2123_.54.0188a09: 以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身
T2123_.54.0188a10: 體掻癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭
T2123_.54.0188a11: 旋迴轉於咽喉中。口中生瘡。下門生瘡。若 &T028777;

T2123_.54.0188a12: &T028777;

蟲。血中流行則生病疾。疲頓困極不欲飮
T2123_.54.0188a13: 食。若醋蟲瞋恚。亦令其人得如是病
T2123_.54.0188a14: 復觀十種蟲行於陰中。何等爲十。一名生瘡
T2123_.54.0188a15: 蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名
T2123_.54.0188a16: 食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。
T2123_.54.0188a17: 九名濕生蟲。十名熱蟲
T2123_.54.0188a18: 復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。隨有瘡處諸
T2123_.54.0188a19: 蟲圍繞。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見
T2123_.54.0188a20: 刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾
T2123_.54.0188a21: 燥飮食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈
T2123_.54.0188a22: 以爲衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋
T2123_.54.0188a23: 蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。
T2123_.54.0188a24: 若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消痩。筋
T2123_.54.0188a25: 中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飮
T2123_.54.0188a26: 人血。令人無力。若食人肉令人羸痩。或見動
T2123_.54.0188a27: 脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障
T2123_.54.0188a28: 礙。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身乾燥
T2123_.54.0188a29: 不喜飮食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口
T2123_.54.0188b01: 乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在尿
T2123_.54.0188b02: 脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚
T2123_.54.0188b03: 行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或
T2123_.54.0188b04: 見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜
T2123_.54.0188b05: 惡。或生惡皰。或癢或赤或黄或破。或復令
T2123_.54.0188b06: 其鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛
T2123_.54.0188b07: 壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之内。若食有
T2123_.54.0188b08: 過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飮食。或生疥
T2123_.54.0188b09: &MT02694;

。或生惡腫毛根螵病。或得癭病。或脈脹。
T2123_.54.0188b10: 或乾消。或身臭病。或食時流汗。或見和集
T2123_.54.0188b11: 蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血
T2123_.54.0188b12: 等是名覺身。髮爪齒等是名不覺身。以食過
T2123_.54.0188b13: 故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。
T2123_.54.0188b14: 睡眠 &MT90116;

。或多燋渇。皮肉骨血髓精損減。
T2123_.54.0188b15: 或見臭蟲。住在肉中屎尿之中。以食過故蟲
T2123_.54.0188b16: 則瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿。或眼
T2123_.54.0188b17: 涙爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷若食。
T2123_.54.0188b18: 住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌
T2123_.54.0188b19: 上多有血垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲行
T2123_.54.0188b20: 背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢汁則
T2123_.54.0188b21: 成尿。滓則爲糞。令人下門
T2123_.54.0188b22: 復次修行觀者。内身循身觀。觀十種蟲行於
T2123_.54.0188b23: 身中。一切人身皆從中出。何等爲十。一名 &T028777;

T2123_.54.0188b24: &T028777;

蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名火焔蟲。
T2123_.54.0188b25: 五名黒蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作
T2123_.54.0188b26: 熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰
T2123_.54.0188b27: 黄中
T2123_.54.0188b28: 復以聞慧。或以天眼。見 &T028777;

蟲。以食過故。蟲
T2123_.54.0188b29: 則瞋恚食人眼睫。令人眼＊癢多出眵涙。此
T2123_.54.0188c01: 微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入
T2123_.54.0188c02: 睛中眼生白 &T030351;

。其蟲赤色。若蟲不瞋則無
T2123_.54.0188c03: 此病。或見惙惙蟲。住在人身。行於陰中陰黄
T2123_.54.0188c04: 覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常
T2123_.54.0188c05: 熱手足皆熱。若入皮裏身則汚出。或見苗
T2123_.54.0188c06: 華蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食
T2123_.54.0188c07: 飮。隨所行處則大熱爛。身肉増長其身蒸熱。
T2123_.54.0188c08: 若蟲順行則無此疾。或見火焔蟲。住在身中
T2123_.54.0188c09: 行黄陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從
T2123_.54.0188c10: 頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於
T2123_.54.0188c11: 熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若蟲
T2123_.54.0188c12: 不瞋則無此病。或見黒蟲。住在身内行於黄
T2123_.54.0188c13: 中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。令人面皺。
T2123_.54.0188c14: 或生多厭。或黒或黄或赤。或令身臭。或令
T2123_.54.0188c15: 雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不
T2123_.54.0188c16: 瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋
T2123_.54.0188c17: 恚。住陰黄中隨食消化。若蟲不瞋則無此病。
T2123_.54.0188c18: 或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷
T2123_.54.0188c19: 蟲則瞋恚。口多出水。或窳或睡。或心陰 &MT90116;

。
T2123_.54.0188c20: 或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則
T2123_.54.0188c21: 無此病。或見熱蟲住人身中。以食過故病垢
T2123_.54.0188c22: 増長。妨出入身。令身麁大。或咽喉塞。令大
T2123_.54.0188c23: 小便悉皆白色。不愛寒冷。不受淡食。或見食
T2123_.54.0188c24: 火蟲。住在身内行住陰中。此蟲寒時則便歡
T2123_.54.0188c25: 喜。熱時痿弱。寒歡喜故人則憶食。熱時火
T2123_.54.0188c26: 憎不欲飮食。於冬寒時陰則清涼。熱則陰
T2123_.54.0188c27: 發。或見大火蟲。若人性不便。而強食之。以食
T2123_.54.0188c28: 過故蟲則瞋恚。噉身内蟲令人腸痛。或脚
T2123_.54.0188c29: 手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如
T2123_.54.0189a01: 上
T2123_.54.0189a02: 復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
T2123_.54.0189a03: 眼。觀於骨中有十種蟲。何等爲十。一名蚳
T2123_.54.0189a04: 骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭
T2123_.54.0189a05: 蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八
T2123_.54.0189a06: 名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十
T2123_.54.0189a07: 蟲行於骨中。違情損身不可具述
T2123_.54.0189a08: 復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以
T2123_.54.0189a09: 天眼。見十種蟲行於尿中。何等爲十。一名
T2123_.54.0189a10: 生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五
T2123_.54.0189a11: 名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉
T2123_.54.0189a12: 塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可
T2123_.54.0189a13: 惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人
T2123_.54.0189a14: 身。備在經文。不可具述
T2123_.54.0189a15: 復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
T2123_.54.0189a16: 眼。見十種蟲行於髓中。有行精蟲。何等爲十。
T2123_.54.0189a17: 一名毛蟲。二名黒口蟲。三名無力蟲。四名大
T2123_.54.0189a18: 痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名
T2123_.54.0189a19: 下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此
T2123_.54.0189a20: 之十蟲。若違性瞋故亦損人身。具如經説。不
T2123_.54.0189a21: 可具述◎
T2123_.54.0189a22: ◎五辛縁第五
T2123_.54.0189a23: 如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韭蒜。臭
T2123_.54.0189a24: 穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況
T2123_.54.0189a25: 諸佛淨土果報。酒亦如是
T2123_.54.0189a26: 又涅槃經云。乃至食葱韭蒜薤。亦皆如是。當
T2123_.54.0189a27: 生苦處。穢汚不淨能障聖道。亦障世間人天
T2123_.54.0189a28: 淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖
T2123_.54.0189a29: 道。能損善業。能生諸過
T2123_.54.0189b01: 又雜阿含經云。不應食五辛。何等爲五。一者
T2123_.54.0189b02: 木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者蘭
T2123_.54.0189b03: 葱。又梵網經云。若佛子不得食五辛。大蒜
T2123_.54.0189b04: ＊革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食
T2123_.54.0189b05: 又五辛報應經云。七衆等不得食肉熏辛。讀
T2123_.54.0189b06: 誦經論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已
T2123_.54.0189b07: 滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論
T2123_.54.0189b08: 不犯
T2123_.54.0189b09: 又僧祇十誦五分律等。更無餘治。開病比丘
T2123_.54.0189b10: 服蒜。聽七日在一邊小房内。不得臥僧床褥。
T2123_.54.0189b11: 衆大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請
T2123_.54.0189b12: 及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。
T2123_.54.0189b13: 七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡。醫
T2123_.54.0189b14: 教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。

T2123_.54.0189b15:

還在屏處。一同前法

出家性潔尚令作法如是
況穢俗凡夫輒開食耶

T2123_.54.0189b16: 啑氣縁第六
T2123_.54.0189b17: 如僧祇律云。若在禪坊中。啑者不得放恣大
T2123_.54.0189b18: 啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。
T2123_.54.0189b19: 應手遮鼻而啑。勿令涕唾汚比座。若上座啑
T2123_.54.0189b20: 者。應言和南。下座啑默然
T2123_.54.0189b21: 又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言長壽。
T2123_.54.0189b22: 時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪願言
T2123_.54.0189b23: 長壽
T2123_.54.0189b24: 又僧祇律云。佛言。若急下風來當制。若不可
T2123_.54.0189b25: 忍者。當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可
T2123_.54.0189b26: 忍者。當下道在下風放之
T2123_.54.0189b27: 又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者下
T2123_.54.0189b28: 氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向
T2123_.54.0189b29: 無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽衆中
T2123_.54.0189c01: 出。要作方便出外。至無人處令出。然後來入
T2123_.54.0189c02: 衆。莫使衆譏嫌汚賤。入塔時不應放下氣。安
T2123_.54.0189c03: 塔樹下大衆中。背不得令出氣。師前大徳上
T2123_.54.0189c04: 座前。亦不得放下風出聲。若腸中有病急者
T2123_.54.0189c05: 應出外去。莫令人生汚賤心
T2123_.54.0189c06: 便利縁第七
T2123_.54.0189c07: 如優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者
T2123_.54.0189c08: 五百身墮拔波地獄。經二十小劫。常遣肘手
T2123_.54.0189c09: 掊此大小便處。臭穢之地。乃至黄泉
T2123_.54.0189c10: 又毘尼母經云。諸比丘住處房前閒處。小便
T2123_.54.0189c11: 汚地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今
T2123_.54.0189c12: 已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一
T2123_.54.0189c13: 屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以
T2123_.54.0189c14: 物蓋頭莫令有臭氣。若上厠去時。應先取籌
T2123_.54.0189c15: 草至戸前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。
T2123_.54.0189c16: 若無籌不得壁上拭。不得厠板梁杙上拭。不
T2123_.54.0189c17: 得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆
T2123_.54.0189c18: 不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法極
T2123_.54.0189c19: 長者一搩手。短者四指。已用者不得振令汚
T2123_.54.0189c20: 淨者。不得著淨籌中。是名上厠用籌法。上厠
T2123_.54.0189c21: 有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐
T2123_.54.0189c22: 起褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著淨瓶
T2123_.54.0189c23: 水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無
T2123_.54.0189c24: 瓶者。用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汚。
T2123_.54.0189c25: 是名上厠用水法
T2123_.54.0189c26: 塔前衆僧前。和上阿闍梨前。不得張口大
T2123_.54.0189c27: 洟唾著地。若欲＊洟唾者。當屏猥處莫令人
T2123_.54.0189c28: 惡賤。是＊洟唾法
T2123_.54.0189c29: 又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉
T2123_.54.0190a01: 羅罪亦不得淨僧座具上坐。及禮三寶。設禮
T2123_.54.0190a02: 無福徳。又至舍後上厠。有二十五事。一欲
T2123_.54.0190a03: 大小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦
T2123_.54.0190a04: 莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三
T2123_.54.0190a05: 彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈
T2123_.54.0190a06: 指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足
T2123_.54.0190a07: 却。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。
T2123_.54.0190a08: 十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得
T2123_.54.0190a09: 顧聽。十三不得汚壁。十四不得低頭視圊中。
T2123_.54.0190a10: 十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不
T2123_.54.0190a11: 得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用
T2123_.54.0190a12: 水不得大費。二十不得汚湔。二十一用水不
T2123_.54.0190a13: 得使前手著後手。二十二用土當三過。二十
T2123_.54.0190a14: 三當用澡豆。二十四得三過用水。二十五設
T2123_.54.0190a15: 見水草土盡。語直日主者。若自手取爲善
T2123_.54.0190a16: 又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧
T2123_.54.0190a17: 座具床縟得罪
T2123_.54.0190a18: 又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具
T2123_.54.0190a19: 上得罪
T2123_.54.0190a20: 又摩徳勒伽論云。不洗大小行處。不得禮
T2123_.54.0190a21: 拜。除無水處。若爲非人所瞋。水神所瞋。或爲
T2123_.54.0190a22: 服藥等開不犯
T2123_.54.0190a23: 又雜譬喩經云。有一比丘。不彈指來大小便
T2123_.54.0190a24: 灒。汚中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔

T2123_.54.0190a25:

鬼隨逐伺覓其短。不能得便

既知此事上厠
必須謦咳

T2123_.54.0190a26: 又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞城中有一貧
T2123_.54.0190a27: 人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應
T2123_.54.0190a28: 度。即將阿難往到其所。正値尼提。擔糞出城
T2123_.54.0190a29: 而欲棄之。瓶破汚身。遙見世尊深生慚愧。不
T2123_.54.0190b01: 忍見佛。佛到其所廣爲説法。即生信心欲得
T2123_.54.0190b02: 出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇
T2123_.54.0190b03: 洹。佛爲説法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢
T2123_.54.0190b04: 果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。云何佛聽
T2123_.54.0190b05: 此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正
T2123_.54.0190b06: 値尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百
T2123_.54.0190b07: 諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比
T2123_.54.0190b08: 丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所
T2123_.54.0190b09: 先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是
T2123_.54.0190b10: 王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心
T2123_.54.0190b11: 即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛
T2123_.54.0190b12: 言。尼提比丘。宿作何業受此賤身。佛告王曰。
T2123_.54.0190b13: 昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉
T2123_.54.0190b14: 捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一
T2123_.54.0190b15: 弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因
T2123_.54.0190b16: 縁。流浪生死恒爲下賤。五百世中爲人除糞。

T2123_.54.0190b17:

由昔出家持戒功徳。今得値佛出家得道

以
是

T2123_.54.0190b18:

義故。不得房内便利具招前罪。數見俗人。懈怠不能自
運。置穢器在房便利。令他日別將棄。未來定墮地獄。

T2123_.54.0190b19:

縱得出獄猶作猪狗

蜋厠中穢糞蟲也

T2123_.54.0190b20: 又佛説除災患經云。佛告阿難。乃前世過去
T2123_.54.0190b21: 迦葉佛時。人壽二萬歳。佛事終竟。復捨壽命。
T2123_.54.0190b22: 爾時有王名曰善頸。供養舍利。起七寶塔高
T2123_.54.0190b23: 一由延。一切衆生然燈燒香。香華繒綵供養
T2123_.54.0190b24: 禮事。時有衆女欲供養塔。便共相率掃除塔
T2123_.54.0190b25: 地。時有狗糞汚穢塔地。時有一女人手撮除
T2123_.54.0190b26: 棄。復有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之
T2123_.54.0190b27: 曰。汝手已汚不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。
T2123_.54.0190b28: 水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手
T2123_.54.0190b29: 除不淨已便澡手。繞塔求願。令掃塔地汚穢
T2123_.54.0190c01: 得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女
T2123_.54.0190c02: 人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。
T2123_.54.0190c03: 願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。
T2123_.54.0190c04: 今柰女是。爾時發願不與汚穢會所生清淨。
T2123_.54.0190c05: 以是福報。不因胞胎臭穢之處。毎因華生以
T2123_.54.0190c06: 其爾時。發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女
T2123_.54.0190c07: 之名。値佛聞法得須陀洹
T2123_.54.0190c08: 又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使
T2123_.54.0190c09: 早起清掃庭中門戸左右。有長者女早起掃
T2123_.54.0190c10: 地。會値如來於門前過。見生歡喜注意看佛。
T2123_.54.0190c11: 壽命旋促即終生天。夫生天者。法有三念。
T2123_.54.0190c12: 自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定
T2123_.54.0190c13: 知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡喜
T2123_.54.0190c14: 善業。得此果報。感佛重恩來供養佛。佛爲説
T2123_.54.0190c15: 法得須陀洹
T2123_.54.0190c16: 又新婆沙論云。昔怛叉尸羅國。有一女人。至
T2123_.54.0190c17: 月光王捨千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有
T2123_.54.0190c18: 狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨如何狗
T2123_.54.0190c19: 糞穢汚其中。以手捧除。香泥塗飾。善業力
T2123_.54.0190c20: 故。令此女人遍體生香。如栴檀樹。口中常出
T2123_.54.0190c21: 青蓮華香。若諸衆生由不護淨故。因内煩惱
T2123_.54.0190c22: 感諸外穢。故論頌言
T2123_.54.0190c23:     世間諸穢草能穢汚良田
T2123_.54.0190c24:     如是諸貪穢穢汚諸含識
T2123_.54.0190c25:     世間諸穢草能穢汚良田
T2123_.54.0190c26:     如是諸瞋穢穢汚諸含識
T2123_.54.0190c27: 又賢愚經云。佛在世時。羅閲城邊有一汪水。
T2123_.54.0190c28: 汚泥不淨多諸糞穢。國中人民以屎尿投。中
T2123_.54.0190c29: 有一大蟲。其形像蛇加有四足。於其汪水東
T2123_.54.0191a01: 西馳走。或沒或出經歴年載。常處其中受苦
T2123_.54.0191a02: 無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比
T2123_.54.0191a03: 丘。汝識此蟲宿縁行不。諸比丘咸皆不知
T2123_.54.0191a04: 佛告比丘。毘婆尸佛時。有衆賈客入海取寶。
T2123_.54.0191a05: 大獲珍寶平安還到。選寶上者用施衆僧。顧
T2123_.54.0191a06: 俟僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。於後僧食向
T2123_.54.0191a07: 盡。從其求索不與。衆僧苦索。摩摩帝瞋恚
T2123_.54.0191a08: 而語之言。汝曹噉屎。此寶屬我。何縁乃索。由
T2123_.54.0191a09: 其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身
T2123_.54.0191a10: 常宛轉沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮
T2123_.54.0191a11: 此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。
T2123_.54.0191a12: 各各皆爾
T2123_.54.0191a13: 又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊
T2123_.54.0191a14: 者舍利弗。大目揵連。設欲食時。先觀地獄
T2123_.54.0191a15: 畜生餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如燋
T2123_.54.0191a16: 柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀纒刺其
T2123_.54.0191a17: 身。諸＊支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳
T2123_.54.0191a18: 走。求索屎尿以爲飮食。疲苦終日而不能得。
T2123_.54.0191a19: 即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有
T2123_.54.0191a20: 日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝
T2123_.54.0191a21: 可自問。我今飢渇不能答汝。爾時目連尋往
T2123_.54.0191a22: 佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上
T2123_.54.0191a23: 問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾爲汝説。
T2123_.54.0191a24: 此賢劫中。舍衞城中有一長者。財寶無量不
T2123_.54.0191a25: 可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟
T2123_.54.0191a26: 支佛甚患渇病。良醫處藥。教服甘蔗汁。病
T2123_.54.0191a27: 乃可差。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時
T2123_.54.0191a28: 彼長者見來歡喜。尋勅其婦富那奇。我有急
T2123_.54.0191a29: 縁定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。
T2123_.54.0191b01: 時婦答言。汝但出去我後自與。時夫出已。取
T2123_.54.0191b02: 辟支佛鉢。於其屏處小便鉢中。以甘蔗汁蓋
T2123_.54.0191b03: 覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄
T2123_.54.0191b04: 於地空鉢還歸。其後命終墮餓鬼中。常爲飢
T2123_.54.0191b05: 渇所見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
T2123_.54.0191b06: 欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛説
T2123_.54.0191b07: 是時。諸比丘等。捨慳貪縁厭惡生死。有得四
T2123_.54.0191b08: 沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
T2123_.54.0191b09: 心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
T2123_.54.0191b10: 護淨縁第八
T2123_.54.0191b11: 如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。
T2123_.54.0191b12: 三迴轉之。是名淨口法
T2123_.54.0191b13: 又僧祇律云。爾時世尊大會説法。有比丘口
T2123_.54.0191b14: 臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨
T2123_.54.0191b15: 坐。答言。世尊制戒不聽嚼木。所以口臭。恐
T2123_.54.0191b16: 熏汚人故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十
T2123_.54.0191b17: 六指。極短四指以上。嚼時。當在屏處先淨
T2123_.54.0191b18: 洗手。嚼已水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言
T2123_.54.0191b19: 爲老病須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土
T2123_.54.0191b20: 塼薑石草末。洗口已食。若食上欲行水。當
T2123_.54.0191b21: 淨水先洗手器。然後行水。若手汚者。當以葉
T2123_.54.0191b22: 承取。若口飮時。不得沒脣使器著額。當拄脣
T2123_.54.0191b23: 而飮。飮時不得盡飮。當留少許。洮蕩已從
T2123_.54.0191b24: 口處棄之。行水當好護淨器。若見沒脣著額
T2123_.54.0191b25: 者。當放置一處。以草作識。令人知不淨。若
T2123_.54.0191b26: 作非時漿。飮亦如前法
T2123_.54.0191b27: 又僧祇律云。比丘晨起應淨洗手。不得麁洗。
T2123_.54.0191b28: 五指復不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不
T2123_.54.0191b29: 得粗魯。洗不得揩令血出。當以巨摩草末。

T2123_.54.0191c01:

若灰土

澡豆
皂莢

洗手揩令作聲。淨洗手已更相

T2123_.54.0191c02: 揩者。便名不淨。應更洗手。比丘食前當護手。

T2123_.54.0191c03:

若摩頭捉衣等更須洗

比丘尚爾
白衣亦然

讀經受食等准

T2123_.54.0191c04: 用行之。手淨尚爾。何況手殺生命。飮血噉肉
T2123_.54.0191c05: 以汚身口。縱欲傳法。心亦不淨
T2123_.54.0191c06: 又四分律云。時諸比丘患屋内臭。佛言。應
T2123_.54.0191c07: 灑掃。若故臭以香泥。泥若復臭。應屋四角
T2123_.54.0191c08: 懸香
T2123_.54.0191c09: 又十誦律云。時有比丘。不嚼楊枝口中氣臭
T2123_.54.0191c10: 白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。
T2123_.54.0191c11: 二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有
T2123_.54.0191c12: 五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。
T2123_.54.0191c13: 五眼明
T2123_.54.0191c14: 又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。
T2123_.54.0191c15: 二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼
T2123_.54.0191c16: 不明
T2123_.54.0191c17: 又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食死
T2123_.54.0191c18: 故
T2123_.54.0191c19: 又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當如度。
T2123_.54.0191c20: 二破當如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當
T2123_.54.0191c21: 中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得
T2123_.54.0191c22: 過三反。二舌上血出當止。三不得大振手汚
T2123_.54.0191c23: 僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏
T2123_.54.0191c24: 處
T2123_.54.0191c25: 鳴鍾縁第九
T2123_.54.0191c26: 如付法藏經云。時有國王名曰罽昵吒。貪
T2123_.54.0191c27: 虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足。欲王
T2123_.54.0191c28: 四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦何時寧
T2123_.54.0191c29: 息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。
T2123_.54.0192a01: 因王病虐。以被鎭之人坐其上。須臾氣絶。由
T2123_.54.0192a02: 聽馬鳴比丘説法縁故。生大海中作千頭魚。
T2123_.54.0192a03: 劍輪迴注斬截其首。續復尋生。次第更斬。如
T2123_.54.0192a04: 是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有
T2123_.54.0192a05: 羅漢爲僧維那。王即白言。今此劍輪。聞犍
T2123_.54.0192a06: 稚音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大
T2123_.54.0192a07: 徳垂哀矜愍。若鳴犍＊稚延令長久。羅漢愍念
T2123_.54.0192a08: 爲長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因
T2123_.54.0192a09: 彼王故。次第相傳長打犍＊稚。至於今日猶故
T2123_.54.0192a10: 如本。述曰。既知經意。鳴鍾濟苦。兼以集衆。
T2123_.54.0192a11: 即須維那將欲打鍾。斂容合掌。發願利生之
T2123_.54.0192a12: 意因鍾念善。便共受苦畢
T2123_.54.0192a13: 又増一阿含經云。若打鍾時。願一切惡道諸
T2123_.54.0192a14: 苦並皆停止。若聞鍾聲兼説偈讃。得除五百
T2123_.54.0192a15: 億劫生死重罪
T2123_.54.0192a16:     降伏魔力怨除結盡無餘
T2123_.54.0192a17:     露地撃犍＊稚比丘聞當集
T2123_.54.0192a18:     諸欲聞法人度流生死海
T2123_.54.0192a19:     聞此妙響音善當來集此
T2123_.54.0192a20: 又雜經説偈云
T2123_.54.0192a21:     聞鍾臥不起護塔善神瞋
T2123_.54.0192a22:     現在縁果薄來報受蛇身
T2123_.54.0192a23:     所在聞鍾聲臥者必須起
T2123_.54.0192a24:     合掌發善心賢聖皆歡喜
T2123_.54.0192a25:     洪鍾震響覺群生聲遍十方無量土
T2123_.54.0192a26:     含識群生普聞知拔除衆生長夜苦
T2123_.54.0192a27:     六識常昏終夜苦無明被覆久迷情
T2123_.54.0192a28:     晝夜問鍾開覺悟怡神淨刹得神通
T2123_.54.0192a29: 入衆縁第十
T2123_.54.0192b01: 如四分律云。凡欲入衆當具五法。一應以慈
T2123_.54.0192b02: 心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若
T2123_.54.0192b03: 見上座不應安坐。若見下座不應起立。四彼
T2123_.54.0192b04: 至僧中。不爲雜説談世俗事。若自説若請他
T2123_.54.0192b05: 説。五若見僧中不可事。心不安忍。應作默然
T2123_.54.0192b06: 住之。故智度論云。佛聖弟子住和合故。有

T2123_.54.0192b07:

二種法。一賢聖語。二賢聖默

今見齋會之處。
後生前到已得上

T2123_.54.0192b08:

妙之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處汚法之
深寔由年少復見向他貴勝之家。或經新喪重孝。或

T2123_.54.0192b09:

爲考妣遠忌在會道俗放情歡笑喧
亂大衆豈免俗譏高僧之類矣

T2123_.54.0192b10: 又三千威儀經云。凡欲上床當具七法。一庠
T2123_.54.0192b11: 踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得
T2123_.54.0192b12: 大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六
T2123_.54.0192b13: 不得狗群臥。七應以時節早起又地持論云。
T2123_.54.0192b14: 若見衆生當慰問。歡顏先語。平視和色。正念
T2123_.54.0192b15: 在前。若菩薩知他衆生有實功徳。以嫌恨心
T2123_.54.0192b16: 不向人説。亦不讃歎。有讃歎者不唱善哉。是
T2123_.54.0192b17: 名爲犯。衆多犯。是犯染汚起故。梁攝論云。菩
T2123_.54.0192b18: 薩若見衆生。當歡笑先言然後共語。故五分
T2123_.54.0192b19: 律云。不忍辱人。有五過失。一兇惡不忍。二後
T2123_.54.0192b20: 悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道｣
T2123_.54.0192b21: 衰相縁第十一
T2123_.54.0192b22: 如分別縁起初法門經云。世尊告曰。老有五
T2123_.54.0192b23: 種衰損。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞
T2123_.54.0192b24: 故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者
T2123_.54.0192b25: 作業衰損。發言氣上喘息逾急。身戰掉故。
T2123_.54.0192b26: 住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。
T2123_.54.0192b27: 身羸弱故。行必按杖。身虚劣故。凡所思惟
T2123_.54.0192b28: 智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。於現
T2123_.54.0192c01: 資具受用劣故。於戲樂具。一切不能現受用
T2123_.54.0192c02: 故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。
T2123_.54.0192c03: 或不行故。五者命根衰損。壽量將盡隣近死
T2123_.54.0192c04: 故。遇少死縁不堪忍故
T2123_.54.0192c05: 又阿含經云。頭白有四因縁。一者火多。二者
T2123_.54.0192c06: 憂多。三者病多。四者種早白。人病痩有四因
T2123_.54.0192c07: 縁。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調。有
T2123_.54.0192c08: 四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四
T2123_.54.0192c09: 事亦不可避。亦不可却。一切味不過八種。一
T2123_.54.0192c10: 苦二澁三辛四鹹五淡六甜七醋。八不了了
T2123_.54.0192c11: 味
T2123_.54.0192c12: 眠夢縁第十二
T2123_.54.0192c13: 如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先
T2123_.54.0192c14: 見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。
T2123_.54.0192c15: 若眠時夢見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼師
T2123_.54.0192c16: 子賊逐。此是四大不和夢虚而不實。云何先
T2123_.54.0192c17: 見夢。答或晝日見。或白或黒。或男或女。夜
T2123_.54.0192c18: 剋夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人
T2123_.54.0192c19: 夢。若善知識天人。爲現善夢令人得善。若
T2123_.54.0192c20: 惡知識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。
T2123_.54.0192c21: 答此人前身或有福徳。或有罪障。若福徳者
T2123_.54.0192c22: 現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母。初欲入母胎
T2123_.54.0192c23: 時。夢見白象從忉利天下。入其右脇。此是想
T2123_.54.0192c24: 夢也。若夢禮佛誦經。持戒布施種種功徳。此
T2123_.54.0192c25: 亦想夢。問夢爲善不善無記耶。答亦善不善
T2123_.54.0192c26: 無記。若夢見禮佛聽法説法。此是善功徳。若
T2123_.54.0192c27: 夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤白
T2123_.54.0192c28: 色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果
T2123_.54.0192c29: 報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故不
T2123_.54.0193a01: 感報。是故律云。除夢中不犯
T2123_.54.0193a02: 又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或
T2123_.54.0193a03: 睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重
T2123_.54.0193a04: 心重。身瞪 &MT02774;

心瞪

。身憒心憒。身睡心睡。爲
T2123_.54.0193a05: 睡所纒。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。
T2123_.54.0193a06: 答曰。不染汚心眠夢。是謂眠不睡相應。云何
T2123_.54.0193a07: 睡眠相應。答曰。染汚心眠夢。是謂睡眠相應。
T2123_.54.0193a08: 云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言
T2123_.54.0193a09: 善不善無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。
T2123_.54.0193a10: 云何爲善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。
T2123_.54.0193a11: 不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如
T2123_.54.0193a12: 夢中施與作福。持戒守齋。如善心眠時所作
T2123_.54.0193a13: 福。當言餘福迴是名善。云何眠時所作不
T2123_.54.0193a14: 福。當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善
T2123_.54.0193a15: 心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所作
T2123_.54.0193a16: 福不福。不當言迴。答曰。如眠時非福。心非不
T2123_.54.0193a17: 福心迴。如無記心眠時。所作福非福。不當言
T2123_.54.0193a18: 迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中
T2123_.54.0193a19: 無明蓋也
T2123_.54.0193a20: 又十誦律云。有比丘衆中睡。佛言。聽水洗頭。
T2123_.54.0193a21: 猶睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一
T2123_.54.0193a22: 者憐愍。二者不惱他。三者睡眠。四者頭倚牆
T2123_.54.0193a23: 壁。五者舒脚坐。猶睡不止。聽以手 &T016113;

。若故
T2123_.54.0193a24: 睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用
T2123_.54.0193a25: 禪杖。若取禪杖時。應生敬心。以兩手捉杖放
T2123_.54.0193a26: 戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者。以禪杖
T2123_.54.0193a27: 築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處
T2123_.54.0193a28: 已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎭。安孔作之。
T2123_.54.0193a29: 以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳上去額前四指。
T2123_.54.0193b01: 著禪鎭時禪鎭墮地。佛言。禪鎭墮者。應起庠
T2123_.54.0193b02: 行如鵝行法
T2123_.54.0193b03: 雜行縁第十三
T2123_.54.0193b04: 如四分律云。跋難陀比丘。在道行持大圓蓋。
T2123_.54.0193b05: 諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視
T2123_.54.0193b06: 乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。
T2123_.54.0193b07: 亦不應懸爲天雨時。在寺内樹皮若葉若竹
T2123_.54.0193b08: 作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉
T2123_.54.0193b09: 雜物作扇。時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛
T2123_.54.0193b10: 言。聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線裁碎繒
T2123_.54.0193b11: 帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年
T2123_.54.0193b12: 少比丘。不解時事數相渉。聽用算子記數
T2123_.54.0193b13: 又四分律云。時諸比丘自作伎若吹貝供養。
T2123_.54.0193b14: 佛言。不應爾。彼畏愼。不敢令白衣作伎供養。
T2123_.54.0193b15: 佛言聽
T2123_.54.0193b16: 又佛言。彼不知供養塔飮食。誰當應食。佛
T2123_.54.0193b17: 言。比丘若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。
T2123_.54.0193b18: 又薩婆多論云。凡出家人市買之法。不得下
T2123_.54.0193b19: 價索他物。得突吉羅罪。衆僧衣未三唱得益
T2123_.54.0193b20: 價。三唱已不應益。衆僧亦不應與。衣已屬
T2123_.54.0193b21: 他故。比丘三唱得衣不應悔。設悔莫還衆僧。
T2123_.54.0193b22: 亦莫還直
T2123_.54.0193b23: 又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是

T2123_.54.0193b24:

説。異生有怖

異生舊
名凡夫

聖者無怖。所以者何。聖

T2123_.54.0193b25: 者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡
T2123_.54.0193b26: 名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣畏
T2123_.54.0193b27: 又雜寶藏經云。佛言。此如意珠。是摩竭大魚
T2123_.54.0193b28: 腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛
T2123_.54.0193b29: 堅也。有第一力。耐使一切被毒之人。見悉消
T2123_.54.0193c01: 滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之
T2123_.54.0193c02: 人見則除愈。光觸其身亦復得＊差。第三力
T2123_.54.0193c03: 者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親
T2123_.54.0193c04: 善。諸天一爪甲價直。一閻浮提人物
T2123_.54.0193c05: 又四分律云。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比
T2123_.54.0193c06: 丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以繩
T2123_.54.0193c07: 繋置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患
T2123_.54.0193c08: 蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛
T2123_.54.0193c09: 裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕
T2123_.54.0193c10: 鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向櫺子遮。
T2123_.54.0193c11: 時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以
T2123_.54.0193c12: 器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱

T2123_.54.0193c13:

出筒應作蓋塞

隨其寒暑加以
膩食將養之

T2123_.54.0193c14: 又四分律云。時六群比丘。誦外道安置舍宅
T2123_.54.0193c15: 吉凶符書呪。枝節呪。刹利呪。知人生死吉
T2123_.54.0193c16: 凶呪。解諸音聲呪。佛言。不應爾。彼教他彼
T2123_.54.0193c17: 以活命。佛言。皆不應爾
T2123_.54.0193c18: 爾時世尊。在毘舍離國時諸離奢。乘象馬車
T2123_.54.0193c19: 乘輦輿。捉持刀劍來。欲見世尊。彼留刀杖在
T2123_.54.0193c20: 寺外。入内問訊世尊。時諸白衣持刀劍來。寄
T2123_.54.0193c21: 諸比丘藏。畏愼不敢受。佛言。爲檀越牢堅
T2123_.54.0193c22: 固藏。擧者聽
T2123_.54.0193c23: 又五百問事云。不得口吹經上塵。像塵准之。
T2123_.54.0193c24: 雖非正經然須愼之。亦不得燒故經。得重罪
T2123_.54.0193c25: 如燒父母。不知有罪者輕
T2123_.54.0193c26: 又僧祇律云。然火向有七事無利益。一壞眼。
T2123_.54.0193c27: 二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯
T2123_.54.0193c28: 戒縁。七増世俗話
T2123_.54.0193c29: 又月上女經云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九
T2123_.54.0194a01: 月生女。名爲月上
T2123_.54.0194a02: 又佛説離垢施女經云。波斯匿王有女。名曰
T2123_.54.0194a03: 維摩羅達。晋言離垢施。厥年十二端正殊
T2123_.54.0194a04: 妙。極有聰慧
T2123_.54.0194a05: 又轉女身經云。須達長者妻。名曰淨日。有女
T2123_.54.0194a06: 名無垢光
T2123_.54.0194a07: 頌曰
T2123_.54.0194a08:     雜務簡要捨茲煩染萬行貞固
T2123_.54.0194a09:     六塵方掩烈烈霜心昭昭玉撿
T2123_.54.0194a10:     如彼瓊林皎無瑕點
T2123_.54.0194a11: 諸經要集卷第二十
T2123_.54.0194a12:
T2123_.54.0194a13:
T2123_.54.0194a14:
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Footnote:

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