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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
商主以偈答言
我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
去
又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
有善神。感其勤苦尋爲滅火
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
頌曰
惰學迷三教 問者不知一
合萼不結核 敷華何得實
徒生高慢心 凌他非好畢
墜落幽闇道 開閉牢深密
一入百千年 萬億苦逼切
對苦悔無知 方由墮慢媟
至人善取譬 立志須明律
英雄慢法時 焉知悔今日
諸經要集卷第十六
諸經要集卷十七
西明寺沙門釋道世集
述意縁飮酒縁食肉縁
述意縁第一
夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
文。斷大慈種障不見佛也
飮酒縁第二
述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊
告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白佛。國中豪
強。時時相率齎持酒食。共相娯樂以致歡樂。
自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故
飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今
已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飮
酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。
若人飮酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。
善心因縁受善果報。如持五戒何有失乎。飮
酒念戒益増其福。先持五戒。今受十善功徳。
倍勝十善報也
時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所説。心歡喜
時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。
人飮酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無
煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨
之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘
將廚宰。於深山中。覺飢飮食。左右答言。王
朝去時。不被命勅令將厨宰。即時無食。我聞
是語。走馬還宮。教令索食。王家廚
名修迦
羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢
逼。忿不思惟。勅臣斬殺厨。臣被王教。即
共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若
殺者。更無有能爲王厨稱王意者。時末利
夫人。聞王教勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢
乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。
將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將
從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫
人。持佛五戒。斷酒不飮。我心常恨。今日忽
然。將酒肉來。共相娯樂。展釋情故。即與夫人
飮酒食肉。作衆伎樂歡喜娯樂。恚心即滅。
夫人知我忘失怒意。即遣黄門輒傳我命。令
語外臣莫殺厨。即奉教旨。我至明旦。深自
悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故
憂愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所逼。
瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪
我厨如修迦羅者。爲是之故。悔恨愁耳。夫
人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。爲實
如是。爲戲言耶。答言實在非戲言也。我令左
右喚厨來。使者往召。須臾將來。我大歡喜
憂愁即除
王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一
日之中。終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八
齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕
耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功徳。無有
罪也。何以故。爲利益故。如我前説。夫人修
善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人
所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依
語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡
心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊説。末
利夫人飮酒破戒。不起惡心。而有功徳。無罪
報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近
昔。舍衞城中。有諸豪族。刹利王公。因小諍
競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並
是國親。非可執録。紛紜鬪戰不從理諫。深爲
憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相
忿。情實不分。意欲除滅。因太后與酒。飮
已情和。思惟是已。即勅大臣。令辦好酒及
諸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民。悉
皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒
眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大
樂。王勅忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中
今論。國事想。無異心今。當人人辦此一碗甘
露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人
得酒。并聞音樂。心中歡樂。亡失讐恨。因酒
息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世
間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。
或於酒店。聚會飮酒。歡樂心故。不須人教各
各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因
飮酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起
惡念則是善心。善心因縁應受善報。獼猴得
酒尚能起舞。況於世人。如世尊説。施善善報。
施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故
今得好報。世尊云何令持五戒月行六齋。六
齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱＊伎樂。又
復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云
其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如
是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法
修智慧者。云何當有今日之徳以能得度復
此下第二約其實説輕重。不犯眞名持戒。故
大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損
益。如匿王欲殺厨。太子欲害其父。此並
因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脱重不
受累殃。然非無飮酒之咎。來報之罪。不得見
有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省
己身行徳優劣。得預聖人斯匿末利開禁以
不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最爲殊勝。
故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴
酒入口。何況多飮。是故咽咽結提
又成實論問云。飮酒是實罪耶。答曰非也。所
以者何。飮酒不爲惱衆生故。而是罪因。若人
飮酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如
殖衆果必有牆障。故知酒過如果無園
又優婆塞經云。若復有人樂飮酒者。是人現
世。喜失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡名遠
聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常爲一切
之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒現
世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渇等無量
苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂
亂。不能繋念思惟善法。是一惡因縁力故。令
一切外物資生悉皆具爛
又長阿含經云。其飮酒者。有六種失。一者失
財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
恚怒暴生。六者智慧日損
又智度論云。飮酒有三十五過失。何等三十
五。答曰。一現世財物虚竭。何以故。飮酒醉亂
心無節限。用費無度故。二衆病之門。三鬪諍
之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六
無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而
散失。八伏匿之事。盡向人説。九種種事業。廢
不成辦。十醉爲愁本。何以故醉中多失。惺
則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十
三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。
十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何
以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十
九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。
二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四
無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。
二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親
屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三
十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何
以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種
狂癡因縁。三十四身壞命終。墮惡道泥梨
中。三十五若得爲人。所生之處常當狂癡。如
是種種過失。是故不飮酒
又沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒。不
得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。
皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不
敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世
愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離五
陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飮酒。
又薩遮尼乾子經偈云
飮酒多放逸 現世常愚癡
忘失一切事 常被智者呵
來世常闇鈍 多失諸功徳
是故點慧人 離諸飮酒失
又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得
罪以不。答曰。施者得福受者不得飮。故論
云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飮與
飮。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須
與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。
何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以
酒施者是則無罪
又梵網經云。若自身手過酒器。與人飮酒者。
五百世中無手。何況自飮。不得教一切人飮。
及一切衆生飮酒。況自飮酒
又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅
婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害
人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥
不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎
伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆
提邑。過是夜已。晨朝著衣持鉢入村乞食。時
聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。
聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。衆鳥樹下敷
座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長
老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍
倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身
亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋倶餅
髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜
丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優鉢
羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰
蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞。瞻蔔華瓔
珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆
不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不
能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。
兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往
來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即
大驚怖毛竪。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。
莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍
答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆
塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如
先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。
名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。
折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。
傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽
陀。是女爲辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是
沙門噉是＊蘇乳糜。或當冷發。便取似水色
酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飮已爲説
法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊
不覺倒地。僧伽梨衣。漉水嚢。鉢杖等。各在
一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行
到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。
答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是
處爲我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水
集僧。已白佛言。衆僧已集。佛自知時。佛即洗
足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提
陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸
無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折
伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言
聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此善男子莎
伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖
人飮酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由
飮酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得
飮酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵
責飮酒過失已。依律因此比丘便制不飮酒
戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麹
米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念
經云。彼夜摩天男。共天女衆。入池遊戲同飮
天酒。離於醉過。現樂功徳。味觸色香。皆悉具
足其中。諸天有以珠器而飮酒者。受用蘇
陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水
爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。離於醉
過。天既飮之増長勝樂。善業力故心生歡喜。
然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名爲常
樂。見彼諸天在歡喜河。而飮酒故。爲説偈
言
沒入放逸海 貪著諸境界
此酒能迷心 何用復飮酒
爲境界火燒 不知作不作
園林生貪心 何用復飮酒
彼常樂鳥。見樂飮酒天在河飮酒。爲調伏故。
如是説偈
又正法念經閻羅王責疏罪人説偈云
酒能亂人心 令人如羊等
不知作不作 如是應捨酒
若酒醉之人 如死人無異
若欲常不死 彼人應捨酒
酒是諸過處 恒常不饒益
一切惡道階 黒闇所在處
飮酒到地獄 亦到餓鬼處
行於畜生業 是酒過所誑
酒爲毒中毒 地獄中地獄
病中之大病 是智者所説
若人飮酒者 無因縁歡喜
無因縁而瞋 無因縁作惡
於佛所生癡 壞世出世事
燒解脱如火 所謂酒一法
若人能捨酒 正行於法戒
彼到第一處 無死無生處
問曰。無病飮酒得罪。有病開飮不答曰。依
四分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不
犯
問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若
合藥。醫師所説。多藥相和。少酒多藥得用
又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。
説遮道法不得飮酒。如葶藶子。是名破戒開
放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾
病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥
我爲汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我
皆爲取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不
覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。
汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若
爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差差已
懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛爲
説法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開
放逸門。飮如＊葶藶子犯罪已積。若消病苦
非先所斷
述曰。不得見前文開籠通總飮。必須實病重
困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差
者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別
馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不護道
業。妄引經律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施
佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守
戒如命。不敢犯之
是故薩遮尼乾子經偈云
酒爲放逸根 不飮閉惡道
寧捨百千身 不毀犯法教
寧使身乾枯 終不飮此酒
假使毀犯戒 壽命滿百年
不如護禁戒 即時身磨滅
決定能使差 我猶故不飮
況今不定知 爲差爲不差
使是決定心 心生大歡喜
即獲見眞諦 所患即消息
當知衆生所有病者。皆由貪瞋我慢爲因。從
因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。
故涅槃經云。一切衆生有四毒箭。則爲病因。
何等爲四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若
有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。
膚體
。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼
耳疼痛。腹背脹滿。顚狂乾消。鬼魅所著。如是
種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦
報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。
其病轉増難可得差
又毘尼母經云。尊者彌沙塞説曰。莎提比丘。
小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故
四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅
之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復
不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒
中自漬
又新婆沙論云。如契經説。尊者舍利子。於
憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦
住彼林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時
廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食猪
肉。恣情飮酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子
坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖
倶出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是
頌曰
我已飽酒肉 復竊持餘來
地上草木山 皆視如金聚
時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃
能無頼説此伽陀。我今亦應對彼説頌。作是
念已。即説頌言
我常飽無相 恒住空定門
地上草木山 皆視如唾處
今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。説三解脱
門。謂於初句。説無相解脱門。於第二句。説空
解脱門。於後二句。説無願解脱門◎
◎食肉縁第三
述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼
律中。世尊初成道時。爲度麁惡凡夫。未堪説
細。且於漸教之中。説三種淨肉。離見聞疑。不
爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。漸
令離過。是別時之意。不了之説。若據實教。始
從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開
又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖
生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸
言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度
衆生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸衆
生有執見者。不解如來方便説意。便即偏執
毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如
來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利
益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得
見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米
麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我
説不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非
直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。
亦是障道
又文殊師利問經云。若爲己殺不得噉。若肉
如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。
當説此呪
此呪三説乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思
惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以
衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因縁故斷食
肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲教化一切衆
生故。無有過罪
述曰。此亦初教漸制已前。故除爲己殺者不
得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。
欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷
已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如
未曾有經開飮酒。文殊問經開食肉等。計此
經等。並是如來初成道時。量衆生機不可頓
斷頓制。所以漸開漸制。後知衆生根熟。便則
永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚
人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。
所以總録漸頓之文。知其本末之意。庶令永
斷開顯梵行也
問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之饍。古今
同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居
喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈關僧
過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好
饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲
崇徳往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食
是理。寧可爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君
命還順佛心
問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓
制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。
得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。
過由蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所
以遮制不同。非謂酒體是罪
問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能
飮不醉。又不＊蔽神亦不生罪。此人飮酒應不
得罪。斯則能飮無過不能招咎。何關斷酒以
成戒善。可謂能飮耐酒常名持戒。少飮即醉
是大罪人。答曰。制戒防非本爲生善。戒是止
善身口無違。縁中止息遮性兩斷。乃名戒
善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非
罪。正以飮生罪因。外違遮教縁中生犯。仍名
有罪。以乖不飮。猶非持戒
第一據實有損者。依經食肉之人有十種過
失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親不
合食肉。故入楞伽經云。我觀衆生輪迴五道。
同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姊妹。若
男若女。中表内外六親眷屬。或生餘道。善道
惡道常爲眷屬。以是因縁我觀衆生。更相噉
肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心
増長苦業。流轉生死不得出離。佛説是時。諸
惡羅刹聞佛所説。悉捨惡心止不食肉。遞相
勸發菩薩之心。護衆生命亦自護身。離一切
諸肉不食。悲泣流涙白言。世尊。我聞佛説諦
觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉衆生
是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我
從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來
弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉
者。我當與作大不饒益。大慧。羅刹惡鬼常食
肉者。聞我所説。尚發慈心捨肉不食。況我弟
子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是
衆生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所
説。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。
非我弟子。我非其師
第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食。
如彼經説食肉之人衆生聞氣。悉皆驚怖逃
走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不應
食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一
切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此
來者是大惡人。不識罪福斷衆生命。求現前
利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。
是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令衆
生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虚空地中
衆生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今
者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼
遊行世間常覓肉食。如牛噉草。
蜋逐糞不
知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨
逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異
第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉
也。如彼經云。若食肉者。衆生即失一切信心。
便言世間無可信者。斷於信報。是故大慧。
菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何
以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是
言。於佛法中。何處當有眞實沙門婆羅門修
梵行者。捨於聖人本所應食。食於衆生猶如
羅刹。斷我法輪絶滅聖種。一切皆由食肉者
過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗三寶。
乃至不應生念肉想。何況食噉也
第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經説。
菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少欲
知足。厭世間苦速求解脱。若捨憒鬧就於空
閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。
觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮
殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸
飮食如膿血想。受諸飮食如塗癰瘡想。處得
存命繋念聖道。不爲貪味。酒肉葱韭蒜薤臭
味。悉捨不食。若如是者。是眞修行。堪受一切
人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒
肉薫辛皆便噉食。不應受於世間信施也
第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅刹。由
習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經
説。有諸衆生。過去曾修無量因縁。有微善
根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作
羅刹眷屬。虎狼師子猫狸中生。雖在我法食
肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落
塔寺。飮酒噉肉以爲歡樂。諸天人觀如羅刹
爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我衆成
羅刹眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心
生恐怖。如畏羅刹。此明食肉皆是過去曾作
羅刹。師子虎狼猫狸中來。故應裁斷也
第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出
世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經
説。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不成。
爲成邪術尚不食肉。況我弟子。爲求如來無
上聖道出世解脱。修大慈悲精懃苦行。猶恐
不得。何處當有如是解脱。爲彼癡人食肉而
得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世解脱
樂故。不應食肉也
第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者
不應食肉。如彼經説。食肉能起色力貪味人
多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自
寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂
存。疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。
畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自
身畏死。云何當殺而食他肉。是故大慧。欲食
肉者。先自念身。次觀衆生。不應食肉也
第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐
怖。是故行者不應食肉。如彼經説。夫食肉
者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩爲見聖人。
當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦
苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪
心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空
閑之處。多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來
伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也
第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨
肉。是故行者不應食肉。如彼經説。我説凡夫
爲求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何
況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量
諸過失故。於出世一切功徳。云何言我聽
諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則
謗我。故内律云。食生肉血等。得偸蘭遮罪
第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是
故行者不應食肉。如彼經説。食肉衆生。依於
過去食肉熏故。多生羅刹師子虎狼豺犳猫
狸鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。
不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命
終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅
槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行
者不食。即是無量功徳之聚也
又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊。因如
來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生。
無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶
如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是
故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切衆生
界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是
故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主
持皮用作革屣。施持戒人。爲應受不。不爲受
者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展
轉。離殺因縁故也
又此經説。衆生身内有八十萬戸蟲。若斷一
衆生命。即斷八十萬戸蟲命。若炙若煮若
淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如
是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠
者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉
之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在
伽藍。共諸白衣公然聚會。飮酒食肉熏辛雜
穢。汚染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。
又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知。
此是何人。皆由飮酒出家僧尼。豈不深信經
教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉衆生
父肉。衆生亦噉父肉。若噉衆生母肉。衆生亦
噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。
怨怨相讐未可得脱
又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生如父
母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身
口意。身不經人畜喘息之類。手亦不爲。亦
不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我
殺不食。口不説言當殺當害。報怨。亦不得言
死快殺快。某肉肥某肉痩。某肉多好。某肉少
惡。意亦不念。哀念衆生如己骨髓。如父如母
如子。如是等無差別普等一心常志大乘
又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿
僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時
國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王
到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時
疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心
盛行求其偶。困不能得値於林間。見王獨
坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊擧尾背住。
王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若
不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成
欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與
人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿
足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識
知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶
如是己兒。收取養之。以足斑駮字爲斑足。
養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時
斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。
斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。
當與一日極相娯樂。其隨後者吾不見之。王
去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕倶往到於
道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後
到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。
由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後
壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷
王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王
恒供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食
麁供。偶値一日仙人不來。天神知之化作其
形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦
食已還去。明舊仙來爲設肉食。仙人瞋王王
言。大仙。先日勅作今何不食。仙人語言。昨日
有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是
後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。
是後厨忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見
死小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足＊擔
至厨中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美
倍常。即問厨。由來食肉未有斯美。此是何
肉。厨惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實説。
王答之言。但實説之。不問汝罪。厨白王具
述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。
厨白王。前者偶値死兒更求叵得。王又語
言。汝但密取。設令有覺斷處由我。厨受
教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於時城中
人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問何
由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里處處
安人。見王厨監抄他小兒。伺捕得之縛將詣
王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨
各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云
何共治。當共除之去此禍害。一切同心咸共
齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵
集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
夫爲王者。養民爲事。方驅子厨殺人爲食。
不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立
誓。我身由來所修善行。爲王正治。供養仙人
合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。其
語已訖。尋語而成即飛虚空。告諸臣曰。汝等
合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今已
後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。
止山林間飛行搏人。＊擔以爲食。人民之類恐
怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹輩附爲
翼後。徒衆漸多所害轉廣。後諸羅刹白斑足
王。我等奉事爲王。願爲一會。王即許之。當取
諸王令滿五百。與汝爲會。許之已訖。一一往
取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。
後捕得須陀素彌。大有高徳。從羅刹王乞得
七日假。假滿還來。須陀素彌廣爲説法。分別
殺罪及其惡報。復説慈心不殺之福。斑足歡
喜敬戴爲禮。承用其教無復害心。即放諸王
各還本國。須陀素彌。即使兵衆還將斑足安
置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更
不噉人。遂還覇王治民如舊。爾時須陀素彌
王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。
時諸人十二年中。爲斑足王所食噉者。今
此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世
常爲央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩
者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘
比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大
王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火
從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛勅一比丘。
汝持戸排往指鬘房刺戸孔中。比丘即往奉
教爲之。排入戸内尋自融消。比丘驚愕還來
白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆會莫不信
解
頌曰
財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
君重亡國 肉障大慈 幸遮淨徳
懷道君子 斯穢不欲
述意縁觀相縁歸信縁
述意縁第一
夫大教無私。至徳同感。凡情業行。造化殊方。
心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文現。
業相既分。覩報可測。故使在人畜以別響處。
胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。聖凡有善惡
之異也
觀相縁第二
如正見經云。時佛會中。有一比丘。名曰正見。
雖入法服有疑念言。佛説有後世生。至於人
死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。
佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。
自致巨盛牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹
復生果果復成樹。歳月増益。如是無數。佛告
諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以
不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽
敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。
不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦
如此。本由癡出展轉合成。十二因縁識神轉
易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。
不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵爲器。
成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵
爲石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉
受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識
禀受人身更有父母。已有父母便有六閉。一
住在中陰不得復還。二墮所受身胞内。三初
生迫痛妄故識想。四生墮地故所識念滅。更
起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從
生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識
神＊墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復
還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身
死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬
如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人
不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡
人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。
欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如
持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜
貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經
戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除
所疑自解。正見聞已歡喜奉行
阿育王太子法益壞目因縁經云。六道各有
其相
第一地獄相者
夫人根元 流浪生死 漂滯馳騁
＊墮於五趣 彼終生此 皆有因縁
人根相貎 今爲汝説 行歩顚蹶
不自覺知 視瞻眩惑 恒喜多忘
擧動輕飄 浮遊曠野 此人乃從
活地獄來 支節煩痛 睡眠驚覺
夢悟凶惡 黒繩獄來 麁髮戻眼
長齒喜瞋 聲濁暴疾 合會獄來
語聲高大 不知慚愧 喜鬪喚聲
不別眞僞 眠臥呻吟 夢數驚喚
當知此人 啼哭獄來 恒喜悲泣
登高望遠 好鬪家人 無有親疏
言便致恚 經宿不食 此人本從
大啼哭來 身大脚細 筋力薄少
言語咽塞 聲如破甕 神識不定
心無孝順 當知此人 阿鼻獄來
身體麁醜 長苦寒戰 好熱喜渇
慳貪嫉妒 見人施惠 自生煩惱
此人乃從 熱地獄來 見火驚恐
復喜暖熱 行歩輕便 不避時宜
所作尋悔 復欲更施 此人復從
大熱獄來 小眼喜瞋 所受多忘
所造短狹 無廣大心 見大而懼
視小歡娯 此人乃從 優鉢獄來
赤眼醜形 常喜鬪訟 誹謗賢聖
諸得道者 晝夜伺人 非法之行
當知此人 鉢頭獄來 眼規三角
不孝二親 生便短命 拘牟獄來
好帶刀釼 強遼人鬪 必爲人殺
邠持獄來 身生瘡痍 口氣臭處
與人無親 曠地獄來 形體長大
行歩劣弱 少髮薄皮 恒多病痛
見人則瞋 貪餮無厭 當知此人
從焔獄來 體白眼青 語便流沫
言無端緒 好弄塵土 見深淤泥
身臥其上 此人乃從 灰地獄來
卷頭黄目 人所惡見 臨事惶怖
劍樹獄來 手恒執刀 聞鬪便喜
爲刃所害 從刀獄來 體黒咽塞
喜止冥室 口出惡言 熱灰獄來
薄力少氣 不得自在 得失之宜
一不由己 設見屠殺 不離其側
當知此人 從剥獄來 瞋喜無常
尋知變悔 時能辭謝 不經日夜
懇責其心 如被刑罰 此人乃從
毱地獄來 喜宿臭處 好食麁弊
所著醜陋 從屎獄來 顏色醜惡
口氣麁鑛 好讒鬪人 善香獄來
當觀此貎 所從來處 知之遠離
如避劫燒 地獄之相 略説如是
第二畜生相者
次説畜生 受形殊異 專心思察
無造彼縁 語言舒遲 不起瞋恚
謙効尊長 從象中來 身大臭穢
堪忍寒熱 健瞋難解 從駱駝來
遠行健食 不避險難 憶事識眞
從馬中來 恩和寛仁 堪履寒熱
所行無記 從牛中來 高聲無愧
多所愛念 不別是非 從驢中來
長幼無畏 恒貪肉食 衆事不難
從師子來 身長眼圓 遊於曠野
憎嫉妻子 從虎中來 毛長眼小
少於瞋恚 不樂一處 從禽中來
性無反覆 喜殺害蠱 獨樂丘塚
從狐中來 少聲無健 無有婬欲
不愛妻子 從狼中來 不好妙服
伺捕姦非 少眠多怒 從狗中來
身短毛長 饒食睡眠 不喜淨處
從猪中來 毛黄卒暴 獨樂山陵
貪食花果 從獼猴來 多妄強顏
無所畏難 行知反復 從烏中來
情多色欲 少於分義 心無有記
從鴿中來 所行返戻 強辯耐辱
不孝父母 鸕鳩中來 亦不知法
復不知非 晝夜愚惑 從羊中來
好妄喜談 數親豪族 衆人所愛
鸚鵡中來 所行卒暴 樂人衆中
言語多煩 鴝鵒中來 行歩舒緩
意有所規 多害生類 從鶴中來
體小好婬 意不專定 見色心惑
從雀中來 眼赤齒短 語便吐沫
臥則纒身 從蚖中來 語則瞋恚
不察來義 口出火毒 從鴆中來
獨處貪食 聲響暗呃 夜則少睡
從猫中來 穿牆竊盜 貪財健恐
亦無親疏 從鼠中來 深觀相貎
從畜生來
第三餓鬼相者
身長多懼 以髮纒身 衣裳垢圿
從餓鬼來 淫泆慳貪 嫉彼所得
不好惠施 從餓鬼來 不孝父母
家室大小 動則諍訟 從餓鬼來
不信至誠 所行趣爲 薄力少知
從餓鬼來 聲壞響塞 卒興瞋恚
食便好熱 從餓鬼來 恒乏財貨
空貧匱陋 智者所嗤 從餓鬼來
門不事佛 不好聞法 永絶天路
從餓鬼來 不教妻子 兄弟姊妹
人所憎嫉 從餓鬼來 生則孤裸
無人瞻視 終歸未受 不離宿縁
意志褊狹 不好榮飾 所行醜陋
從餓鬼來 所爲不獲 所作事煩
人所驅逐 從餓鬼來 惑事喜敗
不審根原 不受人諫 從餓鬼來
不樂靜處 喜居厠溷 顏貎臭穢
從風神來 身大喜好 喜貪食肉
獨樂神祠 從閲叉來 健瞋合鬪
見物貪著 無有患忘 從閲叉來
見者毛竪 直前熟視 如似所失
從羅刹來 體狹皮薄 顏色和悦
聞樂喜欣 乾沓和來 意好輕飄
香熏自塗 多諸＊伎術 乾沓和來
恒喜歌舞 男女所傳 先語後笑
甄陀中來 情性柔耎 曉了時節
能斷漏結 眞陀羅來 此餓鬼相
閲叉羅刹
第四脩羅相者
圓眼面方 黄體金髮 盡備＊伎術
阿須倫來 直前視地 無有疑難
見怨輒撃 阿須倫來 此是須倫
略説其相
第五人相者
知趣所生 所執不忘 曉了事業
從人道來 解諸幻僞 己不爲之
所作平等 從人道來 善惡之言
初不忘失 不信姦僞 從人道來
貪婬慳嫉 執心難捨 盡解方俗
從人道來 信意惠施 解法非法
心不偏彼 從人道來 不失時節
亦不懈怠 恭敬賢聖 從人道來
設見沙門 持戒多聞 至心承事
從人道來 供事諸佛 正法衆僧
隨時聞法 從人道來 聞法能知
聞惡不爲 速還泥洹 從人道來
此是人相 粗説其貎
第六天相者
依須彌山 有五種天 本所造縁
其相不同 腰細脚麁 恒喜含笑
智者當察 從曲天來 意好微妙
少於資財 見鬪則懼 從尸天來
身長體白 顏色端正 不好火光
從婆天來 常懷悦豫 聞惡不懅
不從彼受 從樂天來 思惟忍苦
好分別義 慈孝父母 毘沙天來
宿不樂家 喜遊林藪 志念女色
從三天來 財寶雖多 生卑賤家
心樂清淨 從三天來 任己自行
所爲不剋 望斷願達 從炎天來
意喜他婬 不守己妻 爲鬼所使
他化天來 承事父母 恒法則義
己短彼受 兜率天來 非道求道
心無吝想 不樂在家 從梵天來
意願性質 恒貪睡眠 亦不解法
無想天來 六趣衆生 各有元本
性行不同 志操殊異
歸信縁第三
如那先比丘問佛經云。時有彌蘭王。問羅漢
那先比丘言。人在世間作惡至百歳。臨欲死
時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一衆
生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘
問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王
言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置
在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中
百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時
念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其
小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥
犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。
如兩人倶死。一人生第七梵天。一人生罽賓
國。此二人遠近雖異。死則一時倶到。如有一
雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩
鳥一時倶飛其影倶到地耳。那先比丘言。如
愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒
鐵在地。一人知爲燒鐵。一人不知。兩人倶取。
然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚
者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當
爲日自悔過故。其殃少耳
又四品學經云。凡俗之人或有不如畜生。畜
生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入
地獄。罪畢始爲餓鬼。餓鬼罪畢轉爲畜生。畜
生罪畢乃還爲人。以畜生中畢罪。便得爲人。
是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受
天人福。後長解脱
又四十二章經云。佛言。天下有五難。貧窮布
施難。豪貴學道難。制命不死難。得覩佛經
難。生値佛世難
又雜譬喩經云。有十八事於世甚難。一値佛
世難。二正使値佛得爲人難。三正使成人在
中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正
使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支
六情完具。得財産難。七正使得財産値善知
識難。八正使値善知識具智慧難。九正使得
智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十
一正使能布施。欲得賢善有徳人難。十二正
使得賢善値有徳人。往至其所難。十三正使
至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽
説難。十五正使聽説。得正解智慧難。十六
正使得解能受深經難。十七正使能受深經。
得如説修行難。十八正使能受深經。得如説
修行。得證聖果難。是爲十八事難
又罪業報應經偈云
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當
知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅
槃經云。觀是壽命。常爲無量怨讐所繞。念
念損減無有増長。猶如瀑水不得停住。亦如
朝霧勢不久停。如囚趣市歩歩近死
又摩耶經偈言
譬如旃陀羅 驅牛就屠所
歩歩近死地 人命疾過是
又叔迦經中説。叔迦婆羅門子。白佛言。在家
白衣。能修福徳善根勝出家者。是事云何。佛
言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則
務者。一者坐禪。二者誦經法。三者勸化衆
事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行
者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喩經云。昔
有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥
灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取
冷水而水復熱。火及冷水二事倶失。世間之
人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子
五欲之樂。由是之故失其功徳之火。兼失持
戒之水。念欲之人亦復如是
頌曰
善惡相異 聖凡道合 五陰雖同
六道乖法 占候觀色 各知先業
苦樂殊形 孰能止遏
諸經要集卷第十七
諸經要集卷第十八
西明寺沙門釋道世集
述意縁會名縁受報縁時量縁
典主縁王都縁業因縁誡勗縁
述意縁第一
夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸
於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁
流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯
而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。
怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未絶而
果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶
因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而
自離。凡百君子。書其誡歟
會名縁第二
問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
云。梵名泥黎耶以無戲樂故又無喜樂故。又
無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業
故。於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。
名曰非道。因是事故。故説地獄名泥＊黎耶。
如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。爲獄卒阿
傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不
可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物
之中地最在下。故名爲底也。獄其局也。局謂
拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。
此名無有。謂彼獄中無有義利。名無有也
問曰。地獄多種或在地下。或處地上。或居虚
空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局
不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
迦。或云捺落迦。此總攝人。處苦集故名捺落
迦。又新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
彼諸有情。無悦無愛無味無利無喜樂。故名
那落迦。或有説者。由彼先時造作増長。増上
暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。
有説彼趣以顚墜故名捺落迦。如有頌言｣
顚墜於地獄 足上頭歸下
由毀謗諸佛 樂寂修苦行
有説捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處故。名
捺落迦。問何故。最下大者。名無間耶。答彼
處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄
中。豈有歌舞飮食。受喜樂異熟故。不名無間
耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風
所吹血肉還生。有時出聲唱等活。彼諸有情
欻然還活。唯於如是血肉生時。及還活時。
暫生喜樂間苦受。故不名無間也
受報縁第三
如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下四
萬踰繕那。至無間地獄底。無間地獄。縱廣高
下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。
安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有
熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有＊㘁叫
地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。次
上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬踰繕
那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下。有無
間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今
聚落圍遶大城。問曰。若爾施設論説。當云何
通。如説。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那
半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相
容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故
得容受。由此經中説四大海漸入漸深。又一
一大地獄。有十六増。謂各有四門。一一門外
各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
屍糞増。謂此増内＊屍糞泥滿。三鋒刃増。
謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰
布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此林上純以
鋸利劍刃爲葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵
刺。長十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。
故此増攝四烈大河。謂此増内。有四。大河熱
鹹水。并本地獄。以爲十七。如是八大地獄并
諸眷屬。便有一百三十六所。是故經説有一
百三十六捺落迦。故長阿含經云。大地獄其
數總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如
四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外
復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。
不照。八大地獄者。一想。二黒繩。三堆壓。四叫
生。手生鐵爪遞相嗔忿。以爪相爴應手肉墮。
想以爲死。故名其想。復次其中衆生懷毒害
想。手執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。
想謂爲死。冷風來吹復活起。彼自想言。我今
已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺
忽到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其
身燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋
爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黒沙地
獄。到沸
地獄。有沸鐵丸自然滿前。驅迫
罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復使撮著口中。
從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼
肉達髓。苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受
苦已。出沸獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之偃
熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡
五百釘。苦毒號吟。猶不復死。久受苦已。出
鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌
口。從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡
猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渇地獄。即
撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其脣口。通徹
下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渇地
獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒
捉鍑中。隨湯涌沸上下迴旋。身壞爛熟萬苦
並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑＊獄。
至多銅鍑地獄。捉罪人足倒＊捉鍑中。隨湯涌
沸上下迴旋。擧身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。
悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑＊獄。
至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。
以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦
毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿
血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其
身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦
毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血＊獄。
至量火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。
手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛
吟呻號哭。故令不死。久受苦已出量火＊獄。
到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌
沸惡氣蓬潡。迴波相博聲響可畏。從底至
上鐵刺縱横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實
皆是刀劍。罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵
刺刺身内外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令
不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷
壞。復有豺狼。來嚙罪人生食其肉。走上劍樹
劍刃下向。下劍樹時劍刀上向。手攀手絶。
足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時
劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號叫故使
不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬
端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。
冷風來吹尋便起立。宿對所牽。不覺忽至鐵
丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞擧
身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出
鐵丸＊獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。
以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫。
猶復不死久受罪已出斤斧獄。至犲狼地獄。
有群豺狼競來躋嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦
痛萬端故令不死。久受苦已乃出犲狼獄。至
劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮
其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其
兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍
樹獄。至寒氷獄。有大寒風吹其身上。擧體凍
傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身爲不善
口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪
第二黒繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。
各縱廣。五百由旬。何故名黒繩。其諸獄卒捉
彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之
使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復
次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交横無
數。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹諸鐵繩
歴絡其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬端
餘罪未畢。故使不死故名黒繩。久受苦已乃
出黒繩。至黒沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命
終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同
法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即
墮黒繩地獄。苦痛不可稱計
第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩
相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜
碎。山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵
象。擧身火然哮呼而來。蹴踏罪人婉轉其
上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。
復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥
地。鐵杵擣之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。
萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久
受苦已乃出堆壓地獄。到黒沙地獄。乃至寒
氷地獄然後命終。但造三惡業。不修三善行。
即墮堆壓地獄。苦痛不可稱計
第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
人擲大
中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼
罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大
𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
造諸行惡。故墮叫喚地獄
何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。
又置鐵中。熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大鐵
𨫼上。反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘罪
未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫
喚。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由習衆邪見。
爲愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄
故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然内
外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
外倶赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然内外倶
赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
乃至寒氷地獄。然後命終。爲燒炙衆生。故墮
燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛
何故名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。
其城火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬
毒並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大
火山。捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中。熏大
燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦
已出大燒炙。乃至寒氷。爾乃命終。由捨善業
爲衆惡行。故墮大燒炙地獄
何名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄
卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮纒
罪人身。著火車輪碾熱鐵地。周行往返。身體
碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵
城四面火起。東焔至西。西焔至東。南北上下
亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走燒
炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人
在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支
節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢
故使不死。又其中罪人。擧目所見但見惡色。
耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈
指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已。
從無間出乃至寒氷地獄。爾乃命終。爲重罪
行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。
名八大地獄。各歴十六受罪如前
又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周
匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四
大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍
樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。
其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流
燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤
如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變
成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間。滿阿鼻
城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出
四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。一一
隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿
城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜
叉。五百億蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而
下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四
千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底
形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之
時。銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
聲。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。
坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈
申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至於
下隔身遍隔内。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅
刹捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焔滿阿鼻獄。
閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世時不
孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是
展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一夜受罪。
如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者
受罪五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。誹
謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸僧
祇物。婬劮無道。逼掠淨戒。尼姊妹親戚。造
衆惡事。此人罪報。臨命終時。此等罪人。經八
萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。
南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。
十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄
中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。十八
小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十
八火車地獄。十八沸地獄。十八湯地獄。
十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺
林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。
五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸
地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如是
阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別
有十八隔小地獄。始從寒泳乃至飮銅。總有
一百四十二隔地獄。各有造業不同。然共歴
此獄受苦皆遍。又起世經云。佛告諸比丘。阿
毘至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而爲眷
屬以自圍遶。各廣五百由旬。所有衆生。有生
者出者住者。惡業果故自然出生。諸守獄卒。
各以兩手執彼衆生身。撲置熾然熱鐵地上。
火焔直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。從
脚踝上破出其筋。手捉挽之乃至項筋。皆相
連引貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵
車馳奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處
純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無
暫時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒
挽之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉
血無復遺餘。往昔人非人時。所作業者一切
悉受。以不善報故。從於東方有大火聚。忽爾
出生。熾然赤色。極大猛焔一向焔赫。南西北
方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍遶。
漸漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直
射西壁到已而住。從於西壁出大火光焔。直
射北壁。從於北壁出大火光焔。直射南壁。從
下射上。自上射下。縱横相接上下交射。熱光
赫奕騰焔相衝。爾時獄卒。以諸罪人擲置六
種大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。
彼不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此
阿毘至大地獄中。諸衆生等。以諸不善業果
報故。經無量時長遠道中。受諸苦已。地獄四
門還復更開。於門開時諸衆生等。聞聲見開
向門而走。作如是念。我等今者必應得脱。彼
人如是大馳走時。其身轉復熾。然猛烈。譬如
壯夫執乾草炬。逆風而走。彼炬既然轉復熾
盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。
欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。乃
到獄門其門還閉。既不得出。其心悶亂覆面
倒地。遍燒身皮。次燒其肉。復燒其骨。乃至徹
髓煙焔洞然。其煙蓬㪍。其焔炎赫煙焔相雜
熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅一
切悉受。此阿毘至大地獄中。於一切時。無
有須臾暫受安樂。如彈指頃。如是次第具受
此苦
世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知彼世中
間。別有十地獄。何等爲十。一頞浮陀地獄。二
泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。
五阿吒吒地獄。六掻揵提迦地獄。七優鉢羅
地獄。八波頭摩地獄。九奔茶梨地獄。十拘牟
陀地獄
何因何縁。名頞浮陀地獄耶。此諸衆生所有
身形。猶如泡沫。是故名爲頞浮陀地獄
復何因縁。名泥羅浮陀地獄。此諸衆生所有
身形。譬如肉段。是故名泥羅浮陀地獄
復何因縁。名阿呼地獄。此諸衆生。受嚴切苦
逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是
故名爲阿呼地獄
復何因縁。名呼呼婆地獄。此諸衆生。爲彼地
獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故
名爲呼呼婆地獄
復何因縁。名阿吒吒地獄。此諸衆生。以極苦
惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其
舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒地獄
復何因縁。名掻揵提迦地獄。此諸衆生。地
獄之中猛火焔色。如掻＊揵提迦華。是故名爲
掻＊揵提迦地獄
復何因縁。名優鉢羅地獄。此諸衆生。地獄之
中猛火焔色。如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅
地獄
復何因縁。名拘牟陀地獄。此諸衆生。地獄之
中猛火焔色。如拘牟陀華。是故名爲拘牟陀
地獄
復何因縁。名奔荼梨地獄。此諸衆生。地獄
之中猛火焔色。如奔茶梨迦華。是故名爲奔
＊荼梨迦地獄
復何因縁。名波頭摩地獄。此諸衆生。地獄之
中猛火焔色。如波頭摩華。是故名波頭摩地
獄
又立世阿毘曇論云。世尊説。有大地獄。名曰
黒闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中衆
生。自擧手眼不能見。雖復日月具大威神所
有光明。不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此
光明互得相見。住在兩兩世界鐵輪外邊。名
曰界外。是寒氷地獄。於兩山間。有十名。一名
頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中衆生。傍行
作向上想。猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是
其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如
熟瓜。如竹
林。致大火燒。爆聲吒吒。如是
衆生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲
故互得相知。成往來相觸故。互得相知。有諸
衆生此中受生。若有衆生。於此間死多往生
此。寒氷地獄在鐵輪外。若餘世界有衆生死。
應生寒氷地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中
間。其最狹處八萬由旬。在下無底。向上無覆
其最廣處十六萬由旬
時量縁第四
如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
二十斛。高盛不
。有一丈夫。滿百年已取一
胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘
處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説其
壽。猶未畢盡。且以此數略而計之。名一頞浮
陀壽。如是二十頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。
二十泥羅浮陀壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。
爲一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒
壽。二十阿吒吒壽。爲一掻＊揵提迦壽。二十
掻＊揵提迦壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽
爲一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一荼＊荼梨
迦壽。二十奔＊荼梨迦壽。爲一波頭摩壽。二
十波頭摩壽。爲一中劫。又那先比丘問佛經
云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著
世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即
消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歳其
人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石爲食即消。
如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡業力。
致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨
身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。
火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成
之
又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火
一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
兩目已盲。無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
心謗舍利弗。目＊揵連身壞命終。墮此鉢頭摩
地獄中
又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
衆生離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所
及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火熏。皆盲
無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血。
燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。
損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所
起慈。身口意業常受安樂
典主縁第五
如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄。有
一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
者。昔爲毘沙國王。經與維陀始生王。共戰兵
力不敵。因立誓願。願爲地獄主。臣佐十八人
領百萬之衆。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。
後當奉助治此罪人。毘沙王者。今閻羅王是。
十八大臣者。今諸小王是。百萬之衆。諸阿傍
是。問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。
一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典
沸沙。四沸典沸。五迦世典黒耳。六
傞典火車。七湯謂典湯。八迦然典鐵
皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十
四夷火典鐵磨。十五悦頭典氷地獄。十六鐵
又淨度三昧經云。復有三十地獄各。有主典
不煩具録。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。
二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁
兩舌。五者天官禁酒
王都縁第六
如起世經云。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻
摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆
壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。
周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。於其四方各
有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑
華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和
鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。
自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變
爲鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已。怖畏不
安諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即走入内
時。守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。
其地熾然。極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已。即
以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻
摩王被燒脣口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大
腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王
作如是念。一切衆生。以於往昔身作惡行。口
作惡行。意作惡行。并餘衆生同作業者。皆受
此苦。願我從今捨此身已。更得身時。倶於人
間相逢受生。於如來法中。當得信解。鬀除
鬢髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家
已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應作
者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等
熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸
天。五欲功徳。現前具足。以三業善便得快樂
又新婆沙論。問諸地獄卒。爲是有情數。爲
是非有情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄
有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦
具於地獄中害有情者是非有情數。贍部洲
下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地
獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空
中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄。無大地
獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡
亦復猛利。非餘洲故。有説北拘盧洲。亦無
邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘洲無
大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當
於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地
獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問
語言云何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦
時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。
唯有斫刺破烈之聲
業因縁第七
如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩。
爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
衆生。爲諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其
頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒
魁膾斬截衆生。故獲斯罪
第二復有衆生。身體頑痺眉鬚墮落。擧身烘
爛。鳥栖鹿宿人迹永絶。沾汚親族人不喜
見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時。坐
不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫
射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常巧
苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪
第三復有衆生。身體長大。聾騃無足宛轉腹
行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時。坐爲人自用不信。好言善語。不孝父母。反
戻時君。若爲帝王大臣。四鎭方伯州郡令長。
官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使
苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪
第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
木。或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如是。
何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛
光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭不得所
見。故獲斯罪
第五復有衆生。蹇吃瘖瘂口不能言。若有所
説。閉目擧手口不言了。何罪所致。佛言。以
前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求
人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偸盜
僧食。或爲大會福食屏處偸噉。吝惜己物但
貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
斯罪
第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘。釘入百
節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆
燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲針灸
醫師。針人身體不能差病。誑他取財。徒憂
苦痛令他苦惱。故獲斯罪
第八復有衆生。常在湯中。爲牛頭阿搒。
以三股鐵叉。叉人内著湯中。煮之令爛。
還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世
時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺衆生。湯灌滅
毛。湯煮煎。不可限量。故獲斯罪
第九復有衆生。常在火城中煻煨臍心。四門
倶開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自
免。爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐
焚燒山澤。火煨雞子。燒煮衆生。身爛皮剥。故
獲斯罪
第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹。皮肉
剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐
横道作賊。剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。
以前世時。坐屠殺爲業。烹害衆生屠割剥裂。
骨肉分離頭脚星散。懸於高格稱量而賣。或
復生懸衆生苦痛難處。故受斯罪
第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
或斷其足。生＊滅鳥翼。故獲斯罪
第十三復有衆生。攣躄背僂腰臗不隨。脚跛
手拘不能採渉。何罪所致。佛言。以前世時。坐
爲人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。
陷墜衆生頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身。不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆
生。籠繋人畜飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
財錢。枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯
罪
第十五復有衆生。或顚或狂。或癡或騃。不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飮酒醉亂犯
三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不
別好醜。故獲斯罪
第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
身皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。
毀呰他財。囂升弄㪷躡秤前後欺誑於人。
故獲斯罪
第十七復有衆生。男根不具而爲黄門。身不
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐＊揵象馬
牛羊猪狗。死而復蘇。故獲斯罪
第十八復有衆生。從生至老無有兒子。孤立
獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐爲人暴惡
不信罪福。百鳥産乳之時。齎持瓶器。循大
水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥卵
。擔歸煮
噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯
罪
第十九復有衆生。少小孤寒。無有父母兄弟。
爲他作使辛苦活命。長大成人横羅殃禍。懸
官所縛繋閉牢獄。無人追餉飢窮困苦。無所
告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。
鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此衆生。
父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫＊裂哀感人心。不
能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲
斯罪
第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆面目
復青。鞫頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙齒
疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。脚復
繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附
人人不在意。若他作罪横＊羅其殃。永不見
佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以
前世時。坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。
爲君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其
齒。朝廷不以其爵。妄爲趨作。心意顚倒無有
其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破
塢。偸寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤
老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業
悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住説
法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子
譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去
者。便生渇仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。
善男子。我今亦復如是。知諸衆生。善惡業縁
受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
＊罪衆生。而説偈言
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
念當勤精進 頂禮無上尊
又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴。造罪倶墮
地獄。同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
人言那。三人言特。四人言渉。五人言姑。六
人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛
言。有六人爲伴。倶墮地獄。共在一釜中。各欲
説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴
下。一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中。
始爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出
期。亦不知何時當得脱。第三人言特者。咄
咄我當用作生。不能自制意。奪五家分。供養
三尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言渉者。言
我治生亦不至誠。財産屬他。爲得苦痛。第五
人言＊姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道
禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭
本不爲心計。譬如御車失道入邪。折軸車懷。
悔無所及
又十輪經云。有五逆罪。爲最極惡。何者爲
五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧
事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名爲五逆。
若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具
足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已
有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸繋閉。
復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。何者爲
四。殺辟支佛。婬阿羅漢比丘尼。若人捨財與
佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見。破
壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。
悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足
戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。
不應鞭杖繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。
非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家
受具足戒。得見諦道。斷其命根。是名亦逆亦
根本罪。如是衆生。於我戒律中。應驅令出。有
是根本罪非逆罪。若人出家凡夫衆生。故害
其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。
飮食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根
本非逆罪。若有衆生。於佛法僧而生疑心。此
中出家。乃至見他讀誦。而作留難乃至一偈。
此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆
罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。
設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法
燈。斷三寶種。減損人天而無利益。墮於惡道。
此二種人名謗正法。毀呰賢聖。地獄劫壽。増
長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀
根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不與而取。
犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取
四方僧物。飮食臥具。皆悉不得共同受用。然
帝王大臣不應加其鞭杖。繋閉刑罰乃至奪
命。何故名爲根本重罪。若人作如是行。身壞
命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名爲根本
罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投
地。如是五逆犯四重禁。及二種衆生。毀壞正
法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一
一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄
又如正法念經説。阿鼻地獄中苦。千倍過前。
七大地獄壽經一劫。其身長大五百由旬。造
四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二
逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆
業人臨欲死時。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死
滅中有色生不見。其對其身。猶如八歳小兒。
閻羅王然焔鐵羂。繋縛其咽。及束兩手。頭面
在下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焔
鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻
地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極
大臭故
又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生殺
父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
於下隔乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅身
而過。至鐵網際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地
獄一日一夜。比此閻浮提日月歳數。經六十
小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受
罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。
誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸
僧祇物。婬＊劮無道。逼略淨戒諸比丘尼姊
妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造衆惡事。此人
罪報。臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵
花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉
頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不
小。遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大劫。
此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此
阿鼻獄南西北方。各經十八隔。謗方等經。具
五逆罪。破壞僧祇。汚比丘比丘尼。斷諸善根
如此罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿
十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種衆生劫
欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水華果
林樹。一切倶現。是諸罪人從下隔見。眼火暫
歇。從下隔起＊婉轉腹行。踊身上走到上隔
中。手攀刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
既至門閫。獄卒羅刹。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
狗嚙心悶絶而死。死已復生。見南門開如前
不異。如是西門北門亦復如此。如此時間經
歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身＊婉轉腹
行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
生人中聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一
切諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復
還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩
薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根
罪。誹謗不信。如此罪人具衆罪者。身滿阿
鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸
苦惱不可且説。汝今應當發慈悲心。時諸餓
鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命
終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。
諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅睺羅。教
避地獄如愛眼目。故起世經。世尊説偈言
若人身口意造業 作已入於惡道中
如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處
經歴無數千億歳 死已須臾還復活
怨讐各各相報對 由此衆生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲 見人有善必破壞
此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根牙
此等癡人必當入 合大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生
當墮磑山地獄中 受於推壓舂擣苦
貪慾毒癡結使故 迴轉正理令別異
判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴踏
若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚 此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處
其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然
若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生
彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然
恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
是人直趣阿毘獄 當受無量衆苦惱
若説正法爲非法 説諸非法爲正法
既無増益於善事 彼人當入阿＊毘獄
活及黒繩此兩獄 合會叫喚等爲五
熱惱大熱共成七 阿毘地獄爲第八
此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
誡勗縁第八
如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
間。何等爲三。一老。二病。三死。有人放逸三
業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時
即來。驅彼衆生。至閻王前白言。大王。此等
衆生。昔在人間。縱逸自在不善三業。今來生
此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間。
第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不見出
現生耶。答言大天。我實不見。王重告言。汝豈
不見。爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相
現。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶遍體。状若胡
麻。膊傴背曲。行歩跛蹇。足不依身。左右傾
側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若牛胡。脣口乾
枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力綿微。喘息出
聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損
骨肉消竭。羸痩尪弱。趣來世路。擧動沈滯
無復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節疲
懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時
王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是
相貎。云何不作如是思惟。我今具有如是老
法。未得遠離。可作善業。使我長夜利益安樂。
彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心
縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善
業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。
是汝自業今還聚集受此報也
爾時閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見第
二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。
纒綿困篤。或臥小大床上。糞尿汚穢。宛轉其
中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。
與飮與食。一切須人。汝見之＊不。彼人答言。
大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云
何不思。我今亦有如是之法。未離患法。可
作善業。令我當來長夜得大利益大安樂事。
彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠
心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善業。
受此惡報。非他人造。還自受報
爾時閻摩王。第三訶之語言。汝愚癡人。汝昔
人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大
天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈復不見
婦女身。若丈夫身。隨時命終置於床上。以
雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種
莊嚴。眷屬圍繞。擧手散髮。灰土坌頭。極大悲
惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚
切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告
言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。
未得免離。今當作善。爲我長夜得大利益。彼
人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以
放逸故。時王告言。汝既放逸不作善業。自造
此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三
使教示訶責已。勅令將去。時守獄者。即執罪
人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於
諸地獄中
頌曰
生來死還送 日往復月旋
弱喪昏風動 流浪逐物遷
愚戇失正路 漂沒入重淵
一墜幽闇處 萬劫履鋒辛
六道旋寰苦 三業未曾全
墜流無人救 悽傷還自憐
歸誠觀像物 方知虚妄筌
苦海深河趣 思登般若船
諸經要集卷第十八
諸經要集卷第十九
西明寺沙門釋道世集
述意縁瞻病縁醫療縁安置縁
斂念縁捨命縁遣送縁受生縁
祭祠縁
述意縁第一
夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。
地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶
損。如地大増。則形體
黒。肌肉青淤。癥
瘕結聚。如鐵如石。若地大
。則四支尪
弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大
増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘
怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削
骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
大増。則擧體煩。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡
痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
體羸瘠＊府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若
風大増。則氣滿胸塞。府
否隔。手足緩
弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁
如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作
鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有
病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
倶生前惱。四大交反。六＊府難調。良由宿積
惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不
爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
身僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所
以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居
斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以
善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣
瞻病縁第二
惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾
疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛
言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出
家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆
結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
語即是佛心也
如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓
車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。
一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食
未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八
又増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻
病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談
又生經世尊以偈讃曰
人當瞻疾病 問訊諸危厄
善惡有報應 如種果獲實
世尊則爲父 經法以爲母
同學者兄弟 因是而得度
又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中
臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭
處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。
我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
去
又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
有善神。感其勤苦尋爲滅火
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
| 故經云人有善願天 必從之斯言驗矣 |
惰學迷三教 問者不知一
合萼不結核 敷華何得實
徒生高慢心 凌他非好畢
墜落幽闇道 開閉牢深密
一入百千年 萬億苦逼切
對苦悔無知 方由墮慢媟
至人善取譬 立志須明律
英雄慢法時 焉知悔今日
諸經要集卷第十六
西明寺沙門釋道世集
| 此有 三縁 | 占相部第二十七 |
述意縁第一
夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
文。斷大慈種障不見佛也
飮酒縁第二
述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊
告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白佛。國中豪
強。時時相率齎持酒食。共相娯樂以致歡樂。
自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故
飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今
已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飮
酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。
若人飮酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。
善心因縁受善果報。如持五戒何有失乎。飮
酒念戒益増其福。先持五戒。今受十善功徳。
倍勝十善報也
時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所説。心歡喜
時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。
人飮酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無
煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨
之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘
將廚宰。於深山中。覺飢飮食。左右答言。王
朝去時。不被命勅令將厨宰。即時無食。我聞
是語。走馬還宮。教令索食。王家廚
羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢
逼。忿不思惟。勅臣斬殺厨
共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若
殺者。更無有能爲王
夫人。聞王教勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢
乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。
將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將
從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫
人。持佛五戒。斷酒不飮。我心常恨。今日忽
然。將酒肉來。共相娯樂。展釋情故。即與夫人
飮酒食肉。作衆伎樂歡喜娯樂。恚心即滅。
夫人知我忘失怒意。即遣黄門輒傳我命。令
語外臣莫殺厨
悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故
憂愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所逼。
瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪
人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。爲實
如是。爲戲言耶。答言實在非戲言也。我令左
右喚厨
憂愁即除
王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一
日之中。終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八
齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕
耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功徳。無有
罪也。何以故。爲利益故。如我前説。夫人修
善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人
所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依
語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡
心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊説。末
利夫人飮酒破戒。不起惡心。而有功徳。無罪
報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近
昔。舍衞城中。有諸豪族。刹利王公。因小諍
競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並
是國親。非可執録。紛紜鬪戰不從理諫。深爲
憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相
忿。情實不分。意欲除滅。因太后與酒。飮
已情和。思惟是已。即勅大臣。令辦好酒及
諸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民。悉
皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒
眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大
樂。王勅忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中
| 盛滿好酒。我於衆前先 | 去激 反 | 一碗王曰。 |
露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人
得酒。并聞音樂。心中歡樂。亡失讐恨。因酒
息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世
間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。
或於酒店。聚會飮酒。歡樂心故。不須人教各
各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因
飮酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起
惡念則是善心。善心因縁應受善報。獼猴得
酒尚能起舞。況於世人。如世尊説。施善善報。
施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故
今得好報。世尊云何令持五戒月行六齋。六
齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱＊伎樂。又
復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云
其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如
是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法
修智慧者。云何當有今日之徳以能得度復
| 度王身。如斯之功。復歸誰也 | 此之已上 略明權教 | 述曰。 |
大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損
益。如匿王欲殺厨
因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脱重不
受累殃。然非無飮酒之咎。來報之罪。不得見
有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省
己身行徳優劣。得預聖人斯匿末利開禁以
不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最爲殊勝。
故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴
酒入口。何況多飮。是故咽咽結提
又成實論問云。飮酒是實罪耶。答曰非也。所
以者何。飮酒不爲惱衆生故。而是罪因。若人
飮酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如
殖衆果必有牆障。故知酒過如果無園
又優婆塞經云。若復有人樂飮酒者。是人現
世。喜失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡名遠
聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常爲一切
之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒現
世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渇等無量
苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂
亂。不能繋念思惟善法。是一惡因縁力故。令
一切外物資生悉皆具爛
又長阿含經云。其飮酒者。有六種失。一者失
財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
恚怒暴生。六者智慧日損
又智度論云。飮酒有三十五過失。何等三十
五。答曰。一現世財物虚竭。何以故。飮酒醉亂
心無節限。用費無度故。二衆病之門。三鬪諍
之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六
無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而
散失。八伏匿之事。盡向人説。九種種事業。廢
不成辦。十醉爲愁本。何以故醉中多失。惺
則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十
三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。
十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何
以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十
九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。
二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四
無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。
二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親
屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三
十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何
以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種
狂癡因縁。三十四身壞命終。墮惡道泥梨
中。三十五若得爲人。所生之處常當狂癡。如
是種種過失。是故不飮酒
又沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒。不
得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。
皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不
敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世
愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離五
陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飮酒。
又薩遮尼乾子經偈云
飮酒多放逸 現世常愚癡
忘失一切事 常被智者呵
來世常闇鈍 多失諸功徳
是故點慧人 離諸飮酒失
又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得
罪以不。答曰。施者得福受者不得飮。故論
云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飮與
飮。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須
與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。
何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以
酒施者是則無罪
又梵網經云。若自身手過酒器。與人飮酒者。
五百世中無手。何況自飮。不得教一切人飮。
及一切衆生飮酒。況自飮酒
又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅
婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害
人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥
不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎
伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆
提邑。過是夜已。晨朝著衣持鉢入村乞食。時
聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。
聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。衆鳥樹下敷
座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長
老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍
倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身
亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋倶餅
髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜
丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優鉢
羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰
蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞。瞻蔔華瓔
珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆
不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不
能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。
兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往
來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即
大驚怖毛竪。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。
莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍
答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆
塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如
先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。
名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。
折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。
傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽
陀。是女爲辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是
沙門噉是＊蘇乳糜。或當冷發。便取似水色
酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飮已爲説
法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊
不覺倒地。僧伽梨衣。漉水嚢。鉢杖等。各在
一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行
到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。
答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是
處爲我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水
集僧。已白佛言。衆僧已集。佛自知時。佛即洗
足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提
陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸
無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折
伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言
聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此善男子莎
伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖
人飮酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由
飮酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得
飮酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵
責飮酒過失已。依律因此比丘便制不飮酒
戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麹
米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念
經云。彼夜摩天男。共天女衆。入池遊戲同飮
天酒。離於醉過。現樂功徳。味觸色香。皆悉具
足其中。諸天有以珠器而飮酒者。受用蘇
陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水
爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。離於醉
過。天既飮之増長勝樂。善業力故心生歡喜。
然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名爲常
樂。見彼諸天在歡喜河。而飮酒故。爲説偈
言
沒入放逸海 貪著諸境界
此酒能迷心 何用復飮酒
爲境界火燒 不知作不作
園林生貪心 何用復飮酒
彼常樂鳥。見樂飮酒天在河飮酒。爲調伏故。
如是説偈
又正法念經閻羅王責疏罪人説偈云
酒能亂人心 令人如羊等
不知作不作 如是應捨酒
若酒醉之人 如死人無異
若欲常不死 彼人應捨酒
酒是諸過處 恒常不饒益
一切惡道階 黒闇所在處
飮酒到地獄 亦到餓鬼處
行於畜生業 是酒過所誑
酒爲毒中毒 地獄中地獄
病中之大病 是智者所説
若人飮酒者 無因縁歡喜
無因縁而瞋 無因縁作惡
於佛所生癡 壞世出世事
燒解脱如火 所謂酒一法
若人能捨酒 正行於法戒
彼到第一處 無死無生處
問曰。無病飮酒得罪。有病開飮不答曰。依
四分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不
犯
問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若
合藥。醫師所説。多藥相和。少酒多藥得用
又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。
説遮道法不得飮酒。如葶藶子。是名破戒開
放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾
病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥
我爲汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我
皆爲取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不
覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。
汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若
爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差差已
懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛爲
説法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開
放逸門。飮如＊葶藶子犯罪已積。若消病苦
非先所斷
述曰。不得見前文開籠通總飮。必須實病重
困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差
者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別
馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不護道
業。妄引經律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施
佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守
戒如命。不敢犯之
是故薩遮尼乾子經偈云
酒爲放逸根 不飮閉惡道
寧捨百千身 不毀犯法教
寧使身乾枯 終不飮此酒
假使毀犯戒 壽命滿百年
不如護禁戒 即時身磨滅
決定能使差 我猶故不飮
況今不定知 爲差爲不差
使是決定心 心生大歡喜
即獲見眞諦 所患即消息
當知衆生所有病者。皆由貪瞋我慢爲因。從
因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。
故涅槃經云。一切衆生有四毒箭。則爲病因。
何等爲四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若
有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。
膚體
耳疼痛。腹背脹滿。顚狂乾消。鬼魅所著。如是
種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦
報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。
其病轉増難可得差
又毘尼母經云。尊者彌沙塞説曰。莎提比丘。
小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故
四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅
之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復
不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒
中自漬
又新婆沙論云。如契經説。尊者舍利子。於
憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦
住彼林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時
廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食猪
肉。恣情飮酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子
坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖
倶出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是
頌曰
我已飽酒肉 復竊持餘來
地上草木山 皆視如金聚
時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃
能無頼説此伽陀。我今亦應對彼説頌。作是
念已。即説頌言
我常飽無相 恒住空定門
地上草木山 皆視如唾處
今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。説三解脱
門。謂於初句。説無相解脱門。於第二句。説空
解脱門。於後二句。説無願解脱門◎
◎食肉縁第三
述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼
律中。世尊初成道時。爲度麁惡凡夫。未堪説
細。且於漸教之中。説三種淨肉。離見聞疑。不
爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。漸
令離過。是別時之意。不了之説。若據實教。始
從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開
又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖
生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸
言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度
衆生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸衆
生有執見者。不解如來方便説意。便即偏執
毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如
來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利
益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得
見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米
麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我
説不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非
直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。
亦是障道
又文殊師利問經云。若爲己殺不得噉。若肉
如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。
當説此呪
| 多姪咃 | 此言 如是 | 阿捺摩阿捺摩 | 此言無 我無我 | 阿視婆多 |
| 阿視婆多 | 此言無壽 命無壽命 | 那舍那舍 | 此言 失失 | 陀呵陀呵 | 此言 燒燒 |
| 婆弗婆弗 | 此言 破破 | 僧柯栗多弭 | 此言 有爲 | 莎呵 | 此言除 殺去 |
惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以
衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因縁故斷食
肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲教化一切衆
生故。無有過罪
述曰。此亦初教漸制已前。故除爲己殺者不
得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。
欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷
已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如
未曾有經開飮酒。文殊問經開食肉等。計此
經等。並是如來初成道時。量衆生機不可頓
斷頓制。所以漸開漸制。後知衆生根熟。便則
永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚
人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。
所以總録漸頓之文。知其本末之意。庶令永
斷開顯梵行也
問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之饍。古今
同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居
喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈關僧
過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好
饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲
崇徳往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食
是理。寧可爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君
命還順佛心
問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓
制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。
得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。
過由蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所
以遮制不同。非謂酒體是罪
問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能
飮不醉。又不＊蔽神亦不生罪。此人飮酒應不
得罪。斯則能飮無過不能招咎。何關斷酒以
成戒善。可謂能飮耐酒常名持戒。少飮即醉
是大罪人。答曰。制戒防非本爲生善。戒是止
善身口無違。縁中止息遮性兩斷。乃名戒
善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非
罪。正以飮生罪因。外違遮教縁中生犯。仍名
有罪。以乖不飮。猶非持戒
第一據實有損者。依經食肉之人有十種過
失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親不
合食肉。故入楞伽經云。我觀衆生輪迴五道。
同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姊妹。若
男若女。中表内外六親眷屬。或生餘道。善道
惡道常爲眷屬。以是因縁我觀衆生。更相噉
肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心
増長苦業。流轉生死不得出離。佛説是時。諸
惡羅刹聞佛所説。悉捨惡心止不食肉。遞相
勸發菩薩之心。護衆生命亦自護身。離一切
諸肉不食。悲泣流涙白言。世尊。我聞佛説諦
觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉衆生
是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我
從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來
弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉
者。我當與作大不饒益。大慧。羅刹惡鬼常食
肉者。聞我所説。尚發慈心捨肉不食。況我弟
子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是
衆生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所
説。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。
非我弟子。我非其師
第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食。
如彼經説食肉之人衆生聞氣。悉皆驚怖逃
走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不應
食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一
切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此
來者是大惡人。不識罪福斷衆生命。求現前
利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。
是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令衆
生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虚空地中
衆生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今
者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼
遊行世間常覓肉食。如牛噉草。
知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨
逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異
第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉
也。如彼經云。若食肉者。衆生即失一切信心。
便言世間無可信者。斷於信報。是故大慧。
菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何
以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是
言。於佛法中。何處當有眞實沙門婆羅門修
梵行者。捨於聖人本所應食。食於衆生猶如
羅刹。斷我法輪絶滅聖種。一切皆由食肉者
過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗三寶。
乃至不應生念肉想。何況食噉也
第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經説。
菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少欲
知足。厭世間苦速求解脱。若捨憒鬧就於空
閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。
觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮
殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸
飮食如膿血想。受諸飮食如塗癰瘡想。處得
存命繋念聖道。不爲貪味。酒肉葱韭蒜薤臭
味。悉捨不食。若如是者。是眞修行。堪受一切
人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒
肉薫辛皆便噉食。不應受於世間信施也
第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅刹。由
習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經
説。有諸衆生。過去曾修無量因縁。有微善
根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作
羅刹眷屬。虎狼師子猫狸中生。雖在我法食
肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落
塔寺。飮酒噉肉以爲歡樂。諸天人觀如羅刹
爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我衆成
羅刹眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心
生恐怖。如畏羅刹。此明食肉皆是過去曾作
羅刹。師子虎狼猫狸中來。故應裁斷也
第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出
世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經
説。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不成。
爲成邪術尚不食肉。況我弟子。爲求如來無
上聖道出世解脱。修大慈悲精懃苦行。猶恐
不得。何處當有如是解脱。爲彼癡人食肉而
得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世解脱
樂故。不應食肉也
第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者
不應食肉。如彼經説。食肉能起色力貪味人
多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自
寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂
存。疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。
畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自
身畏死。云何當殺而食他肉。是故大慧。欲食
肉者。先自念身。次觀衆生。不應食肉也
第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐
怖。是故行者不應食肉。如彼經説。夫食肉
者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩爲見聖人。
當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦
苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪
心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空
閑之處。多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來
伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也
第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨
肉。是故行者不應食肉。如彼經説。我説凡夫
爲求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何
況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量
諸過失故。於出世一切功徳。云何言我聽
諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則
謗我。故内律云。食生肉血等。得偸蘭遮罪
第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是
故行者不應食肉。如彼經説。食肉衆生。依於
過去食肉熏故。多生羅刹師子虎狼豺犳猫
狸鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。
不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命
終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅
槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行
者不食。即是無量功徳之聚也
又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊。因如
來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生。
無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶
如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是
故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切衆生
界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是
故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主
持皮用作革屣。施持戒人。爲應受不。不爲受
者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展
轉。離殺因縁故也
又此經説。衆生身内有八十萬戸蟲。若斷一
衆生命。即斷八十萬戸蟲命。若炙若煮若
淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如
是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠
者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉
之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在
伽藍。共諸白衣公然聚會。飮酒食肉熏辛雜
穢。汚染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。
又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知。
此是何人。皆由飮酒出家僧尼。豈不深信經
教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉衆生
父肉。衆生亦噉父肉。若噉衆生母肉。衆生亦
噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。
怨怨相讐未可得脱
又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生如父
母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身
口意。身不經人畜喘息之類。手亦不爲。亦
不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我
殺不食。口不説言當殺當害。報怨。亦不得言
死快殺快。某肉肥某肉痩。某肉多好。某肉少
惡。意亦不念。哀念衆生如己骨髓。如父如母
如子。如是等無差別普等一心常志大乘
又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿
僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時
國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王
到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時
疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心
盛行求其偶。困不能得値於林間。見王獨
坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊擧尾背住。
王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若
不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成
欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與
人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿
足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識
知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶
如是己兒。收取養之。以足斑駮字爲斑足。
養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時
斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。
斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。
當與一日極相娯樂。其隨後者吾不見之。王
去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕倶往到於
道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後
到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。
由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後
壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷
王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王
恒供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食
麁供。偶値一日仙人不來。天神知之化作其
形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦
食已還去。明舊仙來爲設肉食。仙人瞋王王
言。大仙。先日勅作今何不食。仙人語言。昨日
有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是
後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。
是後厨
死小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足＊擔
至厨中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美
倍常。即問厨
肉。厨
王答之言。但實説之。不問汝罪。厨
述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。
厨
言。汝但密取。設令有覺斷處由我。厨
教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於時城中
人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問何
由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里處處
安人。見王厨監抄他小兒。伺捕得之縛將詣
王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨
各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云
何共治。當共除之去此禍害。一切同心咸共
齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵
集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
夫爲王者。養民爲事。方驅子厨殺人爲食。
不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立
誓。我身由來所修善行。爲王正治。供養仙人
合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。其
語已訖。尋語而成即飛虚空。告諸臣曰。汝等
合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今已
後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。
止山林間飛行搏人。＊擔以爲食。人民之類恐
怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹輩附爲
翼後。徒衆漸多所害轉廣。後諸羅刹白斑足
王。我等奉事爲王。願爲一會。王即許之。當取
諸王令滿五百。與汝爲會。許之已訖。一一往
取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。
後捕得須陀素彌。大有高徳。從羅刹王乞得
七日假。假滿還來。須陀素彌廣爲説法。分別
殺罪及其惡報。復説慈心不殺之福。斑足歡
喜敬戴爲禮。承用其教無復害心。即放諸王
各還本國。須陀素彌。即使兵衆還將斑足安
置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更
不噉人。遂還覇王治民如舊。爾時須陀素彌
王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。
時諸人十二年中。爲斑足王所食噉者。今
此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世
常爲央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩
者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘
比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大
王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火
從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛勅一比丘。
汝持戸排往指鬘房刺戸孔中。比丘即往奉
教爲之。排入戸内尋自融消。比丘驚愕還來
白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆會莫不信
解
頌曰
財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
君重亡國 肉障大慈 幸遮淨徳
懷道君子 斯穢不欲
| 占相部第二十七 | 此有 三縁 |
述意縁第一
夫大教無私。至徳同感。凡情業行。造化殊方。
心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文現。
業相既分。覩報可測。故使在人畜以別響處。
胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。聖凡有善惡
之異也
觀相縁第二
如正見經云。時佛會中。有一比丘。名曰正見。
雖入法服有疑念言。佛説有後世生。至於人
死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。
佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。
自致巨盛牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹
復生果果復成樹。歳月増益。如是無數。佛告
諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以
不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽
敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。
不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦
如此。本由癡出展轉合成。十二因縁識神轉
易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。
不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵爲器。
成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵
爲石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉
受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識
禀受人身更有父母。已有父母便有六閉。一
住在中陰不得復還。二墮所受身胞内。三初
生迫痛妄故識想。四生墮地故所識念滅。更
起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從
生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識
神＊墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復
還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身
死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬
如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人
不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡
人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。
欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如
持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜
貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經
戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除
所疑自解。正見聞已歡喜奉行
阿育王太子法益壞目因縁經云。六道各有
其相
第一地獄相者
夫人根元 流浪生死 漂滯馳騁
＊墮於五趣 彼終生此 皆有因縁
人根相貎 今爲汝説 行歩顚蹶
不自覺知 視瞻眩惑 恒喜多忘
擧動輕飄 浮遊曠野 此人乃從
活地獄來 支節煩痛 睡眠驚覺
夢悟凶惡 黒繩獄來 麁髮戻眼
長齒喜瞋 聲濁暴疾 合會獄來
語聲高大 不知慚愧 喜鬪喚聲
不別眞僞 眠臥呻吟 夢數驚喚
當知此人 啼哭獄來 恒喜悲泣
登高望遠 好鬪家人 無有親疏
言便致恚 經宿不食 此人本從
大啼哭來 身大脚細 筋力薄少
言語咽塞 聲如破甕 神識不定
心無孝順 當知此人 阿鼻獄來
身體麁醜 長苦寒戰 好熱喜渇
慳貪嫉妒 見人施惠 自生煩惱
此人乃從 熱地獄來 見火驚恐
復喜暖熱 行歩輕便 不避時宜
所作尋悔 復欲更施 此人復從
大熱獄來 小眼喜瞋 所受多忘
所造短狹 無廣大心 見大而懼
視小歡娯 此人乃從 優鉢獄來
赤眼醜形 常喜鬪訟 誹謗賢聖
諸得道者 晝夜伺人 非法之行
當知此人 鉢頭獄來 眼規三角
不孝二親 生便短命 拘牟獄來
好帶刀釼 強遼人鬪 必爲人殺
邠持獄來 身生瘡痍 口氣臭處
與人無親 曠地獄來 形體長大
行歩劣弱 少髮薄皮 恒多病痛
見人則瞋 貪餮無厭 當知此人
從焔獄來 體白眼青 語便流沫
言無端緒 好弄塵土 見深淤泥
身臥其上 此人乃從 灰地獄來
卷頭黄目 人所惡見 臨事惶怖
劍樹獄來 手恒執刀 聞鬪便喜
爲刃所害 從刀獄來 體黒咽塞
喜止冥室 口出惡言 熱灰獄來
薄力少氣 不得自在 得失之宜
一不由己 設見屠殺 不離其側
當知此人 從剥獄來 瞋喜無常
尋知變悔 時能辭謝 不經日夜
懇責其心 如被刑罰 此人乃從
毱地獄來 喜宿臭處 好食麁弊
所著醜陋 從屎獄來 顏色醜惡
口氣麁鑛 好讒鬪人 善香獄來
當觀此貎 所從來處 知之遠離
如避劫燒 地獄之相 略説如是
第二畜生相者
次説畜生 受形殊異 專心思察
無造彼縁 語言舒遲 不起瞋恚
謙効尊長 從象中來 身大臭穢
堪忍寒熱 健瞋難解 從駱駝來
遠行健食 不避險難 憶事識眞
從馬中來 恩和寛仁 堪履寒熱
所行無記 從牛中來 高聲無愧
多所愛念 不別是非 從驢中來
長幼無畏 恒貪肉食 衆事不難
從師子來 身長眼圓 遊於曠野
憎嫉妻子 從虎中來 毛長眼小
少於瞋恚 不樂一處 從禽中來
性無反覆 喜殺害蠱 獨樂丘塚
從狐中來 少聲無健 無有婬欲
不愛妻子 從狼中來 不好妙服
伺捕姦非 少眠多怒 從狗中來
身短毛長 饒食睡眠 不喜淨處
從猪中來 毛黄卒暴 獨樂山陵
貪食花果 從獼猴來 多妄強顏
無所畏難 行知反復 從烏中來
情多色欲 少於分義 心無有記
從鴿中來 所行返戻 強辯耐辱
不孝父母 鸕鳩中來 亦不知法
復不知非 晝夜愚惑 從羊中來
好妄喜談 數親豪族 衆人所愛
鸚鵡中來 所行卒暴 樂人衆中
言語多煩 鴝鵒中來 行歩舒緩
意有所規 多害生類 從鶴中來
體小好婬 意不專定 見色心惑
從雀中來 眼赤齒短 語便吐沫
臥則纒身 從蚖中來 語則瞋恚
不察來義 口出火毒 從鴆中來
獨處貪食 聲響暗呃 夜則少睡
從猫中來 穿牆竊盜 貪財健恐
亦無親疏 從鼠中來 深觀相貎
從畜生來
第三餓鬼相者
身長多懼 以髮纒身 衣裳垢圿
從餓鬼來 淫泆慳貪 嫉彼所得
不好惠施 從餓鬼來 不孝父母
家室大小 動則諍訟 從餓鬼來
不信至誠 所行趣爲 薄力少知
從餓鬼來 聲壞響塞 卒興瞋恚
食便好熱 從餓鬼來 恒乏財貨
空貧匱陋 智者所嗤 從餓鬼來
門不事佛 不好聞法 永絶天路
從餓鬼來 不教妻子 兄弟姊妹
人所憎嫉 從餓鬼來 生則孤裸
無人瞻視 終歸未受 不離宿縁
意志褊狹 不好榮飾 所行醜陋
從餓鬼來 所爲不獲 所作事煩
人所驅逐 從餓鬼來 惑事喜敗
不審根原 不受人諫 從餓鬼來
不樂靜處 喜居厠溷 顏貎臭穢
從風神來 身大喜好 喜貪食肉
獨樂神祠 從閲叉來 健瞋合鬪
見物貪著 無有患忘 從閲叉來
見者毛竪 直前熟視 如似所失
從羅刹來 體狹皮薄 顏色和悦
聞樂喜欣 乾沓和來 意好輕飄
香熏自塗 多諸＊伎術 乾沓和來
恒喜歌舞 男女所傳 先語後笑
甄陀中來 情性柔耎 曉了時節
能斷漏結 眞陀羅來 此餓鬼相
閲叉羅刹
第四脩羅相者
圓眼面方 黄體金髮 盡備＊伎術
阿須倫來 直前視地 無有疑難
見怨輒撃 阿須倫來 此是須倫
略説其相
第五人相者
知趣所生 所執不忘 曉了事業
從人道來 解諸幻僞 己不爲之
所作平等 從人道來 善惡之言
初不忘失 不信姦僞 從人道來
貪婬慳嫉 執心難捨 盡解方俗
從人道來 信意惠施 解法非法
心不偏彼 從人道來 不失時節
亦不懈怠 恭敬賢聖 從人道來
設見沙門 持戒多聞 至心承事
從人道來 供事諸佛 正法衆僧
隨時聞法 從人道來 聞法能知
聞惡不爲 速還泥洹 從人道來
此是人相 粗説其貎
第六天相者
依須彌山 有五種天 本所造縁
其相不同 腰細脚麁 恒喜含笑
智者當察 從曲天來 意好微妙
少於資財 見鬪則懼 從尸天來
身長體白 顏色端正 不好火光
從婆天來 常懷悦豫 聞惡不懅
不從彼受 從樂天來 思惟忍苦
好分別義 慈孝父母 毘沙天來
宿不樂家 喜遊林藪 志念女色
從三天來 財寶雖多 生卑賤家
心樂清淨 從三天來 任己自行
所爲不剋 望斷願達 從炎天來
意喜他婬 不守己妻 爲鬼所使
他化天來 承事父母 恒法則義
己短彼受 兜率天來 非道求道
心無吝想 不樂在家 從梵天來
意願性質 恒貪睡眠 亦不解法
無想天來 六趣衆生 各有元本
性行不同 志操殊異
歸信縁第三
如那先比丘問佛經云。時有彌蘭王。問羅漢
那先比丘言。人在世間作惡至百歳。臨欲死
時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一衆
生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘
問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王
言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置
在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中
百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時
念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其
小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥
犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。
如兩人倶死。一人生第七梵天。一人生罽賓
國。此二人遠近雖異。死則一時倶到。如有一
雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩
鳥一時倶飛其影倶到地耳。那先比丘言。如
愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒
鐵在地。一人知爲燒鐵。一人不知。兩人倶取。
然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚
者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當
爲日自悔過故。其殃少耳
又四品學經云。凡俗之人或有不如畜生。畜
生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入
地獄。罪畢始爲餓鬼。餓鬼罪畢轉爲畜生。畜
生罪畢乃還爲人。以畜生中畢罪。便得爲人。
是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受
天人福。後長解脱
又四十二章經云。佛言。天下有五難。貧窮布
施難。豪貴學道難。制命不死難。得覩佛經
難。生値佛世難
又雜譬喩經云。有十八事於世甚難。一値佛
世難。二正使値佛得爲人難。三正使成人在
中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正
使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支
六情完具。得財産難。七正使得財産値善知
識難。八正使値善知識具智慧難。九正使得
智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十
一正使能布施。欲得賢善有徳人難。十二正
使得賢善値有徳人。往至其所難。十三正使
至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽
説難。十五正使聽説。得正解智慧難。十六
正使得解能受深經難。十七正使能受深經。
得如説修行難。十八正使能受深經。得如説
修行。得證聖果難。是爲十八事難
又罪業報應經偈云
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當
知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅
槃經云。觀是壽命。常爲無量怨讐所繞。念
念損減無有増長。猶如瀑水不得停住。亦如
朝霧勢不久停。如囚趣市歩歩近死
又摩耶經偈言
譬如旃陀羅 驅牛就屠所
歩歩近死地 人命疾過是
又叔迦經中説。叔迦婆羅門子。白佛言。在家
白衣。能修福徳善根勝出家者。是事云何。佛
言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則
| 不如在家。在家能修則勝出家 | 爲判而言出家之 人明解法多故勝 |
| 在家希故＊故説 不如出家人也 | 又三千威儀云。出家人所作業 |
事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行
者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喩經云。昔
有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥
灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取
冷水而水復熱。火及冷水二事倶失。世間之
人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子
五欲之樂。由是之故失其功徳之火。兼失持
戒之水。念欲之人亦復如是
頌曰
善惡相異 聖凡道合 五陰雖同
六道乖法 占候觀色 各知先業
苦樂殊形 孰能止遏
諸經要集卷第十七
西明寺沙門釋道世集
| 地獄部第二十八 | 此有八 部 |
典主縁王都縁業因縁誡勗縁
述意縁第一
夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸
於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁
流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯
而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。
怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未絶而
果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶
因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而
自離。凡百君子。書其誡歟
會名縁第二
問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
云。梵名泥黎耶以無戲樂故又無喜樂故。又
無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業
故。於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。
名曰非道。因是事故。故説地獄名泥＊黎耶。
如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。爲獄卒阿
傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不
可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物
之中地最在下。故名爲底也。獄其局也。局謂
拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。
此名無有。謂彼獄中無有義利。名無有也
問曰。地獄多種或在地下。或處地上。或居虚
空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局
不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
迦。或云捺落迦。此總攝人。處苦集故名捺落
迦。又新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
彼諸有情。無悦無愛無味無利無喜樂。故名
那落迦。或有説者。由彼先時造作増長。増上
暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。
有説彼趣以顚墜故名捺落迦。如有頌言｣
顚墜於地獄 足上頭歸下
由毀謗諸佛 樂寂修苦行
有説捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處故。名
捺落迦。問何故。最下大者。名無間耶。答彼
處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄
中。豈有歌舞飮食。受喜樂異熟故。不名無間
耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風
所吹血肉還生。有時出聲唱等活。彼諸有情
欻然還活。唯於如是血肉生時。及還活時。
暫生喜樂間苦受。故不名無間也
受報縁第三
如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下四
萬踰繕那。至無間地獄底。無間地獄。縱廣高
下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。
安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有
熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有＊㘁叫
地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。次
上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬踰繕
那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下。有無
間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今
聚落圍遶大城。問曰。若爾施設論説。當云何
通。如説。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那
半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相
容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故
得容受。由此經中説四大海漸入漸深。又一
一大地獄。有十六増。謂各有四門。一一門外
各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
屍糞増。謂此増内＊屍糞泥滿。三鋒刃増。
謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰
布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此林上純以
鋸利劍刃爲葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵
刺。長十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。
故此増攝四烈大河。謂此増内。有四。大河熱
鹹水。并本地獄。以爲十七。如是八大地獄并
諸眷屬。便有一百三十六所。是故經説有一
百三十六捺落迦。故長阿含經云。大地獄其
數總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如
四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外
復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。
| 亦名金剛 | 樓炭經云 大鐵圍山 | 二山中間。日月神天威光並 |
| 喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒灸。八無間 | 樓炭 反 |
| 餘經名有不同者由 翻有訛正大意並同 | 第一想地獄十六者。其中衆 |
想以爲死。故名其想。復次其中衆生懷毒害
想。手執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。
想謂爲死。冷風來吹復活起。彼自想言。我今
已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺
忽到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其
身燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋
爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黒沙地
獄。到沸
罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復使撮著口中。
從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼
肉達髓。苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受
苦已。出沸
熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡
五百釘。苦毒號吟。猶不復死。久受苦已。出
鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌
口。從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡
猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渇地獄。即
撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其脣口。通徹
下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渇地
獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒
捉鍑中。隨湯涌沸上下迴旋。身壞爛熟萬苦
並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑＊獄。
至多銅鍑地獄。捉罪人足倒＊捉鍑中。隨湯涌
沸上下迴旋。擧身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。
悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑＊獄。
至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。
以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦
毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿
血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其
身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦
毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血＊獄。
至量火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。
手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛
吟呻號哭。故令不死。久受苦已出量火＊獄。
到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌
沸惡氣蓬潡。迴波相博聲響可畏。從底至
上鐵刺縱横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實
皆是刀劍。罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵
刺刺身内外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令
不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷
壞。復有豺狼。來嚙罪人生食其肉。走上劍樹
劍刃下向。下劍樹時劍刀上向。手攀手絶。
足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時
劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號叫故使
不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬
端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。
冷風來吹尋便起立。宿對所牽。不覺忽至鐵
丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞擧
身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出
鐵丸＊獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。
以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫。
猶復不死久受罪已出斤斧獄。至犲狼地獄。
有群豺狼競來躋嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦
痛萬端故令不死。久受苦已乃出犲狼獄。至
劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮
其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其
兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍
樹獄。至寒氷獄。有大寒風吹其身上。擧體凍
傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身爲不善
口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪
第二黒繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。
各縱廣。五百由旬。何故名黒繩。其諸獄卒捉
彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之
使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復
次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交横無
數。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹諸鐵繩
歴絡其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬端
餘罪未畢。故使不死故名黒繩。久受苦已乃
出黒繩。至黒沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命
終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同
法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即
墮黒繩地獄。苦痛不可稱計
第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩
相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜
碎。山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵
象。擧身火然哮呼而來。蹴踏罪人婉轉其
上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。
復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥
地。鐵杵擣之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。
萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久
受苦已乃出堆壓地獄。到黒沙地獄。乃至寒
氷地獄然後命終。但造三惡業。不修三善行。
即墮堆壓地獄。苦痛不可稱計
第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
人擲大
罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大
𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
造諸行惡。故墮叫喚地獄
| 第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍遶 | 大小 同前 |
又置鐵
𨫼上。反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘罪
未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫
喚。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由習衆邪見。
爲愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄
| 第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶 | 大小 同前 | 何 |
外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
外倶赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然内外倶
赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
乃至寒氷地獄。然後命終。爲燒炙衆生。故墮
燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛
| 第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶 | 大小 同前 |
其城火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬
毒並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大
火山。捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中。熏大
燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦
已出大燒炙。乃至寒氷。爾乃命終。由捨善業
爲衆惡行。故墮大燒炙地獄
| 第八無間地獄。亦有十六小地獄圍遶 | 大小 同前 | 云 |
卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮纒
罪人身。著火車輪碾熱鐵地。周行往返。身體
碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵
城四面火起。東焔至西。西焔至東。南北上下
亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走燒
炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人
在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支
節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢
故使不死。又其中罪人。擧目所見但見惡色。
耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈
指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已。
從無間出乃至寒氷地獄。爾乃命終。爲重罪
行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。
名八大地獄。各歴十六受罪如前
又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周
匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四
大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍
樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。
其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流
燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤
如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變
成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間。滿阿鼻
城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出
四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。一一
隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿
城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜
叉。五百億蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而
下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四
千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底
形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之
時。銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
聲。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。
坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈
申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至於
下隔身遍隔内。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅
刹捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焔滿阿鼻獄。
閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世時不
孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是
展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一夜受罪。
如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者
受罪五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。誹
謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸僧
祇物。婬劮無道。逼掠淨戒。尼姊妹親戚。造
衆惡事。此人罪報。臨命終時。此等罪人。經八
萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。
南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。
十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄
中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。十八
小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十
八火車地獄。十八沸
十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺
林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。
五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸
地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如是
阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別
有十八隔小地獄。始從寒泳乃至飮銅。總有
一百四十二隔地獄。各有造業不同。然共歴
此獄受苦皆遍。又起世經云。佛告諸比丘。阿
毘至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而爲眷
屬以自圍遶。各廣五百由旬。所有衆生。有生
者出者住者。惡業果故自然出生。諸守獄卒。
各以兩手執彼衆生身。撲置熾然熱鐵地上。
火焔直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。從
脚踝上破出其筋。手捉挽之乃至項筋。皆相
連引貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵
車馳奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處
純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無
暫時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒
挽之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉
血無復遺餘。往昔人非人時。所作業者一切
悉受。以不善報故。從於東方有大火聚。忽爾
出生。熾然赤色。極大猛焔一向焔赫。南西北
方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍遶。
漸漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直
射西壁到已而住。從於西壁出大火光焔。直
射北壁。從於北壁出大火光焔。直射南壁。從
下射上。自上射下。縱横相接上下交射。熱光
赫奕騰焔相衝。爾時獄卒。以諸罪人擲置六
種大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。
彼不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此
阿毘至大地獄中。諸衆生等。以諸不善業果
報故。經無量時長遠道中。受諸苦已。地獄四
門還復更開。於門開時諸衆生等。聞聲見開
向門而走。作如是念。我等今者必應得脱。彼
人如是大馳走時。其身轉復熾。然猛烈。譬如
壯夫執乾草炬。逆風而走。彼炬既然轉復熾
盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。
欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。乃
到獄門其門還閉。既不得出。其心悶亂覆面
倒地。遍燒身皮。次燒其肉。復燒其骨。乃至徹
髓煙焔洞然。其煙蓬㪍。其焔炎赫煙焔相雜
熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅一
切悉受。此阿毘至大地獄中。於一切時。無
有須臾暫受安樂。如彈指頃。如是次第具受
此苦
世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知彼世中
間。別有十地獄。何等爲十。一頞浮陀地獄。二
泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。
五阿吒吒地獄。六掻揵提迦地獄。七優鉢羅
地獄。八波頭摩地獄。九奔茶梨地獄。十拘牟
陀地獄
何因何縁。名頞浮陀地獄耶。此諸衆生所有
身形。猶如泡沫。是故名爲頞浮陀地獄
復何因縁。名泥羅浮陀地獄。此諸衆生所有
身形。譬如肉段。是故名泥羅浮陀地獄
復何因縁。名阿呼地獄。此諸衆生。受嚴切苦
逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是
故名爲阿呼地獄
復何因縁。名呼呼婆地獄。此諸衆生。爲彼地
獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故
名爲呼呼婆地獄
復何因縁。名阿吒吒地獄。此諸衆生。以極苦
惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其
舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒地獄
復何因縁。名掻揵提迦地獄。此諸衆生。地
獄之中猛火焔色。如掻＊揵提迦華。是故名爲
掻＊揵提迦地獄
復何因縁。名優鉢羅地獄。此諸衆生。地獄之
中猛火焔色。如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅
地獄
復何因縁。名拘牟陀地獄。此諸衆生。地獄之
中猛火焔色。如拘牟陀華。是故名爲拘牟陀
地獄
復何因縁。名奔荼梨地獄。此諸衆生。地獄
之中猛火焔色。如奔茶梨迦華。是故名爲奔
＊荼梨迦地獄
復何因縁。名波頭摩地獄。此諸衆生。地獄之
中猛火焔色。如波頭摩華。是故名波頭摩地
獄
又立世阿毘曇論云。世尊説。有大地獄。名曰
黒闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中衆
生。自擧手眼不能見。雖復日月具大威神所
有光明。不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此
光明互得相見。住在兩兩世界鐵輪外邊。名
曰界外。是寒氷地獄。於兩山間。有十名。一名
頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中衆生。傍行
作向上想。猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是
其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如
熟瓜。如竹
衆生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲
故互得相知。成往來相觸故。互得相知。有諸
衆生此中受生。若有衆生。於此間死多往生
此。寒氷地獄在鐵輪外。若餘世界有衆生死。
應生寒氷地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中
間。其最狹處八萬由旬。在下無底。向上無覆
其最廣處十六萬由旬
時量縁第四
如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
二十斛。高盛不
胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘
處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説其
壽。猶未畢盡。且以此數略而計之。名一頞浮
陀壽。如是二十頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。
二十泥羅浮陀壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。
爲一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒
壽。二十阿吒吒壽。爲一掻＊揵提迦壽。二十
掻＊揵提迦壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽
爲一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一荼＊荼梨
迦壽。二十奔＊荼梨迦壽。爲一波頭摩壽。二
十波頭摩壽。爲一中劫。又那先比丘問佛經
云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著
世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即
消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歳其
人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石爲食即消。
如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡業力。
致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨
身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。
火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成
之
又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火
一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
兩目已盲。無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
心謗舍利弗。目＊揵連身壞命終。墮此鉢頭摩
地獄中
又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
衆生離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所
及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火熏。皆盲
無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血。
燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。
損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所
起慈。身口意業常受安樂
典主縁第五
如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄。有
一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
者。昔爲毘沙國王。經與維陀始生王。共戰兵
力不敵。因立誓願。願爲地獄主。臣佐十八人
領百萬之衆。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。
後當奉助治此罪人。毘沙王者。今閻羅王是。
十八大臣者。今諸小王是。百萬之衆。諸阿傍
是。問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。
一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典
沸沙。四沸典沸
傞典火車。七湯謂典
| 床。九惡生典 | 經闕 王名 | 十一毘迦典剥 |
四夷火典鐵磨。十五悦頭典氷地獄。十六鐵
| 經闕 王名 | 十七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅 |
不煩具録。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。
二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁
兩舌。五者天官禁酒
王都縁第六
如起世經云。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻
摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆
壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。
周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。於其四方各
有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑
華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和
鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。
自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變
爲鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已。怖畏不
安諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即走入内
時。守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。
其地熾然。極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已。即
以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻
摩王被燒脣口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大
腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王
作如是念。一切衆生。以於往昔身作惡行。口
作惡行。意作惡行。并餘衆生同作業者。皆受
此苦。願我從今捨此身已。更得身時。倶於人
間相逢受生。於如來法中。當得信解。鬀除
鬢髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家
已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應作
者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等
熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸
天。五欲功徳。現前具足。以三業善便得快樂
| 如長阿含經王亦三時受 苦大意亦同此經也 |
是非有情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄
有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦
具於地獄中害有情者是非有情數。贍部洲
下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地
獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空
中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄。無大地
獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡
亦復猛利。非餘洲故。有説北拘盧洲。亦無
邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘洲無
大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當
於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地
獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問
語言云何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦
時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。
唯有斫刺破烈之聲
業因縁第七
如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩。
爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
衆生。爲諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其
頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒
魁膾斬截衆生。故獲斯罪
第二復有衆生。身體頑痺眉鬚墮落。擧身烘
爛。鳥栖鹿宿人迹永絶。沾汚親族人不喜
見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時。坐
不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫
射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常巧
苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪
第三復有衆生。身體長大。聾騃無足宛轉腹
行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時。坐爲人自用不信。好言善語。不孝父母。反
戻時君。若爲帝王大臣。四鎭方伯州郡令長。
官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使
苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪
第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
木。或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如是。
何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛
光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭不得所
見。故獲斯罪
第五復有衆生。蹇吃瘖瘂口不能言。若有所
説。閉目擧手口不言了。何罪所致。佛言。以
前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求
人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偸盜
僧食。或爲大會福食屏處偸噉。吝惜己物但
貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
斯罪
第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘。釘入百
節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆
燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲針灸
醫師。針人身體不能差病。誑他取財。徒憂
苦痛令他苦惱。故獲斯罪
第八復有衆生。常在
以三股鐵叉。叉人内著
還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世
時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺衆生。湯灌滅
毛。
第九復有衆生。常在火城中煻煨臍心。四門
倶開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自
免。爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐
焚燒山澤。火煨雞子。燒煮衆生。身爛皮剥。故
獲斯罪
第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹。皮肉
剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐
横道作賊。剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。
以前世時。坐屠殺爲業。烹害衆生屠割剥裂。
骨肉分離頭脚星散。懸於高格稱量而賣。或
復生懸衆生苦痛難處。故受斯罪
第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
或斷其足。生＊滅鳥翼。故獲斯罪
第十三復有衆生。攣躄背僂腰臗不隨。脚跛
手拘不能採渉。何罪所致。佛言。以前世時。坐
爲人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。
陷墜衆生頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身。不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆
生。籠繋人畜飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
財錢。枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯
罪
第十五復有衆生。或顚或狂。或癡或騃。不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飮酒醉亂犯
三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不
別好醜。故獲斯罪
第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
身皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。
毀呰他財。囂升弄㪷躡秤前後欺誑於人。
故獲斯罪
第十七復有衆生。男根不具而爲黄門。身不
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐＊揵象馬
牛羊猪狗。死而復蘇。故獲斯罪
第十八復有衆生。從生至老無有兒子。孤立
獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐爲人暴惡
不信罪福。百鳥産乳之時。齎持瓶器。循大
水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥卵
噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯
罪
第十九復有衆生。少小孤寒。無有父母兄弟。
爲他作使辛苦活命。長大成人横羅殃禍。懸
官所縛繋閉牢獄。無人追餉飢窮困苦。無所
告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。
鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此衆生。
父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫＊裂哀感人心。不
能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲
斯罪
第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆面目
復青。鞫頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙齒
疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。脚復
繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附
人人不在意。若他作罪横＊羅其殃。永不見
佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以
前世時。坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。
爲君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其
齒。朝廷不以其爵。妄爲趨作。心意顚倒無有
其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破
塢。偸寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤
老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業
悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住説
法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子
譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去
者。便生渇仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。
善男子。我今亦復如是。知諸衆生。善惡業縁
受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
＊罪衆生。而説偈言
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
念當勤精進 頂禮無上尊
又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴。造罪倶墮
地獄。同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
人言那。三人言特。四人言渉。五人言姑。六
人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛
言。有六人爲伴。倶墮地獄。共在一釜中。各欲
説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴
下。一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中。
始爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出
期。亦不知何時當得脱。第三人言特者。咄
咄我當用作生。不能自制意。奪五家分。供養
三尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言渉者。言
我治生亦不至誠。財産屬他。爲得苦痛。第五
人言＊姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道
禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭
本不爲心計。譬如御車失道入邪。折軸車懷。
悔無所及
又十輪經云。有五逆罪。爲最極惡。何者爲
五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧
事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名爲五逆。
若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具
足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已
有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸繋閉。
復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。何者爲
四。殺辟支佛。婬阿羅漢比丘尼。若人捨財與
佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見。破
壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。
悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足
戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。
不應鞭杖繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。
非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家
受具足戒。得見諦道。斷其命根。是名亦逆亦
根本罪。如是衆生。於我戒律中。應驅令出。有
是根本罪非逆罪。若人出家凡夫衆生。故害
其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。
飮食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根
本非逆罪。若有衆生。於佛法僧而生疑心。此
中出家。乃至見他讀誦。而作留難乃至一偈。
此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆
罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。
設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法
燈。斷三寶種。減損人天而無利益。墮於惡道。
此二種人名謗正法。毀呰賢聖。地獄劫壽。増
長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀
根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不與而取。
犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取
四方僧物。飮食臥具。皆悉不得共同受用。然
帝王大臣不應加其鞭杖。繋閉刑罰乃至奪
命。何故名爲根本重罪。若人作如是行。身壞
命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名爲根本
罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投
地。如是五逆犯四重禁。及二種衆生。毀壞正
法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一
一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄
又如正法念經説。阿鼻地獄中苦。千倍過前。
七大地獄壽經一劫。其身長大五百由旬。造
四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二
逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆
業人臨欲死時。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死
滅中有色生不見。其對其身。猶如八歳小兒。
閻羅王然焔鐵羂。繋縛其咽。及束兩手。頭面
在下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焔
鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻
地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極
大臭故
又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生殺
父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
於下隔乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅身
而過。至鐵網際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地
獄一日一夜。比此閻浮提日月歳數。經六十
小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受
罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。
誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸
僧祇物。婬＊劮無道。逼略淨戒諸比丘尼姊
妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造衆惡事。此人
罪報。臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵
花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉
頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不
小。遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大劫。
此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此
阿鼻獄南西北方。各經十八隔。謗方等經。具
五逆罪。破壞僧祇。汚比丘比丘尼。斷諸善根
如此罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿
十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種衆生劫
欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水華果
林樹。一切倶現。是諸罪人從下隔見。眼火暫
歇。從下隔起＊婉轉腹行。踊身上走到上隔
中。手攀刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
既至門閫。獄卒羅刹。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
狗嚙心悶絶而死。死已復生。見南門開如前
不異。如是西門北門亦復如此。如此時間經
歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身＊婉轉腹
行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
生人中聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一
切諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復
還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩
薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根
罪。誹謗不信。如此罪人具衆罪者。身滿阿
鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸
苦惱不可且説。汝今應當發慈悲心。時諸餓
鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命
終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。
諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅睺羅。教
避地獄如愛眼目。故起世經。世尊説偈言
若人身口意造業 作已入於惡道中
如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處
經歴無數千億歳 死已須臾還復活
怨讐各各相報對 由此衆生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲 見人有善必破壞
此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根牙
此等癡人必當入 合大地獄久受苦
或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生
當墮磑山地獄中 受於推壓舂擣苦
貪慾毒癡結使故 迴轉正理令別異
判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴踏
若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚 此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處
其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然
若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生
彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然
恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
是人直趣阿毘獄 當受無量衆苦惱
若説正法爲非法 説諸非法爲正法
既無増益於善事 彼人當入阿＊毘獄
活及黒繩此兩獄 合會叫喚等爲五
熱惱大熱共成七 阿毘地獄爲第八
此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
誡勗縁第八
如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
間。何等爲三。一老。二病。三死。有人放逸三
業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時
即來。驅彼衆生。至閻王前白言。大王。此等
衆生。昔在人間。縱逸自在不善三業。今來生
此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間。
第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不見出
現生耶。答言大天。我實不見。王重告言。汝豈
不見。爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相
現。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶遍體。状若胡
麻。膊傴背曲。行歩跛蹇。足不依身。左右傾
側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若牛胡。脣口乾
枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力綿微。喘息出
聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損
骨肉消竭。羸痩尪弱。趣來世路。擧動沈滯
無復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節疲
懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時
王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是
相貎。云何不作如是思惟。我今具有如是老
法。未得遠離。可作善業。使我長夜利益安樂。
彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心
縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善
業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。
是汝自業今還聚集受此報也
爾時閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見第
二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。
纒綿困篤。或臥小大床上。糞尿汚穢。宛轉其
中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。
與飮與食。一切須人。汝見之＊不。彼人答言。
大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云
何不思。我今亦有如是之法。未離患法。可
作善業。令我當來長夜得大利益大安樂事。
彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠
心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善業。
受此惡報。非他人造。還自受報
爾時閻摩王。第三訶之語言。汝愚癡人。汝昔
人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大
天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈復不見
婦女身。若丈夫身。隨時命終置於床上。以
雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種
莊嚴。眷屬圍繞。擧手散髮。灰土坌頭。極大悲
惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚
切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告
言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。
未得免離。今當作善。爲我長夜得大利益。彼
人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以
放逸故。時王告言。汝既放逸不作善業。自造
此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三
使教示訶責已。勅令將去。時守獄者。即執罪
人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於
諸地獄中
頌曰
生來死還送 日往復月旋
弱喪昏風動 流浪逐物遷
愚戇失正路 漂沒入重淵
一墜幽闇處 萬劫履鋒辛
六道旋寰苦 三業未曾全
墜流無人救 悽傷還自憐
歸誠觀像物 方知虚妄筌
苦海深河趣 思登般若船
諸經要集卷第十八
西明寺沙門釋道世集
| 送終部第二十九 | 此有 九縁 |
斂念縁捨命縁遣送縁受生縁
祭祠縁
述意縁第一
夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。
地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶
損。如地大増。則形體
瘕結聚。如鐵如石。若地大
弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大
増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘
怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削
骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
大増。則擧體煩
痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
體羸瘠＊府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若
風大増。則氣滿胸塞。府
弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁
如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作
鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有
病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
倶生前惱。四大交反。六＊府難調。良由宿積
惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不
爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
身僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所
以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居
斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以
善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣
瞻病縁第二
惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾
疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛
言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出
家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆
結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
語即是佛心也
如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓
車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。
一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食
未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八
| 懈怠。九無慧 | 如藥師經亦有 九横大意可知 |
病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談
| 往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差 | 翻 前 |
| 五法病 得速差 |
人當瞻疾病 問訊諸危厄
善惡有報應 如種果獲實
世尊則爲父 經法以爲母
同學者兄弟 因是而得度
又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中
臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭
處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。
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