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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2123_.54.0008a01: 佛爲其*和上。於佛法中次第出家。聞佛説法 T2123_.54.0008a02: 憶持不忘。於星宿劫光明佛所。現前授記。 T2123_.54.0008a03: 麁心觀像。尚得如是無量功徳。況復繋念。觀 T2123_.54.0008a04: 佛眉間白毫相光 T2123_.54.0008a05: 爾時世尊。復爲衆生説坐像法。想像令坐寶 T2123_.54.0008a06: 華。衆像坐時。大地自然出大白光。如琉璃色 T2123_.54.0008a07: 白淨可愛。衆白光間百億菩薩。白如雪山。想 T2123_.54.0008a08: 像毛孔出一一菩薩。身毛孔中出金色光。其 T2123_.54.0008a09: 光大盛照十方界。皆作金色。若有衆生觀像 T2123_.54.0008a10: 坐者。除五百億劫生死之罪。未來値遇賢劫 T2123_.54.0008a11: 千佛。於星宿劫中値遇諸佛。數滿十方。一 T2123_.54.0008a12: 一佛所受持佛語。身心安隱終不謬亂。一一 T2123_.54.0008a13: 世尊現前*授記。過算數劫得成爲佛 T2123_.54.0008a14: 爾時世尊。告阿難言。若有衆生觀佛坐已。當 T2123_.54.0008a15: 觀像行。觀像行者。見十方界滿中像行。虚空 T2123_.54.0008a16: 及地見一一像。從坐而起。一一像起。時五百 T2123_.54.0008a17: 億寶華。一一華中有無數光。一一光中無數 T2123_.54.0008a18: 化佛隨心想現。一一化佛放金色。光照行者。 T2123_.54.0008a19: 身是時行者入定之時。自見己身三十六物 T2123_.54.0008a20: 惡露不淨。不淨現時當疾除滅。此不淨觀。從 T2123_.54.0008a21: 貪愛生虚僞不實。用此觀爲使諸不淨變爲 T2123_.54.0008a22: 白玉。自見己身。如白玉瓶内外倶空。作是觀 T2123_.54.0008a23: 時宜服蘇藥。勿使身虚。請諸行像以手摩 T2123_.54.0008a24: 頭。放大光明照我己身。是時行者自見己身。 T2123_.54.0008a25: 如黄金色。此想成已。出定歡喜禮敬諸佛。修 T2123_.54.0008a26: 諸功徳迴向菩提。爾時諸佛異口同音。各各 T2123_.54.0008a27: 皆爲行者説法。雖未得道。見佛聞法總持不 T2123_.54.0008a28: 失。此名凡夫念佛三昧。得此三昧。於刹那頃 T2123_.54.0008a29: 恒見諸佛。所説大乘。一日一夜即得通利。一 T2123_.54.0008b01: 一諸佛皆説決言。汝念佛故過星宿劫。得成 T2123_.54.0008b02: 爲佛。身相光明與我無異。説是語已。八十億 T2123_.54.0008b03: 佛一時放光。光中無量化佛皆説是語。佛告 T2123_.54.0008b04: 阿難。此念佛三昧若成就者。有五因縁。何等 T2123_.54.0008b05: 爲五。一持戒不犯。二不起邪見。三不生憍慢。 T2123_.54.0008b06: 四不恚不嫉。五勇猛精進。如救頭然行此五 T2123_.54.0008b07: 事。正念諸佛令心不退。當供養十方諸佛。云 T2123_.54.0008b08: 何供養。是人出定入塔見像。誦持經時。若禮 T2123_.54.0008b09: 一佛。當作是念。正遍知諸佛心智無礙。我 T2123_.54.0008b10: 今禮一佛即禮一切佛。若思惟一佛即見一 T2123_.54.0008b11: 切佛。一一佛前有一行者。接足爲禮。皆是 T2123_.54.0008b12: 己身。若以一華供養佛時。當作是念。諸佛法 T2123_.54.0008b13: 身功徳無量。不住不壞湛然常安。我今以華 T2123_.54.0008b14: 奉獻諸佛。願佛受之。作是念已復當起想。我 T2123_.54.0008b15: 所執華從草木生。持此供養可見擬想。即當 T2123_.54.0008b16: 作念。想身諸毛孔。令一毛孔。出無數華雲。無 T2123_.54.0008b17: 數香煙香雲。遍於十方界施作佛事。還成金 T2123_.54.0008b18: 臺住行者前。若凡夫人欲供養者。手香鑪 T2123_.54.0008b19: 執華供養。當發是願。願此華香滿十方界。供 T2123_.54.0008b20: 養一切佛。化佛并菩薩。無數聲聞衆。受此香 T2123_.54.0008b21: 華雲。以爲光明臺。廣於無邊界。無邊無量 T2123_.54.0008b22: 作佛事。一一毛孔流出幢幡。無量音樂。名衣 T2123_.54.0008b23: 上服。百種飮食。諸雜供養。並同前法 T2123_.54.0008b24: 佛告阿難。未來衆生。其有得是念佛三昧者。 T2123_.54.0008b25: 當教是人。密身口意。莫起邪見。莫生貢高。 T2123_.54.0008b26: 若起邪命及貢高法。當知此人是増上慢。破 T2123_.54.0008b27: 滅佛法。多使衆生起不善心。亂和合僧。顯異 T2123_.54.0008b28: 惑衆。是惡魔伴。如是惡人雖復念佛。失甘露 T2123_.54.0008b29: 味。此人生處以貢高故。身恒卑小生下賤家。 T2123_.54.0008c01: 貧窮諸衰無量惡業。以爲嚴飾。如此種種衆 T2123_.54.0008c02: 多惡事。當自防護令永不生 T2123_.54.0008c03: 頌曰 T2123_.54.0008c04: 法身無像 至教無言 隨機應現 T2123_.54.0008c05: 縁念流傳 愍茲沈溺 弘斯妙門 T2123_.54.0008c06: 器識相感 實濟重昏 八功徳水 T2123_.54.0008c07: 七寶行樹 祥鳥遊池 清音流布 T2123_.54.0008c08: 法鼓和鳴 休風引路 躬奉微言 T2123_.54.0008c09: 仰規玄度 赫哉兜率 邈矣慈尊 T2123_.54.0008c10: 光流天廟 威振黎元 仙華颻颺 T2123_.54.0008c11: 寶殿雲屯 薦之福祚 功洽煢魂 T2123_.54.0008c12: 彙征彼寄 願言非負 既靜夢塵 T2123_.54.0008c13: 還資情有 書之傳之 天長地久 T2123_.54.0008c14: 文而或虧 誓心何朽 T2123_.54.0008c15: 諸經要集卷第一 T2123_.54.0008c16: T2123_.54.0008c17: T2123_.54.0008c18: T2123_.54.0008c19: T2123_.54.0008c20: *西明寺沙門*釋道*世*集
T2123_.54.0008c23: 求法縁感福縁報恩縁謗法縁 T2123_.54.0008c24: 述意縁第一 T2123_.54.0008c25: 蓋聞寂滅不動。是則無象無言。感而遂通。 T2123_.54.0008c26: 所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之 T2123_.54.0008c27: 火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨處空閑。 T2123_.54.0008c28: 吟誦經典。吐納宮商。文字分明。言味流美。詞 T2123_.54.0008c29: 韻相屬。適衆人心。利生物。善足使幽靈欣 T2123_.54.0009a01: 躍。精神悦豫。久習純熟。文義洞曉敬心殷 T2123_.54.0009a02: 誦。至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫 T2123_.54.0009a03: 一言功超累劫。是以迦葉頂受。靡吝剥皮薩 T2123_.54.0009a04: 陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之 T2123_.54.0009a05: 終徳也 T2123_.54.0009a06: 説法縁第二 T2123_.54.0009a07: 夫法師升座。先須禮敬三寶。自淨其心。觀 T2123_.54.0009a08: 時擇人。具慈悲意。救生利物。然後爲説。故報 T2123_.54.0009a09: 恩經云。聽者坐説者立。不應爲説若聽者求 T2123_.54.0009a10: 説者過。不應爲説。若聽者依人不依法。依字 T2123_.54.0009a11: 不依義。依不了義經不依了義經。依識不依 T2123_.54.0009a12: 智。並不應爲説。何以故。是人不能恭敬諸佛 T2123_.54.0009a13: 菩薩清淨法故。若説尊重於法。聽法之人亦 T2123_.54.0009a14: 生宗敬。至心聽受不生輕慢。是名清淨説 T2123_.54.0009a15: 又五分律云。除其貪心。不自輕心。不輕大衆 T2123_.54.0009a16: 心。慈心喜心。利益心。不動心。立此等心。乃 T2123_.54.0009a17: 至宣説一四句偈。令前人如實解者。長夜安 T2123_.54.0009a18: 樂利益無量 T2123_.54.0009a19: 又涅槃經云。若有受持讀誦書寫宣説。非時 T2123_.54.0009a20: 非國不請而説。輕心輕他自歎。隨處而説。反 T2123_.54.0009a21: 滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。則是衆生 T2123_.54.0009a22: 惡知識也 T2123_.54.0009a23: 又十誦律云。有五種人。問法皆不應爲説。一 T2123_.54.0009a24: 試問。二無疑問。三不爲悔所犯故問。四不受 T2123_.54.0009a25: 語故問。五詰難故問。並不得答。若前人實有 T2123_.54.0009a26: 好心。不具前意。爲欲生善滅惡者。法師隨機 T2123_.54.0009a27: 方便好心爲説。若自解未明。或於法有疑者。 T2123_.54.0009a28: 則不得爲説。恐令前人有錯傳之失。彼此得 T2123_.54.0009a29: 罪 T2123_.54.0009b01: 又優婆塞戒經云。佛言。如法住者。能自他利。 T2123_.54.0009b02: 不如法住者。則不得名自利利他。如法住者 T2123_.54.0009b03: 有八智。何等爲八。一法智。二義智。三時智。 T2123_.54.0009b04: 四知足智。五自他智。六衆智。七根智。八上下 T2123_.54.0009b05: 智。是人具足如是八智。凡有所説具十六事。 T2123_.54.0009b06: 一時説。二至心説。三次第説。四和合説。五隨 T2123_.54.0009b07: 義説。六喜樂説。七隨意説。八不輕衆説。九不 T2123_.54.0009b08: 訶衆説。十如法説。十一自他利説。十二不散 T2123_.54.0009b09: 亂説。十三合義説。十四眞正説。十五説已不 T2123_.54.0009b10: 生憍慢。十六説已不求來世報。如是之人能 T2123_.54.0009b11: 從他聽 T2123_.54.0009b12: 又正法念經云。若有衆生正行善業。爲邪見 T2123_.54.0009b13: 人説一偈法。令淨信佛。命終生應聲天。受種 T2123_.54.0009b14: 種樂。從天還退隨業流轉。若爲財物故與人 T2123_.54.0009b15: 説法。不以悲心利益衆生。而取財物。或用飮 T2123_.54.0009b16: 酒。或與女人共飮共食。如伎兒法自賣求財。 T2123_.54.0009b17: 如是法施其果甚少。生於天上作智慧鳥。能 T2123_.54.0009b18: 説偈頌。是則名曰下品法施也。云何名爲中 T2123_.54.0009b19: 品法施耶。爲名聞故。爲勝他故。爲勝餘大法 T2123_.54.0009b20: 師故。爲人説法。或以姤心爲人説法。如是 T2123_.54.0009b21: 法施得報亦少。生於天中受中異報。或生人 T2123_.54.0009b22: 中。是則名曰中品法施也。云何名爲上品法 T2123_.54.0009b23: 施耶。以清淨心。爲欲増長衆生智慧。而爲説 T2123_.54.0009b24: 法不爲財利。爲令邪見衆生等住於正法。如 T2123_.54.0009b25: 是法施自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福 T2123_.54.0009b26: 不盡。是則名曰上品法施也 T2123_.54.0009b27: 又迦葉經。爾時世尊而説偈曰 T2123_.54.0009b28: 三千大千界 珍寶滿其中 T2123_.54.0009b29: 以此用布施 所得功徳少 T2123_.54.0009c01: 若説一偈法 功徳爲甚多 T2123_.54.0009c02: 三界諸樂具 盡持施一人 T2123_.54.0009c03: 不如一偈施 功徳爲最勝 T2123_.54.0009c04: 此功徳勝彼 能離諸苦惱 T2123_.54.0009c05: 若恒沙世界 珍寶滿其中 T2123_.54.0009c06: 以施諸如來 不如一法施 T2123_.54.0009c07: 施寶福雖多 不及一法施 T2123_.54.0009c08: 一偈福尚勝 況多難思議 T2123_.54.0009c09: 又十住毘婆沙論云。在家之人當行財施。出 T2123_.54.0009c10: 家之人當行法施。何以故。在家法施不及出 T2123_.54.0009c11: 家人。以聽受法者。於在家人信心淺薄故。又 T2123_.54.0009c12: 在家之人多有財物。出家之人。於諸經法讀 T2123_.54.0009c13: 誦通達。爲人解説在衆無畏。非在家者之所 T2123_.54.0009c14: 能及。又使聽者起恭敬心。不及出家。又欲説 T2123_.54.0009c15: 法降伏人心。不及出家。如偈説曰 T2123_.54.0009c16: 先自修行法 然後教餘人 T2123_.54.0009c17: 乃可作是言 汝隨我所行 T2123_.54.0009c18: 身自行不善 安能令彼善 T2123_.54.0009c19: 自不得寂滅 何能令人寂 T2123_.54.0009c20: 又出家之人。若行財施則妨餘善。遠離阿練 T2123_.54.0009c21: 若處。必至聚落。與白衣從事多有言説。發起 T2123_.54.0009c22: 三毒。於六度等心薄。乃至貪著五欲。捨戒還 T2123_.54.0009c23: 俗。故名爲死。或能反戒易起重罪。是名死等 T2123_.54.0009c24: 諸煩惱苦患。以是因縁故。於出家者稱歎法 T2123_.54.0009c25: 施。於在家者稱歎財施 T2123_.54.0009c26: 又金光明經云。説法者有五種事。一者法施 T2123_.54.0009c27: 彼我兼利。財施不爾。二者法施能令衆生出 T2123_.54.0009c28: 於三界。財施者不出欲界。三者法施利益法 T2123_.54.0009c29: 身。財施之者長養色身。四者法施増長無窮。 T2123_.54.0010a01: 財施必有竭盡。五者法施能斷無明。財施唯 T2123_.54.0010a02: 伏貪心。故知財施不及法也。就法施中自有 T2123_.54.0010a03: 階漸。若有所解不用他知。恐他勝己祕而不 T2123_.54.0010a04: 説。則自未來常不聞法 T2123_.54.0010a05: 又智度論云。若吝惜法。則常生邊地無佛法 T2123_.54.0010a06: 處。由吝法故障他慧明。此則不如賣法他人 T2123_.54.0010a07: 反勝過此 T2123_.54.0010a08: 又諸法勇王經云。閻浮提中。所有水陸空行 T2123_.54.0010a09: 衆生。盡得人身。若有一人教是諸人。令其安 T2123_.54.0010a10: 住五戒十善。所得功徳。不如有人教誨一人 T2123_.54.0010a11: 令得信行 T2123_.54.0010a12: 又十住毘婆沙論云。有四法。能退失智慧。菩 T2123_.54.0010a13: 薩所應遠離。何等爲四。一不敬法及説法者。 T2123_.54.0010a14: 二於要法祕匿吝惜。三樂法者爲作障礙壞 T2123_.54.0010a15: 其聽心。四懷憍慢自高卑人。復有四法。得其 T2123_.54.0010a16: 智慧。應常修習。何等爲四。一恭敬法及説法 T2123_.54.0010a17: 者。二如所聞法及所讀誦。爲他人説。其心清 T2123_.54.0010a18: 淨不求利養。三知從多聞得智慧者。勤求不 T2123_.54.0010a19: 息如救頭然。四如所聞法受持不忘。貴如説 T2123_.54.0010a20: 行不貴言説 T2123_.54.0010a21: 聽法縁第三 T2123_.54.0010a22: 夫欲聽法。要須眞心。敬法重人。至誠出離。不 T2123_.54.0010a23: 希人天。有爲之法。故阿含經佛説偈云 T2123_.54.0010a24: 聽者端心如渇飮 一心入於語義中 T2123_.54.0010a25: 聞法踊躍心悲喜 如是之人可爲説 T2123_.54.0010a26: 又優婆塞戒經云。從他聽時具十六事。一時 T2123_.54.0010a27: 聽。二樂聽。三至心聽。四恭敬聽。五不求過 T2123_.54.0010a28: 聽。六不爲論議聽。七不爲勝聽。八聽時不輕 T2123_.54.0010a29: 説者。九聽時不輕於法。十聽時終不自輕。十 T2123_.54.0010b01: 一聽時遠離五蓋。十二聽時爲受持讀誦。十 T2123_.54.0010b02: 三聽時爲除五欲。十四聽時爲具信心。十五 T2123_.54.0010b03: 聽時爲諸衆生。十六聽時爲斷闇根。善男 T2123_.54.0010b04: 子。具八智者。能説能聽。如是之人能自他利。 T2123_.54.0010b05: 不具足者。則不得名自利利他 T2123_.54.0010b06: 又阿育王經云。昔阿恕伽王使道人説法。時 T2123_.54.0010b07: 以歩障遮諸婦女使其聽法。爾時法師爲諸 T2123_.54.0010b08: 婦女説法。恒説施論戒論生天之論。有一婦 T2123_.54.0010b09: 女分犯王法。發幕向法師前。問法師言。如來 T2123_.54.0010b10: 大覺。於菩提樹下覺諸法時。覺悟施戒耶。更 T2123_.54.0010b11: 悟餘法耶。法師答言。佛覺一切有漏法皆苦。 T2123_.54.0010b12: 猶若融鐵。此苦因從習而生。猶如毒樹。修 T2123_.54.0010b13: 八正道以滅苦*習。是女人得聞此語。獲得須 T2123_.54.0010b14: 陀洹道。以刀繋頸往到王所。而白王言。我 T2123_.54.0010b15: 今日犯王重法。願王以法治我。王問言。汝犯 T2123_.54.0010b16: 何事。答言。我破王禁制至道人所。譬如渇牛 T2123_.54.0010b17: 不避於死。我實渇於佛法。是以默突聽法。 T2123_.54.0010b18: 王問言。聽法時頗有所得不。答言。得見四眞 T2123_.54.0010b19: 諦解陰入界。及以諸大皆知無我遂得法眼。 T2123_.54.0010b20: 王聞是語踊躍歡喜。即爲作禮即唱令言。自 T2123_.54.0010b21: 今已後不聽作障隔。樂聽法者聽直至法師 T2123_.54.0010b22: 所對面聽法。歎言奇哉。我宮内乃出人寶。以 T2123_.54.0010b23: 是因縁當知聽法有大利益 T2123_.54.0010b24: 又雜寶藏經云。爾時般遮羅國以五百白雁 T2123_.54.0010b25: 獻波斯匿王。王命送著祇桓精舍。衆僧食時 T2123_.54.0010b26: 人以食乞。雁見僧聚來在前立。佛以一音説 T2123_.54.0010b27: 法。衆生各得類解。當時群雁亦解佛。語聞 T2123_.54.0010b28: 法歡喜。鳴聲相和還於池水。後毛羽轉長飛 T2123_.54.0010b29: 至餘處。獵師以網都覆殺之。一雁作聲諸雁 T2123_.54.0010c01: 皆和。謂聽法時聲。乘是善心生忉利天。生天 T2123_.54.0010c02: 之法。法有三念。一念本所從來。二念定生何 T2123_.54.0010c03: 處。三念先作何業得來生天。便自思惟。自見 T2123_.54.0010c04: 宿日更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已。五 T2123_.54.0010c05: 百天子即時來下。在如來邊。佛爲説法悉得 T2123_.54.0010c06: 須陀洹。波斯匿王遇到佛所。常見五百雁羅 T2123_.54.0010c07: 列佛前。是日不見。便問佛言。此中諸雁向何 T2123_.54.0010c08: 處去。佛言。欲見諸雁者。先雁飛去他處。爲 T2123_.54.0010c09: 獵所殺命終生天。今此五百諸天子等。著好 T2123_.54.0010c10: 天冠端正殊特者是。今日聽法皆得須陀洹。 T2123_.54.0010c11: 王問佛言。此諸群雁以何業縁。墮於畜生。命 T2123_.54.0010c12: 終生天今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百女 T2123_.54.0010c13: 人盡共受戒。用心不堅毀所受戒。犯戒因縁 T2123_.54.0010c14: 墮畜生中。作此雁身。以受戒故。得値如來聞 T2123_.54.0010c15: 法獲道。以雁身中聽法因縁。生於天上 T2123_.54.0010c16: 又舊雜譬喩經云。昔有沙門晝夜誦經。有狗 T2123_.54.0010c17: 伏床下。一心聽經不復念食。如是積年。命盡 T2123_.54.0010c18: 得人形。生舍衞國中。作女人長大。見沙門分 T2123_.54.0010c19: 衞。便走自持飯與沙門歡喜。後作比丘尼得 T2123_.54.0010c20: 應道果。又付法藏經云。佛言。一切衆生。欲 T2123_.54.0010c21: 出三界生死大海。必假法舡方得度脱。法爲 T2123_.54.0010c22: 清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是衆 T2123_.54.0010c23: 生眞善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。 T2123_.54.0010c24: 一切衆生志性無定。隨所染習。近善則善。近 T2123_.54.0010c25: 惡則惡。若近惡友。便造惡業。流轉生死無 T2123_.54.0010c26: 有邊際。若近善友。起信敬心聽受妙法。必能 T2123_.54.0010c27: 令離三塗苦惱。由此功徳受最勝樂。華氏國 T2123_.54.0010c28: 王有一白象。能滅怨敵。若人犯罪令象殺。 T2123_.54.0010c29: 後時象厩爲火所燒。移象近寺。象聞比丘誦 T2123_.54.0011a01: 法句經偈云。爲善生天。爲惡入淵。象聞法已。 T2123_.54.0011a02: 心便柔和起慈悲心。後付罪人。但以鼻嗅舌 T2123_.54.0011a03: 䑛而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即 T2123_.54.0011a04: 召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞 T2123_.54.0011a05: 妙法。是故爾耳。今可移近屠肆處繋。王用其 T2123_.54.0011a06: 言。象見屠殺惡心猛熾。殘害更増。是以當知 T2123_.54.0011a07: 一切衆生志性無定。畜生尚爾聞法生慈見 T2123_.54.0011a08: 殺増害。豈況於人而不染習。是故智者宜應 T2123_.54.0011a09: 覺知。見惡須棄。覩善宜近。勤聽經法。又於往 T2123_.54.0011a10: 昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城 T2123_.54.0011a11: 中遍行衒賣。經暦多時都無買者。時婆羅門 T2123_.54.0011a12: 極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若 T2123_.54.0011a13: 不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時 T2123_.54.0011a14: 城中諸優婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅 T2123_.54.0011a15: 箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者 T2123_.54.0011a16: 與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我 T2123_.54.0011a17: 此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆 T2123_.54.0011a18: 塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智慧高 T2123_.54.0011a19: 勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經 T2123_.54.0011a20: 法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔 T2123_.54.0011a21: 都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往 T2123_.54.0011a22: 至城外起塔供養。命終之後悉得生天。以是 T2123_.54.0011a23: 因縁。當知妙法有大功徳。此優婆塞。以聽法 T2123_.54.0011a24: 人髑髏起塔。而供養之。尚得生天。況能至心 T2123_.54.0011a25: 聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實 T2123_.54.0011a26: 難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得 T2123_.54.0011a27: 無上安隱快樂。應當至心勤聽經法 T2123_.54.0011a28: 又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國中須達長 T2123_.54.0011a29: 者。信敬佛法爲僧檀越。彼僧所須一切供給。 T2123_.54.0011b01: 須達家内有二鸚鵡。一名律提。二名律提。 T2123_.54.0011b02: 禀性黠慧解人言語。見比丘來。先告家内令 T2123_.54.0011b03: 出迎逆。阿難後時到長者家。見鳥聰黠。爲説 T2123_.54.0011b04: 四諦苦集滅道。門前有樹二鳥聞法。飛向樹 T2123_.54.0011b05: 上歡喜誦持。夜在樹宿野狸所食。縁此善根 T2123_.54.0011b06: 生四天王天。盡彼天壽生忉利天。忉利天壽 T2123_.54.0011b07: 盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡 T2123_.54.0011b08: 生化樂天。化樂壽盡生於第六他化自在天。 T2123_.54.0011b09: 他化壽盡還生化樂天。如是次第還復下至 T2123_.54.0011b10: 四天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。 T2123_.54.0011b11: 如是上下經於七返。生六欲天自恣受樂。六 T2123_.54.0011b12: 天之壽而無中夭。後時命終來生人中。出家 T2123_.54.0011b13: 修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩 T2123_.54.0011b14: 又賢愚經云。昔佛在世時。有一比丘林中誦 T2123_.54.0011b15: 經。音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛。在樹而聽。 T2123_.54.0011b16: 時爲獵師所射命終。縁此善根生忉利天。面 T2123_.54.0011b17: 貎端正光明昉然。無有倫匹。自識宿命。知因 T2123_.54.0011b18: 比丘誦經聽法。得生此中。即持天華到比丘 T2123_.54.0011b19: 所。禮敬問訊。以天香華供養比丘。比丘具問 T2123_.54.0011b20: 知其委曲。即命令坐爲其説法。得須陀洹。 T2123_.54.0011b21: 既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無 T2123_.54.0011b22: 邊。豈況於人。信心聽法寧無善報 T2123_.54.0011b23: 又善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦 T2123_.54.0011b24: 羅池邊。爲衆説法。時彼池中有其一蛤。聞佛 T2123_.54.0011b25: 池邊説法之聲。即從池出入草根下。聽佛説 T2123_.54.0011b26: 法。時有一人持杖放牛。見佛在坐爲衆説法。 T2123_.54.0011b27: 即往佛所欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即 T2123_.54.0011b28: 便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二 T2123_.54.0011b29: 由旬。與諸天女娯樂受樂。即乘宮殿往至佛 T2123_.54.0011c01: 所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人忽禮我 T2123_.54.0011c02: 足。神通光明相好無比。照徹此間。蛤天即以 T2123_.54.0011c03: 偈而答曰 T2123_.54.0011c04: 往昔爲蛤身 於水中覓食 T2123_.54.0011c05: 聞佛説法聲 出至草根下 T2123_.54.0011c06: 有一牧牛人 持杖來聽法 T2123_.54.0011c07: 杖劖刺我頭 命終生天上 T2123_.54.0011c08: 佛以蛤天人所説偈。爲四衆説法。是時衆中 T2123_.54.0011c09: 八萬四千人。皆得道迹。蛤天得須陀洹果。 T2123_.54.0011c10: 含笑而去 T2123_.54.0011c11: 漸頓縁第四 T2123_.54.0011c12: 如百喩經云。昔有一聚落。去王城五由旬。村 T2123_.54.0011c13: 中有好美水。王勅村人。常使日日送其美水。 T2123_.54.0011c14: 村人疲苦。悉欲避遠此村去。時彼村主語諸 T2123_.54.0011c15: 人言。汝等莫去。我當爲汝白王。改五由旬作 T2123_.54.0011c16: 三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王爲 T2123_.54.0011c17: 改之作三由旬。衆人聞已便大歡喜。有人語 T2123_.54.0011c18: 言此故。是本五由旬。更無有異。雖聞此言信 T2123_.54.0011c19: 王語故。終不肯捨。世間之人亦復如是。修行 T2123_.54.0011c20: 正法。度於五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨 T2123_.54.0011c21: 離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。 T2123_.54.0011c22: 於一乘法分別説三。小乘之人聞之歡喜。以 T2123_.54.0011c23: 爲易行。修善進徳求度生死。後聞人説無有 T2123_.54.0011c24: 三乘。故是一乘。以信佛語終不肯捨。如彼村 T2123_.54.0011c25: 人。亦復如是 T2123_.54.0011c26: 又華嚴經云。佛子。譬如日出先照一切大山 T2123_.54.0011c27: 王。次照一切大山。照金剛寶山。然後普照 T2123_.54.0011c28: 一切大地。日光不作是念。我應先照諸大山 T2123_.54.0011c29: 王。次第乃至普照大地。但彼山地有高下故。 T2123_.54.0012a01: 照有先後。如來應供等正覺亦復如是。成就 T2123_.54.0012a02: 無量無邊法界智慧日輪。常放無量無礙智 T2123_.54.0012a03: 慧光明。先照菩薩等諸大山王。次照縁覺。次 T2123_.54.0012a04: 照聲聞。次照決定善根衆生。隨應受化。然後 T2123_.54.0012a05: 悉照一切衆生乃至邪定。爲作未來饒益因 T2123_.54.0012a06: 縁。如來智慧日光。不作是念。我當先照菩薩。 T2123_.54.0012a07: 乃至邪定。但放大智日光。普照一切。佛子。譬 T2123_.54.0012a08: 如日月出現世間。乃至深山幽谷無不普照。 T2123_.54.0012a09: 如來智慧日月亦復如是。普照一切無不明 T2123_.54.0012a10: 了。但衆生希望善根不同故。如來智光種種 T2123_.54.0012a11: 差別 T2123_.54.0012a12: 又涅槃經云。若離四法得涅槃者。無有是處。 T2123_.54.0012a13: 何等爲四。一親近善友。二專心聽法。三繋念 T2123_.54.0012a14: 思惟。四如法修行。以是義故。聽法因縁則得 T2123_.54.0012a15: 近於大般涅槃。何以故。開法眼故。世有三人。
T2123_.54.0012a18: 不住。二目之人。專心聽受如聞而行。以聽法 T2123_.54.0012a19: 故。得知世間。如是三人 T2123_.54.0012a20: 求法縁第五 T2123_.54.0012a21: 如雜寶藏經云。佛法寛廣濟度無崖。至心求 T2123_.54.0012a22: 道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時 T2123_.54.0012a23: 有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比 T2123_.54.0012a24: 丘種種説法。聞説四果心生羨尚。語少比丘 T2123_.54.0012a25: 言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘 T2123_.54.0012a26: 蚩而語言。我有四果。須得好食然後相與。時 T2123_.54.0012a27: 老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚饍。請少 T2123_.54.0012a28: 比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相 T2123_.54.0012a29: 麾弄老比丘語言。大徳。汝在此舍一角頭坐。 T2123_.54.0012b01: 當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸 T2123_.54.0012b02: 少比丘即以皮毱。打其頭上而語之言。此是 T2123_.54.0012b03: 須陀洹果。老比丘聞已繋念不散。即獲初果。 T2123_.54.0012b04: 諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其 T2123_.54.0012b05: 故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含 T2123_.54.0012b06: 果。時老比丘獲初果故。心轉増進即復移坐。 T2123_.54.0012b07: 諸少比丘復以毱打頭而語之言。與爾二果。 T2123_.54.0012b08: 時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復 T2123_.54.0012b09: 弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死 T2123_.54.0012b10: 之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比 T2123_.54.0012b11: 丘如言移坐。諸少比丘復以毱打而語之言。 T2123_.54.0012b12: 我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍 T2123_.54.0012b13: 加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄 T2123_.54.0012b14: 之言。汝今已得不還之果。然故於色無色界。 T2123_.54.0012b15: 受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐。次 T2123_.54.0012b16: 當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少 T2123_.54.0012b17: 比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與 T2123_.54.0012b18: 爾彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅 T2123_.54.0012b19: 漢果。得四果已甚大歡喜。設諸餚饍種種香 T2123_.54.0012b20: 華。請少比丘報其恩徳。與少比丘共論道品 T2123_.54.0012b21: 無漏功徳。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方 T2123_.54.0012b22: 語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞 T2123_.54.0012b23: 其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應 T2123_.54.0012b24: 念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也 T2123_.54.0012b25: 又雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧深信 T2123_.54.0012b26: 三寶。常於僧次請一比丘。就舍供養。後時便 T2123_.54.0012b27: 有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。 T2123_.54.0012b28: 齋食訖已女人至心求請説法。敷坐頭前閉 T2123_.54.0012b29: 目靜坐。比丘自知不解説法。趣其睡眼棄 T2123_.54.0012c01: 走還寺。然此女人至心思惟。有爲之法無常 T2123_.54.0012c02: 苦空。不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹 T2123_.54.0012c03: 果。既得果已。向寺求覓欲報其恩。然此比 T2123_.54.0012c04: 丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥轉復藏 T2123_.54.0012c05: 避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。 T2123_.54.0012c06: 具説蒙得道果因縁。齎供報恩。老比丘聞。甚 T2123_.54.0012c07: 大慚愧深自剋責。亦復獲得須陀洹果。是故 T2123_.54.0012c08: 行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必 T2123_.54.0012c09: 獲。又集一切福徳三昧經云。昔過去久遠阿 T2123_.54.0012c10: 僧祇劫。有一仙人。名曰最勝。住山林中具五 T2123_.54.0012c11: 神通。常行慈心。後作是念。非但慈心能濟衆 T2123_.54.0012c12: 生。唯集多聞。能滅衆生煩惱邪見。能生正見。 T2123_.54.0012c13: 念已便詣城邑聚落。處處推求説法之師。時 T2123_.54.0012c14: 有天魔來語仙言。我今有佛所説一偈汝今 T2123_.54.0012c15: 若能剥皮爲紙。刺血爲墨。折骨爲筆。書寫 T2123_.54.0012c16: 此偈。當爲汝説。最勝仙人聞已念言。我於 T2123_.54.0012c17: 無量百千劫中。常以無事爲他割截。受苦無 T2123_.54.0012c18: 量都無利益。我今當捨不堅之身易得妙法。 T2123_.54.0012c19: 歡喜踊躍。即以利刀剥皮爲紙。刺血爲墨。 T2123_.54.0012c20: *折骨爲筆。合掌向天請説佛偈。時魔見已。 T2123_.54.0012c21: 愁憂燋悴。即便隱去。仙人見已作如是言。 T2123_.54.0012c22: 我今爲法不惜身命。剥皮爲紙。刺血爲墨*折 T2123_.54.0012c23: 骨爲筆。爲衆生故至誠不虚。餘方世界有大 T2123_.54.0012c24: 慈悲。能説法者當現我前。作是語時。東方去 T2123_.54.0012c25: 此三十二刹。有佛國土名普無垢。其國有佛。 T2123_.54.0012c26: 號淨名王。忽住其前。放大光明照最勝身。苦 T2123_.54.0012c27: 痛即除平復如故。佛即廣爲説集一切福徳 T2123_.54.0012c28: 三昧。最勝聞法得無礙辯。佛説法已還復不 T2123_.54.0012c29: 現。最勝仙人得辯才已。爲諸衆生廣説妙法。 T2123_.54.0013a01: 令無量衆生住三乘道。經千歳後爾乃命終。 T2123_.54.0013a02: 生淨名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛 T2123_.54.0013a03: 告淨威。昔最勝者今我身是。是以當知。若有 T2123_.54.0013a04: 人能恭敬求法。佛於其人不入涅槃。法亦不
T2123_.54.0013a08: 學。不專内典。唯慕俗書外道典籍。故涅槃經 T2123_.54.0013a09: 佛言。我滅度後。有聲聞弟子。愚癡破戒。喜 T2123_.54.0013a10: 生鬪爭。捨十二部經。讀誦種種外道典籍。 T2123_.54.0013a11: 文頌手筆。受畜一切。不淨之物言是佛聽。如 T2123_.54.0013a12: 是之人。以好栴檀貿易凡木。以金易鋀石。 T2123_.54.0013a13: 以銀易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒 T2123_.54.0013a14: 汁 T2123_.54.0013a15: 又婆沙論云。如人觀日眼不明淨。外道書論 T2123_.54.0013a16: 思求之時。使慧眼不。淨如人觀月眼則明淨。 T2123_.54.0013a17: 佛法經論思求之時。令慧眼明淨。若思求外 T2123_.54.0013a18: 俗如打獼猴。唯出不淨。若思求佛法如練眞 T2123_.54.0013a19: 金。多練多淨 T2123_.54.0013a20: 又菩薩善戒經云。菩薩不讀不誦如來正經。 T2123_.54.0013a21: 讀誦世典文頌書疏者得罪不犯者。若爲論 T2123_.54.0013a22: 義破於邪見。若二分佛經。一分外書。何以故。 T2123_.54.0013a23: 爲知外典是虚妄法佛法眞實故。爲知世事 T2123_.54.0013a24: 故。不爲世人所輕慢故。以此文證。佛法學人。 T2123_.54.0013a25: 若一向廢内尋外。則便得罪。縱解理行唯可 T2123_.54.0013a26: 暫習。爲伏外道還須厭離。進修内業務令増 T2123_.54.0013a27: 勝。若偏耽著則壞正法。故地持論云。若菩薩 T2123_.54.0013a28: 於佛所説。棄捨不學。反習外道邪論世俗經 T2123_.54.0013a29: 典。是名爲犯。衆多犯。是犯染汚起。若上聰明 T2123_.54.0013b01: 人能速受學。得不動智。於日日中。常以二分 T2123_.54.0013b02: 受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典外 T2123_.54.0013b03: 道邪教。愛樂不捨不作棄想。是名爲犯。衆多 T2123_.54.0013b04: 犯是犯染汚起 T2123_.54.0013b05: 感福縁第六 T2123_.54.0013b06: 如普曜經云。若有賢人聞是經典。叉手自歸。 T2123_.54.0013b07: 即捨八事懈怠之本。成八功勳。何謂爲八。一 T2123_.54.0013b08: 得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。 T2123_.54.0013b09: 四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清 T2123_.54.0013b10: 淨。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有 T2123_.54.0013b11: 法師。布坐諷誦是經得八座福。何謂爲八。一 T2123_.54.0013b12: 得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四得 T2123_.54.0013b13: 自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如 T2123_.54.0013b14: 來座。八得轉法輪度脱一切衆生座。若有法 T2123_.54.0013b15: 師斑宣是法。有讃歎善哉者。當得八清淨 T2123_.54.0013b16: 行。何謂爲八。一言行相應無所違失。二口言 T2123_.54.0013b17: 至誠而無虚妄。三在於衆會眞諦無欺。四所 T2123_.54.0013b18: 言人信不捨遠之。五所言柔軟初無麁獷。六 T2123_.54.0013b19: 其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如梵。 T2123_.54.0013b20: 會中人聞。莫不諮受。八音響如佛可衆生心。 T2123_.54.0013b21: 若有書是經典。得八大藏。何謂爲八。一得意 T2123_.54.0013b22: 藏。未曾忘捨。二得心藏。無所不解分別經 T2123_.54.0013b23: 法三。得往來藏普。解一切諸佛經法。四得總 T2123_.54.0013b24: 持藏。一切所聞皆能識念。五得辯才藏。爲諸 T2123_.54.0013b25: 衆生*斑宣經典。皆歡喜受。六甚深法藏。將 T2123_.54.0013b26: 護正法。七道意法藏未曾。斷絶三寶法教。八 T2123_.54.0013b27: 奉行法藏。則輒逮得無所從生忍 T2123_.54.0013b28: 又度無極集經云。昔有比丘。精進守法。所可 T2123_.54.0013b29: 諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有 T2123_.54.0013c01: 一小兒厥年七歳。城外牧羊。遙聞比丘誦經 T2123_.54.0013c02: 聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時説色空。聞即 T2123_.54.0013c03: 悟解。便問比丘。應答不可。小兒反爲比丘解 T2123_.54.0013c04: 説其義。昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小 T2123_.54.0013c05: 兒即去逐牛至山。値一虎害此小兒。命終生 T2123_.54.0013c06: 長者家。夫人懷妊。口便能説般若波羅蜜。從 T2123_.54.0013c07: 朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人。謂呼 T2123_.54.0013c08: 鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報言。此非 T2123_.54.0013c09: 鬼病。但説尊經。夫人出禮。比丘復爲説法。諸 T2123_.54.0013c10: 有疑難不能及者。盡爲解説。衆僧歡喜。日月 T2123_.54.0013c11: 滿足産得男兒。適生叉手長跪説波羅蜜。夫 T2123_.54.0013c12: 人産已還復如本。比丘言。眞佛弟子。好養護 T2123_.54.0013c13: 之。此兒後大。當爲一切衆人作師。吾等悉當 T2123_.54.0013c14: 從其啓受。時兒七歳道法悉備。擧衆超絶。智 T2123_.54.0013c15: 度無極。經中誤脱。皆爲刪定。兒毎所至輒開 T2123_.54.0013c16: 化人。長者室家大小五百人衆。皆從兒學。八 T2123_.54.0013c17: 萬四千人。皆發無上正眞道意。五百比丘。聞 T2123_.54.0013c18: 兒所説盡漏意解。志求大乘得法眼淨。是時 T2123_.54.0013c19: 兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是 T2123_.54.0013c20: 又舍利弗處胎經云。母懷舍利弗。母亦聰明。 T2123_.54.0013c21: 高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊日誦千偈。 T2123_.54.0013c22: 懷胎之時日得二千偈。初成須陀洹果。後得 T2123_.54.0013c23: 斯陀含果 T2123_.54.0013c24: 如勝天王經云。若有法師流通此經處。此地 T2123_.54.0013c25: 即是如來所行。於彼法師當生善知識心。尊 T2123_.54.0013c26: 重之心。猶如佛心。見是法師。恭敬歡喜尊重 T2123_.54.0013c27: 讃歎。又云我若住世。一劫若減一劫。説是流 T2123_.54.0013c28: 通。此經法師功徳。不能究盡。若此法師所行 T2123_.54.0013c29: 之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不 T2123_.54.0014a01: 起。如是供養未足爲多也。如來法難受持 T2123_.54.0014a02: 故 T2123_.54.0014a03: 又涅槃經云。若有善男子善女人。聞是經名 T2123_.54.0014a04: 生四惡趣者。無有是處。若有衆生一經耳者。 T2123_.54.0014a05: 悉能滅除一切諸惡無間罪業。又云。若有衆 T2123_.54.0014a06: 生一經耳者。却後七劫不墮惡趣。又云。若 T2123_.54.0014a07: 有能知如來常住無有變異。或聞常住二字 T2123_.54.0014a08: 音聲。若一經耳。即生天上。後解脱時。乃能 T2123_.54.0014a09: 證知如來常住無有變易 T2123_.54.0014a10: 又華嚴經云。若聞一句。未曾聞法。勝得三千 T2123_.54.0014a11: 大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生無 T2123_.54.0014a12: 上財想。勝得轉輪聖王位。又法華經云。若善 T2123_.54.0014a13: 男子善女人。受持是法華經。若讀若誦。若解 T2123_.54.0014a14: 説若書寫。是人當得八百眼功徳。千二百耳 T2123_.54.0014a15: 功徳。八百鼻功徳。千二百舌功徳。八百身功 T2123_.54.0014a16: 徳。千二百意功徳 T2123_.54.0014a17: 又涅槃經云。我涅槃後。若有得聞如是大乘 T2123_.54.0014a18: 微妙經典。生信敬心。當知是等。於未來世百 T2123_.54.0014a19: 千億劫。不墮惡道。又云。若有於一恒佛所發 T2123_.54.0014a20: 心。然後乃能於惡世中。不謗是法。愛樂是典。 T2123_.54.0014a21: 不能爲人分別廣説。若有於二恒佛所發心。 T2123_.54.0014a22: 然後乃能於惡世中。不謗是法。正解信樂受 T2123_.54.0014a23: 持讀誦。亦不能爲他人廣。説若有於三恒佛 T2123_.54.0014a24: 所發。心然後乃能於惡世。中不謗是。法乃至 T2123_.54.0014a25: 書寫經。卷雖爲他説未解深義。若有於四恒 T2123_.54.0014a26: 佛所發心。然後乃能於惡世中。不謗是典。乃 T2123_.54.0014a27: 至書寫經卷。爲他廣説十六分中一分之義。 T2123_.54.0014a28: 若有於五恒佛所發心。乃至於惡世中。爲人 T2123_.54.0014a29: 廣説十六分中八分之義。若有於六恒佛所 T2123_.54.0014b01: 發心。乃至於惡世中。爲他廣説十六分中十 T2123_.54.0014b02: 二分義。若有於七恒佛所發心。乃至於惡世 T2123_.54.0014b03: 中。爲他廣説十六分中十四分義。若有於八 T2123_.54.0014b04: 恒佛所發心。乃至於惡世中。書寫經卷。亦勸 T2123_.54.0014b05: 他人令得書寫。自能聽受。亦勸他人令解聽 T2123_.54.0014b06: 受。如説修行。具足能解盡其義味◎ T2123_.54.0014b07: ◎報恩縁第七 T2123_.54.0014b08: 如善恭敬經云。佛告阿難。若有從他聞一四 T2123_.54.0014b09: 句偈。或抄或寫書之竹帛。所有名字。於若干 T2123_.54.0014b10: 劫。取彼和上阿闍梨等。荷擔肩上。或時背 T2123_.54.0014b11: 負。或以頂戴常負行者。復將一切音樂之具。 T2123_.54.0014b12: 供養是師作如是事。尚自不能具報師恩。若 T2123_.54.0014b13: 當來世於師和上所。起不敬心恒説於過。我 T2123_.54.0014b14: 説愚癡極受多苦。於當來世必墮惡道。是故 T2123_.54.0014b15: 阿難。我教汝等。常行恭敬尊重之心。當得如 T2123_.54.0014b16: 是勝上之法。所謂愛重三寶甚深之法 T2123_.54.0014b17: 又梵網經云。若佛子。見大乘法師同見同行 T2123_.54.0014b18: 來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即迎 T2123_.54.0014b19: 來送去禮拜供養。日日三時供養。日食三兩 T2123_.54.0014b20: 金百味飮食床座供養法師。一切所須盡給 T2123_.54.0014b21: 與之。常請法師三時説法。日日三時禮拜。不 T2123_.54.0014b22: 生瞋心。患惱之心爲法滅身請法。若不爾者。 T2123_.54.0014b23: 犯輕垢罪 T2123_.54.0014b24: 又優婆塞戒經云。若優婆塞受持六重戒已。 T2123_.54.0014b25: 四十里中有講法處。不能往聽。得失意罪 T2123_.54.0014b26: 又大方等陀羅尼經云。佛告阿難。若有父母 T2123_.54.0014b27: 妻子。不放此人至於道場者。此人應向父母 T2123_.54.0014b28: 等前燒種種香。長跪合掌應作是言。我今欲 T2123_.54.0014b29: 至道場。哀愍聽許。亦應種種諫曉隨宜説法。 T2123_.54.0014c01: 亦應三請。若不聽者。此人應於舍宅默自思 T2123_.54.0014c02: 惟。誦持經典。又正法念經云。若人供養説法 T2123_.54.0014c03: 法師。當知是人。即爲供養現在世尊。其人如 T2123_.54.0014c04: 是。隨所供養所願成就。乃至得阿耨菩提。以 T2123_.54.0014c05: 能供養説法法師故。何以故以聞法故心得 T2123_.54.0014c06: 調伏。以調伏故。能斷無知流轉之闇。若離聞 T2123_.54.0014c07: 法。無有一法能調伏心 T2123_.54.0014c08: 又勝思惟經云。不起罪業。不起福業。不起無 T2123_.54.0014c09: 動業者。是名供養佛 T2123_.54.0014c10: 又華手經云。若以華香衣食湯藥等。供養諸 T2123_.54.0014c11: 佛。不名爲眞供養。如來坐道場所得微妙之 T2123_.54.0014c12: 法。隨能修學者。是名眞供養。故説偈云 T2123_.54.0014c13: 若以華塗香 衣食及湯藥 T2123_.54.0014c14: 以此供諸佛 不名爲眞供 T2123_.54.0014c15: 如來坐道場 所得微妙法 T2123_.54.0014c16: 若人能修學 是眞供養佛 T2123_.54.0014c17: 又十住婆沙論云。佛告阿難。天雨香華。不名 T2123_.54.0014c18: 供養恭敬如來。若比丘比丘尼。優婆塞優婆 T2123_.54.0014c19: 夷。一心不放逸。親近修集聖法。是名眞供 T2123_.54.0014c20: 養佛 T2123_.54.0014c21: 又寶雲經云。不以財施供養於佛。何以故。如 T2123_.54.0014c22: 來法身不待財施。唯以法施供養於佛。爲具 T2123_.54.0014c23: 佛道以法供養。爲最第一 T2123_.54.0014c24: 又善恭敬經云。佛言。若有比丘。雖復有夏。不 T2123_.54.0014c25: 能閑解如是法句。彼亦應當從他依止。所以 T2123_.54.0014c26: 者何。自尚不解。況欲與他作依止師。假令耆 T2123_.54.0014c27: 舊百夏比丘。而不能解沙門祕密之事。不解 T2123_.54.0014c28: 法律等。亦應説依止 T2123_.54.0014c29: 若有比丘從他受法。於彼師邊。應起尊貴敬 T2123_.54.0015a01: 重之心。欲受法時。當在師前不得輕笑。不得 T2123_.54.0015a02: 露齒。不得交足。不得視足。不得動足。不得踔 T2123_.54.0015a03: 脚。師不發問不得輒言。凡有所使勿得違命。 T2123_.54.0015a04: 勿視師面。離師三肘。令坐即坐。勿得違教。於 T2123_.54.0015a05: 彼師所應起慈心。若有所疑先應諮白。若見 T2123_.54.0015a06: 師許然後請決。當知一日三時應參進止。若 T2123_.54.0015a07: 三時間不參進止。是師應當如法治之若參 T2123_.54.0015a08: 師不見。應持土塊或木或草以爲記驗。若當 T2123_.54.0015a09: 見師在房室内。是時學者。應起至心遶房三 T2123_.54.0015a10: 匝向師頂禮。爾乃方還。若不見師。衆務皆 T2123_.54.0015a11: 止不得爲也。除大小便。又復弟子於其師所。 T2123_.54.0015a12: 不得麁言。師呵訶責不應反報。師坐臥床應 T2123_.54.0015a13: 先敷拭。令無塵汚虫蟻之屬。若師坐臥乃至 T2123_.54.0015a14: 師起。應修誦業。時彼學者。至日東方便到師 T2123_.54.0015a15: 所。善知時已數往師邊。諮問所須。我作何事。 T2123_.54.0015a16: 又復弟子在於師前。不得涕唾。若行寺内。恭 T2123_.54.0015a17: 敬師故。勿以袈裟覆於肩膊。不得籠頭。天時 T2123_.54.0015a18: 若熱。日別三時以扇扇師。三度授水授令洗 T2123_.54.0015a19: 浴。又復三時應獻冷飮。師所營事應盡身力 T2123_.54.0015a20: 而營助之。佛告阿難。若將來世有諸比丘。或 T2123_.54.0015a21: 於師所不起恭敬。説於師僧長短之者。彼人 T2123_.54.0015a22: 則非是須陀洹。亦非凡夫。彼愚癡人應如是 T2123_.54.0015a23: 治。師實有過尚不得説。況當無也。若有比 T2123_.54.0015a24: 丘。於其師邊不恭敬者。我説別有一小地獄。 T2123_.54.0015a25: 名爲椎撲。當墮是中。墮彼處已一身四頭。 T2123_.54.0015a26: 身體倶然。状如火聚。出大猛焔熾然不息。然 T2123_.54.0015a27: 已復然。於彼獄處復有諸虫。曰名鉤嘴。彼諸 T2123_.54.0015a28: 毒虫常噉舌根。時彼癡人。從彼捨身生畜生 T2123_.54.0015a29: 中。皆由往昔罵辱於師。舌根過故恒食屎尿。 T2123_.54.0015b01: 捨彼身已雖生人間。常生邊地。具足惡法。雖 T2123_.54.0015b02: 得人身皮不似。人不能具足人之形色。常被 T2123_.54.0015b03: 輕賤誹謗陵辱。離佛世尊恒無智慧。從彼死 T2123_.54.0015b04: 已還墮地獄。更得無量無邊苦患之法 T2123_.54.0015b05: 謗法縁第八 T2123_.54.0015b06: 惟念末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背眞混 T2123_.54.0015b07: 雜同行。不修内典專事俗書。縱有抄寫心不 T2123_.54.0015b08: 至殷。既不護淨又多舛錯。共同止宿。或處在 T2123_.54.0015b09: 門簷。風雨虫齧都無驚懼。致使經無靈驗之 T2123_.54.0015b10: 功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我 T2123_.54.0015b11: 人途慢也。故敬福經云。善男子。經生之法。不 T2123_.54.0015b12: 得顚倒乙字重點。五百世中墮迷惑道中。不 T2123_.54.0015b13: 聞正法 T2123_.54.0015b14: 又大集經云。若有衆生。於過去世作諸惡業。 T2123_.54.0015b15: 或毀於法。或謗聖人。於説法者爲作障礙。或 T2123_.54.0015b16: 抄寫經法洗脱文字。或損壞他法。或闇藏他 T2123_.54.0015b17: 經。由此業縁今得盲報
T2123_.54.0015b20: 無端戲笑。互相輕凌身心躁擾。文句倒錯迷 T2123_.54.0015b21: 惑義理。不得滋味。横事欻起書寫不終。當知 T2123_.54.0015b22: 是爲菩薩魔事 T2123_.54.0015b23: 又大乘蓮華藏經云。受佛禁戒不護將來。各 T2123_.54.0015b24: 言我是。於大乘法亦如冥夜。各自説言。我得 T2123_.54.0015b25: 佛法。受鐵鏘地獄苦事難述。從地獄出。瘖瘂 T2123_.54.0015b26: 聾盲不見正法 T2123_.54.0015b27: 又阿難請戒律論云。僧尼白衣等因讀經律 T2123_.54.0015b28: 論等。行語手執翻卷者。依忉利天歳數。犯重 T2123_.54.0015b29: 突吉羅。傍報二億歳。墮獐鹿中。恒被摺脊 T2123_.54.0015c01: 苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或 T2123_.54.0015c02: 安經像房堂簷前者。依忉利天歳數八百歳。 T2123_.54.0015c03: 犯重突吉羅罪。傍報二億歳。墮猪狗中生。 T2123_.54.0015c04: 若得人身一億歳。恒常作客迻屑不得自在 T2123_.54.0015c05: 又大品經云。是人毀呰三世諸佛一切智。起 T2123_.54.0015c06: 破法業因縁集故。無量百千萬億歳墮大地 T2123_.54.0015c07: 獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。 T2123_.54.0015c08: 若火劫起時。至他方大地獄中生在彼間。從 T2123_.54.0015c09: 一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復 T2123_.54.0015c10: 至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至 T2123_.54.0015c11: 一大地獄如是遍十方獄。彼間若火劫起故。 T2123_.54.0015c12: 從彼死已。破法業因縁未盡故。還來是間大 T2123_.54.0015c13: 地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地 T2123_.54.0015c14: 獄。受無量苦。此間火劫起故。復至十方他 T2123_.54.0015c15: 國土生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中 T2123_.54.0015c16: 説。重罪轉薄。或得人身生盲人家。生旃陀 T2123_.54.0015c17: 羅家。生除厠擔死人種種下賤家。生若無眼。 T2123_.54.0015c18: 若一眼若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處。無 T2123_.54.0015c19: 佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業積 T2123_.54.0015c20: 集厚故 T2123_.54.0015c21: 又涅槃經云。若有不信是經典者。現世當爲 T2123_.54.0015c22: 無量病苦之所惱害。多爲衆生所見罵辱。命 T2123_.54.0015c23: 終之後人所輕賤。顏貎醜陋資生艱難。常不 T2123_.54.0015c24: 供足。雖復少得麁澁弊惡。常處貧窮下賤誹 T2123_.54.0015c25: 謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂刀兵 T2123_.54.0015c26: 競起。帝王暴虐。怨家讐郄之所侵逼。雖有 T2123_.54.0015c27: 善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得 T2123_.54.0015c28: 利常爲飢渇。唯爲凡下之所顧識。國王大臣 T2123_.54.0015c29: 悉不齒録。設復聞其有所宣説。正使是理終 T2123_.54.0016a01: 不信受。如是之人。如折翼鳥不能飛行。是人 T2123_.54.0016a02: 亦爾。於未來世。不能得至人天善處。若復有 T2123_.54.0016a03: 人。能信如是大乘經典。本所受形雖復麁陋。 T2123_.54.0016a04: 以經功徳即便端正。威顏色力日更増多。常 T2123_.54.0016a05: 爲人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王 T2123_.54.0016a06: 大臣及家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲 T2123_.54.0016a07: 聞弟子之中。欲行第一希有事者。當爲世間 T2123_.54.0016a08: 廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖 T2123_.54.0016a09: 欲住不過日出。日既出已。消滅無餘。善男子。 T2123_.54.0016a10: 是諸衆生所有惡業。亦復如是。住世勢力。不 T2123_.54.0016a11: 過得見大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切 T2123_.54.0016a12: 惡業。又法華經云。若佛在世若滅度後。其有 T2123_.54.0016a13: 誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎 T2123_.54.0016a14: 嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終 T2123_.54.0016a15: 入阿鼻獄。具足一劫劫盡更生。如是展轉至 T2123_.54.0016a16: 無數劫。從地獄出當墮畜生。於無數劫如恒 T2123_.54.0016a17: 河沙。生輒聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經 T2123_.54.0016a18: 者。若説其罪窮劫不盡頌曰 T2123_.54.0016a19: 朝聞誠有悦 夕死固無憂 T2123_.54.0016a20: 空見尋青簡 詎是滌玄流 T2123_.54.0016a21: 灑血良難訪 焚軀豈易求 T2123_.54.0016a22: 浮涼汎層液 飛景燭重幽 T2123_.54.0016a23: 群鴻啓將慶 一鳥革前修 T2123_.54.0016a24: 始怡披寶篋 終然亂法舟 T2123_.54.0016a25: 八藏微難識 三祇未可休 T2123_.54.0016a26: 自非懲心垢 何得會眞如
T2123_.54.0016a29: 述意縁第一 T2123_.54.0016b01: 夫論僧寶者。謂禁戒守眞。威儀出俗。圖方外 T2123_.54.0016b02: 以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親 T2123_.54.0016b03: 屬莫能累其想。弘道以報四恩。育徳以資三 T2123_.54.0016b04: 有。高越人天。重逾金玉。稱爲僧也。是知僧寶 T2123_.54.0016b05: 利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長 T2123_.54.0016b06: 若幼。皆須深敬。不得輕慢。若違斯旨交獲重 T2123_.54.0016b07: 罪。如釋迦佛等。是眞佛寶。金口所説。理行 T2123_.54.0016b08: 教果。是眞法寶。得果沙門。是眞僧寶。致令一 T2123_.54.0016b09: 瞻一禮萬累氷消。一讃一稱。千災霧卷。自惟 T2123_.54.0016b10: 薄福不逢正化。頼蒙遺迹。幸承餘蔭。金檀銅 T2123_.54.0016b11: 素漆紵丹青。圖像聖容。名爲佛寶。紙絹竹帛。 T2123_.54.0016b12: 書寫玄言。名爲法寶。鬀髮染衣。執持應器。名 T2123_.54.0016b13: 爲僧寶。此之三種體相雖假。用表眞容。敬之 T2123_.54.0016b14: 永絶長流。蔑之常招苦報。如木非親母。禮則 T2123_.54.0016b15: 響逸十齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。是知 T2123_.54.0016b16: 斯風已扇遐邇共遵。冥資含識神功冈測。儻 T2123_.54.0016b17: 有所虧獲罪彌大。既許出家。理宜革俗。且如 T2123_.54.0016b18: 禮云。介者不拜。爲失豈同。去俗之人。身被忍 T2123_.54.0016b19: 鎧。屈節白衣。理所不可。三寶既同。義須齊 T2123_.54.0016b20: 敬。不可偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘。弘 T2123_.54.0016b21: 之在人。人能弘道。故須齊敬也 T2123_.54.0016b22: 順益縁第二 T2123_.54.0016b23: 如梵網經云。出家人法。不合禮拜國王父母 T2123_.54.0016b24: 六親。亦不敬事鬼神 T2123_.54.0016b25: 又涅槃經云。出家人不禮敬在家人 T2123_.54.0016b26: 又四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不 T2123_.54.0016b27: 應禮拜一切白衣 T2123_.54.0016b28: 又佛本行經云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次 T2123_.54.0016b29: 第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸 T2123_.54.0016c01: 比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘。新 T2123_.54.0016c02: 出家者次第而禮 T2123_.54.0016c03: 又薩遮尼乾經云。若謗聲聞辟支佛法及大
T2123_.54.0016c07: 亦不求比丘禮拜。以懼損功徳及壽命故 T2123_.54.0016c08: 又涅槃經云。佛告迦葉。若有建立護持正法。 T2123_.54.0016c09: 如是之人。應從啓請。當捨身命而供養之。如 T2123_.54.0016c10: 我於是大乘經説 T2123_.54.0016c11: 有知法者 若老若少 故應供養 T2123_.54.0016c12: 恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等 T2123_.54.0016c13: 有知法者 若老若少 故應供養 T2123_.54.0016c14: 恭敬禮拜 亦如諸天 奉事帝釋 T2123_.54.0016c15: 迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊 T2123_.54.0016c16: 諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是 T2123_.54.0016c17: 則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸 T2123_.54.0016c18: 宿舊破戒人邊。諮受未聞復應禮不。若出家 T2123_.54.0016c19: 人從在家人。諮受未聞。復當禮不。然出家人 T2123_.54.0016c20: 不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小。應 T2123_.54.0016c21: 當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就 T2123_.54.0016c22: 威儀。是故應當供養恭敬 T2123_.54.0016c23: 又中阿含經云。云何知人勝如。謂比丘知有 T2123_.54.0016c24: 二種人有信有不信。若信者勝。不信者爲不 T2123_.54.0016c25: 如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不 T2123_.54.0016c26: 數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見 T2123_.54.0016c27: 比丘者爲不如也。謂數往見比丘人復有二 T2123_.54.0016c28: 種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘 T2123_.54.0016c29: 者勝。不禮敬比丘者爲不如也。謂禮敬比丘 T2123_.54.0017a01: 人復有二種。有問經有不問經。若問經者勝。 T2123_.54.0017a02: 不問經者爲不如也 T2123_.54.0017a03: 又舊雜譬喩經云。昔有國王出遊。毎見沙門 T2123_.54.0017a04: 輒下車禮。道人言。大王。止不得下車。王言。 T2123_.54.0017a05: 我上不下。所以言上不下者。今我爲道人作 T2123_.54.0017a06: 禮。壽終已後當生天上。是故言上不下也 T2123_.54.0017a07: 又善見律云。輸頭檀那王禮佛已。白佛言。我 T2123_.54.0017a08: 今三度禮如來足。一佛初生時阿夷相曰。若 T2123_.54.0017a09: 在家者應作轉輪聖王。若出家學道必得成 T2123_.54.0017a10: 佛。是時地爲震動。我見神力即爲作禮。第二 T2123_.54.0017a11: 我出遊戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時 T2123_.54.0017a12: 已晡樹影停住不移。覆菩薩身。我見神力即 T2123_.54.0017a13: 爲作禮。第三今迎佛至國。佛昇虚空作十八 T2123_.54.0017a14: 變。如伏外道神力無畏。即爲作禮 T2123_.54.0017a15: 又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世 T2123_.54.0017a16: 時釋提桓因。毎入園觀。時勅御者。令嚴駕千 T2123_.54.0017a17: 馬之車。嚴駕已竟唯王知時。時天帝釋即下 T2123_.54.0017a18: 常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚 T2123_.54.0017a19: 毛竪。馬鞭落地。帝釋見已即説偈言 T2123_.54.0017a20: 鬼汝何憂怖 馬鞭落於地 T2123_.54.0017a21: 御者説偈白帝釋言 T2123_.54.0017a22: 見王天帝釋 爲舍脂之夫 T2123_.54.0017a23: 所以生恐怖 馬鞭落地者 T2123_.54.0017a24: 常見天帝釋 一切諸大地 T2123_.54.0017a25: 人天大小王 及四護世主 T2123_.54.0017a26: 三十三天衆 悉皆恭敬禮 T2123_.54.0017a27: 何處更有尊 尊於帝釋者 T2123_.54.0017a28: 而今正東向 合掌修敬禮 T2123_.54.0017a29: 爾時帝釋説偈答言 T2123_.54.0017b01: 我實於一切 世間大小王 T2123_.54.0017b02: 及四護世主 三十三天衆 T2123_.54.0017b03: 最爲其尊主 故悉來恭敬 T2123_.54.0017b04: 而復有世間 隨順等正覺 T2123_.54.0017b05: 名號滿大師 故我稽首禮 T2123_.54.0017b06: 御者復白言 T2123_.54.0017b07: 是必世間勝 故使天王釋 T2123_.54.0017b08: 恭敬而合掌 東向稽首禮 T2123_.54.0017b09: 我今亦當禮 天王所禮者 T2123_.54.0017b10: 佛告諸比丘。彼天帝釋爲自在王。尚恭敬佛。 T2123_.54.0017b11: 汝等比丘出家學道。亦應如是恭敬於佛。彼 T2123_.54.0017b12: 天帝釋舍脂之夫。敬禮法僧亦復讃歎。禮法 T2123_.54.0017b13: 僧者。汝等已能正信出家學道。亦當如是敬 T2123_.54.0017b14: 禮法僧。當復讃歎禮法僧者 T2123_.54.0017b15: 爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭 T2123_.54.0017b16: 敬。時御者見天帝釋。從殿來下住於中庭。周 T2123_.54.0017b17: 向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復落地。而 T2123_.54.0017b18: 説偈言 T2123_.54.0017b19: 何故憍尸迦 故重於非家 T2123_.54.0017b20: 爲我説其義 飢渇願欲聞 T2123_.54.0017b21: 時天帝釋説偈答言 T2123_.54.0017b22: 我正恭敬彼 能出非家者 T2123_.54.0017b23: 自在遊諸方 不計其行止 T2123_.54.0017b24: 城邑國土色 不能累其心 T2123_.54.0017b25: 不畜資生具 一往無欲定 T2123_.54.0017b26: 往則無所求 唯無爲爲樂 T2123_.54.0017b27: 言則定善言 不言則寂定 T2123_.54.0017b28: 諸天阿修羅 各各共相違 T2123_.54.0017b29: 人間自共諍 相違亦如是 T2123_.54.0017c01: 唯有出家者 於諸諍無諍 T2123_.54.0017c02: 於一切衆生 放捨於刀杖 T2123_.54.0017c03: 於財離財色 不醉亦不荒 T2123_.54.0017c04: 遠離一切惡 是故敬禮彼 T2123_.54.0017c05: 是時御者復説偈言 T2123_.54.0017c06: 天王之所敬 是必世間勝 T2123_.54.0017c07: 故我從今日 當禮出家人 T2123_.54.0017c08: 又阿育王經云。昔阿恕伽王見一七歳沙彌。 T2123_.54.0017c09: 將至屏處而爲作禮。語沙彌言。莫向人道我 T2123_.54.0017c10: 禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從 T2123_.54.0017c11: 澡瓶中復還來出。而語言。王愼莫向人道沙 T2123_.54.0017c12: 彌入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當 T2123_.54.0017c13: 現向人説。不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖 T2123_.54.0017c14: 小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小 T2123_.54.0017c15: 亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺 T2123_.54.0017c16: 人。龍子雖小能興雲。由興雲故。致雨雷電 T2123_.54.0017c17: 礔感其所小而不可輕也 T2123_.54.0017c18: 又付法藏經云。昔佛涅槃一百年後。有阿育 T2123_.54.0017c19: 王信敬三寶。常作般遮于瑟大會。王至會日。 T2123_.54.0017c20: 香湯洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。遙 T2123_.54.0017c21: 請衆僧。聖衆飛來凡二十萬。王之信心深遠 T2123_.54.0017c22: 難量。見諸沙門若長若幼若凡若聖。皆迎問 T2123_.54.0017c23: 訊恭敬禮拜。時有一臣名曰夜奢。邪見熾盛 T2123_.54.0017c24: 無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自 T2123_.54.0017c25: 屈貴徳禮拜童幼。王聞是已。便勅諸臣。各遣 T2123_.54.0017c26: 推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求人 T2123_.54.0017c27: 首。得已各勅詣市賣之。餘頭悉售。夜奢人 T2123_.54.0017c28: 頭見者惡賤都無買者。數日欲臭。衆人見已 T2123_.54.0017c29: 咸共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜 T2123_.54.0018a01: 叉羅刹。云何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵 T2123_.54.0018a02: 辱已。來詣王所白王言。臣賣人頭反被罵辱。 T2123_.54.0018a03: 尚無欲見況有買者。王復語言。若無買者但 T2123_.54.0018a04: 當虚與。夜奢受教重齎入市。唱告衆人。無錢 T2123_.54.0018a05: 買者今當虚與。市人聞已重加罵辱。無肯取 T2123_.54.0018a06: 者。夜奢慚愧還至王所。合掌白王。此頭難售 T2123_.54.0018a07: 虚與不取。反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何 T2123_.54.0018a08: 物最貴。夜奢答王。人最爲貴。王言。若貴何故 T2123_.54.0018a09: 不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜 T2123_.54.0018a10: 奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。 T2123_.54.0018a11: 王即語言。施汝無畏汝當實答。夜奢惶怖俛 T2123_.54.0018a12: 仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭 T2123_.54.0018a13: 若死同此賤者。汝何怪我禮敬衆僧。卿若是 T2123_.54.0018a14: 吾眞善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭。 T2123_.54.0018a15: 如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語。方 T2123_.54.0018a16: 自悔責改邪從正。歸敬三寶。以是因縁衆生 T2123_.54.0018a17: 聞者。若見三寶。應當至心恭敬禮拜 T2123_.54.0018a18: 違損縁第三 T2123_.54.0018a19: 如像法決疑經云。乃至一切俗人不問貴賤。 T2123_.54.0018a20: 不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮 T2123_.54.0018a21: 拜。皆得殃咎故。薩遮尼揵經云。若破塔寺。或 T2123_.54.0018a22: 取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或 T2123_.54.0018a23: 有持戒破戒。若繋閉打縛。或令還俗。或斷其 T2123_.54.0018a24: 命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。 T2123_.54.0018a25: 以王國内行此不善。諸仙聖人出國而去。大 T2123_.54.0018a26: 力諸神不護其國。大臣諍競四方咸起。水旱 T2123_.54.0018a27: 不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱横。疫癘疾 T2123_.54.0018a28: 病死亡無數。不知自作而怨諸天 T2123_.54.0018a29: 又仁王經云。國王大臣自恃高貴。滅破吾法 T2123_.54.0018b01: 以作制法。制我弟子不聽出家。不聽造作佛 T2123_.54.0018b02: 像。立統官制等。案籍記録僧。比丘地立白衣 T2123_.54.0018b03: 高坐。又國王太子横作法制。不依佛教因縁。 T2123_.54.0018b04: 破僧因縁。統官攝僧典主僧籍。苦相攝持佛 T2123_.54.0018b05: 法不久 T2123_.54.0018b06: 又大集經云。佛言。所有衆生。於現在世及未 T2123_.54.0018b07: 來世。應當深信佛法衆僧。彼諸衆生於人天 T2123_.54.0018b08: 中。常得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。 T2123_.54.0018b09: 如是乃至供養一人。爲我出家。及有依我剃 T2123_.54.0018b10: 除鬚髮。著袈裟片不受戒者。供養是人。亦得 T2123_.54.0018b11: 功徳。乃至入無畏城。以是縁故我如是説。若 T2123_.54.0018b12: 復有人爲我出家。不持禁戒。剃除鬚髮著袈 T2123_.54.0018b13: 裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛 T2123_.54.0018b14: 法身報身。乃至盈滿三惡道故。佛言。若有衆 T2123_.54.0018b15: 生爲我出家。剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒。 T2123_.54.0018b16: 彼等悉已爲涅槃印之所印也。若復出家不 T2123_.54.0018b17: 持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手 T2123_.54.0018b18: 刀杖打縛斫截。若奪衣鉢。及奪種種資生具 T2123_.54.0018b19: 者。是人則壞三世諸佛眞實報身。則挑一切 T2123_.54.0018b20: 天人眼目。是人爲欲隱沒諸佛所有正法三 T2123_.54.0018b21: 寶種故。今諸天人不得利益。墮地獄故。爲三 T2123_.54.0018b22: 惡道増長盈滿故。爾時娑婆世界主大梵天 T2123_.54.0018b23: 王。而白佛言。若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟。 T2123_.54.0018b24: 不受禁戒受已毀犯。其刹利王與作惱亂罵辱 T2123_.54.0018b25: 打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今爲汝且略 T2123_.54.0018b26: 説之。若有人於萬億佛所。出其身血。於意云 T2123_.54.0018b27: 何。是人得罪寧爲多不。大梵王言。若人但出 T2123_.54.0018b28: 一佛身血。得無間罪。尚多無量不可算數。墮 T2123_.54.0018b29: 於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血 T2123_.54.0018c01: 也。終無有能廣説彼人罪業果報。唯除如來。 T2123_.54.0018c02: 佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛爲我剃髮著 T2123_.54.0018c03: 袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以 T2123_.54.0018c04: 故。是人猶能爲諸天人。示涅槃道。是人便已 T2123_.54.0018c05: 於三寶中。心得敬信。勝於一切九十五道。其 T2123_.54.0018c06: 人必速能入涅槃。勝於一切在家俗人。唯除 T2123_.54.0018c07: 在家得忍辱者。是故天人應當供養。何況具 T2123_.54.0018c08: 能受持禁戒。三業相應。其有一切國王及以 T2123_.54.0018c09: 群臣諸斷事者。如其見有於我法中而出家 T2123_.54.0018c10: 者。作大罪業。大殺生。大偸盜。大汚梵行。大 T2123_.54.0018c11: 妄語及餘不善。但擯出國。不聽在寺同僧事 T2123_.54.0018c12: 業。亦不得鞭打。亦不應口業罵辱加其身罪。 T2123_.54.0018c13: 若故違法而謫罰者。是人便於解脱退落。受 T2123_.54.0018c14: 於下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻 T2123_.54.0018c15: 地獄。何況鞭打爲佛出家具持戒者 T2123_.54.0018c16: 又十輪經云。佛言。族姓子。有四種僧。何等爲 T2123_.54.0018c17: 四。一第一義僧。二清淨僧。三瘂羊僧。四無慚 T2123_.54.0018c18: 愧僧。云何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四 T2123_.54.0018c19: 沙門果。是七種人名爲第一義僧。在家得聖 T2123_.54.0018c20: 果者。亦名第一義僧。云何名爲清淨僧。諸有 T2123_.54.0018c21: 持具足戒者。是名清淨僧。云何名爲瘂羊 T2123_.54.0018c22: 僧。不知犯不犯輕重微細罪可懺悔。愚癡無 T2123_.54.0018c23: 智不近善知識。不能諮問深義是善非善。如 T2123_.54.0018c24: 是等相名爲瘂羊僧。云何名無慚愧僧。若有 T2123_.54.0018c25: 爲自活命來入佛法。悉皆毀犯破和合僧。不 T2123_.54.0018c26: 畏後世。放縱六情貪著五欲。如是人等名爲
T2123_.54.0018c29: 沙門。汚沙門行自稱沙門。形似沙門。當有被 T2123_.54.0019a01: 著袈裟衣者。於此賢劫彌勒爲首。乃至最後 T2123_.54.0019a02: 盧遮如來。彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃 T2123_.54.0019a03: 界。次第當得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如 T2123_.54.0019a04: 是一切諸沙門中。乃至一稱佛名一生信者。 T2123_.54.0019a05: 所作功徳終不虚設。阿難。我以佛智測知法 T2123_.54.0019a06: 界非不測知。阿難。所有白業得白報。黒業得 T2123_.54.0019a07: 黒報。若有淨心諸衆生等。作是稱言南無佛 T2123_.54.0019a08: 者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況値佛 T2123_.54.0019a09: 親承供養 T2123_.54.0019a10: 又十輪經云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一 T2123_.54.0019a11: 切天人阿修羅皆應供養。若護持戒。不應謫 T2123_.54.0019a12: 罰閉繋。兀其手足乃至奪命。悉無是法。若有 T2123_.54.0019a13: 破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失 T2123_.54.0019a14: 墮落聖道果證。爲諸煩惱結使所壞。猶能開 T2123_.54.0019a15: 示一切天龍人非人等。無量功徳珍寶伏藏。 T2123_.54.0019a16: 是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽。輪 T2123_.54.0019a17: 王大臣宰相。不得謫罰繋閉。加諸鞭杖截其 T2123_.54.0019a18: 手足。乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比 T2123_.54.0019a19: 丘。雖是死人是戒餘力。猶如牛黄。是牛雖死 T2123_.54.0019a20: 人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一 T2123_.54.0019a21: 切衆生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能 T2123_.54.0019a22: 利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令 T2123_.54.0019a23: 香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令衆生 T2123_.54.0019a24: 増長善根。以是因縁。一切白衣不應侵毀輕 T2123_.54.0019a25: 蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰 T2123_.54.0019a26: 繋閉其身。乃至奪命。爾時世尊而説偈言 T2123_.54.0019a27: 瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華 T2123_.54.0019a28: 破戒諸比丘 猶勝諸外道 T2123_.54.0019a29: 又大集經世尊説偈云 T2123_.54.0019b01: 剃頭著袈裟 持戒及毀戒 T2123_.54.0019b02: 天人可供養 常令無有乏 T2123_.54.0019b03: 如是供養彼 則爲供養我 T2123_.54.0019b04: 若能爲敬法 歸依而剃頭 T2123_.54.0019b05: 身著袈裟服 説彼是我子 T2123_.54.0019b06: 假使毀禁戒 猶住不退地 T2123_.54.0019b07: 若有撾打彼 則爲打我身 T2123_.54.0019b08: 若有罵辱彼 則爲罵辱我 T2123_.54.0019b09: 是人心欲滅 正法大明燈 T2123_.54.0019b10: 爲財共鬪諍 刹利同生瞋 T2123_.54.0019b11: 又十輪經云。譬如過去有王。名曰福徳。若人 T2123_.54.0019b12: 有犯罪過乃至繋縛。王不欲奪命。將付狂象。 T2123_.54.0019b13: 爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著 T2123_.54.0019b14: 染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共 T2123_.54.0019b15: 對蹲坐以鼻䑛足。而生慈心。族姓子。象是畜 T2123_.54.0019b16: 生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來 T2123_.54.0019b17: 世。有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法 T2123_.54.0019b18: 器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之 T2123_.54.0019b19: 後必墮阿鼻地獄 T2123_.54.0019b20: 頌曰 T2123_.54.0019b21: 騄驥資鞭策 蘭蕙佇熏風 T2123_.54.0019b22: 至理信難見 非人孰可通 T2123_.54.0019b23: 輸心仰圓極 瑩曬入玄中 T2123_.54.0019b24: 總轡超三有 搏飛上四空 T2123_.54.0019b25: 簪纓猶忽夢 財利若塵蒙 T2123_.54.0019b26: 高揖謝時俗 蕭灑出煩籠 T2123_.54.0019b27: 諸經要集卷第二 T2123_.54.0019b28: T2123_.54.0019b29: T2123_.54.0019c01: T2123_.54.0019c02: T2123_.54.0019c03: T2123_.54.0019c04: *西明寺沙門*釋道*世*集
T2123_.54.0019c07: 旋塔縁入寺縁修故縁 T2123_.54.0019c08: 述意縁第一 T2123_.54.0019c09: 敬惟如來應現。妙色顯於三千。正覺韜光。遺 T2123_.54.0019c10: 形傳於八萬。是以塔踊靈山。影留石窟。刻 T2123_.54.0019c11: 檀畫疊之儀。鑄金鏤玉之状。全身碎身之 T2123_.54.0019c12: 迹。聚塔散塔之奇。而光曜重昏。福資含識。致 T2123_.54.0019c13: 使英聲遐美。邪徒結信。肇啓育王之始。終傳 T2123_.54.0019c14: 大唐之初。自歴代繁興。神化非一。故經曰正 T2123_.54.0019c15: 法住正法滅。意在茲乎 T2123_.54.0019c16: 引證縁第二 T2123_.54.0019c17: 如觀佛三昧經云。佛留影石室。在那乾呵羅 T2123_.54.0019c18: 國毒龍池側。佛坐龍石室窟中。爲龍作十八 T2123_.54.0019c19: 變踊身入石。猶如明鏡。在石内映現於外。遠 T2123_.54.0019c20: 望則見。近望不現。諸天百千供養佛影。亦現
T2123_.54.0019c23: 塔。城南麁澁園中有佛衣塔。城西歡喜園中 T2123_.54.0019c24: 有佛鉢塔。城北駕御園中有佛牙塔 T2123_.54.0019c25: 又智度論云。天帝釋取菩薩髮及衣。於天上 T2123_.54.0019c26: 城東門外。立佛髮塔衣塔 T2123_.54.0019c27: 又育王傳云。王得信心問道人曰。我從來殺 T2123_.54.0019c28: 害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有
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