SAT DB

T2123_.54.0119a01: 現在縁故。令彼胎藏諸根＊支分缺減而生。又
T2123_.54.0119a02: 彼胎藏若當爲女。於母右脇倚脊向腹而住。
T2123_.54.0119a03: 若當爲男。於母左脇倚腹向脊而住。又此胎
T2123_.54.0119a04: 藏極成滿時。其母不堪持此重胎。内風便發
T2123_.54.0119a05: 生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令
T2123_.54.0119a06: 頭向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。其正
T2123_.54.0119a07: 出時。胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時。名正
T2123_.54.0119a08: 生位。生後漸次觸生分觸所。謂眼觸乃至意
T2123_.54.0119a09: 觸
T2123_.54.0119a10: 頌曰
T2123_.54.0119a11:     業理信多緒生途非一門
T2123_.54.0119a12:     安危誠異轍清濁豈同源
T2123_.54.0119a13:     墜質空遺貎尋香有去魂
T2123_.54.0119a14:     幽衢下寮落皜路上飛翻
T2123_.54.0119a15:     凝陰凄復緊聲威聒已喧
T2123_.54.0119a16:     投身庇茅屋懌慮入花園
T2123_.54.0119a17:     伉儷情多亂貪瞋坐自昏
T2123_.54.0119a18:     遍知稱至覺挑手獨爲尊
T2123_.54.0119a19: 諸經要集卷第十二
T2123_.54.0119a20:
T2123_.54.0119a21:
T2123_.54.0119a22:
T2123_.54.0119a23: 諸經要集卷第十三
T2123_.54.0119a24: 　＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集　

T2123_.54.0119a25:

受報部第二十二

此有
九縁

T2123_.54.0119a26: 述意縁報類縁現報縁生報縁
T2123_.54.0119a27: 後報縁定報縁不定縁善報縁
T2123_.54.0119a28: 惡報縁
T2123_.54.0119a29: 述意縁第一
T2123_.54.0119b01: 夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相
T2123_.54.0119b02: 須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳
T2123_.54.0119b03: 目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五
T2123_.54.0119b04: 兀之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽壑。
T2123_.54.0119b05: 神陟輪飄而不改。身酸歴代之殃舋。不曉王
T2123_.54.0119b06: 子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想。迷
T2123_.54.0119b07: 法永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而
T2123_.54.0119b08: 難計。斯爲後報也。玄鑒三代溺喪之流。深
T2123_.54.0119b09: 蛇來變坏形之累。使悟四諦三明之室。令出
T2123_.54.0119b10: 三報五苦之闇也
T2123_.54.0119b11: 報類縁第二
T2123_.54.0119b12: 如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業。

T2123_.54.0119b13:

有其四種。一者現報

今身作極善惡業即
身受之是名現報

二者生

T2123_.54.0119b14:

報

今身造業次後
身受是名生報

三者後報

今身造業次後未受更第二
第三生已去受者是名後報

T2123_.54.0119b15:

四者無報

猶無他
等業是

此無報業。復有四種。一時定

T2123_.54.0119b16:

報不定

此於三時決定不改由
業有可轉故報不定

二報定時不定

由業
力定

T2123_.54.0119b17:

報不可改然時有
可轉故時不定

三時報倶定

由業定故感
時亦定

四時報

T2123_.54.0119b18:

倶不定

由業不決定故
時報亦不定

衆生作業有具不具。若

T2123_.54.0119b19: 先念後作名作具足。若先不念直造作者。名
T2123_.54.0119b20: 作不具足。復有作不具足者。謂作業已定。果
T2123_.54.0119b21: 報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當
T2123_.54.0119b22: 得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不
T2123_.54.0119b23: 定。復有作已亦具足者。時報倶定。復有作已
T2123_.54.0119b24: 不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀
T2123_.54.0119b25: 戒邪見。復有作已不具足者。三時生悔。復有
T2123_.54.0119b26: 作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如
T2123_.54.0119b27: 是
T2123_.54.0119b28: 現報縁第三
T2123_.54.0119c01: 如佛説行七行現報經云。爾時世尊告諸比
T2123_.54.0119c02: 丘。有七種人。可所事可敬。是世間無上福
T2123_.54.0119c03: 田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行
T2123_.54.0119c04: 喜。四者行捨。五者行空。六者行無相。七者行
T2123_.54.0119c05: 無願。其有衆生行此七法。於現法中獲其果
T2123_.54.0119c06: 報。阿難白佛言。何故不説須陀洹斯陀含阿
T2123_.54.0119c07: 那含阿羅漢辟支佛。乃説此七事乎。世尊告
T2123_.54.0119c08: 曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事
T2123_.54.0119c09: 不同。雖供養須陀洹等。不現得報。然供養此
T2123_.54.0119c10: 人者。於現世得報。是故阿難。當勤勇猛成辦
T2123_.54.0119c11: 七法
T2123_.54.0119c12: 又雜寶藏經云。昔乾陀衞國。有一屠兒。將五
T2123_.54.0119c13: 百頭小牛。盡欲刑犍。時有内官以金錢贖
T2123_.54.0119c14: 牛。作群放去。以是因縁。現身即得男報具足。
T2123_.54.0119c15: 還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
T2123_.54.0119c16: 人自恣而去。本曾通白。今何故爾。王時即喚
T2123_.54.0119c17: 問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小
T2123_.54.0119c18: 牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身體得具。
T2123_.54.0119c19: 故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬心。夫
T2123_.54.0119c20: 以華報所感如此。況其果報豈可量也
T2123_.54.0119c21: 又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛渉路。人
T2123_.54.0119c22: 多糧盡。飢渇熱乏。息而議曰。此等群牛終非
T2123_.54.0119c23: 己物。宜割取舌以濟飢虚。即時以鹽塗諸牛
T2123_.54.0119c24: 口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。
T2123_.54.0119c25: 以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。倶
T2123_.54.0119c26: 嚼楊枝。揩齒既了。擘以割舌。惡業力故。諸

T2123_.54.0119c27:

人舌根猶如爛果。一時倶落

此皆現報以
業重故

T2123_.54.0119c28: 生報縁第四
T2123_.54.0119c29: 如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗
T2123_.54.0120a01: 親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有
T2123_.54.0120a02: 五情無所知覺。肢節戰動不能自轉。身體虚
T2123_.54.0120a03: 冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。
T2123_.54.0120a04: 山陵埠阜影現東移。理無西逝。衆生業果亦
T2123_.54.0120a05: 復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅。闇
T2123_.54.0120a06: 滅燈生。善男子。如蠟印印泥。印與泥合。印滅
T2123_.54.0120a07: 文成。而是蠟印。不變在泥。亦非泥出。不餘處
T2123_.54.0120a08: 來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰陰生。
T2123_.54.0120a09: 是現在陰終不變。爲中陰五陰。中陰五陰亦
T2123_.54.0120a10: 非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印
T2123_.54.0120a11: 印泥。印壞文成。名雖無差。而時節各異。是故
T2123_.54.0120a12: 我説。中陰五陰。非肉眼天眼所見。是中陰中
T2123_.54.0120a13: 有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中
T2123_.54.0120a14: 陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故。得善
T2123_.54.0120a15: 覺觀。因惡業故。得惡覺觀。父母交會和合之
T2123_.54.0120a16: 時。隨業因縁向受生處。於母生愛。於父生瞋。
T2123_.54.0120a17: 父精出時謂是己有。見已心悦而生歡喜。以
T2123_.54.0120a18: 是三種煩惱因縁。中陰陰壞生後五陰。如印
T2123_.54.0120a19: 印泥。印壞文成。生時諸根有具不具。具者見
T2123_.54.0120a20: 色則生於貪。生於貪故。則名爲愛。狂故生貪。
T2123_.54.0120a21: 是名無明。貪愛無明二因縁故。所見境界皆
T2123_.54.0120a22: 悉顚倒
T2123_.54.0120a23: 又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至
T2123_.54.0120a24: 人道。父母合會。精不失時。子來應生。其母胎
T2123_.54.0120a25: 通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則爲柔軟
T2123_.54.0120a26: 堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐
T2123_.54.0120a27: 敗。亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯。與小便別。
T2123_.54.0120a28: 應來生者。精神便起。設是男子。不與女人共
T2123_.54.0120a29: 倶合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時
T2123_.54.0120b01: 精下。其神欣喜。謂是吾許。爾時即失中止五
T2123_.54.0120b02: 陰。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用歡
T2123_.54.0120b03: 躍。是爲色陰。歡喜之時。爲痛樂陰。念於精
T2123_.54.0120b04: 時。是爲想陰。因本罪福縁得入胎。是爲行陰。
T2123_.54.0120b05: 神處胎中。則爲識陰。如是和合。名曰五陰。若
T2123_.54.0120b06: 在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中
T2123_.54.0120b07: 而不増減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。
T2123_.54.0120b08: 至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。
T2123_.54.0120b09: 至五七日胎精遂變。猶如生酥。至六七日變
T2123_.54.0120b10: 如息肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅
T2123_.54.0120b11: 如坏。至九七日變爲五胞。兩肘兩髀及頭頸
T2123_.54.0120b12: 從中出也。至十七日復有五胞。二手腕二脚
T2123_.54.0120b13: 腕。及生其頭。至十一七日。續生十四胞。五
T2123_.54.0120b14: 手指五足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二
T2123_.54.0120b15: 七日。是諸胞相轉漸成就。至十三七日。則現
T2123_.54.0120b16: 腹相。至十四七日。則生肝肺心及其脾腎。至
T2123_.54.0120b17: 十五七日。則生大腸。至十六七日。則生小腸。
T2123_.54.0120b18: 至十七七日。則有 &T038356;

處。至十八七日。生藏
T2123_.54.0120b19: 熟藏起此二處。至十九七日。則生髀。及 &T050509;

T2123_.54.0120b20: 腸骨。手掌足趺。臂節筋連。至二十七日。生
T2123_.54.0120b21: 陰臍乳頤頸形相。至二十一七日。體骨各分。
T2123_.54.0120b22: 隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口七骨著
T2123_.54.0120b23: 頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨
T2123_.54.0120b24: 著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十
T2123_.54.0120b25: 骨著足。復有微骨。總有一百八。與體肉合。具
T2123_.54.0120b26: 十八骨。著在兩脇。二骨著肩。如是身骨凡有
T2123_.54.0120b27: 三百而相連結。其骨柔軟如初生瓠。至二十
T2123_.54.0120b28: 二七日。其骨稍堅如未熟瓠。至二十三七日。
T2123_.54.0120b29: 其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足
T2123_.54.0120c01: 骨著足。膝骨著膝。如是 &T050509;

骨髀骨。臗骨脊骨。
T2123_.54.0120c02: 胸骨脇骨。肩骨項骨。頤骨臂腕手足諸骨等。
T2123_.54.0120c03: 各自轉相連著。如是聚骨。猶如幻化。隨風所
T2123_.54.0120c04: 由牽引擧動。至二十四七日。生一百筋連著
T2123_.54.0120c05: 其身。至二十五七日。生七千脈尚未具成。至
T2123_.54.0120c06: 二十六七日。諸脈悉徹具足成就。如蓮根孔。
T2123_.54.0120c07: 至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二
T2123_.54.0120c08: 十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍
T2123_.54.0120c09: 厚。至三十七日。纔有皮像。至三十一七日。皮
T2123_.54.0120c10: 轉厚堅。至三十二七日。皮革轉成。至三十三
T2123_.54.0120c11: 七日。耳鼻脣指諸膝節成。至三十四七日。生
T2123_.54.0120c12: 九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三十五七日。
T2123_.54.0120c13: 毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十
T2123_.54.0120c14: 七七日。其母腹中。若干風起。開兒目耳鼻口。
T2123_.54.0120c15: 或有風起。染其髮毛。或端正或醜陋。又有風
T2123_.54.0120c16: 起。成體顏色。或白赤黒。有好有醜。皆由宿
T2123_.54.0120c17: 行。在此七日中。生風寒熱。大小便通至三十
T2123_.54.0120c18: 八七日。在母腹中。隨其本行自然風起。宿行
T2123_.54.0120c19: 善者。便有香風可其身意。柔軟無假正其骨
T2123_.54.0120c20: 節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風
T2123_.54.0120c21: 令身不安。不可心意。吹其骨節。令瘺邪曲。
T2123_.54.0120c22: 使不端正。又不能男。人所不喜。是爲三十八
T2123_.54.0120c23: 七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成爲
T2123_.54.0120c24: 人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。
T2123_.54.0120c25: 身諸髮毛。頬眼舌喉。心肝脾腎。腸血軟者
T2123_.54.0120c26: 從母生也。自餘爪齒骨節。髓腦筋脈堅者從
T2123_.54.0120c27: 父生也。其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏
T2123_.54.0120c28: 之上。若是男兒。背外而面向内在其左脇也。
T2123_.54.0120c29: 若是女子。背母而面向外處在右脇也。居苦
T2123_.54.0121a01: 痛臭處汚露不淨。一切骨節縮不得伸。捐在
T2123_.54.0121a02: 革嚢。腹網纒裹。藏血塗染。所處逼迮。依因
T2123_.54.0121a03: 屎尿處溺瑕穢。若斯其於九月。此餘四日。
T2123_.54.0121a04: 宿有善行。初日後日。發心念言。吾在園觀。亦
T2123_.54.0121a05: 在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄至三
T2123_.54.0121a06: 日即中愁不樂。到四日時。母腹風起。或上或
T2123_.54.0121a07: 下。轉其兒身。而令倒懸頭向産門。其有福者。
T2123_.54.0121a08: 時心念言。我投浴池水中遊戲。如墮高床花
T2123_.54.0121a09: 香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮
T2123_.54.0121a10: 投於樹岸溝坑溷中。或如地獄羅網蕀上。
T2123_.54.0121a11: 曠野石間劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報不
T2123_.54.0121a12: 同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。人之
T2123_.54.0121a13: 手觸。暖水洗之。逼迫毒痛。猶如瘡病也。以是
T2123_.54.0121a14: 苦惱。恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒不識
T2123_.54.0121a15: 來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癇邪所
T2123_.54.0121a16: 中。死屍所觸。蠱道顚鬼。各伺犯之。如四交道
T2123_.54.0121a17: 墮肉段地。烏鴟鵰狼各來諍之。諸邪妖鬼。
T2123_.54.0121a18: 欲得兒便。周匝圍繞。亦復如是。若宿行善徳。
T2123_.54.0121a19: 邪不得其便。兒已長大。團哺養身。適得穀
T2123_.54.0121a20: 氣。其體即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌
T2123_.54.0121a21: 蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅固傷損毀
T2123_.54.0121a22: 害。一種在腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名耗
T2123_.54.0121a23: 擾。三名憒亂。兩種在額。一名甲下。二名朽
T2123_.54.0121a24: 腐。兩種在眼。一名舌蝭。二名重蝭。兩種在
T2123_.54.0121a25: 耳。一名識味。二名現味莫。兩種在耳根。一
T2123_.54.0121a26: 名赤。二名復赤。兩種在鼻。一名肥。二名復
T2123_.54.0121a27: 肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒
T2123_.54.0121a28: 中。一名惡弊。二名凶暴。三種在齒根。名曰喘
T2123_.54.0121a29: 息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌
T2123_.54.0121b01: 根。名曰柔軟。一種在上斷。名曰往來。一種在
T2123_.54.0121b02: 咽。名爲嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不
T2123_.54.0121b03: 熟。兩種在肩。一名垂。二名復垂。一種在臂。
T2123_.54.0121b04: 名爲住立。一種在手。名爲周旋。兩種在胸。一
T2123_.54.0121b05: 名額坑。二名廣普。一種在心。名爲班駮。一種
T2123_.54.0121b06: 在乳。名曰 &T049043;

現。一種在臍。名爲圍繞。兩種
T2123_.54.0121b07: 在脇。一名爲月。二名月面。兩種在脊。一名月
T2123_.54.0121b08: 行。二名月貎。一種在背骨間。名爲安豐。一種
T2123_.54.0121b09: 在皮裏。名爲虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名
T2123_.54.0121b10: 燒樹。四種在骨。一名爲甚毒。二名習毒。三名
T2123_.54.0121b11: 細骨。四名雜毒五種在髓。一名殺害。二名
T2123_.54.0121b12: 無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在
T2123_.54.0121b13: 腸。一名螳蜋。二螳蜋嘴。兩種在細腸。一名
T2123_.54.0121b14: 兒子。二名膓子。一種在肝。名爲銀喍。一種
T2123_.54.0121b15: 在生藏。名曰枝牧。一種在熟藏。名爲太息。
T2123_.54.0121b16: 一種在穀道。名爲重身。三種在糞中。一名筋。
T2123_.54.0121b17: 二名目結。三名＊目編髮。兩種在尻。一名流
T2123_.54.0121b18: 下。二名重流。五種在胞。一名肉姓。二名惡
T2123_.54.0121b19: 族。三名臥寤。四名而寤。五名護計。一種在
T2123_.54.0121b20: 髀。名爲撾枝。一種在膝。名爲現傷。一種在
T2123_.54.0121b21: &T050509;

。名爲鐵嘴。一種在足指。名爲燒然。一稱在
T2123_.54.0121b22: 足心。名爲食皮。是爲八十種蟲。處在一身晝
T2123_.54.0121b23: 夜食體
T2123_.54.0121b24: 其人身中因風起病。有百一種。寒熱共合。
T2123_.54.0121b25: 各有百一。凡合計之。四百四病。在人身中。如
T2123_.54.0121b26: 木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興。
T2123_.54.0121b27: 反來危人。如身中蟲。擾動不安。三十六物。假
T2123_.54.0121b28: 名爲人。以僞蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相
T2123_.54.0121b29: 親附。智者視虚安可近之。譬如陶器終有破
T2123_.54.0121c01: 壞。此身虚僞會有夭壽。貴賤同迷。至死不知。
T2123_.54.0121c02: 譬如大城四門失火位次燒之。乃到東門皆
T2123_.54.0121c03: 令灰燼。生老病死亦復如是
T2123_.54.0121c04: 又瑜伽論云。又於胎中。經三十八七日。此之
T2123_.54.0121c05: 胎藏。一切支分。皆悉具足。從此已後。復經
T2123_.54.0121c06: 四日。方乃出生。此説極滿足者。或經九月。或
T2123_.54.0121c07: 復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六
T2123_.54.0121c08: 月。不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云
T2123_.54.0121c09: 受胎之微形世世常増長
T2123_.54.0121c10: 薄徳少福人衆苦所逼迫
T2123_.54.0121c11: 又三昧經云。説身内火界漸増。水界漸微。是
T2123_.54.0121c12: 故伽羅邏稠漸堅。乃至肉團。衆生由此薄
T2123_.54.0121c13: 福。從小至大皆受其苦。又禪祕要經云。人身
T2123_.54.0121c14: 三分。臍爲中原。頭爲殿堂。額爲天門
T2123_.54.0121c15: 又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七
T2123_.54.0121c16: 日展轉風吹向脇。乃至三十八七日。風名花
T2123_.54.0121c17: 令向産門
T2123_.54.0121c18: 又譬喩經云。風 &MT05525;

水。水

地。地

火。強者
T2123_.54.0121c19: 爲男。弱者爲女。風水相 &MT05525;

爲男。地水相

爲
T2123_.54.0121c20: 女
T2123_.54.0121c21: 又解脱道論云。人身地界。碎之爲塵。一斛二
T2123_.54.0121c22: 升
T2123_.54.0121c23: 又増一經云。一人身中。骨有三百二十。毛
T2123_.54.0121c24: 孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十
T2123_.54.0121c25: 戸
T2123_.54.0121c26: 又五道受生經云。兒生三歳。凡飮一百八十
T2123_.54.0121c27: 斛乳。除其胎中食亦分之。東弗于逮人。飮一
T2123_.54.0121c28: 千八百斛乳。西拘耶尼人。飮一萬八百斛乳。
T2123_.54.0121c29: 北鬱單越人。七日成身。初生之日置百路道

T2123_.54.0122a01:

行人授指與

。所以不飮乳也

此之斛斗是古小
斗三斗當今一

T2123_.54.0122a02:

斗舊人身形姝大不同今
小兒恐怪乳多故別疏記

T2123_.54.0122a03: 後報縁第五
T2123_.54.0122a04: 如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠。不落
T2123_.54.0122a05: 三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟
T2123_.54.0122a06: 支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七
T2123_.54.0122a07: 生已來。所作屠罪之業。過七生已次第受之。

T2123_.54.0122a08:

無有得脱。善惡倶爾

此是後
報也

T2123_.54.0122a09: 又智度論云。舍利弗雖復聰明。然非一切智。
T2123_.54.0122a10: 於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在
T2123_.54.0122a11: 祇桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時
T2123_.54.0122a12: 有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之。影
T2123_.54.0122a13: 覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復作聲。從舍
T2123_.54.0122a14: 利弗影到。鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛
T2123_.54.0122a15: 言。佛及我身倶無三毒。以何因縁佛影覆鴿。
T2123_.54.0122a16: 鴿便無聲不復恐怖。我影覆上。鴿便作聲戰
T2123_.54.0122a17: 慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故。汝影
T2123_.54.0122a18: 覆時恐怖不除。佛語舍利弗。汝觀此鴿宿世
T2123_.54.0122a19: 因縁。幾世作鴿。舍利弗。即時入宿命智三昧。
T2123_.54.0122a20: 觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫。常作鴿
T2123_.54.0122a21: 身。過是已往不能復見。舍利弗從三昧起白
T2123_.54.0122a22: 佛言。是鴿八萬大劫中。常作鴿身。過是已前
T2123_.54.0122a23: 不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀
T2123_.54.0122a24: 未來世。此鴿何時當脱。舍利弗即入三昧。觀
T2123_.54.0122a25: 見乃至八萬大劫。亦未免鴿身。過是已往不
T2123_.54.0122a26: 復能知。不審此鴿何時當脱。佛告舍利弗。此
T2123_.54.0122a27: 鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於恒河沙
T2123_.54.0122a28: 等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道中。
T2123_.54.0122a29: 後得爲人。經五百世中。乃得利根。是時有佛。
T2123_.54.0122b01: 度無量阿僧祇衆生。然後入無餘涅槃。遺法
T2123_.54.0122b02: 在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讃佛功
T2123_.54.0122b03: 徳。於是初發心願。願値佛。後於三阿僧祇劫。
T2123_.54.0122b04: 行六波羅蜜十地具。得作佛時。度無量衆生
T2123_.54.0122b05: 已而入涅槃。是時舍利弗。向佛懺悔白佛言。
T2123_.54.0122b06: 我於一鳥尚不能知其本末。何況諸縁。我知
T2123_.54.0122b07: 佛智慧如是者。爲佛智慧故。寧入阿鼻地獄。
T2123_.54.0122b08: 受無量劫苦。不以爲難
T2123_.54.0122b09: 定報縁第六
T2123_.54.0122b10: 如佛説義足經云。佛告梵志言。世有五事。不
T2123_.54.0122b11: 可得避。亦無脱者。何等爲五。一當耗減法。二
T2123_.54.0122b12: 當亡棄法。三當病痩法。四當老朽法。五當死
T2123_.54.0122b13: 去法。此之五法。欲使不耗減。是不可得
T2123_.54.0122b14: 又佛説四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。
T2123_.54.0122b15: 明旦持鉢入舍衞城分衞。四輩皆從。諸天龍
T2123_.54.0122b16: 神。各齎花香伎樂。追從於上。時佛道眼。覩見
T2123_.54.0122b17: 兄弟同産四人。遠家棄業。山處閑居。得五神
T2123_.54.0122b18: 通。皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避
T2123_.54.0122b19: 終。各各思議。吾等神足。飛騰自恣。在所至到
T2123_.54.0122b20: 無所罣礙。今反當爲非常所得便。危失身命。
T2123_.54.0122b21: 當造方便免斯患難。不可就也。於是一人則
T2123_.54.0122b22: 踊在空中。而自藏形。無常之對安知吾處。一
T2123_.54.0122b23: 人則入市中人鬧之處。廣大無量。在中避命。
T2123_.54.0122b24: 無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入
T2123_.54.0122b25: 于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至
T2123_.54.0122b26: 表。處於其中間。無常之對何所求耶。一人則
T2123_.54.0122b27: 計。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。
T2123_.54.0122b28: 無常之對安知吾處。於時四人各各避命。竟
T2123_.54.0122b29: 不得脱。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其
T2123_.54.0122c01: 在山中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中
T2123_.54.0122c02: 者。則時夭命。魚鼈所食。入市中者。在于衆
T2123_.54.0122c03: 人而自終沒。於是世尊。覩之如斯。謂此四人
T2123_.54.0122c04: 暗昧不達。欲捨宿對。三毒不除。不至三達無
T2123_.54.0122c05: 極之慧。古今以來誰脱此患。佛則頌曰
T2123_.54.0122c06:     雖欲藏在空善處大海中
T2123_.54.0122c07:     假使入諸山而欲自翳形
T2123_.54.0122c08:     欲求不死地未曾可獲定
T2123_.54.0122c09:     是故精進學無身乃爲寧
T2123_.54.0122c10: 佛告諸比丘。世有四事。不可獲致。何等爲四。
T2123_.54.0122c11: 一曰。年幼顏色煒燁。髮黒齒白。形貎光澤。
T2123_.54.0122c12: 氣力堅強。行歩擧止。出入自遊。上車乘馬。衆
T2123_.54.0122c13: 人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺
T2123_.54.0122c14: 皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老
T2123_.54.0122c15: 者。終不可得
T2123_.54.0122c16: 二謂身體強健。骨髓實盛。行歩無雙。飮食自
T2123_.54.0122c17: 恣。莊飾頭首。謂爲無比。張弓捻矢。把執兵
T2123_.54.0122c18: 仗。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂爲豪
T2123_.54.0122c19: 強。自計吾我無有衰耗。疾病卒至。伏之著
T2123_.54.0122c20: 床。不能動搖。身痛如搒。耳鼻口目。不聞聲
T2123_.54.0122c21: 香美味細滑。坐起須人。汚露自出。身臥其
T2123_.54.0122c22: 上。衆患難喩。假使欲免常安無病。終不可
T2123_.54.0122c23: 得
T2123_.54.0122c24: 三謂欲求長壽在世無極。得于病死。命既甚
T2123_.54.0122c25: 短。懷萬歳慮。壽少憂多。不察非常。五欲自
T2123_.54.0122c26: 恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺
T2123_.54.0122c27: 語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕身尊
T2123_.54.0122c28: 長。反逆無道悕望豪富。謂可永存。譏謗聖道。
T2123_.54.0122c29: 以邪無雙。嘘天獨歩。慕于世榮。不識天地
T2123_.54.0123a01: 表裏所由。不別四大因縁合成。猶如幻師。不
T2123_.54.0123a02: 了古今所興之世。不受倡導。不知生所從來
T2123_.54.0123a03: 死之所歸。心存天地謂是吾許。非常對至如
T2123_.54.0123a04: 風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使
T2123_.54.0123a05: 不爾終不可得也
T2123_.54.0123a06: 四謂父母兄弟。室家親族。朋友知識。恩愛榮
T2123_.54.0123a07: 樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘遊觀。妻妾子
T2123_.54.0123a08: 息。以自嬌恣。飮食快意。兒郎僕使。趨行綺
T2123_.54.0123a09: 視。顧影而歩。輕蔑衆人。計己無雙。奴客庸
T2123_.54.0123a10: 馬。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前
T2123_.54.0123a11: 後。謂其眷屬從使之衆意可常得。宿對卒至
T2123_.54.0123a12: 如湯消雪。心乃懷懼請求濟患。安得如願。呼
T2123_.54.0123a13: 噏命斷魂神獨逝。父母兄弟。妻子親族。朋
T2123_.54.0123a14: 友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財物。僕從
T2123_.54.0123a15: 各散。馳走如星。欲求不死終不可得也。佛告
T2123_.54.0123a16: 比丘。古今已來。天地成立。無免此苦四難之
T2123_.54.0123a17: 患。以斯四苦。佛興于世
T2123_.54.0123a18: 不定縁第七
T2123_.54.0123a19: 如十住毘婆沙論云。善知不定法者。諸法未
T2123_.54.0123a20: 生未可分別。如佛分別業經中説。佛告阿難。
T2123_.54.0123a21: 有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命
T2123_.54.0123a22: 終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行
T2123_.54.0123a23: 惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故
T2123_.54.0123a24: 如是。佛言。是人先世罪福因縁已熟。今世罪
T2123_.54.0123a25: 福因縁未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。
T2123_.54.0123a26: 垂終之心其力大故。又増一阿含經云。爾時
T2123_.54.0123a27: 世尊告諸比丘。今有四人出現於世。云何爲
T2123_.54.0123a28: 四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。
T2123_.54.0123a29: 或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。云
T2123_.54.0123b01: 何有人先苦而後樂。或有一人。生卑賤家衣
T2123_.54.0123b02: 食不充。然無邪見。以知昔日施徳之報。感得
T2123_.54.0123b03: 富貴之家。不作施徳恒値貧賤無有衣食。便
T2123_.54.0123b04: 向懺悔改往所作。所有遺餘與人等分。若生
T2123_.54.0123b05: 人中。多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦後
T2123_.54.0123b06: 樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣
T2123_.54.0123b07: 食充足。然彼人恒懷邪見。與邊見共相應。後
T2123_.54.0123b08: 生地獄中。若得作人。在貧窮家無有衣食。是
T2123_.54.0123b09: 謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有
T2123_.54.0123b10: 人先生貧賤家衣食不充。然懷邪見。與邊見
T2123_.54.0123b11: 共相應。後生地獄。若生人中。極爲貧賤衣食
T2123_.54.0123b12: 不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。
T2123_.54.0123b13: 或有人先生富貴家多財饒寶。敬重三尊恒
T2123_.54.0123b14: 行惠施。後生人天。恒受富貴多饒財寶。是謂
T2123_.54.0123b15: 此人先樂而後樂
T2123_.54.0123b16: 爾時佛告比丘曰。或有衆生先苦後樂。或有
T2123_.54.0123b17: 先樂後苦。或有先苦後亦苦。或有先樂後亦
T2123_.54.0123b18: 樂。若人壽百歳正可十十耳。或百歳之中作
T2123_.54.0123b19: 諸功徳。或百歳之中造諸惡業。彼於異時。或
T2123_.54.0123b20: 冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後生
T2123_.54.0123b21: 之時。少時受福長時受罪。若復少時作罪長
T2123_.54.0123b22: 時作福。後生之時。少時受罪長時受樂。或先
T2123_.54.0123b23: 長時作罪後復長作罪。彼人後生之時。先
T2123_.54.0123b24: 苦後亦苦。若復少時作福＊長復作福。彼於後
T2123_.54.0123b25: 生之時。先樂後亦樂。爾時世尊告諸比丘。有
T2123_.54.0123b26: 四人出現於世。云何爲四。或有人身樂心不
T2123_.54.0123b27: 樂。或有人心樂身不樂。或有人身心倶樂。或
T2123_.54.0123b28: 有人身心倶不樂。何等人身樂心不樂。是作
T2123_.54.0123b29: 福凡夫人。於四事供養衣被飮食臥具醫藥。
T2123_.54.0123c01: 無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不
T2123_.54.0123c02: 樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢。不作功
T2123_.54.0123c03: 徳。於四事供養之中。不能自辦。但免三惡道
T2123_.54.0123c04: 苦。是謂心樂身不樂。何等人身心倶不樂。所
T2123_.54.0123c05: 謂凡夫之人。不作功徳。不得四事供養。復不
T2123_.54.0123c06: 免三惡道苦。是謂身心倶不樂。何等人身心
T2123_.54.0123c07: 倶樂。所謂作功徳。阿羅漢四事供養無所乏
T2123_.54.0123c08: 短。復免三惡道苦。是謂身心倶樂
T2123_.54.0123c09: 善報縁第八
T2123_.54.0123c10: 如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果。答
T2123_.54.0123c11: 曰。略説布施。有一種果。所謂受用果。受用果
T2123_.54.0123c12: 復有二種果。所謂現在受用果。未來受用果。
T2123_.54.0123c13: 復有三種果。即此二種。復加般若。復有四
T2123_.54.0123c14: 種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無
T2123_.54.0123c15: 果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而
T2123_.54.0123c16: 無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼
T2123_.54.0123c17: 如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如
T2123_.54.0123c18: 舍衞天主。雖得無量種種珍寶。而不能受用。
T2123_.54.0123c19: 二有用而無果者。謂自不施。見他行施。起隨
T2123_.54.0123c20: 喜心。以是義故。雖得受用。而自無果。如天子
T2123_.54.0123c21: 物。一切沙門婆羅門等。雖得衣食及以受用。
T2123_.54.0123c22: 而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而
T2123_.54.0123c23: 不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心
T2123_.54.0123c24: 施。如樹提伽諸長者等是。四無果亦無用者。
T2123_.54.0123c25: 謂布施已因即滅盡。或爲出世聖道障故。猶
T2123_.54.0123c26: 如遠離煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力
T2123_.54.0123c27: 樂辯等。因食得命是故施食。即是施命。以是
T2123_.54.0123c28: 因縁。後得長命。如是施色施力施樂施辯才
T2123_.54.0123c29: 等。皆亦如是
T2123_.54.0124a01: 復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩
T2123_.54.0124a02: 薩。得勝果報。父母恩養。生長身命。是故施者
T2123_.54.0124a03: 得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起
T2123_.54.0124a04: 慈悲心。施病人者得勝果報。又説法者。能生
T2123_.54.0124a05: 法身。増長法身。永達善惡。平正非平正。顚
T2123_.54.0124a06: 倒非顚倒。是故施者得勝果報。又諸菩薩。悉
T2123_.54.0124a07: 能攝取。利益衆生。起慈悲心。以攝取三寶。不
T2123_.54.0124a08: 斷絶因。以是義故。施菩薩者得勝果報。以菩
T2123_.54.0124a09: 薩發心勇猛悲願力大。不同餘福。其心狹劣
T2123_.54.0124a10: 也
T2123_.54.0124a11: 又増一阿含經云。世尊告諸比丘。今當説四
T2123_.54.0124a12: 梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。
T2123_.54.0124a13: 未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第
T2123_.54.0124a14: 三和合聖衆。第四若多薩阿竭。初轉法輪時。
T2123_.54.0124a15: 諸天世人。勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。
T2123_.54.0124a16: 比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告
T2123_.54.0124a17: 曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一輪
T2123_.54.0124a18: 王功徳等。閻浮地人。及一輪王之徳。與瞿
T2123_.54.0124a19: 耶尼一人功徳等。其閻浮里地。及瞿耶尼二
T2123_.54.0124a20: 方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三
T2123_.54.0124a21: 方人福。不如鬱單曰一人之福。其四天下人
T2123_.54.0124a22: 福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六
T2123_.54.0124a23: 欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善
T2123_.54.0124a24: 女人。求其福者。此是其量也
T2123_.54.0124a25: 又中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若能受
T2123_.54.0124a26: 持七種人者。得生帝釋處。即説偈言
T2123_.54.0124a27:     供養於父母及家之尊長
T2123_.54.0124a28:     柔和恭遜辭離麁言兩舌
T2123_.54.0124a29:     調伏慳吝心常修眞實語
T2123_.54.0124b01:     彼三十三天見行此法者
T2123_.54.0124b02:     咸各作是言當來生此天
T2123_.54.0124b03: 又雜寶藏經偈云
T2123_.54.0124b04:     福業如果熟不以神祀得
T2123_.54.0124b05:     人乘持戒車後得至天上
T2123_.54.0124b06:     定知如燈滅得至於無爲
T2123_.54.0124b07:     一切由行得求天何所爲
T2123_.54.0124b08: 惡報縁第九
T2123_.54.0124b09: 夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影
T2123_.54.0124b10: 亡。聲續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深
T2123_.54.0124b11: 信。不猜來肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺
T2123_.54.0124b12: 生。或剥切臠截。炮熬甜蠣。飛鷹走狗。射獵
T2123_.54.0124b13: 衆生者。則墮屠裂釿割地獄中。蒸煮燒炙衆
T2123_.54.0124b14: 生者。則墮 &T055114;

T2123_.54.0128a23:

十惡部第二十三

此有
十縁

T2123_.54.0128a24: 殺生縁偸盜縁邪婬縁妄語縁
T2123_.54.0128a25: 惡口縁兩舌縁綺語縁慳貪縁
T2123_.54.0128a26: 瞋恚縁邪見縁
T2123_.54.0128a27: 殺生縁第一
T2123_.54.0128a28: 夫禀形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並
T2123_.54.0128a29: 皆區區而畏死。雖復升沈萬品。愚智千端。
T2123_.54.0128b01: 至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶
T2123_.54.0128b02: 請命於魏君。窮獸入廬。乃祈生於區氏。漢王
T2123_.54.0128b03: 去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之
T2123_.54.0128b04: 報。乃至沙彌救蟻。現壽長生。流水濟魚。天降
T2123_.54.0128b05: 珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供
T2123_.54.0128b06: 斯有待。斷他氣命絶彼陰身。遂令抱苦就終
T2123_.54.0128b07: 銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。昊天既高靡
T2123_.54.0128b08: 從啓訴。是以經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。
T2123_.54.0128b09: 恕已可爲喩。勿殺勿行杖。但凡俗顚倒。邪見
T2123_.54.0128b10: 無明。或爲吉凶公私祭祀瞻待賓客。營理庖
T2123_.54.0128b11: 厨。烹宰雜類之身。供擬衆人之膳。或復年移
T2123_.54.0128b12: 歳晩。事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而
T2123_.54.0128b13: 逼燒。於是駕追風之快馬。捧奔電之良鷹。
T2123_.54.0128b14: 劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄。
T2123_.54.0128b15: 罄彼林叢。顚覆巣居。剖破窟宅。置羅亘野。
T2123_.54.0128b16: &T036471;

網彌山。或前路微遮。左邀右截。埃塵漲
T2123_.54.0128b17: 日煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而
T2123_.54.0128b18: 奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨
T2123_.54.0128b19: 嶮谷而悲號。對高林而絶叫。於是箭非苟發。
T2123_.54.0128b20: 弓不虚彈。達腋洞胸。解頭陷腦。或復垂綸濁
T2123_.54.0128b21: 渚。散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。
T2123_.54.0128b22: 朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長罷
T2123_.54.0128b23: 躍舟之瑞。霏膾形軀。有拈盤而雨散。或復
T2123_.54.0128b24: 獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境逆命。事資神武。
T2123_.54.0128b25: 雖復賢良帝主尚動干戈。哲后明君。猶須征
T2123_.54.0128b26: 伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方
T2123_.54.0128b27: 稱盛徳。其中或有擁百萬而横行。提五千而
T2123_.54.0128b28: 深進。碎曹公於赤壁。撲項帝於烏江。懸莽
T2123_.54.0128b29: 首於高臺。横卓屍於都市。並皆英雄。一旦威
T2123_.54.0128c01: 武。當時如此之流。弗可爲記。莫不積骨成山。
T2123_.54.0128c02: 流血漂杵。今者王師雷動。掃殄妖逆。揚兵
T2123_.54.0128c03: 擁節。候境覘邊。既預前驅。叨居後勁。雲旗之
T2123_.54.0128c04: 下。寧敢自安。霜刃之間。信哉多嶮。故刀下叩
T2123_.54.0128c05: 頭。槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是衆生
T2123_.54.0128c06: 有相侵害。爲怨爲隙。負命負身。或作短壽
T2123_.54.0128c07: 之因。便招多病之果。願從今日。永斷相續。
T2123_.54.0128c08: 盡未來際。爲菩提眷屬。不壞良縁法城等侶
T2123_.54.0128c09: 矣
T2123_.54.0128c10: 又正法念經云。何不殺。若稻穀黍麥生微細
T2123_.54.0128c11: 蟲。不㨶不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與
T2123_.54.0128c12: 人。復不殺生。若牛馬駝驢。擔負背脊。瘡中生
T2123_.54.0128c13: 蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。
T2123_.54.0128c14: 以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令
T2123_.54.0128c15: 其全命。兼護此驢牛。恐害其命。復護蟲命乃
T2123_.54.0128c16: 至蟻子。若晝若夜不行放逸。心不念殺。若見
T2123_.54.0128c17: 衆生欲食其蟲。以其所食而貿易之。令其得
T2123_.54.0128c18: 脱
T2123_.54.0128c19: 又鼻柰耶律云。昔佛在世時。舍衞國中有一
T2123_.54.0128c20: 婆羅門。常供養迦留陀夷羅漢比丘。婆羅門
T2123_.54.0128c21: 唯一子。長爲取婦。時婆羅門。臨終勅子。吾
T2123_.54.0128c22: 死之後。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使
T2123_.54.0128c23: 有乏。父母亡後。子奉父母教。還復供養迦
T2123_.54.0128c24: 留陀夷。如父在日等無有異。後於異時。婆羅
T2123_.54.0128c25: 門子。出行不在。囑婦供養。是日便有五百群
T2123_.54.0128c26: 賊。中有一賊面首端正。婦遙見之遣使喚來。
T2123_.54.0128c27: 便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏
T2123_.54.0128c28: 泄此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王。聞
T2123_.54.0128c29: 於尊者迦留陀夷爲賊所殺。王憶尊者瞋恚
T2123_.54.0129a01: 懊惱。即時便誅婆羅門家。并殺左右十八餘
T2123_.54.0129a02: 家。捕五百賊。斬截首足。擲著塹中。比丘見已
T2123_.54.0129a03: 而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。爲婆羅門婦
T2123_.54.0129a04: 所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷乃往過去。作大
T2123_.54.0129a05: 天祀主。有五百人。牽其一羊截於四足。將詣
T2123_.54.0129a06: 天祀而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊
T2123_.54.0129a07: 故。墮於地獄受無量苦。昔天祀主。今迦留陀
T2123_.54.0129a08: 夷是。雖得羅漢。餘殃不盡今得此報。爾時羊
T2123_.54.0129a09: 者。今婦是也。昔五百人截羊足者。今日爲王
T2123_.54.0129a10: 截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所
T2123_.54.0129a11: 受果報。終不朽敗
T2123_.54.0129a12: 又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞城中有一長
T2123_.54.0129a13: 者。名黎耆彌。有七頭兒皆以婚娶。最小兒
T2123_.54.0129a14: 婦字毘舍離。甚有賢智無事不知。時黎耆彌。
T2123_.54.0129a15: 以其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬
T2123_.54.0129a16: 禮爲妹有時懷妊。月滿便生三十二卵。其一
T2123_.54.0129a17: 卵中出一男兒。顏貎端正勇健非凡。一人之
T2123_.54.0129a18: 力敵於千夫。長爲納婦。皆是國中豪賢之女。
T2123_.54.0129a19: 時毘舍離。請佛及僧於舍供養。佛爲説法。
T2123_.54.0129a20: 合家悉得須陀洹果。唯最小兒。未得道迹。乘
T2123_.54.0129a21: 象出遊。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下
T2123_.54.0129a22: 塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力
T2123_.54.0129a23: 壯又是國親。難與諍勝。當思密報。即以七寶
T2123_.54.0129a24: 作馬鞭三十二枚。純剛作刀。著馬鞭中。人
T2123_.54.0129a25: 贈一枚。諸人愛之歡喜納受。恒捉在手。出入
T2123_.54.0129a26: 見王。國法見王。禮不帶刀。輔相見受。便白王
T2123_.54.0129a27: 讒。毘舍離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計
T2123_.54.0129a28: 謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王
T2123_.54.0129a29: 即索看果如所言。王意謂實皆悉殺之。殺竟
T2123_.54.0129b01: 便以三十二頭。盛著一函封閉印之。送與其
T2123_.54.0129b02: 妹。當日毘舍離。請佛及僧就舍供養。見王送
T2123_.54.0129b03: 函謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食
T2123_.54.0129b04: 竟。飯食訖已佛爲説法無常苦等。時毘舍離。
T2123_.54.0129b05: 得阿那含果。佛去之後。開函見兒三十二頭。
T2123_.54.0129b06: 由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人
T2123_.54.0129b07: 生有死不得長久。驅馳五道何苦乃爾。三十
T2123_.54.0129b08: 二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無
T2123_.54.0129b09: 道枉殺善人。共集兵馬欲往報讐。王時恐怖
T2123_.54.0129b10: 走向佛所。諸人引軍圍繞祇桓。阿難見王殺
T2123_.54.0129b11: 毘舍離三十二子。婦家親族。欲爲報讐。合掌
T2123_.54.0129b12: 問佛。有何因縁。三十二兒爲王所殺。佛告阿
T2123_.54.0129b13: 難。乃往過去。三十二人。盜他一牛。共牽將到
T2123_.54.0129b14: 一老母舍。欲共殺之。老母歡喜爲辦殺具。臨
T2123_.54.0129b15: 下刀時牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死
T2123_.54.0129b16: 誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共
T2123_.54.0129b17: 食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今
T2123_.54.0129b18: 日。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。盜
T2123_.54.0129b19: 牛人者。今毘舍離三十二子是。時老母者今
T2123_.54.0129b20: 毘舍離是。由殺牛故。五百世中。常爲所殺。老
T2123_.54.0129b21: 母歡喜。五百世中常爲作母。兒被殺時極懷
T2123_.54.0129b22: 懊惱。今値我故得阿那含果。婦家親族。聞佛
T2123_.54.0129b23: 所説恚心便息。各作是言。此人自種今受其
T2123_.54.0129b24: 報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王
T2123_.54.0129b25: 是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求
T2123_.54.0129b26: 哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復修
T2123_.54.0129b27: 何福豪貴勇健値佛得道。佛告阿難。乃往過
T2123_.54.0129b28: 去。迦葉佛時有一老母。合集衆香以油和之。
T2123_.54.0129b29: 欲往塗塔。路中逢値三十二人。因而勸之共
T2123_.54.0129c01: 往塗塔。塗竟發願。生生之處尊榮豪貴。
T2123_.54.0129c02: 恒爲母子。値佛得道。從是以來五百世中。
T2123_.54.0129c03: 生恒尊貴常爲母子。今値佛故各得道迹
T2123_.54.0129c04: 正報頌曰
T2123_.54.0129c05:     戲笑殺他命悲號入地獄
T2123_.54.0129c06:     臭穢與洋銅灌注連相續
T2123_.54.0129c07:     奔刀赴火焔擘裂碎楚毒
T2123_.54.0129c08:     億載苦萬端傷心不可録
T2123_.54.0129c09: 習報頌曰
T2123_.54.0129c10:     殺生入四趣受苦三塗畢
T2123_.54.0129c11:     得生人道中短命多憂疾
T2123_.54.0129c12:     疫病嬰艱苦壽短常沈沒
T2123_.54.0129c13:     若有智情人殺心寧放逸
T2123_.54.0129c14: 偸盜縁第二
T2123_.54.0129c15: 夫禀形六趣。莫不貪欲爲原。受質二儀。並
T2123_.54.0129c16: 皆戀財爲本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故
T2123_.54.0129c17: 臨財苟得非謂哲人。見利忘義匪成君子。且
T2123_.54.0129c18: 錢財玉帛是外所依。幡花僧物。是内供養。
T2123_.54.0129c19: 理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他
T2123_.54.0129c20: 財。所以調達取花遂便退落。憍梵損粟反受
T2123_.54.0129c21: 牛身。迦葉乞餅被俗譏呵。比丘嗅香池神雅
T2123_.54.0129c22: 責。是知偸盜之愆寧非大罪。所以朝飡無寄
T2123_.54.0129c23: 夜寢無衣。鳥栖鹿宿赤露攣捲。傍路安眠
T2123_.54.0129c24: 循 &MT01163;

求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬
T2123_.54.0129c25: 而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。
T2123_.54.0129c26: 莫不望故郷而腸斷。念生處而號啼。涙交駃
T2123_.54.0129c27: 而散血。心鬱怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身
T2123_.54.0129c28: 不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看現
T2123_.54.0129c29: 在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸諸行
T2123_.54.0130a01: 者。常須誡勗勿起盜心。乃至遺落不貪。何況

T2123_.54.0130a02:

故偸他物也

此下有五
種盜縁

T2123_.54.0130a03: 第一盜佛物者。如涅槃經云。造立佛寺。用珠
T2123_.54.0130a04: 華鬘供養。不問輒取。若知不知皆得方便盜
T2123_.54.0130a05: 罪。又＊鼻柰耶論云。若盜佛塔聲聞塔中幡
T2123_.54.0130a06: 花。皆望施主結重罪。爲斷彼福故。又十誦律
T2123_.54.0130a07: 云。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。
T2123_.54.0130a08: 計主犯重罪。如十誦偸佛舍利。薩婆多論。
T2123_.54.0130a09: 盜佛像。並爲淨心供養。自念云。彼亦弟子。我
T2123_.54.0130a10: 亦弟子。如是之人。雖不語取供養。皆不犯罪

T2123_.54.0130a11:

此謂施主情通者
不犯局者犯重也

若依摩徳勒伽論云。爲轉賣活

T2123_.54.0130a12:

命故。盜佛像舍利者。犯大重罪

其法物者准佛
可知。故四分律

T2123_.54.0130a13:

下文云。時有人盜他經卷。佛言。佛語無
價。准紙墨計滿五錢。犯重罪。自外可知

第二盜僧物

T2123_.54.0130a14: 者。如五分律云。貸僧物不還。計直犯重。又
T2123_.54.0130a15: 觀佛三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千
T2123_.54.0130a16: 父母等罪。又寶梁經云。寧噉身肉終不得用
T2123_.54.0130a17: 三寶物。又依方等經云。花聚菩薩云。五逆四
T2123_.54.0130a18: 重我亦能救。盜僧物者我不能救。又大集經
T2123_.54.0130a19: 濟龍品云。時有諸龍。得宿命心自念過業。涕
T2123_.54.0130a20: 泣雨涙。來至佛前各如是言。我憶往昔。於佛
T2123_.54.0130a21: 法中。或爲俗人。親屬因縁。或復聽法因縁。所
T2123_.54.0130a22: 有信心。捨施種種花果飮食。共諸比丘依次
T2123_.54.0130a23: 而食。或有説言。我曾 &MT04933;

噉四方衆僧花果飮
T2123_.54.0130a24: 食。或有説言。我往寺舍布施衆僧或復禮拜。
T2123_.54.0130a25: 如是＊ &MT04933;

噉。乃至七佛已來。曾作俗人有信
T2123_.54.0130a26: 心人。爲供養故。施諸花果種種飮食。比丘得
T2123_.54.0130a27: 已。迴施於我。我得便食由彼業縁。於地獄中
T2123_.54.0130a28: 經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飮洋銅。或
T2123_.54.0130a29: 呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓
T2123_.54.0130b01: 鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡
T2123_.54.0130b02: 業與盜佛物等無差別。比五逆業其罪如半。
T2123_.54.0130b03: 然此罪報難可得脱。於賢劫中値最後佛。名
T2123_.54.0130b04: 曰樓至。於彼佛世罪得除滅。述曰。何故盜用
T2123_.54.0130b05: 僧物。其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方
T2123_.54.0130b06: 凡聖。上至諸佛下及凡僧。隨境無邊還結無
T2123_.54.0130b07: 邊等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測
T2123_.54.0130b08: 量。所以者何。爲其施主。本捨一毫一粒。擬供
T2123_.54.0130b09: 十方出家凡聖。令其食用日夜修道。不欲供
T2123_.54.0130b10: 俗。是以鳴鐘一響。遐邇同飡。凡聖受用倶成
T2123_.54.0130b11: 道業。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊
T2123_.54.0130b12: 法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷衆生。不
T2123_.54.0130b13: 簡貴賤。不信三寶。苟貪福物將用資身。或食
T2123_.54.0130b14: 噉僧食。受用花果。或騎僧雜畜。將僧奴逐。
T2123_.54.0130b15: 或借貸僧物經久不還。見僧屡索反加凌毀。
T2123_.54.0130b16: 或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。
T2123_.54.0130b17: 靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜
T2123_.54.0130b18: 不惠。爲慈愍白衣慮受來苦。若當與者。非直
T2123_.54.0130b19: 損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛
T2123_.54.0130b20: 本行經云。一念之惡。能開五不善門。一惡能
T2123_.54.0130b21: 燒人善根。二從惡更生惡。三爲聖人所呵。四
T2123_.54.0130b22: 退失道果。五死入惡道。既知不易。誠爲大誡。
T2123_.54.0130b23: 後時取受。省己用之
T2123_.54.0130b24: 第三盜互用物者。如寶印經云。佛法二物不
T2123_.54.0130b25: 得互用。由無與佛法物作主。復無可諮白。不
T2123_.54.0130b26: 同僧物。常住招提。互有所諮。若用僧物。修治
T2123_.54.0130b27: 佛塔者依法取。僧和合得用。不和合者勸俗
T2123_.54.0130b28: 人修治。若佛塔有物乃至一錢已上。以施主
T2123_.54.0130b29: 重心故捨。諸天及人。於此物中應生佛想塔
T2123_.54.0130c01: 想。乃至風吹爛壞。不得貨貿供養。以如來
T2123_.54.0130c02: 塔物無人作價也。又十誦律云。佛聽僧坊佛
T2123_.54.0130c03: 圖畜使人及象馬牛羊等。各有所屬。不得互
T2123_.54.0130c04: 用。又僧祇律云。供養佛物花多。聽轉賣買
T2123_.54.0130c05: 香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事
T2123_.54.0130c06: 口決云。佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若
T2123_.54.0130c07: 施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。
T2123_.54.0130c08: 治塔人得食。又善見論云。佛前獻佛飯食。侍
T2123_.54.0130c09: 佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛。亦得食。又
T2123_.54.0130c10: 罪福決疑經云。初獻佛時。上中下座必教白
T2123_.54.0130c11: 衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾
T2123_.54.0130c12: 者。食佛物故。千億歳墮阿鼻地獄。檀越不受
T2123_.54.0130c13: 師教。亦招前報。若生人間。九百萬歳墮下賤

T2123_.54.0130c14:

處。何以故。佛物無人能評價故

若汎爾齋家及在
僧寺。二時常食。

T2123_.54.0130c15:

獻佛聖僧食。不局入佛僧者。不須收贖。唱餘食後一切
得食。若情標施食定入佛僧。不通白衣者。應贖已取食

T2123_.54.0130c16:

也

或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品

T2123_.54.0130c17: 改充涅槃。本作僧房改供僧食。本施二衆改
T2123_.54.0130c18: 入一衆。本擬十方迴入現前。本擬大衆迴入
T2123_.54.0130c19: 別人。本擬衆僧迴入白衣。皆違反施主。計錢
T2123_.54.0130c20: 多少。滿五成重。減五得輕。故四分律云。許

T2123_.54.0130c21:

此處乃與彼處。皆犯罪也

斷罪輕重者
仍量前施意

准此之

T2123_.54.0130c22: 文。檢校佛像有餘綵色。不得作菩薩聖僧
T2123_.54.0130c23: 等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作餘莊
T2123_.54.0130c24: 嚴具。還將供養佛不犯。若施主情通。一鋪
T2123_.54.0130c25: 佛像。任意莊嚴。種種道俗凡聖形像。諸雜供
T2123_.54.0130c26: 養。名花草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無
T2123_.54.0130c27: 罪。故五百問事云。用佛＊綵色。作鳥獸形得

T2123_.54.0130c28:

罪。除在佛前爲供養故不犯

數聞邊方道俗不閑戒
律。雖有好心經營三

T2123_.54.0131a01:

寶。任己凡情。互用三寶物。乃至齋上聖錢。或將自入。
或入常住僧。或作佛像。或畫壁上迦葉阿難等形。並不

T2123_.54.0131a02:

合用。得罪。具如上受請篇説。問曰。今時齋上有佛錢。未
審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互

T2123_.54.0131a03:

用文。只得造佛不得別用。若如今時齋家。汎僧食
後。通出佛僧錢。如施主不別摽局者。任將買香沽油。

T2123_.54.0131a04:

造幡營造佛堂。種種供佛。受用並得。但不得入經僧別人
用。上來略述。並依經律文斷。不是人情。若不依法。反

T2123_.54.0131a05:

結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣説。
故知檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。

T2123_.54.0131a06:

謹愼用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。
如是之人。始堪作網維知事。自外不合作也

又寶梁經

T2123_.54.0131a07: 云。佛告迦葉。我聽二種比丘得營衆事。何等
T2123_.54.0131a08: 爲二。一能淨持戒。二畏於後世。喩如金剛。復
T2123_.54.0131a09: 有二種。何等爲二。一識知業報。二有諸慚愧
T2123_.54.0131a10: 及以悔心。復有二種。何等爲二。一阿羅漢。二
T2123_.54.0131a11: 能修八背捨者。如是二種比丘。我聽營事。自
T2123_.54.0131a12: 無瘡疣。能護他人。意以此事難故語迦葉。於
T2123_.54.0131a13: 佛法中。種種出家。種種姓。種種心。種種解
T2123_.54.0131a14: 脱。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂
T2123_.54.0131a15: 住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離
T2123_.54.0131a16: 四扼。或有勤修多聞。或有辯説諸法。或有
T2123_.54.0131a17: 善持戒律。或有善持毘尼儀式。或有遊諸城
T2123_.54.0131a18: 邑聚落爲人説法。有如是等諸比丘僧營事
T2123_.54.0131a19: 比丘。善取如是諸人心想。故經云。彼營事比
T2123_.54.0131a20: 丘。應當分別。常住僧物。不得與招提僧。招提

T2123_.54.0131a21:

僧物。不得與常住僧

此二種物
不得互用

常住僧物。招提

T2123_.54.0131a22:

僧物。不應與佛物共雜

佛物亦不得與
二物共雜

若常住僧

T2123_.54.0131a23: 物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧
T2123_.54.0131a24: 行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分與招
T2123_.54.0131a25: 提僧。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常
T2123_.54.0131a26: 住僧。若招提僧物多者。營事比丘。應集僧
T2123_.54.0131a27: 行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此
T2123_.54.0131a28: 常住僧物。招提僧物多。大徳僧聽。若僧時到。
T2123_.54.0131b01: 僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招
T2123_.54.0131b02: 提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營
T2123_.54.0131b03: 事比丘。應勸化在家人。求索財物。修治佛塔。
T2123_.54.0131b04: 若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。
T2123_.54.0131b05: 於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。
T2123_.54.0131b06: 皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物
T2123_.54.0131b07: 中生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中。寧令風
T2123_.54.0131b08: 吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。
T2123_.54.0131b09: 如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。
T2123_.54.0131b10: 如是營事人者。三寶之物。不應令雜。以自雜
T2123_.54.0131b11: 用。得大苦報。若受一劫若過一劫。以侵三寶
T2123_.54.0131b12: 物故
T2123_.54.0131b13: 又寶梁經云。佛言。營事比丘。若生瞋心。於持
T2123_.54.0131b14: 戒大徳人所。以自在故。馳令役使。故墮地
T2123_.54.0131b15: 獄。若得爲人作奴僕爲主苦人所鞭打。又營
T2123_.54.0131b16: 事比丘。以自在故。更作重制過僧常限。謫罰
T2123_.54.0131b17: 比丘。非時令作。以此不善根故。墮於多釘小
T2123_.54.0131b18: 地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身
T2123_.54.0131b19: 熾然如大火聚。又營事比丘。於持戒有大徳
T2123_.54.0131b20: 所。以重事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所
T2123_.54.0131b21: 得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一
T2123_.54.0131b22: 釘中出大火焔。又營事比丘。數得僧物。慳惜
T2123_.54.0131b23: 藏擧。或非時與僧。或復難與。或因苦與。或
T2123_.54.0131b24: 少與或不與。或有與者。或不與者。以此不善
T2123_.54.0131b25: 根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生
T2123_.54.0131b26: 其中。於百千歳常不得食或時食變爲糞屎。
T2123_.54.0131b27: 或作膿血。是故迦葉營事比丘。寧自噉身肉。
T2123_.54.0131b28: 終不雜用三寶之物作衣鉢飮食
T2123_.54.0131b29: 第四盜凡物者如善見論云。爲他別人乃至
T2123_.54.0131c01: 三寶。守護財物。若謹愼掌護堅鎖藏戸。而賊
T2123_.54.0131c02: 從孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁
T2123_.54.0131c03: 限者。但望本主結罪。皆不合徴。若主掌懈慢。
T2123_.54.0131c04: 不勤守護爲賊所偸者。掌物人償之。以望守
T2123_.54.0131c05: 護主結罪故。十誦律云。遠處受他寄物。在道
T2123_.54.0131c06: 損破。若好心捉破者。不應償。惡心捉破者須
T2123_.54.0131c07: 償。若借他物。不問好心惡心。若破一切須償。
T2123_.54.0131c08: 又十誦律云。賊偸物來。或好心施。或因他逐
T2123_.54.0131c09: 恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自
T2123_.54.0131c10: 與者得取。已染壞色著。有主識認者應還。又
T2123_.54.0131c11: 摩徳勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母
T2123_.54.0131c12: 親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得
T2123_.54.0131c13: 取。又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由
T2123_.54.0131c14: 不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又

T2123_.54.0131c15:

薩婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪

今時儉
世多有

T2123_.54.0131c16:

俗人毀他鼠窟取其貯栗胡
桃雜果子等准此犯罪

四分律云。若與想取。

T2123_.54.0131c17: 己有想取。糞掃想取。暫用想取。親友意想取
T2123_.54.0131c18: 等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親
T2123_.54.0131c19: 友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四
T2123_.54.0131c20: 密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤
T2123_.54.0131c21: 不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不
T2123_.54.0131c22: 犯也
T2123_.54.0131c23: 又増一阿含經云。佛告比丘。若人作賊。偸盜
T2123_.54.0131c24: 他物爲主所執。縛送付王治其盜罪。王即遣
T2123_.54.0131c25: 人。閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剥其
T2123_.54.0131c26: 皮。或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火
T2123_.54.0131c27: 炙。或時湯煮。或以生革轉絡其頭。或復洋
T2123_.54.0131c28: 銅而灌其身。或以長橛而刺其臗。或使惡
T2123_.54.0131c29: 象而以蹈殺。或開其腹抽腹佇草。或時反
T2123_.54.0132a01: 縛。打惡聲鼓。將詣市所標下斬首。或復節節
T2123_.54.0132a02: 支解其形。或以刀破。或時箭射。如是種種
T2123_.54.0132a03: 苦切殺之。以此偸盜惡業因縁。命終之後生
T2123_.54.0132a04: 地獄中。猛火燒身融銅灌口。 &T055114;

湯鑪炭刀山
T2123_.54.0132a05: 劍樹。煻灰糞屎磨磨碓擣。受如是等種種
T2123_.54.0132a06: 諸苦。酸楚毒害痛不能稱計。百千萬歳脱出
T2123_.54.0132a07: 無期。地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊駝驢犬
T2123_.54.0132a08: 等。經百千歳。以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。
T2123_.54.0132a09: 飢渇苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經
T2123_.54.0132a10: 百千歳受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生
T2123_.54.0132a11: 人中。得二種報。一者貧窮。衣不蓋形。食不充
T2123_.54.0132a12: 口。二者常爲王賊火水及以惡賊劫奪
T2123_.54.0132a13: 又正法念經云。何名盜。若人思惟。欲令種種
T2123_.54.0132a14: 穀麥我獨成就。令世間人五穀不登。常作如
T2123_.54.0132a15: 是不善思惟。復於異時。衆生薄福。田苗不收。
T2123_.54.0132a16: 如是惡人。見世飢饉心生歡喜。如我所念。於
T2123_.54.0132a17: 市糶賣。曲心巧僞。量諸穀麥誑惑於人。究竟
T2123_.54.0132a18: 成業。若心思惟名爲思業。若作誑時名爲誑
T2123_.54.0132a19: 業。作誑業已名究竟業
T2123_.54.0132a20: 第五盜遺物者。如正法念經云。若見道邊遺
T2123_.54.0132a21: 落之物。若金若銀及餘財寶。取已唱令。此是
T2123_.54.0132a22: 誰物。若有人言。此是我物。當問其相。實者當
T2123_.54.0132a23: 還。若無人認。七日持行日日唱之。若無主認。
T2123_.54.0132a24: 以此寶物。付王大臣州郡令長。若王大臣州
T2123_.54.0132a25: 郡令長。見福徳人不取此物。後當護持佛法
T2123_.54.0132a26: 衆僧。是名不盜。又僧祇律云。若見遺衣物
T2123_.54.0132a27: 者。當唱令人認之。無主認者。懸著高顯處
T2123_.54.0132a28: 令人見。若言是我物。應問言。汝物何處失。答
T2123_.54.0132a29: 相應者與。若無識者應停。至三月已。若塔園
T2123_.54.0132b01: 中得者。即作塔用。僧園中得者四方僧用。
T2123_.54.0132b02: 若貴價物者。謂金銀瓔珞。不得露現唱令。得
T2123_.54.0132b03: 寶人應審諦數看有何相貎。然後擧之。來認
T2123_.54.0132b04: 時相應者與。對衆多人與問。不得屏處還。
T2123_.54.0132b05: 教受三歸。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若
T2123_.54.0132b06: 無人來認者。停至三年如前處。當界用之。若
T2123_.54.0132b07: 治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實
T2123_.54.0132b08: 論云。伏藏取用無罪。佛在世時。給孤長者。是
T2123_.54.0132b09: 聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名
T2123_.54.0132b10: 劫盜。又僧祇律云。入聚落中。有遺落物。不得
T2123_.54.0132b11: 取。與比丘者即是施主。聚落中風吹衣。不得
T2123_.54.0132b12: 作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律
T2123_.54.0132b13: 云。若擧衣經十二年不還者。集僧評價。作四
T2123_.54.0132b14: 方僧用。若彼後還。以僧物償。不受者善
T2123_.54.0132b15: 正報頌曰
T2123_.54.0132b16:     劫盜供他用泥犁獨自沈
T2123_.54.0132b17:     玃鳥金剛嘴啄腦劈其心
T2123_.54.0132b18:     灌口以銅汁碎身鐵棒砧
T2123_.54.0132b19:     怕懼周慞走還投刀劍林
T2123_.54.0132b20: 習報頌曰
T2123_.54.0132b21:     劫盜所獲果地獄被銷融
T2123_.54.0132b22:     罪畢生人道飢貧心自終
T2123_.54.0132b23:     共財被他制何殊下賤中
T2123_.54.0132b24:     寄言懷操者當須思困窮◎
T2123_.54.0132b25: ◎邪婬縁第三
T2123_.54.0132b26: 夫婬聲敗徳。智者之所不行。欲相迷神。聖人
T2123_.54.0132b27: 之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晋
T2123_.54.0132b28: 獻亡家。實麗姫之罪。獨角山上不悟騎頸之
T2123_.54.0132b29: 羞。期在廟堂。寧悟焚身之痛。皆爲欲界衆
T2123_.54.0132c01: 生不修觀解。繋地煩惱不能斷伏。且地水火
T2123_.54.0132c02: 風。誰爲宰主。身受心法本性皆空。薄皮厚
T2123_.54.0132c03: 皮周旋不淨。生藏熟藏。穢惡難論。常欲牽
T2123_.54.0132c04: 人墮三惡道。是以菩薩大士。恒修觀行。臭處
T2123_.54.0132c05: 流溢遍身皆滿。六塵怨賊毎相觸惱。五陰旃
T2123_.54.0132c06: 陀難可親近。凡夫顚倒縱此貪迷。妄見妖姿
T2123_.54.0132c07: 封著華態。皓齒丹脣長眉高髻。弄影逶迤増
T2123_.54.0132c08: 妍美豔。所以洛川解珮。能税駕於陳王。漢曲
T2123_.54.0132c09: 弄珠。遂留情於交甫。巫山臺上。託雲雨以去
T2123_.54.0132c10: 來。舒姑水側。寄泉流而還往。遂使然香之氣。
T2123_.54.0132c11: 迥襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如之意。或
T2123_.54.0132c12: 因廌枕而成親。或藉掛冠而爲密。豈知形
T2123_.54.0132c13: 如聚沫質似浮雲。内外倶空須臾散滅。擧身
T2123_.54.0132c14: 不淨遍體無常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是衆
T2123_.54.0132c15: 生有此邪行。乖梵天道。障菩提業。爲四趣因。
T2123_.54.0132c16: 感三塗果。是知三有之本寔由婬業。六趣之

T2123_.54.0132c17:

報特因愛染。以潤業偏重故。聖制不爲也

此下
有四

T2123_.54.0132c18:

種
縁

T2123_.54.0132c19: 第一呵欲多苦者。如涅槃經偈云
T2123_.54.0132c20:     若常愁苦愁遂増長如人喜眠
T2123_.54.0132c21:     眠則滋多貪婬嗜酒亦復如是
T2123_.54.0132c22: 又正法念經偈云
T2123_.54.0132c23:     如火益乾薪増長火熾然
T2123_.54.0132c24:     如是愛樂者愛火轉増長
T2123_.54.0132c25:     薪火雖熾然人皆能捨離
T2123_.54.0132c26:     愛火燒世間纒綿不可捨
T2123_.54.0132c27: 又智度論偈云
T2123_.54.0132c28:     世人愚惑貪著五欲至死不捨
T2123_.54.0132c29:     爲之後世受無量苦譬如愚人
T2123_.54.0133a01:     貪著好果上樹食之不肯時下
T2123_.54.0133a02:     人伐其樹樹傾乃墮身手毀壞
T2123_.54.0133a03:     痛苦而死得時樂少失時苦多
T2123_.54.0133a04:     如蜜塗刀舐者貪甜不知傷舌
T2123_.54.0133a05:     後受大苦
T2123_.54.0133a06: 又成實論偈云
T2123_.54.0133a07:     貪欲實苦凡夫顚倒妄生樂想
T2123_.54.0133a08:     智者見苦見苦則斷受欲無厭
T2123_.54.0133a09:     如飮鹹水轉増其渇以増渇故
T2123_.54.0133a10:     何得有樂譬如狗咬血塗枯骨
T2123_.54.0133a11:     増涎唾合想謂有美貪欲亦爾
T2123_.54.0133a12:     於無味中邪倒力故謂爲受味
T2123_.54.0133a13:     故知色欲苦實樂虚要無貪求
T2123_.54.0133a14:     方名眞樂
T2123_.54.0133a15: 第二觀女不淨者。但惟諸女。外假容儀内
T2123_.54.0133a16: 懷臭穢。迷人著相不覺虚誑。唯大智者。能知
T2123_.54.0133a17: 可惡也
T2123_.54.0133a18: 又禪祕要經云。長老目連得羅漢道。本婦
T2123_.54.0133a19: 將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時爲説偈
T2123_.54.0133a20: 言
T2123_.54.0133a21:     汝身骨乾立皮肉相纒裹
T2123_.54.0133a22:     不淨内充滿無一是好物
T2123_.54.0133a23:     韋嚢盛 &T009661;

尿九孔常流出
T2123_.54.0133a24:     如鬼無所宜何足以自貴
T2123_.54.0133a25:     汝身如行厠薄皮以自覆
T2123_.54.0133a26:     智者所棄遠如人捨厠去
T2123_.54.0133a27:     若人知汝身如我所惡厭
T2123_.54.0133a28:     一切皆遠離如人避 &T009661;

坑
T2123_.54.0133a29:     汝身自莊嚴花香以瓔珞
T2123_.54.0133b01:     凡夫所貪愛智者所不惑
T2123_.54.0133b02:     汝是不淨聚集諸穢惡物
T2123_.54.0133b03:     如莊嚴厠舍愚人以爲好
T2123_.54.0133b04:     汝脇肋著脊如椽依梁棟
T2123_.54.0133b05:     五藏在腹内不淨如 &T009661;

篋
T2123_.54.0133b06:     汝身如糞舍愚夫所貪寶
T2123_.54.0133b07:     飾以珠瓔珞外好如畫瓶
T2123_.54.0133b08:     若人欲染空始終不可著
T2123_.54.0133b09:     汝欲來嬈我如蛾自投火
T2123_.54.0133b10:     一切諸欲毒我今已滅盡
T2123_.54.0133b11:     五欲已遠離魔網已壞裂
T2123_.54.0133b12:     我心如虚空一切無所著
T2123_.54.0133b13:     正使天欲來不能染我心
T2123_.54.0133b14: 又増一阿含經云。寧以火燒鐵錐而鑠于眼。
T2123_.54.0133b15: 不以視色興起亂想。又正法念經云。女人之
T2123_.54.0133b16: 性心多嫉妒。以是因縁。女人死後多生餓鬼
T2123_.54.0133b17: 趣中。雖有美言心如毒害。強知虚詐。能惑世
T2123_.54.0133b18: 間
T2123_.54.0133b19: 第三女人難親可厭者。如優填王經偈云
T2123_.54.0133b20:     女人最爲惡難與爲因縁
T2123_.54.0133b21:     恩愛一縛著牽人入罪門
T2123_.54.0133b22:     非直牽人入於惡道天中退落
T2123_.54.0133b23:     亦由女惑
T2123_.54.0133b24: 又正法念經偈云
T2123_.54.0133b25:     天中大繋縛無過於女色
T2123_.54.0133b26:     女人縛諸天將至三惡道
T2123_.54.0133b27: 又智度論云。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中
T2123_.54.0133b28: 女衰最重。火刀雷電。礔礰怨家。毒蛇之屬。
T2123_.54.0133b29: 猶可暫近。女人慳妒。瞋諂妖穢。鬪諍貪嫉。不
T2123_.54.0133c01: 可親近。故佛説偈云
T2123_.54.0133c02:     寧以赤鐵宛轉眼中不以散心
T2123_.54.0133c03:     邪視女色含笑作姿憍慢羞慚
T2123_.54.0133c04:     迴面攝眼美言妒瞋行歩妖穢
T2123_.54.0133c05:     以惑於人婬羅彌網人皆投身
T2123_.54.0133c06:     坐臥行立迴眄巧媚薄智愚人
T2123_.54.0133c07:     爲之心碎執劍向敵是猶可勝
T2123_.54.0133c08:     女賊害人是不可禁毒蛇含毒
T2123_.54.0133c09:     猶可手捉女情惑人是不可觸
T2123_.54.0133c10: 又増一經偈云
T2123_.54.0133c11:     莫與女交通亦莫共言語
T2123_.54.0133c12:     有能遠離者則離於八難
T2123_.54.0133c13: 又薩遮尼乾子經尼乾子説偈云
T2123_.54.0133c14:     自妻不生足好婬他婦女
T2123_.54.0133c15:     是人無慚愧受苦常無樂
T2123_.54.0133c16:     現在未來世受苦及打縛
T2123_.54.0133c17:     捨身生地獄受苦常無樂
T2123_.54.0133c18: 又雜譬喩經云。佛在世時。有一婆羅門。生兩
T2123_.54.0133c19: 頭女。女皆端正。乃故懸金。九十日内。募索有
T2123_.54.0133c20: 能訶我女醜者。便當與金。竟無募者。將至佛
T2123_.54.0133c21: 所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛
T2123_.54.0133c22: 言。此女實好而佛言惡。有何不好。佛言。人
T2123_.54.0133c23: 眼不視色。是爲好眼。耳鼻口亦爾。身不著
T2123_.54.0133c24: 細滑。是爲好身。手不盜他財。是爲好手。今觀
T2123_.54.0133c25: 此女。眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手
T2123_.54.0133c26: 喜盜財。如此之者皆不好也
T2123_.54.0133c27: 又佛般泥洹經云。佛告奈女。好邪婬者。有五
T2123_.54.0133c28: 自妨。一名聲不好。二王法所疾。三懷異多
T2123_.54.0133c29: 疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪
T2123_.54.0134a01: 所致。能自滅心不邪婬者。有五増福。一多人
T2123_.54.0134a02: 稱譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死生天
T2123_.54.0134a03: 上。五從意清淨得泥洹道
T2123_.54.0134a04: 第四女人姦僞者。如舊雜譬喩經云。昔有大
T2123_.54.0134a05: 姓家子端正。以金作女像。語父母言。有女似
T2123_.54.0134a06: 此者兒乃當取。時他國有女。貎亦端正。亦
T2123_.54.0134a07: 作金色。金女白父母言。有男似此乃當嫁
T2123_.54.0134a08: 之。父母各聞便遠娉合。時國王。擧鏡自照。謂
T2123_.54.0134a09: 群臣曰。天下人顏。有如我不。諸臣答曰。臣
T2123_.54.0134a10: 聞彼國有男。端正無比。則遣使請之。使至。告
T2123_.54.0134a11: 之。王欲見賢者。則嚴車進去。已自念。王以我
T2123_.54.0134a12: 明達故來相呼。則還取書。而見婦與奴爲姦。
T2123_.54.0134a13: 悵然懷憾。爲之結氣。顏色衰醜。臣見如此。謂
T2123_.54.0134a14: 行道消痩。馬厩安之。夜於厩中。見王正大夫
T2123_.54.0134a15: 人與馬厩下人私通。心乃自悟。王大夫人。
T2123_.54.0134a16: 尚當如此。何況我婦。意解心悦顏色如故。則
T2123_.54.0134a17: 與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來有
T2123_.54.0134a18: 忘還歸取之。而見婦與奴爲姦。意忿顏色衰
T2123_.54.0134a19: 變。故住厩中三日。昨見正夫人來與養馬兒
T2123_.54.0134a20: 私通。夫人乃爾。何況餘人。意解顏色復故。王
T2123_.54.0134a21: 言。我婦尚爾。何況凡女。兩人倶捨。便入山
T2123_.54.0134a22: 中。鬀髮作沙門。思惟女人不可從事。精進
T2123_.54.0134a23: 不懈。倶得辟支佛道
T2123_.54.0134a24: 又舊雜譬喩經云。昔有婦人。生一女。端正無
T2123_.54.0134a25: 比。年始三歳。國王取視。呼道人相。後堪爲夫
T2123_.54.0134a26: 人不。道人報王。此女有夫。王後得之。王言。
T2123_.54.0134a27: 我當牢藏。豈可後得。便呼鶴來。汝處在何。
T2123_.54.0134a28: 鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歴。
T2123_.54.0134a29: 下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將
T2123_.54.0134b01: 養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久
T2123_.54.0134b02: 後。上有一聚。卒爲水 &T023738;

去。有一樹奇。逐水
T2123_.54.0134b03: 下流。有一男子。得抱持樹。墮洄水中不得去
T2123_.54.0134b04: 迴。有蒱桃樹踊出。住倚山傍。男子尋
T2123_.54.0134b05: 之得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身
T2123_.54.0134b06: 重。左右求得男子。擧撮棄之。如事白王。王
T2123_.54.0134b07: 曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力
T2123_.54.0134b08: 所制。逢對則可。畜生亦爾
T2123_.54.0134b09: 又舊雜譬喩經云。昔有國王。護持女急。正夫
T2123_.54.0134b10: 人語太子曰。我爲汝母生汝。不見國中。欲
T2123_.54.0134b11: 一迴出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則
T2123_.54.0134b12: 聽可。太子自爲御車。群臣於路奉迎設拜。夫
T2123_.54.0134b13: 人出手開帳。令人得見。太子見女人而如是。
T2123_.54.0134b14: 便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太子
T2123_.54.0134b15: 自念。我母尚當如此。何況餘乎。夜便委國捨
T2123_.54.0134b16: 去。入山遊觀。時道邊有樹。下有泉水。太子上
T2123_.54.0134b17: 樹。逢見梵志獨行入水池浴。出已飯食。作術
T2123_.54.0134b18: 吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志將臥。
T2123_.54.0134b19: 女人復吐一壺。壺中有男復與共臥。臥已呑
T2123_.54.0134b20: 壺。須臾之頃。梵志起已。復内婦著壺中。呑已
T2123_.54.0134b21: 杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣下。
T2123_.54.0134b22: 作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨自。太
T2123_.54.0134b23: 子曰。梵志。汝當出婦共食。梵志不得已出婦。
T2123_.54.0134b24: 太子語婦。汝當出夫共食。如是至三。不得已
T2123_.54.0134b25: 出男共食。食已便去。王問太子。汝何因知之。
T2123_.54.0134b26: 答曰。我母觀國。我爲御車。母開帳出手。令人
T2123_.54.0134b27: 見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山
T2123_.54.0134b28: 中見梵志。藏婦腹中。如是女人姦不可絶。願
T2123_.54.0134b29: 大王放赦宮中。自在行來。王勅後宮。其欲行
T2123_.54.0134c01: 者任從志也。師曰。天下不可信者。女人是
T2123_.54.0134c02: 也
T2123_.54.0134c03: 又舊譬喩經云。昔有四姓。藏婦不使人見。婦
T2123_.54.0134c04: 使青衣人作地突。與琢銀兒私通。夫後覺婦。
T2123_.54.0134c05: 婦言。我今生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不
T2123_.54.0134c06: 信汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持
T2123_.54.0134c07: 齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂
T2123_.54.0134c08: 亂頭於市。逢人抱持牽引弄之。夫齋竟便將
T2123_.54.0134c09: 婦出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便
T2123_.54.0134c10: 來抱持詐狂臥地。婦便哮呼其夫。何爲使人
T2123_.54.0134c11: 抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記録。夫婦倶
T2123_.54.0134c12: 到神所。叩頭言。我生來不作惡。但爲狂人所
T2123_.54.0134c13: 抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一切女
T2123_.54.0134c14: 人。姦詐如是。不可信也
T2123_.54.0134c15: 又十誦律云。佛在舍衞國。有一婆羅門生女。
T2123_.54.0134c16: 面貎端正顏色清淨。名曰妙光。相師占曰。是
T2123_.54.0134c17: 女後當與五百男共通。諸人聞已。女年十二
T2123_.54.0134c18: 無有求者。時婆羅門有隣比估客。常入海採
T2123_.54.0134c19: 寶。是估客。於樓上遙見是女即生欲心。問餘
T2123_.54.0134c20: 人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者
T2123_.54.0134c21: 耶。答言無。有求者耶。答言未也。問何故無
T2123_.54.0134c22: 人求耶。答曰。此女有一過罪。相師占曰。是女
T2123_.54.0134c23: 後當與五百男子共通。所以無求者。時估客
T2123_.54.0134c24: 念言。除沙門釋子。無入我舍者。即往求取。女
T2123_.54.0134c25: 到未久。估客結伴欲入海中。喚守門者語
T2123_.54.0134c26: 言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙門
T2123_.54.0134c27: 釋子。此是無過。答言爾。去後沙門於舍
T2123_.54.0134c28: 乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知
T2123_.54.0134c29: 白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不應往。此女
T2123_.54.0135a01: 後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具。合棄
T2123_.54.0135a02: 死處。時有五百群賊。於此處行。見死女即生
T2123_.54.0135a03: 欲心。便就行欲。是女先語沙門婆羅門。共我
T2123_.54.0135a04: 行欲。以此因縁故墮惡道。在彼國北方。生作
T2123_.54.0135a05: 婬龍。名毘摩達多
T2123_.54.0135a06: 正報頌曰
T2123_.54.0135a07:     邪婬入地獄登彼刀葉林
T2123_.54.0135a08:     熱鐵釘其口洋銅灌入心
T2123_.54.0135a09:     毒龍碎骨髓金剛鼠食陰
T2123_.54.0135a10:     銅柱縁上下鐵床臥隱深
T2123_.54.0135a11: 習報頌曰
T2123_.54.0135a12:     昏婬亂情色受苦無表裏
T2123_.54.0135a13:     餘業得人身自妻恒背己
T2123_.54.0135a14:     彼此懷猜忌孰肯順情旨
T2123_.54.0135a15:     稍有性靈人寧得無慚恥
T2123_.54.0135a16: 妄語縁第四
T2123_.54.0135a17: ＊惟夫禀形人世。逢斯穢濁之時。受質僞身。
T2123_.54.0135a18: 恒在虚詐之境。所以妄想虚構。惑倒交懷。違
T2123_.54.0135a19: 心背理。出語皆虚。誑惑前人。令他妄解。致使
T2123_.54.0135a20: 萬苦爭纒百憂總萃。種虚妄之因感得輕賤
T2123_.54.0135a21: 之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂眞。寔由妄
T2123_.54.0135a22: 語也
T2123_.54.0135a23: 如正法念經偈言
T2123_.54.0135a24:     妄語言説者惱一切衆生
T2123_.54.0135a25:     彼常如黒暗有命亦同死
T2123_.54.0135a26:     語刀自割舌云何舌不墮
T2123_.54.0135a27:     若妄語言説則失實功徳
T2123_.54.0135a28:     若人妄説語口中有毒蛇
T2123_.54.0135a29:     刀在口中住焔火口中然
T2123_.54.0135b01:     口中毒是毒蛇上毒非毒
T2123_.54.0135b02:     口毒割衆生命終墮地獄
T2123_.54.0135b03:     若人妄説語自口中出膿
T2123_.54.0135b04:     舌則是泥濁舌亦如熾火
T2123_.54.0135b05:     若人妄讒語彼人速輕賤
T2123_.54.0135b06:     爲善人捨離天則不攝護
T2123_.54.0135b07:     常憎嫉他人與諸衆生惡
T2123_.54.0135b08:     方便惱亂他因是入地獄
T2123_.54.0135b09: 又優婆塞戒經偈云
T2123_.54.0135b10:     若復有人樂於妄語是人現得
T2123_.54.0135b11:     惡口惡色所言雖實人不信受
T2123_.54.0135b12:     衆皆増惡不喜見之是名現世
T2123_.54.0135b13:     惡業之報捨此身已入於地獄
T2123_.54.0135b14:     受大苦楚飢渇熱惱是名後世
T2123_.54.0135b15:     惡業之報若得人身口不具足
T2123_.54.0135b16:     所説雖實人不信受見者不樂
T2123_.54.0135b17:     雖説正法人不樂聞是一惡人
T2123_.54.0135b18:     因縁力故一切外物資生減少
T2123_.54.0135b19: 以此證知。妄語之人三世受苦
T2123_.54.0135b20: 又禪祕要經云。若有四衆。於佛法中。爲利養
T2123_.54.0135b21: 故貪求無厭。爲好名聞。而假僞作惡。實不坐
T2123_.54.0135b22: 禪。身口放逸。行放逸行。貪利養故。自言坐
T2123_.54.0135b23: 禪。如是比丘。犯偸蘭遮。過時不説。自不改
T2123_.54.0135b24: 悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於
T2123_.54.0135b25: 二日。當知此比丘是人中賊羅刹魁膾。必墮
T2123_.54.0135b26: 惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨
T2123_.54.0135b27: 自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。
T2123_.54.0135b28: 誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩是魔波旬種。
T2123_.54.0135b29: 爲妄語故。自説言我得不淨觀乃至頂法。此
T2123_.54.0135c01: 妄語人。命終之後。疾於電雨。必定當墮阿鼻
T2123_.54.0135c02: 地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千
T2123_.54.0135c03: 歳時。噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。身恒負
T2123_.54.0135c04: 重。死復剥皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞
T2123_.54.0135c05: 癃殘百病。以爲衣服。如是經苦不可具説
T2123_.54.0135c06: 又正法念經偈云
T2123_.54.0135c07:     甘露及毒藥皆在人舌中
T2123_.54.0135c08:     甘露謂實語妄語則爲毒
T2123_.54.0135c09:     若人須甘露彼人住實語
T2123_.54.0135c10:     若人須毒者彼人妄語説
T2123_.54.0135c11:     毒不決定死妄語則決定
T2123_.54.0135c12:     若人妄語説彼得言死人
T2123_.54.0135c13:     妄語不自利亦不益他人
T2123_.54.0135c14:     若自他不樂云何妄語説
T2123_.54.0135c15:     若人惡分別喜樂妄説語
T2123_.54.0135c16:     飛墮火刀上得如是苦惱
T2123_.54.0135c17:     毒害雖甚惡唯能殺一身
T2123_.54.0135c18:     妄語惡業者百千身被壞
T2123_.54.0135c19: 又佛説須頼經云。佛言。夫妄言者。爲自欺身
T2123_.54.0135c20: 亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令
T2123_.54.0135c21: 其心惱。妄言者。令其口臭。令其身色大神
T2123_.54.0135c22: 所棄。妄言者。亡失一切諸善本。於己愚冥
T2123_.54.0135c23: 迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絶善行閑居
T2123_.54.0135c24: 之本
T2123_.54.0135c25: 又正法念經。閻羅王。責疏罪人。説偈言
T2123_.54.0135c26:     實語得安樂實語得涅槃
T2123_.54.0135c27:     妄語生苦果今來在此受
T2123_.54.0135c28:     若不捨妄語則得一切苦
T2123_.54.0135c29:     實語不須買易得而不難
T2123_.54.0136a01:     實非異國來非從異人求
T2123_.54.0136a02:     何故捨實語喜樂妄語説
T2123_.54.0136a03:     妄語言説者是地獄因縁
T2123_.54.0136a04:     因縁前已作唱喚何所益
T2123_.54.0136a05:     妄語第一火尚能燒大海
T2123_.54.0136a06:     況燒妄語人猶如燒草木
T2123_.54.0136a07:     若人捨實語而作妄言説
T2123_.54.0136a08:     如是癡惡人棄寶而取石
T2123_.54.0136a09:     若人不自愛而愛於地獄
T2123_.54.0136a10:     自身妄語火此處自燒身
T2123_.54.0136a11:     實語甚易得莊嚴一切人
T2123_.54.0136a12:     捨實語妄説癡故到此處
T2123_.54.0136a13: 又智度論説偈云
T2123_.54.0136a14:     實語第一戒實語昇天梯
T2123_.54.0136a15:     實語小如大妄語入地獄
T2123_.54.0136a16: 又薩婆多論云。不妄語者。若説法議論傳語
T2123_.54.0136a17: 一切是非。莫自稱爲是。常令推寄有本。則無
T2123_.54.0136a18: 過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若語高姓
T2123_.54.0136a19: 人。云是下賤。若語兩眼人。云是一眼。並得
T2123_.54.0136a20: 妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕惱他
T2123_.54.0136a21: 罪
T2123_.54.0136a22: 正報頌曰
T2123_.54.0136a23:     妄語誑人巧地獄受罪拙
T2123_.54.0136a24:     焔鋸解其形熱鐵耕其舌
T2123_.54.0136a25:     灌之以洋銅 &MT04934;

之以剛鐵
T2123_.54.0136a26:     悲痛碎骨髓呻吟常嗚咽
T2123_.54.0136a27: 習報頌曰
T2123_.54.0136a28:     妄語入三塗三塗罪已決
T2123_.54.0136a29:     餘業生人道被謗常憂結
T2123_.54.0136b01:     還爲他所誑恨心如火熱
T2123_.54.0136b02:     智者勿尤人驗果因須滅
T2123_.54.0136b03: 惡口縁第五
T2123_.54.0136b04: 凡夫毒熾恚火常然。逢縁起障觸境生瞋。所
T2123_.54.0136b05: 以發言一怒。衝口燒心。損害前人。痛於刀割。
T2123_.54.0136b06: 乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別
T2123_.54.0136b07: 經偈云
T2123_.54.0136b08:     麁言觸惱人好發他陰私
T2123_.54.0136b09:     剛強難調伏生焔口餓鬼
T2123_.54.0136b10: 又智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麁語
T2123_.54.0136b11: 加彼衆生。衆生＊増惡。見之如讐。以此罪故
T2123_.54.0136b12: 墮餓鬼中。又法句經云。雖爲沙門。不攝身口。
T2123_.54.0136b13: 麁言惡説。多所中傷。衆所不愛。智者不惜。身
T2123_.54.0136b14: 死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛
T2123_.54.0136b15: 賢聖所不愛惜。假令衆生。身雖無過。不愼口
T2123_.54.0136b16: 業。亦墮惡道。故論云。時有一鬼。頭似猪頭。
T2123_.54.0136b17: 臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比
T2123_.54.0136b18: 丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故身有光明。
T2123_.54.0136b19: 口有惡言故臭蟲從口出
T2123_.54.0136b20: 又増一阿含經云。寧以利劍截割其舌。不以
T2123_.54.0136b21: 惡言麁語墮三惡道。又護口經云。過去迦葉
T2123_.54.0136b22: 如來出現於世。敷説法教。教化已周。於無餘
T2123_.54.0136b23: 泥洹界而般涅槃後。時有三藏比丘。名曰黄
T2123_.54.0136b24: 頭。衆僧告勅。一切雜使不命卿渉。但與諸後
T2123_.54.0136b25: 學者説諸妙法。時三藏比丘。内心輕蔑。不
T2123_.54.0136b26: 免僧命。便與後學。敷演經義。喚受義曰。
T2123_.54.0136b27: 速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復喚駱駝頭。
T2123_.54.0136b28: 猪頭。羊頭。師子頭。虎頭。如是喚衆獸之類不
T2123_.54.0136b29: 可稱數。雖授經義不免其罪。身壞命終入地
T2123_.54.0136c01: 獄中。經歴數千萬劫。受苦無量。餘罪未畢。從
T2123_.54.0136c02: 地獄出生大海中。受水性形。一身百頭形體
T2123_.54.0136c03: 極大。異類見之皆悉馳走
T2123_.54.0136c04: 又出曜經云。昔佛在世時。尊者滿足。詣餓鬼
T2123_.54.0136c05: 界。見一餓鬼形状醜陋。見者毛竪莫不畏懼。
T2123_.54.0136c06: 身出熾焔如大火聚。口出疽蟲。膿血流溢臭
T2123_.54.0136c07: 氣叵近。或口出火長數十丈。或眼耳鼻身體
T2123_.54.0136c08: 支節。放諸火焔長數十丈。脣口垂倒像如野
T2123_.54.0136c09: 猪。身體縱廣一由旬也。手自抓掴。擧聲
T2123_.54.0136c10: 㘁哭。馳走東西。滿足見問。汝作何罪今受
T2123_.54.0136c11: 此苦。餓鬼報曰。吾昔出家。戀著房舍慳貪不
T2123_.54.0136c12: 捨。自恃豪族出言臭惡。若見持戒精進比丘。
T2123_.54.0136c13: 輒復罵辱。戻口戻眼或戻是非。故受此苦。寧
T2123_.54.0136c14: 以利刀自割其舌積劫受苦。不以一日罵謗
T2123_.54.0136c15: 精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地時。以我
T2123_.54.0136c16: 形状誡諸比丘。善護口過勿妄出言。見持戒
T2123_.54.0136c17: 者。念宣其徳。自我受此餓鬼形來。數千萬歳。
T2123_.54.0136c18: 常受此苦。却後命終當入地獄。説此語已＊㘁
T2123_.54.0136c19: 哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口過故使
T2123_.54.0136c20: 然矣
T2123_.54.0136c21: 又百縁經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不
T2123_.54.0136c22: 可近。年滿生兒。連骸骨立。羸痩憔悴。不可目
T2123_.54.0136c23: 視。又多糞 &T009661;

塗身而生。年漸長大。不欲在家。
T2123_.54.0136c24: 貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。驅
T2123_.54.0136c25: 令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸人
T2123_.54.0136c26: 見已。因爲立字名嚪婆羅。値佛出家得阿羅
T2123_.54.0136c27: 漢果。由過去世時。有佛出世名拘留孫。出家
T2123_.54.0136c28: 爲寺主。有諸檀越。洗浴衆僧訖復以香油塗
T2123_.54.0136c29: 身。有一羅漢。寺主見已瞋恚罵詈。汝出家人。
T2123_.54.0137a01: 香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之爲
T2123_.54.0137a02: 現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。縁是
T2123_.54.0137a03: 惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔
T2123_.54.0137a04: 出家向彼悔故。今得値我出家得道。是故衆
T2123_.54.0137a05: 生應護口業。莫相罵辱
T2123_.54.0137a06: 又賢愚經云。昔佛在世時。與諸比丘向毘舍
T2123_.54.0137a07: 離。到梨越河。見人捕魚。網得一魚身有百頭。
T2123_.54.0137a08: 有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。而
T2123_.54.0137a09: 共放牛即借挽之。千人併力方得出水。見而
T2123_.54.0137a10: 怪之。衆人競看。佛與比丘往到魚所。而問魚
T2123_.54.0137a11: 言。汝是迦毘 &T023085;

不。魚答言是。復問魚言。教
T2123_.54.0137a12: 匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毘獄。阿難
T2123_.54.0137a13: 見已問其因縁。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
T2123_.54.0137a14: 時。有婆羅門。生一男兒。字迦毘梨。聰明博達
T2123_.54.0137a15: 多聞第一。父死之後。其母問兒。汝今高明。
T2123_.54.0137a16: 世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊勝。我
T2123_.54.0137a17: 有所疑往問沙門。爲我解説令我開解。彼若
T2123_.54.0137a18: 問我。我不能答。母即語言。汝今何不學習其
T2123_.54.0137a19: 法。兒答母言。若欲習者。當作沙門。我是白
T2123_.54.0137a20: 衣。何縁得學。母語兒言。汝今且可僞作沙門。
T2123_.54.0137a21: 學達還家。兒受母教。即作比丘經少時間。學
T2123_.54.0137a22: 通三藏還來歸家。母復問兒。今得勝未。兒答
T2123_.54.0137a23: 母言。由未勝也。母語兒言。自今已往。若共
T2123_.54.0137a24: 談論。儻不如時便可罵辱。汝當得勝。兒受母
T2123_.54.0137a25: 教。後論不如即便罵言。汝等沙門愚騃無識。
T2123_.54.0137a26: 頭如獸頭。百獸之頭無不比之。縁是罵故今
T2123_.54.0137a27: 受魚身。一身百頭駝驢牛馬猪羊犬等衆獸
T2123_.54.0137a28: 之頭無不備有。阿難問佛。何時當得脱此魚
T2123_.54.0137a29: 身。佛告阿難。此賢劫中。千佛過去猶故不脱
T2123_.54.0137b01: 此魚身。以是因縁。身口意業不可不愼
T2123_.54.0137b02: 又王玄策行傳云。佛在世時。毘耶梨城觀一
T2123_.54.0137b03: 切衆生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有

T2123_.54.0137b04:

鷄越吒二衆。總五百人。於婆

去音

羅倶末底

T2123_.54.0137b05: 河。網得摩梨大魚。十有八首。三十六眼。其

T2123_.54.0137b06:

頭多獸

自外
同前

佛爲説法。魚聞法已便即命終。得

T2123_.54.0137b07: 生天上而爲天子。却觀本身。身是大魚。蒙
T2123_.54.0137b08: 佛説法遂得生天。乃持諸種香花瓔珞寶珠。
T2123_.54.0137b09: 從天而下至佛供養。于時二衆並發心悔過。
T2123_.54.0137b10: 即於倶末底河北一百餘歩。燒焚魚網。銅瓶
T2123_.54.0137b11: 盛灰埋之。向説法處於上起塔。尊像儼然至
T2123_.54.0137b12: 今現在。雕飾如法覩者生善
T2123_.54.0137b13: 又百縁經云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利
T2123_.54.0137b14: 夫人。産生一女字曰金剛。面貎極醜。身體麁
T2123_.54.0137b15: 澁猶如蛇皮。頭髮麁強猶如馬尾。王見不喜。
T2123_.54.0137b16: 勅閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便
T2123_.54.0137b17: 遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可
T2123_.54.0137b18: 將來。臣受勅已。覓得付王。王將屏處。密私語
T2123_.54.0137b19: 言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貎極醜。
T2123_.54.0137b20: 卿幸納受當相供給。時此貧人。跪白王曰。正
T2123_.54.0137b21: 使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利
T2123_.54.0137b22: 所生。王即妻之。爲造宅舍門戸七重。王囑女
T2123_.54.0137b23: 夫。自捉戸鉤出入牢閉。勿使人見。王出財物
T2123_.54.0137b24: 供給女婿。無所乏少。拜爲大臣。後與豪貴共
T2123_.54.0137b25: 爲邑會。聚會之契令婦共赴。自餘諸人。各將
T2123_.54.0137b26: 婦來。唯此大臣獨不將赴。衆人疑怪。彼人婦
T2123_.54.0137b27: 者。或能端正。或可極醜。不能顯現。是以不
T2123_.54.0137b28: 來。復於後會密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。
T2123_.54.0137b29: 遣其五人造家往看。至家開門。婦疑非夫。内
T2123_.54.0137c01: 自剋責懊惱而言。我宿何罪。爲夫幽閉不覩
T2123_.54.0137c02: 日月。即便至心遙禮世尊。願佛慈悲來到我
T2123_.54.0137c03: 前。暫救苦厄。佛知其意。即於女前地中＊踊
T2123_.54.0137c04: 出。紺髮相現。其女擧頭。見佛髮相。敬心歡
T2123_.54.0137c05: 喜。女髮自然如紺青色。佛漸現面。女心倍喜。
T2123_.54.0137c06: 面復端正。更令麁皮自然化滅。佛悉現身令
T2123_.54.0137c07: 女盡見。更増歡喜。身體端正猶如天女。佛便
T2123_.54.0137c08: 爲説種種法要。得須陀洹果。時佛去後。五人
T2123_.54.0137c09: 入見端正少雙。觀看已竟還閉門戸。繋鉤本
T2123_.54.0137c10: 處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何
T2123_.54.0137c11: 人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極
T2123_.54.0137c12: 醜。何縁端正乃爾。婦便白夫。具説上事。婦復
T2123_.54.0137c13: 向夫。我欲見王。汝當爲我通白消息。夫往
T2123_.54.0137c14: 白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此
T2123_.54.0137c15: 事。急當牢閉愼勿令出。女夫白王。女郎今者
T2123_.54.0137c16: 蒙佛威神。便得端正天女無異。王聞是已。即
T2123_.54.0137c17: 遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白
T2123_.54.0137c18: 佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復醜
T2123_.54.0137c19: 陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國有一長者。
T2123_.54.0137c20: 恒常供養一辟支佛。身體醜陋。時長者家有
T2123_.54.0137c21: 一小女。見辟支佛惡心罵言。面貎醜陋身皮
T2123_.54.0137c22: 麁惡。何期可憎。時辟支佛。欲入涅槃便現
T2123_.54.0137c23: 神力。作十八變。其女見已。即時自責求哀懺
T2123_.54.0137c24: 悔。縁於過去罵辟支故。生常醜陋。由還懺
T2123_.54.0137c25: 悔今得端正。以供養故。所生之處。豪尊富
T2123_.54.0137c26: 貴快樂無極
T2123_.54.0137c27: 又興起行經云。釋迦過去以惡語道迦葉禿
T2123_.54.0137c28: 頭沙門何有佛道。故今六年。受日食一麻一
T2123_.54.0137c29: 米大豆。苦行如是
T2123_.54.0138a01: 又修行道地經偈云
T2123_.54.0138a02:     口癡而心剛不柔無善言
T2123_.54.0138a03:     常懷惡兩舌不念人善利
T2123_.54.0138a04:     所言不了了藏惡在於心
T2123_.54.0138a05:     如灰覆炭火設躡燒人足
T2123_.54.0138a06:     共語常柔和順從言可人
T2123_.54.0138a07:     言行而相副心身不傷人
T2123_.54.0138a08:     譬如好花樹成實亦甘美
T2123_.54.0138a09:     佛尊解脱是心口之謀相
T2123_.54.0138a10: 又百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
T2123_.54.0138a11: 財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲産
T2123_.54.0138a12: 子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復産一
T2123_.54.0138a13: 子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各
T2123_.54.0138a14: 滿十月而産。唯先一子故在胎中。不肯出
T2123_.54.0138a15: 外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。
T2123_.54.0138a16: 囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必
T2123_.54.0138a17: 開我腹取子養育。其母於時不免所患即便
T2123_.54.0138a18: 命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫
T2123_.54.0138a19: 耆婆破腹看之。得一小兒形状故小。頭鬚皓
T2123_.54.0138a20: 白俯膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當
T2123_.54.0138a21: 知。我由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中。
T2123_.54.0138a22: 經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號
T2123_.54.0138a23: 啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根
T2123_.54.0138a24: 已熟。將諸大衆。往到屍所。告小兒言。汝是長
T2123_.54.0138a25: 老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故
T2123_.54.0138a26: 言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各懷
T2123_.54.0138a27: 疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮
T2123_.54.0138a28: 白俯＊膢而行。復與如來共相答問。爾時世尊
T2123_.54.0138a29: 告諸大衆。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有
T2123_.54.0138b01: 諸比丘夏坐安居。衆僧和合。差一比丘年在
T2123_.54.0138b02: 老耄爲僧維那。共立制限於此夏坐。要得道
T2123_.54.0138b03: 者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那
T2123_.54.0138b04: 獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而
T2123_.54.0138b05: 作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等輩安隱
T2123_.54.0138b06: 行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便
T2123_.54.0138b07: 瞋恚罵辱衆僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是
T2123_.54.0138b08: 唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今
T2123_.54.0138b09: 者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄
T2123_.54.0138b10: 中。受大苦惱。今始得脱。故在胎中受是苦惱。
T2123_.54.0138b11: 衆僧聞已。各護三業厭離生死。得四沙門果
T2123_.54.0138b12: 者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時
T2123_.54.0138b13: 諸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令
T2123_.54.0138b14: 出家。得阿羅漢果。佛告比丘。縁於往昔供養
T2123_.54.0138b15: 衆僧及作維那營理僧事故。今得値我出家
T2123_.54.0138b16: 得道。比丘聞已。歡喜奉行
T2123_.54.0138b17: 正報頌曰
T2123_.54.0138b18:     惡口如毒箭著物則破傷
T2123_.54.0138b19:     地獄開門待投之以 &T055114;

湯
T2123_.54.0138b20:     割舌令自噉楚毒難思量
T2123_.54.0138b21:     若與身無益愼口也何妨
T2123_.54.0138b22: 習報頌曰
T2123_.54.0138b23:     惡口多觸忤地獄被燒然
T2123_.54.0138b24:     人中有餘報還聞刀劍言
T2123_.54.0138b25:     設令有談論諍訟被他怨
T2123_.54.0138b26:     往報甘心受改惡善自鮮
T2123_.54.0138b27: 諸經要集卷第十四
T2123_.54.0138b28:
T2123_.54.0138b29:
T2123_.54.0138c01:
T2123_.54.0138c02:

T2123_.54.0138c03:

諸經要集卷第十五

十惡部
之二

T2123_.54.0138c04: 　西明寺沙門釋道世集　
T2123_.54.0138c05: 兩舌縁第六
T2123_.54.0138c06: 夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入
T2123_.54.0138c07: 之路。諸佛所以得道。由行四攝。故凡聖歸依。
T2123_.54.0138c08: 菩薩所以成聖。由行六度。故黒白欽仰。今見
T2123_.54.0138c09: 流俗之徒。乃專構屏辭。惡傳彼此。令他眷屬
T2123_.54.0138c10: 分離。朋友分散。樂種不和之業。感得生離之
T2123_.54.0138c11: 苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞。有益無罪。
T2123_.54.0138c12: 故成實論云。若善心教化。雖爲別離而不得
T2123_.54.0138c13: 罪。若以惡心。令他鬪亂則是兩舌。得罪最深。
T2123_.54.0138c14: 謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯
T2123_.54.0138c15: 得弊惡破壞眷屬。當如上説妄語過中。爲乖
T2123_.54.0138c16: 彼此而妄語者。據此義邊即是兩舌。若説此
T2123_.54.0138c17: 罪三世招苦。如上已説不須重述
T2123_.54.0138c18: 如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有
T2123_.54.0138c19: 兩惡獸爲伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝
T2123_.54.0138c20: 夜伺捕衆鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其
T2123_.54.0138c21: 殘肉以自全命。時彼野干。竊自生念。我今不
T2123_.54.0138c22: 能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令不
T2123_.54.0138c23: 復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善
T2123_.54.0138c24: 牙。善搏虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形
T2123_.54.0138c25: 色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。
T2123_.54.0138c26: 善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即説
T2123_.54.0138c27: 偈言
T2123_.54.0138c28: 形色及所生大力而復勝
T2123_.54.0138c29: 善牙不能善善搏如是説

Footnote:

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