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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54

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    六道旋寰苦 三業未曾全
    墜流無人救 悽傷還自憐
    歸誠觀像物 方知虚妄筌
    苦海深河趣 思登般若船
諸經要集卷第十八



諸經要集卷第十九
 西明寺沙門釋道集 
送終部第二十九此有
九縁
  述意縁瞻病縁醫療縁安置縁
斂念縁捨命縁遣送縁受生縁
祭祠縁
述意縁第一
夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。
地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶
損。如地大増。則形體&T065868;黒。肌肉青淤。癥
瘕結聚。如鐵如石。若地大&MT01802;。則四支尪
弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大
増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘
怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削
骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
大増。則擧體煩&T055114;。燋熱如燒。癰癤疽腫。
痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
體羸瘠*府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若
風大増。則氣滿胸塞。&T038356;否隔。手足緩
弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣
如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作
鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有
病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
倶生前惱。四大交反。六*府難調。良由宿積
惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不
爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所
以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居
斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以
善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣
瞻病縁第二
惟居凡位。誰之無病。以有報身常
疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛
言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出
家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆
結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
語即是佛心也
如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓
車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。
一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食
未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八
懈怠。九無慧如藥師經亦有
九横大意可知
又増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻
病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談
往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差
五法病
得速差
生經世尊以偈讃曰
    人當瞻疾病 問訊諸危厄
    善惡有報應 如種果獲實
    世尊則爲父 經法以爲母
    同學者兄弟 因是而得度
又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中
臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭
處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。
道徳已備。云何屈意洗病比丘。佛告國王及
衆會者言。如來所以出現於世。正爲此窮厄
無護者耳。供養病痩沙門道人。及諸貧窮孤
獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白
佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不
差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴
暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。
私作寒暑。若欲鞭者齎其價。數得物者鞭
輕。不得鞭重。擧國患之。有一賢者。爲人所
謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪
過爲人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕
過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中。拷掠
萬毒。罪滅復出墮畜生中。恒被撾杖五百餘
世。罪畢爲人。常嬰病痛不離身。爾時國王
者。今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者
今吾身是。吾以前世爲其所恕鞭不著身。是
故世尊躬爲洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更
生死不可得免。於是世尊即説偈言
    撾杖良善 妄纔無罪 其殃十倍
    災迅無赦 生受酷痛 形體毀折
    自然惱病 失意恍愡 人所輕笑
    或縣官厄 財産耗盡 親戚離別
    舍宅所有 災火焚燒 死入地獄
    如是爲十
時病比丘。聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所
患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得
須陀洹道
又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物出
外求之。若不得物貸三寶物。看差已十倍還

又五百問事云。看病人將病人物。爲病人供
給所須。不問病者。或問起嫌並不得用。若已
取者應償。不還犯重罪
又四分律云。看病得五功徳。一知病人可食
不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利
唾吐。三有慈愍心。不爲衣食故看。四能經理
湯藥。乃至差病若命終。五能爲病人説法歡
喜。己身善法増長
醫療縁第三
夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣
往來。流而爲榮衞。暢而爲氣色。發而爲音
聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。人
人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。
結而爲瘤贅。陷而爲癰疽。奔而爲惴。竭而爲
焦。故良醫導之以針石。救之以藥濟。聖人
和之以王徳。益之以人事。故體有可愈之
病。天地有可消之災也
如増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三
大患。云何爲三。一風爲大患。二痰爲大患。三
冷爲大患。然有三良藥治。若風患者。蘇爲
良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜爲良藥。及
蜜所作飯食。若冷患者。油爲良藥。及油所作
飮食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。
亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三
良藥治。一若貪欲起時。以不淨法治。及思
惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及
思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。
及因縁所起道。是謂比丘有此三大患。有此
三藥治
又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病
根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二瞋
三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以
不淨觀。除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀。除
瞋恚二萬一千煩惱。以因縁觀。除愚癡二萬
一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩
惱。譬如寶珠能除黒闇。般若波羅蜜。亦能除
三毒煩惱病
安置縁第四
蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五
所居。良由妄想虚構。惑倒交興。致使萬
苦爭纒。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然衆
生貪著。至死不覺。恐在舊所。戀愛資財。染著
眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興
心正念也
如僧祇律云。若是大徳病者。應在露現處上
好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人毎須燒香
燃燈。香汁塗地供待人客
依西域祇桓寺圖云。寺西北角日光沒處。爲
無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生
厭背去者極衆還唯一二。其堂内安置一立
像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。
若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其
像手中。繋一五色綵幡。令病人手執幡脚。作
往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以爲
惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下
類群生。況今將命投。佛寧相棄捨。隨病人所
樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前
安置。燒香散花供養不絶。生病者善心
斂念縁第五
夫三界非有。五陰皆無。四倒十纒。共相和
合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。括百
年於抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺
莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。
不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自
測。臨危修念也
如十誦律云。看病人應隨病者。先所習學而
讃歎之。不得毀呰。退本善心
又四分律云。爲病人説法。令其歡喜
又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人
違病者意並得罪。又花嚴經。臨終爲病人説

    又放光明名見佛 彼光覺悟命終者
    念佛三昧必見佛 命終之後生佛前
    令彼臨終勸念善 又示尊像令瞻敬
    又復勸令歸依佛 因是得成見佛光
述曰如前教已。復將經像至病人所。題其經
名像名。告語示之。使開目覩見。令其惺悟。兼
請有徳智人。讀誦大乘。助揚讃唄。幡花亂墜
宛轉目前。香氣氛氳常注鼻根。恒與善語勿
傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志。
排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘訹。
使心心相續刹那不駐。乘此福力。作往生淨
土之意。故智度論云。從生作善臨終惡念。便
生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維
摩經云。憶所修福念於淨命
又正法念經云。若有衆生持戒之人。於破戒
病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生
普觀天五欲縱逸不知厭足
又往生論云。若善男子善女人修五念成就
者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等
爲五。一者禮拜。二者讃歎。三者作願。四者
觀察。五者迴向
又隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男
子女人。臨終之日。願生十方佛刹土者。當先
洗浴身體。著鮮潔之衣。燒衆名香。懸繒幡蓋。
歌讃三寶。讀誦尊經。爲病者説因縁譬喩。善
巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如
芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故云色
不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心
所願無不獲果
捨命縁第六
*惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆
著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如
一毛以利天下。則吝而弗爲。撤一餐以續餘
糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛
爲其*斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝。
父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。
供待人客。苟求現勝。不避業因。或畏外譏。不
修内典所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。
是以宛轉三界。綿歴六道。四趣易歸。萬劫難
啓。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如
久。必思甘雨之澤。災勵若多。剋待良醫之
藥。*惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不
業報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得
證。庶使臨終發願。令入屍陀葬具資財並修
功徳。冀濟飛走之飢。得免將來之債也
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何
等十二。一曰無餘死者。謂羅漢無所著也。
二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有
餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。
謂須陀洹見道迹也。五曰無欺死者。謂八
人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數
數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫
也。九曰横死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。
謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二
曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉知。是勿爲
放逸也
又淨土三昧經云。若人造善惡。生天墮地
獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來
迎。應生天上者。天人持伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所見不
同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫
平直無二。隨其所作天網治之
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行。惡
業者見三惡。受苦或見閻羅持。諸兵杖囚執。
將去或聞。苦聲若行。善者見。諸天宮殿。*伎
女莊嚴。遊戲快樂。如是勝事
又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人説
法。有一長者。居在路側。財富無數。正有一
子。其年二十。新爲娶妻未滿七日。夫婦相敬
欲至後園上春三月看戲園中。有一柰樹高
大好花。婦欲得花。無人取與。夫爲上樹乃至
細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼
天嗥哭。斷絶復蘇。聞者莫不傷心。棺&MT01490;
還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。
長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛
語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則
有死罪福相追。此兒三處。爲其哭泣懊惱斷
絶。亦復難勝。竟爲誰子。何者爲親。於是世
尊即説偈言
    命如華果熟 常恐會零落
    已生皆有苦 孰能致不死
    從初樂愛欲 可望入胞影
    受形命如電 晝夜流難止
    是身爲死物 精神無形法
    作命死復生 罪福不敗亡
    終始非一世 從癡愛長久
    自從受苦樂 身死神不喪
長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命
作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願説本所
行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。
小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。
小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助
歡喜而各自去。經歴生死數劫之中。所在
相會受罪。三人中一人有福。今在天上。一人
生海中。爲化生龍王。一人今日長者身是。小
兒者前生天上。爲天作子。而終墮樹命終。即
生海中。爲龍王作子。即以生日。金翅鳥王而
取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其
前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊
即説偈言
    識神造三界 善不善三處
    陰行而默至 所生如響應
    色欲不色有 一切因宿行
    如種隨本像 自然報如影
佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹

又四分律云。爾時*世尊爲利益衆生命終。
説偈云
    一切要歸盡 高者會當墮
    生者無不死 有命皆無常
    衆生墮有數 一切皆有爲
    一切諸世間 無有不老死
    衆生是常法 生生皆歸死
    隨其所造業 罪福有果報
    惡業墮地獄 善業生天上
    高行生善道 得無漏涅槃
遣送縁第七
述曰。生死連環。不離俗諦。雖復出家志求勝
道。分段難捨。變易未除。仍依三界。隨俗遷
流。至於存亡。皆依内外。臨終之日。安置得
所。葬送威儀。具存下説。且論亡屍。安置南
北。魂魄不同。今此略述。禮記禮運曰。體魄
則降。知氣在上。死者北首。生者南向
郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也
者鬼之盛
左傳昭二年。子産對趙景子曰。人生死化
曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強
是。以有精爽至於。神明匹夫匹婦。強死其魂
魄猶能憑依於人。以爲淫*厲。況良霄乎
淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄。魄問於魂曰。
道何以爲體。魂曰以無有形乎。魂曰有形也。
若也無有。何而問也。魂曰吾直有所遇之耳。
視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以
喩道。而非道也
問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚
魂。不云喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故禮以初
亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂
外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄若魂
歸於魄。則屍口纊動。若魂不歸於魄。則口纊
不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪
服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂
衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。道
逢寒死友人羊角。哀往迎其屍。愍魂神之寒。
故改作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用
衣爲。問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂
置其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投
之於魄。或入於重直龍
室。重者重徒用
*反
也。
以重之内。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。
故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食
具。以安重内。置其神地也
依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土
埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪王
二人悉火葬。餘人通前五分律云。屍應埋之
此謂王法不許施身復恐夏燒殺
蟲故令埋之自外無難水林亦
依四分律及五百
問事云。若見如來塔廟。及見五衆出家人塚
塔。大於已者。皆須展轉依生時年臘而設
禮。若一切白衣。見出家人塚塔不簡大小。
皆須敬禮
述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。
外人弔來。小於亡者。至其屍所。如常設禮已。
先至孝子所。默慰弔之。後至大徳所。具展哀
情弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉
教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云我既
受戒。彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不會
聖意。反招無知之罪。伏惟師僧等。長養我法
身。父母叔伯等。長養我生身。依斯乳哺長大
成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩豈一生
能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝
子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡
愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩者大悲之本。
不知恩者甚於畜生
又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
將終。思見*世尊及難陀等。*世尊在王舍城
耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。*世尊在
靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘
空而至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩
訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手
捧置心上。佛又説法。得阿羅漢果。無常對至。
命盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀等
喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅*雲復
言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人。
皆凶暴不報父母育養之恩。爲是不孝衆生。
設其化法。故如來躬欲擔於父王之棺。即時
三千大千世界六種震動。一切衆山頗俄涌
沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪。
擧聲啼哭。四天王將鬼神億百千衆。皆共輿
喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以大
慈悲親欲自身擔父王棺。四王倶白佛言。我
等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。
我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即
變爲人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執
香鑪。在前行詣於墓所。令千羅漢往大海渚
上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言。
苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾
時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之後。
競共收骨。盛置金剛函。即於其上便共起塔。
懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
清淨人。生淨居天
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨
母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉女
五百人即是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫貪染六
塵猶餓夫貪飯不知厭足令聖人斷貪除六
情飢饉故號出家
尼爲除饉也
以手摩佛足。遶佛三匝稽首而
去。現神足徳。於自座沒從東方來。在虚空中
作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以
照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然。同前
泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。
種梓材。事各五百。眞伎正音。當以供養。一
切凡聖。覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
所。於是四方各二百五十應眞神足飛來。稽
首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告阿
難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命。佛
告諸比丘。斯舍利本是穢身。凶愚惡暴。嫉
妒陰謀。敗道壞徳。今母能拔。與丈夫行。獲
應眞道。遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養」
又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等
*輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因
四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有
所益。長養恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不
報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供
養闍維舍利也。時毘沙門天王。使諸鬼神往
栴檀林。取*旃檀薪至曠野之間。佛躬自擧床
一脚。難陀擧一脚。羅雲擧一脚。阿難擧一
脚。飛在虚空往至塚間。爾時佛自取栴檀木。
著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一
者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉
輪聖王。皆以十善化物。爾時人民即取舍
利。各起塔供養
依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。又
増一阿含經云。四部弟子中。略取前後者。且
列八人。比丘中最初得道者。如拘隣比丘。善
能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀羅。
臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。
如大愛道尼。最後得道者。如陀羅倶夷國尼。
優婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道
者。如倶夷那摩羅。優婆夷中初得道者。難
婆女。最後得道者。如藍優婆夷
受生縁第八
夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡
終歸磨滅。循環三界迴轉靡停。故經曰。有始
必終。既生則滅。聖教不虚。目覩交臂。所以於
此縁中。略述六門
第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具
知來報。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假
爲命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善
之人。從下冷觸。至臍已上煖氣後盡。即生
人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造
惡者。與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
已下乃至脚盡。生地獄中。無學之人入涅槃
者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。羯羅藍
義。最初託處。即名肉心。如是識於此處最
初託生。即從此處最後捨命。釋云依瑜伽論。
由造善生上故。從下漸捨。至肉心後方説上
捨。由造惡生下故。先從上捨。至肉心後從
下捨也
依倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
滅。若一時身死。根共意識一時倶滅。若人次
第死。此中偈曰
    次第死脚齊 於心意識斷
    下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此
人等次第。於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
餘部説於頭上。何以故。身根於此等處。與
意識倶滅故。若人正死此身根如熱石水。漸
漸縮減。於脚等處次第而滅。釋云倶舍論。述
小乘義故云。身死於此等處。與意識倶滅。若
依大乘。身根於此等處與本識倶滅也
第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至應生
道處故。起此中陰。衆生由宿業勢力。所生眼
根。雖住最遠處。能見應生處於中見父母變
異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變
成女。於父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中
有衆生由二起顚倒心。故求欲戲往至生處
是即樂得屬己。是時不淨已至胎處。即生歡
喜。仍託彼生。從此刹那。是衆生五陰和合堅
實。中有五陰即滅。如此方説受生。若胎是男。
依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是女。依母
右脇面向母脇而住。若胎非男非女。隨欲
類託生。住亦如此。無有中有異。於男女皆具
根故。是故或男或女。託生而住。後時在胎中
増長。或作黄門。若託生胎卵二生。道理如此。
若衆生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或
淨或不淨。隨宿業故。若是化生。愛樂處所
故至生處。如是若爾地獄衆生。云何生樂處
所。由心顚倒故。此衆生見寒風冷雨觸惱身。
見地獄火猛熾盛可愛。欲得煖觸故往入彼。
復見身爲熱風光。及火焔等所炙。若痛難忍。
見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵
二生。於父母變異事生處。濕化二生。不
託赤白爲身。故無此變。濕生但愛著香故。至
所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生
但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦
得愛處於中受生。何以故。非愛不受生故。論
云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此
位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如
此説。若衆生年三十時。行殺生業。網捕衆生。
行此事時。必有伴類。此業能感地獄生。後於
中陰中見自身。如昔年三十行網捕時。故言
位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江
湖諸伴。類等相牽共入其中。縁此起變。即於
中受生。後解昔所造業雖多。必以一業牽地
獄生。或於年二十時作此業。或三十時作此
業。後於中陰中見自身。如昔作業少老。見
地獄衆生。並如己年時。年時既相似。於此衆
生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師
作如此釋
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼
於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自
妄見。入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。
當生尊貴家。彼於爾時。便自聞有寂靜美妙
可意音聲。及自*妄見。昇宮殿等可意相見」
又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
不善爲因。邪見爲縁。故墮地獄。有論師言。一
切不善皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓
鬼中。又往業盛故。墮畜生中。如婬欲盛故。生
於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇蝎
中。愚癡盛故。生猪羊蜯蛤中。憍慢盛故。生
於師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛
故。生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生畜
生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其口
業受報者多。如罵人輕躁。喩如獼猴。即生猴
中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如猪羊。聲如
驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。婬如
鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡。隨口
受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。如
捉布一頭。餘則盡隨故。智度論云。若不斷愛
愛則同生。是故四生皆由愛起。如説多欲生
鳥雀中。多貪味故厠中受生。又愛欲故卵生
胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重
業。則受化生。若殷重心樂行罪業。死時*妄
見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。
故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔
苦樹常在
又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故。無
始樂著戲論因。已熏習故。淨不淨業因。已
熏習故。彼所依體。由二種因増上力故。從種
子。即於是處中有異熟。無間得生。死時如
稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡
業者所得中有如黒羺光。或陰暗夜。作善業
者。如白衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有
具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛
中。有蝦蟆於中受生。中有細色金剛不能礙
之。有天眼者能見此事。更擧所聞事。證曾聞
人説。燒鐵令熱。破之見蟲
第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野
等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
時則生野牛中。若應生狗中。非時則生野干
中。又倶舍小乘師。有四釋不同。一説促時死
已即受陰生。二説得住七七日滿已處中有。
不限時節。三説得住四十九日。生縁未具死
已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。乃至經
劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生縁。
極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自
此已後。決得生縁。此與前四皆不同也
第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰遊空而
去。如人捨命。應至無量世界外受生。俄頃即
到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住
餘道。以業力定故。論通勝者。據勝凡夫二乘
神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速也
第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一道慧
類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見
以最細。故如薩婆多部云。若同於人道中受
生。同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能
見餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道
類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰
色。中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰。
備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除
天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見
地獄道中陰
第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少
病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
而能遍照萬倶胝剡浮洲
祭祠縁第九
竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同
遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有
心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢
自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。釋迦言往
寺。萬代之靈塔。欲使見形剋念。面像歸心。敬
師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木
母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。
邈想清塵。既踵成林。於理不越。又案禮經云。
天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故
天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人
曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁
之効。由或立形村市樹像城門。豈況天上天
下三界大師。此方他方四生慈父。威徳爲萬
億所遵。風化爲百靈之範。故善人迴向。若群
流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴衆星。自
月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。
乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安
者矣
如長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼
神。無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。
皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即
以爲名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人
欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神
護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衞之。
又十方譬喩經云。天上天下。鬼神知人壽命
罪福。當至未至。不能活人不能殺人。不能使
人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗
狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀
故知空祭鬼神欲
現福難可得力也
又普曜經。於時迦葉以偈報佛
    自念祠祀來 已歴八十年
    奉風水火神 日月諸山川
    夙夜不懈廢 心中無他念
    至竟無所獲 値佛乃安寧
又雜寶藏經云。昔日有一婆羅門。事廟室天。
晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我
今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前
行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似爲苦爲
樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩&T038621;柴戻脊
破。駕挽載重無休息時。復問言。汝以何縁
受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極
意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已
即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。
婆羅門言。我觀此事。實不敢作。天言。人行
善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往
前惡
又雜寶藏經云。昔有老公其家巨富。而此老
公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。
*令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今
日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等
承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於下立
天*祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追。還
生己家羊群之中。時値諸子欲神樹。便
取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便&T004231;&T004231;笑而
言曰。而此樹者有何神靈。我於往時爲思肉
故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃
罪獨先當之。時有羅漢遇到乞食。見其亡
父受於羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃
知其父。心懷懊惱即壞樹神。悔過修福不復
殺生
又優婆塞戒經云。佛言。或有説言。子修善法。
父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是
義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪
已墮餓鬼中。子爲追福。當知即得。若生天中。
都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙
寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不
得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何縁獨得。
以其本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既爲餓鬼常
悔本過。思念欲得。是故得之。若所爲者生餘
道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智
者。應爲餓鬼勸作福徳正法念經
大意亦同
若有祠祀誰
是受者。隨其祠處而爲受者。若近樹林則樹
神受。舍河泉井山林堆阜。亦復如是。是人祀
已亦得福徳。何以故。令彼受者生喜心故。是
祀福徳能護身財。若説殺生祠祀得福。是義
不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。
斷衆生命而得福徳。若欲祠者。當用香華乳
酪蘇果。爲亡追福則有三時。春時正月。夏時
五月。秋時九月
若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種
種資生。布施於他。施已命終。是人福徳隨所
施物。住用久近福徳常生。是福追人如影隨
形。或有説言。終已便失是義不然。何以故。物
壞不用。二時中失。非命盡失
若出家人効在家人。歳節之日棄飮食者。隨
世法故非眞實也。亦信世法出世法故。若能
隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身
分及以妻子所重之物。施於人者。是則名爲
不思議施
又婆沙論云。爲餓鬼作福。鬼得飮食。亦増益
身。臭者得香。惡色得好色。又經云。如諸鬼等
所食不同。或膿或糞。得是施已。一切變成上
妙色味。若鬼異處受生。親爲施時。彼鬼業力
遙知生喜。若還在家受苦報者。親爲施者。鬼
自親見生喜
又婆沙論云。有人不如法求財。及其得時以
慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無
施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不
淨糞穢厠溷中住。諸親里等生苦惱心。作如
是念。彼積聚財自不受用。又不施人。以苦惱
故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
門。施其飮食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
物生己有想。作如是念。如此財物我所積
聚。今施與人。心大歡喜。於福田所生信敬心。
若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故
爲修善自得大利。如似起慈自常獲福
又智度論云。如慈心念諸衆生令得快樂。衆
生雖無所得。念者大得其福。若不樂施。縱生
天得聖。還乏衣食。故優婆塞戒經云。持戒雖
得羅漢不遮飢苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽
無乏
又未曾有經云有王白佛言。我父先王奉事
外道。常行布施求梵天福。如斯功徳生何天
耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。
不値善時。不遇善友。無善方便。雖修功徳
不得免罪。布施之功亦無失也。後罪畢時方
當受福。當知修福不與罪合。先帝大王。有五
種惡業生地獄中。一者驁慢姤弊。事無麁細
便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷者不
平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲苦困
人民。傷害衆生所愛命故。四者耽著女色。得
新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以
此文證故知。事邪修福善惡恒別。苦樂兩報
不相雜亂。何況利根多聞正信三寶。而招苦
報。又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子人求
道安禪。先當斷念。人生世間所以不得道者。
但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一
宿。有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦
得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲。
如影隨形。是故善惡罪福各別
又中阿含經云。若爲死人布施祭祀者。若生
入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命
食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至
施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人
身必須餘福助報
又往生經云。亡後作福。死者七分獲一。餘者
屬現造者
又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山
野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦
在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而
不爲惡。無善受福。無惡受殃。無善知識爲其
修福。是以精魂在塚塔中。未有去處。是故言
在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。
或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪
姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其
生在世之時。然祷祀邪道。不信眞正。邪
命自活。諂僞欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受
衆苦經歴地獄。故言不在塚塔中也。或不在
者。或是五穀之穀骨未朽爛時。故有微靈。
骨若糜爛此靈即滅。無有氣勢。亦不能爲人
作諸禍福。靈未滅時。或是郷親命終之人。在
世無福。又行邪諂應墮鬼神。或爲樹木雜物
之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊
人村。既其無食。恐動於人作諸變怪。扇動人
心。或有𩲓魅邪師以倚爲福。覓諸福祐。欲得
長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜
生無有出時。可不愼之。又若人命終之日。
當爲燒香然燈續明。於塔寺中表刹之上。懸
命過幡。轉讀尊經竟三七日。所以然者。命
終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應爲
修福願亡者生神使生十方無量刹土。承此
功徳必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八
難。以幡燈功徳必得解脱。若有善願。應生父
母在於異方。不得疾生。以幡燈功徳。皆得疾
生無復留難。若得生已。當爲人作福徳之子。
不爲邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福
善幡燈功徳。又若四輩男女。若臨終時若已
命過。是其亡日。造作黄幡懸著刹上。使獲福
徳離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。
隨心所願至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡
至成微塵。風吹微塵其福無量。幡一轉時轉
輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四
十九照諸幽冥。若痛衆生蒙此光明。皆得相
見。縁此福徳拔彼衆生皆得休息。又淨
三昧經云。八王日諸天帝釋鎭臣三十二人。
四鎭大王。司命司録。五羅大王八王使者。
盡出四布覆行復隨。四王十五日三十日。所
奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小
王。同時倶出。有罪即記。前齋八王*日犯過。
福強有救。安隱無他。用福原赦。到後齋日。
重犯罪數多者。減壽條名。剋死歳月日時。
關下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名録名。
獄鬼無慈。死日未到。強催作惡令命促盡。福
多者増壽益算。天遣善神營護其身。移下地
獄拔除罪名。除死定生後生天上
又觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我
恒噉人今者不殺。當食何物。佛勅鬼王。汝但
不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我
力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃
經云。制諸聲聞弟子。出衆生食濟野鬼神。
又智度論云。鬼神得人少許*飮食。即能變使
多。令得充足
又譬喩經云。佛與阿難到河邊行。見五百餓
鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難
問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓
鬼家兒子親屬爲其作福行得解脱。是以歌
舞。好人家兒子親屬唯爲殺害。無有與作福
之者。後大火逼之。是以啼哭也
又宿願果報經云。昔有婆羅門夫婦二人。無
有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當
呑錢以爲資糧。其國俗法死者不埋。但著樹
下。各呑五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。
行見愍之泫然流涙。傷其慳貪取爲設福。請
佛及僧。盡用供辦&T016254;飯佛前。稱名呪願。時
慳夫婦受餓鬼苦。即生天上爲請四輩。時生
天上者。即得天眼知爲作福。從天下來化作
年少。佐助檀越。佛言此厨間年少是眞檀
越。佛爲説法即得道迹。賢者亦得道迹。衆僧
歡喜皆得生天
又百喩經云。昔有賈客欲入大海。要須導師。
即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有
一天寺。當須人祀然後得過。於是衆賈共思
量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀
天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路
不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲
入法海取其珍寶。當修善行以爲導師。毀破
善行。生死曠路永無出期。經歴三塗受苦長
遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津
濟。終致困死
頌曰
    高堂信逆旅 懷業理常牽
    玉匣方委觀 金臺不復延
    挽聲隨徑遠 蘿影帶松懸
    詎能留十念 唯應逐四縁
    幻工作同異 變弄巧多
    愚俗諍人我 誰復非謂
    謬者疑久固 達者知幻
    升沈苦樂異 徒祭哭倉天
諸經要集卷第十九



諸經要集卷第二十
 西明寺沙門釋道集 
雜要部第三十此有十
三縁
  述意縁怨苦縁八苦縁蟲寓縁
五辛縁啑氣縁便利縁護淨縁
鳴鍾縁入衆縁衰相縁眠夢縁
雜行縁
述意縁第一
夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無迹。縁文
字以圓音。故字爲言蹄。言爲理筌。音義合
符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖迹
繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博。具録難
周。記傳紛綸。事有廣略。所以導達群方。開
示後學。設教縁迹煥然備悉。訓俗事源鬱爾
咸在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列
前篇。其餘雜務。汲引濟俗。現可行者。疏之於
後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也
怨苦縁第二
如中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。衆生無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘於
意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以
爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌
數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
丘。汝等輪轉生死。飮其母乳。多於恒河及四
大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飮其
母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飮
其母乳其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血
流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流
出亦復如是
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血
甚多無數。過於恒水及四大海。汝於長夜曾
生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受
馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其
血無量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出
其數無量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其
流血出亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父
母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財爲之流
涙。甚多無量。過四大海水
佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱諸樂。當作
是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂其趣
無量。或見諸衆生受諸苦惱。當作是念。我昔
長夜輪轉生死以來。亦曾受如是之苦。其數
無量。或見諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作
是念。我等過去必曾殺生。爲傷害者。爲惡知
識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。或
見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如是過去
世時。必爲我等父母兄弟姊妹妻子親屬師
友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋
其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
丘。當如是學精勤方便。斷除諸本莫令増
長。爾時*世尊即説偈言
    一人一劫中 積聚其身骨
    常積不腐壞 如毘富羅山
    若諸聖弟子 正智見眞諦
    此苦及苦因 離苦得寂滅
    修習八道迹 正向般涅槃
    極至於七有 天人來往生
    盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不知
苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜
無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無
父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨
滴泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
洪澍。東西南北無斷絶處。如是四方無量國
土。劫成劫壞。如天大雨普雨天下無斷絶處。
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或
頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死
長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼
又正法念經云。爾時夜摩天王。爲諸天衆以
要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人
之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。
三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎
苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病
苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者
近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三
者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。
十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間。
乃至命終及餘衆苦。於生死中不可堪忍。於
有爲中無有少樂。一切無常一切敗壞。爾時
夜摩天王。以偈頌曰
    於人世界中 有陰皆是苦
    有生必歸死 有死必有生
    若住於中陰 自業受苦惱
    長夜遠行苦 此苦不可説
    沒於屎尿中 熱氣之所燒
    如是住胎苦 不可得具説
    常貪於食味 其心常希望
    於味變大苦 此苦不可説
    心小常希望 於欲不知足
    所受諸苦惱 此苦不可説
    怨憎不愛會 猶如大火毒
    所生諸苦惱 此苦不可説
    於恩愛別離 衆生起大苦
    大惡難堪忍 此苦不可説
    寒熱大苦畏 生無量種苦
    生無量種惡 此苦不可説
    病苦害人命 病爲死王使
    衆生受斯苦 此苦不可説
    爲他所策使 常無有自在
    衆生受斯苦 此苦不可説
    愛毒燒衆生 追求受大苦
    次第乃至死 此苦不可説
    若近惡知識 衆苦常不斷
    常受惡道苦 此苦不可説
    妻子得衰惱 見則生大苦
    出過於地獄 此苦不可説
    飢渇自燒身 猶如猛炎火
    能壞於身心 此苦不可説
    常爲輕賤他 親里及知識
    生於憂悲苦 此苦不可説
    人爲老所壓 身羸心意劣
    傴僂拄杖行 此苦不可説
    人爲死所執 從此至他世
    是死爲大苦 不可得宣説
八苦縁第三
如五王經云。佛爲五王説法云。人生在世。常
有無量衆苦切身。今粗爲汝等略説八苦。何
謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五
恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂
悲苦。是爲八苦也。何謂生苦。人死之時。不知
精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至
其三七日中父母和合。便來受胎。一七日如
薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七
日如肉團。五七日肉皰成就。巧風入腹吹其
身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之
上。母噉一杯熱食。灌其身體如入&T055114;湯。母飮
一杯冷水。亦如寒氷切身。母飽之時。迫迮身
體痛不可言。母飢之時。腹中了了亦如倒懸。
受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向産門。劇
如兩石峽山。欲生之時。母危父怖。生墮草
上。身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲
大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦
何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強
健。擔輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭
白齒落。目視瞍&MT03389;。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩
面皺。百節疼痛。行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心
惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流
涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百
一病生。四大不調。四百四病同時倶作。地大
不調擧身沈重。水大不調擧身膖腫。火大不
調擧身蒸熱。風大不調擧身掘強。百節苦
痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虚竭
坐起須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不見色耳
不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣
悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚饍
美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦
何謂死苦。人死之時。四百四病同時倶作。四
大欲散魂神不安。欲死之時。刀風解形無處
不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外在其左
右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。
風逝氣絶。火滅身冷。風光失次。魂靈去矣。
身體侹直無所復知。旬日之間肉壞血流。膖
脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥噉食。肉盡
骨乾髑髏異處。此是苦不。答言。實是大苦。何
謂恩愛別苦。謂室家内外兄弟妻子。共相戀
慕。一朝破亡爲人抄劫。各自分張。父東子西
母南女北。非唯一處。爲人奴婢各自悲呼。心
肉斷絶。窈窈冥冥無有相見之期。此是苦
不。答言。實是大苦
何謂所求不得苦。家内錢財。散用追求大官
吏民。望得富貴。勤苦求之不止會遇。得之而
作邊境令長。未經幾時。貪取民物。爲人告言。
一朝有事檻車立待。欲殺之時。憂苦無量。不
知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭
不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱
藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會
遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知勝負
是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。
實是大苦
何謂憂悲苦惱。謂人生在世。長命者乃至百
歳。短命者胞胎傷墮。長命之者。與其百歳。夜
消其半。餘年五十。在其酒醉疾病。不知作人
減少五歳。小時愚癡。至年十五未知禮義。
年過八十。志鈍無智。耳聾目冥。無有法則。
復減二十。年已九十。年過餘有。十歳之中多
諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天
下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。
家室内外多諸疾病亦愁。持家財物治生。恐
失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官繋閉
牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居
家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。
社稷不辦亦愁。室家死亡。無有財物殯葬亦
愁。至春種作無有犁牛亦愁。如是種種憂
悲。無有樂時。至其節日共相集聚。應當歡
樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大

又金色王經云。有一天女。向金色王而説偈

    何法名爲苦 所謂貧窮是
    何苦最爲重 所謂貧窮苦
    死苦與貧窮 二苦等無異
    寧當受死苦 不用貧窮生
蟲寓縁第四
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顚狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍繞
周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭十二口。人飮水時水精入脈。布散諸
蟲。入毘羅蟲頂。直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。
從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏
之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭。亦十二口。婉綣相著状如指環。
盛青色膿如野猪精。臭惡叵堪。至藏陰處分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百
脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多
鳥嘴。諸蟲中生筋色蟲此蟲形體似筋連持子藏能
動諸脈吸精出入男蟲青白
女蟲紅赤七萬八千共相纒裹。状如蠡環。似瞿師
羅鳥眼。九十八脈。上衝於心乃至頂髻。諸
男子等。眼觸於色。風動心相。四百四脈爲風
所使。動轉不停。八十戸蟲一時張口。眼出諸
膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知
觸前女根。男精青白是諸蟲涙。女精黄赤是
諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戸蟲。地水
火風之所動作。佛告舍利弗。若有四衆著慚
愧衣。服慚愧藥。欲求解脱度世苦者。當學此
法如飮甘露。學此法者。想前子藏乃至女根。
男子身分。大小諸蟲。張口竪牙瞋目吐膿。以
手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十
九過觀。此想成已置右膝端。如前觀之。復以
手反之。用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適
兩眼。耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女
色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見
癩人。那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如
阿鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀自身他身。是
欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。舍利弗。
汝今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不
可具説。但當數息一心觀之。若服此藥。是大
丈夫天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲欲
水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼
之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如
優波羅。人中香象龍王力士。摩醯首羅所不
能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好
受持爲四衆説。愼勿忘失。時舍利弗及阿難
等。聞佛所説歡喜奉行
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭
至足循身觀察。彼以聞慧或以天眼。髑髏内
自有蟲行。名曰腦行。遊行骨内生於腦中。或
行或住。當食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行
若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外食於髮
根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲。住在耳中
食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復
有鼻蟲。住在鼻中食鼻中肉。以蟲瞋故。能令
其人飮食不美。腦涎流下。以蟲食腦涎。是故
令人飮食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂
中常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲
生於節間。有名身蟲住入人牙。以蟲瞋故令
人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌
根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名曰牙
䖝。住於牙根。以蟲瞋故令人牙疼。復有
諸蟲名歐吐蟲。以食違故多生歐吐。是名
内修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以
聞慧。或以天眼。初觀咽喉有蟲名曰食涎。齟
嚼食時。猶如歐吐。涎唾和雜。欲咽之時與腦
涎合。喉中涎蟲共食此食。以自活命。若蟲増
長令人嗽病。若多食膩。或多食垢。或食熏食。
或食醋食。或食冷食。蟲則増長。令人咽喉生
於病疾
復以聞慧。或以天眼。見消唾蟲住咽喉中。若
人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十
脈中流出美味。安隱受樂。若人多唾蟲則得
病。以蟲病故則吐冷沫。故胸中成病
復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住
於十脈流注之處。若人食時如是之蟲。從下
脈中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生於五
種歐吐。一風吐。二癊吐。三唾吐。四雜吐。五
蠅吐。若蟲安隱。則於胃口順入腹中
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽
喉中令吐蟲。動則便大吐
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端。乃
至令脈於其中間。或行或住。微細無足。若食
美食。蟲則昏醉増長。若食不美蟲則痿弱。若
我不食。醉蟲則病不得安隱
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若
至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至
咽喉。猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不

復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者
我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若
得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於
病人所食不美。無有食味
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食
腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此
抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸
痛惱。此抒氣蟲常爲唾覆。其蟲短小有面有

復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咽
喉根中。云何此蟲爲我病惱。或作安隱。彼見
此蟲。憎疾諸味唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘
味。或嗜醋味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。
隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味令
舌乾燥。以蟲瞋故。令舌&T028777;&T028777;而重。或令咽
喉即得微病。若不瞋恚。咽喉則無如上諸病」
復以聞慧。或以天眼。見嗜睡蟲。其形微細伏
如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓内。或住
肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨内。或咽骨
中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬢
髮。此嗜睡蟲風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲
極。住於心中。心如蓮華晝則開張。無日光故
夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸
根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有
睡眠。若此睡蟲。晝日疲極人亦睡眠
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲。行於身中其
身微細。隨蟲飮血處。則有腫起&T028777;&T028777;而疼。或
在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在
餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病

復以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝肺人
則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名孔
行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁
蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九
&T028777;&T028777;蟲。十名醋蟲。此諸蟲等。其形微細無
足無目。行於血中痛癢爲相
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚。能
噉鬚眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而
起瞋恚行於血中。令身麁澁頭痺無知。若禪
都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令
人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於
血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起瞋
恚行於血中。令人身體作青痶痩。或黒或
黄。痶*痩之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流
行則生病苦。瘡癬熱黄。疥癩破裂。若瞋血蟲。
以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身
體掻癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭
旋迴轉於咽喉中。口中生瘡。下門生瘡。若&T028777;
&T028777;蟲。血中流行則生病疾。疲頓困極不欲飮
食。若醋蟲瞋恚。亦令其人得如是病
復觀十種蟲行於陰中。何等爲十。一名生瘡
蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名
食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。
九名濕生蟲。十名熱蟲
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。隨有瘡處諸
蟲圍繞。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見
刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾
燥飮食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈
以爲衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋
蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。
若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消痩。筋
中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飮
人血。令人無力。若食人肉令人羸痩。或見動
脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障
礙。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身乾燥
不喜飮食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口
乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在尿
脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚
行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或
見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜
惡。或生惡皰。或癢或赤或黄或破。或復令
鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛
壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之内。若食有
過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飮食。或生疥
&MT02694;。或生惡腫毛根螵病。或得癭病。或脈脹。
或乾消。或身臭病。或食時流汗。或見和集
蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血
等是名覺身。髮爪齒等是名不覺身。以食過
故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。
睡眠&MT90116;&MT02774;。或多燋渇。皮肉骨血髓精損減。
或見臭蟲。住在肉中屎尿之中。以食過故蟲
則瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿。或眼
涙爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷若食。
住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌
上多有血垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲行
背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢汁則
成尿。滓則爲糞。令人下門
復次修行觀者。内身循身觀。觀十種蟲行於
身中。一切人身皆從中出。何等爲十。一名&T028777;
&T028777;蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名火焔蟲。
五名黒蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作
熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰
黄中
復以聞慧。或以天眼。見&T028777;&T028777;蟲。以食過故。蟲
則瞋恚食人眼睫。令人眼*癢多出眵涙。此
微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入
睛中眼生白&T030351;。其蟲赤色。若蟲不瞋則無
此病。或見惙惙蟲。住在人身。行於陰中陰黄
覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常
熱手足皆熱。若入皮裏身則汚出。或見苗
華蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食
飮。隨所行處則大熱爛。身肉増長其身蒸熱。
若蟲順行則無此疾。或見火焔蟲。住在身中
行黄陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從
頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於
熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若蟲
不瞋則無此病。或見黒蟲。住在身内行於黄
中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。令人面皺。
或生多厭。或黒或黄或赤。或令身臭。或令
雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不
瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋
恚。住陰黄中隨食消化。若蟲不瞋則無此病。
或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷
蟲則瞋恚。口多出水。或窳或睡。或心陰&MT90116;&MT02774;
或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則
無此病。或見熱蟲住人身中。以食過故病垢
増長。妨出入身。令身麁大。或咽喉塞。令大
小便悉皆白色。不愛寒冷。不受淡食。或見食
火蟲。住在身内行住陰中。此蟲寒時則便歡
喜。熱時痿弱。寒歡喜故人則憶食。熱時火
憎不欲飮食。於冬寒時陰則清涼。熱則陰
發。或見大火蟲。若人性不便。而強食之。以食
過故蟲則瞋恚。噉身内蟲令人腸痛。或脚
手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如

復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀於骨中有十種蟲。何等爲十。一名
骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭
蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八
名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十
蟲行於骨中。違情損身不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以
天眼。見十種蟲行於尿中。何等爲十。一名
生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五
名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉
塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可
惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人
身。備在經文。不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲行於髓中。有行精蟲。何等爲十。
一名毛蟲。二名黒口蟲。三名無力蟲。四名大
痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名
下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此
之十蟲。若違性瞋故亦損人身。具如經説。不
可具述
五辛縁第五
如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韭蒜。臭
穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況
諸佛淨土果報。酒亦如是
又涅槃經云。乃至食葱韭蒜薤。亦皆如是。當
生苦處。穢汚不淨能障聖道。亦障世間人天
淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖
道。能損善業。能生諸過
又雜阿含經云。不應食五辛。何等爲五。一者
木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者蘭
葱。又梵網經云。若佛子不得食五辛。大蒜
*革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食
又五辛報應經云。七衆等不得食肉熏辛。讀
誦經論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已
滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論
不犯
又僧祇十誦五分律等。更無餘治。開病比丘
服蒜。聽七日在一邊小房内。不得臥僧床褥。
衆大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請
及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。
七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡。醫
教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。
還在屏處。一同前法出家性潔尚令作法如是
況穢俗凡夫輒開食耶
啑氣縁第六
如僧祇律云。若在禪坊中。啑者不得放恣大
啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。
應手遮鼻而啑。勿令涕唾汚比座。若上座啑
者。應言和南。下座啑默然
又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言長壽。
時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪願言
長壽
又僧祇律云。佛言。若急下風來當制。若不可
忍者。當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可
忍者。當下道在下風放之
又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者下
氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向
無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽衆中
出。要作方便出外。至無人處令出。然後來入
衆。莫使衆譏嫌汚賤。入塔時不應放下氣。安
塔樹下大衆中。背不得令出氣。師前大徳上
座前。亦不得放下風出聲。若腸中有病急者
應出外去。莫令人生汚賤心
便利縁第七
如優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者
五百身墮拔波地獄。經二十小劫。常遣肘手
掊此大小便處。臭穢之地。乃至黄泉
又毘尼母經云。諸比丘住處房前閒處。小便
汚地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今
已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一
屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以
物蓋頭莫令有臭氣。若上厠去時。應先取籌
草至戸前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。
若無籌不得壁上拭。不得厠板梁杙上拭。不
得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆
不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法極
長者一搩手。短者四指。已用者不得振令汚
淨者。不得著淨籌中。是名上厠用籌法。上厠
有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐
起褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著淨瓶
水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無
瓶者。用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汚。
是名上厠用水法
塔前衆僧前。和上阿闍梨前。不得張口大
洟唾著地。若欲*洟唾者。當屏猥處莫令人
惡賤。是*洟唾法
又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉
羅罪亦不得淨僧座具上坐。及禮三寶。設禮
無福徳。又至舍後上厠。有二十五事。一欲
大小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦
莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三
彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈
指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足
却。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。
十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得
顧聽。十三不得汚壁。十四不得低頭視圊中。
十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不
得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用
水不得大費。二十不得汚湔。二十一用水不
得使前手著後手。二十二用土當三過。二十
三當用澡豆。二十四得三過用水。二十五設
見水草土盡。語直日主者。若自手取爲善
又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧
座具床縟得罪
又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具
上得罪
又摩徳勒伽論云。不洗大小行處。不得禮
拜。除無水處。若爲非人所瞋。水神所瞋。或爲
服藥等開不犯
又雜譬喩經云。有一比丘。不彈指來大小便
灒。汚中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔
鬼隨逐伺覓其短。不能得便既知此事上厠
必須謦
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞城中有一貧
人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應
度。即將阿難往到其所。正値尼提。擔糞出城
而欲棄之。瓶破汚身。遙見世尊深生慚愧。不
忍見佛。佛到其所廣爲説法。即生信心欲得
出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇
洹。佛爲説法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢
果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。云何佛聽
此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正
値尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百
諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比
丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所
先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是
王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心
即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛
言。尼提比丘。宿作何業受此賤身。佛告王曰。
昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉
捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一
弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因
縁。流浪生死恒爲下賤。五百世中爲人除糞。
由昔出家持戒功徳。今得値佛出家得道
義故。不得房内便利具招前罪。數見俗人。懈怠不能自
運。置穢器在房便利。令他日別將棄。未來定墮地獄。
縱得出獄猶作猪狗&MT01139;
蜋厠中穢糞蟲也
又佛説除災患經云。佛告阿難。乃前世過去
迦葉佛時。人壽二萬歳。佛事終竟。復捨壽命。
爾時有王名曰善頸。供養舍利。起七寶塔高
一由延。一切衆生然燈燒香。香華繒綵供養
禮事。時有衆女欲供養塔。便共相率掃除塔
地。時有狗糞汚穢塔地。時有一女人手撮除
棄。復有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之
曰。汝手已汚不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。
水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手
除不淨已便澡手。繞塔求願。令掃塔地汚穢
得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女
人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。
願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。
今柰女是。爾時發願不與汚穢會所生清淨。
以是福報。不因胞胎臭穢之處。毎因華生以
其爾時。發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女
之名。値佛聞法得須陀洹
又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使
早起清掃庭中門戸左右。有長者女早起掃
地。會値如來於門前過。見生歡喜注意看佛。
壽命旋促即終生天。夫生天者。法有三念。
自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定
知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡喜
善業。得此果報。感佛重恩來供養佛。佛爲説
法得須陀洹
又新婆沙論云。昔怛叉尸羅國。有一女人。至
月光王捨千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有
狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨如何狗
穢汚其中。以手捧除。香泥塗飾。善業力
故。令此女人遍體生香。如栴檀樹。口中常出
青蓮華香。若諸衆生由不護淨故。因内煩惱
感諸外穢。故論頌言
    世間諸穢草 能穢汚良田
    如是諸貪穢 穢汚諸含識
    世間諸穢草 能穢汚良田
    如是諸瞋穢 穢汚諸含識
又賢愚經云。佛在世時。羅閲城邊有一汪水。
汚泥不淨多諸糞穢。國中人民以屎尿投。中
有一大蟲。其形像蛇加有四足。於其汪水東
西馳走。或沒或出經歴年載。常處其中受苦
無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比
丘。汝識此蟲宿縁行不。諸比丘咸皆不知
佛告比丘。毘婆尸佛時。有衆賈客入海取寶。
大獲珍寶平安還到。選寶上者用施衆僧。
俟僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。於後僧食向
盡。從其求索不與。衆僧苦索。摩摩帝瞋恚
而語之言。汝曹噉屎。此寶屬我。何縁乃索。由
其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身
常宛轉沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮
此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。
各各皆爾
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊
者舍利弗。大目揵連。設欲食時。先觀地獄
畜生餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如燋
柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀纒刺其
身。諸*支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳
走。求索屎尿以爲飮食。疲苦終日而不能得。
即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有
日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝
可自問。我今飢渇不能答汝。爾時目連尋往
佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上
問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾爲汝説。
此賢劫中。舍衞城中有一長者。財寶無量不
可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟
支佛甚患渇病。良醫處藥。教服甘蔗汁。病
乃可差。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。
彼長者見來歡喜。尋勅其婦富那奇。我有急
縁定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。
時婦答言。汝但出去我後自與。時夫出已。取
辟支佛鉢。於其屏處小便鉢中。以甘蔗汁蓋
覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄
於地空鉢還歸。其後命終墮餓鬼中。常爲飢
渇所見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛説
是時。諸比丘等。捨慳貪縁厭惡生死。有得四
沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
護淨縁第八
如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。
三迴轉之。是名淨口法
又僧祇律云。爾時世尊大會説法。有比丘口
臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨
坐。答言。世尊制戒不聽嚼木。所以口臭。恐
熏汚人故在下風。佛言。聽用嚼木。極長
六指。極短四指以上。嚼時。當在屏處先淨
洗手。嚼已水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言
老病須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土
薑石草末。洗口已食。若食上欲行水。當
淨水先洗手器。然後行水。若手汚者。當以葉
承取。若口飮時。不得沒脣使器著額。當拄脣
而飮。飮時不得盡飮。當留少許。洮蕩已從
口處棄之。行水當好護淨器。若見沒脣著額
者。當放置一處。以草作識。令人知不淨。若
作非時漿。飮亦如前法
又僧祇律云。比丘晨起應淨洗手。不得麁洗。
五指復不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不
得粗魯。洗不得揩令血出。當以巨摩草末。
若灰土澡豆
皂莢
洗手揩令作聲。淨洗手已更相
揩者。便名不淨。應更洗手。比丘食前當護手。
若摩頭捉衣等更須洗比丘尚爾
白衣亦然
讀經受食等准
用行之。手淨尚爾。何況手殺生命。飮血噉肉
以汚身口。縱欲傳法。心亦不淨
又四分律云。時諸比丘患屋内臭。佛言。應
灑掃。若故臭以香泥。泥若復臭。應屋四角
懸香
又十誦律云。時有比丘。不嚼楊枝口中氣臭
白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。
二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有
五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。
五眼明
又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。
二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼
不明
又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食死

又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當如度。
二破當如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當
中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得
過三反。二舌上血出當止。三不得大振手汚
僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏

鳴鍾縁第九
如付法藏經云。時有國王名曰罽昵吒。貪
虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足。欲王
四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦何時寧
息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。
因王病虐。以被鎭之人坐其上。須臾氣絶。由
聽馬鳴比丘説法縁故。生大海中作千頭魚。
劍輪迴注斬截其首。續復尋生。次第更斬。如
是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有
羅漢爲僧維那。王即白言。今此劍輪。聞犍
稚音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大
徳垂哀矜愍。若鳴犍*稚延令長久。羅漢愍念
爲長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因
彼王故。次第相傳長打犍*稚。至於今日猶故
如本。述曰。既知經意。鳴鍾濟苦。兼以集衆。
即須維那將欲打鍾。斂容合掌。發願利生之
意因鍾念善。便共受苦畢
又増一阿含經云。若打鍾時。願一切惡道諸
苦並皆停止。若聞鍾聲兼説偈讃。得除五百
億劫生死重罪
    降伏魔力怨 除結盡無餘
    露地撃犍*稚 比丘聞當集
    諸欲聞法人 度流生死海
    聞此妙響音 善當來集此
雜經説偈云
    聞鍾臥不起 護塔善神瞋
    現在縁果薄 來報受蛇身
    所在聞鍾聲 臥者必須起
    合掌發善心 賢聖皆歡喜
    洪鍾震響覺群生 聲遍十方無量土
    含識群生普聞知 拔除衆生長夜苦
    六識常昏終夜苦 無明被覆久迷情
    晝夜問鍾開覺悟 怡神淨刹得神通
入衆縁第十
如四分律云。凡欲入衆當具五法。一應以慈
心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若
見上座不應安坐。若見下座不應起立。四彼
至僧中。不爲雜説談世俗事。若自説若請他
説。五若見僧中不可事。心不安忍。應作默然
住之。故智度論云。佛聖弟子住和合故。有
二種法。一賢聖語。二賢聖默今見齋會之處。
後生前到已得上
妙之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處汚法之
深寔由年少復見向他貴勝之家。或經新喪重孝。
爲考妣遠忌在會道俗放情歡笑喧
亂大衆豈免俗譏高僧之類
又三千威儀經云。凡欲上床當具七法。一
踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得
大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六
不得狗群臥。七應以時節早起又地持論云。
若見衆生當慰問。歡顏先語。平視和色。正念
在前。若菩薩知他衆生有實功徳。以嫌恨心
不向人説。亦不讃歎。有讃歎者不唱善哉。是
名爲犯。衆多犯。是犯染汚起故。梁攝論云。菩
薩若見衆生。當歡笑先言然後共語。故五分
律云。不忍辱人。有五過失。一兇惡不忍。二後
悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道」
衰相縁第十一
如分別縁起初法門經云。世尊告曰。老有五
種衰損。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞
故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者
作業衰損。發言氣上喘息逾急。身戰掉故。
住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。
身羸弱故。行必按杖。身虚劣故。凡所思惟
智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。於現
資具受用劣故。於戲樂具。一切不能現受用
故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。
或不行故。五者命根衰損。壽量將盡隣近死
故。遇少死縁不堪忍故
又阿含經云。頭白有四因縁。一者火多。二者
憂多。三者病多。四者種早白。人病痩有四因
縁。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調。有
四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四
事亦不可避。亦不可却。一切味不過八種。一
苦二澁三辛四鹹五淡六甜七醋。八不了了

眠夢縁第十二
如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先
見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。
若眠時夢見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼師
子賊逐。此是四大不和夢虚而不實。云何先
見夢。答或晝日見。或白或黒。或男或女。夜
剋夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人
夢。若善知識天人。爲現善夢令人得善。若
惡知識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。
答此人前身或有福徳。或有罪障。若福徳者
現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母。初欲入母胎
時。夢見白象從忉利天下。入其右脇。此是想
夢也。若夢禮佛誦經。持戒布施種種功徳。此
亦想夢。問夢爲善不善無記耶。答亦善不善
無記。若夢見禮佛聽法説法。此是善功徳。若
夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤白
色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果
報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故不
報。是故律云。除夢中不犯
又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或
睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重
心重。身瞪&MT02774;心瞪&MT02774;。身憒心憒。身睡心睡。爲
睡所纒。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。
答曰。不染汚心眠夢。是謂眠不睡相應。云何
睡眠相應。答曰。染汚心眠夢。是謂睡眠相應。
云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言
善不善無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。
云何爲善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。
不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如
夢中施與作福。持戒守齋。如善心眠時所作
福。當言餘福迴是名善。云何眠時所作不
福。當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善
心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所作
福不福。不當言迴。答曰。如眠時非福。心非不
福心迴。如無記心眠時。所作福非福。不當言
迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中
無明蓋也
又十誦律云。有比丘衆中睡。佛言。聽水洗頭。
猶睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一
者憐愍。二者不惱他。三者睡眠。四者頭倚牆
壁。五者舒脚坐。猶睡不止。聽以手&T016113;。若故
睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用
禪杖。若取禪杖時。應生敬心。以兩手捉杖放
戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者。以禪杖
築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處
已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎭。安孔作之。
以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳上去額前四指。
著禪鎭時禪鎭墮地。佛言。禪鎭墮者。應起庠
行如鵝行法
雜行縁第十三
如四分律云。跋難陀比丘。在道行持大圓蓋。
諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視
乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。
亦不應懸爲天雨時。在寺内樹皮若葉若竹
作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉
雜物作扇。時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛
言。聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線裁碎繒
帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年
少比丘。不解時事數相渉。聽用算子記數
又四分律云。時諸比丘自作伎若吹貝供養。
佛言。不應爾。彼畏愼。不敢令白衣作伎供養。
佛言聽
又佛言。彼不知供養塔飮食。誰當應食。佛
言。比丘若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。
又薩婆多論云。凡出家人市買之法。不得下
價索他物。得突吉羅罪。衆僧衣未三唱得益
價。三唱已不應益。衆僧亦不應與。衣已屬
他故。比丘三唱得衣不應悔。設悔莫還衆僧。
亦莫還直
又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是
説。異生有怖異生舊
名凡夫
聖者無怖。所以者何。聖
者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡
名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣畏
又雜寶藏經云。佛言。此如意珠。是摩竭大魚
腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛
堅也。有第一力。耐使一切被毒之人。見悉消
滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之
人見則除愈。光觸其身亦復得*差。第三力
者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親
善。諸天一爪甲價直。一閻浮提人物
又四分律云。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比
丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以
置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患
蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛
裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕
鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向櫺子遮。
時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以
器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱
出筒應作蓋塞隨其寒暑加以
膩食將養之
又四分律云。時六群比丘。誦外道安置舍宅
吉凶符書呪。枝節呪。刹利呪。知人生死吉
凶呪。解諸音聲呪。佛言。不應爾。彼教他彼
以活命。佛言。皆不應爾
爾時世尊。在毘舍離國時諸離奢。乘象馬車
乘輦輿。捉持刀劍來。欲見世尊。彼留刀杖在
寺外。入内問訊世尊。時諸白衣持刀劍來。寄
諸比丘藏。畏愼不敢受。佛言。爲檀越牢堅
固藏。擧者聽
又五百問事云。不得口吹經上塵。像塵准之。
雖非正經然須愼之。亦不得燒故經。得重罪
如燒父母。不知有罪者輕
又僧祇律云。然火向有七事無利益。一壞眼。
二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯
戒縁。七増世俗話
又月上女經云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九
月生女。名爲月上
又佛説離垢施女經云。波斯匿王有女。名曰
維摩羅達。晋言離垢施。厥年十二端正
妙。極有聰慧
又轉女身經云。須達長者妻。名曰淨日。有女
名無垢光
頌曰
    雜務簡要 捨茲煩染 萬行貞固
    六塵方掩 烈烈霜心 昭昭玉
    如彼瓊林 皎無瑕點
諸經要集卷第二十












































































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