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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54

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諸經要集卷第十八
 西明寺沙門釋道集 
地獄部第二十八此有八
  述意縁會名縁受報縁時量縁
典主縁王都縁業因縁誡勗縁
述意縁第一
夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸
於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁
流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯
而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。
怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未絶而
果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶
因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而
自離。凡百君子。書其誡歟
會名縁第二
問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
云。梵名泥黎耶以無戲樂故又無喜樂故。又
無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業
故。於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。
名曰非道。因是事故。故説地獄名泥*黎耶。
如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。爲獄卒阿
傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不
可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物
之中地最在下。故名爲底也。獄其局也。局謂
拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。
此名無有。謂彼獄中無有義利。名無有也
問曰。地獄多種或在地下。或處地上。或居虚
空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局
不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
迦。或云捺落迦。此總攝人。處苦集故名捺落
迦。又新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
彼諸有情。無悦無愛無味無利無喜樂。故名
那落迦。或有説者。由彼先時造作増長。増上
暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。
有説彼趣以顚墜故名捺落迦。如有頌言」
    顚墜於地獄 足上頭歸下
    由毀謗諸佛 樂寂修苦行
有説捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處故。名
捺落迦。問何故。最下大者。名無間耶。答彼
處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄
中。豈有歌舞飮食。受喜樂異熟故。不名無間
耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風
所吹血肉還生。有時出聲唱等活。彼諸有情
欻然還活。唯於如是血肉生時。及還活時。
暫生喜樂間苦受。故不名無間也
受報縁第三
如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下四
萬踰繕那。至無間地獄底。無間地獄。縱廣高
下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。
安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有
熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有*㘁叫
地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。次
上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬踰繕
那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下。有無
間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今
聚落圍遶大城。問曰。若爾施設論説。當云何
通。如説。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那
半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相
容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故
得容受。由此經中説四大海漸入漸深。又一
一大地獄。有十六増。謂各有四門。一一門外
各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
屍糞増。謂此増内*屍糞泥滿。三鋒刃増。
謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰
布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此林上純以
鋸利劍刃爲葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵
刺。長十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。
故此増攝四烈大河。謂此増内。有四。大河熱
鹹水。并本地獄。以爲十七。如是八大地獄并
諸眷屬。便有一百三十六所。是故經説有一
百三十六捺落迦。故長阿含經云。大地獄其
數總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如
四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外
復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。
亦名金剛樓炭經云
大鐵圍山
二山中間。日月神天威光並
不照。八大地獄者。一想。二黒繩。三堆壓。四叫
喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒灸。八無間樓炭
餘經名有不同者由
翻有訛正大意並同
第一想地獄十六者。其中衆
生。手生鐵爪遞相嗔忿。以爪相爴應手肉墮。
想以爲死。故名其想。復次其中衆生懷毒害
想。手執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。
想謂爲死。冷風來吹復活起。彼自想言。我今
已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺
忽到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其
身燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋
爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黒沙地
獄。到沸&T009661;地獄。有沸&T009661;鐵丸自然滿前。驅迫
罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復使撮著口中。
從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼
肉達髓。苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受
苦已。出沸&T009661;獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之偃
熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡
五百釘。苦毒號吟。猶不復死。久受苦已。出
鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌
口。從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡
猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渇地獄。即
撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其脣口。通徹
下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渇地
獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒
捉鍑中。隨湯涌沸上下迴旋。身壞爛熟萬苦
並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑*獄。
至多銅鍑地獄。捉罪人足倒*捉鍑中。隨湯涌
沸上下迴旋。擧身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。
悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑*獄。
至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。
以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦
毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿
血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其
身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦
毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血*獄。
至量火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。
手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛
吟呻號哭。故令不死。久受苦已出量火*獄。
到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌
沸惡氣蓬潡。迴波相博聲響可畏。從底至
上鐵刺縱横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實
皆是刀劍。罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵
刺刺身内外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令
不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷
壞。復有豺狼。來嚙罪人生食其肉。走上劍樹
劍刃下向。下劍樹時劍刀上向。手攀手絶。
足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時
劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號叫故使
不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬
端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。
冷風來吹尋便起立。宿對所牽。不覺忽至鐵
丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞擧
身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出
鐵丸*獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。
以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫。
猶復不死久受罪已出斤斧獄。至犲狼地獄。
有群豺狼競來躋嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦
痛萬端故令不死。久受苦已乃出犲狼獄。至
劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮
其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其
兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍
樹獄。至寒氷獄。有大寒風吹其身上。擧體凍
傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身爲不善
口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪
第二黒繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。
各縱廣。五百由旬。何故名黒繩。其諸獄卒捉
彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之
使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復
次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交横無
數。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹諸鐵繩
歴絡其身。燒皮徹樵骨沸髓。苦毒萬端
餘罪未畢。故使不死故名黒繩。久受苦已乃
出黒繩。至黒沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命
終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同
法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即
墮黒繩地獄。苦痛不可稱計
第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩
相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜
碎。山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵
象。擧身火然哮呼而來。蹴踏罪人婉轉其
上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。
復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥
地。鐵杵擣之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。
萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久
受苦已乃出堆壓地獄。到黒沙地獄。乃至寒
氷地獄然後命終。但造三惡業。不修三善行。
即墮堆壓地獄。苦痛不可稱計
第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
人擲大&T055114;中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼
罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大
𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
造諸行惡。故墮叫喚地獄
第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍遶大小
同前
何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。
又置鐵&T055114;中。熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大鐵
𨫼上。反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘罪
未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫
喚。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由習衆邪見。
爲愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄
第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶大小
同前
故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然内
外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
外倶赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然内外倶
赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢
故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
乃至寒氷地獄。然後命終。爲燒炙衆生。故墮
燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛
第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶大小
同前
何故名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。
其城火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬
毒並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大
火山。捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中。熏
燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦
已出大燒炙。乃至寒氷。爾乃命終。由捨善業
爲衆惡行。故墮大燒炙地獄
第八無間地獄。亦有十六小地獄圍遶大小
同前
何名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄
卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮纒
罪人身。著火車輪碾熱鐵地。周行往返。身體
碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵
城四面火起。東焔至西。西焔至東。南北上下
亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走燒
炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人
在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸
節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢
故使不死。又其中罪人。擧目所見但見惡色。
耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈
指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已。
從無間出乃至寒氷地獄。爾乃命終。爲重罪
行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。
名八大地獄。各歴十六受罪如前
又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周
匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四
大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍
樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。
其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流
燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤
融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變
成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間。滿阿鼻
城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出
四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。一一
隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿
城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜
叉。五百億蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而
下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四
千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底
形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之
時。銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
聲。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。
坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈
申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至於
隔身遍隔内。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅
刹捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焔滿阿鼻獄。
閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世時不
孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是
展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一夜受罪。
如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者
受罪五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。誹
謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸僧
祇物。婬劮無道。逼掠淨戒。尼姊妹親戚。造
衆惡事。此人罪報。臨命終時。此等罪人。經八
萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。
南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。
十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄
中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。十八
小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十
八火車地獄。十八沸&T009661;地獄。十八&T055114;湯地獄。
十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺
林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。
五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸
地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如是
阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別
有十八隔小地獄。始從寒泳乃至飮銅。總有
一百四十二隔地獄。各有造業不同。然共歴
此獄受苦皆遍。又起世經云。佛告諸比丘。阿
毘至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而爲眷
屬以自圍遶。各廣五百由旬。所有衆生。有生
者出者住者。惡業果故自然出生。諸守獄卒。
各以兩手執彼衆生身。撲置熾然熱鐵地上。
火焔直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。從
脚踝上破出其筋。手捉挽之乃至項筋。皆相
連引貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵
車馳奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處
純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無
暫時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒
挽之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉
血無復遺餘。往昔人非人時。所作業者一切
悉受。以不善報故。從於東方有大火聚。忽爾
出生。熾然赤色。極大猛焔一向焔赫。南西北
方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍遶。
漸漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直
西壁到已而住。從於西壁出大火光焔。直
射北壁。從於北壁出大火光焔。直射南壁。從
下射上。自上射下。縱横相接上下交射。熱光
赫奕騰焔相衝。爾時獄卒。以諸罪人擲置六
種大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。
彼不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此
阿毘至大地獄中。諸衆生等。以諸不善業果
報故。經無量時長遠道中。受諸苦已。地獄四
門還復更開。於門開時諸衆生等。聞聲見開
向門而走。作如是念。我等今者必應得脱。彼
人如是大馳走時。其身轉復熾。然猛烈。譬如
壯夫執乾草炬。逆風而走。彼炬既然轉復熾
盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。
欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。乃
到獄門其門還閉。既不得出。其心悶亂覆面
倒地。遍燒身皮。次燒其肉。復燒其骨。乃至徹
髓煙焔洞然。其煙蓬㪍。其焔炎赫煙焔相雜
惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅一
切悉受。此阿毘至大地獄中。於一切時。無
有須臾暫受安樂。如彈指頃。如是次第具受
此苦
世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知彼世中
間。別有十地獄。何等爲十。一頞浮陀地獄。二
泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。
五阿吒吒地獄。六掻揵提迦地獄。七優鉢羅
地獄。八波頭摩地獄。九奔茶梨地獄。十拘牟
陀地獄
何因何縁。名頞浮陀地獄耶。此諸衆生所有
身形。猶如泡沫。是故名爲頞浮陀地獄
復何因縁。名泥羅浮陀地獄。此諸衆生所有
身形。譬如肉段。是故名泥羅浮陀地獄
復何因縁。名阿呼地獄。此諸衆生。受嚴切苦
逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是
故名爲阿呼地獄
復何因縁。名呼呼婆地獄。此諸衆生。爲彼地
獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故
名爲呼呼婆地獄
復何因縁。名阿吒吒地獄。此諸衆生。以極苦
惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其
舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒地獄
復何因縁。名掻揵提迦地獄。此諸衆生。地
獄之中猛火焔色。如掻*揵提迦華。是故名爲
掻*揵提迦地獄
復何因縁。名優鉢羅地獄。此諸衆生。地獄之
中猛火焔色。如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅
地獄
復何因縁。名拘牟陀地獄。此諸衆生。地獄之
中猛火焔色。如拘牟陀華。是故名爲拘牟陀
地獄
復何因縁。名奔荼梨地獄。此諸衆生。地獄
之中猛火焔色。如奔茶梨迦華。是故名爲奔
*荼梨迦地獄
復何因縁。名波頭摩地獄。此諸衆生。地獄之
中猛火焔色。如波頭摩華。是故名波頭摩地

又立世阿毘曇論云。世尊説。有大地獄。名曰
黒闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中衆
生。自擧手眼不能見。雖復日月具大威神所
有光明。不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此
光明互得相見。住在兩兩世界鐵輪外邊。名
曰界外。是寒氷地獄。於兩山間。有十名。一名
頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中衆生。傍行
作向上想。猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是
其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如
熟瓜。如竹&T033759;林。致大火燒。爆聲吒吒。如是
衆生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲
故互得相知。成往來相觸故。互得相知。有諸
衆生此中受生。若有衆生。於此間死多往生
此。寒氷地獄在鐵輪外。若餘世界有衆生死。
應生寒氷地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中
間。其最狹處八萬由旬。在下無底。向上無覆
其最廣處十六萬由旬
時量縁第四
如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
二十斛。高盛不&T019598;。有一丈夫。滿百年已取一
胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘
處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説其
壽。猶未畢盡。且以此數略而計之。名一頞浮
陀壽。如是二十頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。
二十泥羅浮陀壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。
爲一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒
壽。二十阿吒吒壽。爲一掻*揵提迦壽。二十
掻*揵提迦壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽
爲一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一荼*荼梨
迦壽。二十奔*荼梨迦壽。爲一波頭摩壽。二
十波頭摩壽。爲一中劫。又那先比丘問佛經
云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著
世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即
消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歳其
人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石爲食即消。
如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡業力。
致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨
身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。
火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成

又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火
一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
兩目已盲。無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
心謗舍利弗。目*揵連身壞命終。墮此鉢頭摩
地獄中
又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
衆生離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所
及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火熏。皆盲
無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血。
燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。
損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所
起慈。身口意業常受安樂
典主縁第五
如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄。有
一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
者。昔爲毘沙國王。經與維陀始生王。共戰兵
力不敵。因立誓願。願爲地獄主。臣佐十八人
領百萬之衆。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。
後當奉助治此罪人。毘沙王者。今閻羅王是。
十八大臣者。今諸小王是。百萬之衆。諸阿傍
是。問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。
迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典
沸沙。沸典沸&T009661;。五迦世典黒耳。六&T010512;
傞典火車。七湯謂典&T055114;湯。八&T055114;迦然典鐵
床。九惡生典&T010574;山。十寒氷經闕
王名
十一毘迦典剥
皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十
四夷火典鐵磨。十五悦頭典氷地獄。十六鐵
&T033377;經闕
王名
十七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅
又淨度三昧經云。復有三十地獄各。有主典
不煩具録。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。
二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁
兩舌。五者天官禁酒
王都縁第六
如起世經云。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻
摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆
壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。
周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。於其四方各
有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑
華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和
鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。
自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變
爲鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已。怖畏不
安諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即走入内
時。守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。
其地熾然。極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已。即
以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻
摩王被燒脣口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大
腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王
作如是念。一切衆生。以於往昔身作惡行。口
作惡行。意作惡行。并餘衆生同作業者。皆受
此苦。願我從今捨此身已。更得身時。倶於人
間相逢受生。於如來法中。當得信解。鬀除
鬢髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家
已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應
者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等
熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸
天。五欲功徳。現前具足。以三業善便得快樂
如長阿含經王亦三時受
苦大意亦同此經
又新婆沙論。問諸地獄卒。爲是有情數。爲
是非有情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄
有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦
具於地獄中害有情者是非有情數。贍部洲
下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地
獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空
中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄。無大地
獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡
亦復猛利。非餘洲故。有説北拘盧洲。亦無
邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘洲無
大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當
於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地
獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問
語言云何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦
時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。
唯有斫刺破烈之聲
業因縁第七
如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩。
爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
衆生。爲諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其
頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒
魁膾斬截衆生。故獲斯罪
第二復有衆生。身體頑痺眉鬚墮落。擧身
爛。鳥栖鹿宿人迹永絶。沾汚親族人不喜
見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時。坐
不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫
射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常巧
苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪
第三復有衆生。身體長大。聾騃無足宛轉腹
行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時。坐爲人自用不信。好言善語。不孝父母。反
戻時君。若爲帝王大臣。四鎭方伯州郡令長。
官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使
燋悴呼嗟而行。故獲斯罪
第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
木。或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如是。
何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛
光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭不得所
見。故獲斯罪
第五復有衆生。蹇吃瘖瘂口不能言。若有所
説。閉目擧手口不言了。何罪所致。佛言。以
前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求
人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偸盜
僧食。或爲大會福食屏處偸噉。吝惜己物但
貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
斯罪
第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘。釘入百
節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆
燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲針
醫師。針人身體不能差病。誑他取財。徒憂
苦痛令他苦惱。故獲斯罪
第八復有衆生。常在&T055114;湯中。爲牛頭阿搒。
以三股鐵叉。叉人内著&T055114;湯中。煮之令爛。
還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世
時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺衆生。湯灌
毛。&T055114;湯煮煎。不可限量。故獲斯罪
第九復有衆生。常在火城中煻煨臍心。四門
倶開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自
免。爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐
焚燒山澤。火煨雞子。燒煮衆生。身爛皮剥。故
獲斯罪
第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹。皮肉
剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐
横道作賊。剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。
以前世時。坐屠殺爲業。烹害衆生屠割剥裂。
骨肉分離頭脚星散。懸於高格稱量而賣。或
復生懸衆生苦痛難處。故受斯罪
第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
或斷其足。生*滅鳥翼。故獲斯罪
第十三復有衆生。攣躄背僂腰臗不隨。脚跛
手拘不能採渉。何罪所致。佛言。以前世時。坐
爲人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。
陷墜衆生頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身。不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆
生。籠繋人畜飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
財錢。枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯

第十五復有衆生。或顚或狂。或癡或騃。不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飮酒醉亂犯
三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不
別好醜。故獲斯罪
第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。
毀呰他財。囂升弄躡秤前後欺誑於人。
故獲斯罪
第十七復有衆生。男根不具而爲黄門。身不
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐*揵象馬
牛羊猪狗。死而復蘇。故獲斯罪
第十八復有衆生。從生至老無有兒子。孤立
獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐爲人暴惡
不信罪福。百鳥産乳之時。齎持瓶器。循大
水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥卵&T021400;。擔歸煮
噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯

第十九復有衆生。少小孤寒。無有父母兄弟。
爲他作使辛苦活命。長大成人横羅殃禍。懸
官所縛繋閉牢獄。無人追餉飢窮困苦。無所
告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。
鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此衆生。
父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫*裂哀感人心。不
能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲
斯罪
第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆面目
復青。鞫頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙齒
疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。脚復
繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附
人人不在意。若他作罪横*羅其殃。永不見
佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以
前世時。坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。
爲君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其
齒。朝廷不以其爵。妄爲趨作。心意顚倒無有
其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破
塢。偸寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤
老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業
悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住説
法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子
譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去
者。便生渇仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。
善男子。我今亦復如是。知諸衆生。善惡業縁
受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
*罪衆生。而説偈言
    水流不常滿 火盛不久然
    日出須臾沒 月滿已復缺
    尊榮豪貴者 無常復過是
    念當勤精進 頂禮無上尊
又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴。造罪倶墮
地獄。同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
人言那。三人言特。四人言渉。五人言姑。六
人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛
言。有六人爲伴。倶墮地獄。共在一釜中。各欲
説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴
下。一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中。
始爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出
期。亦不知何時當得脱。第三人言特者。咄
咄我當用作生。不能自制意。奪五家分。供養
三尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言渉者。言
我治生亦不至誠。財産屬他。爲得苦痛。第五
人言*姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道
禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭
本不爲心計。譬如御車失道入邪。折軸車懷。
悔無所及
又十輪經云。有五逆罪。爲最極惡。何者爲
五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧
事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名爲五逆。
若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具
足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已
有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸繋閉。
復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。何者爲
四。殺辟支佛。婬阿羅漢比丘尼。若人捨財與
佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見。破
壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。
悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足
戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。
不應鞭杖繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。
非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家
受具足戒。得見諦道。斷其命根。是名亦逆亦
根本罪。如是衆生。於我戒律中。應驅令出。有
是根本罪非逆罪。若人出家凡夫衆生。故害
其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。
飮食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根
本非逆罪。若有衆生。於佛法僧而生疑心。此
中出家。乃至見他讀誦。而作留難乃至一偈。
此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆
罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。
設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法
燈。斷三寶種。減損人天而無利益。墮於惡道。
此二種人名謗正法。毀呰賢聖。地獄劫壽。増
長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀
根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不與而取。
犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取
四方僧物。飮食臥具。皆悉不得共同受用。然
帝王大臣不應加其鞭杖。繋閉刑罰乃至奪
命。何故名爲根本重罪。若人作如是行。身壞
命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名爲根本
罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投
地。如是五逆犯四重禁。及二種衆生。毀壞正
法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一
一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄
又如正法念經説。阿鼻地獄中苦。千倍過前。
七大地獄壽經一劫。其身長大五百由旬。造
四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二
逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆
業人臨欲死時。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死
滅中有色生不見。其對其身。猶如八歳小兒。
閻羅王然焔鐵羂。繋縛其咽。及束兩手。頭面
在下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焔
鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻
地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極
大臭故
又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生殺
父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
於下隔乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅身
而過。至鐵網際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地
獄一日一夜。比此閻浮提日月歳數。經六十
小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受
罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。
誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸
僧祇物。婬*劮無道。逼略淨戒諸比丘尼姊
妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造衆惡事。此人
罪報。臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵
花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉
頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不
小。遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大劫。
此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此
阿鼻獄南西北方。各經十八隔。謗方等經。具
五逆罪。破壞僧祇。汚比丘比丘尼。斷諸善根
如此罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿
十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種衆生劫
欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水華果
林樹。一切倶現。是諸罪人從下隔見。眼火暫
歇。從下隔起*婉轉腹行。踊身上走到上隔
中。手攀刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
既至門閫。獄卒羅刹。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
狗嚙心悶絶而死。死已復生。見南門開如前
不異。如是西門北門亦復如此。如此時間經
歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身*婉轉腹
行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
生人中聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一
切諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復
還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩
薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無
罪。誹謗不信。如此罪人具衆罪者。身滿阿
鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸
苦惱不可且説。汝今應當發慈悲心。時諸餓
鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命
終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。
諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅睺羅。教
避地獄如愛眼目。故起世經。世尊説偈言
    若人身口意造業 作已入於惡道中
    如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處
    經歴無數千億歳 死已須臾還復活
    怨讐各各相報對 由此衆生更相殺
    若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
    此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
    教他正行令邪曲 見人有善必破壞
    此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
    樂作三種重惡業 不修三種善根
    此等癡人必當入 合大地獄久受苦
    或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
    并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
    世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生
    當墮磑山地獄中 受於推壓舂擣苦
    貪慾毒癡結使故 迴轉正理令別異
    判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
    倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
    若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴踏
    若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
    常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
    種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮
    其中復有大叫喚 此由諂曲姦猾心
    諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
    常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
    若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處
    其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然
    若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生
    彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱
    世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
    若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
    生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
    喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
    惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
    或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然
    恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
    是人直趣阿毘獄 當受無量衆苦惱
    若説正法爲非法 説諸非法爲正法
    既無増益於善事 彼人當入阿*毘獄
    活及黒繩此兩獄 合會叫喚等爲五
    熱惱大熱共成七 阿毘地獄爲第八
    此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受
    惡業之人所作故 其中小獄有十六
誡勗縁第八
如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
間。何等爲三。一老。二病。三死。有人放逸三
業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時
即來。驅彼衆生。至閻王前白言。大王。此等
衆生。昔在人間。縱逸自在不善三業。今來生
此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間。
第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不見出
現生耶。答言大天。我實不見。王重告言。汝豈
不見。爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相
現。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶遍體。状若胡
麻。膊背曲。行歩跛蹇。足不依身。左右傾
側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若牛胡。脣口乾
枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力綿微。喘息出
聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損
骨肉消竭。羸痩尪弱。趣來世路。擧動沈滯
無復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節疲
懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時
王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是
相貎。云何不作如是思惟。我今具有如是老
法。未得遠離。可作善業。使我長夜利益安樂。
彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心
縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善
業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。
是汝自業今還聚集受此報也
爾時閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見第
二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。
纒綿困篤。或臥小大床上。糞尿汚穢。宛轉其
中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。
與飮與食。一切須人。汝見之*不。彼人答言。
大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云
何不思。我今亦有如是之法。未離患法。可
作善業。令我當來長夜得大利益大安樂事。
彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠
心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善業。
受此惡報。非他人造。還自受報
爾時閻摩王。第三訶之語言。汝愚癡人。汝昔
人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大
天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈復不見
婦女身。若丈夫身。隨時命終置於床上。以
雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種
莊嚴。眷屬圍繞。擧手散髮。灰土坌頭。極大悲
惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚
切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告
言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。
未得免離。今當作善。爲我長夜得大利益。彼
人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以
放逸故。時王告言。汝既放逸不作善業。自造
此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三
使教示訶責已。勅令將去。時守獄者。即執罪
人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於
諸地獄中
頌曰
    生來死還送 日往復月旋
    弱喪昏風動 流浪逐物遷
    愚戇失正路 漂沒入重淵
    一墜幽闇處 萬劫履鋒辛
    六道旋寰苦 三業未曾全
    墜流無人救 悽傷還自憐
    歸誠觀像物 方知虚妄筌
    苦海深河趣 思登般若船
諸經要集卷第十八



諸經要集卷第十九
 西明寺沙門釋道集 
送終部第二十九此有
九縁
  述意縁瞻病縁醫療縁安置縁
斂念縁捨命縁遣送縁受生縁
祭祠縁
述意縁第一
夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。
地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶
損。如地大増。則形體&T065868;黒。肌肉青淤。癥
瘕結聚。如鐵如石。若地大&MT01802;。則四支尪
弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大
増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘
怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削
骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
大増。則擧體煩&T055114;。燋熱如燒。癰癤疽腫。
痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
體羸瘠*府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若
風大増。則氣滿胸塞。&T038356;否隔。手足緩
弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣
如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作
鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有
病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
倶生前惱。四大交反。六*府難調。良由宿積
惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不
爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所
以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居
斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以
善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣
瞻病縁第二
惟居凡位。誰之無病。以有報身常
疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛
言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出
家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆
結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
語即是佛心也
如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓
車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。
一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食
未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八
懈怠。九無慧如藥師經亦有
九横大意可知
又増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻
病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談
往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差
五法病
得速差
生經世尊以偈讃曰
    人當瞻疾病 問訊諸危厄
    善惡有報應 如種果獲實
    世尊則爲父 經法以爲母
    同學者兄弟 因是而得度
又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中
臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭
處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。
道徳已備。云何屈意洗病比丘。佛告國王及
衆會者言。如來所以出現於世。正爲此窮厄
無護者耳。供養病痩沙門道人。及諸貧窮孤
獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白
佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不
差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴
暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。
私作寒暑。若欲鞭者齎其價。數得物者鞭
輕。不得鞭重。擧國患之。有一賢者。爲人所
謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪
過爲人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕
過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中。拷掠
萬毒。罪滅復出墮畜生中。恒被撾杖五百餘
世。罪畢爲人。常嬰病痛不離身。爾時國王
者。今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者
今吾身是。吾以前世爲其所恕鞭不著身。是
故世尊躬爲洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更
生死不可得免。於是世尊即説偈言
    撾杖良善 妄纔無罪 其殃十倍
    災迅無赦 生受酷痛 形體毀折
    自然惱病 失意恍愡 人所輕笑
    或縣官厄 財産耗盡 親戚離別
    舍宅所有 災火焚燒 死入地獄
    如是爲十
時病比丘。聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所
患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得
須陀洹道
又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物出
外求之。若不得物貸三寶物。看差已十倍還

又五百問事云。看病人將病人物。爲病人供
給所須。不問病者。或問起嫌並不得用。若已
取者應償。不還犯重罪
又四分律云。看病得五功徳。一知病人可食
不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利
唾吐。三有慈愍心。不爲衣食故看。四能經理
湯藥。乃至差病若命終。五能爲病人説法歡
喜。己身善法増長
醫療縁第三
夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣
往來。流而爲榮衞。暢而爲氣色。發而爲音
聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。人
人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。
結而爲瘤贅。陷而爲癰疽。奔而爲惴。竭而爲
焦。故良醫導之以針石。救之以藥濟。聖人
和之以王徳。益之以人事。故體有可愈之
病。天地有可消之災也
如増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三
大患。云何爲三。一風爲大患。二痰爲大患。三
冷爲大患。然有三良藥治。若風患者。蘇爲
良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜爲良藥。及
蜜所作飯食。若冷患者。油爲良藥。及油所作
飮食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。
亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三
良藥治。一若貪欲起時。以不淨法治。及思
惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及
思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。
及因縁所起道。是謂比丘有此三大患。有此
三藥治
又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病
根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二瞋
三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以
不淨觀。除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀。除
瞋恚二萬一千煩惱。以因縁觀。除愚癡二萬
一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩
惱。譬如寶珠能除黒闇。般若波羅蜜。亦能除
三毒煩惱病
安置縁第四
蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五
所居。良由妄想虚構。惑倒交興。致使萬
苦爭纒。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然衆
生貪著。至死不覺。恐在舊所。戀愛資財。染著
眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興
心正念也
如僧祇律云。若是大徳病者。應在露現處上
好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人毎須燒香
燃燈。香汁塗地供待人客
依西域祇桓寺圖云。寺西北角日光沒處。爲
無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生
厭背去者極衆還唯一二。其堂内安置一立
像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。
若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其
像手中。繋一五色綵幡。令病人手執幡脚。作
往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以爲
惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下
類群生。況今將命投。佛寧相棄捨。隨病人所
樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前
安置。燒香散花供養不絶。生病者善心
斂念縁第五
夫三界非有。五陰皆無。四倒十纒。共相和
合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。括百
年於抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺
莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。
不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自
測。臨危修念也
如十誦律云。看病人應隨病者。先所習學而
讃歎之。不得毀呰。退本善心
又四分律云。爲病人説法。令其歡喜
又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人
違病者意並得罪。又花嚴經。臨終爲病人説

    又放光明名見佛 彼光覺悟命終者
    念佛三昧必見佛 命終之後生佛前
    令彼臨終勸念善 又示尊像令瞻敬
    又復勸令歸依佛 因是得成見佛光
述曰如前教已。復將經像至病人所。題其經
名像名。告語示之。使開目覩見。令其惺悟。兼
請有徳智人。讀誦大乘。助揚讃唄。幡花亂墜
宛轉目前。香氣氛氳常注鼻根。恒與善語勿
傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志。
排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘訹。
使心心相續刹那不駐。乘此福力。作往生淨
土之意。故智度論云。從生作善臨終惡念。便
生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維
摩經云。憶所修福念於淨命
又正法念經云。若有衆生持戒之人。於破戒
病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生
普觀天五欲縱逸不知厭足
又往生論云。若善男子善女人修五念成就
者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等
爲五。一者禮拜。二者讃歎。三者作願。四者
觀察。五者迴向
又隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男
子女人。臨終之日。願生十方佛刹土者。當先
洗浴身體。著鮮潔之衣。燒衆名香。懸繒幡蓋。
歌讃三寶。讀誦尊經。爲病者説因縁譬喩。善
巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如
芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故云色
不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心
所願無不獲果
捨命縁第六
*惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆
著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如
一毛以利天下。則吝而弗爲。撤一餐以續餘
糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛
爲其*斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝。
父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。
供待人客。苟求現勝。不避業因。或畏外譏。不
修内典所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。
是以宛轉三界。綿歴六道。四趣易歸。萬劫難
啓。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如
久。必思甘雨之澤。災勵若多。剋待良醫之
藥。*惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不
業報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得
證。庶使臨終發願。令入屍陀葬具資財並修
功徳。冀濟飛走之飢。得免將來之債也
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何
等十二。一曰無餘死者。謂羅漢無所著也。
二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有
餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。
謂須陀洹見道迹也。五曰無欺死者。謂八
人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數
數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫
也。九曰横死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。
謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二
曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉知。是勿爲
放逸也
又淨土三昧經云。若人造善惡。生天墮地
獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來
迎。應生天上者。天人持伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所見不
同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫
平直無二。隨其所作天網治之
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行。惡
業者見三惡。受苦或見閻羅持。諸兵杖囚執。
將去或聞。苦聲若行。善者見。諸天宮殿。*伎
女莊嚴。遊戲快樂。如是勝事
又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人説
法。有一長者。居在路側。財富無數。正有一
子。其年二十。新爲娶妻未滿七日。夫婦相敬
欲至後園上春三月看戲園中。有一柰樹高
大好花。婦欲得花。無人取與。夫爲上樹乃至
細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼
天嗥哭。斷絶復蘇。聞者莫不傷心。棺&MT01490;
還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。
長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛
語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則
有死罪福相追。此兒三處。爲其哭泣懊惱斷
絶。亦復難勝。竟爲誰子。何者爲親。於是世
尊即説偈言
    命如華果熟 常恐會零落
    已生皆有苦 孰能致不死
    從初樂愛欲 可望入胞影
    受形命如電 晝夜流難止
    是身爲死物 精神無形法
    作命死復生 罪福不敗亡
    終始非一世 從癡愛長久
    自從受苦樂 身死神不喪
長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命
作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願説本所
行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭
入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。
小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。
小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助
歡喜而各自去。經歴生死數劫之中。所在
相會受罪。三人中一人有福。今在天上。一人
生海中。爲化生龍王。一人今日長者身是。小
兒者前生天上。爲天作子。而終墮樹命終。即
生海中。爲龍王作子。即以生日。金翅鳥王而
取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其
前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊
即説偈言
    識神造三界 善不善三處
    陰行而默至 所生如響應
    色欲不色有 一切因宿行
    如種隨本像 自然報如影
佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹

又四分律云。爾時*世尊爲利益衆生命終。
説偈云
    一切要歸盡 高者會當墮
    生者無不死 有命皆無常
    衆生墮有數 一切皆有爲
    一切諸世間 無有不老死
    衆生是常法 生生皆歸死
    隨其所造業 罪福有果報
    惡業墮地獄 善業生天上
    高行生善道 得無漏涅槃
遣送縁第七
述曰。生死連環。不離俗諦。雖復出家志求勝
道。分段難捨。變易未除。仍依三界。隨俗遷
流。至於存亡。皆依内外。臨終之日。安置得
所。葬送威儀。具存下説。且論亡屍。安置南
北。魂魄不同。今此略述。禮記禮運曰。體魄
則降。知氣在上。死者北首。生者南向
郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也
者鬼之盛
左傳昭二年。子産對趙景子曰。人生死化
曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強
是。以有精爽至於。神明匹夫匹婦。強死其魂
魄猶能憑依於人。以爲淫*厲。況良霄乎
淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄。魄問於魂曰。
道何以爲體。魂曰以無有形乎。魂曰有形也。
若也無有。何而問也。魂曰吾直有所遇之耳。
視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以
喩道。而非道也
問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚
魂。不云喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故禮以初
亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂
外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄若魂
歸於魄。則屍口纊動。若魂不歸於魄。則口纊
不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪
服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂
衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。道
逢寒死友人羊角。哀往迎其屍。愍魂神之寒。
故改作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用
衣爲。問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂
置其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投
之於魄。或入於重直龍
室。重者重徒用
*反
也。
以重之内。具安祭食。以存亡各別。明闇不同。
故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食
具。以安重内。置其神地也
依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土
埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪王
二人悉火葬。餘人通前五分律云。屍應埋之
此謂王法不許施身復恐夏燒殺
蟲故令埋之自外無難水林亦
依四分律及五百
問事云。若見如來塔廟。及見五衆出家人塚
塔。大於已者。皆須展轉依生時年臘而設
禮。若一切白衣。見出家人塚塔不簡大小。
皆須敬禮
述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。
外人弔來。小於亡者。至其屍所。如常設禮已。
先至孝子所。默慰弔之。後至大徳所。具展哀
情弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉
教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云我既
受戒。彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不會
聖意。反招無知之罪。伏惟師僧等。長養我法
身。父母叔伯等。長養我生身。依斯乳哺長大
成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩豈一生
能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝
子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡
愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩者大悲之本。
不知恩者甚於畜生
又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
將終。思見*世尊及難陀等。*世尊在王舍城
耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。*世尊在
靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘
空而至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩
訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手
捧置心上。佛又説法。得阿羅漢果。無常對至。
命盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀等
喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅*雲復
言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人。
皆凶暴不報父母育養之恩。爲是不孝衆生。
設其化法。故如來躬欲擔於父王之棺。即時
三千大千世界六種震動。一切衆山頗俄涌
沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪。
擧聲啼哭。四天王將鬼神億百千衆。皆共輿
喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以大
慈悲親欲自身擔父王棺。四王倶白佛言。我
等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。
我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即
變爲人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執
香鑪。在前行詣於墓所。令千羅漢往大海渚
上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言。
苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾
時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之後。
競共收骨。盛置金剛函。即於其上便共起塔。
懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
清淨人。生淨居天
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨
母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉女
五百人即是比丘尼也康僧會注法鏡經云凡夫貪染六
塵猶餓夫貪飯不知厭足令聖人斷貪除六
情飢饉故號出家
尼爲除饉也
以手摩佛足。遶佛三匝稽首而
去。現神足徳。於自座沒從東方來。在虚空中
作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以
照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然。同前
泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。
種梓材。事各五百。眞伎正音。當以供養。一
切凡聖。覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
所。於是四方各二百五十應眞神足飛來。稽
首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告阿
難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命。佛
告諸比丘。斯舍利本是穢身。凶愚惡暴。嫉
妒陰謀。敗道壞徳。今母能拔。與丈夫行。獲
應眞道。遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養」
又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等
*輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因
四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有
所益。長養恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不
報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供
養闍維舍利也。時毘沙門天王。使諸鬼神往
栴檀林。取*旃檀薪至曠野之間。佛躬自擧床
一脚。難陀擧一脚。羅雲擧一脚。阿難擧一
脚。飛在虚空往至塚間。爾時佛自取栴檀木。
著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一
者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉
輪聖王。皆以十善化物。爾時人民即取舍
利。各起塔供養
依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。又
増一阿含經云。四部弟子中。略取前後者。且
列八人。比丘中最初得道者。如拘隣比丘。善
能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀羅。
臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。
如大愛道尼。最後得道者。如陀羅倶夷國尼。
優婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道
者。如倶夷那摩羅。優婆夷中初得道者。難
婆女。最後得道者。如藍優婆夷
受生縁第八
夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡
終歸磨滅。循環三界迴轉靡停。故經曰。有始
必終。既生則滅。聖教不虚。目覩交臂。所以於
此縁中。略述六門
第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具
知來報。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假
爲命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善
之人。從下冷觸。至臍已上煖氣後盡。即生
人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造
惡者。與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
已下乃至脚盡。生地獄中。無學之人入涅槃
者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。羯羅藍
義。最初託處。即名肉心。如是識於此處最
初託生。即從此處最後捨命。釋云依瑜伽論。
由造善生上故。從下漸捨。至肉心後方説上
捨。由造惡生下故。先從上捨。至肉心後從
下捨也
依倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
滅。若一時身死。根共意識一時倶滅。若人次
第死。此中偈曰
    次第死脚齊 於心意識斷
    下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此
人等次第。於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
餘部説於頭上。何以故。身根於此等處。與
意識倶滅故。若人正死此身根如熱石水。漸
漸縮減。於脚等處次第而滅。釋云倶舍論。述
小乘義故云。身死於此等處。與意識倶滅。若
依大乘。身根於此等處與本識倶滅也
第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至應生
道處故。起此中陰。衆生由宿業勢力。所生眼
根。雖住最遠處。能見應生處於中見父母變
異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變
成女。於父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中
有衆生由二起顚倒心。故求欲戲往至生處
是即樂得屬己。是時不淨已至胎處。即生歡
喜。仍託彼生。從此刹那。是衆生五陰和合堅
實。中有五陰即滅。如此方説受生。若胎是男。
依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是女。依母
右脇面向母脇而住。若胎非男非女。隨欲
類託生。住亦如此。無有中有異。於男女皆具
根故。是故或男或女。託生而住。後時在胎中
増長。或作黄門。若託生胎卵二生。道理如此。
若衆生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或
淨或不淨。隨宿業故。若是化生。愛樂處所
故至生處。如是若爾地獄衆生。云何生樂處
所。由心顚倒故。此衆生見寒風冷雨觸惱身。
見地獄火猛熾盛可愛。欲得煖觸故往入彼。
復見身爲熱風光。及火焔等所炙。若痛難忍。
見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵
二生。於父母變異事生處。濕化二生。不
託赤白爲身。故無此變。濕生但愛著香故。至
所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生
但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦
得愛處於中受生。何以故。非愛不受生故。論
云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此
位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如
此説。若衆生年三十時。行殺生業。網捕衆生。
行此事時。必有伴類。此業能感地獄生。後於
中陰中見自身。如昔年三十行網捕時。故言
位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江
湖諸伴。類等相牽共入其中。縁此起變。即於
中受生。後解昔所造業雖多。必以一業牽地
獄生。或於年二十時作此業。或三十時作此
業。後於中陰中見自身。如昔作業少老。見
地獄衆生。並如己年時。年時既相似。於此衆
生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師
作如此釋
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼
於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自
妄見。入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。
當生尊貴家。彼於爾時。便自聞有寂靜美妙
可意音聲。及自*妄見。昇宮殿等可意相見」
又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
不善爲因。邪見爲縁。故墮地獄。有論師言。一
切不善皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓
鬼中。又往業盛故。墮畜生中。如婬欲盛故。生
於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇蝎
中。愚癡盛故。生猪羊蜯蛤中。憍慢盛故。生
於師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛
故。生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生畜
生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其口
業受報者多。如罵人輕躁。喩如獼猴。即生猴
中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如猪羊。聲如
驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。婬如
鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡。隨口
受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。如
捉布一頭。餘則盡隨故。智度論云。若不斷愛
愛則同生。是故四生皆由愛起。如説多欲生
鳥雀中。多貪味故厠中受生。又愛欲故卵生
胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重
業。則受化生。若殷重心樂行罪業。死時*妄
見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。
故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔
苦樹常在
又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故。無
始樂著戲論因。已熏習故。淨不淨業因。已
熏習故。彼所依體。由二種因増上力故。從種
子。即於是處中有異熟。無間得生。死時如
稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡
業者所得中有如黒羺光。或陰暗夜。作善業
者。如白衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有
具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛
中。有蝦蟆於中受生。中有細色金剛不能礙
之。有天眼者能見此事。更擧所聞事。證曾聞
人説。燒鐵令熱。破之見蟲
第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野
等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
時則生野牛中。若應生狗中。非時則生野干
中。又倶舍小乘師。有四釋不同。一説促時死
已即受陰生。二説得住七七日滿已處中有。
不限時節。三説得住四十九日。生縁未具死
已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。乃至經
劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生縁。
極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自
此已後。決得生縁。此與前四皆不同也
第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰遊空而
去。如人捨命。應至無量世界外受生。俄頃即
到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住
餘道。以業力定故。論通勝者。據勝凡夫二乘
神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速也
第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一道慧
類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見
以最細。故如薩婆多部云。若同於人道中受
生。同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能
見餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道
類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰
色。中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰。
備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除
天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見
地獄道中陰
第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少
病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
而能遍照萬倶胝剡浮洲
祭祠縁第九
竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同
遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有
心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢
自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。釋迦言往
寺。萬代之靈塔。欲使見形剋念。面像歸心。敬
師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木
母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。
邈想清塵。既踵成林。於理不越。又案禮經云。
天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故
天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人
曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁
之効。由或立形村市樹像城門。豈況天上天
下三界大師。此方他方四生慈父。威徳爲萬
億所遵。風化爲百靈之範。故善人迴向。若群
流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴衆星。自
月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。
乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安
者矣
如長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼
神。無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。
皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即
以爲名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人
欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神
護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衞之。
又十方譬喩經云。天上天下。鬼神知人壽命
罪福。當至未至。不能活人不能殺人。不能使
人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗
狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀
故知空祭鬼神欲
現福難可得力也
又普曜經。於時迦葉以偈報佛
    自念祠祀來 已歴八十年
    奉風水火神 日月諸山川
    夙夜不懈廢 心中無他念
    至竟無所獲 値佛乃安寧
又雜寶藏經云。昔日有一婆羅門。事廟室天。
晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我
今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前
行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似爲苦爲
樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩&T038621;柴戻脊
破。駕挽載重無休息時。復問言。汝以何縁
受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極
意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已
即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。
婆羅門言。我觀此事。實不敢作。天言。人行
善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往
前惡
又雜寶藏經云。昔有老公其家巨富。而此老
公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。
*令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今
日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等
承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於下立
天*祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追。還
生己家羊群之中。時値諸子欲神樹。便
取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便&T004231;&T004231;笑而
言曰。而此樹者有何神靈。我於往時爲思肉
故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃
罪獨先當之。時有羅漢遇到乞食。見其亡
父受於羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃
知其父。心懷懊惱即壞樹神。悔過修福不復
殺生
又優婆塞戒經云。佛言。或有説言。子修善法。
父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是
義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪
已墮餓鬼中。子爲追福。當知即得。若生天中。
都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙
寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不
得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何縁獨得。
以其本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既爲餓鬼常
悔本過。思念欲得。是故得之。若所爲者生餘
道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智
者。應爲餓鬼勸作福徳正法念經
大意亦同
若有祠祀誰
是受者。隨其祠處而爲受者。若近樹林則樹
神受。舍河泉井山林堆阜。亦復如是。是人祀
已亦得福徳。何以故。令彼受者生喜心故。是
祀福徳能護身財。若説殺生祠祀得福。是義
不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。
斷衆生命而得福徳。若欲祠者。當用香華乳
酪蘇果。爲亡追福則有三時。春時正月。夏時
五月。秋時九月
若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種
種資生。布施於他。施已命終。是人福徳隨所
施物。住用久近福徳常生。是福追人如影隨
形。或有説言。終已便失是義不然。何以故。物
壞不用。二時中失。非命盡失
若出家人効在家人。歳節之日棄飮食者。隨
世法故非眞實也。亦信世法出世法故。若能
隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身
分及以妻子所重之物。施於人者。是則名爲
不思議施
又婆沙論云。爲餓鬼作福。鬼得飮食。亦増益
身。臭者得香。惡色得好色。又經云。如諸鬼等
所食不同。或膿或糞。得是施已。一切變成上
妙色味。若鬼異處受生。親爲施時。彼鬼業力
遙知生喜。若還在家受苦報者。親爲施者。鬼
自親見生喜
又婆沙論云。有人不如法求財。及其得時以
慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無
施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不
淨糞穢厠溷中住。諸親里等生苦惱心。作如
是念。彼積聚財自不受用。又不施人。以苦惱
故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅
門。施其飮食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財
物生己有想。作如是念。如此財物我所積
聚。今施與人。心大歡喜。於福田所生信敬心。
若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故
爲修善自得大利。如似起慈自常獲福
又智度論云。如慈心念諸衆生令得快樂。衆
生雖無所得。念者大得其福。若不樂施。縱生
天得聖。還乏衣食。故優婆塞戒經云。持戒雖
得羅漢不遮飢苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽
無乏
又未曾有經云有王白佛言。我父先王奉事
外道。常行布施求梵天福。如斯功徳生何天
耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。
不値善時。不遇善友。無善方便。雖修功徳
不得免罪。布施之功亦無失也。後罪畢時方
當受福。當知修福不與罪合。先帝大王。有五
種惡業生地獄中。一者驁慢姤弊。事無麁細
便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷者不
平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲苦困
人民。傷害衆生所愛命故。四者耽著女色。得
新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以
此文證故知。事邪修福善惡恒別。苦樂兩報
不相雜亂。何況利根多聞正信三寶。而招苦
報。又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子人求
道安禪。先當斷念。人生世間所以不得道者。
但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一
宿。有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦
得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲。
如影隨形。是故善惡罪福各別
又中阿含經云。若爲死人布施祭祀者。若生
入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命
食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至
施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人
身必須餘福助報
又往生經云。亡後作福。死者七分獲一。餘者
屬現造者
又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山
野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦
在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而
不爲惡。無善受福。無惡受殃。無善知識爲其
修福。是以精魂在塚塔中。未有去處。是故言
在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。
或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪
姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其
生在世之時。然祷祀邪道。不信眞正。邪
命自活。諂僞欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受
衆苦經歴地獄。故言不在塚塔中也。或不在
者。或是五穀之穀骨未朽爛時。故有微靈。
骨若糜爛此靈即滅。無有氣勢。亦不能爲人
作諸禍福。靈未滅時。或是郷親命終之人。在
世無福。又行邪諂應墮鬼神。或爲樹木雜物
之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊
人村。既其無食。恐動於人作諸變怪。扇動人
心。或有𩲓魅邪師以倚爲福。覓諸福祐。欲得
長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜
生無有出時。可不愼之。又若人命終之日。
當爲燒香然燈續明。於塔寺中表刹之上。懸
命過幡。轉讀尊經竟三七日。所以然者。命
終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應爲
修福願亡者生神使生十方無量刹土。承此
功徳必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八
難。以幡燈功徳必得解脱。若有善願。應生父
母在於異方。不得疾生。以幡燈功徳。皆得疾
生無復留難。若得生已。當爲人作福徳之子。
不爲邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福
善幡燈功徳。又若四輩男女。若臨終時若已
命過。是其亡日。造作黄幡懸著刹上。使獲福
徳離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。
隨心所願至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡
至成微塵。風吹微塵其福無量。幡一轉時轉
輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四
十九照諸幽冥。若痛衆生蒙此光明。皆得相
見。縁此福徳拔彼衆生皆得休息。又淨
三昧經云。八王日諸天帝釋鎭臣三十二人。
四鎭大王。司命司録。五羅大王八王使者。
盡出四布覆行復隨。四王十五日三十日。所
奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小
王。同時倶出。有罪即記。前齋八王*日犯過。
福強有救。安隱無他。用福原赦。到後齋日。
重犯罪數多者。減壽條名。剋死歳月日時。
關下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名録名。
獄鬼無慈。死日未到。強催作惡令命促盡。福
多者増壽益算。天遣善神營護其身。移下地
獄拔除罪名。除死定生後生天上
又觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我
恒噉人今者不殺。當食何物。佛勅鬼王。汝但
不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我
力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃
經云。制諸聲聞弟子。出衆生食濟野鬼神。
又智度論云。鬼神得人少許*飮食。即能變使
多。令得充足
又譬喩經云。佛與阿難到河邊行。見五百餓
鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難
問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓
鬼家兒子親屬爲其作福行得解脱。是以歌
舞。好人家兒子親屬唯爲殺害。無有與作福
之者。後大火逼之。是以啼哭也
又宿願果報經云。昔有婆羅門夫婦二人。無
有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當
呑錢以爲資糧。其國俗法死者不埋。但著樹
下。各呑五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。
行見愍之泫然流涙。傷其慳貪取爲設福。請
佛及僧。盡用供辦&T016254;飯佛前。稱名呪願。時
慳夫婦受餓鬼苦。即生天上爲請四輩。時生
天上者。即得天眼知爲作福。從天下來化作
年少。佐助檀越。佛言此厨間年少是眞檀
越。佛爲説法即得道迹。賢者亦得道迹。衆僧
歡喜皆得生天
又百喩經云。昔有賈客欲入大海。要須導師。
即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有
一天寺。當須人祀然後得過。於是衆賈共思
量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀
天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路
不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲
入法海取其珍寶。當修善行以爲導師。毀破
善行。生死曠路永無出期。經歴三塗受苦長
遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津
濟。終致困死
頌曰
    高堂信逆旅 懷業理常牽
    玉匣方委觀 金臺不復延
    挽聲隨徑遠 蘿影帶松懸
    詎能留十念 唯應逐四縁
    幻工作同異 變弄巧多
    愚俗諍人我 誰復非謂
    謬者疑久固 達者知幻
    升沈苦樂異 徒祭哭倉天
諸經要集卷第十九



諸經要集卷第二十
 西明寺沙門釋道集 
雜要部第三十此有十
三縁
  述意縁怨苦縁八苦縁蟲寓縁
五辛縁啑氣縁便利縁護淨縁
鳴鍾縁入衆縁衰相縁眠夢縁
雜行縁
述意縁第一
夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無迹。縁文
字以圓音。故字爲言蹄。言爲理筌。音義合
符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖迹
繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博。具録難
周。記傳紛綸。事有廣略。所以導達群方。開
示後學。設教縁迹煥然備悉。訓俗事源鬱爾
咸在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列
前篇。其餘雜務。汲引濟俗。現可行者。疏之於
後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也
怨苦縁第二
如中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。衆生無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘於
意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以
爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌
數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
丘。汝等輪轉生死。飮其母乳。多於恒河及四
大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飮其
母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飮
其母乳其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血
流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流
出亦復如是
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血
甚多無數。過於恒水及四大海。汝於長夜曾
生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受
馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其
血無量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出
其數無量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其
流血出亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父
母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財爲之流
涙。甚多無量。過四大海水
佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱諸樂。當作
是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂其趣
無量。或見諸衆生受諸苦惱。當作是念。我昔
長夜輪轉生死以來。亦曾受如是之苦。其數
無量。或見諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作
是念。我等過去必曾殺生。爲傷害者。爲惡知
識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。或
見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如是過去
世時。必爲我等父母兄弟姊妹妻子親屬師
友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋
其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
丘。當如是學精勤方便。斷除諸本莫令増
長。爾時*世尊即説偈言
    一人一劫中 積聚其身骨
    常積不腐壞 如毘富羅山
    若諸聖弟子 正智見眞諦
    此苦及苦因 離苦得寂滅
    修習八道迹 正向般涅槃
    極至於七有 天人來往生
    盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不知
苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜
無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無
父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨
滴泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
洪澍。東西南北無斷絶處。如是四方無量國
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