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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
惡業縱横作 忠言不喜聞
一入無間獄 萬苦競纒身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 復與邪相續
邪正既相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絶獄
諸經要集卷第十五
諸經要集卷第十六
西明寺沙門釋道世集
述意縁詐親縁詐毒縁詐貴縁
詐怖縁詐畜縁
述意縁第一
夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
詐親縁第二
如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
可信。故説偈言
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂僞
都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
一切江河 必有迴曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒縁第三
如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能
以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王
不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不
能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂
苦愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國遠覓良藥。
既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍
利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提
婆達多是也
詐貴縁第四
如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名
波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。
爲國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生
一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利
根。聞説法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子
小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯
婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波
羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師
學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾
聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教
授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師
無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當
用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從
教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。爲人難可。
婦爲作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脱
有行人從波羅奈國來者。當從彼受飮食法
用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是
事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉
來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園
遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門
徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。
頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是
我之父。便投此國師大學經典。與女爲婦。願
尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆
羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發
遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦
歡喜。爲辦種種飮食。奉食訖已。伺小空閑。密
禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飮食供養
常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當
如先法爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作
是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨
去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而
退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發
遣。夫即念言。如婦所説。宜應早遣莫令久住。
恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食
自行供之。夫爲曹主求伴不在。婦奉食訖。禮
足辭別請求先偈。即教偈言
無親遊他方 欺誑天下人
麁食是常食 細食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。
背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是
奴送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦於夫邊
試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄
是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦
不瞋。恐婦向人説其陰私。佛告諸比丘。時本
主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵
者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。
今復如是。恃我勢力凌易他人也
詐怖縁第五
如智度論云。一切諸法皆是虚誑。衆生愚癡
不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故
墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人
皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空
房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所
能爲。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求
此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
其人亦言。小鬼何所能爲。我當伏之。先入者
閉戸端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入
者謂爲是鬼。不爲開戸。後來者極力打門。在
内道人以力拒之。外者得勝排門得入。内者
打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識
已各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦如
是。五陰皆虚。無我無人。取相鬪諍横加毒害。
若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩
語衆生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人身尚
不可得。何況値佛
詐畜縁第六
如舊雜譬喩經云。昔有婦人。富有金銀。與男
子交通。盡取金銀衣物。相逐倶去。到一急水
河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當
還迎汝。男子＊度已。便走不還。婦人獨住水
邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。
復見河魚。捨＊雁取魚。魚既不得。復失本
＊雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其
一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律
云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日
不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求
食。遍歴七村都無所得。便自剋責。我何薄
相。經歴七村都無所得。不如守齋住還山林。
自於窟穴呪願言。使一切衆生皆得安隱。然
後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白
龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉
目思惟。便作是念咄哉狼獸甚爲奇特。人尚
無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其
虚實。帝釋即變身化爲一羊。在窟前住。高聲
命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽
至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自來
厨供已致。但當食已然後守齋。即便出穴
往趣羊所。羊見狼來便驚
走。狼便尋逐羊
去不住。追之既遠。羊化爲狗。方口耽耳。反
來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急
追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食
彼返欲噉我。爾時帝釋。便於狼前。作跛脚羊。
鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。
謂爲是羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀。看
耳角尾眞實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐
垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食
彼返欲見噉。時天帝釋。即於狼前。化爲羔子
鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況
爲羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天
帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。
狼便説偈言
若眞實爲羊 猶故不能出
況復作虚妄 如前恐怖我
見我還齋已 汝復來見試
假使爲肉段 猶尚不可信
況作羊羔子 而詐喚咩咩
於是世尊而説偈言
若有出家人 持戒心輕漂
不能捨利養 猶如狼守齋
又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩
納。在山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右。
專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。
足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢
羸痩野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。
我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺
我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。
又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏
一切狐。便以群狐伏一切象。復以衆象伏一
切虎。復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既
作王已。復作是念。我今爲獸中王不應以獸
爲婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷
城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野
狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若
不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議
唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯
頼象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖
伏地。戰必不如爲獸所滅。何惜一女而喪一
國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。
未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要
殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求
索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令
師子先吼後戰。王至戰日。當勅城内人畜皆
令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于
戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果
令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上
墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而
説偈言
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒衆
在摩竭之國 法主以自號
爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗
是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐
得眷屬。今亦如是。故佛説偈云
善人共會易 惡人善會難
惡人共會易 善人共會難
又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往
人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河
内。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。
處處經歴。
壞其華。時彼園主。見龜壞華。園
主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。
云何得脱此難。作何方便誑此園主。即向園
主。而説偈言
我從水出身有泥 汝且置華洗我體
我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及華
時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今
不得不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之華
篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。
是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是
時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜
沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。
即向彼龜。而説偈言
賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚衆多
我作華鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。
彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命
今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。
是時彼龜。向華鬘師。而説偈言
汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家内作是説 龜肉煮已脂糝頭
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入
水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於
爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何
由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海
中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲
獼猴心食。以是因縁。其身羸痩痿黄。宛轉戰
慓不安。時彼特虬。見婦身體。如是羸痩無
有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思
何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其
虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。
婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當説之。
若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看
若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我
今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所
須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在
山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎
必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦
言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
虬。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。
於樹頭取果子食。是時彼虬。既見獼猴在樹
上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便
共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。
婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受
苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是
仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語獼猴
言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇
婆羅樹上食噉其子。是時虬復語獼猴言。我
今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲
將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住
此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。
汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別
有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云
何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。
是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝
今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無
定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虬背
上欲隨虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。
我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴倶沒
於水。猴問虬言。善友何故忽沒於水。虬即報
言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因
縁我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我
今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此
急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虬。作
是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇
婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。云何不
依實語。我知爾須我心。我於當時即將相
隨。善友還迴放我。取心得已還來。爾時彼
虬。聞獼猴語已。二倶還出。獼猴見虬欲出水
岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
力。從虬背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虬
在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親
密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼
猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不下。而説
偈言
善友獼猴得心已 願從樹上速下來
我當送汝至彼林 多饒種種諸果處
爾時獼猴作是思惟。此虬無智。即説偈言
汝虬計校雖能寛 而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我
身是也。彼虬者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於
我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來
誘我。豈能動我此之坐處
又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝
日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。
知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏
晝畏夜無有竟已。有一智烏語衆烏言。已爲
怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方
便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾
終爲所敗。衆烏答言。當作何方得滅讐賊。智
烏答言。爾等衆烏。拔我毛羽啄破我頭。我當
設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟
穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破
傷來至我所。烏語梟言。衆烏讐我。不得生
活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養
給。恒與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。
銜乾樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟
語烏言。何用是爲。烏即答言。孔穴之中。純是
冷石。用此草木。以御風寒。梟以爲爾默然不
答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報
恩養。時會暴雪。寒風猛盛。衆梟率爾來集
孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟
孔。衆梟一時於孔焚滅。爾時諸天。説偈言
曰
諸有宿嫌處 不應生體信
如烏詐託善 焚滅兎梟身
又六度集經云。昔者菩薩。爲孔雀王。從妻五
百。棄其舊匹。欲娶青雀爲妻。其青雀唯食
甘露好果。孔雀爲妻日行取之。其國王夫
人有疾。夢覩孔雀。云其肉可爲藥。寤已啓
聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。
娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分布行索。
覩孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜糗。毎
處塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜糗塗
身。踞坐而候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀
曰。子之勤身。必爲利也。吾示子金山。可爲無
盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千
斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。
孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得
少水吾以慈呪。服之疾療矣。若其無効受
罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆＊療華
色煒曄宮人皆然。擧國歎王弘慈活孔雀之
命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身于彼大
湖。并呪其水。率土黎民衆疾可＊療。若有疑
望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人
飮水。並皆得力。聾聽盲視。瘂語癖申。衆疾
皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔
雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。
吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即
翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。
一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。
願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色爲火。燒身危
命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青
雀。索食供之有如僕使。爲狂網所得。殆危身
命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山
之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季女
之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛眞誠之戒。信
鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入
太山其苦無數。思還爲人。猶無羽之鳥欲飛
昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喩彼魑魅。靡不
由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。
而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一
國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣頼。而王放
之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自
是之後周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈衆
生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。
獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈
慧度無極。行布施如是
又雜寶藏經云。佛言乃往過去時。有蓮華池。
多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐
歩擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不
惱水性。時有白鵝。而説偈言
擧脚而徐歩 音聲極柔軟
欺誑於世間 誰不知諂詐
鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝
答言。我知汝諂＊詐。終不親善。汝欲知爾時
鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達
多是也
又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側。
有山鷄王。多將鷄衆而隨從之。鷄冠極赤身
體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。莫與
人民之所噉食。我等。多諸怨嫉好自愼護。
時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便往趣之在
於樹下。徐行低視而語鷄言。我爲汝婦。汝爲
我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體倶
白。我相承事。安隱快樂。鷄即説偈言
猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
爾時鷄者。我身是也。昔時猫者。提婆達多是
也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑
我。索我徒衆
頌曰
姦情詐癡 令信匪疑 僞現依附
妄納相依 外親内損 夙夜侵移
久共同住 方覺漸衰
述意縁引證縁立志縁
述意縁第一
夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所
以昏＊墮。由於外物擾之者多。其事略三。一
則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。
榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。
方之已深。甘脂肥濃。爲累甚切。萬事云云。皆
三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道
無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。
決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。
質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟
道。＊墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋
氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚徳音於鄹魯。尚
耳目所不聞。豈心識之能契也
引證縁第二
如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。
唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重
不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上
忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯
耆婆後至。顧見目連。向擧一手乘車直過。目
連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以
著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆
下車。禮目連足。目連種種因縁呵責。耆婆答
目連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手
問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋
提桓因。佛世難値。何不數數相近。諮受正
法。帝釋欲解目連意。故遣使勅一天子令來。
返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目
連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娯
樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯
來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然
百味。百千＊伎樂以自娯樂。視東忘西。雖知
佛世難遇正法難聞。而以染樂纒縛。不得自
在。知復如何三塗苦難。無縁得戒。人中唯三
天下得戒。北鬱單越。無有佛法。不得戒。以福
報障并愚癡故。不受聖法
又善見律云。時有六郡比丘。自身在下。請法
人在高。而爲説法。以慢法故。佛呵責之。佛語
比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波
加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅
果君爲我覓。其夫答言。此非果時我云何得。
婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心
自念言。唯王園中有非時果。我當往偸。作是
念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不
得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。
欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆
羅門爲王説法。偸果人。樹上自念言。我偸果
事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今得脱。
我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以
故。我爲婦故而偸王果。王由憍慢故師在下
座。自在高座而聽説法。婆羅門爲貪利養故。
自在下座爲王説法。我今三人。相與無法。我
今得脱。即便下樹往至王前。而説偈言
二人不知法 二人不見法
教者不依法 聽者不解法
爲是飮食故 我言是無法
爲以名利故 毀碎汝家法
王聞此偈。恕偸果人罪。我爲凡時尚見非法。
況今成佛。汝諸弟子爲下人説法。時偸果人
者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟
二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣
求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長
者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家
學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。
他日持鉢。入城乞食。遍不能得。到白象厩。見
王供象種種豐足。語此象言。我之與汝倶有
罪過。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道
人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能
食耶。答曰。此象是我先身時弟。共於迦葉佛
時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行布施。
弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以
其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施
故。飮食備具種種豐足。我但行道不修布施
故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因縁
不同。雖値佛世猶故飢渇
又百喩經云。昔外國節慶之日。一切婦女。盡
持優鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。
爾若能得優鉢羅華來與我。爲爾作妻。若不
能得我捨爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偸優鉢羅華。時守池
者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言
我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復
更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作
何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作衆惡
業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今
我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善
亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴
又百喩經云。昔有大富長者。左右之人。欲取
其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以脚
却。有一愚者。不及得。而作是言。若唾地者
諸人却。欲唾之時我當先。於是長者。正
欲欬唾。時此愚人。即便擧脚長者口。破
脣折齒。長者語言。汝何以故我脣口。愚人
具答所由。故唾欲出。擧脚先望得汝意。凡
物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是
之故。世人當知。時與非時
立志縁第三
如雜譬喩經云。昔有人名薩薄。聞於外國更
有異寶。欲往治生。而二國中間有羅刹難。不
可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床
上坐。云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰無
形。直口授心持後得生天。現世能却羅刹鬼
難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受
竟。語言。卿向外國到界畔上。羅刹若來。卿
但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二
國中間。見有羅刹。身長一丈三尺。頭似黄
蓑。眼如赤丁。擧體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。
仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群衆數千。直
捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅刹聞
此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。拳入鱗
甲。拔不得出。又以脚頭衝拔復不出。五體
沒鱗甲中。唯背得動。羅刹以偈。語言
汝身及手足 一切悉被羈
但當去就死 跳踉復何爲
薩薄志意猶固。以偈語羅刹曰
我身及手足 一時雖被繋
攝心如金石 終不爲汝躄
羅刹又語薩薄曰
吾是鬼中王 爲人多力旅
從來食汝輩 不可得稱數
但當去就死 何爲自寛語
薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞
人我今當以乞此羅刹作一頓飽食即説偈
曰
我此腥臊身 久欲相去離
羅刹得我便 悉持以布施
志求摩訶乘 果成一切智
羅刹聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長
跪合掌。向其謝曰
君是度人師 三界之希有
志求摩訶乘 成佛當不久
是故自歸命 頭面禮稽首
羅刹悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送
還家。大修功徳遂成道迹。故知戒力不可思
議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇
猛
又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即
死。以氣嘘人強者亦死。時龍受一日戒。出家
入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形
状如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此
希有難得之皮。獻上國王以爲船飾。不亦宜
乎。便以杖案其頭刀剥其皮。龍自念言。我力
能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒
故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣
不喘。憐愍此人。爲持戒故。一心受剥不生悔
意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土
中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故
不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。爲
佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益
其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅
持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五
分律云。佛言。乃往過去。有一黒蛇。螫一犢
子。還入穴中。有一呪師。以羖羊呪呪令出
穴。不能令出。呪師便於犢子前。然火呪之化
成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。
＊羖羊以角抄。著呪師前。呪師語言。汝還蚳
毒。不爾投此火中。黒蛇即説偈言
我既吐此毒 終不還收之
若有死事至 畢命不復迴
於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黒蛇者。
今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今
更取所棄之藥
又雜寶藏經云。佛言過去世時。亦復曾遊加
尸國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡
鬼。名沙吒盧。斷絶道路。一切人民。無得過
者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此
路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。愼莫怖畏
但從我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝
不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。
汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆
沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳
復入去。以右手託右手亦著。以右脚右脚
亦著。以左脚左脚亦著。又以頭打頭亦復
著。鬼作偈言
汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
餘人何物而不著
商主以偈答言
我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
去
又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
有善神。感其勤苦尋爲滅火
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
頌曰
惰學迷三教 問者不知一
合萼不結核 敷華何得實
徒生高慢心 凌他非好畢
墜落幽闇道 開閉牢深密
一入百千年 萬億苦逼切
對苦悔無知 方由墮慢媟
至人善取譬 立志須明律
英雄慢法時 焉知悔今日
諸經要集卷第十六
諸經要集卷十七
西明寺沙門釋道世集
述意縁飮酒縁食肉縁
述意縁第一
夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
文。斷大慈種障不見佛也
飮酒縁第二
述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊
告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白佛。國中豪
強。時時相率齎持酒食。共相娯樂以致歡樂。
自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故
飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今
已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飮
酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。
若人飮酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。
善心因縁受善果報。如持五戒何有失乎。飮
酒念戒益増其福。先持五戒。今受十善功徳。
倍勝十善報也
時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所説。心歡喜
時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。
人飮酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無
煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨
之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘
將廚宰。於深山中。覺飢飮食。左右答言。王
朝去時。不被命勅令將厨宰。即時無食。我聞
是語。走馬還宮。教令索食。王家廚
名修迦
羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢
逼。忿不思惟。勅臣斬殺厨。臣被王教。即
共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若
殺者。更無有能爲王厨稱王意者。時末利
夫人。聞王教勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢
乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。
將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將
從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫
人。持佛五戒。斷酒不飮。我心常恨。今日忽
然。將酒肉來。共相娯樂。展釋情故。即與夫人
飮酒食肉。作衆伎樂歡喜娯樂。恚心即滅。
夫人知我忘失怒意。即遣黄門輒傳我命。令
語外臣莫殺厨。即奉教旨。我至明旦。深自
悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故
憂愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所逼。
瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪
我厨如修迦羅者。爲是之故。悔恨愁耳。夫
人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。爲實
如是。爲戲言耶。答言實在非戲言也。我令左
右喚厨來。使者往召。須臾將來。我大歡喜
憂愁即除
王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一
日之中。終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八
齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕
耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功徳。無有
罪也。何以故。爲利益故。如我前説。夫人修
善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人
所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依
語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡
心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊説。末
利夫人飮酒破戒。不起惡心。而有功徳。無罪
報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近
昔。舍衞城中。有諸豪族。刹利王公。因小諍
競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並
是國親。非可執録。紛紜鬪戰不從理諫。深爲
憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相
忿。情實不分。意欲除滅。因太后與酒。飮
已情和。思惟是已。即勅大臣。令辦好酒及
諸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民。悉
皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒
眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大
樂。王勅忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中
今論。國事想。無異心今。當人人辦此一碗甘
露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人
得酒。并聞音樂。心中歡樂。亡失讐恨。因酒
息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世
間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。
或於酒店。聚會飮酒。歡樂心故。不須人教各
各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因
飮酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起
惡念則是善心。善心因縁應受善報。獼猴得
酒尚能起舞。況於世人。如世尊説。施善善報。
施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故
今得好報。世尊云何令持五戒月行六齋。六
齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱＊伎樂。又
復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云
其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如
是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法
修智慧者。云何當有今日之徳以能得度復
此下第二約其實説輕重。不犯眞名持戒。故
大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損
益。如匿王欲殺厨。太子欲害其父。此並
因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脱重不
受累殃。然非無飮酒之咎。來報之罪。不得見
有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省
己身行徳優劣。得預聖人斯匿末利開禁以
不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最爲殊勝。
故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴
酒入口。何況多飮。是故咽咽結提
又成實論問云。飮酒是實罪耶。答曰非也。所
以者何。飮酒不爲惱衆生故。而是罪因。若人
飮酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如
殖衆果必有牆障。故知酒過如果無園
又優婆塞經云。若復有人樂飮酒者。是人現
世。喜失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡名遠
聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常爲一切
之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒現
世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渇等無量
苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂
亂。不能繋念思惟善法。是一惡因縁力故。令
一切外物資生悉皆具爛
又長阿含經云。其飮酒者。有六種失。一者失
財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
恚怒暴生。六者智慧日損
又智度論云。飮酒有三十五過失。何等三十
五。答曰。一現世財物虚竭。何以故。飮酒醉亂
心無節限。用費無度故。二衆病之門。三鬪諍
之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六
無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而
散失。八伏匿之事。盡向人説。九種種事業。廢
不成辦。十醉爲愁本。何以故醉中多失。惺
則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十
三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。
十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何
以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十
九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。
二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四
無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。
二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親
屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三
十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何
以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種
狂癡因縁。三十四身壞命終。墮惡道泥梨
中。三十五若得爲人。所生之處常當狂癡。如
是種種過失。是故不飮酒
又沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒。不
得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。
皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不
敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世
愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離五
陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飮酒。
又薩遮尼乾子經偈云
飮酒多放逸 現世常愚癡
忘失一切事 常被智者呵
來世常闇鈍 多失諸功徳
是故點慧人 離諸飮酒失
又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得
罪以不。答曰。施者得福受者不得飮。故論
云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飮與
飮。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須
與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。
何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以
酒施者是則無罪
又梵網經云。若自身手過酒器。與人飮酒者。
五百世中無手。何況自飮。不得教一切人飮。
及一切衆生飮酒。況自飮酒
又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅
婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害
人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥
不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎
伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆
提邑。過是夜已。晨朝著衣持鉢入村乞食。時
聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。
聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。衆鳥樹下敷
座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長
老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍
倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身
亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋倶餅
髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜
丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優鉢
羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰
蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞。瞻蔔華瓔
珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆
不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不
能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。
兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往
來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即
大驚怖毛竪。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。
莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍
答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆
塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如
先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。
名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。
折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。
傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽
陀。是女爲辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是
沙門噉是＊蘇乳糜。或當冷發。便取似水色
酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飮已爲説
法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊
不覺倒地。僧伽梨衣。漉水嚢。鉢杖等。各在
一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行
到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。
答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是
處爲我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水
集僧。已白佛言。衆僧已集。佛自知時。佛即洗
足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提
陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸
無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折
伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言
聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此善男子莎
伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖
人飮酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由
飮酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得
飮酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵
責飮酒過失已。依律因此比丘便制不飮酒
戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麹
米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念
經云。彼夜摩天男。共天女衆。入池遊戲同飮
天酒。離於醉過。現樂功徳。味觸色香。皆悉具
足其中。諸天有以珠器而飮酒者。受用蘇
陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水
爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。離於醉
過。天既飮之増長勝樂。善業力故心生歡喜。
然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名爲常
樂。見彼諸天在歡喜河。而飮酒故。爲説偈
言
沒入放逸海 貪著諸境界
此酒能迷心 何用復飮酒
爲境界火燒 不知作不作
園林生貪心 何用復飮酒
彼常樂鳥。見樂飮酒天在河飮酒。爲調伏故。
如是説偈
又正法念經閻羅王責疏罪人説偈云
酒能亂人心 令人如羊等
不知作不作 如是應捨酒
若酒醉之人 如死人無異
若欲常不死 彼人應捨酒
酒是諸過處 恒常不饒益
一切惡道階 黒闇所在處
飮酒到地獄 亦到餓鬼處
行於畜生業 是酒過所誑
酒爲毒中毒 地獄中地獄
病中之大病 是智者所説
若人飮酒者 無因縁歡喜
無因縁而瞋 無因縁作惡
於佛所生癡 壞世出世事
燒解脱如火 所謂酒一法
若人能捨酒 正行於法戒
彼到第一處 無死無生處
問曰。無病飮酒得罪。有病開飮不答曰。依
四分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不
犯
問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若
合藥。醫師所説。多藥相和。少酒多藥得用
又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。
説遮道法不得飮酒。如葶藶子。是名破戒開
放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾
病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥
我爲汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我
皆爲取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不
覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。
汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若
爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差差已
懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛爲
説法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開
放逸門。飮如＊葶藶子犯罪已積。若消病苦
非先所斷
述曰。不得見前文開籠通總飮。必須實病重
困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差
者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別
馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不護道
業。妄引經律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施
佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守
戒如命。不敢犯之
是故薩遮尼乾子經偈云
酒爲放逸根 不飮閉惡道
寧捨百千身 不毀犯法教
寧使身乾枯 終不飮此酒
假使毀犯戒 壽命滿百年
不如護禁戒 即時身磨滅
決定能使差 我猶故不飮
況今不定知 爲差爲不差
使是決定心 心生大歡喜
即獲見眞諦 所患即消息
當知衆生所有病者。皆由貪瞋我慢爲因。從
因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。
故涅槃經云。一切衆生有四毒箭。則爲病因。
何等爲四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若
有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。
膚體
。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼
耳疼痛。腹背脹滿。顚狂乾消。鬼魅所著。如是
種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦
報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。
其病轉増難可得差
又毘尼母經云。尊者彌沙塞説曰。莎提比丘。
小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故
四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅
之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復
不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒
中自漬
又新婆沙論云。如契經説。尊者舍利子。於
憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦
住彼林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時
廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食猪
肉。恣情飮酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子
坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖
倶出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是
頌曰
我已飽酒肉 復竊持餘來
地上草木山 皆視如金聚
時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃
能無頼説此伽陀。我今亦應對彼説頌。作是
念已。即説頌言
我常飽無相 恒住空定門
地上草木山 皆視如唾處
今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。説三解脱
門。謂於初句。説無相解脱門。於第二句。説空
解脱門。於後二句。説無願解脱門◎
◎食肉縁第三
述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼
律中。世尊初成道時。爲度麁惡凡夫。未堪説
細。且於漸教之中。説三種淨肉。離見聞疑。不
爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。漸
令離過。是別時之意。不了之説。若據實教。始
從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開
又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖
生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸
言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度
衆生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸衆
生有執見者。不解如來方便説意。便即偏執
毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如
來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利
益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得
見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米
麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我
説不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非
直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。
亦是障道
又文殊師利問經云。若爲己殺不得噉。若肉
如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。
當説此呪
此呪三説乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思
惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以
衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因縁故斷食
肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲教化一切衆
生故。無有過罪
述曰。此亦初教漸制已前。故除爲己殺者不
得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。
欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷
已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如
未曾有經開飮酒。文殊問經開食肉等。計此
經等。並是如來初成道時。量衆生機不可頓
斷頓制。所以漸開漸制。後知衆生根熟。便則
永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚
人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。
所以總録漸頓之文。知其本末之意。庶令永
斷開顯梵行也
問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之饍。古今
同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居
喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈關僧
過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好
饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲
崇徳往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食
是理。寧可爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君
命還順佛心
問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓
制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。
得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。
過由蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所
以遮制不同。非謂酒體是罪
問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能
飮不醉。又不＊蔽神亦不生罪。此人飮酒應不
得罪。斯則能飮無過不能招咎。何關斷酒以
成戒善。可謂能飮耐酒常名持戒。少飮即醉
是大罪人。答曰。制戒防非本爲生善。戒是止
善身口無違。縁中止息遮性兩斷。乃名戒
善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非
罪。正以飮生罪因。外違遮教縁中生犯。仍名
有罪。以乖不飮。猶非持戒
第一據實有損者。依經食肉之人有十種過
失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親不
合食肉。故入楞伽經云。我觀衆生輪迴五道。
同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姊妹。若
男若女。中表内外六親眷屬。或生餘道。善道
惡道常爲眷屬。以是因縁我觀衆生。更相噉
肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心
増長苦業。流轉生死不得出離。佛説是時。諸
惡羅刹聞佛所説。悉捨惡心止不食肉。遞相
勸發菩薩之心。護衆生命亦自護身。離一切
諸肉不食。悲泣流涙白言。世尊。我聞佛説諦
觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉衆生
是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我
從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來
弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉
者。我當與作大不饒益。大慧。羅刹惡鬼常食
肉者。聞我所説。尚發慈心捨肉不食。況我弟
子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是
衆生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所
説。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。
非我弟子。我非其師
第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食。
如彼經説食肉之人衆生聞氣。悉皆驚怖逃
走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不應
食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一
切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此
來者是大惡人。不識罪福斷衆生命。求現前
利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。
是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令衆
生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虚空地中
衆生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今
者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼
遊行世間常覓肉食。如牛噉草。
蜋逐糞不
知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨
逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異
第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉
也。如彼經云。若食肉者。衆生即失一切信心。
便言世間無可信者。斷於信報。是故大慧。
菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何
以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是
言。於佛法中。何處當有眞實沙門婆羅門修
梵行者。捨於聖人本所應食。食於衆生猶如
羅刹。斷我法輪絶滅聖種。一切皆由食肉者
過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗三寶。
乃至不應生念肉想。何況食噉也
第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經説。
菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少欲
知足。厭世間苦速求解脱。若捨憒鬧就於空
閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。
觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮
殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸
飮食如膿血想。受諸飮食如塗癰瘡想。處得
存命繋念聖道。不爲貪味。酒肉葱韭蒜薤臭
味。悉捨不食。若如是者。是眞修行。堪受一切
人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒
肉薫辛皆便噉食。不應受於世間信施也
第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅刹。由
習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經
説。有諸衆生。過去曾修無量因縁。有微善
根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作
羅刹眷屬。虎狼師子猫狸中生。雖在我法食
肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落
塔寺。飮酒噉肉以爲歡樂。諸天人觀如羅刹
爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我衆成
羅刹眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心
生恐怖。如畏羅刹。此明食肉皆是過去曾作
羅刹。師子虎狼猫狸中來。故應裁斷也
第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出
世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經
説。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不成。
爲成邪術尚不食肉。況我弟子。爲求如來無
上聖道出世解脱。修大慈悲精懃苦行。猶恐
不得。何處當有如是解脱。爲彼癡人食肉而
得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世解脱
樂故。不應食肉也
第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者
不應食肉。如彼經説。食肉能起色力貪味人
多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自
寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂
存。疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。
畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自
身畏死。云何當殺而食他肉。是故大慧。欲食
肉者。先自念身。次觀衆生。不應食肉也
第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐
怖。是故行者不應食肉。如彼經説。夫食肉
者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩爲見聖人。
當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦
苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪
心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空
閑之處。多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來
伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也
第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨
肉。是故行者不應食肉。如彼經説。我説凡夫
爲求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何
況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量
諸過失故。於出世一切功徳。云何言我聽
諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則
謗我。故内律云。食生肉血等。得偸蘭遮罪
第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是
故行者不應食肉。如彼經説。食肉衆生。依於
過去食肉熏故。多生羅刹師子虎狼豺犳猫
狸鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。
不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命
終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅
槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行
者不食。即是無量功徳之聚也
又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊。因如
來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生。
無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶
如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是
故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切衆生
界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是
故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主
持皮用作革屣。施持戒人。爲應受不。不爲受
者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展
轉。離殺因縁故也
又此經説。衆生身内有八十萬戸蟲。若斷一
衆生命。即斷八十萬戸蟲命。若炙若煮若
淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如
是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠
者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉
之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在
伽藍。共諸白衣公然聚會。飮酒食肉熏辛雜
穢。汚染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。
又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知。
此是何人。皆由飮酒出家僧尼。豈不深信經
教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉衆生
父肉。衆生亦噉父肉。若噉衆生母肉。衆生亦
噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。
怨怨相讐未可得脱
又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生如父
母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身
口意。身不經人畜喘息之類。手亦不爲。亦
不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我
殺不食。口不説言當殺當害。報怨。亦不得言
死快殺快。某肉肥某肉痩。某肉多好。某肉少
惡。意亦不念。哀念衆生如己骨髓。如父如母
如子。如是等無差別普等一心常志大乘
又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿
僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時
國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王
到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時
疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心
盛行求其偶。困不能得値於林間。見王獨
坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊擧尾背住。
王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若
不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成
欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與
人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿
足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識
知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶
如是己兒。收取養之。以足斑駮字爲斑足。
養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時
斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。
斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。
當與一日極相娯樂。其隨後者吾不見之。王
去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕倶往到於
道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後
到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。
由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後
壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷
王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王
恒供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食
麁供。偶値一日仙人不來。天神知之化作其
形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦
食已還去。明舊仙來爲設肉食。仙人瞋王王
言。大仙。先日勅作今何不食。仙人語言。昨日
有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是
後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。
是後厨忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見
死小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足＊擔
至厨中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美
倍常。即問厨。由來食肉未有斯美。此是何
肉。厨惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實説。
王答之言。但實説之。不問汝罪。厨白王具
述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。
厨白王。前者偶値死兒更求叵得。王又語
言。汝但密取。設令有覺斷處由我。厨受
教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於時城中
人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問何
由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里處處
安人。見王厨監抄他小兒。伺捕得之縛將詣
王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨
各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云
何共治。當共除之去此禍害。一切同心咸共
齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵
集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
夫爲王者。養民爲事。方驅子厨殺人爲食。
不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立
誓。我身由來所修善行。爲王正治。供養仙人
合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。其
語已訖。尋語而成即飛虚空。告諸臣曰。汝等
合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今已
後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。
止山林間飛行搏人。＊擔以爲食。人民之類恐
怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹輩附爲
翼後。徒衆漸多所害轉廣。後諸羅刹白斑足
王。我等奉事爲王。願爲一會。王即許之。當取
諸王令滿五百。與汝爲會。許之已訖。一一往
取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。
後捕得須陀素彌。大有高徳。從羅刹王乞得
七日假。假滿還來。須陀素彌廣爲説法。分別
殺罪及其惡報。復説慈心不殺之福。斑足歡
喜敬戴爲禮。承用其教無復害心。即放諸王
各還本國。須陀素彌。即使兵衆還將斑足安
置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更
不噉人。遂還覇王治民如舊。爾時須陀素彌
王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。
時諸人十二年中。爲斑足王所食噉者。今
此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世
常爲央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩
者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘
比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大
王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火
從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛勅一比丘。
汝持戸排往指鬘房刺戸孔中。比丘即往奉
教爲之。排入戸内尋自融消。比丘驚愕還來
白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆會莫不信
解
頌曰
財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
君重亡國 肉障大慈 幸遮淨徳
懷道君子 斯穢不欲
述意縁觀相縁歸信縁
述意縁第一
夫大教無私。至徳同感。凡情業行。造化殊方。
心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文現。
業相既分。覩報可測。故使在人畜以別響處。
胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。聖凡有善惡
之異也
觀相縁第二
如正見經云。時佛會中。有一比丘。名曰正見。
雖入法服有疑念言。佛説有後世生。至於人
死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。
佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。
自致巨盛牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹
復生果果復成樹。歳月増益。如是無數。佛告
諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以
不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽
敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。
不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦
如此。本由癡出展轉合成。十二因縁識神轉
易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。
不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵爲器。
成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵
爲石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉
受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識
禀受人身更有父母。已有父母便有六閉。一
住在中陰不得復還。二墮所受身胞内。三初
生迫痛妄故識想。四生墮地故所識念滅。更
起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從
生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識
神＊墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復
還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身
死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬
如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人
不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡
人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。
欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如
持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜
貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經
戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除
所疑自解。正見聞已歡喜奉行
阿育王太子法益壞目因縁經云。六道各有
其相
第一地獄相者
夫人根元 流浪生死 漂滯馳騁
＊墮於五趣 彼終生此 皆有因縁
人根相貎 今爲汝説 行歩顚蹶
不自覺知 視瞻眩惑 恒喜多忘
擧動輕飄 浮遊曠野 此人乃從
活地獄來 支節煩痛 睡眠驚覺
夢悟凶惡 黒繩獄來 麁髮戻眼
長齒喜瞋 聲濁暴疾 合會獄來
語聲高大 不知慚愧 喜鬪喚聲
不別眞僞 眠臥呻吟 夢數驚喚
當知此人 啼哭獄來 恒喜悲泣
登高望遠 好鬪家人 無有親疏
言便致恚 經宿不食 此人本從
大啼哭來 身大脚細 筋力薄少
言語咽塞 聲如破甕 神識不定
心無孝順 當知此人 阿鼻獄來
身體麁醜 長苦寒戰 好熱喜渇
慳貪嫉妒 見人施惠 自生煩惱
此人乃從 熱地獄來 見火驚恐
復喜暖熱 行歩輕便 不避時宜
所作尋悔 復欲更施 此人復從
大熱獄來 小眼喜瞋 所受多忘
所造短狹 無廣大心 見大而懼
視小歡娯 此人乃從 優鉢獄來
赤眼醜形 常喜鬪訟 誹謗賢聖
諸得道者 晝夜伺人 非法之行
當知此人 鉢頭獄來 眼規三角
不孝二親 生便短命 拘牟獄來
好帶刀釼 強遼人鬪 必爲人殺
邠持獄來 身生瘡痍 口氣臭處
與人無親 曠地獄來 形體長大
行歩劣弱 少髮薄皮 恒多病痛
見人則瞋 貪餮無厭 當知此人
從焔獄來 體白眼青 語便流沫
言無端緒 好弄塵土 見深淤泥
身臥其上 此人乃從 灰地獄來
卷頭黄目 人所惡見 臨事惶怖
劍樹獄來 手恒執刀 聞鬪便喜
爲刃所害 從刀獄來 體黒咽塞
喜止冥室 口出惡言 熱灰獄來
薄力少氣 不得自在 得失之宜
一不由己 設見屠殺 不離其側
當知此人 從剥獄來 瞋喜無常
尋知變悔 時能辭謝 不經日夜
懇責其心 如被刑罰 此人乃從
毱地獄來 喜宿臭處 好食麁弊
所著醜陋 從屎獄來 顏色醜惡
口氣麁鑛 好讒鬪人 善香獄來
當觀此貎 所從來處 知之遠離
如避劫燒 地獄之相 略説如是
第二畜生相者
次説畜生 受形殊異 專心思察
無造彼縁 語言舒遲 不起瞋恚
謙効尊長 從象中來 身大臭穢
堪忍寒熱 健瞋難解 從駱駝來
遠行健食 不避險難 憶事識眞
從馬中來 恩和寛仁 堪履寒熱
所行無記 從牛中來 高聲無愧
多所愛念 不別是非 從驢中來
長幼無畏 恒貪肉食 衆事不難
從師子來 身長眼圓 遊於曠野
憎嫉妻子 從虎中來 毛長眼小
少於瞋恚 不樂一處 從禽中來
性無反覆 喜殺害蠱 獨樂丘塚
從狐中來 少聲無健 無有婬欲
不愛妻子 從狼中來 不好妙服
伺捕姦非 少眠多怒 從狗中來
身短毛長 饒食睡眠 不喜淨處
從猪中來 毛黄卒暴 獨樂山陵
貪食花果 從獼猴來 多妄強顏
無所畏難 行知反復 從烏中來
情多色欲 少於分義 心無有記
從鴿中來 所行返戻 強辯耐辱
不孝父母 鸕鳩中來 亦不知法
復不知非 晝夜愚惑 從羊中來
好妄喜談 數親豪族 衆人所愛
鸚鵡中來 所行卒暴 樂人衆中
言語多煩 鴝鵒中來 行歩舒緩
意有所規 多害生類 從鶴中來
體小好婬 意不專定 見色心惑
從雀中來 眼赤齒短 語便吐沫
臥則纒身 從蚖中來 語則瞋恚
不察來義 口出火毒 從鴆中來
獨處貪食 聲響暗呃 夜則少睡
從猫中來 穿牆竊盜 貪財健恐
亦無親疏 從鼠中來 深觀相貎
從畜生來
第三餓鬼相者
身長多懼 以髮纒身 衣裳垢圿
從餓鬼來 淫泆慳貪 嫉彼所得
不好惠施 從餓鬼來 不孝父母
家室大小 動則諍訟 從餓鬼來
不信至誠 所行趣爲 薄力少知
從餓鬼來 聲壞響塞 卒興瞋恚
食便好熱 從餓鬼來 恒乏財貨
空貧匱陋 智者所嗤 從餓鬼來
門不事佛 不好聞法 永絶天路
從餓鬼來 不教妻子 兄弟姊妹
人所憎嫉 從餓鬼來 生則孤裸
無人瞻視 終歸未受 不離宿縁
意志褊狹 不好榮飾 所行醜陋
從餓鬼來 所爲不獲 所作事煩
人所驅逐 從餓鬼來 惑事喜敗
不審根原 不受人諫 從餓鬼來
不樂靜處 喜居厠溷 顏貎臭穢
從風神來 身大喜好 喜貪食肉
獨樂神祠 從閲叉來 健瞋合鬪
見物貪著 無有患忘 從閲叉來
見者毛竪 直前熟視 如似所失
從羅刹來 體狹皮薄 顏色和悦
聞樂喜欣 乾沓和來 意好輕飄
香熏自塗 多諸＊伎術 乾沓和來
恒喜歌舞 男女所傳 先語後笑
甄陀中來 情性柔耎 曉了時節
能斷漏結 眞陀羅來 此餓鬼相
閲叉羅刹
第四脩羅相者
圓眼面方 黄體金髮 盡備＊伎術
阿須倫來 直前視地 無有疑難
見怨輒撃 阿須倫來 此是須倫
略説其相
第五人相者
知趣所生 所執不忘 曉了事業
從人道來 解諸幻僞 己不爲之
所作平等 從人道來 善惡之言
初不忘失 不信姦僞 從人道來
貪婬慳嫉 執心難捨 盡解方俗
從人道來 信意惠施 解法非法
心不偏彼 從人道來 不失時節
亦不懈怠 恭敬賢聖 從人道來
設見沙門 持戒多聞 至心承事
從人道來 供事諸佛 正法衆僧
隨時聞法 從人道來 聞法能知
聞惡不爲 速還泥洹 從人道來
此是人相 粗説其貎
第六天相者
依須彌山 有五種天 本所造縁
其相不同 腰細脚麁 恒喜含笑
智者當察 從曲天來 意好微妙
少於資財 見鬪則懼 從尸天來
身長體白 顏色端正 不好火光
從婆天來 常懷悦豫 聞惡不懅
不從彼受 從樂天來 思惟忍苦
好分別義 慈孝父母 毘沙天來
宿不樂家 喜遊林藪 志念女色
從三天來 財寶雖多 生卑賤家
心樂清淨 從三天來 任己自行
所爲不剋 望斷願達 從炎天來
意喜他婬 不守己妻 爲鬼所使
他化天來 承事父母 恒法則義
己短彼受 兜率天來 非道求道
心無吝想 不樂在家 從梵天來
意願性質 恒貪睡眠 亦不解法
無想天來 六趣衆生 各有元本
性行不同 志操殊異
歸信縁第三
如那先比丘問佛經云。時有彌蘭王。問羅漢
那先比丘言。人在世間作惡至百歳。臨欲死
時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一衆
生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘
問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王
言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置
在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中
百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時
念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其
小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥
犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。
如兩人倶死。一人生第七梵天。一人生罽賓
國。此二人遠近雖異。死則一時倶到。如有一
雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩
鳥一時倶飛其影倶到地耳。那先比丘言。如
愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒
鐵在地。一人知爲燒鐵。一人不知。兩人倶取。
然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚
者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當
爲日自悔過故。其殃少耳
又四品學經云。凡俗之人或有不如畜生。畜
生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入
地獄。罪畢始爲餓鬼。餓鬼罪畢轉爲畜生。畜
生罪畢乃還爲人。以畜生中畢罪。便得爲人。
是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受
天人福。後長解脱
又四十二章經云。佛言。天下有五難。貧窮布
施難。豪貴學道難。制命不死難。得覩佛經
難。生値佛世難
又雜譬喩經云。有十八事於世甚難。一値佛
世難。二正使値佛得爲人難。三正使成人在
中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正
使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支
六情完具。得財産難。七正使得財産値善知
識難。八正使値善知識具智慧難。九正使得
智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十
一正使能布施。欲得賢善有徳人難。十二正
使得賢善値有徳人。往至其所難。十三正使
至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽
説難。十五正使聽説。得正解智慧難。十六
正使得解能受深經難。十七正使能受深經。
得如説修行難。十八正使能受深經。得如説
修行。得證聖果難。是爲十八事難
又罪業報應經偈云
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當
知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅
槃經云。觀是壽命。常爲無量怨讐所繞。念
念損減無有増長。猶如瀑水不得停住。亦如
朝霧勢不久停。如囚趣市歩歩近死
又摩耶經偈言
譬如旃陀羅 驅牛就屠所
歩歩近死地 人命疾過是
又叔迦經中説。叔迦婆羅門子。白佛言。在家
白衣。能修福徳善根勝出家者。是事云何。佛
言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則
務者。一者坐禪。二者誦經法。三者勸化衆
事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行
者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喩經云。昔
有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥
灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取
冷水而水復熱。火及冷水二事倶失。世間之
人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子
五欲之樂。由是之故失其功徳之火。兼失持
戒之水。念欲之人亦復如是
頌曰
善惡相異 聖凡道合 五陰雖同
六道乖法 占候觀色 各知先業
苦樂殊形 孰能止遏
諸經要集卷第十七
一入無間獄 萬苦競纒身
習報頌曰
邪見習癡業 阿鼻受楚毒
劫盡人中生 復與邪相續
邪正既相違 自然成諂曲
此心若不改 連環未絶獄
諸經要集卷第十五
西明寺沙門釋道世集
| 此有 六縁 | 墮慢部第二十五 |
詐怖縁詐畜縁
述意縁第一
夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
詐親縁第二
如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
可信。故説偈言
不捉他男子 以草還主人
鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
口言唱去去 如是詐諂僞
都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
一切江河 必有迴曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒縁第三
如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能
以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王
不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不
能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂
苦愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國遠覓良藥。
既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍
利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提
婆達多是也
詐貴縁第四
如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名
波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。
爲國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生
一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利
根。聞説法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子
小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯
婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波
羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師
學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾
聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教
授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師
無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當
用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從
教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。爲人難可。
婦爲作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脱
有行人從波羅奈國來者。當從彼受飮食法
用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是
事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉
來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園
遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門
徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。
頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是
我之父。便投此國師大學經典。與女爲婦。願
尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆
羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發
遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦
歡喜。爲辦種種飮食。奉食訖已。伺小空閑。密
禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飮食供養
常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當
如先法爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作
是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨
去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而
退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發
遣。夫即念言。如婦所説。宜應早遣莫令久住。
恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食
自行供之。夫爲曹主求伴不在。婦奉食訖。禮
足辭別請求先偈。即教偈言
無親遊他方 欺誑天下人
麁食是常食 細食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。
背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是
奴送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦於夫邊
試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄
是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦
不瞋。恐婦向人説其陰私。佛告諸比丘。時本
主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵
者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。
今復如是。恃我勢力凌易他人也
詐怖縁第五
如智度論云。一切諸法皆是虚誑。衆生愚癡
不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故
墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人
皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空
房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所
能爲。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求
此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
其人亦言。小鬼何所能爲。我當伏之。先入者
閉戸端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入
者謂爲是鬼。不爲開戸。後來者極力打門。在
内道人以力拒之。外者得勝排門得入。内者
打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識
已各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦如
是。五陰皆虚。無我無人。取相鬪諍横加毒害。
若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩
語衆生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人身尚
不可得。何況値佛
詐畜縁第六
如舊雜譬喩經云。昔有婦人。富有金銀。與男
子交通。盡取金銀衣物。相逐倶去。到一急水
河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當
還迎汝。男子＊度已。便走不還。婦人獨住水
邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。
復見河魚。捨＊雁取魚。魚既不得。復失本
＊雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其
一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律
云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日
不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求
食。遍歴七村都無所得。便自剋責。我何薄
相。經歴七村都無所得。不如守齋住還山林。
自於窟穴呪願言。使一切衆生皆得安隱。然
後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白
龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉
目思惟。便作是念咄哉狼獸甚爲奇特。人尚
無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其
虚實。帝釋即變身化爲一羊。在窟前住。高聲
命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽
至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自來
厨供已致。但當食已然後守齋。即便出穴
往趣羊所。羊見狼來便驚
去不住。追之既遠。羊化爲狗。方口耽耳。反
來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急
追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食
彼返欲噉我。爾時帝釋。便於狼前。作跛脚羊。
鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。
謂爲是羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀。看
耳角尾眞實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐
垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食
彼返欲見噉。時天帝釋。即於狼前。化爲羔子
鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況
爲羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天
帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。
狼便説偈言
若眞實爲羊 猶故不能出
況復作虚妄 如前恐怖我
見我還齋已 汝復來見試
假使爲肉段 猶尚不可信
況作羊羔子 而詐喚咩咩
於是世尊而説偈言
若有出家人 持戒心輕漂
不能捨利養 猶如狼守齋
又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩
納。在山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右。
專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。
足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢
羸痩野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。
我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺
我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。
又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏
一切狐。便以群狐伏一切象。復以衆象伏一
切虎。復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既
作王已。復作是念。我今爲獸中王不應以獸
爲婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷
城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野
狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若
不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議
唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯
頼象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖
伏地。戰必不如爲獸所滅。何惜一女而喪一
國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。
未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要
殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求
索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令
師子先吼後戰。王至戰日。當勅城内人畜皆
令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于
戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果
令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上
墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而
説偈言
野狐憍慢盛 欲求其眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 規統於徒衆
在摩竭之國 法主以自號
爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗
是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐
得眷屬。今亦如是。故佛説偈云
善人共會易 惡人善會難
惡人共會易 善人共會難
又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往
| 昔。有一河名波利耶多 | 隋言 彼節 | 時彼河岸有一 |
内。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。
處處經歴。
主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。
云何得脱此難。作何方便誑此園主。即向園
主。而説偈言
我從水出身有泥 汝且置華洗我體
我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及華
時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今
不得不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之華
篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。
是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是
時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜
沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。
即向彼龜。而説偈言
賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚衆多
我作華鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。
彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命
今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。
是時彼龜。向華鬘師。而説偈言
汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
汝至家内作是説 龜肉煮已脂糝頭
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入
水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於
爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何
由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海
中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲
獼猴心食。以是因縁。其身羸痩痿黄。宛轉戰
慓不安。時彼特虬。見婦身體。如是羸痩無
有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思
何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其
虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。
婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當説之。
若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看
若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我
今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所
須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在
山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎
必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦
言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
虬。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。
| 名優曇婆羅 | ＊隋言 水願 | 時彼樹上有一大獼猴。在 |
上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便
共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。
婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受
苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是
仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語獼猴
言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇
婆羅樹上食噉其子。是時虬復語獼猴言。我
今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲
將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住
此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。
汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別
有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云
何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。
是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝
今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無
定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虬背
上欲隨虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。
我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴倶沒
於水。猴問虬言。善友何故忽沒於水。虬即報
言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因
縁我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我
今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此
急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虬。作
是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇
婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。云何不
依實語。我知爾須我心。我於當時即將相
隨。善友還迴放我。取心得已還來。爾時彼
虬。聞獼猴語已。二倶還出。獼猴見虬欲出水
岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
力。從虬背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虬
在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親
密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼
猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不下。而説
偈言
善友獼猴得心已 願從樹上速下來
我當送汝至彼林 多饒種種諸果處
爾時獼猴作是思惟。此虬無智。即説偈言
汝虬計校雖能寛 而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我
身是也。彼虬者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於
我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來
誘我。豈能動我此之坐處
又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝
日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。
知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏
晝畏夜無有竟已。有一智烏語衆烏言。已爲
怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方
便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾
終爲所敗。衆烏答言。當作何方得滅讐賊。智
烏答言。爾等衆烏。拔我毛羽啄破我頭。我當
設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟
穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破
傷來至我所。烏語梟言。衆烏讐我。不得生
活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養
給。恒與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。
銜乾樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟
語烏言。何用是爲。烏即答言。孔穴之中。純是
冷石。用此草木。以御風寒。梟以爲爾默然不
答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報
恩養。時會暴雪。寒風猛盛。衆梟率爾來集
孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟
孔。衆梟一時於孔焚滅。爾時諸天。説偈言
曰
諸有宿嫌處 不應生體信
如烏詐託善 焚滅兎梟身
又六度集經云。昔者菩薩。爲孔雀王。從妻五
百。棄其舊匹。欲娶青雀爲妻。其青雀唯食
甘露好果。孔雀爲妻日行取之。其國王夫
人有疾。夢覩孔雀。云其肉可爲藥。寤已啓
聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。
娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分布行索。
覩孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜糗。毎
處塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜糗塗
身。踞坐而候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀
曰。子之勤身。必爲利也。吾示子金山。可爲無
盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千
斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。
孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得
少水吾以慈呪。服之疾療矣。若其無効受
罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆＊療華
色煒曄宮人皆然。擧國歎王弘慈活孔雀之
命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身于彼大
湖。并呪其水。率土黎民衆疾可＊療。若有疑
望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人
飮水。並皆得力。聾聽盲視。瘂語癖申。衆疾
皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔
雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。
吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即
翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。
一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。
願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色爲火。燒身危
命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青
雀。索食供之有如僕使。爲狂網所得。殆危身
命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山
之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季女
之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛眞誠之戒。信
鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入
太山其苦無數。思還爲人。猶無羽之鳥欲飛
昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喩彼魑魅。靡不
由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。
而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一
國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣頼。而王放
之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自
是之後周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈衆
生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。
獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈
慧度無極。行布施如是
又雜寶藏經云。佛言乃往過去時。有蓮華池。
多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐
歩擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不
惱水性。時有白鵝。而説偈言
擧脚而徐歩 音聲極柔軟
欺誑於世間 誰不知諂詐
鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝
答言。我知汝諂＊詐。終不親善。汝欲知爾時
鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達
多是也
又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側。
有山鷄王。多將鷄衆而隨從之。鷄冠極赤身
體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。莫與
人民之所噉食。我等。多諸怨嫉好自愼護。
時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便往趣之在
於樹下。徐行低視而語鷄言。我爲汝婦。汝爲
我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體倶
白。我相承事。安隱快樂。鷄即説偈言
猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
爾時鷄者。我身是也。昔時猫者。提婆達多是
也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑
我。索我徒衆
頌曰
姦情詐癡 令信匪疑 僞現依附
妄納相依 外親内損 夙夜侵移
久共同住 方覺漸衰
| 墮慢部第二十五 | 此有 三縁 |
述意縁第一
夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所
以昏＊墮。由於外物擾之者多。其事略三。一
則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。
榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。
方之已深。甘脂肥濃。爲累甚切。萬事云云。皆
三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道
無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。
決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。
質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟
道。＊墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋
氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚徳音於鄹魯。尚
耳目所不聞。豈心識之能契也
引證縁第二
如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。
唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重
不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上
忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯
耆婆後至。顧見目連。向擧一手乘車直過。目
連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以
著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆
下車。禮目連足。目連種種因縁呵責。耆婆答
目連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手
問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋
提桓因。佛世難値。何不數數相近。諮受正
法。帝釋欲解目連意。故遣使勅一天子令來。
返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目
連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娯
樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯
來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然
百味。百千＊伎樂以自娯樂。視東忘西。雖知
佛世難遇正法難聞。而以染樂纒縛。不得自
在。知復如何三塗苦難。無縁得戒。人中唯三
天下得戒。北鬱單越。無有佛法。不得戒。以福
報障并愚癡故。不受聖法
又善見律云。時有六郡比丘。自身在下。請法
人在高。而爲説法。以慢法故。佛呵責之。佛語
比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波
加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅
果君爲我覓。其夫答言。此非果時我云何得。
婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心
自念言。唯王園中有非時果。我當往偸。作是
念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不
得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。
欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆
羅門爲王説法。偸果人。樹上自念言。我偸果
事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今得脱。
我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以
故。我爲婦故而偸王果。王由憍慢故師在下
座。自在高座而聽説法。婆羅門爲貪利養故。
自在下座爲王説法。我今三人。相與無法。我
今得脱。即便下樹往至王前。而説偈言
二人不知法 二人不見法
教者不依法 聽者不解法
爲是飮食故 我言是無法
爲以名利故 毀碎汝家法
王聞此偈。恕偸果人罪。我爲凡時尚見非法。
況今成佛。汝諸弟子爲下人説法。時偸果人
者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟
二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣
求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長
者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家
學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。
他日持鉢。入城乞食。遍不能得。到白象厩。見
王供象種種豐足。語此象言。我之與汝倶有
罪過。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道
人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能
食耶。答曰。此象是我先身時弟。共於迦葉佛
時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行布施。
弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以
其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施
故。飮食備具種種豐足。我但行道不修布施
故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因縁
不同。雖値佛世猶故飢渇
又百喩經云。昔外國節慶之日。一切婦女。盡
持優鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。
爾若能得優鉢羅華來與我。爲爾作妻。若不
能得我捨爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偸優鉢羅華。時守池
者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言
我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復
更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作
何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作衆惡
業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今
我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善
亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴
又百喩經云。昔有大富長者。左右之人。欲取
其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以脚
却。有一愚者。不及得
諸人
欲欬唾。時此愚人。即便擧脚
脣折齒。長者語言。汝何以故
具答所由。故唾欲出。擧脚先
物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是
之故。世人當知。時與非時
立志縁第三
如雜譬喩經云。昔有人名薩薄。聞於外國更
有異寶。欲往治生。而二國中間有羅刹難。不
可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床
上坐。云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰無
形。直口授心持後得生天。現世能却羅刹鬼
難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受
竟。語言。卿向外國到界畔上。羅刹若來。卿
但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二
國中間。見有羅刹。身長一丈三尺。頭似黄
蓑。眼如赤丁。擧體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。
仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群衆數千。直
捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅刹聞
此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。拳入鱗
甲。拔不得出。又以脚
沒鱗甲中。唯背得動。羅刹以偈。語言
汝身及手足 一切悉被羈
但當去就死 跳踉復何爲
薩薄志意猶固。以偈語羅刹曰
我身及手足 一時雖被繋
攝心如金石 終不爲汝躄
羅刹又語薩薄曰
吾是鬼中王 爲人多力旅
從來食汝輩 不可得稱數
但當去就死 何爲自寛語
薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞
人我今當以乞此羅刹作一頓飽食即説偈
曰
我此腥臊身 久欲相去離
羅刹得我便 悉持以布施
志求摩訶乘 果成一切智
羅刹聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長
跪合掌。向其謝曰
君是度人師 三界之希有
志求摩訶乘 成佛當不久
是故自歸命 頭面禮稽首
羅刹悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送
還家。大修功徳遂成道迹。故知戒力不可思
議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇
猛
又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即
死。以氣嘘人強者亦死。時龍受一日戒。出家
入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形
状如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此
希有難得之皮。獻上國王以爲船飾。不亦宜
乎。便以杖案其頭刀剥其皮。龍自念言。我力
能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒
故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣
不喘。憐愍此人。爲持戒故。一心受剥不生悔
意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土
中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故
不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。爲
佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益
其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅
持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五
分律云。佛言。乃往過去。有一黒蛇。螫一犢
子。還入穴中。有一呪師。以羖羊呪呪令出
穴。不能令出。呪師便於犢子前。然火呪之化
成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。
＊羖羊以角抄。著呪師前。呪師語言。汝還蚳
毒。不爾投此火中。黒蛇即説偈言
我既吐此毒 終不還收之
若有死事至 畢命不復迴
於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黒蛇者。
今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今
更取所棄之藥
又雜寶藏經云。佛言過去世時。亦復曾遊加
尸國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡
鬼。名沙吒盧。斷絶道路。一切人民。無得過
者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此
路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。愼莫怖畏
但從我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝
不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。
汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆
沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳
復入去。以右手託右手亦著。以右脚
亦著。以左脚
著。鬼作偈言
汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
餘人何物而不著
商主以偈答言
我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
去
又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
有善神。感其勤苦尋爲滅火
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
| 故經云人有善願天 必從之斯言驗矣 |
惰學迷三教 問者不知一
合萼不結核 敷華何得實
徒生高慢心 凌他非好畢
墜落幽闇道 開閉牢深密
一入百千年 萬億苦逼切
對苦悔無知 方由墮慢媟
至人善取譬 立志須明律
英雄慢法時 焉知悔今日
諸經要集卷第十六
西明寺沙門釋道世集
| 此有 三縁 | 占相部第二十七 |
述意縁第一
夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
文。斷大慈種障不見佛也
飮酒縁第二
述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊
告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白佛。國中豪
強。時時相率齎持酒食。共相娯樂以致歡樂。
自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故
飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今
已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飮
酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。
若人飮酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。
善心因縁受善果報。如持五戒何有失乎。飮
酒念戒益増其福。先持五戒。今受十善功徳。
倍勝十善報也
時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所説。心歡喜
時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。
人飮酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無
煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨
之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘
將廚宰。於深山中。覺飢飮食。左右答言。王
朝去時。不被命勅令將厨宰。即時無食。我聞
是語。走馬還宮。教令索食。王家廚
羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢
逼。忿不思惟。勅臣斬殺厨
共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若
殺者。更無有能爲王
夫人。聞王教勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢
乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。
將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將
從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫
人。持佛五戒。斷酒不飮。我心常恨。今日忽
然。將酒肉來。共相娯樂。展釋情故。即與夫人
飮酒食肉。作衆伎樂歡喜娯樂。恚心即滅。
夫人知我忘失怒意。即遣黄門輒傳我命。令
語外臣莫殺厨
悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故
憂愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所逼。
瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪
人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。爲實
如是。爲戲言耶。答言實在非戲言也。我令左
右喚厨
憂愁即除
王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一
日之中。終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八
齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕
耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功徳。無有
罪也。何以故。爲利益故。如我前説。夫人修
善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人
所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依
語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡
心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊説。末
利夫人飮酒破戒。不起惡心。而有功徳。無罪
報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近
昔。舍衞城中。有諸豪族。刹利王公。因小諍
競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並
是國親。非可執録。紛紜鬪戰不從理諫。深爲
憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相
忿。情實不分。意欲除滅。因太后與酒。飮
已情和。思惟是已。即勅大臣。令辦好酒及
諸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民。悉
皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒
眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大
樂。王勅忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中
| 盛滿好酒。我於衆前先 | 去激 反 | 一碗王曰。 |
露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人
得酒。并聞音樂。心中歡樂。亡失讐恨。因酒
息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世
間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。
或於酒店。聚會飮酒。歡樂心故。不須人教各
各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因
飮酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起
惡念則是善心。善心因縁應受善報。獼猴得
酒尚能起舞。況於世人。如世尊説。施善善報。
施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故
今得好報。世尊云何令持五戒月行六齋。六
齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱＊伎樂。又
復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云
其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如
是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法
修智慧者。云何當有今日之徳以能得度復
| 度王身。如斯之功。復歸誰也 | 此之已上 略明權教 | 述曰。 |
大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損
益。如匿王欲殺厨
因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脱重不
受累殃。然非無飮酒之咎。來報之罪。不得見
有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省
己身行徳優劣。得預聖人斯匿末利開禁以
不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最爲殊勝。
故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴
酒入口。何況多飮。是故咽咽結提
又成實論問云。飮酒是實罪耶。答曰非也。所
以者何。飮酒不爲惱衆生故。而是罪因。若人
飮酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如
殖衆果必有牆障。故知酒過如果無園
又優婆塞經云。若復有人樂飮酒者。是人現
世。喜失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡名遠
聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常爲一切
之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒現
世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渇等無量
苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂
亂。不能繋念思惟善法。是一惡因縁力故。令
一切外物資生悉皆具爛
又長阿含經云。其飮酒者。有六種失。一者失
財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
恚怒暴生。六者智慧日損
又智度論云。飮酒有三十五過失。何等三十
五。答曰。一現世財物虚竭。何以故。飮酒醉亂
心無節限。用費無度故。二衆病之門。三鬪諍
之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六
無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而
散失。八伏匿之事。盡向人説。九種種事業。廢
不成辦。十醉爲愁本。何以故醉中多失。惺
則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十
三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。
十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何
以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十
九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。
二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四
無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。
二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親
屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三
十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何
以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種
狂癡因縁。三十四身壞命終。墮惡道泥梨
中。三十五若得爲人。所生之處常當狂癡。如
是種種過失。是故不飮酒
又沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒。不
得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。
皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不
敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世
愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離五
陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飮酒。
又薩遮尼乾子經偈云
飮酒多放逸 現世常愚癡
忘失一切事 常被智者呵
來世常闇鈍 多失諸功徳
是故點慧人 離諸飮酒失
又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得
罪以不。答曰。施者得福受者不得飮。故論
云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飮與
飮。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須
與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。
何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以
酒施者是則無罪
又梵網經云。若自身手過酒器。與人飮酒者。
五百世中無手。何況自飮。不得教一切人飮。
及一切衆生飮酒。況自飮酒
又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅
婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害
人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥
不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎
伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆
提邑。過是夜已。晨朝著衣持鉢入村乞食。時
聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。
聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。衆鳥樹下敷
座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長
老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍
倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身
亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋倶餅
髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜
丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優鉢
羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰
蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞。瞻蔔華瓔
珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆
不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不
能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。
兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往
來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即
大驚怖毛竪。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。
莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍
答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆
塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如
先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。
名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。
折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。
傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽
陀。是女爲辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是
沙門噉是＊蘇乳糜。或當冷發。便取似水色
酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飮已爲説
法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊
不覺倒地。僧伽梨衣。漉水嚢。鉢杖等。各在
一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行
到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。
答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是
處爲我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水
集僧。已白佛言。衆僧已集。佛自知時。佛即洗
足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提
陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸
無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折
伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言
聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此善男子莎
伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖
人飮酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由
飮酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得
飮酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵
責飮酒過失已。依律因此比丘便制不飮酒
戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麹
米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念
經云。彼夜摩天男。共天女衆。入池遊戲同飮
天酒。離於醉過。現樂功徳。味觸色香。皆悉具
足其中。諸天有以珠器而飮酒者。受用蘇
陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水
爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。離於醉
過。天既飮之増長勝樂。善業力故心生歡喜。
然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名爲常
樂。見彼諸天在歡喜河。而飮酒故。爲説偈
言
沒入放逸海 貪著諸境界
此酒能迷心 何用復飮酒
爲境界火燒 不知作不作
園林生貪心 何用復飮酒
彼常樂鳥。見樂飮酒天在河飮酒。爲調伏故。
如是説偈
又正法念經閻羅王責疏罪人説偈云
酒能亂人心 令人如羊等
不知作不作 如是應捨酒
若酒醉之人 如死人無異
若欲常不死 彼人應捨酒
酒是諸過處 恒常不饒益
一切惡道階 黒闇所在處
飮酒到地獄 亦到餓鬼處
行於畜生業 是酒過所誑
酒爲毒中毒 地獄中地獄
病中之大病 是智者所説
若人飮酒者 無因縁歡喜
無因縁而瞋 無因縁作惡
於佛所生癡 壞世出世事
燒解脱如火 所謂酒一法
若人能捨酒 正行於法戒
彼到第一處 無死無生處
問曰。無病飮酒得罪。有病開飮不答曰。依
四分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不
犯
問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若
合藥。醫師所説。多藥相和。少酒多藥得用
又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。
説遮道法不得飮酒。如葶藶子。是名破戒開
放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾
病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥
我爲汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我
皆爲取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不
覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。
汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若
爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差差已
懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛爲
説法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開
放逸門。飮如＊葶藶子犯罪已積。若消病苦
非先所斷
述曰。不得見前文開籠通總飮。必須實病重
困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差
者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別
馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不護道
業。妄引經律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施
佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守
戒如命。不敢犯之
是故薩遮尼乾子經偈云
酒爲放逸根 不飮閉惡道
寧捨百千身 不毀犯法教
寧使身乾枯 終不飮此酒
假使毀犯戒 壽命滿百年
不如護禁戒 即時身磨滅
決定能使差 我猶故不飮
況今不定知 爲差爲不差
使是決定心 心生大歡喜
即獲見眞諦 所患即消息
當知衆生所有病者。皆由貪瞋我慢爲因。從
因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。
故涅槃經云。一切衆生有四毒箭。則爲病因。
何等爲四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若
有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。
膚體
耳疼痛。腹背脹滿。顚狂乾消。鬼魅所著。如是
種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦
報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。
其病轉増難可得差
又毘尼母經云。尊者彌沙塞説曰。莎提比丘。
小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故
四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅
之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復
不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒
中自漬
又新婆沙論云。如契經説。尊者舍利子。於
憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦
住彼林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時
廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食猪
肉。恣情飮酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子
坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖
倶出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是
頌曰
我已飽酒肉 復竊持餘來
地上草木山 皆視如金聚
時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃
能無頼説此伽陀。我今亦應對彼説頌。作是
念已。即説頌言
我常飽無相 恒住空定門
地上草木山 皆視如唾處
今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。説三解脱
門。謂於初句。説無相解脱門。於第二句。説空
解脱門。於後二句。説無願解脱門◎
◎食肉縁第三
述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼
律中。世尊初成道時。爲度麁惡凡夫。未堪説
細。且於漸教之中。説三種淨肉。離見聞疑。不
爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。漸
令離過。是別時之意。不了之説。若據實教。始
從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開
又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖
生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸
言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度
衆生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸衆
生有執見者。不解如來方便説意。便即偏執
毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如
來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利
益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得
見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米
麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我
説不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非
直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。
亦是障道
又文殊師利問經云。若爲己殺不得噉。若肉
如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。
當説此呪
| 多姪咃 | 此言 如是 | 阿捺摩阿捺摩 | 此言無 我無我 | 阿視婆多 |
| 阿視婆多 | 此言無壽 命無壽命 | 那舍那舍 | 此言 失失 | 陀呵陀呵 | 此言 燒燒 |
| 婆弗婆弗 | 此言 破破 | 僧柯栗多弭 | 此言 有爲 | 莎呵 | 此言除 殺去 |
惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以
衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因縁故斷食
肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲教化一切衆
生故。無有過罪
述曰。此亦初教漸制已前。故除爲己殺者不
得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。
欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷
已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如
未曾有經開飮酒。文殊問經開食肉等。計此
經等。並是如來初成道時。量衆生機不可頓
斷頓制。所以漸開漸制。後知衆生根熟。便則
永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚
人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。
所以總録漸頓之文。知其本末之意。庶令永
斷開顯梵行也
問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之饍。古今
同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居
喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈關僧
過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好
饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲
崇徳往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食
是理。寧可爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君
命還順佛心
問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓
制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。
得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。
過由蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所
以遮制不同。非謂酒體是罪
問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能
飮不醉。又不＊蔽神亦不生罪。此人飮酒應不
得罪。斯則能飮無過不能招咎。何關斷酒以
成戒善。可謂能飮耐酒常名持戒。少飮即醉
是大罪人。答曰。制戒防非本爲生善。戒是止
善身口無違。縁中止息遮性兩斷。乃名戒
善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非
罪。正以飮生罪因。外違遮教縁中生犯。仍名
有罪。以乖不飮。猶非持戒
第一據實有損者。依經食肉之人有十種過
失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親不
合食肉。故入楞伽經云。我觀衆生輪迴五道。
同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姊妹。若
男若女。中表内外六親眷屬。或生餘道。善道
惡道常爲眷屬。以是因縁我觀衆生。更相噉
肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心
増長苦業。流轉生死不得出離。佛説是時。諸
惡羅刹聞佛所説。悉捨惡心止不食肉。遞相
勸發菩薩之心。護衆生命亦自護身。離一切
諸肉不食。悲泣流涙白言。世尊。我聞佛説諦
觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉衆生
是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我
從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來
弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉
者。我當與作大不饒益。大慧。羅刹惡鬼常食
肉者。聞我所説。尚發慈心捨肉不食。況我弟
子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是
衆生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所
説。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。
非我弟子。我非其師
第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食。
如彼經説食肉之人衆生聞氣。悉皆驚怖逃
走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不應
食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一
切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此
來者是大惡人。不識罪福斷衆生命。求現前
利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。
是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令衆
生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虚空地中
衆生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今
者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼
遊行世間常覓肉食。如牛噉草。
知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨
逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異
第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉
也。如彼經云。若食肉者。衆生即失一切信心。
便言世間無可信者。斷於信報。是故大慧。
菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何
以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是
言。於佛法中。何處當有眞實沙門婆羅門修
梵行者。捨於聖人本所應食。食於衆生猶如
羅刹。斷我法輪絶滅聖種。一切皆由食肉者
過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗三寶。
乃至不應生念肉想。何況食噉也
第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經説。
菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少欲
知足。厭世間苦速求解脱。若捨憒鬧就於空
閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。
觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮
殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸
飮食如膿血想。受諸飮食如塗癰瘡想。處得
存命繋念聖道。不爲貪味。酒肉葱韭蒜薤臭
味。悉捨不食。若如是者。是眞修行。堪受一切
人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒
肉薫辛皆便噉食。不應受於世間信施也
第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅刹。由
習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經
説。有諸衆生。過去曾修無量因縁。有微善
根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作
羅刹眷屬。虎狼師子猫狸中生。雖在我法食
肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落
塔寺。飮酒噉肉以爲歡樂。諸天人觀如羅刹
爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我衆成
羅刹眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心
生恐怖。如畏羅刹。此明食肉皆是過去曾作
羅刹。師子虎狼猫狸中來。故應裁斷也
第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出
世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經
説。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不成。
爲成邪術尚不食肉。況我弟子。爲求如來無
上聖道出世解脱。修大慈悲精懃苦行。猶恐
不得。何處當有如是解脱。爲彼癡人食肉而
得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世解脱
樂故。不應食肉也
第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者
不應食肉。如彼經説。食肉能起色力貪味人
多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自
寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂
存。疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。
畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自
身畏死。云何當殺而食他肉。是故大慧。欲食
肉者。先自念身。次觀衆生。不應食肉也
第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐
怖。是故行者不應食肉。如彼經説。夫食肉
者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩爲見聖人。
當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦
苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪
心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空
閑之處。多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來
伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也
第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨
肉。是故行者不應食肉。如彼經説。我説凡夫
爲求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何
況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量
諸過失故。於出世一切功徳。云何言我聽
諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則
謗我。故内律云。食生肉血等。得偸蘭遮罪
第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是
故行者不應食肉。如彼經説。食肉衆生。依於
過去食肉熏故。多生羅刹師子虎狼豺犳猫
狸鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。
不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命
終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅
槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行
者不食。即是無量功徳之聚也
又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊。因如
來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生。
無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶
如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是
故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切衆生
界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是
故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主
持皮用作革屣。施持戒人。爲應受不。不爲受
者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展
轉。離殺因縁故也
又此經説。衆生身内有八十萬戸蟲。若斷一
衆生命。即斷八十萬戸蟲命。若炙若煮若
淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如
是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠
者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉
之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在
伽藍。共諸白衣公然聚會。飮酒食肉熏辛雜
穢。汚染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。
又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知。
此是何人。皆由飮酒出家僧尼。豈不深信經
教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉衆生
父肉。衆生亦噉父肉。若噉衆生母肉。衆生亦
噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。
怨怨相讐未可得脱
又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生如父
母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身
口意。身不經人畜喘息之類。手亦不爲。亦
不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我
殺不食。口不説言當殺當害。報怨。亦不得言
死快殺快。某肉肥某肉痩。某肉多好。某肉少
惡。意亦不念。哀念衆生如己骨髓。如父如母
如子。如是等無差別普等一心常志大乘
又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿
僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時
國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王
到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時
疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心
盛行求其偶。困不能得値於林間。見王獨
坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊擧尾背住。
王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若
不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成
欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與
人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿
足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識
知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶
如是己兒。收取養之。以足斑駮字爲斑足。
養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時
斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。
斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。
當與一日極相娯樂。其隨後者吾不見之。王
去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕倶往到於
道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後
到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。
由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後
壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷
王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王
恒供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食
麁供。偶値一日仙人不來。天神知之化作其
形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦
食已還去。明舊仙來爲設肉食。仙人瞋王王
言。大仙。先日勅作今何不食。仙人語言。昨日
有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是
後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。
是後厨
死小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足＊擔
至厨中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美
倍常。即問厨
肉。厨
王答之言。但實説之。不問汝罪。厨
述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。
厨
言。汝但密取。設令有覺斷處由我。厨
教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於時城中
人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問何
由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里處處
安人。見王厨監抄他小兒。伺捕得之縛將詣
王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨
各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云
何共治。當共除之去此禍害。一切同心咸共
齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵
集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
夫爲王者。養民爲事。方驅子厨殺人爲食。
不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立
誓。我身由來所修善行。爲王正治。供養仙人
合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。其
語已訖。尋語而成即飛虚空。告諸臣曰。汝等
合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今已
後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。
止山林間飛行搏人。＊擔以爲食。人民之類恐
怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹輩附爲
翼後。徒衆漸多所害轉廣。後諸羅刹白斑足
王。我等奉事爲王。願爲一會。王即許之。當取
諸王令滿五百。與汝爲會。許之已訖。一一往
取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。
後捕得須陀素彌。大有高徳。從羅刹王乞得
七日假。假滿還來。須陀素彌廣爲説法。分別
殺罪及其惡報。復説慈心不殺之福。斑足歡
喜敬戴爲禮。承用其教無復害心。即放諸王
各還本國。須陀素彌。即使兵衆還將斑足安
置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更
不噉人。遂還覇王治民如舊。爾時須陀素彌
王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。
時諸人十二年中。爲斑足王所食噉者。今
此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世
常爲央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩
者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘
比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大
王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火
從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛勅一比丘。
汝持戸排往指鬘房刺戸孔中。比丘即往奉
教爲之。排入戸内尋自融消。比丘驚愕還來
白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆會莫不信
解
頌曰
財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
君重亡國 肉障大慈 幸遮淨徳
懷道君子 斯穢不欲
| 占相部第二十七 | 此有 三縁 |
述意縁第一
夫大教無私。至徳同感。凡情業行。造化殊方。
心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文現。
業相既分。覩報可測。故使在人畜以別響處。
胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。聖凡有善惡
之異也
觀相縁第二
如正見經云。時佛會中。有一比丘。名曰正見。
雖入法服有疑念言。佛説有後世生。至於人
死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。
佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。
自致巨盛牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹
復生果果復成樹。歳月増益。如是無數。佛告
諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以
不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽
敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。
不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦
如此。本由癡出展轉合成。十二因縁識神轉
易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。
不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵爲器。
成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵
爲石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉
受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識
禀受人身更有父母。已有父母便有六閉。一
住在中陰不得復還。二墮所受身胞内。三初
生迫痛妄故識想。四生墮地故所識念滅。更
起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從
生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識
神＊墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復
還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身
死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬
如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人
不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡
人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。
欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如
持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜
貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經
戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除
所疑自解。正見聞已歡喜奉行
阿育王太子法益壞目因縁經云。六道各有
其相
第一地獄相者
夫人根元 流浪生死 漂滯馳騁
＊墮於五趣 彼終生此 皆有因縁
人根相貎 今爲汝説 行歩顚蹶
不自覺知 視瞻眩惑 恒喜多忘
擧動輕飄 浮遊曠野 此人乃從
活地獄來 支節煩痛 睡眠驚覺
夢悟凶惡 黒繩獄來 麁髮戻眼
長齒喜瞋 聲濁暴疾 合會獄來
語聲高大 不知慚愧 喜鬪喚聲
不別眞僞 眠臥呻吟 夢數驚喚
當知此人 啼哭獄來 恒喜悲泣
登高望遠 好鬪家人 無有親疏
言便致恚 經宿不食 此人本從
大啼哭來 身大脚細 筋力薄少
言語咽塞 聲如破甕 神識不定
心無孝順 當知此人 阿鼻獄來
身體麁醜 長苦寒戰 好熱喜渇
慳貪嫉妒 見人施惠 自生煩惱
此人乃從 熱地獄來 見火驚恐
復喜暖熱 行歩輕便 不避時宜
所作尋悔 復欲更施 此人復從
大熱獄來 小眼喜瞋 所受多忘
所造短狹 無廣大心 見大而懼
視小歡娯 此人乃從 優鉢獄來
赤眼醜形 常喜鬪訟 誹謗賢聖
諸得道者 晝夜伺人 非法之行
當知此人 鉢頭獄來 眼規三角
不孝二親 生便短命 拘牟獄來
好帶刀釼 強遼人鬪 必爲人殺
邠持獄來 身生瘡痍 口氣臭處
與人無親 曠地獄來 形體長大
行歩劣弱 少髮薄皮 恒多病痛
見人則瞋 貪餮無厭 當知此人
從焔獄來 體白眼青 語便流沫
言無端緒 好弄塵土 見深淤泥
身臥其上 此人乃從 灰地獄來
卷頭黄目 人所惡見 臨事惶怖
劍樹獄來 手恒執刀 聞鬪便喜
爲刃所害 從刀獄來 體黒咽塞
喜止冥室 口出惡言 熱灰獄來
薄力少氣 不得自在 得失之宜
一不由己 設見屠殺 不離其側
當知此人 從剥獄來 瞋喜無常
尋知變悔 時能辭謝 不經日夜
懇責其心 如被刑罰 此人乃從
毱地獄來 喜宿臭處 好食麁弊
所著醜陋 從屎獄來 顏色醜惡
口氣麁鑛 好讒鬪人 善香獄來
當觀此貎 所從來處 知之遠離
如避劫燒 地獄之相 略説如是
第二畜生相者
次説畜生 受形殊異 專心思察
無造彼縁 語言舒遲 不起瞋恚
謙効尊長 從象中來 身大臭穢
堪忍寒熱 健瞋難解 從駱駝來
遠行健食 不避險難 憶事識眞
從馬中來 恩和寛仁 堪履寒熱
所行無記 從牛中來 高聲無愧
多所愛念 不別是非 從驢中來
長幼無畏 恒貪肉食 衆事不難
從師子來 身長眼圓 遊於曠野
憎嫉妻子 從虎中來 毛長眼小
少於瞋恚 不樂一處 從禽中來
性無反覆 喜殺害蠱 獨樂丘塚
從狐中來 少聲無健 無有婬欲
不愛妻子 從狼中來 不好妙服
伺捕姦非 少眠多怒 從狗中來
身短毛長 饒食睡眠 不喜淨處
從猪中來 毛黄卒暴 獨樂山陵
貪食花果 從獼猴來 多妄強顏
無所畏難 行知反復 從烏中來
情多色欲 少於分義 心無有記
從鴿中來 所行返戻 強辯耐辱
不孝父母 鸕鳩中來 亦不知法
復不知非 晝夜愚惑 從羊中來
好妄喜談 數親豪族 衆人所愛
鸚鵡中來 所行卒暴 樂人衆中
言語多煩 鴝鵒中來 行歩舒緩
意有所規 多害生類 從鶴中來
體小好婬 意不專定 見色心惑
從雀中來 眼赤齒短 語便吐沫
臥則纒身 從蚖中來 語則瞋恚
不察來義 口出火毒 從鴆中來
獨處貪食 聲響暗呃 夜則少睡
從猫中來 穿牆竊盜 貪財健恐
亦無親疏 從鼠中來 深觀相貎
從畜生來
第三餓鬼相者
身長多懼 以髮纒身 衣裳垢圿
從餓鬼來 淫泆慳貪 嫉彼所得
不好惠施 從餓鬼來 不孝父母
家室大小 動則諍訟 從餓鬼來
不信至誠 所行趣爲 薄力少知
從餓鬼來 聲壞響塞 卒興瞋恚
食便好熱 從餓鬼來 恒乏財貨
空貧匱陋 智者所嗤 從餓鬼來
門不事佛 不好聞法 永絶天路
從餓鬼來 不教妻子 兄弟姊妹
人所憎嫉 從餓鬼來 生則孤裸
無人瞻視 終歸未受 不離宿縁
意志褊狹 不好榮飾 所行醜陋
從餓鬼來 所爲不獲 所作事煩
人所驅逐 從餓鬼來 惑事喜敗
不審根原 不受人諫 從餓鬼來
不樂靜處 喜居厠溷 顏貎臭穢
從風神來 身大喜好 喜貪食肉
獨樂神祠 從閲叉來 健瞋合鬪
見物貪著 無有患忘 從閲叉來
見者毛竪 直前熟視 如似所失
從羅刹來 體狹皮薄 顏色和悦
聞樂喜欣 乾沓和來 意好輕飄
香熏自塗 多諸＊伎術 乾沓和來
恒喜歌舞 男女所傳 先語後笑
甄陀中來 情性柔耎 曉了時節
能斷漏結 眞陀羅來 此餓鬼相
閲叉羅刹
第四脩羅相者
圓眼面方 黄體金髮 盡備＊伎術
阿須倫來 直前視地 無有疑難
見怨輒撃 阿須倫來 此是須倫
略説其相
第五人相者
知趣所生 所執不忘 曉了事業
從人道來 解諸幻僞 己不爲之
所作平等 從人道來 善惡之言
初不忘失 不信姦僞 從人道來
貪婬慳嫉 執心難捨 盡解方俗
從人道來 信意惠施 解法非法
心不偏彼 從人道來 不失時節
亦不懈怠 恭敬賢聖 從人道來
設見沙門 持戒多聞 至心承事
從人道來 供事諸佛 正法衆僧
隨時聞法 從人道來 聞法能知
聞惡不爲 速還泥洹 從人道來
此是人相 粗説其貎
第六天相者
依須彌山 有五種天 本所造縁
其相不同 腰細脚麁 恒喜含笑
智者當察 從曲天來 意好微妙
少於資財 見鬪則懼 從尸天來
身長體白 顏色端正 不好火光
從婆天來 常懷悦豫 聞惡不懅
不從彼受 從樂天來 思惟忍苦
好分別義 慈孝父母 毘沙天來
宿不樂家 喜遊林藪 志念女色
從三天來 財寶雖多 生卑賤家
心樂清淨 從三天來 任己自行
所爲不剋 望斷願達 從炎天來
意喜他婬 不守己妻 爲鬼所使
他化天來 承事父母 恒法則義
己短彼受 兜率天來 非道求道
心無吝想 不樂在家 從梵天來
意願性質 恒貪睡眠 亦不解法
無想天來 六趣衆生 各有元本
性行不同 志操殊異
歸信縁第三
如那先比丘問佛經云。時有彌蘭王。問羅漢
那先比丘言。人在世間作惡至百歳。臨欲死
時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一衆
生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘
問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王
言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置
在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中
百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時
念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其
小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥
犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。
如兩人倶死。一人生第七梵天。一人生罽賓
國。此二人遠近雖異。死則一時倶到。如有一
雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩
鳥一時倶飛其影倶到地耳。那先比丘言。如
愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒
鐵在地。一人知爲燒鐵。一人不知。兩人倶取。
然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚
者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當
爲日自悔過故。其殃少耳
又四品學經云。凡俗之人或有不如畜生。畜
生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入
地獄。罪畢始爲餓鬼。餓鬼罪畢轉爲畜生。畜
生罪畢乃還爲人。以畜生中畢罪。便得爲人。
是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受
天人福。後長解脱
又四十二章經云。佛言。天下有五難。貧窮布
施難。豪貴學道難。制命不死難。得覩佛經
難。生値佛世難
又雜譬喩經云。有十八事於世甚難。一値佛
世難。二正使値佛得爲人難。三正使成人在
中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正
使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支
六情完具。得財産難。七正使得財産値善知
識難。八正使値善知識具智慧難。九正使得
智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十
一正使能布施。欲得賢善有徳人難。十二正
使得賢善値有徳人。往至其所難。十三正使
至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽
説難。十五正使聽説。得正解智慧難。十六
正使得解能受深經難。十七正使能受深經。
得如説修行難。十八正使能受深經。得如説
修行。得證聖果難。是爲十八事難
又罪業報應經偈云
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當
知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅
槃經云。觀是壽命。常爲無量怨讐所繞。念
念損減無有増長。猶如瀑水不得停住。亦如
朝霧勢不久停。如囚趣市歩歩近死
又摩耶經偈言
譬如旃陀羅 驅牛就屠所
歩歩近死地 人命疾過是
又叔迦經中説。叔迦婆羅門子。白佛言。在家
白衣。能修福徳善根勝出家者。是事云何。佛
言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則
| 不如在家。在家能修則勝出家 | 爲判而言出家之 人明解法多故勝 |
| 在家希故＊故説 不如出家人也 | 又三千威儀云。出家人所作業 |
事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行
者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喩經云。昔
有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥
灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取
冷水而水復熱。火及冷水二事倶失。世間之
人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子
五欲之樂。由是之故失其功徳之火。兼失持
戒之水。念欲之人亦復如是
頌曰
善惡相異 聖凡道合 五陰雖同
六道乖法 占候觀色 各知先業
苦樂殊形 孰能止遏
諸經要集卷第十七
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