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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
糖漿。亦得非時飮。僧祇律云。人有四百四病。
風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇
治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨
用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒
噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。食
少人。若施水處。和水得飮。五分律云。聽飢渇
茇。薑訶梨勒等。此藥無時食。和者聽非時
服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任爲
食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹
木。及果根莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡
形藥服
述曰。比見諸人。非時分中。食於時食。何者是
耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食
乾棗汁。或生梨蒲＊桃石榴。不擣汁飮并子
總食。雖有＊擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓
而食。或有聞開食舍樓伽果漿。以患熱病。遂
取生藕根生食。或有取清飯漿飮。或身無飢
渇。非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠
湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦非
前遠行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見
犯者多。故別疏記頌曰
令月建清齋 佳辰召無強
四部依時集 七衆會升堂
蕭條清梵擧 哀宛動宮商
香氣騰空上 乘風散遐方
歎徳研沖邃 詞辯暢玄芳
折煩呈妙句 臨時折婉章
緇素相依託 財法發神光
福田今夕滿 恩慧導存亡
諸經要集卷第五
諸經要集卷第六
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
富貴部第十貧賤部第十一
述意縁引證縁
述意縁第一
夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以増長。
功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢
之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共
樹無遮之會。等招無限之福也
引證縁第二
又舊雜譬喩經云。昔有四姓請佛飯時。有一
人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已
乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其
齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持
齋。有六十萬歳餘糧。復有五福。一曰少病。二
曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得
生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲
賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著
素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如
常。王意悚然加敬。問曰。有何道徳炳然有
異。夫人白王。自念少福禀斯女形。情態垢穢
日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。
割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊
又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐
浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首
作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居
士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何爲三。一
者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。
云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡
收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處
放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飮
牛。明日當在彼處飮牛。我牛今日在此處宿
止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋
時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食
如彼食也。我今日飮如此之飮。明日當飮如
彼飮也。我今日含消如此含消。明日當含消
如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放
牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無
大功徳。不得廣布。云何名尼＊揵齋耶。若出
家尼＊揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。
外有衆生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西
北方亦爾。或脱衣裸形。我無父母妻子。勸進
虚妄言將爲眞諦。或執苦行。自餓諸邪法等。
是名尼＊揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。云何名爲
聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思
惟。阿羅訶眞人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。於
殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一
食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等
同無異。是故説齋。彼住此聖八支齋已。於上
當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨
離穢汚惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓
女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠
得四沙門果
又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比
丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已
除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩
薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒
第一菩薩齋日。不得著脂粉華香
第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂莊飾
第三菩薩齋日。不得臥高床上
第四菩薩齋日。過中已後不得復食
第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶
第六菩薩齋日。不得乘車牛馬
第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生
第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。
菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切
十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無
量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在
勤苦厄難之處。皆令得福。解脱憂苦。出生爲
人。安隱富樂無極
第九菩薩齋日。不得飮食盡器中
第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。
女人亦爾。是爲十戒。不得犯。不得教人犯。亦
不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無
法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。
從分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬
菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。
是爲菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日
解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。
十六日解。從九月十四日受。十六日解
述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出
時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多
論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有
黒色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白
色。於三色中白色爲正。始得解齋食其粥也。
又僧祇律云。佛住舍衞城。南方有邑名大林。
時有商人驅八頭牛。到北方倶多國。有一商
人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得
一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻
牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此
龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與
汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉
多美。今爲汝故我當放之。時商人恐。放龍女
去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕
取。放別池中。隨逐看之。龍變爲人語商人言。
天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商
人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。
不爾。前人繋我。我力能殺彼人。但已受＊布
薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加
害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入
去。後入宮内見。龍門邊二龍繋在一邊。商
人問言。汝爲何事被繋。答言。此龍女半月中
三日受齋法。我兄弟守護此龍女。爲不堅固。
爲離車所捕。以是被繋。唯願天慈語令放我。
龍女＊屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白
言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有
七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食
何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飮食與
之。商人問龍女言。此龍何故被繋。龍女言。此
有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當
殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得
直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮
中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如
是莊嚴。用受布薩何爲。答言。我龍法有五事
苦。何等爲五。爲生時眠時婬時瞋時死時。一
日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝
欲求何等。答言。樂人道中生。爲畜生中苦。
不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金
語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語
言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金
持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不
頌曰
禁饕縁芳味 持身唯節儉
一坐肅容儀 五萬豐餘斂
戒香飛且馥 情關閉愈掩
勿言徒辛苦 終然越危嶮
＊述意縁引證縁
述意縁第一
惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜
哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦
深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無
固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉
盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之
命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道
無殊。是故施主失應供之福。衆僧損良田之
美也
引證縁第二
如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。
造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非
時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪
其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒
人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜
人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無
福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。
時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至
非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福
田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即
天人導師。其不淨者。猶爲破戒。是大劫盜。是
即餓鬼。爲罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。
是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。
是名破器。是癩病人。壞善果故。偸乞自活。
是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪
命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此
者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜
食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。
皆死墮燋腸地獄呑熱鐵丸。從地獄出生猪
狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓
鬼。還伽藍中。處其圊内噉食糞穢。並百千萬
歳。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言説。
人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多
人故。良福田故。斷絶出世道故。又＊揵陀
國王經云。佛在世時。時有國王號名＊揵陀。
奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時
有擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王
所言。是人無状殘敗我果樹。王當治殺。王敬
事婆羅門。不敢違之即爲殺之。自後未久。有
牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面
痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無状食此
人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥
獸語。王語牛言。我當爲汝殺之。牛即報言。今
雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫
取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果
樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生
死。何用此道。便到佛所。五體投地爲佛作禮。
願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍
辱精進。一心智慧。其徳無量。後生天上。王即
歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何
因縁。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛爲
兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法
精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下爲國
王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛
五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日
壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不
可犯也
又法句喩經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園
精舍中。爲天龍鬼説法。東方有國。名鬱多
羅婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水
岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼
＊揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見
一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。可
無所見。婆羅門擧聲大哭。飢渇委厄窮死斯
澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。
同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渇幸
哀矜濟。樹神擧手。百味飮食從手流溢。給衆
飮食皆得飽滿。其餘飮食足供道糧。臨當別
去。詣神請問。本行何徳致此巍巍。神答梵
志。吾本所居在舍衞國。時國大臣名須達。飯
佛衆僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往
到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切
歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問
我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請
我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇
亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫
不已。便共倶食。時我爾夜年壽算盡。終於
夜半。神來生此。爲此愚婦破我齋法。不卒
其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飮
食。若終齋法應生天上封受自然。即爲梵志
而作頌曰
祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 法齋度世仙
又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於
其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照
祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲説法得須
陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難
請問諸天來縁。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問
訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受
齋法。一求生天。二求人王。受已倶還諸婆羅
門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渇可共飮
食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飮食。
以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不
食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國
王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。
奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作
是念言。我雖出入。常爲門
所見前却。我持
此果當用與之。作是念已。尋即持與。門得
已復作是念。我唯出入。復爲黄門所見前
却。當用與之。作是念已尋即持與。黄門得已
復作是念。夫人爲我常向國王歎譽我徳。我
持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人
得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香
美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時
如實對曰。我從黄門得是果來。如是展轉推
到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不
見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽
言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者
殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自
制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲
化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園
子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。
著金槃上持與園子。因復告言。汝持此果。
奉上獻王。并説吾意云。我及國王。昔佛在世。
本是親友。倶作梵志共受八齋。各求所願。汝
戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今
還欲奉修齋法。求捨此身。願爲語汝王。爲我
求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國
用作大海。園子於是納受果＊槃。奉獻王已。
因復説龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所
以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復
得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此
理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。
而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大
臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若
不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色
異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
來見子顏色改易異常。尋則問言。即向父説
委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。
汝爲就伐試取。破看之得經二卷。一是十二
因縁。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著
金＊槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與
龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與
王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋
法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。
佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。
今五百天子是。佛説是縁時。有得四沙門果
者。有發無上菩提心者。聞佛所説。歡喜奉行
頌曰
虧功九仞罷崇山 頓駕千里倦長路
改塗悔善因芳音 易情染惡良妖嫗
五福精修既不成 八關守戒誰能護
攸攸極夜爾何期 森森愛流安可度
＊述意縁引證縁
述意縁第一
夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。
故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繍爲衣。金銀作
屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。
容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蝉於青鏁
食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲
布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒
清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繍晃垂陰。錦被既
敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘
萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行
檀。受斯勝利也
引證縁第二
如賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國有一長者。
豪貴巨富生一男兒。面貎端正世所希有。父
母歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父
命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封
已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿
種種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸
醫處藥。啓王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得
除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金
千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍内大
有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。
見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時
守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者
聞已即出奉迎。請王入門。内見有一女。面首
端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十
人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。
是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純
紺琉璃。門内有女坐琉璃床。面首端正倍勝
於前。左右侍從倍復前數。次入内門。純以
黄金。門内一女面首端正。復倍勝前。坐黄金
床紡黄金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。
是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍内。見
琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現
地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無
地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。
即脱手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。
王知地已即共入内。昇七寶殿。婦在殿上坐
琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中
涙出。王問之言。何故不喜眼中涙出。婦答大
喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以涙出。王
即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。
用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。
王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而
以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王
何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長
者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭
香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先
送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。
云何名佛。王即爲説。彌離歡喜即往佛所。佛
爲説法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三
明六通具八解脱。阿難見已而白佛言。此檀
彌離宿殖＊何業。生於人中受天福報。又値
世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一
劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。
有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一
比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當爲福。一夏乞
食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。
日爲送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即
語此人。縁汝之故我等安隱。所作已辦。汝願
何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人
中富貴自然値佛獲道。縁是功徳。從是以來
九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所
須自然。今値我故出家得道。又賢愚經云。昔
佛在世時。舍衞國中有一長者。其家巨富。財
寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正
少雙。父母見已歡喜無量。因爲立字名曰金
天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺
深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出
食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。
兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容
貎絶倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往
求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光
明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之
日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。
衣服飮食一切所須。稱適人情。其父母自念
言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉
類我女者。乃共爲婚。其女名稱遠徹。金天遂
娶爲婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食
訖已。佛爲説法。金天夫婦及其父母。悉皆獲
得須陀洹果。金天夫婦。倶白父母求索出家。
父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一
切功徳皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天
夫婦宿＊殖何福。生豪族家身體金色。復有自
然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去
九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊
行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有
夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養衆
僧。向婦啼哭懊惱。涙墮婦臂上。婦即問夫。何
故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富
溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不
布施。今日値僧貧無可施前身不施今致此
貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。
婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦
又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂
往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明
鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著
上。夫婦同心持布施僧。發願而去。縁是功徳。
從是＊以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒
爲夫婦。身體金色受福快樂。今値我故出家
得道
又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衞國中。有
目連同産弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。
奴婢僕從不可稱計。時目＊揵連。數往弟家而
告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常説施獲報
無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布
施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。
故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄説曰。前
見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏
施盡。故藏悉空。新藏無報。將無爲兄所疑誤
耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人
聞此麁言。若使福徳當有形者。虚空境界。所
不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其
弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。
庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬衆。純
女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連
告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮
殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有福徳
於中受報。天女報曰。閻浮提内。迦毘羅國中。
釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大
富長者。由好布施後生此處。而與我等作其
夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其
情。目連告曰。夫人布施爲有報耶。爲無報耶。
弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命
終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。
佛在世時。有一大富長者。名爲樹提伽。倉庫
盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白
疊手巾。掛著池邊。爲天風起吹王殿前。王
即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。
諸臣皆言。國將是興天賜白＊疊。樹提默然。
王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不
敢欺王。是臣家拭體白＊疊。掛著池邊。爲天
風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色
金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如
前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園
之中。萎落之華。爲天風起吹王殿前。故默無
言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。
吾領二十萬衆。往到卿家看去。樹提答言。願
王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須
人鋪。自然飮食不須人作。自然
來不須呼
喚。自然去不須返顧。王即將領二十萬衆。
到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王
語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小
復前行至閤門内。有一童女顏色端正。皮
色瑤悦甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。
答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。
白銀爲壁。水精爲地。王見爲水疑不得前。樹
提導前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽
婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出爲王
設拜。眼中涙出。王語樹提。卿婦拜我。何故涙
出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中涙出。王語庶
民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得
涙出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂
殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二
重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣
白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可
忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七
寶施兼綾羅繒綵。二十萬衆。人馬倶重。一
時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦
宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣
皆言可取。王將四十萬衆。椎鍾鳴鼓圍樹提
宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。
手捉金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒。手脚撩
戻。腰臗娿婆。状似醉容。頭腦叵我不復得
起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何
害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉
金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒不復得起。樹
提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一
放神力。令四十萬衆人馬倶起一時還國。王
即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世
尊。樹提先身作何功徳得是果報。佛言。善聽。
先有五百同縁。在於山阻。道逢一病道人。賜
其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養
從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又
願作佛。破散鐵圍。
湯生華。地獄出栴檀。餓
鬼作沙門。羅刹坐誦經。五百商人。齎其重寶。
由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。于時施
者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。
皆得阿羅漢道。又百縁經云。佛在世時。舍衞
城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生
一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降
大雨。父母歡喜。擧國聞知。相師占善。因爲立
字名耶奢蜜多。不飮乳餔。其牙齒間自然八
功徳水。用自充足。年漸長大。見佛出家得
羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是
事已。請佛爲説宿福因縁。爾時世尊告諸比
丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中
有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又
復重病。良醫占之。教當服蘇病乃可差。尋
用醫教取＊蘇服之。於其夜中藥發熱渇。馳走
求水水器皆空。復趣泉河並皆枯渇。如是處
處求水不得。深自悔責。於彼河岸脱衣繋樹。
捨之還來。至其明旦。以状白師。師聞是語即
答之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我
瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。
心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具
陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛告比丘。汝今
當於衆僧之中行好淨水。可得脱此餓鬼之
身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歳
即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八
功徳水。自然充足不飮乳哺。乃至今者。遭値
於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行
又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與
阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷
中見二小兒。一名徳勝。二名無勝。弄土而戲。
擁土作城。舍宅倉儲以土爲糗。著於倉中。此
二小兒。見佛相好金色光明遍照城内。徳勝
歡喜。掬倉中土名爲糗者。奉上世尊而發願
言。使我將來蓋於天地。廣設供養。縁是善根
發願功徳。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。
王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。
分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常
請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧
下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。
我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將
來轉賤。何有出期。思已啼哭。衆僧食訖。此婢
掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施衆僧。
心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫
人腹中。滿足十月産生一女。端正殊妙世之
少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歳。夫人
白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。
王爲摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨
取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪
所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作
何福徳。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座
答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅
錢。布施衆僧。以此善根得生王家。以爲王女。
縁昔一錢布施衆僧善根因縁。恒常手中把
一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍
崛山中多有僧住。諸方人聞送供者衆。有一
貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念
言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者
以種種食供養衆僧。自思惟言。彼諸人等。先
世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先
不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼
哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。＊以後乞
索不得之時。當用買食。我今持以布施衆僧
分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維
那僧前欲爲呪願。上座不聽。自爲呪願。復留
食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡
喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而
臥。施福所感黄雲覆之。時値國王最大夫人
亡來七日。王遣人訪。誰有福徳應爲夫人。使
與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女
福徳堪爲夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫
人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。
王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得
是福報。縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲
於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見
洗拔得爲人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨
意。夫人即便車載飮食及以珍寶。詣山布
施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。
前施兩錢見爲呪願。今載珍寶不爲呪願。年
少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念
嫌我。兩錢施時爲我呪願。今載珍寶不爲呪
願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施
兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是
以我今不爲呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少
比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽
法慚愧。亦得須陀洹果
又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園
堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。王
時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金
錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。
各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。歩
歩之中盡得銅錢。皆滿金錢。王雖得錢怖不
敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。説其因
縁。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。
王即請問往昔因縁。尊者答言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有
諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作
是言。誰有人能擧財。著此堅牢藏中。若入此
藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪
得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重
著鉢中。發願而去。去家五里。歩歩歡喜。到門
欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人
者。今王身是。縁昔三錢歡喜施僧。世世尊貴
常得如是。三重銅盆滿中金錢。縁五里中歩
歩歡喜。恒於五里有此金錢。以是因縁。若布
施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心
頌曰
韞石諒非眞 飾瓶信爲假
寵服高門上 濫吹緇軒下
風祀結驚心 騶文終好野
眞相豈或昭 浮榮未能捨
迹殊冠寃客 事襲驅馳者
已矣歇鄭聲 天然亂周雅
富貴空爭名 寵辱虚相罵
須臾風火燭 幻泡何足把◎
述意縁引證縁須達縁貧兒縁
貧女縁
述意縁第一
夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。
故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來
果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩
極瓮牖無掩風塵。席戸蓬扉不遮霜露。或舒
稻蒿以爲薦。或裁荷葉以充衣。＊斂肘即
兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於
安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。
身被百結之縷。郷里既無田宅。洛陽又闕主
人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳
桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。
豈見陽春。升斗並無。何以卒歳。所以如此者。
皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一
朝頓盡。是故行者。宜當布施也
引證縁第二
如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。
迻寄無處。憂心火熾。愁瘁燋然。華色既衰。
威容轉礙。身體尪羸。飢渇消削。眼目搯陷。
諸節骨立。薄皮纒裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手
足鋭細。其色艾白。擧體皴裂。又無衣裳。至糞
穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四
體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。
歴巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守
門之人遮而不聽。伺便輒入復爲排辱。舍主
既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕
蔑聊不迴顧。設得入舍。輕賤之故既不與
語。又不敷座。與少飮食。撩擲盂器。不使充
飽。設値大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。
反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠
離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。
被燒之林獐鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今
日貧困説往富樂。但謂虚談誰肯信之。由我
貧窮所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜
樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不
收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。
如空塚間無人趣向。如惡厠圂臭穢盈集。如
魁膾者人所惡賤。雖説好語他以爲非。若造
善業他以爲鄙。所爲機捷復嫌輕躁。若復舒
緩。又言重直。設復讃歎。人謂諂譽。若不加譽。
復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復
言詐爲。若廣言説。人謂多舌。若默無言。人
謂藏情。若正直説。復云麁獷。若求人意。復言
諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕
誕。若順他所説。復言詐取他意。若不隨順。復
言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
是貧人猶故恃我。若小自寛放。言其愚癡無
有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復
歡逸。言其譸張状似狂人。若復憂慘。言其含
毒初無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。
言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復
言頑囂不識道理。若小戲論。言不信罪福。若
有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今
雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰
明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言
強説。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言
假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽
食。復言飢餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓
詐作清廉。若説經論。言顯己所知。彰我闇短。
若不説經論。言愚癡無識可使放牛。若自道
昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺
薄。諸貧窮者。行來進止。言説俯仰盡是愆過。
富貴之人。作諸非法都無過患。擧措施爲斯
皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如
遇死病。難可療治。曠野險處絶無水草。如墮
大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上
瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。
雖同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷氣。
如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹
木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好
威徳。姿貎從容。意度寛廣。禮義競興。能生智
勇。増長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀
之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天
尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧
窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者爲大苦
須達縁第三
如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後
貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作
飯食。値阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。
悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行
還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
律來。汝當自食。爲施尊者不。須達答言。寧自
不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。
及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦
答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝
來諸聖盡來索食。所有飮食盡施與之。夫聞
歡喜而語婦言。我等罪盡。福徳應生。即開庫
藏。穀帛飮食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云
不可説盡。又雜譬喩經云。昔長者須達七貧。
後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其
實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊
一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須
達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。
四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養
盡空。佛爲説法得道
又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。
蒙佛説法。身心清淨得阿那含道。唯有五金
錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無
有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所
樂。有一婦人炒穀作糗。失火廣燒人畜。波斯
匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及
於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。
在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺
捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今
我貧窮無百錢産。當用何輸。王瞋勅使閉著
獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四
天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可
得來出。爲四天王説經便去。到中夜天帝復
來見之。須達爲説法竟。帝釋便去比。到後
夜梵天復下見。爲説法。梵天復去。時王夜於
觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語
須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達
答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須
達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後
夜復有一火。隨倍於前。言不然火。爲是何等。
須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中
夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上
光明之焔。非是火也。使聞其語即往白王。王
聞如是心驚毛竪。王言。此人福徳殊特乃爾。
我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。
勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮
佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民
見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不
起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。
遂懷慍心。佛知其意止不説法。王白佛言。願
説經法。佛告王言。今非是時。云何是人起
瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢
濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時
爲王説法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令
我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。爲佛
作禮而去。出到有外勅語左右。此人若出直
斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒
害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛
所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。
佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人
已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使
爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語
即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於
須達前王言。此是我人而。向屈辱。實爲甚
難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。
尸羅師質。爲國平正。爲賊所捉。臨命不犯妄
語。賊便放之。實爲甚。難。復有天名曰尸迦梨。
於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受
之。實爲甚難。於是四人。即於佛前各説頌曰
貧窮布施難 豪貴忍辱難
危嶮持戒難 少壯捨欲難
佛説偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去
貧兒縁第四
如辯意長者子經云。於是辯意長者子。爲佛
作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸
衆會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸
長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸
大衆。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸
眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬
意奉食。下食未訖。有一乞兒前歴座乞。佛未
呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡
念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞
無心見與。長者迷惑。用爲飴此。無慈愍意。
吾爲王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛
達嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中
衆人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念
言。此諸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充
飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸
大士。其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟
子。乃至七日。猶不報今日飢渇之恩。言已便
去。佛食已訖。説法即還精舍之中。佛告阿難。
從今已後。嚫訖下食。以此爲常。時二乞兒。
展轉乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時
彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知
相法。讖書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百
官。千乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊
深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。
即見乞兒相應爲王。諸臣拜謁各稱爲臣。乞
兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是
強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善
無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草
中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽
和調四氣隆赫。人民安樂稱王之徳
爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因縁得
爲國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生
善念。得爲王者。供養七日。佛之恩徳。今已果
之。即召群臣。遙向舍衞國燒香作禮。即遣使
者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊
神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
諸弟子。當受請。佛與弟子無央數衆。往到
彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王請世
尊。説得王因縁。佛具爲説。如前因縁。由起
善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。
後入地獄爲火車所轢。億劫乃出。王今請佛
報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以
偈頌曰
人心是毒根 口爲禍之門
心念而口言 身受其殃罪
不念人善惡 身作身受患
意欲害於彼 不覺車轢頭
以爲甘露法 令人生天上
心念而口言 身受其福徳
有念善惡人 自作安身本
意念一切善 如王得天位
是時國王聞經歡喜。擧國臣民得須陀洹道｣
又賢愚經云。佛在舍衞國。與諸弟子千二百
五十人倶。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐
衆僧。乞丐自活。厭心内發求索出家。共白佛
言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。
今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無
有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之
所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒
者。無不燋然。又如虚空。貧富貴賤。有入中
者。隨意自恣。乞兒聞説。並皆歡喜。信心倍
隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。
沙門形相於是具足。佛爲説法。成阿羅漢。於
時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
如來。聽此下賤之人在衆僧次。我等修福。請
佛衆食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時
太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明
受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。愼勿
將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及
例。今可往至鬱單越。取自然成熟粳米。還至
其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神
足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空
而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太
子。覩衆比丘威儀進止神足福徳。敬心歡喜
歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。
方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不
請者。具向太子説其因縁。爾時祇陀聞説是
語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒
種何善行。今値世尊特蒙殊潤。復造何咎乞
丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波
羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。
若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長
者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏
。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。
藏對曰。饒多足供。即請二千辟支。飯食供
養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便
生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時
長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐
往。爾時使人。卒値一日忘不往白。狗子時
到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛
聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因
白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕
種。所種之物盡變爲瓠。長者見怪。隨時漑灌。
後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。
麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合
國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。
斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向
彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等
於將來世。遭値賢聖蒙得解脱。由此之故。五
百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭
我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧
者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白
時到者。今優填王是也。五百作食人者。今
此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者。覩
其神變。皆得四果
貧女縁第五
如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿
槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有
一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋
形食不充口。年老辛苦思死不得。適持
詣
河取水。擧聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到
其所。問知因縁。即語之言。汝若貧者。何不賣
之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可
賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延
言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教
施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。手許完
納。唯有此是大家許。當以何施。即持鉢與。
教取水施。受爲呪願。次與授戒。復教念佛。竟
問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂
炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤
心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戸入。
於其戸内敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至
夜坐處戸内命終。生忉利天。大家曉見瞋恚
而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。
以草繋脚置寒林中。此婢生天與五百天子
以爲眷屬。即以天眼。觀見故身生天因縁。尋
即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香
散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見
怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死
何故供養。天子報言。此吾故身。即爲具説生
天因縁。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因縁
説法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果
已還歸天上。以是因縁。智者應當如是學之｣
又佛説摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衞國。
是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大
哀福於衆生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衞。
先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大
城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞
聚中。傍鑿糞聚以爲巖窟。羸劣疾病常臥其
中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。
以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以
今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福
堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。
母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪
願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即説
偈言
擧身得疾病 孤窮安可言
一國之最貧 衣食不蓋形
世有不慈人 尚見矜愍憐
云何名慈哀 而不知此死
普世之寒苦 無過我之身
願見哀矜庶 實不爲人惜
摩訶迦葉即答偈言
佛爲三界尊 吾備在其中
欲除汝飢貧 是故從貧乞
若能減身口 分銖已爲施
長夜得解脱 後生得豪富
爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是
以施之。則不可飮。遙啓迦葉。哀我受不。迦葉
答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊
口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著
餘處飮。母則不信。謂吾棄之。即於母前飮訖
盪鉢。還著嚢中。於是老母特復眞信。迦葉自
念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中
廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙
視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即
啓迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然
不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威徳巍
巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時倶出。
照曜天宮。帝釋驚悸。何人福徳感動勝吾。即
以天眼。觀此天女。福徳使然。即知天女本生
來處。爾時天女即自念言。此之福報。縁其前
世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種
百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍
女。持天香花忽然來下。於虚空中散迦葉
上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰
大千國土 佛爲特尊 次有迦葉
能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前
爲其貧母 開説眞言 時母歡喜
貢上米潘 施如芥子 獲報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女説已。倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作
良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍
城。巷邊作小陋屋。變其形状。似于老公。身
體痟痩。僂行而歩。公妻二人而共織席。貧窮
之状不儲飮食。迦葉後行分衞。見此貧人而
往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久
不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。
唯有少飯。適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。是
以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審
如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預
開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道
人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪
願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉
即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦
葉思惟。即知帝釋化作老公而爲福祚。吾今
已受不宜復還。迦葉讃歎帝釋種福無厭。忍
此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍
復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益
歡喜 頌曰
浮雲南化竟無歸 子客東西何可依
原憲糟糠竊有望 田氏膏腴詎敢希
藹藹廡庭絶車馬 寂寂蓬門掩席扉
宿昔偸光吝餘照 今日窮途空自欺
諸經要集卷第六
諸經要集卷第七
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
述意縁誡男縁誡女縁勸＊道縁
眷屬縁離著縁教誡縁
述意縁第一
夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲
怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
心也
誡男縁第二
夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或
有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪
奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。
或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲
可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴
賤不恒。苦樂易位升沈更代也
復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然
而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百
方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復
有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷
暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
。氷雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露
裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。
豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛
修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。
連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。
自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令
其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足
而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢
奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。
皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯
知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須
勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力
疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜
捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑
救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
若不相勸。則學者不勤也
誡女縁第三
夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。
或假塗面首。雕飾＊姿莊。或綺羅花服。誑誘
愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩
徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷
醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶
儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆
魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火
投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。
觸則如把毒蛇。外言如蜜。内心如鳩。家貧困
苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和
亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦
由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由
女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女
人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。
衆生如是。甚爲可怖。常爲欲火所燒。而不能
離。致受殃苦。爾來不絶也。又摩鄧女經云。時
阿難。持鉢行乞食已。隨水邊行。見一女人在
水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨
阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於
家委臥而啼。母問。何爲悲啼。女言。母欲嫁我
者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。
我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母
不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承
事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不
肯爲汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。
女便大喜。母語阿難。我女欲爲卿作妻。阿難
言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿爲夫者。
便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。
母入語女具述此意。女對母啼言。但爲我閉
門無令得出。暮自爲夫。母便閉門。以蠱道法
縛阿難。至於晡時。母爲女布席臥處。女便大
喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽
阿難衣言。汝不爲我女作夫。我擲汝火中。阿
難自鄙。爲佛作沙門。今反不能得出。佛即持
神呪。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見
阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自
求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿
難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白
佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問
女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難
無婦。我又無夫。欲爲作婦也
佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我
使何難爲汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母
剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝
頭髮。何爲欲得沙門作夫。國中大有豪富。我
自嫁汝。女言。我寧生死爲阿難作婦。母言。汝
辱我種。母爲下刀剃頭已。女還到佛所言。我
已剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿
難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難
聲。愛阿難行歩。佛言。眼中但有涙。鼻中但有
洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎
尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露
中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡
便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身
中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即
告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪
佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。
如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人
得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如
是。諸比丘倶問佛。是女人何因得道。佛告諸
比丘。是摩鄧女。先世時五百世。爲阿難作婦。
常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見
如兄如弟。如是佛道何用不爲。佛説是經。諸
比丘聞已。皆大歡喜
又出曜經云。昔舍衞城中。有一婦女。抱兒持
瓶詣井汲水。有一男子。顏貎端正。坐井右邊
彈琴自娯。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼
人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。
以索繋小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即
國。國王號曰優填拘留。國有逝心。名摩因提。
生女端正華色。世間少雙。父覩女容一國希
有。名曰無比。隣國諸王。群僚豪姓。靡不婢
焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應
之。佛時行在其國。逝心覩佛。三十二相八十
種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而
曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾爲無
比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。
其女行歩搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫
妻倶將至佛所。妻道見佛迹相好之文。光采
之色非世所有。知爲天尊。謂其夫曰。此人足
迹之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清
淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。
何以知其然耶。妻自説偈言
婬人曳踵行 恚者歛指歩
愚者足
地 斯迹天人尊
逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。
吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞
教授。身無供養。有是麁女。願給箕掃。佛言。
汝以女爲好耶。答曰。生得此女。顏容實好
世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。
竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。
冒自歸耳。佛言。此女之好爲著何許。逝心曰。
從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉
眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上
有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有
髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有
腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈
者。目者是池。決之純汁。鼻中有＊洟。口但有
唾。腹藏肝肺。皆爾腥
。腸
膀胱。但盛屎
尿。腐臭難論。腹爲韋嚢。裹諸不淨。四支
手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動
作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剥
其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何
等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔
天王。莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此
倫。欲以壞吾道意。我便爲説身中穢惡。即皆
化成老田。形壞不復。慚愧而去。今此屎嚢欲
作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所説。
忽然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以
妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。與
優填王。王獲女大喜悦。拜父爲太傅。爲女興
宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得
須陀洹道。此女讃之於王。王惑其言。以百
箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈
心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢
皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳
詣佛所。未到下車屏從。叉手歩進。稽首佛足。
長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼
婬劮圖欲興邪。於佛聖衆有毒惡念。以矢百
枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至
尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上
正眞佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原
赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之
行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三
受之。王又頭腦著地。退就座曰。禀氣凶頑。忿
戻自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人
妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
哀。廣説女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。
我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛
言。用此爲問耶。但説餘義。王曰。餘義異日禀
之不晩。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由
遠之。願佛具爲我釋地獄之變。及女人之穢。
佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却觀女妖。王
曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當
知。世有婬夫。恒想覩女。思聞妖聲。遠捨正
法。疑眞信邪。欲網所裹。沒在盲冥。爲欲所
使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭
穢。渾沌欲中。如猪處溷不覺其臭。快以爲安。
不計後世當在無擇之獄受痛無極。注心在
婬。吮其＊洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如
蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養
子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成
人。漂家竭財。膝行肘歩。因媒表情。致彼爲
妻。若在異城。尋而追之。不問遠近不避勤
苦。注意在婬。捐忘親老。既得爲妻。貴之如
寶。欲私相娯樂。惡見父母。信其妖言。或致
鬪訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其
二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本
有誠信教道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世
非常。布施爲福。娶妻之後情惑婬欲。愚蔽
自壅背眞向邪。專由女計。若有布施之意。唯
欲發言。莊采女色。絶清淨行。束成小人。不
識佛經之重誡。禍福之所歸。苟爲婬使。投身
羅網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又
若爲人子不惟養恩。治生致財不以養親。
但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或
殺六畜婬祀鬼神。飮酒歌舞。合會男女。快樂
歡娯。終日彌多外託祈福。内以招姦。既醉
之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲
偶喜無以喩。婬結縛著無所復識。當爾之時。
唯此爲樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一
則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其
四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。當審遠
此乃免苦耳。又復聽説女人之惡。佛便説偈
以爲欲可使 放意不能安
習近於非法 將何以爲賢
常在三惡道 宛轉如車輪
若世時有佛 而已不得聞
女人最爲惡 難與爲因縁
恩愛一縛著 牽人入罪門
女人有何好 但是諸不淨
何不諦計是 爲此發狂荒
其内甚臭穢 外爲嚴飾容
加又含毒螫 劇如蛇與龍
亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
專心投色欲 不惟後受禍
佛説如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛
言。實從生年以來。不聞女人惡態乃爾。男
子悖亂隨之隨惡。但不知故不制心意。從是
＊以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。爲佛
作禮歡喜而退
書云。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。
遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四
態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄
瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎭壓。六者慳
貪。七者好飾。八者含毒。是爲八大態。是故
女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出
家自利利人
又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心
高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以
煩惱憂怖。女人云何可近親好。如説。國王有
女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而
行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著
心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問其故。以
情答母。我見王女心不能忘。母喩兒言。汝是
小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂
不能暫忘。若不如意。不能活也。母爲子故入
王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。
王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左
右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成
病。命不云遠。願垂慜念賜其生命。王女言。
汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。
母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在
天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須
至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。
出至天祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨入
天祠。天神思惟。此不應爾王爲施主。不可令
此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女
既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬
兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又
問衆人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。婬火
内發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴
賤唯欲是從
又薩婆多論云。寧以身分内毒蛇口中。不
犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而
害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人。
心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅
人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復有
七害。一者若爲毒蛇所害。害此一身。若爲女
人所害。害無數身。二者若爲毒蛇所害。害報
得無記身。若爲女人所害。害善法身。三者若
爲毒蛇所害。害五識身。若爲女人所害。害六
識身。四者若爲毒蛇所害。得入清衆。若爲女
人所害。不與僧同。五者若爲毒蛇所害。得生
天上人中。値遇賢聖。若爲女人所害。入三惡
道。六者若爲毒蛇所害。故得四沙門果。若爲
女人所害。於八正道無所成益。七者若爲毒
蛇所害。人則慈念而救護之。若爲女人所害。
衆共棄捨無心喜樂。以是因縁故。寧以身分
内毒蛇口中。終不以此而觸女人
又増一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云
何爲五。一色力。二親族之力。三田業之力。
四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕
慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴
力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香
味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟
子。成就一無放逸力。不爲所繋。則能分別生
老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無爲處。
爾時世尊。便説此偈
戒爲甘露道 放逸爲死徑
不貪則不死 失道爲自喪
爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何爲
五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我
夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。
是謂有此五事可欲之想
又大威徳陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大
沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦
人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。
其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴。二於丈
夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦女
有五疽虫戸。而丈夫無此。其五疽虫。在陰道
中。其一虫戸。有八十虫。兩頭有口。悉如針
鋒。彼之疽虫。常惱彼女。而食噉之。令其動
作。動已復行。以彼令動。是故名惱婬婦女人。
此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不
知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視
熟視。視已復視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪
視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心
故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時
復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三歩。至
第四歩。左右瞻看。或在門頬。嚬呻出息。委
陀屈曲。左手擧衣。右手拍髀。又以指爪而刮
齒牙。草杖摘齒。手掻腦後。宣露脚脛。嗚他兒
口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人
欲事以發。厭離棄捨。勿令流轉生大暗中
又阿含口。解十二因縁經云。有阿羅漢。以
天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。
何以故。佛言。用四因縁故。一由貪珍寶物衣
被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。
四由作姿態婬意多故。以是因縁墮獄多耳
勸導縁第四
惟此慢心。通於白黒。智愚不免。豪賤共有。但
去輕論重。在俗爲甚。亦有空言我美。評説賢
良。譏毀聖徳。一切白衣終日。行之。未曾一
日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書云。
力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦
有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹
信順。皆是宿種。禀性自然。與道何殊。亦有出
家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗
無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有
輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業
已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾
動。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居無慚
之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲。
盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深
無時暫捨。惡縁同住豈得免之。此則明暗路
分。黒白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈
之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。
成正。可光不増暉。而本明恒照。如器存炷立。
由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行
船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修
道易爲。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地
行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯
難易。亦復如是。生死易染。善法難成。早求自
度。勵慕出俗
又賢愚經云。出家功徳其福甚多。若放男女
奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功徳無
量非譬爲比。出家功徳高於須彌。深於巨海。
廣於虚空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛
在世時。王舍城中有一長者。名曰福増。年過
百歳。家中大小莫不厭賤。聞説出家功徳無
量。即來佛所求欲出家。値佛不在。即便往至
舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿
羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發聲大
哭。世尊後至種種慰喩。即告目連令其出家。
目連即與出家授戒。復常爲諸年少比丘之
所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神
通力接置岸上。問知因縁。目連念言。此人不
以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。
飛騰虚空到大海邊。見一新死。端正女人。見
有一虫。從其口出還從鼻入。復從眼出從耳
而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女
人。答言。此是舍衞城中。大薩薄婦。容貎端正
世間少雙。其婦常以三奇木頭。鏡照面。
自覩端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將
共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此
薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作
此虫也。捨虫身已。墮大地獄受苦無量。小復
前行見一女人。自身負銅。拔著水。以
火然沸。脱衣入。肉熟離骨。沸吹骨出。在外
風吹。尋還成人。自取肉食。福増問師。是何女
人。其師答言。舍衞國中有優婆夷。敬信三寶。
請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自
辦種種香美飮食。遣婢送之。婢至屏處。選好
先食餘與比丘。大家覺問。汝不偸食不。婢答
言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先
食。使我世世自食身肉。以是因縁。先受華報
後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸虫圍
唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟
子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事
比丘。以自在故費用僧物。花果飮食送與白
衣。以是因縁。受此花報後墮地獄。唼樹諸虫。
即是爾時得物之人。次復前行見一男子。周
匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩三隻
毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福増問
師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。
多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次
復前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上
投下刺壞其身。投已復上如前不息。福増問
師。此復何人。師復答言。是王舍城王大鬪將。
以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後
墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百
由旬。能障蔽日使海陰黒。爾時目連。於此骨
山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。
師答福増言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
福増聞已。心驚毛竪惶怖汗出。白和上言。
聞我今者心未裂頃。願爲時説本末因縁。
目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業。終
無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一
國王。名曰法増。好喜布施。持戒聞法。慈悲衆
生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。
共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。値
王暮戲脱答之言。隨國法治。即依律斷。殺
人應死。尋即殺之。王戲罷已。問諸臣言。罪
人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絶躄地。水灑
乃蘇。垂涙而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆
住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便
是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定
不須爲王。即捨王位。入山自守。其後命終。生
大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王
大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮無邊。命終多
墮摩竭大魚。多有諸虫。唼食其身。身癢揩山。
殺虫汚海。血流百里。魚一眠時經於百歳。飢
渇吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百
賈客。入海採寶。値魚張口。船疾趣口。賈人
恐怖擧聲大哭。垂入魚口。一時問聲稱南無
佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚飢命終
生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅刹出
置海岸。肉消骨在。作此骨山。法増王者汝身
是也。縁殺人故墮海作魚。福増聞已深畏生
死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果
又涅槃經云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物
如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清
禁。六時行道。兼年常三長。月恒六齋。菜蔬
節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛
法。俯仰無虧。坐臥無失。夜係明相。晝思淨
法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家
可得度苦。故經云。佛法欲盡白衣護法。修善
上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷
惡道。如雨從天落。當知於苦修福。其福最大。
於福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未足
樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可
驗。幸願省之。又法句經偈云
熱無過婬 毒無過怒 苦無過身
樂無過滅
佛説偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有
五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。
時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鴒。二
者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求
食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之
苦。何者爲重。烏言。飢渇最苦。飢渇之時。身
羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等
喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲苦。鴿言。婬
欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疏。
亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林
野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。彷彿有聲
奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。
驚怖爲苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是
其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身
爲苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅
意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故
知身爲大苦本。故書云。大患莫若於身也
眷屬縁第五
如須摩提長者經云。佛在世時。舍衞城有大
長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸
知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚。悶絶于
地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。
如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又
有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱
無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓
扇林樹枝柯相
。又如失水之魚宛轉在地。
又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加
其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大衆。
何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世
尊。爲度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請
而有所説。我今爲彼諸人。勸請於佛世尊。以
大慈悲願往至彼
爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人
等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至
佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長
歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告
長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。
是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中
唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於
諸人中爲無有上。又復多饒財寶。庫藏盈
溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。
一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善
哉世尊。願爲我等。方便説法得離諸惱。從今
已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長
者父母宗親知識。及諸大衆。汝等曾見有生
不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告
諸大衆。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾
復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以
者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之
衆。佛所説法即是良藥
又法句喩經云。昔有婆羅門。少年出家學道。
至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然
後歸家。聚婦爲居家。生得一男端正可愛。
至年七歳。書學聰了才辯出口。有逾人之操
卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏
其屍上氣絶復蘇。覩族諫喩。奪尸殯斂。埋
著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如
往至閻羅王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋
戒齎持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所
治處。爲在何許。展轉前行。行數千里。至深山
中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿
問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。
辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲
至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵
志等慜其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。
非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西
行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。
案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。
案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡
喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍
如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚。呪願求見
閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啓言。晩生
一男是以備老。養育七歳。近日命終。唯願大
王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。
卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見
兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。
我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦
以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達
道理。寄住須臾。名人爲子。勿妄多言。不如早
去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。
梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙
門。知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志
即還佛所。時佛在舍衞祇洹。爲大衆説法。梵
志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是
我兒。不肯見召。反謂語我。爲癡騃老公。寄住
須臾。認我爲子。永無父子之情。何縁乃爾。佛
告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母
妻子因縁合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛
著。計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死
未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。
勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁
然意解。即於坐上得羅漢道
又大法炬經云。佛言。一切衆生。皆悉隨其形
類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。
無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人
也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如
一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生
有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字
於一彈指頃。轉變身體作種種形。云何可得
呼其名也。彼中惡業因縁未盡故。於一念中
種種變身
又法句喩經云。昔佛在舍衞國。爲天人説法。
時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人慳貪
不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時輒
勅門士。堅閉門戸。勿令有人妄入門裏乞丐
求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻令作飯
食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飮食飣餖
即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐。一小兒著
座中央。便共飮食。父母取雞肉著兒口中。如
是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化
作沙門。伺其坐食。現出坐前。便呪願之。且
言。多少布施可得大福。長者擧頭見化沙門。
即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家坐食。何
爲唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今
我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共
娯樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供
養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是
世尊。即説偈言
所生枝不絶 但用食貪欲
養怨益丘冢 愚人富汲汲
雖獄有鎖鍱 慧人不謂牢
愚見妻子飾 深著愛其牢
慧説愛爲獄 深固難得出
是故當斷棄 不親欲能安
長者聞偈驚而問之。道人何故説此。答曰。案
上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中
爲卿所食。此小兒者。往作羅刹。卿作估客
大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅刹國中。爲羅
刹所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以
卿餘罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿
先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿
愚癡不識宿命。殺父爲怨。以母爲妻。五道生
死輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人
見此覩彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。
懎然毛竪。如畏怖状。佛現威神令識宿命。
長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五
戒。佛爲説法。得須陀洹道
又佛説長者子懊惱三處經云。爾時舍衞城。
有大富長者。財寶無數。家無親子。恐終後沒
官。夫婦祷祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷
軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知
夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五
別知善惡。是婦報長者言。我已懷軀。長者歡
喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得
好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰無憂。
華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫
便上樹。爲取此華。樹枝細劣。即時摧折。兒
便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩抄占視。永
絶不蘇。父母悲哀。五内摧傷。衆客見之亦代
哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨一子而墮樹
死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡
不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此
兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡
便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母。一
時共啼哭。爲是誰子。佛即説偈言
天上諸天子 爲是卿子乎
爲在諸龍中 龍神之子耶
時佛自解言 非是諸天子
亦非爲卿子 復非諸龍子
生死諸因縁 無常譬如幻
一切不久立 譬若如過客
佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此
兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施
尊敬於人。縁此福徳生豪富家。喜獵傷害。
令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍。
逮得法忍
離著縁第六
如十住毘婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻
子眷屬。車馬等物。増長貪求無有厭足。家是
難滿如海呑流。家是無足如火焚薪。家是無
息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙
能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋訶
責好醜。家是無常雖久失壞。家是衆苦馳求
守護。家是疑處猶如怨賊。家是顚倒貪著假
名。家是伎人種種妄飾。家是變異會必離
散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。
家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家
如棘叢欲刺傷人。家如鐵虫覺觀常唼。如是
等患不可具述。是故在家菩薩。當如是觀知
其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作
救作歸。非我善友。是故宜當急離捨之。又無
始已來一切衆生於六道中。互爲父子親疏
何定。故偈云
無明蔽慧明 數數生死中
往來多所作 更互爲父子
貪著世間樂 不知有勝事
怨數爲知識 知識數爲怨
是故我方便 莫生憎愛心
若起憎愛心 不能通達法
又大菩薩藏經云。舍利子。若有衆生。味著男
女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。
即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即
是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几蹬。舍
利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花
鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居
處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢
作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝
驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黒駿諸狗。
又是攝百踰。繕那禁衞之卒。取要言之。若
有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一
切衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千
踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焔洞
然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以
染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何
以故。舍利子。當知婦人是衆苦本。是障礙本
是殺害本。是繋縛本。是憂愁本。是怨對本。是
生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱
鐵花。散布於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪
性流布増長。舍利子。何因縁故。名爲婦人。所
言婦者。名加重擔。何以故。能使衆生受重擔
故。能使衆生持於重擔有所行故。能使衆生
荷於重擔遍周行故。能令衆生於此重擔心
疲苦故。能令衆生爲於重擔所煎迫故。能令
衆生爲於重擔所傷害故。舍利子。復以何縁。
名之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是
貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸税處。是婦
媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦
者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。爲婦奴
者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。
以如是等諸因縁故。名是諸處。以之爲婦｣
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種
子。何等爲三。有隨生子。有勝生子。有下生
子。何等爲隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬
不妄語。不飮酒。子亦隨學不殺等。是名隨生
子。何等爲勝生子。若父母不受不殺等。子能
受不殺等。是名勝生子。云何下生子。若子
父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名
下生子
教誡縁第七
如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣
佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀
世間甚爲輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調
馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。
隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝
以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種
法。調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。二者麁
澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方
便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不
調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師
白佛言。世尊。是無上調御丈夫。爲以幾種方
便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便
調御丈夫。何等爲三。一者一向柔軟。二者一
向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所謂
一向柔軟者。如汝所説。此是身善行。此是身
善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是
名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是爲
柔軟。第二一向麁澁者。如汝所説。是身惡行。
是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是
名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名
墮惡趣。是名如來麁澁教也
第三彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善
行。有時説身善行報。有時説口意善行。有時
説口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行報。
如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅
槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡
趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調
馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調伏衆生。
有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。
所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
者。於世尊法爲不清淨。世尊法中亦不殺生。
而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如來法中
亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏
者。不復與語不教不誡。豈非死耶。調馬師白
佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。眞爲死
也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞
佛所説歡喜而去
又法句喩經云。佛問象師。調象之法有幾。答
曰。有三。何謂爲三。一者剛鉤鉤口著其覉靽。
二者減食常令飢痩。三者捶杖加其楚痛。由
鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與食飮故。以制
身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦
有三。用調一切。亦以自調。得至無爲。一者以
至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身剛強。
三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脱一
切離三惡道。又閻羅王五使經云。佛告諸比
丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁
義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地
獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不
孝。種種諸過。無有福徳。不恐畏死。唯王受
罰。閻羅王常先安徐然以正語。爲現五使者
而問言
第一汝不見。世人始爲嬰兒。強臥屎尿不能
自護。口不知言不知好惡。汝見＊以不。人答
已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即
有生。雖尚未見。常當爲善自端三業。奈何放
心快志造過。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自
愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道
人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是
爲閻王現第一天使也
第二閻王復問。子爲人時。天使次到。汝能覺
不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒
落。羸痩僂歩低行。起居住杖不能以不。人
答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生。
法皆老耄。常當爲善端身口心奉行經戒。奈
何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作
惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。
豈得不樂今當受之。是爲閻王現第二天使
也
第三閻王復問。子爲人時。豈不見世間男
女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂
促。衆醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病
耶人生既老。法皆當病。聞身強健。當勉爲善
奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故
爾。王曰。汝自以爲愚作惡。非關父母君天沙
門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。
是爲閻王現第三天使也
第四閻王復問。子爲人時。豈不見世間諸死
亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞
敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。
汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨免可得不
死耶。凡人已生。法皆當死。聞在世間。常爲善
事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗
故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道
人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是爲
閻王現第四天使也
第五閻王復問。子爲人時。豈不見世間弊人
惡子。爲吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手
足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割
支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂爲
惡獨可脱耶。眼見世間罪福分明。何不守善
勅身口意奉行經戒。云何自快人答。愚暗故
爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天
沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是爲閻
王現第五天使也。佛説經已。諸弟子等。皆受
教誡。各前作禮。歡喜奉行
又大法句經偈云
雖誦千言 不行何益 不如一聞
勤修得益 雖誦千言 句義不正
不如一要 聞可滅意 雖誦千言
不義何益 不如一義 聞行得度
雖誦千言 不敬何益 不如一行
欣樂奉修 雖誦千言 我心不滅
不如一句 捨憍放逸 雖誦千言
求名逾著 不如一説 棄執離著
雖誦千言 不欲除罪 不如一文
去離生死 雖誦千言 色情逾固
不如一解 心境忘懷 雖誦千言
不求出世 不如一悟 絶離三界
雖誦千言 不存悲智 不如一聽
自他兩利 人壽百歳 慳貪逾盛
不如一日 割捨財色 人壽百歳
樂不持戒 不如一日 淨心守戒
人壽百歳 多忿不忍 不如一日
含喜不瞋 人壽百歳 怠惰不勤
不如一日 策勵身心 人壽百歳
情欣放逸 不如一日 歸心空寂
人壽百歳 昏暗識心 不如一日
洞悟無明 人壽百歳 拙御身心
不如一日 巧便運致 人壽百歳
常懷怯弱 不如一日 勇猛慧力
人壽百歳 不起善願 不如一日
發行四弘 人壽百歳 不生一智
不如一日 慧性聰利
雜阿含經。諸天説偈云
士夫生世間 斧在口中生
還自斬其身 斯由其惡言
應毀便稱譽 應譽而更毀
其罪口中生 死則墮惡道
頌曰
建志誡心愚 高慕欣明儔
相與立弘誓 捨俗慕閑丘
蕭散人物外 晃朗免綢繆
寂寂求屆眞 亹亹勵心柔
警策修三業 激切澄四流
興心願弘誓 救溺運慈舟
嘉期歸妙覺 善會涅槃修
存心八正道 立志三祇休
諸經要集卷第七
諸經要集卷第八
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
興福部第十五
述意縁報恩縁背恩縁
述意縁第一
蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一
子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
刻像。鬱爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥
後。靈祥屡應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅
福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父
母養我生身。恩徳既深。昊天難報。況復違背
重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國
賞。樵人害獸。雙臂倶落。故智度論云。知恩者
大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生
也
報恩縁第二
如正法念經云。有四種恩。甚爲難報。何等爲
四。一者母。二者父。三者如來。四者説法法
師。若有供養此四種人。得無量福。現在爲人
之所讃歎。於未來世能得菩提
能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何
以故。一切世間。知恩報恩無過佛故
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
衆生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何
風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇
治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨
用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒
噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。食
少人。若施水處。和水得飮。五分律云。聽飢渇
| 二時得飮 | 故知無病非時縱是石 蜜蘇油等亦不得食之 | 僧祇律云。胡椒蓽 |
服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任爲
食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹
木。及果根莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡
形藥服
述曰。比見諸人。非時分中。食於時食。何者是
耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食
乾棗汁。或生梨蒲＊桃石榴。不擣汁飮并子
總食。雖有＊擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓
而食。或有聞開食舍樓伽果漿。以患熱病。遂
取生藕根生食。或有取清飯漿飮。或身無飢
渇。非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠
湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦非
前遠行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見
犯者多。故別疏記頌曰
令月建清齋 佳辰召無強
四部依時集 七衆會升堂
蕭條清梵擧 哀宛動宮商
香氣騰空上 乘風散遐方
歎徳研沖邃 詞辯暢玄芳
折煩呈妙句 臨時折婉章
緇素相依託 財法發神光
福田今夕滿 恩慧導存亡
諸經要集卷第五
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 此有 三縁 | 破齋部第九 |
述意縁第一
夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以増長。
功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢
之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共
樹無遮之會。等招無限之福也
引證縁第二
又舊雜譬喩經云。昔有四姓請佛飯時。有一
人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已
乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其
齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持
齋。有六十萬歳餘糧。復有五福。一曰少病。二
曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得
生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲
賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著
素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如
常。王意悚然加敬。問曰。有何道徳炳然有
異。夫人白王。自念少福禀斯女形。情態垢穢
日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。
割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊
又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐
浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首
作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居
士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何爲三。一
者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。
云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡
收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處
放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飮
牛。明日當在彼處飮牛。我牛今日在此處宿
止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋
時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食
如彼食也。我今日飮如此之飮。明日當飮如
彼飮也。我今日含消如此含消。明日當含消
如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放
牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無
大功徳。不得廣布。云何名尼＊揵齋耶。若出
家尼＊揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。
外有衆生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西
北方亦爾。或脱衣裸形。我無父母妻子。勸進
虚妄言將爲眞諦。或執苦行。自餓諸邪法等。
是名尼＊揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大
利。不得大果。無大功徳。不得廣布。云何名爲
聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思
惟。阿羅訶眞人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。
有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。於
殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一
食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等
同無異。是故説齋。彼住此聖八支齋已。於上
當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨
離穢汚惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓
女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠
得四沙門果
又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比
丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已
除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩
薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒
第一菩薩齋日。不得著脂粉華香
第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂莊飾
第三菩薩齋日。不得臥高床上
第四菩薩齋日。過中已後不得復食
第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶
第六菩薩齋日。不得乘車牛馬
第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生
第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。
菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切
十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無
量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在
勤苦厄難之處。皆令得福。解脱憂苦。出生爲
人。安隱富樂無極
第九菩薩齋日。不得飮食盡器中
第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。
女人亦爾。是爲十戒。不得犯。不得教人犯。亦
不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無
法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。
從分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬
菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。
是爲菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日
解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。
十六日解。從九月十四日受。十六日解
述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出
時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多
論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有
黒色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白
色。於三色中白色爲正。始得解齋食其粥也。
又僧祇律云。佛住舍衞城。南方有邑名大林。
時有商人驅八頭牛。到北方倶多國。有一商
人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得
一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻
牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此
龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與
汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉
多美。今爲汝故我當放之。時商人恐。放龍女
去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕
取。放別池中。隨逐看之。龍變爲人語商人言。
天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商
人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。
不爾。前人繋我。我力能殺彼人。但已受＊布
薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加
害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入
去。後入宮内見。龍門邊二龍繋在一邊。商
人問言。汝爲何事被繋。答言。此龍女半月中
三日受齋法。我兄弟守護此龍女。爲不堅固。
爲離車所捕。以是被繋。唯願天慈語令放我。
龍女＊屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白
言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有
七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食
何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飮食與
之。商人問龍女言。此龍何故被繋。龍女言。此
有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當
殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得
直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮
中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如
是莊嚴。用受布薩何爲。答言。我龍法有五事
苦。何等爲五。爲生時眠時婬時瞋時死時。一
日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝
欲求何等。答言。樂人道中生。爲畜生中苦。
不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金
語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語
言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金
持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不
| 可盡時 | 思念人慈不得不行暫救龍女 恩報彌鍾況持大齋受福何盡 |
禁饕縁芳味 持身唯節儉
一坐肅容儀 五萬豐餘斂
戒香飛且馥 情關閉愈掩
勿言徒辛苦 終然越危嶮
| 破齋部第九 | 此有 二縁 |
述意縁第一
惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜
哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦
深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無
固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉
盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之
命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道
無殊。是故施主失應供之福。衆僧損良田之
美也
引證縁第二
如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。
造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非
時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪
其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒
人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜
人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無
福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。
時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至
非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福
田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即
天人導師。其不淨者。猶爲破戒。是大劫盜。是
即餓鬼。爲罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。
是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。
是名破器。是癩病人。壞善果故。偸乞自活。
是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪
命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此
者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜
食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。
皆死墮燋腸地獄呑熱鐵丸。從地獄出生猪
狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓
鬼。還伽藍中。處其圊内噉食糞穢。並百千萬
歳。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言説。
人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多
人故。良福田故。斷絶出世道故。又＊揵陀
國王經云。佛在世時。時有國王號名＊揵陀。
奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時
有擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王
所言。是人無状殘敗我果樹。王當治殺。王敬
事婆羅門。不敢違之即爲殺之。自後未久。有
牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面
痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無状食此
人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥
獸語。王語牛言。我當爲汝殺之。牛即報言。今
雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫
取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果
樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生
死。何用此道。便到佛所。五體投地爲佛作禮。
願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍
辱精進。一心智慧。其徳無量。後生天上。王即
歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何
因縁。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛爲
兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法
精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下爲國
王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛
五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日
壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不
可犯也
又法句喩經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園
精舍中。爲天龍鬼説法。東方有國。名鬱多
羅婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水
岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼
＊揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見
一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。可
無所見。婆羅門擧聲大哭。飢渇委厄窮死斯
澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。
同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渇幸
哀矜濟。樹神擧手。百味飮食從手流溢。給衆
飮食皆得飽滿。其餘飮食足供道糧。臨當別
去。詣神請問。本行何徳致此巍巍。神答梵
志。吾本所居在舍衞國。時國大臣名須達。飯
佛衆僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往
到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切
歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問
我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請
我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇
亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫
不已。便共倶食。時我爾夜年壽算盡。終於
夜半。神來生此。爲此愚婦破我齋法。不卒
其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飮
食。若終齋法應生天上封受自然。即爲梵志
而作頌曰
祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 法齋度世仙
又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於
其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照
祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲説法得須
陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難
請問諸天來縁。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問
訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受
齋法。一求生天。二求人王。受已倶還諸婆羅
門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渇可共飮
食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飮食。
以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不
食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國
王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。
奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作
是念言。我雖出入。常爲門
此果當用與之。作是念已。尋即持與。門
已復作是念。我唯出入。復爲黄門所見前
却。當用與之。作是念已尋即持與。黄門得已
復作是念。夫人爲我常向國王歎譽我徳。我
持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人
得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香
美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時
如實對曰。我從黄門得是果來。如是展轉推
到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不
見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽
言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者
殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自
制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲
化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園
子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。
著金槃上持與園子。因復告言。汝持此果。
奉上獻王。并説吾意云。我及國王。昔佛在世。
本是親友。倶作梵志共受八齋。各求所願。汝
戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今
還欲奉修齋法。求捨此身。願爲語汝王。爲我
求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國
用作大海。園子於是納受果＊槃。奉獻王已。
因復説龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所
以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復
得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此
理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。
而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大
臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若
不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色
異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
來見子顏色改易異常。尋則問言。即向父説
委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。
汝爲就伐試取。破看之得經二卷。一是十二
因縁。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著
金＊槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與
龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與
王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋
法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。
佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。
今五百天子是。佛説是縁時。有得四沙門果
者。有發無上菩提心者。聞佛所説。歡喜奉行
頌曰
虧功九仞罷崇山 頓駕千里倦長路
改塗悔善因芳音 易情染惡良妖嫗
五福精修既不成 八關守戒誰能護
攸攸極夜爾何期 森森愛流安可度
| 富貴部第十 | 此有 二縁 |
述意縁第一
夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。
故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繍爲衣。金銀作
屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。
容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蝉於青鏁
食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲
布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒
清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繍晃垂陰。錦被既
敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘
萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行
檀。受斯勝利也
引證縁第二
如賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國有一長者。
豪貴巨富生一男兒。面貎端正世所希有。父
母歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父
命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封
已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿
種種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸
醫處藥。啓王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得
除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金
千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍内大
有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。
見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時
守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者
聞已即出奉迎。請王入門。内見有一女。面首
端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十
人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。
是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純
紺琉璃。門内有女坐琉璃床。面首端正倍勝
於前。左右侍從倍復前數。次入内門。純以
黄金。門内一女面首端正。復倍勝前。坐黄金
床紡黄金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。
是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍内。見
琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現
地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無
地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。
即脱手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。
王知地已即共入内。昇七寶殿。婦在殿上坐
琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中
涙出。王問之言。何故不喜眼中涙出。婦答大
喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以涙出。王
即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。
用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。
王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而
以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王
何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長
者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭
香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先
送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。
云何名佛。王即爲説。彌離歡喜即往佛所。佛
爲説法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三
明六通具八解脱。阿難見已而白佛言。此檀
彌離宿殖＊何業。生於人中受天福報。又値
世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一
劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。
有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一
比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當爲福。一夏乞
食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。
日爲送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即
語此人。縁汝之故我等安隱。所作已辦。汝願
何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人
中富貴自然値佛獲道。縁是功徳。從是以來
九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所
須自然。今値我故出家得道。又賢愚經云。昔
佛在世時。舍衞國中有一長者。其家巨富。財
寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正
少雙。父母見已歡喜無量。因爲立字名曰金
天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺
深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出
食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。
兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容
貎絶倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往
求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光
明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之
日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。
衣服飮食一切所須。稱適人情。其父母自念
言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉
類我女者。乃共爲婚。其女名稱遠徹。金天遂
娶爲婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食
訖已。佛爲説法。金天夫婦及其父母。悉皆獲
得須陀洹果。金天夫婦。倶白父母求索出家。
父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一
切功徳皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天
夫婦宿＊殖何福。生豪族家身體金色。復有自
然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去
九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊
行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有
夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養衆
僧。向婦啼哭懊惱。涙墮婦臂上。婦即問夫。何
故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富
溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不
布施。今日値僧貧無可施前身不施今致此
貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。
婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦
又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂
往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明
鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著
上。夫婦同心持布施僧。發願而去。縁是功徳。
從是＊以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒
爲夫婦。身體金色受福快樂。今値我故出家
得道
又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衞國中。有
目連同産弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。
奴婢僕從不可稱計。時目＊揵連。數往弟家而
告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常説施獲報
無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布
施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。
故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄説曰。前
見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏
施盡。故藏悉空。新藏無報。將無爲兄所疑誤
耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人
聞此麁言。若使福徳當有形者。虚空境界。所
不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其
弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。
庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬衆。純
女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連
告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮
殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有福徳
於中受報。天女報曰。閻浮提内。迦毘羅國中。
釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大
富長者。由好布施後生此處。而與我等作其
夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其
情。目連告曰。夫人布施爲有報耶。爲無報耶。
弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命
終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。
佛在世時。有一大富長者。名爲樹提伽。倉庫
盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白
疊手巾。掛著池邊。爲天風起吹王殿前。王
即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。
諸臣皆言。國將是興天賜白＊疊。樹提默然。
王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不
敢欺王。是臣家拭體白＊疊。掛著池邊。爲天
風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色
金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如
前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園
之中。萎落之華。爲天風起吹王殿前。故默無
言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。
吾領二十萬衆。往到卿家看去。樹提答言。願
王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須
人鋪。自然飮食不須人作。自然
喚。自然
到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王
語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小
復前行至閤門内。有一童女顏色端正。皮
色瑤悦甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。
答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。
白銀爲壁。水精爲地。王見爲水疑不得前。樹
提導前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽
婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出爲王
設拜。眼中涙出。王語樹提。卿婦拜我。何故涙
出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中涙出。王語庶
民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得
涙出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂
殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二
重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣
白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可
忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七
寶施兼綾羅繒綵。二十萬衆。人馬倶重。一
時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦
宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣
皆言可取。王將四十萬衆。椎鍾鳴鼓圍樹提
宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。
手捉金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒。手脚撩
戻。腰臗娿婆。状似醉容。頭腦叵我不復得
起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何
害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉
金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒不復得起。樹
提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一
放神力。令四十萬衆人馬倶起一時還國。王
即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世
尊。樹提先身作何功徳得是果報。佛言。善聽。
先有五百同縁。在於山阻。道逢一病道人。賜
其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養
從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又
願作佛。破散鐵圍。
鬼作沙門。羅刹坐誦經。五百商人。齎其重寶。
由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。于時施
者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。
皆得阿羅漢道。又百縁經云。佛在世時。舍衞
城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生
一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降
大雨。父母歡喜。擧國聞知。相師占善。因爲立
字名耶奢蜜多。不飮乳餔。其牙齒間自然八
功徳水。用自充足。年漸長大。見佛出家得
羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是
事已。請佛爲説宿福因縁。爾時世尊告諸比
丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中
有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又
復重病。良醫占之。教當服蘇病乃可差。尋
用醫教取＊蘇服之。於其夜中藥發熱渇。馳走
求水水器皆空。復趣泉河並皆枯渇。如是處
處求水不得。深自悔責。於彼河岸脱衣繋樹。
捨之還來。至其明旦。以状白師。師聞是語即
答之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我
瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。
心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具
陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛告比丘。汝今
當於衆僧之中行好淨水。可得脱此餓鬼之
身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歳
即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八
功徳水。自然充足不飮乳哺。乃至今者。遭値
於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行
又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與
阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷
中見二小兒。一名徳勝。二名無勝。弄土而戲。
擁土作城。舍宅倉儲以土爲糗。著於倉中。此
二小兒。見佛相好金色光明遍照城内。徳勝
歡喜。掬倉中土名爲糗者。奉上世尊而發願
言。使我將來蓋於天地。廣設供養。縁是善根
發願功徳。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。
王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。
分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常
請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧
下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。
我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將
來轉賤。何有出期。思已啼哭。衆僧食訖。此婢
掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施衆僧。
心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫
人腹中。滿足十月産生一女。端正殊妙世之
少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歳。夫人
白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。
王爲摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨
取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪
所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作
何福徳。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座
答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅
錢。布施衆僧。以此善根得生王家。以爲王女。
縁昔一錢布施衆僧善根因縁。恒常手中把
一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍
崛山中多有僧住。諸方人聞送供者衆。有一
貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念
言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者
以種種食供養衆僧。自思惟言。彼諸人等。先
世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先
不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼
哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。＊以後乞
索不得之時。當用買食。我今持以布施衆僧
分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維
那僧前欲爲呪願。上座不聽。自爲呪願。復留
食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡
喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而
臥。施福所感黄雲覆之。時値國王最大夫人
亡來七日。王遣人訪。誰有福徳應爲夫人。使
與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女
福徳堪爲夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫
人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。
王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得
是福報。縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲
於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見
洗拔得爲人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨
意。夫人即便車載飮食及以珍寶。詣山布
施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。
前施兩錢見爲呪願。今載珍寶不爲呪願。年
少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念
嫌我。兩錢施時爲我呪願。今載珍寶不爲呪
願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施
兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是
以我今不爲呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少
比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽
法慚愧。亦得須陀洹果
又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園
堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。王
時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金
錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。
各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。歩
歩之中盡得銅錢。皆滿金錢。王雖得錢怖不
敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。説其因
縁。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。
王即請問往昔因縁。尊者答言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有
諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作
是言。誰有人能擧財。著此堅牢藏中。若入此
藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪
得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重
著鉢中。發願而去。去家五里。歩歩歡喜。到門
欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人
者。今王身是。縁昔三錢歡喜施僧。世世尊貴
常得如是。三重銅盆滿中金錢。縁五里中歩
歩歡喜。恒於五里有此金錢。以是因縁。若布
施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心
頌曰
韞石諒非眞 飾瓶信爲假
寵服高門上 濫吹緇軒下
風祀結驚心 騶文終好野
眞相豈或昭 浮榮未能捨
迹殊冠寃客 事襲驅馳者
已矣歇鄭聲 天然亂周雅
富貴空爭名 寵辱虚相罵
須臾風火燭 幻泡何足把◎
| ◎貧賤部第十一 | 此有 五縁 |
貧女縁
述意縁第一
夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。
故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來
果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩
極瓮牖無掩風塵。席戸蓬扉不遮霜露。或舒
稻蒿以爲薦。或裁荷葉以充衣。＊斂肘即
兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於
安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。
身被百結之縷。郷里既無田宅。洛陽又闕主
人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳
桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。
豈見陽春。升斗並無。何以卒歳。所以如此者。
皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一
朝頓盡。是故行者。宜當布施也
引證縁第二
如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。
迻寄無處。憂心火熾。愁瘁燋然。華色既衰。
威容轉礙。身體尪羸。飢渇消削。眼目搯陷。
諸節骨立。薄皮纒裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手
足鋭細。其色艾白。擧體皴裂。又無衣裳。至糞
穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四
體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。
歴巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守
門之人遮而不聽。伺便輒入復爲排辱。舍主
既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕
蔑聊不迴顧。設得入舍。輕賤之故既不與
語。又不敷座。與少飮食。撩擲盂器。不使充
飽。設値大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。
反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠
離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。
被燒之林獐鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今
日貧困説往富樂。但謂虚談誰肯信之。由我
貧窮所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜
樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不
收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。
如空塚間無人趣向。如惡厠圂臭穢盈集。如
魁膾者人所惡賤。雖説好語他以爲非。若造
善業他以爲鄙。所爲機捷復嫌輕躁。若復舒
緩。又言重直。設復讃歎。人謂諂譽。若不加譽。
復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復
言詐爲。若廣言説。人謂多舌。若默無言。人
謂藏情。若正直説。復云麁獷。若求人意。復言
諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕
誕。若順他所説。復言詐取他意。若不隨順。復
言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
是貧人猶故恃我。若小自寛放。言其愚癡無
有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復
歡逸。言其譸張状似狂人。若復憂慘。言其含
毒初無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。
言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復
言頑囂不識道理。若小戲論。言不信罪福。若
有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今
雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰
明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言
強説。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言
假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽
食。復言飢餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓
詐作清廉。若説經論。言顯己所知。彰我闇短。
若不説經論。言愚癡無識可使放牛。若自道
昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺
薄。諸貧窮者。行來進止。言説俯仰盡是愆過。
富貴之人。作諸非法都無過患。擧措施爲斯
皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如
遇死病。難可療治。曠野險處絶無水草。如墮
大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上
瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。
雖同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷氣。
如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹
木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好
威徳。姿貎從容。意度寛廣。禮義競興。能生智
勇。増長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀
之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天
尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧
窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者爲大苦
須達縁第三
如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後
貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作
飯食。値阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。
悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行
還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
律來。汝當自食。爲施尊者不。須達答言。寧自
不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。
及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦
答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝
來諸聖盡來索食。所有飮食盡施與之。夫聞
歡喜而語婦言。我等罪盡。福徳應生。即開庫
藏。穀帛飮食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云
不可説盡。又雜譬喩經云。昔長者須達七貧。
後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其
實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊
一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須
達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。
四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養
盡空。佛爲説法得道
又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。
蒙佛説法。身心清淨得阿那含道。唯有五金
錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無
有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所
樂。有一婦人炒穀作糗。失火廣燒人畜。波斯
匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及
於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。
在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺
捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今
我貧窮無百錢産。當用何輸。王瞋勅使閉著
獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四
天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可
得來出。爲四天王説經便去。到中夜天帝復
來見之。須達爲説法竟。帝釋便去比。到後
夜梵天復下見。爲説法。梵天復去。時王夜於
觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語
須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達
答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須
達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後
夜復有一火。隨倍於前。言不然火。爲是何等。
須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中
夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上
光明之焔。非是火也。使聞其語即往白王。王
聞如是心驚毛竪。王言。此人福徳殊特乃爾。
我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。
勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮
佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民
見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不
起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。
遂懷慍心。佛知其意止不説法。王白佛言。願
説經法。佛告王言。今非是時。云何是人起
瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢
濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時
爲王説法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令
我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。爲佛
作禮而去。出到有外勅語左右。此人若出直
斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒
害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛
所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。
佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人
已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使
爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語
即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於
須達前王言。此是我人而。向屈辱。實爲甚
難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。
尸羅師質。爲國平正。爲賊所捉。臨命不犯妄
語。賊便放之。實爲甚。難。復有天名曰尸迦梨。
於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受
之。實爲甚難。於是四人。即於佛前各説頌曰
貧窮布施難 豪貴忍辱難
危嶮持戒難 少壯捨欲難
佛説偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去
貧兒縁第四
如辯意長者子經云。於是辯意長者子。爲佛
作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸
衆會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸
長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸
大衆。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸
眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬
意奉食。下食未訖。有一乞兒前歴座乞。佛未
呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡
念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞
無心見與。長者迷惑。用爲飴此。無慈愍意。
吾爲王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛
達嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中
衆人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念
言。此諸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充
飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸
大士。其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟
子。乃至七日。猶不報今日飢渇之恩。言已便
去。佛食已訖。説法即還精舍之中。佛告阿難。
從今已後。嚫訖下食。以此爲常。時二乞兒。
展轉乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時
彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知
相法。讖書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百
官。千乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊
深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。
即見乞兒相應爲王。諸臣拜謁各稱爲臣。乞
兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是
強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善
無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草
中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽
和調四氣隆赫。人民安樂稱王之徳
爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因縁得
爲國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生
善念。得爲王者。供養七日。佛之恩徳。今已果
之。即召群臣。遙向舍衞國燒香作禮。即遣使
者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊
神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
諸弟子。當受請。佛與弟子無央數衆。往到
彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王請世
尊。説得王因縁。佛具爲説。如前因縁。由起
善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。
後入地獄爲火車所轢。億劫乃出。王今請佛
報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以
偈頌曰
人心是毒根 口爲禍之門
心念而口言 身受其殃罪
不念人善惡 身作身受患
意欲害於彼 不覺車轢頭
以爲甘露法 令人生天上
心念而口言 身受其福徳
有念善惡人 自作安身本
意念一切善 如王得天位
是時國王聞經歡喜。擧國臣民得須陀洹道｣
又賢愚經云。佛在舍衞國。與諸弟子千二百
五十人倶。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐
衆僧。乞丐自活。厭心内發求索出家。共白佛
言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。
今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無
有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之
所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒
者。無不燋然。又如虚空。貧富貴賤。有入中
者。隨意自恣。乞兒聞説。並皆歡喜。信心倍
隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。
沙門形相於是具足。佛爲説法。成阿羅漢。於
時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
如來。聽此下賤之人在衆僧次。我等修福。請
佛衆食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時
太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明
受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。愼勿
將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及
例。今可往至鬱單越。取自然成熟粳米。還至
其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神
足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空
而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太
子。覩衆比丘威儀進止神足福徳。敬心歡喜
歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。
方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不
請者。具向太子説其因縁。爾時祇陀聞説是
語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒
種何善行。今値世尊特蒙殊潤。復造何咎乞
丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波
羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。
若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長
者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏
藏
養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便
生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時
長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐
往。爾時使人。卒値一日忘不往白。狗子時
到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛
聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因
白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕
種。所種之物盡變爲瓠。長者見怪。隨時漑灌。
後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。
麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合
國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。
斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向
彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等
於將來世。遭値賢聖蒙得解脱。由此之故。五
百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭
我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧
者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白
時到者。今優填王是也。五百作食人者。今
此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者。覩
其神變。皆得四果
貧女縁第五
如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿
槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有
一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋
形食不充口。年老辛苦思死不得。適持
河取水。擧聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到
其所。問知因縁。即語之言。汝若貧者。何不賣
之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可
賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延
言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教
施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。手許完
納。唯有此
教取水施。受爲呪願。次與授戒。復教念佛。竟
問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂
炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤
心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戸入。
於其戸内敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至
夜坐處戸内命終。生忉利天。大家曉見瞋恚
而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。
以草繋脚置寒林中。此婢生天與五百天子
以爲眷屬。即以天眼。觀見故身生天因縁。尋
即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香
散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見
怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死
何故供養。天子報言。此吾故身。即爲具説生
天因縁。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因縁
説法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果
已還歸天上。以是因縁。智者應當如是學之｣
又佛説摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衞國。
是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大
哀福於衆生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衞。
先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大
城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞
聚中。傍鑿糞聚以爲巖窟。羸劣疾病常臥其
中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。
以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以
今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福
堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。
母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪
願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即説
偈言
擧身得疾病 孤窮安可言
一國之最貧 衣食不蓋形
世有不慈人 尚見矜愍憐
云何名慈哀 而不知此死
普世之寒苦 無過我之身
願見哀矜庶 實不爲人惜
摩訶迦葉即答偈言
佛爲三界尊 吾備在其中
欲除汝飢貧 是故從貧乞
若能減身口 分銖已爲施
長夜得解脱 後生得豪富
爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是
以施之。則不可飮。遙啓迦葉。哀我受不。迦葉
答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊
口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著
餘處飮。母則不信。謂吾棄之。即於母前飮訖
盪鉢。還著嚢中。於是老母特復眞信。迦葉自
念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中
廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙
視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即
啓迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然
不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威徳巍
巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時倶出。
照曜天宮。帝釋驚悸。何人福徳感動勝吾。即
以天眼。觀此天女。福徳使然。即知天女本生
來處。爾時天女即自念言。此之福報。縁其前
世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種
百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍
女。持天香花忽然來下。於虚空中散迦葉
上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰
大千國土 佛爲特尊 次有迦葉
能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前
爲其貧母 開説眞言 時母歡喜
貢上米潘 施如芥子 獲報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女説已。倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作
良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍
城。巷邊作小陋屋。變其形状。似于老公。身
體痟痩。僂行而歩。公妻二人而共織席。貧窮
之状不儲飮食。迦葉後行分衞。見此貧人而
往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久
不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。
唯有少飯。適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。是
以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審
如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預
開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道
人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪
願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉
即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦
葉思惟。即知帝釋化作老公而爲福祚。吾今
已受不宜復還。迦葉讃歎帝釋種福無厭。忍
此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍
復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益
歡喜 頌曰
浮雲南化竟無歸 子客東西何可依
原憲糟糠竊有望 田氏膏腴詎敢希
藹藹廡庭絶車馬 寂寂蓬門掩席扉
宿昔偸光吝餘照 今日窮途空自欺
諸經要集卷第六
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 奬道部第十二 | 此有 七縁 |
眷屬縁離著縁教誡縁
述意縁第一
夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲
怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
心也
誡男縁第二
夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或
有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪
奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。
或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲
可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴
賤不恒。苦樂易位升沈更代也
復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然
而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百
方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復
有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷
暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。
豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛
修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。
連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。
自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令
其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足
而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢
奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。
皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯
知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須
勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力
疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜
捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑
救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
若不相勸。則學者不勤也
誡女縁第三
夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。
或假塗面首。雕飾＊姿莊。或綺羅花服。誑誘
愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩
徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷
醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶
儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆
魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火
投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。
觸則如把毒蛇。外言如蜜。内心如鳩。家貧困
苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和
亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦
由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由
女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女
人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。
衆生如是。甚爲可怖。常爲欲火所燒。而不能
離。致受殃苦。爾來不絶也。又摩鄧女經云。時
阿難。持鉢行乞食已。隨水邊行。見一女人在
水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨
阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於
家委臥而啼。母問。何爲悲啼。女言。母欲嫁我
者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。
我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母
不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承
事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不
肯爲汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。
女便大喜。母語阿難。我女欲爲卿作妻。阿難
言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿爲夫者。
便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。
母入語女具述此意。女對母啼言。但爲我閉
門無令得出。暮自爲夫。母便閉門。以蠱道法
縛阿難。至於晡時。母爲女布席臥處。女便大
喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽
阿難衣言。汝不爲我女作夫。我擲汝火中。阿
難自鄙。爲佛作沙門。今反不能得出。佛即持
神呪。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見
阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自
求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿
難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白
佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問
女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難
無婦。我又無夫。欲爲作婦也
佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我
使何難爲汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母
剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝
頭髮。何爲欲得沙門作夫。國中大有豪富。我
自嫁汝。女言。我寧生死爲阿難作婦。母言。汝
辱我種。母爲下刀剃頭已。女還到佛所言。我
已剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿
難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難
聲。愛阿難行歩。佛言。眼中但有涙。鼻中但有
洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎
尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露
中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡
便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身
中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即
告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪
佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。
如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人
得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如
是。諸比丘倶問佛。是女人何因得道。佛告諸
比丘。是摩鄧女。先世時五百世。爲阿難作婦。
常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見
如兄如弟。如是佛道何用不爲。佛説是經。諸
比丘聞已。皆大歡喜
又出曜經云。昔舍衞城中。有一婦女。抱兒持
瓶詣井汲水。有一男子。顏貎端正。坐井右邊
彈琴自娯。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼
人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。
以索繋小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即
| 死。愁憂傷結呼天墮涙 | 自外 云云 | 又佛在拘睒彌 |
生女端正華色。世間少雙。父覩女容一國希
有。名曰無比。隣國諸王。群僚豪姓。靡不婢
焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應
之。佛時行在其國。逝心覩佛。三十二相八十
種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而
曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾爲無
比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。
其女行歩搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫
妻倶將至佛所。妻道見佛迹相好之文。光采
之色非世所有。知爲天尊。謂其夫曰。此人足
迹之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清
淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。
何以知其然耶。妻自説偈言
婬人曳踵行 恚者歛指歩
愚者足
逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。
吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞
教授。身無供養。有是麁女。願給箕掃。佛言。
汝以女爲好耶。答曰。生得此女。顏容實好
世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。
竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。
冒自歸耳。佛言。此女之好爲著何許。逝心曰。
從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉
眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上
有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有
髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有
腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈
者。目者是池。決之純汁。鼻中有＊洟。口但有
唾。腹藏肝肺。皆爾腥
尿。腐臭難論。腹爲韋嚢。裹諸不淨。四支
手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動
作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剥
其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何
等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔
天王。莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此
倫。欲以壞吾道意。我便爲説身中穢惡。即皆
化成老田。形壞不復。慚愧而去。今此屎嚢欲
作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所説。
忽然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以
妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。與
優填王。王獲女大喜悦。拜父爲太傅。爲女興
宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得
須陀洹道。此女讃之於王。王惑其言。以百
箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈
心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢
皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳
詣佛所。未到下車屏從。叉手歩進。稽首佛足。
長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼
婬劮圖欲興邪。於佛聖衆有毒惡念。以矢百
枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至
尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上
正眞佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原
赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之
行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三
受之。王又頭腦著地。退就座曰。禀氣凶頑。忿
戻自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人
妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
哀。廣説女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。
我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛
言。用此爲問耶。但説餘義。王曰。餘義異日禀
之不晩。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由
遠之。願佛具爲我釋地獄之變。及女人之穢。
佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却觀女妖。王
曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當
知。世有婬夫。恒想覩女。思聞妖聲。遠捨正
法。疑眞信邪。欲網所裹。沒在盲冥。爲欲所
使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭
穢。渾沌欲中。如猪處溷不覺其臭。快以爲安。
不計後世當在無擇之獄受痛無極。注心在
婬。吮其＊洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如
蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養
子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成
人。漂家竭財。膝行肘歩。因媒表情。致彼爲
妻。若在異城。尋而追之。不問遠近不避勤
苦。注意在婬。捐忘親老。既得爲妻。貴之如
寶。欲私相娯樂。惡見父母。信其妖言。或致
鬪訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其
二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本
有誠信教道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世
非常。布施爲福。娶妻之後情惑婬欲。愚蔽
自壅背眞向邪。專由女計。若有布施之意。唯
欲發言。莊采女色。絶清淨行。束成小人。不
識佛經之重誡。禍福之所歸。苟爲婬使。投身
羅網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又
若爲人子不惟養恩。治生致財不以養親。
但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或
殺六畜婬祀鬼神。飮酒歌舞。合會男女。快樂
歡娯。終日彌多外託祈福。内以招姦。既醉
之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲
偶喜無以喩。婬結縛著無所復識。當爾之時。
唯此爲樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一
則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其
四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。當審遠
此乃免苦耳。又復聽説女人之惡。佛便説偈
| 言 | 略要 |
習近於非法 將何以爲賢
常在三惡道 宛轉如車輪
若世時有佛 而已不得聞
女人最爲惡 難與爲因縁
恩愛一縛著 牽人入罪門
女人有何好 但是諸不淨
何不諦計是 爲此發狂荒
其内甚臭穢 外爲嚴飾容
加又含毒螫 劇如蛇與龍
亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
專心投色欲 不惟後受禍
佛説如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛
言。實從生年以來。不聞女人惡態乃爾。男
子悖亂隨之隨惡。但不知故不制心意。從是
＊以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。爲佛
作禮歡喜而退
書云。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。
遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四
態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄
瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎭壓。六者慳
貪。七者好飾。八者含毒。是爲八大態。是故
女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出
家自利利人
又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心
高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以
煩惱憂怖。女人云何可近親好。如説。國王有
女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而
行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著
心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問其故。以
情答母。我見王女心不能忘。母喩兒言。汝是
小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂
不能暫忘。若不如意。不能活也。母爲子故入
王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。
王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左
右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成
病。命不云遠。願垂慜念賜其生命。王女言。
汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。
母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在
天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須
至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。
出至天祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨入
天祠。天神思惟。此不應爾王爲施主。不可令
此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女
既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬
兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又
問衆人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。婬火
内發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴
賤唯欲是從
又薩婆多論云。寧以身分内毒蛇口中。不
犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而
害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人。
心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅
人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復有
七害。一者若爲毒蛇所害。害此一身。若爲女
人所害。害無數身。二者若爲毒蛇所害。害報
得無記身。若爲女人所害。害善法身。三者若
爲毒蛇所害。害五識身。若爲女人所害。害六
識身。四者若爲毒蛇所害。得入清衆。若爲女
人所害。不與僧同。五者若爲毒蛇所害。得生
天上人中。値遇賢聖。若爲女人所害。入三惡
道。六者若爲毒蛇所害。故得四沙門果。若爲
女人所害。於八正道無所成益。七者若爲毒
蛇所害。人則慈念而救護之。若爲女人所害。
衆共棄捨無心喜樂。以是因縁故。寧以身分
内毒蛇口中。終不以此而觸女人
又増一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云
何爲五。一色力。二親族之力。三田業之力。
四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕
慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴
力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香
味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟
子。成就一無放逸力。不爲所繋。則能分別生
老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無爲處。
爾時世尊。便説此偈
戒爲甘露道 放逸爲死徑
不貪則不死 失道爲自喪
爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何爲
五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我
夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。
是謂有此五事可欲之想
又大威徳陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大
沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦
人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。
其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴。二於丈
夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦女
有五疽虫戸。而丈夫無此。其五疽虫。在陰道
中。其一虫戸。有八十虫。兩頭有口。悉如針
鋒。彼之疽虫。常惱彼女。而食噉之。令其動
作。動已復行。以彼令動。是故名惱婬婦女人。
此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不
知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視
熟視。視已復視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪
視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心
故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時
復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三歩。至
第四歩。左右瞻看。或在門頬。嚬呻出息。委
陀屈曲。左手擧衣。右手拍髀。又以指爪而刮
齒牙。草杖摘齒。手掻腦後。宣露脚脛。嗚他兒
口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人
欲事以發。厭離棄捨。勿令流轉生大暗中
又阿含口。解十二因縁經云。有阿羅漢。以
天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。
何以故。佛言。用四因縁故。一由貪珍寶物衣
被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。
四由作姿態婬意多故。以是因縁墮獄多耳
勸導縁第四
惟此慢心。通於白黒。智愚不免。豪賤共有。但
去輕論重。在俗爲甚。亦有空言我美。評説賢
良。譏毀聖徳。一切白衣終日。行之。未曾一
日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書云。
力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦
有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹
信順。皆是宿種。禀性自然。與道何殊。亦有出
家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗
無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有
輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業
已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾
動。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居無慚
之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲。
盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深
無時暫捨。惡縁同住豈得免之。此則明暗路
分。黒白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈
之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。
成正。可光不増暉。而本明恒照。如器存炷立。
由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行
船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修
道易爲。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地
行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯
難易。亦復如是。生死易染。善法難成。早求自
度。勵慕出俗
又賢愚經云。出家功徳其福甚多。若放男女
奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功徳無
量非譬爲比。出家功徳高於須彌。深於巨海。
廣於虚空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛
在世時。王舍城中有一長者。名曰福増。年過
百歳。家中大小莫不厭賤。聞説出家功徳無
量。即來佛所求欲出家。値佛不在。即便往至
舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿
羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發聲大
哭。世尊後至種種慰喩。即告目連令其出家。
目連即與出家授戒。復常爲諸年少比丘之
所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神
通力接置岸上。問知因縁。目連念言。此人不
以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。
飛騰虚空到大海邊。見一新死。端正女人。見
有一虫。從其口出還從鼻入。復從眼出從耳
而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女
人。答言。此是舍衞城中。大薩薄婦。容貎端正
世間少雙。其婦常以三奇木頭。
自覩端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將
共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此
薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作
此虫也。捨虫身已。墮大地獄受苦無量。小復
前行見一女人。自身負銅
火然沸。脱衣入
風吹。尋還成人。自取肉食。福増問師。是何女
人。其師答言。舍衞國中有優婆夷。敬信三寶。
請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自
辦種種香美飮食。遣婢送之。婢至屏處。選好
先食餘與比丘。大家覺問。汝不偸食不。婢答
言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先
食。使我世世自食身肉。以是因縁。先受華報
後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸虫圍
唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟
子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事
比丘。以自在故費用僧物。花果飮食送與白
衣。以是因縁。受此花報後墮地獄。唼樹諸虫。
即是爾時得物之人。次復前行見一男子。周
匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩三隻
毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福増問
師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。
多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次
復前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上
投下刺壞其身。投已復上如前不息。福増問
師。此復何人。師復答言。是王舍城王大鬪將。
以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後
墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百
由旬。能障蔽日使海陰黒。爾時目連。於此骨
山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。
師答福増言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
福増聞已。心驚毛竪惶怖汗出。白和上言。
聞我今者心未裂頃。願爲時説本末因縁。
目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業。終
無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一
國王。名曰法増。好喜布施。持戒聞法。慈悲衆
生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。
共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。値
王暮戲脱答之言。隨國法治。即依律斷。殺
人應死。尋即殺之。王戲罷已。問諸臣言。罪
人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絶躄地。水灑
乃蘇。垂涙而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆
住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便
是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定
不須爲王。即捨王位。入山自守。其後命終。生
大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王
大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮無邊。命終多
墮摩竭大魚。多有諸虫。唼食其身。身癢揩山。
殺虫汚海。血流百里。魚一眠時經於百歳。飢
渇吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百
賈客。入海採寶。値魚張口。船疾趣口。賈人
恐怖擧聲大哭。垂入魚口。一時問聲稱南無
佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚飢命終
生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅刹出
置海岸。肉消骨在。作此骨山。法増王者汝身
是也。縁殺人故墮海作魚。福増聞已深畏生
死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果
又涅槃經云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物
如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清
禁。六時行道。兼年常三長。月恒六齋。菜蔬
節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛
法。俯仰無虧。坐臥無失。夜係明相。晝思淨
法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家
可得度苦。故經云。佛法欲盡白衣護法。修善
上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷
惡道。如雨從天落。當知於苦修福。其福最大。
於福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未足
樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可
驗。幸願省之。又法句經偈云
熱無過婬 毒無過怒 苦無過身
樂無過滅
佛説偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有
五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。
時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鴒。二
者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求
食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之
苦。何者爲重。烏言。飢渇最苦。飢渇之時。身
羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等
喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲苦。鴿言。婬
欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疏。
亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林
野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。彷彿有聲
奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。
驚怖爲苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是
其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身
爲苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅
意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故
知身爲大苦本。故書云。大患莫若於身也
眷屬縁第五
如須摩提長者經云。佛在世時。舍衞城有大
長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸
知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚。悶絶于
地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。
如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又
有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱
無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓
扇林樹枝柯相
又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加
其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大衆。
何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世
尊。爲度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請
而有所説。我今爲彼諸人。勸請於佛世尊。以
大慈悲願往至彼
爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人
等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至
佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長
歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告
長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。
是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中
唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於
諸人中爲無有上。又復多饒財寶。庫藏盈
溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。
一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善
哉世尊。願爲我等。方便説法得離諸惱。從今
已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長
者父母宗親知識。及諸大衆。汝等曾見有生
不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告
諸大衆。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾
復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以
者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之
衆。佛所説法即是良藥
又法句喩經云。昔有婆羅門。少年出家學道。
至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然
後歸家。聚婦爲居家。生得一男端正可愛。
至年七歳。書學聰了才辯出口。有逾人之操
卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏
其屍上氣絶復蘇。覩族諫喩。奪尸殯斂。埋
著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如
往至閻羅王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋
戒齎持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所
治處。爲在何許。展轉前行。行數千里。至深山
中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿
問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。
辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲
至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵
志等慜其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。
非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西
行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。
案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。
案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡
喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍
如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚。呪願求見
閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啓言。晩生
一男是以備老。養育七歳。近日命終。唯願大
王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。
卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見
兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。
我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦
以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達
道理。寄住須臾。名人爲子。勿妄多言。不如早
去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。
梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙
門。知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志
即還佛所。時佛在舍衞祇洹。爲大衆説法。梵
志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是
我兒。不肯見召。反謂語我。爲癡騃老公。寄住
須臾。認我爲子。永無父子之情。何縁乃爾。佛
告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母
妻子因縁合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛
著。計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死
未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。
勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁
然意解。即於坐上得羅漢道
又大法炬經云。佛言。一切衆生。皆悉隨其形
類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。
無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人
也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如
一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生
有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字
於一彈指頃。轉變身體作種種形。云何可得
呼其名也。彼中惡業因縁未盡故。於一念中
種種變身
又法句喩經云。昔佛在舍衞國。爲天人説法。
時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人慳貪
不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時輒
勅門士。堅閉門戸。勿令有人妄入門裏乞丐
求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻令作飯
食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飮食飣餖
即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐。一小兒著
座中央。便共飮食。父母取雞肉著兒口中。如
是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化
作沙門。伺其坐食。現出坐前。便呪願之。且
言。多少布施可得大福。長者擧頭見化沙門。
即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家坐食。何
爲唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今
我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共
娯樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供
養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是
世尊。即説偈言
所生枝不絶 但用食貪欲
養怨益丘冢 愚人富汲汲
雖獄有鎖鍱 慧人不謂牢
愚見妻子飾 深著愛其牢
慧説愛爲獄 深固難得出
是故當斷棄 不親欲能安
長者聞偈驚而問之。道人何故説此。答曰。案
上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中
爲卿所食。此小兒者。往作羅刹。卿作估客
大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅刹國中。爲羅
刹所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以
卿餘罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿
先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿
愚癡不識宿命。殺父爲怨。以母爲妻。五道生
死輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人
見此覩彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。
懎然毛竪。如畏怖状。佛現威神令識宿命。
長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五
戒。佛爲説法。得須陀洹道
又佛説長者子懊惱三處經云。爾時舍衞城。
有大富長者。財寶無數。家無親子。恐終後沒
官。夫婦祷祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷
軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知
夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五
別知善惡。是婦報長者言。我已懷軀。長者歡
喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得
好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰無憂。
華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫
便上樹。爲取此華。樹枝細劣。即時摧折。兒
便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩抄占視。永
絶不蘇。父母悲哀。五内摧傷。衆客見之亦代
哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨一子而墮樹
死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡
不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此
兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡
便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母。一
時共啼哭。爲是誰子。佛即説偈言
天上諸天子 爲是卿子乎
爲在諸龍中 龍神之子耶
時佛自解言 非是諸天子
亦非爲卿子 復非諸龍子
生死諸因縁 無常譬如幻
一切不久立 譬若如過客
佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此
兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施
尊敬於人。縁此福徳生豪富家。喜獵傷害。
令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍。
逮得法忍
離著縁第六
如十住毘婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻
子眷屬。車馬等物。増長貪求無有厭足。家是
難滿如海呑流。家是無足如火焚薪。家是無
息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙
能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋訶
責好醜。家是無常雖久失壞。家是衆苦馳求
守護。家是疑處猶如怨賊。家是顚倒貪著假
名。家是伎人種種妄飾。家是變異會必離
散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。
家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家
如棘叢欲刺傷人。家如鐵虫覺觀常唼。如是
等患不可具述。是故在家菩薩。當如是觀知
其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作
救作歸。非我善友。是故宜當急離捨之。又無
始已來一切衆生於六道中。互爲父子親疏
何定。故偈云
無明蔽慧明 數數生死中
往來多所作 更互爲父子
貪著世間樂 不知有勝事
怨數爲知識 知識數爲怨
是故我方便 莫生憎愛心
若起憎愛心 不能通達法
又大菩薩藏經云。舍利子。若有衆生。味著男
女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。
即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即
是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几蹬。舍
利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花
鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居
處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢
作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝
驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黒駿諸狗。
又是攝百踰。繕那禁衞之卒。取要言之。若
有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一
切衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千
踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焔洞
然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以
染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何
以故。舍利子。當知婦人是衆苦本。是障礙本
是殺害本。是繋縛本。是憂愁本。是怨對本。是
生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱
鐵花。散布於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪
性流布増長。舍利子。何因縁故。名爲婦人。所
言婦者。名加重擔。何以故。能使衆生受重擔
故。能使衆生持於重擔有所行故。能使衆生
荷於重擔遍周行故。能令衆生於此重擔心
疲苦故。能令衆生爲於重擔所煎迫故。能令
衆生爲於重擔所傷害故。舍利子。復以何縁。
名之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是
貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸税處。是婦
媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦
者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。爲婦奴
者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。
以如是等諸因縁故。名是諸處。以之爲婦｣
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種
子。何等爲三。有隨生子。有勝生子。有下生
子。何等爲隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬
不妄語。不飮酒。子亦隨學不殺等。是名隨生
子。何等爲勝生子。若父母不受不殺等。子能
受不殺等。是名勝生子。云何下生子。若子
父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名
下生子
教誡縁第七
如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣
佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀
世間甚爲輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調
馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。
隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝
以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種
法。調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。二者麁
澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方
便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不
調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師
白佛言。世尊。是無上調御丈夫。爲以幾種方
便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便
調御丈夫。何等爲三。一者一向柔軟。二者一
向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所謂
一向柔軟者。如汝所説。此是身善行。此是身
善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是
名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是爲
柔軟。第二一向麁澁者。如汝所説。是身惡行。
是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是
名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名
墮惡趣。是名如來麁澁教也
第三彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善
行。有時説身善行報。有時説口意善行。有時
説口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行報。
如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅
槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡
趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調
馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調伏衆生。
有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。
所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
者。於世尊法爲不清淨。世尊法中亦不殺生。
而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如來法中
亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏
者。不復與語不教不誡。豈非死耶。調馬師白
佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。眞爲死
也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞
佛所説歡喜而去
又法句喩經云。佛問象師。調象之法有幾。答
曰。有三。何謂爲三。一者剛鉤鉤口著其覉靽。
二者減食常令飢痩。三者捶杖加其楚痛。由
鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與食飮故。以制
身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦
有三。用調一切。亦以自調。得至無爲。一者以
至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身剛強。
三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脱一
切離三惡道。又閻羅王五使經云。佛告諸比
丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁
義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地
獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不
孝。種種諸過。無有福徳。不恐畏死。唯王受
罰。閻羅王常先安徐然以正語。爲現五使者
而問言
第一汝不見。世人始爲嬰兒。強臥屎尿不能
自護。口不知言不知好惡。汝見＊以不。人答
已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即
有生。雖尚未見。常當爲善自端三業。奈何放
心快志造過。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自
愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道
人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是
爲閻王現第一天使也
第二閻王復問。子爲人時。天使次到。汝能覺
不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒
落。羸痩僂歩低行。起居住杖不能以不。人
答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生。
法皆老耄。常當爲善端身口心奉行經戒。奈
何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作
惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。
豈得不樂今當受之。是爲閻王現第二天使
也
第三閻王復問。子爲人時。豈不見世間男
女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂
促。衆醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病
耶人生既老。法皆當病。聞身強健。當勉爲善
奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故
爾。王曰。汝自以爲愚作惡。非關父母君天沙
門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。
是爲閻王現第三天使也
第四閻王復問。子爲人時。豈不見世間諸死
亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞
敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。
汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨免可得不
死耶。凡人已生。法皆當死。聞在世間。常爲善
事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗
故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道
人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是爲
閻王現第四天使也
第五閻王復問。子爲人時。豈不見世間弊人
惡子。爲吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手
足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割
支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂爲
惡獨可脱耶。眼見世間罪福分明。何不守善
勅身口意奉行經戒。云何自快人答。愚暗故
爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天
沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是爲閻
王現第五天使也。佛説經已。諸弟子等。皆受
教誡。各前作禮。歡喜奉行
又大法句經偈云
雖誦千言 不行何益 不如一聞
勤修得益 雖誦千言 句義不正
不如一要 聞可滅意 雖誦千言
不義何益 不如一義 聞行得度
雖誦千言 不敬何益 不如一行
欣樂奉修 雖誦千言 我心不滅
不如一句 捨憍放逸 雖誦千言
求名逾著 不如一説 棄執離著
雖誦千言 不欲除罪 不如一文
去離生死 雖誦千言 色情逾固
不如一解 心境忘懷 雖誦千言
不求出世 不如一悟 絶離三界
雖誦千言 不存悲智 不如一聽
自他兩利 人壽百歳 慳貪逾盛
不如一日 割捨財色 人壽百歳
樂不持戒 不如一日 淨心守戒
人壽百歳 多忿不忍 不如一日
含喜不瞋 人壽百歳 怠惰不勤
不如一日 策勵身心 人壽百歳
情欣放逸 不如一日 歸心空寂
人壽百歳 昏暗識心 不如一日
洞悟無明 人壽百歳 拙御身心
不如一日 巧便運致 人壽百歳
常懷怯弱 不如一日 勇猛慧力
人壽百歳 不起善願 不如一日
發行四弘 人壽百歳 不生一智
不如一日 慧性聰利
雜阿含經。諸天説偈云
士夫生世間 斧在口中生
還自斬其身 斯由其惡言
應毀便稱譽 應譽而更毀
其罪口中生 死則墮惡道
頌曰
建志誡心愚 高慕欣明儔
相與立弘誓 捨俗慕閑丘
蕭散人物外 晃朗免綢繆
寂寂求屆眞 亹亹勵心柔
警策修三業 激切澄四流
興心願弘誓 救溺運慈舟
嘉期歸妙覺 善會涅槃修
存心八正道 立志三祇休
諸經要集卷第七
＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| 此有 三縁 | 放生部第十四 |
述意縁第一
蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一
子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
刻像。鬱爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥
後。靈祥屡應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅
福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父
母養我生身。恩徳既深。昊天難報。況復違背
重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國
賞。樵人害獸。雙臂倶落。故智度論云。知恩者
大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生
也
報恩縁第二
如正法念經云。有四種恩。甚爲難報。何等爲
四。一者母。二者父。三者如來。四者説法法
師。若有供養此四種人。得無量福。現在爲人
之所讃歎。於未來世能得菩提
| 又大般若經 | 第四百四 十三云 | 若有問言。誰是知恩 |
以故。一切世間。知恩報恩無過佛故
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
衆生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何
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