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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54

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T2123_.54.0047a01: 糖漿。亦得非時飮。僧祇律云。人有四百四病。
T2123_.54.0047a02: 風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇
T2123_.54.0047a03: 治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨
T2123_.54.0047a04: 用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒
T2123_.54.0047a05: 噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。食
T2123_.54.0047a06: 少人。若施水處。和水得飮。五分律云。聽飢渇
T2123_.54.0047a07: 二時得飮故知無病非時縱是石
蜜蘇油等亦不得食之
僧祇律云。胡椒蓽
T2123_.54.0047a08: 茇。薑訶梨勒等。此藥無時食。和者聽非時
T2123_.54.0047a09: 服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任爲
T2123_.54.0047a10: 食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹
T2123_.54.0047a11: 木。及果根莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡
T2123_.54.0047a12: 形藥服
T2123_.54.0047a13: 述曰。比見諸人。非時分中。食於時食。何者是
T2123_.54.0047a14: 耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食
T2123_.54.0047a15: 乾棗汁。或生梨蒲*桃石榴。不擣汁飮并子
T2123_.54.0047a16: 總食。雖有*擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓
T2123_.54.0047a17: 而食。或有聞開食舍樓伽果漿。以患熱病。遂
T2123_.54.0047a18: 取生藕根生食。或有取清飯漿飮。或身無飢
T2123_.54.0047a19: 渇。非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠
T2123_.54.0047a20: 湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦非
T2123_.54.0047a21: 前遠行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見
T2123_.54.0047a22: 犯者多。故別疏記頌曰
T2123_.54.0047a23:     令月建清齋 佳辰召無
T2123_.54.0047a24:     四部依時集 七衆會升堂
T2123_.54.0047a25:     蕭條清梵擧 哀宛動宮商
T2123_.54.0047a26:     香氣騰空上 乘風散遐方
T2123_.54.0047a27:     歎徳研沖邃 詞辯暢玄芳
T2123_.54.0047a28:     折煩呈妙句 臨時折婉章
T2123_.54.0047a29:     緇素相依託 財法發神光
T2123_.54.0047b01:     福田今夕滿 恩慧導存亡
T2123_.54.0047b02: 諸經要集卷第五
T2123_.54.0047b03:
T2123_.54.0047b04:
T2123_.54.0047b05:
T2123_.54.0047b06: 諸經要集卷第
T2123_.54.0047b07:  *西明寺沙門*釋道*世*集 
T2123_.54.0047b08: 受齋部第八此有
三縁
破齋部第九
T2123_.54.0047b09: 富貴部第十貧賤部第十一
T2123_.54.0047b10:   述意縁引證縁
T2123_.54.0047b11: 述意縁第一
T2123_.54.0047b12: 夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以増長。
T2123_.54.0047b13: 功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢
T2123_.54.0047b14: 之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共
T2123_.54.0047b15: 樹無遮之會。等招無限之福也
T2123_.54.0047b16: 引證縁第二
T2123_.54.0047b17: 又舊雜譬喩經云。昔有四姓請佛飯時。有一
T2123_.54.0047b18: 人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已
T2123_.54.0047b19: 乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其
T2123_.54.0047b20: 齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持
T2123_.54.0047b21: 齋。有六十萬歳餘糧。復有五福。一曰少病。二
T2123_.54.0047b22: 曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得
T2123_.54.0047b23: 生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲
T2123_.54.0047b24: 賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著
T2123_.54.0047b25: 素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如
T2123_.54.0047b26: 常。王意悚然加敬。問曰。有何道徳炳然有
T2123_.54.0047b27: 異。夫人白王。自念少福禀斯女形。情態垢穢
T2123_.54.0047b28: 日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。
T2123_.54.0047b29: 割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊
T2123_.54.0047c01: 又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐
T2123_.54.0047c02: 浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首
T2123_.54.0047c03: 作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居
T2123_.54.0047c04: 士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何爲三。一
T2123_.54.0047c05: 者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。
T2123_.54.0047c06: 云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡
T2123_.54.0047c07: 收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處
T2123_.54.0047c08: 放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飮
T2123_.54.0047c09: 牛。明日當在彼處飮牛。我牛今日在此處宿
T2123_.54.0047c10: 止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋
T2123_.54.0047c11: 時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食
T2123_.54.0047c12: 如彼食也。我今日飮如此之飮。明日當飮如
T2123_.54.0047c13: 彼飮也。我今日含消如此含消。明日當含消
T2123_.54.0047c14: 如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放
T2123_.54.0047c15: 牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無
T2123_.54.0047c16: 大功徳。不得廣布。云何名尼*揵齋耶。若出
T2123_.54.0047c17: 家尼*揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。
T2123_.54.0047c18: 外有衆生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西
T2123_.54.0047c19: 北方亦爾。或脱衣裸形。我無父母妻子。勸進
T2123_.54.0047c20: 虚妄言將爲眞諦。或執苦行。自餓諸邪法等。
T2123_.54.0047c21: 是名尼*揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大
T2123_.54.0047c22: 利。不得大果。無大功徳。不得廣布。云何名爲
T2123_.54.0047c23: 聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思
T2123_.54.0047c24: 惟。阿羅訶眞人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。
T2123_.54.0047c25: 有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。於
T2123_.54.0047c26: 殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一
T2123_.54.0047c27: 食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等
T2123_.54.0047c28: 同無異。是故説齋。彼住此聖八支齋已。於上
T2123_.54.0047c29: 當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨
T2123_.54.0048a01: 離穢汚惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓
T2123_.54.0048a02: 女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠
T2123_.54.0048a03: 得四沙門果
T2123_.54.0048a04: 又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比
T2123_.54.0048a05: 丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已
T2123_.54.0048a06: 除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩
T2123_.54.0048a07: 薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒
T2123_.54.0048a08: 第一菩薩齋日。不得著脂粉華香
T2123_.54.0048a09: 第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂莊飾
T2123_.54.0048a10: 第三菩薩齋日。不得臥高床上
T2123_.54.0048a11: 第四菩薩齋日。過中已後不得復食
T2123_.54.0048a12: 第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶
T2123_.54.0048a13: 第六菩薩齋日。不得乘車牛馬
T2123_.54.0048a14: 第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生
T2123_.54.0048a15: 第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。
T2123_.54.0048a16: 菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切
T2123_.54.0048a17: 十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無
T2123_.54.0048a18: 量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在
T2123_.54.0048a19: 勤苦厄難之處。皆令得福。解脱憂苦。出生爲
T2123_.54.0048a20: 人。安隱富樂無極
T2123_.54.0048a21: 第九菩薩齋日。不得飮食盡器中
T2123_.54.0048a22: 第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。
T2123_.54.0048a23: 女人亦爾。是爲十戒。不得犯。不得教人犯。亦
T2123_.54.0048a24: 不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無
T2123_.54.0048a25: 法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。
T2123_.54.0048a26: 分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬
T2123_.54.0048a27: 菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。
T2123_.54.0048a28: 是爲菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日
T2123_.54.0048a29: 解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。
T2123_.54.0048b01: 十六日解。從九月十四日受。十六日解
T2123_.54.0048b02: 述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出
T2123_.54.0048b03: 時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多
T2123_.54.0048b04: 論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有
T2123_.54.0048b05: 黒色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白
T2123_.54.0048b06: 色。於三色中白色爲正。始得解齋食其粥也。
T2123_.54.0048b07: 又僧祇律云。佛住舍衞城。南方有邑名大林。
T2123_.54.0048b08: 時有商人驅八頭牛。到北方倶多國。有一商
T2123_.54.0048b09: 人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得
T2123_.54.0048b10: 一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻
T2123_.54.0048b11: 牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此
T2123_.54.0048b12: 龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與
T2123_.54.0048b13: 汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉
T2123_.54.0048b14: 多美。今爲汝故我當放之。時商人恐。放龍女
T2123_.54.0048b15: 去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕
T2123_.54.0048b16: 取。放別池中。隨逐看之。龍變爲人語商人言。
T2123_.54.0048b17: 天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商
T2123_.54.0048b18: 人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。
T2123_.54.0048b19: 不爾。前人繋我。我力能殺彼人。但已受*布
T2123_.54.0048b20: 薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加
T2123_.54.0048b21: 害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入
T2123_.54.0048b22: 去。後入宮内見。龍門邊二龍繋在一邊。商
T2123_.54.0048b23: 人問言。汝爲何事被繋。答言。此龍女半月中
T2123_.54.0048b24: 三日受齋法。我兄弟守護此龍女。爲不堅固。
T2123_.54.0048b25: 爲離車所捕。以是被繋。唯願天慈語令放我。
T2123_.54.0048b26: 龍女*屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白
T2123_.54.0048b27: 言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有
T2123_.54.0048b28: 七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食
T2123_.54.0048b29: 何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飮食與
T2123_.54.0048c01: 之。商人問龍女言。此龍何故被繋。龍女言。此
T2123_.54.0048c02: 有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當
T2123_.54.0048c03: 殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得
T2123_.54.0048c04: 直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮
T2123_.54.0048c05: 中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如
T2123_.54.0048c06: 是莊嚴。用受布薩何爲。答言。我龍法有五事
T2123_.54.0048c07: 苦。何等爲五。爲生時眠時婬時瞋時死時。一
T2123_.54.0048c08: 日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝
T2123_.54.0048c09: 欲求何等。答言。樂人道中生。爲畜生中苦。
T2123_.54.0048c10: 不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金
T2123_.54.0048c11: 語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語
T2123_.54.0048c12: 言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金
T2123_.54.0048c13: 持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不
T2123_.54.0048c14: 可盡時思念人慈不得不行暫救龍女
恩報彌鍾況持大齋受福何盡
T2123_.54.0048c15: 頌曰
T2123_.54.0048c16:     禁饕縁芳味 持身唯節儉
T2123_.54.0048c17:     一坐肅容儀 五萬豐餘
T2123_.54.0048c18:     戒香飛且馥 情關閉愈掩
T2123_.54.0048c19:     勿言徒辛苦 終然越危嶮
T2123_.54.0048c20: 破齋部第九此有
二縁
T2123_.54.0048c21:   *述意縁引證縁
T2123_.54.0048c22: 述意縁第一
T2123_.54.0048c23: 惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜
T2123_.54.0048c24: 哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦
T2123_.54.0048c25: 深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無
T2123_.54.0048c26: 固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉
T2123_.54.0048c27: 盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之
T2123_.54.0048c28: 命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道
T2123_.54.0048c29: 無殊。是故施主失應供之福。衆僧損良田之
T2123_.54.0049a01: 美也
T2123_.54.0049a02: 引證縁第二
T2123_.54.0049a03: 如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。
T2123_.54.0049a04: 造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非
T2123_.54.0049a05: 時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪
T2123_.54.0049a06: 其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒
T2123_.54.0049a07: 人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜
T2123_.54.0049a08: 人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無
T2123_.54.0049a09: 福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。
T2123_.54.0049a10: 時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至
T2123_.54.0049a11: 非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福
T2123_.54.0049a12: 田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即
T2123_.54.0049a13: 天人導師。其不淨者。猶爲破戒。是大劫盜。是
T2123_.54.0049a14: 即餓鬼。爲罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。
T2123_.54.0049a15: 是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。
T2123_.54.0049a16: 是名破器。是癩病人。壞善果故。偸乞自活。
T2123_.54.0049a17: 是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪
T2123_.54.0049a18: 命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此
T2123_.54.0049a19: 者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜
T2123_.54.0049a20: 食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。
T2123_.54.0049a21: 皆死墮燋腸地獄呑熱鐵丸。從地獄出生猪
T2123_.54.0049a22: 狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓
T2123_.54.0049a23: 鬼。還伽藍中。處其圊内噉食糞穢。並百千萬
T2123_.54.0049a24: 歳。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言説。
T2123_.54.0049a25: 人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多
T2123_.54.0049a26: 故。良福田故。斷絶出世道故。又*揵陀
T2123_.54.0049a27: 國王經云。佛在世時。時有國王號名*揵陀。
T2123_.54.0049a28: 奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時
T2123_.54.0049a29: 擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王
T2123_.54.0049b01: 所言。是人無状殘敗我果樹。王當治殺。王敬
T2123_.54.0049b02: 事婆羅門。不敢違之即爲殺之。自後未久。有
T2123_.54.0049b03: 牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面
T2123_.54.0049b04: 痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無状食此
T2123_.54.0049b05: 人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥
T2123_.54.0049b06: 獸語。王語牛言。我當爲汝殺之。牛即報言。今
T2123_.54.0049b07: 雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫
T2123_.54.0049b08: 取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果
T2123_.54.0049b09: 樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生
T2123_.54.0049b10: 死。何用此道。便到佛所。五體投地爲佛作禮。
T2123_.54.0049b11: 願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍
T2123_.54.0049b12: 辱精進。一心智慧。其徳無量。後生天上。王即
T2123_.54.0049b13: 歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何
T2123_.54.0049b14: 因縁。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛爲
T2123_.54.0049b15: 兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法
T2123_.54.0049b16: 精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下爲國
T2123_.54.0049b17: 王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛
T2123_.54.0049b18: 五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日
T2123_.54.0049b19: 壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不
T2123_.54.0049b20: 可犯也
T2123_.54.0049b21: 又法句喩經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園
T2123_.54.0049b22: 精舍中。爲天龍鬼説法。東方有國。名鬱多
T2123_.54.0049b23: 婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水
T2123_.54.0049b24: 岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼
T2123_.54.0049b25: *揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見
T2123_.54.0049b26: 一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。
T2123_.54.0049b27: 無所見。婆羅門擧聲大哭。飢渇委厄窮死斯
T2123_.54.0049b28: 澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。
T2123_.54.0049b29: 同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渇幸
T2123_.54.0049c01: 哀矜濟。樹神擧手。百味飮食從手流溢。給衆
T2123_.54.0049c02: 飮食皆得飽滿。其餘飮食足供道糧。臨當別
T2123_.54.0049c03: 去。詣神請問。本行何徳致此巍巍。神答梵
T2123_.54.0049c04: 志。吾本所居在舍衞國。時國大臣名須達。飯
T2123_.54.0049c05: 佛衆僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往
T2123_.54.0049c06: 到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切
T2123_.54.0049c07: 歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問
T2123_.54.0049c08: 我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請
T2123_.54.0049c09: 我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇
T2123_.54.0049c10: 亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫
T2123_.54.0049c11: 不已。便共倶食。時我爾夜年壽算盡。終於
T2123_.54.0049c12: 夜半。神來生此。爲此愚婦破我齋法。不
T2123_.54.0049c13: 其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飮
T2123_.54.0049c14: 食。若終齋法應生天上封受自然。即爲梵志
T2123_.54.0049c15: 而作頌曰
T2123_.54.0049c16:     祠祀種禍根 日夜長枝條
T2123_.54.0049c17:     唐苦敗身本 法齋度世仙
T2123_.54.0049c18: 又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於
T2123_.54.0049c19: 其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照
T2123_.54.0049c20: 祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲説法得須
T2123_.54.0049c21: 陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難
T2123_.54.0049c22: 請問諸天來縁。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
T2123_.54.0049c23: 時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問
T2123_.54.0049c24: 訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受
T2123_.54.0049c25: 齋法。一求生天。二求人王。受已倶還諸婆羅
T2123_.54.0049c26: 門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渇可共飮
T2123_.54.0049c27: 食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飮食。
T2123_.54.0049c28: 以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不
T2123_.54.0049c29: 食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國
T2123_.54.0050a01: 王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。
T2123_.54.0050a02: 奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作
T2123_.54.0050a03: 是念言。我雖出入。常爲門&MT01142;所見前却。我持
T2123_.54.0050a04: 此果當用與之。作是念已。尋即持與。門&MT01142;
T2123_.54.0050a05: 已復作是念。我唯出入。復爲黄門所見前
T2123_.54.0050a06: 却。當用與之。作是念已尋即持與。黄門得已
T2123_.54.0050a07: 復作是念。夫人爲我常向國王歎譽我徳。我
T2123_.54.0050a08: 持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人
T2123_.54.0050a09: 得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香
T2123_.54.0050a10: 美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時
T2123_.54.0050a11: 如實對曰。我從黄門得是果來。如是展轉推
T2123_.54.0050a12: 到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不
T2123_.54.0050a13: 見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽
T2123_.54.0050a14: 言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者
T2123_.54.0050a15: 殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自
T2123_.54.0050a16: 制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲
T2123_.54.0050a17: 化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園
T2123_.54.0050a18: 子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。
T2123_.54.0050a19: 著金上持與園子。因復告言。汝持此果。
T2123_.54.0050a20: 奉上獻王。并説吾意云。我及國王。昔佛在世。
T2123_.54.0050a21: 本是親友。倶作梵志共受八齋。各求所願。汝
T2123_.54.0050a22: 戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今
T2123_.54.0050a23: 還欲奉修齋法。求捨此身。願爲語汝王。爲我
T2123_.54.0050a24: 求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國
T2123_.54.0050a25: 用作大海。園子於是納受果*槃。奉獻王已。
T2123_.54.0050a26: 因復説龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所
T2123_.54.0050a27: 以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復
T2123_.54.0050a28: 得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此
T2123_.54.0050a29: 理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。
T2123_.54.0050b01: 而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大
T2123_.54.0050b02: 臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若
T2123_.54.0050b03: 不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色
T2123_.54.0050b04: 異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外
T2123_.54.0050b05: 來見子顏色改易異常。尋則問言。即向父説
T2123_.54.0050b06: 委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。
T2123_.54.0050b07: 汝爲就伐試取。破看之得經二卷。一是十二
T2123_.54.0050b08: 因縁。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著
T2123_.54.0050b09: 金*槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與
T2123_.54.0050b10: 龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與
T2123_.54.0050b11: 王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋
T2123_.54.0050b12: 法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。
T2123_.54.0050b13: 佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。
T2123_.54.0050b14: 今五百天子是。佛説是縁時。有得四沙門果
T2123_.54.0050b15: 者。有發無上菩提心者。聞佛所説。歡喜奉行
T2123_.54.0050b16: 頌曰
T2123_.54.0050b17:     虧功九仞罷崇山 頓駕千里倦長路
T2123_.54.0050b18:     改塗悔善因芳音 易情染惡良妖嫗
T2123_.54.0050b19:     五福精修既不成 八關守戒誰能護
T2123_.54.0050b20:     攸攸極夜爾何期 森森愛流安可度
T2123_.54.0050b21: 富貴部第十此有
二縁
T2123_.54.0050b22:   *述意縁引證縁
T2123_.54.0050b23: 述意縁第一
T2123_.54.0050b24: 夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。
T2123_.54.0050b25: 故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繍爲衣。金銀作
T2123_.54.0050b26: 屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。
T2123_.54.0050b27: 容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蝉於青
T2123_.54.0050b28: 食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲
T2123_.54.0050b29: 布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒
T2123_.54.0050c01: 清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繍晃垂陰。錦被既
T2123_.54.0050c02: 敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘
T2123_.54.0050c03: 萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行
T2123_.54.0050c04: 檀。受斯勝利也
T2123_.54.0050c05: 引證縁第二
T2123_.54.0050c06: 如賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國有一長者。
T2123_.54.0050c07: 豪貴巨富生一男兒。面貎端正世所希有。父
T2123_.54.0050c08: 母歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父
T2123_.54.0050c09: 命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封
T2123_.54.0050c10: 已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿
T2123_.54.0050c11: 種種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸
T2123_.54.0050c12: 醫處藥。啓王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得
T2123_.54.0050c13: 除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金
T2123_.54.0050c14: 千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍内大
T2123_.54.0050c15: 有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。
T2123_.54.0050c16: 見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時
T2123_.54.0050c17: 守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者
T2123_.54.0050c18: 聞已即出奉迎。請王入門。内見有一女。面首
T2123_.54.0050c19: 端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十
T2123_.54.0050c20: 人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。
T2123_.54.0050c21: 是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純
T2123_.54.0050c22: 紺琉璃。門内有女坐琉璃床。面首端正倍勝
T2123_.54.0050c23: 於前。左右侍從倍復前數。次入内門。純以
T2123_.54.0050c24: 黄金。門内一女面首端正。復倍勝前。坐黄金
T2123_.54.0050c25: 床紡黄金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。
T2123_.54.0050c26: 是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍内。見
T2123_.54.0050c27: 琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現
T2123_.54.0050c28: 地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無
T2123_.54.0050c29: 地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。
T2123_.54.0051a01: 即脱手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。
T2123_.54.0051a02: 王知地已即共入内。昇七寶殿。婦在殿上坐
T2123_.54.0051a03: 琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中
T2123_.54.0051a04: 涙出。王問之言。何故不喜眼中涙出。婦答大
T2123_.54.0051a05: 喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以涙出。王
T2123_.54.0051a06: 即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。
T2123_.54.0051a07: 用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。
T2123_.54.0051a08: 王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而
T2123_.54.0051a09: 以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王
T2123_.54.0051a10: 何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長
T2123_.54.0051a11: 者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭
T2123_.54.0051a12: 香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先
T2123_.54.0051a13: 送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。
T2123_.54.0051a14: 云何名佛。王即爲説。彌離歡喜即往佛所。佛
T2123_.54.0051a15: 爲説法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三
T2123_.54.0051a16: 明六通具八解脱。阿難見已而白佛言。此檀
T2123_.54.0051a17: 彌離宿殖*何業。生於人中受天福報。又値
T2123_.54.0051a18: 世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一
T2123_.54.0051a19: 劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。
T2123_.54.0051a20: 有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一
T2123_.54.0051a21: 比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當爲福。一夏乞
T2123_.54.0051a22: 食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。
T2123_.54.0051a23: 日爲送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即
T2123_.54.0051a24: 語此人。縁汝之故我等安隱。所作已辦。汝願
T2123_.54.0051a25: 何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人
T2123_.54.0051a26: 中富貴自然値佛獲道。縁是功徳。從是以來
T2123_.54.0051a27: 九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所
T2123_.54.0051a28: 須自然。今値我故出家得道。又賢愚經云。昔
T2123_.54.0051a29: 佛在世時。舍衞國中有一長者。其家巨富。財
T2123_.54.0051b01: 寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正
T2123_.54.0051b02: 少雙。父母見已歡喜無量。因爲立字名曰金
T2123_.54.0051b03: 天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺
T2123_.54.0051b04: 深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出
T2123_.54.0051b05: 食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。
T2123_.54.0051b06: 兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容
T2123_.54.0051b07: 貎絶倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往
T2123_.54.0051b08: 求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光
T2123_.54.0051b09: 明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之
T2123_.54.0051b10: 日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。
T2123_.54.0051b11: 衣服飮食一切所須。稱適人情。其父母自念
T2123_.54.0051b12: 言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉
T2123_.54.0051b13: 類我女者。乃共爲婚。其女名稱遠徹。金天遂
T2123_.54.0051b14: 娶爲婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食
T2123_.54.0051b15: 訖已。佛爲説法。金天夫婦及其父母。悉皆獲
T2123_.54.0051b16: 得須陀洹果。金天夫婦。倶白父母求索出家。
T2123_.54.0051b17: 父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一
T2123_.54.0051b18: 切功徳皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天
T2123_.54.0051b19: 夫婦宿*殖何福。生豪族家身體金色。復有自
T2123_.54.0051b20: 然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去
T2123_.54.0051b21: 九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊
T2123_.54.0051b22: 行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有
T2123_.54.0051b23: 夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養衆
T2123_.54.0051b24: 僧。向婦啼哭懊惱。涙墮婦臂上。婦即問夫。何
T2123_.54.0051b25: 故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富
T2123_.54.0051b26: 溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不
T2123_.54.0051b27: 布施。今日値僧貧無可施前身不施今致此
T2123_.54.0051b28: 貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。
T2123_.54.0051b29: 婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦
T2123_.54.0051c01: 又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂
T2123_.54.0051c02: 往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明
T2123_.54.0051c03: 鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著
T2123_.54.0051c04: 上。夫婦同心持布施僧。發願而去。縁是功徳。
T2123_.54.0051c05: 從是*以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒
T2123_.54.0051c06: 爲夫婦。身體金色受福快樂。今値我故出家
T2123_.54.0051c07: 得道
T2123_.54.0051c08: 又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衞國中。有
T2123_.54.0051c09: 目連同産弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。
T2123_.54.0051c10: 奴婢僕從不可稱計。時目*揵連。數往弟家而
T2123_.54.0051c11: 告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常説施獲報
T2123_.54.0051c12: 無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布
T2123_.54.0051c13: 施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。
T2123_.54.0051c14: 故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄説曰。前
T2123_.54.0051c15: 見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏
T2123_.54.0051c16: 施盡。故藏悉空。新藏無報。將無爲兄所疑誤
T2123_.54.0051c17: 耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人
T2123_.54.0051c18: 聞此麁言。若使福徳當有形者。虚空境界。所
T2123_.54.0051c19: 不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其
T2123_.54.0051c20: 弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。
T2123_.54.0051c21: 庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬衆。純
T2123_.54.0051c22: 女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連
T2123_.54.0051c23: 告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮
T2123_.54.0051c24: 殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有福徳
T2123_.54.0051c25: 於中受報。天女報曰。閻浮提内。迦毘羅國中。
T2123_.54.0051c26: 釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大
T2123_.54.0051c27: 富長者。由好布施後生此處。而與我等作其
T2123_.54.0051c28: 夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其
T2123_.54.0051c29: 情。目連告曰。夫人布施爲有報耶。爲無報耶。
T2123_.54.0052a01: 弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命
T2123_.54.0052a02: 終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。
T2123_.54.0052a03: 佛在世時。有一大富長者。名爲樹提伽。倉庫
T2123_.54.0052a04: 盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白
T2123_.54.0052a05: 疊手巾。掛著池邊。爲天風起吹王殿前。王
T2123_.54.0052a06: 即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。
T2123_.54.0052a07: 諸臣皆言。國將是興天賜白*疊。樹提默然。
T2123_.54.0052a08: 王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不
T2123_.54.0052a09: 敢欺王。是臣家拭體白*疊。掛著池邊。爲天
T2123_.54.0052a10: 風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色
T2123_.54.0052a11: 金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如
T2123_.54.0052a12: 前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園
T2123_.54.0052a13: 之中。萎落之華。爲天風起吹王殿前。故默無
T2123_.54.0052a14: 言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。
T2123_.54.0052a15: 吾領二十萬衆。往到卿家看去。樹提答言。願
T2123_.54.0052a16: 王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須
T2123_.54.0052a17: 人鋪。自然飮食不須人作。自然&T016254;來不須呼
T2123_.54.0052a18: 喚。自然&T016254;去不須返顧。王即將領二十萬衆。
T2123_.54.0052a19: 到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王
T2123_.54.0052a20: 語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小
T2123_.54.0052a21: 復前行至閤門内。有一童女顏色端正。皮
T2123_.54.0052a22: 色瑤悦甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。
T2123_.54.0052a23: 答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。
T2123_.54.0052a24: 白銀爲壁。水精爲地。王見爲水疑不得前。樹
T2123_.54.0052a25: 提導前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽
T2123_.54.0052a26: 婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出爲王
T2123_.54.0052a27: 設拜。眼中涙出。王語樹提。卿婦拜我。何故涙
T2123_.54.0052a28: 出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中涙出。王語庶
T2123_.54.0052a29: 民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得
T2123_.54.0052b01: 涙出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂
T2123_.54.0052b02: 殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二
T2123_.54.0052b03: 重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣
T2123_.54.0052b04: 白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可
T2123_.54.0052b05: 忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七
T2123_.54.0052b06: 施兼綾羅繒綵。二十萬衆。人馬倶重。一
T2123_.54.0052b07: 時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦
T2123_.54.0052b08: 宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣
T2123_.54.0052b09: 皆言可取。王將四十萬衆。椎鍾鳴鼓圍樹提
T2123_.54.0052b10: 宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。
T2123_.54.0052b11: 手捉金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒。手脚
T2123_.54.0052b12: 戻。腰臗娿婆。状似醉容。頭腦我不復得
T2123_.54.0052b13: 起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何
T2123_.54.0052b14: 害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉
T2123_.54.0052b15: 金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒不復得起。樹
T2123_.54.0052b16: 提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一
T2123_.54.0052b17: 放神力。令四十萬衆人馬倶起一時還國。王
T2123_.54.0052b18: 即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世
T2123_.54.0052b19: 尊。樹提先身作何功徳得是果報。佛言。善聽。
T2123_.54.0052b20: 先有五百同縁。在於山阻。道逢一病道人。賜
T2123_.54.0052b21: 其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養
T2123_.54.0052b22: 從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又
T2123_.54.0052b23: 願作佛。破散鐵圍。&T055114;湯生華。地獄出栴檀。餓
T2123_.54.0052b24: 鬼作沙門。羅刹坐誦經。五百商人。齎其重寶。
T2123_.54.0052b25: 由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。于時施
T2123_.54.0052b26: 者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。
T2123_.54.0052b27: 皆得阿羅漢道。又百縁經云。佛在世時。舍衞
T2123_.54.0052b28: 城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生
T2123_.54.0052b29: 一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降
T2123_.54.0052c01: 大雨。父母歡喜。擧國聞知。相師占善。因爲立
T2123_.54.0052c02: 字名耶奢蜜多。不飮乳餔。其牙齒間自然八
T2123_.54.0052c03: 功徳水。用自充足。年漸長大。見佛出家得
T2123_.54.0052c04: 羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是
T2123_.54.0052c05: 事已。請佛爲説宿福因縁。爾時世尊告諸比
T2123_.54.0052c06: 丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中
T2123_.54.0052c07: 有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又
T2123_.54.0052c08: 復重病。良醫占之。教當服蘇病乃可差。尋
T2123_.54.0052c09: 用醫教取*蘇服之。於其夜中藥發熱渇。馳走
T2123_.54.0052c10: 求水水器皆空。復趣泉河並皆枯渇。如是處
T2123_.54.0052c11: 處求水不得。深自悔責。於彼河岸脱衣繋樹。
T2123_.54.0052c12: 捨之還來。至其明旦。以状白師。師聞是語即
T2123_.54.0052c13: 答之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我
T2123_.54.0052c14: 瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。
T2123_.54.0052c15: 心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具
T2123_.54.0052c16: 陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛告比丘。汝今
T2123_.54.0052c17: 當於衆僧之中行好淨水。可得脱此餓鬼之
T2123_.54.0052c18: 身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歳
T2123_.54.0052c19: 即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八
T2123_.54.0052c20: 功徳水。自然充足不飮乳哺。乃至今者。遭値
T2123_.54.0052c21: 於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行
T2123_.54.0052c22: 又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與
T2123_.54.0052c23: 阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷
T2123_.54.0052c24: 中見二小兒。一名徳勝。二名無勝。弄土而戲。
T2123_.54.0052c25: 擁土作城。舍宅倉儲以土爲糗。著於倉中。此
T2123_.54.0052c26: 二小兒。見佛相好金色光明遍照城内。徳勝
T2123_.54.0052c27: 歡喜。掬倉中土名爲糗者。奉上世尊而發願
T2123_.54.0052c28: 言。使我將來蓋於天地。廣設供養。縁是善根
T2123_.54.0052c29: 發願功徳。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。
T2123_.54.0053a01: 王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。
T2123_.54.0053a02: 分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常
T2123_.54.0053a03: 請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧
T2123_.54.0053a04: 下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
T2123_.54.0053a05: 來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。
T2123_.54.0053a06: 我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將
T2123_.54.0053a07: 來轉賤。何有出期。思已啼哭。衆僧食訖。此婢
T2123_.54.0053a08: 掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施衆僧。
T2123_.54.0053a09: 心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫
T2123_.54.0053a10: 人腹中。滿足十月産生一女。端正殊妙世之
T2123_.54.0053a11: 少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歳。夫人
T2123_.54.0053a12: 白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。
T2123_.54.0053a13: 王爲摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨
T2123_.54.0053a14: 取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪
T2123_.54.0053a15: 所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作
T2123_.54.0053a16: 何福徳。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座
T2123_.54.0053a17: 答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅
T2123_.54.0053a18: 錢。布施衆僧。以此善根得生王家。以爲王女。
T2123_.54.0053a19: 縁昔一錢布施衆僧善根因縁。恒常手中把
T2123_.54.0053a20: 一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍
T2123_.54.0053a21: 崛山中多有僧住。諸方人聞送供者衆。有一
T2123_.54.0053a22: 貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念
T2123_.54.0053a23: 言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者
T2123_.54.0053a24: 以種種食供養衆僧。自思惟言。彼諸人等。先
T2123_.54.0053a25: 世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先
T2123_.54.0053a26: 不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼
T2123_.54.0053a27: 哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。*以後乞
T2123_.54.0053a28: 索不得之時。當用買食。我今持以布施衆僧
T2123_.54.0053a29: 分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維
T2123_.54.0053b01: 那僧前欲爲呪願。上座不聽。自爲呪願。復留
T2123_.54.0053b02: 食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡
T2123_.54.0053b03: 喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而
T2123_.54.0053b04: 臥。施福所感黄雲覆之。時値國王最大夫人
T2123_.54.0053b05: 亡來七日。王遣人訪。誰有福徳應爲夫人。使
T2123_.54.0053b06: 與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女
T2123_.54.0053b07: 福徳堪爲夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫
T2123_.54.0053b08: 人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。
T2123_.54.0053b09: 王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得
T2123_.54.0053b10: 是福報。縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲
T2123_.54.0053b11: 於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見
T2123_.54.0053b12: 洗拔得爲人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨
T2123_.54.0053b13: 意。夫人即便車載飮食及以珍寶。詣山布
T2123_.54.0053b14: 施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。
T2123_.54.0053b15: 前施兩錢見爲呪願。今載珍寶不爲呪願。年
T2123_.54.0053b16: 少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念
T2123_.54.0053b17: 嫌我。兩錢施時爲我呪願。今載珍寶不爲呪
T2123_.54.0053b18: 願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施
T2123_.54.0053b19: 兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是
T2123_.54.0053b20: 以我今不爲呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少
T2123_.54.0053b21: 比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽
T2123_.54.0053b22: 法慚愧。亦得須陀洹果
T2123_.54.0053b23: 又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園
T2123_.54.0053b24: 堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。
T2123_.54.0053b25: 時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金
T2123_.54.0053b26: 錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。
T2123_.54.0053b27: 各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。歩
T2123_.54.0053b28: 歩之中盡得銅錢。皆滿金錢。王雖得錢怖不
T2123_.54.0053b29: 敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。説其因
T2123_.54.0053c01: 縁。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。
T2123_.54.0053c02: 王即請問往昔因縁。尊者答言。乃往過去九
T2123_.54.0053c03: 十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有
T2123_.54.0053c04: 諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作
T2123_.54.0053c05: 是言。誰有人能擧財。著此堅牢藏中。若入此
T2123_.54.0053c06: 藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪
T2123_.54.0053c07: 得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重
T2123_.54.0053c08: 著鉢中。發願而去。去家五里。歩歩歡喜。到門
T2123_.54.0053c09: 欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人
T2123_.54.0053c10: 者。今王身是。縁昔三錢歡喜施僧。世世尊貴
T2123_.54.0053c11: 常得如是。三重銅盆滿中金錢。縁五里中歩
T2123_.54.0053c12: 歩歡喜。恒於五里有此金錢。以是因縁。若布
T2123_.54.0053c13: 施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心
T2123_.54.0053c14: 頌曰
T2123_.54.0053c15:     韞石諒非眞 飾瓶信爲假
T2123_.54.0053c16:     寵服高門上 濫吹緇軒下
T2123_.54.0053c17:     風祀結驚心 騶文終好野
T2123_.54.0053c18:     眞相豈或昭 浮榮未能捨
T2123_.54.0053c19:     迹殊冠寃客 事襲驅馳者
T2123_.54.0053c20:     已矣歇鄭聲 天然亂周雅
T2123_.54.0053c21:     富貴空爭名 寵辱虚相罵
T2123_.54.0053c22:     須臾風火燭 幻泡何足把
T2123_.54.0053c23: 貧賤部第十一此有
五縁
T2123_.54.0053c24:   述意縁引證縁須達縁貧兒縁
T2123_.54.0053c25: 貧女縁
T2123_.54.0053c26: 述意縁第一
T2123_.54.0053c27: 夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。
T2123_.54.0053c28: 故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來
T2123_.54.0053c29: 果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩
T2123_.54.0054a01: 極瓮牖無掩風塵。席戸蓬扉不遮霜露。或舒
T2123_.54.0054a02: 蒿以爲薦。或裁荷葉以充衣。*斂肘即
T2123_.54.0054a03: 袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於
T2123_.54.0054a04: 安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。
T2123_.54.0054a05: 被百結之縷。郷里既無田宅。洛陽又闕主
T2123_.54.0054a06: 人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輒。而有
T2123_.54.0054a07: 桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。
T2123_.54.0054a08: 豈見陽春。升斗並無。何以卒歳。所以如此者。
T2123_.54.0054a09: 皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一
T2123_.54.0054a10: 朝頓盡。是故行者。宜當布施也
T2123_.54.0054a11: 引證縁第二
T2123_.54.0054a12: 如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。
T2123_.54.0054a13: 迻寄無處。憂心火熾。愁瘁燋然。華色既衰。
T2123_.54.0054a14: 威容轉礙。身體尪羸。飢渇消削。眼目搯陷。
T2123_.54.0054a15: 諸節骨立。薄皮纒裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手
T2123_.54.0054a16: 足鋭細。其色艾白。擧體皴裂。又無衣裳。至糞
T2123_.54.0054a17: 穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四
T2123_.54.0054a18: 體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。
T2123_.54.0054a19: 歴巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守
T2123_.54.0054a20: 門之人遮而不聽。伺便輒入復爲排辱。舍主
T2123_.54.0054a21: 既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕
T2123_.54.0054a22: 蔑聊不迴顧。設得入舍。輕賤之故既不與
T2123_.54.0054a23: 語。又不敷座。與少飮食。撩擲盂器。不使充
T2123_.54.0054a24: 飽。設値大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。
T2123_.54.0054a25: 反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠
T2123_.54.0054a26: 離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。
T2123_.54.0054a27: 被燒之林獐鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今
T2123_.54.0054a28: 日貧困説往富樂。但謂虚談誰肯信之。由我
T2123_.54.0054a29: 貧窮所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜
T2123_.54.0054b01: 樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不
T2123_.54.0054b02: 收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。
T2123_.54.0054b03: 如空塚間無人趣向。如惡厠圂臭穢盈集。如
T2123_.54.0054b04: 魁膾者人所惡賤。雖説好語他以爲非。若造
T2123_.54.0054b05: 善業他以爲鄙。所爲機捷復嫌輕躁。若復舒
T2123_.54.0054b06: 緩。又言重直。設復讃歎。人謂諂譽。若不加譽。
T2123_.54.0054b07: 復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復
T2123_.54.0054b08: 言詐爲。若廣言説。人謂多舌。若默無言。人
T2123_.54.0054b09: 謂藏情。若正直説。復云麁獷。若求人意。復言
T2123_.54.0054b10: 諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕
T2123_.54.0054b11: 誕。若順他所説。復言詐取他意。若不隨順。復
T2123_.54.0054b12: 言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言
T2123_.54.0054b13: 是貧人猶故恃我。若小自寛放。言其愚癡無
T2123_.54.0054b14: 有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復
T2123_.54.0054b15: 歡逸。言其譸張状似狂人。若復憂慘。言其含
T2123_.54.0054b16: 毒初無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。
T2123_.54.0054b17: 言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復
T2123_.54.0054b18: 言頑囂不識道理。若小戲論。言不信罪福。若
T2123_.54.0054b19: 有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今
T2123_.54.0054b20: 雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰
T2123_.54.0054b21: 明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言
T2123_.54.0054b22: 強説。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言
T2123_.54.0054b23: 假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽
T2123_.54.0054b24: 食。復言飢餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓
T2123_.54.0054b25: 詐作清廉。若説經論。言顯己所知。彰我闇短。
T2123_.54.0054b26: 若不説經論。言愚癡無識可使放牛。若自道
T2123_.54.0054b27: 昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺
T2123_.54.0054b28: 薄。諸貧窮者。行來進止。言説俯仰盡是愆過。
T2123_.54.0054b29: 富貴之人。作諸非法都無過患。擧措施爲斯
T2123_.54.0054c01: 皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如
T2123_.54.0054c02: 遇死病。難可療治。曠野險處絶無水草。如墮
T2123_.54.0054c03: 大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上
T2123_.54.0054c04: 瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。
T2123_.54.0054c05: 雖同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷氣。
T2123_.54.0054c06: 如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹
T2123_.54.0054c07: 木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好
T2123_.54.0054c08: 威徳。姿貎從容。意度寛廣。禮義競興。能生智
T2123_.54.0054c09: 勇。増長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀
T2123_.54.0054c10: 之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天
T2123_.54.0054c11: 尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧
T2123_.54.0054c12: 窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者爲大苦
T2123_.54.0054c13: 須達縁第三
T2123_.54.0054c14: 如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後
T2123_.54.0054c15: 貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作
T2123_.54.0054c16: 飯食。値阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
T2123_.54.0054c17: 與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。
T2123_.54.0054c18: 悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行
T2123_.54.0054c19: 還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
T2123_.54.0054c20: 律來。汝當自食。爲施尊者不。須達答言。寧自
T2123_.54.0054c21: 不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。
T2123_.54.0054c22: 及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦
T2123_.54.0054c23: 答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝
T2123_.54.0054c24: 來諸聖盡來索食。所有飮食盡施與之。夫聞
T2123_.54.0054c25: 歡喜而語婦言。我等罪盡。福徳應生。即開庫
T2123_.54.0054c26: 藏。穀帛飮食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云
T2123_.54.0054c27: 不可説盡。又雜譬喩經云。昔長者須達七貧。
T2123_.54.0054c28: 後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其
T2123_.54.0054c29: 實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊
T2123_.54.0055a01: 一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須
T2123_.54.0055a02: 達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。
T2123_.54.0055a03: 四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養
T2123_.54.0055a04: 盡空。佛爲説法得道
T2123_.54.0055a05: 又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。
T2123_.54.0055a06: 蒙佛説法。身心清淨得阿那含道。唯有五金
T2123_.54.0055a07: 錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
T2123_.54.0055a08: 錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無
T2123_.54.0055a09: 有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所
T2123_.54.0055a10: 樂。有一婦人炒穀作糗。失火廣燒人畜。波斯
T2123_.54.0055a11: 匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及
T2123_.54.0055a12: 於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。
T2123_.54.0055a13: 在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺
T2123_.54.0055a14: 捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今
T2123_.54.0055a15: 我貧窮無百錢産。當用何輸。王瞋勅使閉著
T2123_.54.0055a16: 獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四
T2123_.54.0055a17: 天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可
T2123_.54.0055a18: 得來出。爲四天王説經便去。到中夜天帝復
T2123_.54.0055a19: 來見之。須達爲説法竟。帝釋便去比。到後
T2123_.54.0055a20: 夜梵天復下見。爲説法。梵天復去。時王夜於
T2123_.54.0055a21: 觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語
T2123_.54.0055a22: 須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達
T2123_.54.0055a23: 答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須
T2123_.54.0055a24: 達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後
T2123_.54.0055a25: 夜復有一火。隨倍於前。言不然火。爲是何等。
T2123_.54.0055a26: 須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中
T2123_.54.0055a27: 夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上
T2123_.54.0055a28: 光明之焔。非是火也。使聞其語即往白王。王
T2123_.54.0055a29: 聞如是心驚毛竪。王言。此人福徳殊特乃爾。
T2123_.54.0055b01: 我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。
T2123_.54.0055b02: 勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮
T2123_.54.0055b03: 佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民
T2123_.54.0055b04: 見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不
T2123_.54.0055b05: 起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。
T2123_.54.0055b06: 遂懷慍心。佛知其意止不説法。王白佛言。願
T2123_.54.0055b07: 説經法。佛告王言。今非是時。云何是人起
T2123_.54.0055b08: 瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢
T2123_.54.0055b09: 濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時
T2123_.54.0055b10: 爲王説法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令
T2123_.54.0055b11: 我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。爲佛
T2123_.54.0055b12: 作禮而去。出到有外勅語左右。此人若出直
T2123_.54.0055b13: 頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒
T2123_.54.0055b14: 害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛
T2123_.54.0055b15: 所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。
T2123_.54.0055b16: 佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人
T2123_.54.0055b17: 已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使
T2123_.54.0055b18: 爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語
T2123_.54.0055b19: 即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於
T2123_.54.0055b20: 須達前王言。此是我人而。向屈辱。實爲甚
T2123_.54.0055b21: 難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。
T2123_.54.0055b22: 尸羅師質。爲國平正。爲賊所捉。臨命不犯妄
T2123_.54.0055b23: 語。賊便放之。實爲甚。難。復有天名曰尸迦梨。
T2123_.54.0055b24: 於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受
T2123_.54.0055b25: 之。實爲甚難。於是四人。即於佛前各説頌曰
T2123_.54.0055b26:     貧窮布施難 豪貴忍辱難
T2123_.54.0055b27:     危嶮持戒難 少壯捨欲難
T2123_.54.0055b28: 佛説偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去
T2123_.54.0055b29: 貧兒縁第四
T2123_.54.0055c01: 如辯意長者子經云。於是辯意長者子。爲佛
T2123_.54.0055c02: 作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸
T2123_.54.0055c03: 衆會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸
T2123_.54.0055c04: 長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸
T2123_.54.0055c05: 大衆。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸
T2123_.54.0055c06: 眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬
T2123_.54.0055c07: 意奉食。下食未訖。有一乞兒前歴座乞。佛未
T2123_.54.0055c08: 呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡
T2123_.54.0055c09: 念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞
T2123_.54.0055c10: 無心見與。長者迷惑。用爲飴此。無慈愍意。
T2123_.54.0055c11: 吾爲王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛
T2123_.54.0055c12: 嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中
T2123_.54.0055c13: 衆人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念
T2123_.54.0055c14: 言。此諸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充
T2123_.54.0055c15: 飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸
T2123_.54.0055c16: 大士。其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟
T2123_.54.0055c17: 子。乃至七日。猶不報今日飢渇之恩。言已便
T2123_.54.0055c18: 去。佛食已訖。説法即還精舍之中。佛告阿難。
T2123_.54.0055c19: 從今已後。嚫訖下食。以此爲常。時二乞兒。
T2123_.54.0055c20: 展轉乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時
T2123_.54.0055c21: 彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知
T2123_.54.0055c22: 相法。讖書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百
T2123_.54.0055c23: 官。千乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊
T2123_.54.0055c24: 深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。
T2123_.54.0055c25: 即見乞兒相應爲王。諸臣拜謁各稱爲臣。乞
T2123_.54.0055c26: 兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是
T2123_.54.0055c27: 強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善
T2123_.54.0055c28: 無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草
T2123_.54.0055c29: 中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽
T2123_.54.0056a01: 和調四氣隆赫。人民安樂稱王之徳
T2123_.54.0056a02: 爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因縁得
T2123_.54.0056a03: 爲國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生
T2123_.54.0056a04: 善念。得爲王者。供養七日。佛之恩徳。今已果
T2123_.54.0056a05: 之。即召群臣。遙向舍衞國燒香作禮。即遣使
T2123_.54.0056a06: 者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊
T2123_.54.0056a07: 神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
T2123_.54.0056a08: 諸弟子。當受請。佛與弟子無央數衆。往到
T2123_.54.0056a09: 彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王請世
T2123_.54.0056a10: 尊。説王因縁。佛具爲説。如前因縁。由起
T2123_.54.0056a11: 善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。
T2123_.54.0056a12: 後入地獄爲火車所轢。億劫乃出。王今請佛
T2123_.54.0056a13: 報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以
T2123_.54.0056a14: 偈頌曰
T2123_.54.0056a15:     人心是毒根 口爲禍之門
T2123_.54.0056a16:     心念而口言 身受其殃罪
T2123_.54.0056a17:     不念人善惡 身作身受患
T2123_.54.0056a18:     意欲害於彼 不覺車轢頭
T2123_.54.0056a19:     以爲甘露法 令人生天上
T2123_.54.0056a20:     心念而口言 身受其福徳
T2123_.54.0056a21:     有念善惡人 自作安身本
T2123_.54.0056a22:     意念一切善 如王得天位
T2123_.54.0056a23: 是時國王聞經歡喜。擧國臣民得須陀洹道」
T2123_.54.0056a24: 又賢愚經云。佛在舍衞國。與諸弟子千二百
T2123_.54.0056a25: 五十人倶。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐
T2123_.54.0056a26: 衆僧。乞丐自活。厭心内發求索出家。共白佛
T2123_.54.0056a27: 言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。
T2123_.54.0056a28: 今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無
T2123_.54.0056a29: 有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之
T2123_.54.0056b01: 所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒
T2123_.54.0056b02: 者。無不燋然。又如虚空。貧富貴賤。有入中
T2123_.54.0056b03: 者。隨意自恣。乞兒聞説。並皆歡喜。信心倍
T2123_.54.0056b04: 隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。
T2123_.54.0056b05: 沙門形相於是具足。佛爲説法。成阿羅漢。於
T2123_.54.0056b06: 時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
T2123_.54.0056b07: 如來。聽此下賤之人在衆僧次。我等修福。請
T2123_.54.0056b08: 佛衆食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時
T2123_.54.0056b09: 太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明
T2123_.54.0056b10: 受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。愼勿
T2123_.54.0056b11: 將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及
T2123_.54.0056b12: 例。今可往至鬱單越。取自然成熟粳米。還至
T2123_.54.0056b13: 其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神
T2123_.54.0056b14: 足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空
T2123_.54.0056b15: 而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太
T2123_.54.0056b16: 子。覩衆比丘威儀進止神足福徳。敬心歡喜
T2123_.54.0056b17: 歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。
T2123_.54.0056b18: 方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不
T2123_.54.0056b19: 請者。具向太子説其因縁。爾時祇陀聞説是
T2123_.54.0056b20: 語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒
T2123_.54.0056b21: 種何善行。今値世尊特蒙殊潤。復造何咎
T2123_.54.0056b22: 丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波
T2123_.54.0056b23: 羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。
T2123_.54.0056b24: 若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長
T2123_.54.0056b25: 者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏
T2123_.54.0056b26: &MT01142;。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。
T2123_.54.0056b27: &MT01142;對曰。饒多足供。即請二千辟支。飯食供
T2123_.54.0056b28: 養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便
T2123_.54.0056b29: 生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時
T2123_.54.0056c01: 長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐
T2123_.54.0056c02: 往。爾時使人。卒値一日忘不往白。狗子時
T2123_.54.0056c03: 到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛
T2123_.54.0056c04: 聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因
T2123_.54.0056c05: 白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕
T2123_.54.0056c06: 種。所種之物盡變爲瓠。長者見怪。隨時漑灌。
T2123_.54.0056c07: 後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。
T2123_.54.0056c08: 麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合
T2123_.54.0056c09: 國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。
T2123_.54.0056c10: 斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向
T2123_.54.0056c11: 彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等
T2123_.54.0056c12: 於將來世。遭値賢聖蒙得解脱。由此之故。五
T2123_.54.0056c13: 百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭
T2123_.54.0056c14: 我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧
T2123_.54.0056c15: 者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白
T2123_.54.0056c16: 時到者。今優填王是也。五百作食人者。今
T2123_.54.0056c17: 此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者。覩
T2123_.54.0056c18: 其神變。皆得四果
T2123_.54.0056c19: 貧女縁第五
T2123_.54.0056c20: 如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿
T2123_.54.0056c21: 槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有
T2123_.54.0056c22: 一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋
T2123_.54.0056c23: 形食不充口。年老辛苦思死不得。適持&T027555;
T2123_.54.0056c24: 河取水。擧聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到
T2123_.54.0056c25: 其所。問知因縁。即語之言。汝若貧者。何不賣
T2123_.54.0056c26: 之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可
T2123_.54.0056c27: 賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延
T2123_.54.0056c28: 言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教
T2123_.54.0056c29: 施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。手許完
T2123_.54.0057a01: 納。唯有此&T027555;是大家許。當以何施。即持鉢與。
T2123_.54.0057a02: 教取水施。受爲呪願。次與授戒。復教念佛。竟
T2123_.54.0057a03: 問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂
T2123_.54.0057a04: 炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤
T2123_.54.0057a05: 心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戸入。
T2123_.54.0057a06: 於其戸内敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至
T2123_.54.0057a07: 夜坐處戸内命終。生忉利天。大家曉見瞋恚
T2123_.54.0057a08: 而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。
T2123_.54.0057a09: 以草繋脚置寒林中。此婢生天與五百天子
T2123_.54.0057a10: 以爲眷屬。即以天眼。觀見故身生天因縁。尋
T2123_.54.0057a11: 即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香
T2123_.54.0057a12: 散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見
T2123_.54.0057a13: 怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死
T2123_.54.0057a14: 何故供養。天子報言。此吾故身。即爲具説生
T2123_.54.0057a15: 天因縁。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因縁
T2123_.54.0057a16: 説法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果
T2123_.54.0057a17: 已還歸天上。以是因縁。智者應當如是學之」
T2123_.54.0057a18: 又佛説摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衞國。
T2123_.54.0057a19: 是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大
T2123_.54.0057a20: 哀福於衆生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衞。
T2123_.54.0057a21: 先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大
T2123_.54.0057a22: 城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞
T2123_.54.0057a23: 聚中。傍鑿糞聚以爲巖窟。羸劣疾病常臥其
T2123_.54.0057a24: 中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。
T2123_.54.0057a25: 以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以
T2123_.54.0057a26: 今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福
T2123_.54.0057a27: 堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。
T2123_.54.0057a28: 母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪
T2123_.54.0057a29: 願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即説
T2123_.54.0057b01: 偈言
T2123_.54.0057b02:     擧身得疾病 孤窮安可言
T2123_.54.0057b03:     一國之最貧 衣食不蓋形
T2123_.54.0057b04:     世有不慈人 尚見矜愍憐
T2123_.54.0057b05:     云何名慈哀 而不知此死
T2123_.54.0057b06:     普世之寒苦 無過我之身
T2123_.54.0057b07:     願見哀矜庶 實不爲人惜
T2123_.54.0057b08: 摩訶迦葉即答偈言
T2123_.54.0057b09:     佛爲三界尊 吾備在其中
T2123_.54.0057b10:     欲除汝飢貧 是故從貧乞
T2123_.54.0057b11:     若能減身口 分銖已爲施
T2123_.54.0057b12:     長夜得解脱 後生得豪富
T2123_.54.0057b13: 爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是
T2123_.54.0057b14: 以施之。則不可飮。遙啓迦葉。哀我受不。迦葉
T2123_.54.0057b15: 答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
T2123_.54.0057b16: 得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊
T2123_.54.0057b17: 口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著
T2123_.54.0057b18: 餘處飮。母則不信。謂吾棄之。即於母前飮訖
T2123_.54.0057b19: 盪鉢。還著嚢中。於是老母特復眞信。迦葉自
T2123_.54.0057b20: 念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中
T2123_.54.0057b21: 廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙
T2123_.54.0057b22: 視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即
T2123_.54.0057b23: 啓迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然
T2123_.54.0057b24: 不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威徳巍
T2123_.54.0057b25: 巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時倶出。
T2123_.54.0057b26: 照曜天宮。帝釋驚悸。何人福徳感動勝吾。即
T2123_.54.0057b27: 以天眼。觀此天女。福徳使然。即知天女本生
T2123_.54.0057b28: 來處。爾時天女即自念言。此之福報。縁其前
T2123_.54.0057b29: 世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種
T2123_.54.0057c01: 百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍
T2123_.54.0057c02: 女。持天香花忽然來下。於虚空中散迦葉
T2123_.54.0057c03: 上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰
T2123_.54.0057c04:     大千國土 佛爲特尊 次有迦葉
T2123_.54.0057c05:     能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前
T2123_.54.0057c06:     爲其貧母 開説眞言 時母歡喜
T2123_.54.0057c07:     貢上米潘 施如芥子 獲報如山
T2123_.54.0057c08:     自致天女 封受自然 是故來下
T2123_.54.0057c09:     歸命福田
T2123_.54.0057c10: 天女説已。倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
T2123_.54.0057c11: 致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作
T2123_.54.0057c12: 良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍
T2123_.54.0057c13: 城。巷邊作小陋屋。變其形状。似于老公。身
T2123_.54.0057c14: 體痟痩。僂行而歩。公妻二人而共織席。貧窮
T2123_.54.0057c15: 之状不儲飮食。迦葉後行分衞。見此貧人而
T2123_.54.0057c16: 往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久
T2123_.54.0057c17: 不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。
T2123_.54.0057c18: 唯有少飯。適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。是
T2123_.54.0057c19: 以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審
T2123_.54.0057c20: 如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預
T2123_.54.0057c21: 開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道
T2123_.54.0057c22: 人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪
T2123_.54.0057c23: 願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉
T2123_.54.0057c24: 即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦
T2123_.54.0057c25: 葉思惟。即知帝釋化作老公而爲福祚。吾今
T2123_.54.0057c26: 已受不宜復還。迦葉讃歎帝釋種福無厭。忍
T2123_.54.0057c27: 此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍
T2123_.54.0057c28: 復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益
T2123_.54.0057c29: 歡喜  頌曰
T2123_.54.0058a01:     浮雲南化竟無歸 子客東西何可依
T2123_.54.0058a02:     原憲糟糠竊有望 田氏膏腴詎敢希
T2123_.54.0058a03:     藹藹廡庭絶車馬 寂寂蓬門掩席扉
T2123_.54.0058a04:     宿昔偸光吝餘照 今日窮途空自
T2123_.54.0058a05: 諸經要集卷第六
T2123_.54.0058a06:
T2123_.54.0058a07:
T2123_.54.0058a08:
T2123_.54.0058a09: 諸經要集卷第七
T2123_.54.0058a10:  *西明寺沙門*釋道*世*集 
T2123_.54.0058a11: 道部第十二此有
七縁
T2123_.54.0058a12:   述意縁誡男縁誡女縁勸*道縁
T2123_.54.0058a13: 眷屬縁離著縁教誡縁
T2123_.54.0058a14: 述意縁第一
T2123_.54.0058a15: 夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
T2123_.54.0058a16: 乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
T2123_.54.0058a17: 惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
T2123_.54.0058a18: 涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
T2123_.54.0058a19: 同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
T2123_.54.0058a20: 疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲
T2123_.54.0058a21: 怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
T2123_.54.0058a22: 心也
T2123_.54.0058a23: 誡男縁第二
T2123_.54.0058a24: 夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
T2123_.54.0058a25: 富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或
T2123_.54.0058a26: 有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
T2123_.54.0058a27: 陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪
T2123_.54.0058a28: 奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。
T2123_.54.0058a29: 或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
T2123_.54.0058b01: 富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲
T2123_.54.0058b02: 可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
T2123_.54.0058b03: 煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
T2123_.54.0058b04: 喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
T2123_.54.0058b05: 屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
T2123_.54.0058b06: 塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
T2123_.54.0058b07: 生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴
T2123_.54.0058b08: 賤不恒。苦樂易位升沈更代也
T2123_.54.0058b09: 復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
T2123_.54.0058b10: 故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然
T2123_.54.0058b11: 而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
T2123_.54.0058b12: 形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百
T2123_.54.0058b13: 方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
T2123_.54.0058b14: 此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復
T2123_.54.0058b15: 有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷
T2123_.54.0058b16: 暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
T2123_.54.0058b17: 丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
T2123_.54.0058b18: &T035290;。氷雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露
T2123_.54.0058b19: 裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
T2123_.54.0058b20: 遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。
T2123_.54.0058b21: 豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛
T2123_.54.0058b22: 修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。
T2123_.54.0058b23: 連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
T2123_.54.0058b24: 而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
T2123_.54.0058b25: 早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
T2123_.54.0058b26: 糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。
T2123_.54.0058b27: 自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令
T2123_.54.0058b28: 其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足
T2123_.54.0058b29: 而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
T2123_.54.0058c01: 位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
T2123_.54.0058c02: 住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
T2123_.54.0058c03: 齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
T2123_.54.0058c04: 坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
T2123_.54.0058c05: 之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
T2123_.54.0058c06: 苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢
T2123_.54.0058c07: 奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
T2123_.54.0058c08: 當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。
T2123_.54.0058c09: 皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
T2123_.54.0058c10: 語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯
T2123_.54.0058c11: 知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
T2123_.54.0058c12: 瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
T2123_.54.0058c13: 勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
T2123_.54.0058c14: 令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須
T2123_.54.0058c15: 勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
T2123_.54.0058c16: 堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力
T2123_.54.0058c17: 疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜
T2123_.54.0058c18: 捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑
T2123_.54.0058c19: 救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
T2123_.54.0058c20: 故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
T2123_.54.0058c21: 若不相勸。則學者不勤也
T2123_.54.0058c22: 誡女縁第三
T2123_.54.0058c23: 夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。
T2123_.54.0058c24: 或假塗面首。雕飾*姿莊。或綺羅花服。誑誘
T2123_.54.0058c25: 愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
T2123_.54.0058c26: 詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩
T2123_.54.0058c27: 徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
T2123_.54.0058c28: 愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷
T2123_.54.0058c29: 醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶
T2123_.54.0059a01: 儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆
T2123_.54.0059a02: 魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火
T2123_.54.0059a03: 投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。
T2123_.54.0059a04: 觸則如把毒蛇。外言如蜜。内心如鳩。家貧困
T2123_.54.0059a05: 苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和
T2123_.54.0059a06: 亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦
T2123_.54.0059a07: 由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由
T2123_.54.0059a08: 女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女
T2123_.54.0059a09: 人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。
T2123_.54.0059a10: 衆生如是。甚爲可怖。常爲欲火所燒。而不能
T2123_.54.0059a11: 離。致受殃苦。爾來不絶也。又摩鄧女經云。時
T2123_.54.0059a12: 阿難。持鉢行乞食已。隨水邊行。見一女人在
T2123_.54.0059a13: 水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨
T2123_.54.0059a14: 阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於
T2123_.54.0059a15: 家委臥而啼。母問。何爲悲啼。女言。母欲嫁我
T2123_.54.0059a16: 者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。
T2123_.54.0059a17: 我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母
T2123_.54.0059a18: 不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承
T2123_.54.0059a19: 事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不
T2123_.54.0059a20: 肯爲汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。
T2123_.54.0059a21: 女便大喜。母語阿難。我女欲爲卿作妻。阿難
T2123_.54.0059a22: 言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿爲夫者。
T2123_.54.0059a23: 便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。
T2123_.54.0059a24: 母入語女具述此意。女對母啼言。但爲我閉
T2123_.54.0059a25: 門無令得出。暮自爲夫。母便閉門。以蠱道法
T2123_.54.0059a26: 縛阿難。至於晡時。母爲女布席臥處。女便大
T2123_.54.0059a27: 喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽
T2123_.54.0059a28: 阿難衣言。汝不爲我女作夫。我擲汝火中。阿
T2123_.54.0059a29: 難自鄙。爲佛作沙門。今反不能得出。佛即持
T2123_.54.0059b01: 神呪。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見
T2123_.54.0059b02: 阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自
T2123_.54.0059b03: 求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿
T2123_.54.0059b04: 難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白
T2123_.54.0059b05: 佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問
T2123_.54.0059b06: 女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難
T2123_.54.0059b07: 無婦。我又無夫。欲爲作婦也
T2123_.54.0059b08: 佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我
T2123_.54.0059b09: 使何難爲汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母
T2123_.54.0059b10: 剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝
T2123_.54.0059b11: 頭髮。何爲欲得沙門作夫。國中大有豪富。我
T2123_.54.0059b12: 自嫁汝。女言。我寧生死爲阿難作婦。母言。汝
T2123_.54.0059b13: 辱我種。母爲下刀剃頭已。女還到佛所言。我
T2123_.54.0059b14: 剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿
T2123_.54.0059b15: 難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難
T2123_.54.0059b16: 聲。愛阿難行歩。佛言。眼中但有涙。鼻中但有
T2123_.54.0059b17: 洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎
T2123_.54.0059b18: 尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露
T2123_.54.0059b19: 中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡
T2123_.54.0059b20: 便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身
T2123_.54.0059b21: 中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即
T2123_.54.0059b22: 告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪
T2123_.54.0059b23: 佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。
T2123_.54.0059b24: 如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人
T2123_.54.0059b25: 得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如
T2123_.54.0059b26: 是。諸比丘倶問佛。是女人何因得道。佛告諸
T2123_.54.0059b27: 比丘。是摩鄧女。先世時五百世。爲阿難作婦。
T2123_.54.0059b28: 常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見
T2123_.54.0059b29: 如兄如弟。如是佛道何用不爲。佛説是經。諸
T2123_.54.0059c01: 比丘聞已。皆大歡喜
T2123_.54.0059c02: 又出曜經云。昔舍衞城中。有一婦女。抱兒持
T2123_.54.0059c03: 瓶詣井汲水。有一男子。顏貎端正。坐井右邊
T2123_.54.0059c04: 彈琴自娯。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼
T2123_.54.0059c05: 人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。
T2123_.54.0059c06: 以索繋小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒
T2123_.54.0059c07: 死。愁憂傷結呼天墮涙自外
云云
又佛在拘睒彌
T2123_.54.0059c08: 國。國王號曰優填拘留。國有逝心。名摩因提。
T2123_.54.0059c09: 生女端正華色。世間少雙。父覩女容一國希
T2123_.54.0059c10: 有。名曰無比。隣國諸王。群僚豪姓。靡不婢
T2123_.54.0059c11: 焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應
T2123_.54.0059c12: 之。佛時行在其國。逝心覩佛。三十二相八十
T2123_.54.0059c13: 種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而
T2123_.54.0059c14: 曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾爲無
T2123_.54.0059c15: 比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。
T2123_.54.0059c16: 其女行歩搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫
T2123_.54.0059c17: 妻倶將至佛所。妻道見佛迹相好之文。光采
T2123_.54.0059c18: 之色非世所有。知爲天尊。謂其夫曰。此人足
T2123_.54.0059c19: 之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清
T2123_.54.0059c20: 淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。
T2123_.54.0059c21: 何以知其然耶。妻自説偈言
T2123_.54.0059c22:     婬人曳踵行 恚者歛指歩
T2123_.54.0059c23:     愚者足&T050334;地 斯迹天人尊
T2123_.54.0059c24: 逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。
T2123_.54.0059c25: 吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞
T2123_.54.0059c26: 教授。身無供養。有是麁女。願給箕掃。佛言。
T2123_.54.0059c27: 汝以女爲好耶。答曰。生得此女。顏容實好
T2123_.54.0059c28: 世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。
T2123_.54.0059c29: 竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。
T2123_.54.0060a01: 冒自歸耳。佛言。此女之好爲著何許。逝心曰。
T2123_.54.0060a02: 從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉
T2123_.54.0060a03: 眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上
T2123_.54.0060a04: 有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有
T2123_.54.0060a05: 髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有
T2123_.54.0060a06: 腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈
T2123_.54.0060a07: 者。目者是池。決之純汁。鼻中有*洟。口但有
T2123_.54.0060a08: 唾。腹藏肝肺。皆爾腥&T074001;。腸&T038356;膀胱。但盛屎
T2123_.54.0060a09: 尿。腐臭難論。腹爲韋嚢。裹諸不淨。四
T2123_.54.0060a10: 手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動
T2123_.54.0060a11: 作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剥
T2123_.54.0060a12: 其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何
T2123_.54.0060a13: 等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔
T2123_.54.0060a14: 天王。莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此
T2123_.54.0060a15: 倫。欲以壞吾道意。我便爲説身中穢惡。即皆
T2123_.54.0060a16: 化成老田。形壞不復。慚愧而去。今此屎嚢欲
T2123_.54.0060a17: 作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所説。
T2123_.54.0060a18: 忽然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以
T2123_.54.0060a19: 妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。
T2123_.54.0060a20: 優填王。王獲女大喜悦。拜父爲太傅。爲女興
T2123_.54.0060a21: 宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得
T2123_.54.0060a22: 須陀洹道。此女讃之於王。王惑其言。以百
T2123_.54.0060a23: 箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈
T2123_.54.0060a24: 心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢
T2123_.54.0060a25: 皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳
T2123_.54.0060a26: 詣佛所。未到下車屏從。叉手歩進。稽首佛足。
T2123_.54.0060a27: 長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以
T2123_.54.0060a28: 劮圖欲興邪。於佛聖衆有毒惡念。以矢百
T2123_.54.0060a29: 枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至
T2123_.54.0060b01: 尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上
T2123_.54.0060b02: 正眞佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原
T2123_.54.0060b03: 赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之
T2123_.54.0060b04: 行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三
T2123_.54.0060b05: 受之。王又頭腦著地。退就座曰。禀氣凶頑。忿
T2123_.54.0060b06: 戻自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人
T2123_.54.0060b07: 妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
T2123_.54.0060b08: 哀。廣説女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。
T2123_.54.0060b09: 我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛
T2123_.54.0060b10: 言。用此爲問耶。但説餘義。王曰。餘義異日禀
T2123_.54.0060b11: 之不晩。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由
T2123_.54.0060b12: 遠之。願佛具爲我釋地獄之變。及女人之穢。
T2123_.54.0060b13: 佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却觀女妖。王
T2123_.54.0060b14: 曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當
T2123_.54.0060b15: 知。世有婬夫。恒想覩女。思聞妖聲。遠捨正
T2123_.54.0060b16: 法。疑眞信邪。欲網所裹。沒在盲冥。爲欲所
T2123_.54.0060b17: 使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭
T2123_.54.0060b18: 穢。渾沌欲中。如猪處溷不覺其臭。快以爲安。
T2123_.54.0060b19: 不計後世當在無擇之獄受痛無極。注心在
T2123_.54.0060b20: 婬。吮其*洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如
T2123_.54.0060b21: 蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養
T2123_.54.0060b22: 子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成
T2123_.54.0060b23: 人。漂家竭財。膝行肘歩。因媒表情。致彼爲
T2123_.54.0060b24: 妻。若在異城。尋而追之。不問遠近不避勤
T2123_.54.0060b25: 苦。注意在婬。捐忘親老。既得爲妻。貴之如
T2123_.54.0060b26: 寶。欲私相娯樂。惡見父母。信其妖言。或致
T2123_.54.0060b27: 鬪訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其
T2123_.54.0060b28: 二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本
T2123_.54.0060b29: 有誠信教道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世
T2123_.54.0060c01: 非常。布施爲福。娶妻之後情惑婬欲。愚蔽
T2123_.54.0060c02: 自壅背眞向邪。專由女計。若有布施之意。唯
T2123_.54.0060c03: 欲發言。莊采女色。絶清淨行。束成小人。不
T2123_.54.0060c04: 識佛經之重誡。禍福之所歸。苟爲婬使。投身
T2123_.54.0060c05: 羅網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又
T2123_.54.0060c06: 若爲人子不惟養恩。治生致財不以養親。
T2123_.54.0060c07: 但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或
T2123_.54.0060c08: 殺六畜婬祀鬼神。飮酒歌舞。合會男女。快樂
T2123_.54.0060c09: 歡娯。終日彌多外託祈福。内以招姦。既醉
T2123_.54.0060c10: 之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲
T2123_.54.0060c11: 偶喜無以喩。婬結縛著無所復識。當爾之時。
T2123_.54.0060c12: 唯此爲樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一
T2123_.54.0060c13: 則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其
T2123_.54.0060c14: 四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。當審遠
T2123_.54.0060c15: 此乃免苦耳。又復聽説女人之惡。佛便説偈
T2123_.54.0060c16: 略要
T2123_.54.0060c17:     以爲欲可使 放意不能安
T2123_.54.0060c18:     習近於非法 將何以爲賢
T2123_.54.0060c19:     常在三惡道 宛轉如車輪
T2123_.54.0060c20:     若世時有佛 而已不得聞
T2123_.54.0060c21:     女人最爲惡 難與爲因縁
T2123_.54.0060c22:     恩愛一縛著 牽人入罪門
T2123_.54.0060c23:     女人有何好 但是諸不淨
T2123_.54.0060c24:     何不諦計是 爲此發狂荒
T2123_.54.0060c25:     其内甚臭穢 外爲嚴飾容
T2123_.54.0060c26:     加又含毒螫 劇如蛇與龍
T2123_.54.0060c27:     亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
T2123_.54.0060c28:     專心投色欲 不惟後受禍
T2123_.54.0060c29: 佛説如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛
T2123_.54.0061a01: 言。實從生以來。不聞女人惡態乃爾。男
T2123_.54.0061a02: 子悖亂隨之隨惡。但不知故不制心意。從是
T2123_.54.0061a03: *以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。爲佛
T2123_.54.0061a04: 作禮歡喜而退
T2123_.54.0061a05: 書云。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。
T2123_.54.0061a06: 遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四
T2123_.54.0061a07: 態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄
T2123_.54.0061a08: 瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎭壓。六者慳
T2123_.54.0061a09: 貪。七者好飾。八者含毒。是爲八大態。是故
T2123_.54.0061a10: 女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出
T2123_.54.0061a11: 家自利利人
T2123_.54.0061a12: 又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心
T2123_.54.0061a13: 高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以
T2123_.54.0061a14: 煩惱憂怖。女人云何可近親好。如説。國王有
T2123_.54.0061a15: 女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而
T2123_.54.0061a16: 行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著
T2123_.54.0061a17: 心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問其故。以
T2123_.54.0061a18: 情答母。我見王女心不能忘。母喩兒言。汝是
T2123_.54.0061a19: 小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂
T2123_.54.0061a20: 不能暫忘。若不如意。不能活也。母爲子故入
T2123_.54.0061a21: 王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。
T2123_.54.0061a22: 王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左
T2123_.54.0061a23: 右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成
T2123_.54.0061a24: 病。命不云遠。願垂慜念賜其生命。王女言。
T2123_.54.0061a25: 汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。
T2123_.54.0061a26: 母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在
T2123_.54.0061a27: 天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須
T2123_.54.0061a28: 至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。
T2123_.54.0061a29: 出至天祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨
T2123_.54.0061b01: 天祠。天神思惟。此不應爾王爲施主。不可令
T2123_.54.0061b02: 此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女
T2123_.54.0061b03: 既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬
T2123_.54.0061b04: 兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又
T2123_.54.0061b05: 問衆人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。婬火
T2123_.54.0061b06: 内發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴
T2123_.54.0061b07: 賤唯欲是從
T2123_.54.0061b08: 又薩婆多論云。寧以身分内毒蛇口中。不
T2123_.54.0061b09: 犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而
T2123_.54.0061b10: 害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人。
T2123_.54.0061b11: 心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅
T2123_.54.0061b12: 人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復有
T2123_.54.0061b13: 七害。一者若爲毒蛇所害。害此一身。若爲女
T2123_.54.0061b14: 人所害。害無數身。二者若爲毒蛇所害。害報
T2123_.54.0061b15: 得無記身。若爲女人所害。害善法身。三者若
T2123_.54.0061b16: 爲毒蛇所害。害五識身。若爲女人所害。害六
T2123_.54.0061b17: 識身。四者若爲毒蛇所害。得入清衆。若爲女
T2123_.54.0061b18: 人所害。不與僧同。五者若爲毒蛇所害。得生
T2123_.54.0061b19: 天上人中。値遇賢聖。若爲女人所害。入三惡
T2123_.54.0061b20: 道。六者若爲毒蛇所害。故得四沙門果。若爲
T2123_.54.0061b21: 女人所害。於八正道無所成益。七者若爲毒
T2123_.54.0061b22: 蛇所害。人則慈念而救護之。若爲女人所害。
T2123_.54.0061b23: 衆共棄捨無心喜樂。以是因縁故。寧以身分
T2123_.54.0061b24: 内毒蛇口中。終不以此而觸女人
T2123_.54.0061b25: 又増一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云
T2123_.54.0061b26: 何爲五。一色力。二親族之力。三田業之力。
T2123_.54.0061b27: 四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕
T2123_.54.0061b28: 慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴
T2123_.54.0061b29: 力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香
T2123_.54.0061c01: 味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟
T2123_.54.0061c02: 子。成就一無放逸力。不爲所繋。則能分別生
T2123_.54.0061c03: 老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無爲處。
T2123_.54.0061c04: 爾時世尊。便説此偈
T2123_.54.0061c05:     戒爲甘露道 放逸爲死徑
T2123_.54.0061c06:     不貪則不死 失道爲自喪
T2123_.54.0061c07: 爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何爲
T2123_.54.0061c08: 五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我
T2123_.54.0061c09: 夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。
T2123_.54.0061c10: 是謂有此五事可欲之想
T2123_.54.0061c11: 又大威徳陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大
T2123_.54.0061c12: 沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦
T2123_.54.0061c13: 人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。
T2123_.54.0061c14: 其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴。二於丈
T2123_.54.0061c15: 夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦
T2123_.54.0061c16: 有五疽虫戸。而丈夫無此。其五疽虫。在陰道
T2123_.54.0061c17: 中。其一虫戸。有八十虫。兩頭有口。悉如針
T2123_.54.0061c18: 鋒。彼之疽虫。常惱彼女。而食噉之。令其動
T2123_.54.0061c19: 作。動已復行。以彼令動。是故名惱婬婦女人。
T2123_.54.0061c20: 此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不
T2123_.54.0061c21: 知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視
T2123_.54.0061c22: 熟視。視已復視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪
T2123_.54.0061c23: 視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心
T2123_.54.0061c24: 故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時
T2123_.54.0061c25: 復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三歩。至
T2123_.54.0061c26: 第四歩。左右瞻看。或在門頬。嚬呻出息。委
T2123_.54.0061c27: 陀屈曲。左手擧衣。右手拍髀。又以指爪而刮
T2123_.54.0061c28: 齒牙。草杖摘齒。手掻腦後。宣露脚脛。嗚他兒
T2123_.54.0061c29: 口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人
T2123_.54.0062a01: 欲事以發。厭離棄捨。勿令流轉生大暗中
T2123_.54.0062a02: 又阿含口。解十二因縁經云。有阿羅漢。以
T2123_.54.0062a03: 天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。
T2123_.54.0062a04: 何以故。佛言。用四因縁故。一由貪珍寶物衣
T2123_.54.0062a05: 被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。
T2123_.54.0062a06: 四由作姿態婬意多故。以是因縁墮獄多耳
T2123_.54.0062a07: 勸導縁第四
T2123_.54.0062a08: 惟此慢心。通於白黒。智愚不免。豪賤共有。但
T2123_.54.0062a09: 去輕論重。在俗爲甚。亦有空言我美。評説賢
T2123_.54.0062a10: 良。譏毀聖徳。一切白衣終日。行之。未曾一
T2123_.54.0062a11: 日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書云。
T2123_.54.0062a12: 力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦
T2123_.54.0062a13: 有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹
T2123_.54.0062a14: 信順。皆是宿種。禀性自然。與道何殊。亦有出
T2123_.54.0062a15: 家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗
T2123_.54.0062a16: 無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有
T2123_.54.0062a17: 輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業
T2123_.54.0062a18: 已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾
T2123_.54.0062a19: 動。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居無慚
T2123_.54.0062a20: 之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲。
T2123_.54.0062a21: 盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深
T2123_.54.0062a22: 無時暫捨。惡縁同住豈得免之。此則明暗路
T2123_.54.0062a23: 分。黒白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈
T2123_.54.0062a24: 之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。
T2123_.54.0062a25: 成正。可光不増暉。而本明恒照。如器存炷立。
T2123_.54.0062a26: 由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行
T2123_.54.0062a27: 船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修
T2123_.54.0062a28: 道易爲。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地
T2123_.54.0062a29: 行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯
T2123_.54.0062b01: 難易。亦復如是。生死易染。善法難成。早求自
T2123_.54.0062b02: 度。勵慕出俗
T2123_.54.0062b03: 又賢愚經云。出家功徳其福甚多。若放男女
T2123_.54.0062b04: 奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功徳無
T2123_.54.0062b05: 量非譬爲比。出家功徳高於須彌。深於巨海。
T2123_.54.0062b06: 廣於虚空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛
T2123_.54.0062b07: 在世時。王舍城中有一長者。名曰福増。年過
T2123_.54.0062b08: 百歳。家中大小莫不厭賤。聞説出家功徳無
T2123_.54.0062b09: 量。即來佛所求欲出家。値佛不在。即便往至
T2123_.54.0062b10: 舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿
T2123_.54.0062b11: 羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發聲大
T2123_.54.0062b12: 哭。世尊後至種種慰喩。即告目連令其出家。
T2123_.54.0062b13: 目連即與出家授戒。復常爲諸年少比丘之
T2123_.54.0062b14: 所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神
T2123_.54.0062b15: 通力接置岸上。問知因縁。目連念言。此人不
T2123_.54.0062b16: 以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。
T2123_.54.0062b17: 飛騰虚空到大海邊。見一新死。端正女人。見
T2123_.54.0062b18: 有一虫。從其口出還從鼻入。復從眼出從耳
T2123_.54.0062b19: 而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女
T2123_.54.0062b20: 人。答言。此是舍衞城中。大薩薄婦。容貎端正
T2123_.54.0062b21: 世間少雙。其婦常以三奇木頭。&T016254;鏡照面。
T2123_.54.0062b22: 自覩端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將
T2123_.54.0062b23: 共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此
T2123_.54.0062b24: 薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作
T2123_.54.0062b25: 此虫也。捨虫身已。墮大地獄受苦無量。小復
T2123_.54.0062b26: 前行見一女人。自身負銅&T055114;&T055114;著水。以
T2123_.54.0062b27: 火然沸。脱衣入&T055114;。肉熟離骨。沸吹骨出。在外
T2123_.54.0062b28: 風吹。尋還成人。自取肉食。福増問師。是何女
T2123_.54.0062b29: 人。其師答言。舍衞國中有優婆夷。敬信三寶。
T2123_.54.0062c01: 請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自
T2123_.54.0062c02: 辦種種香美飮食。遣婢送之。婢至屏處。選好
T2123_.54.0062c03: 先食餘與比丘。大家覺問。汝不偸食不。婢答
T2123_.54.0062c04: 言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先
T2123_.54.0062c05: 食。使我世世自食身肉。以是因縁。先受華報
T2123_.54.0062c06: 後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸虫圍
T2123_.54.0062c07: 唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟
T2123_.54.0062c08: 子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事
T2123_.54.0062c09: 比丘。以自在故費用僧物。花果飮食送與白
T2123_.54.0062c10: 衣。以是因縁。受此花報後墮地獄。唼樹諸虫。
T2123_.54.0062c11: 即是爾時得物之人。次復前行見一男子。周
T2123_.54.0062c12: 匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩三隻
T2123_.54.0062c13: 毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福増問
T2123_.54.0062c14: 師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。
T2123_.54.0062c15: 多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次
T2123_.54.0062c16: 復前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上
T2123_.54.0062c17: 投下刺壞其身。投已復上如前不息。福増問
T2123_.54.0062c18: 師。此復何人。師復答言。是王舍城王大鬪將。
T2123_.54.0062c19: 以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後
T2123_.54.0062c20: 墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百
T2123_.54.0062c21: 由旬。能障蔽日使海陰黒。爾時目連。於此骨
T2123_.54.0062c22: 山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。
T2123_.54.0062c23: 師答福増言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
T2123_.54.0062c24: 福増聞已。心驚毛竪惶怖汗出。白和上言。
T2123_.54.0062c25: 聞我今者心未裂頃。願爲時説本末因縁。
T2123_.54.0062c26: 目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業。終
T2123_.54.0062c27: 無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一
T2123_.54.0062c28: 國王。名曰法増。好喜布施。持戒聞法。慈悲衆
T2123_.54.0062c29: 生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。
T2123_.54.0063a01: 共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。値
T2123_.54.0063a02: 暮戲脱答之言。隨國法治。即依律斷。殺
T2123_.54.0063a03: 人應死。尋即殺之。王戲罷已。問諸臣言。罪
T2123_.54.0063a04: 人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絶躄地。水灑
T2123_.54.0063a05: 乃蘇。垂涙而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆
T2123_.54.0063a06: 住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便
T2123_.54.0063a07: 是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定
T2123_.54.0063a08: 不須爲王。即捨王位。入山自守。其後命終。生
T2123_.54.0063a09: 大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王
T2123_.54.0063a10: 大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮無邊。命終多
T2123_.54.0063a11: 墮摩竭大魚。多有諸虫。唼食其身。身癢揩山。
T2123_.54.0063a12: 殺虫汚海。血流百里。魚一眠時經於百歳。飢
T2123_.54.0063a13: 渇吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百
T2123_.54.0063a14: 賈客。入海採寶。値魚張口。船疾趣口。賈人
T2123_.54.0063a15: 恐怖擧聲大哭。垂入魚口。一時問聲稱南無
T2123_.54.0063a16: 佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚飢命終
T2123_.54.0063a17: 生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅刹出
T2123_.54.0063a18: 置海岸。肉消骨在。作此骨山。法増王者汝身
T2123_.54.0063a19: 是也。縁殺人故墮海作魚。福増聞已深畏生
T2123_.54.0063a20: 死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果
T2123_.54.0063a21: 又涅槃經云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物
T2123_.54.0063a22: 如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清
T2123_.54.0063a23: 禁。六時行道。兼年常三長。月恒六齋。菜蔬
T2123_.54.0063a24: 節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛
T2123_.54.0063a25: 法。俯仰無虧。坐臥無失。夜係明相。晝思淨
T2123_.54.0063a26: 法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家
T2123_.54.0063a27: 可得度苦。故經云。佛法欲盡白衣護法。修善
T2123_.54.0063a28: 上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷
T2123_.54.0063a29: 惡道。如雨從天落。當知於苦修福。其福最大。
T2123_.54.0063b01: 於福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未
T2123_.54.0063b02: 樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可
T2123_.54.0063b03: 驗。幸願省之。又法句經偈云
T2123_.54.0063b04:     熱無過婬 毒無過怒 苦無過身
T2123_.54.0063b05:     樂無過滅
T2123_.54.0063b06: 佛説偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有
T2123_.54.0063b07: 五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。
T2123_.54.0063b08: 時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鴒。二
T2123_.54.0063b09: 者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求
T2123_.54.0063b10: 食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之
T2123_.54.0063b11: 苦。何者爲重。烏言。飢渇最苦。飢渇之時。身
T2123_.54.0063b12: 羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等
T2123_.54.0063b13: 喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲苦。鴿言。婬
T2123_.54.0063b14: 欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
T2123_.54.0063b15: 由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疏。
T2123_.54.0063b16: 亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林
T2123_.54.0063b17: 野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。彷彿有聲
T2123_.54.0063b18: 奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。
T2123_.54.0063b19: 驚怖爲苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是
T2123_.54.0063b20: 其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身
T2123_.54.0063b21: 爲苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅
T2123_.54.0063b22: 意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故
T2123_.54.0063b23: 知身爲大苦本。故書云。大患莫若於身也
T2123_.54.0063b24: 眷屬縁第五
T2123_.54.0063b25: 如須摩提長者經云。佛在世時。舍衞城有大
T2123_.54.0063b26: 長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸
T2123_.54.0063b27: 知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚。悶絶于
T2123_.54.0063b28: 地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。
T2123_.54.0063b29: 如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又
T2123_.54.0063c01: 有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱
T2123_.54.0063c02: 無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓
T2123_.54.0063c03: 扇林樹枝柯相&MT05525;。又如失水之魚宛轉在地。
T2123_.54.0063c04: 又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加
T2123_.54.0063c05: 其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大衆。
T2123_.54.0063c06: 何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世
T2123_.54.0063c07: 尊。爲度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請
T2123_.54.0063c08: 而有所説。我今爲彼諸人。勸請於佛世尊。以
T2123_.54.0063c09: 大慈悲願往至彼
T2123_.54.0063c10: 爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人
T2123_.54.0063c11: 等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至
T2123_.54.0063c12: 佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長
T2123_.54.0063c13: 歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告
T2123_.54.0063c14: 長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。
T2123_.54.0063c15: 是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中
T2123_.54.0063c16: 唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於
T2123_.54.0063c17: 諸人中爲無有上。又復多饒財寶。庫藏盈
T2123_.54.0063c18: 溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。
T2123_.54.0063c19: 一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善
T2123_.54.0063c20: 哉世尊。願爲我等。方便説法得離諸惱。從今
T2123_.54.0063c21: 已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長
T2123_.54.0063c22: 者父母宗親知識。及諸大衆。汝等曾見有生
T2123_.54.0063c23: 不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告
T2123_.54.0063c24: 諸大衆。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾
T2123_.54.0063c25: 復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以
T2123_.54.0063c26: 者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之
T2123_.54.0063c27: 衆。佛所説法即是良藥
T2123_.54.0063c28: 又法句喩經云。昔有婆羅門。少年出家學道。
T2123_.54.0063c29: 至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然
T2123_.54.0064a01: 後歸家。聚婦爲居家。生得一男端正可愛。
T2123_.54.0064a02: 至年七歳。書學聰了才辯出口。有逾人之操
T2123_.54.0064a03: 卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏
T2123_.54.0064a04: 其屍上氣絶復蘇。覩族諫喩。奪尸殯斂。埋
T2123_.54.0064a05: 著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如
T2123_.54.0064a06: 往至閻羅王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋
T2123_.54.0064a07: 戒齎持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所
T2123_.54.0064a08: 治處。爲在何許。展轉前行。行數千里。至深山
T2123_.54.0064a09: 中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿
T2123_.54.0064a10: 問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。
T2123_.54.0064a11: 辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲
T2123_.54.0064a12: 至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵
T2123_.54.0064a13: 志等慜其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。
T2123_.54.0064a14: 非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西
T2123_.54.0064a15: 行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。
T2123_.54.0064a16: 案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。
T2123_.54.0064a17: 案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡
T2123_.54.0064a18: 喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍
T2123_.54.0064a19: 如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚。呪願求見
T2123_.54.0064a20: 閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啓言。晩生
T2123_.54.0064a21: 一男是以備老。養育七歳。近日命終。唯願大
T2123_.54.0064a22: 王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。
T2123_.54.0064a23: 卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見
T2123_.54.0064a24: 兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。
T2123_.54.0064a25: 我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦
T2123_.54.0064a26: 以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達
T2123_.54.0064a27: 道理。寄住須臾。名人爲子。勿妄多言。不如早
T2123_.54.0064a28: 去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。
T2123_.54.0064a29: 梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙
T2123_.54.0064b01: 門。知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志
T2123_.54.0064b02: 即還佛所。時佛在舍衞祇洹。爲大衆説法。梵
T2123_.54.0064b03: 志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是
T2123_.54.0064b04: 我兒。不肯見召。反謂語我。爲癡騃老公。寄住
T2123_.54.0064b05: 須臾。認我爲子。永無父子之情。何縁乃爾。佛
T2123_.54.0064b06: 告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母
T2123_.54.0064b07: 妻子因縁合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛
T2123_.54.0064b08: 著。計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死
T2123_.54.0064b09: 央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。
T2123_.54.0064b10: 勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁
T2123_.54.0064b11: 然意解。即於坐上得羅漢道
T2123_.54.0064b12: 又大法炬經云。佛言。一切衆生。皆悉隨其形
T2123_.54.0064b13: 類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。
T2123_.54.0064b14: 無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人
T2123_.54.0064b15: 也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如
T2123_.54.0064b16: 一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生
T2123_.54.0064b17: 有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字
T2123_.54.0064b18: 於一彈指頃。轉變身體作種種形。云何可得
T2123_.54.0064b19: 呼其名也。彼中惡業因縁未盡故。於一念中
T2123_.54.0064b20: 種種變身
T2123_.54.0064b21: 又法句喩經云。昔佛在舍衞國。爲天人説法。
T2123_.54.0064b22: 時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人慳貪
T2123_.54.0064b23: 不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時輒
T2123_.54.0064b24: 勅門士。堅閉門戸。勿令有人妄入門裏乞丐
T2123_.54.0064b25: 求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻令作飯
T2123_.54.0064b26: 食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飮食飣餖
T2123_.54.0064b27: 即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐。一小兒著
T2123_.54.0064b28: 座中央。便共飮食。父母取雞肉著兒口中。如
T2123_.54.0064b29: 是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化
T2123_.54.0064c01: 作沙門。伺其坐食。現出坐前。便呪願之。且
T2123_.54.0064c02: 言。多少布施可得大福。長者擧頭見化沙門。
T2123_.54.0064c03: 即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家坐食。何
T2123_.54.0064c04: 突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今
T2123_.54.0064c05: 我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共
T2123_.54.0064c06: 娯樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供
T2123_.54.0064c07: 養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是
T2123_.54.0064c08: 世尊。即説偈言
T2123_.54.0064c09:     所生枝不絶 但用食貪欲
T2123_.54.0064c10:     養怨益丘冢 愚人富汲汲
T2123_.54.0064c11:     雖獄有鍱 慧人不謂牢
T2123_.54.0064c12:     愚見妻子飾 深著愛其牢
T2123_.54.0064c13:     慧説愛爲獄 深固難得出
T2123_.54.0064c14:     是故當斷棄 不親欲能安
T2123_.54.0064c15: 長者聞偈驚而問之。道人何故説此。答曰。案
T2123_.54.0064c16: 上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中
T2123_.54.0064c17: 爲卿所食。此小兒者。往作羅刹。卿作估客
T2123_.54.0064c18: 大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅刹國中。爲羅
T2123_.54.0064c19: 刹所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以
T2123_.54.0064c20: 卿餘罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿
T2123_.54.0064c21: 先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿
T2123_.54.0064c22: 愚癡不識宿命。殺父爲怨。以母爲妻。五道生
T2123_.54.0064c23: 死輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人
T2123_.54.0064c24: 見此覩彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。
T2123_.54.0064c25: 懎然毛竪。如畏怖状。佛現威神令識宿命。
T2123_.54.0064c26: 長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五
T2123_.54.0064c27: 戒。佛爲説法。得須陀洹道
T2123_.54.0064c28: 又佛説長者子懊惱三處經云。爾時舍衞城。
T2123_.54.0064c29: 有大富長者。財寶無數。家無親子。恐終後沒
T2123_.54.0065a01: 官。夫婦祷祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷
T2123_.54.0065a02: 軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知
T2123_.54.0065a03: 夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五
T2123_.54.0065a04: 別知善惡。是婦報長者言。我已懷軀。長者歡
T2123_.54.0065a05: 喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得
T2123_.54.0065a06: 好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰無憂。
T2123_.54.0065a07: 華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫
T2123_.54.0065a08: 便上樹。爲取此華。樹枝細劣。即時摧折。兒
T2123_.54.0065a09: 便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩抄占視。永
T2123_.54.0065a10: 絶不蘇。父母悲哀。五内摧傷。衆客見之亦代
T2123_.54.0065a11: 哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨一子而墮樹
T2123_.54.0065a12: 死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡
T2123_.54.0065a13: 不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此
T2123_.54.0065a14: 兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡
T2123_.54.0065a15: 便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母。一
T2123_.54.0065a16: 時共啼哭。爲是誰子。佛即説偈言
T2123_.54.0065a17:     天上諸天子 爲是卿子乎
T2123_.54.0065a18:     爲在諸龍中 龍神之子耶
T2123_.54.0065a19:     時佛自解言 非是諸天子
T2123_.54.0065a20:     亦非爲卿子 復非諸龍子
T2123_.54.0065a21:     生死諸因縁 無常譬如幻
T2123_.54.0065a22:     一切不久立 譬若如過
T2123_.54.0065a23: 佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此
T2123_.54.0065a24: 兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施
T2123_.54.0065a25: 尊敬於人。縁此福徳生豪富家。喜獵傷害。
T2123_.54.0065a26: 令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍。
T2123_.54.0065a27: 逮得法忍
T2123_.54.0065a28: 離著縁第六
T2123_.54.0065a29: 如十住毘婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻
T2123_.54.0065b01: 子眷屬。車馬等物。増長貪求無有厭足。家是
T2123_.54.0065b02: 難滿如海呑流。家是無足如火焚薪。家是無
T2123_.54.0065b03: 息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙
T2123_.54.0065b04: 能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋訶
T2123_.54.0065b05: 責好醜。家是無常雖久失壞。家是衆苦馳求
T2123_.54.0065b06: 守護。家是疑處猶如怨賊。家是顚倒貪著假
T2123_.54.0065b07: 名。家是伎人種種妄飾。家是變異會必離
T2123_.54.0065b08: 散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。
T2123_.54.0065b09: 家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家
T2123_.54.0065b10: 如棘叢欲刺傷人。家如鐵虫覺觀常唼。如是
T2123_.54.0065b11: 等患不可具述。是故在家菩薩。當如是觀知
T2123_.54.0065b12: 其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作
T2123_.54.0065b13: 救作歸。非我善友。是故宜當急離捨之。又無
T2123_.54.0065b14: 始已來一切衆生於六道中。互爲父子親疏
T2123_.54.0065b15: 何定。故偈云
T2123_.54.0065b16:     無明蔽慧明 數數生死中
T2123_.54.0065b17:     往來多所作 更互爲父子
T2123_.54.0065b18:     貪著世間樂 不知有勝事
T2123_.54.0065b19:     怨數爲知識 知識數爲怨
T2123_.54.0065b20:     是故我方便 莫生憎愛心
T2123_.54.0065b21:     若起憎愛心 不能通達法
T2123_.54.0065b22: 又大菩薩藏經云。舍利子。若有衆生。味著男
T2123_.54.0065b23: 女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。
T2123_.54.0065b24: 即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即
T2123_.54.0065b25: 是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵蹬。舍
T2123_.54.0065b26: 利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花
T2123_.54.0065b27: 鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居
T2123_.54.0065b28: 處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢
T2123_.54.0065b29: 作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝
T2123_.54.0065c01: 驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黒駿諸狗。
T2123_.54.0065c02: 又是攝百踰。繕那禁衞之卒。取要言之。若
T2123_.54.0065c03: 有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一
T2123_.54.0065c04: 切衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千
T2123_.54.0065c05: 踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焔洞
T2123_.54.0065c06: 然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以
T2123_.54.0065c07: 染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何
T2123_.54.0065c08: 以故。舍利子。當知婦人是衆苦本。是障礙本
T2123_.54.0065c09: 是殺害本。是繋縛本。是憂愁本。是怨對本。是
T2123_.54.0065c10: 生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱
T2123_.54.0065c11: 鐵花。散布於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪
T2123_.54.0065c12: 性流布増長。舍利子。何因縁故。名爲婦人。所
T2123_.54.0065c13: 言婦者。名加重擔。何以故。能使衆生受重擔
T2123_.54.0065c14: 故。能使衆生持於重擔有所行故。能使衆生
T2123_.54.0065c15: 荷於重擔遍周行故。能令衆生於此重擔心
T2123_.54.0065c16: 疲苦故。能令衆生爲於重擔所煎迫故。能令
T2123_.54.0065c17: 衆生爲於重擔所傷害故。舍利子。復以何縁。
T2123_.54.0065c18: 名之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是
T2123_.54.0065c19: 貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸税處。是婦
T2123_.54.0065c20: 媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦
T2123_.54.0065c21: 者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。爲婦奴
T2123_.54.0065c22: 者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。
T2123_.54.0065c23: 以如是等諸因縁故。名是諸處。以之爲婦」
T2123_.54.0065c24: 又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種
T2123_.54.0065c25: 子。何等爲三。有隨生子。有勝生子。有下生
T2123_.54.0065c26: 子。何等爲隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬
T2123_.54.0065c27: 不妄語。不飮酒。子亦隨學不殺等。是名隨生
T2123_.54.0065c28: 子。何等爲勝生子。若父母不受不殺等。子能
T2123_.54.0065c29: 受不殺等。是名勝生子。云何下生子。若
T2123_.54.0066a01: 父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名
T2123_.54.0066a02: 下生子
T2123_.54.0066a03: 教誡縁第七
T2123_.54.0066a04: 如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣
T2123_.54.0066a05: 佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀
T2123_.54.0066a06: 世間甚爲輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調
T2123_.54.0066a07: 馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。
T2123_.54.0066a08: 隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝
T2123_.54.0066a09: 以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種
T2123_.54.0066a10: 法。調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。二者麁
T2123_.54.0066a11: 澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方
T2123_.54.0066a12: 便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不
T2123_.54.0066a13: 調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師
T2123_.54.0066a14: 白佛言。世尊。是無上調御丈夫。爲以幾種方
T2123_.54.0066a15: 便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便
T2123_.54.0066a16: 調御丈夫。何等爲三。一者一向柔軟。二者一
T2123_.54.0066a17: 向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所
T2123_.54.0066a18: 一向柔軟者。如汝所説。此是身善行。此是身
T2123_.54.0066a19: 善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是
T2123_.54.0066a20: 名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是爲
T2123_.54.0066a21: 柔軟。第二一向麁澁者。如汝所説。是身惡行。
T2123_.54.0066a22: 是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是
T2123_.54.0066a23: 名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名
T2123_.54.0066a24: 墮惡趣。是名如來麁澁教也
T2123_.54.0066a25: 第三彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善
T2123_.54.0066a26: 行。有時説身善行報。有時説口意善行。有時
T2123_.54.0066a27: 説口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
T2123_.54.0066a28: 行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行報。
T2123_.54.0066a29: 如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅
T2123_.54.0066b01: 槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡
T2123_.54.0066b02: 趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調
T2123_.54.0066b03: 馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調伏衆生。
T2123_.54.0066b04: 有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。
T2123_.54.0066b05: 所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
T2123_.54.0066b06: 者。於世尊法爲不清淨。世尊法中亦不殺生。
T2123_.54.0066b07: 而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如來法中
T2123_.54.0066b08: 亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏
T2123_.54.0066b09: 者。不復與語不教不誡。豈非死耶。調馬師白
T2123_.54.0066b10: 佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。眞爲死
T2123_.54.0066b11: 也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞
T2123_.54.0066b12: 佛所説歡喜而去
T2123_.54.0066b13: 又法句喩經云。佛問象師。調象之法有幾。答
T2123_.54.0066b14: 曰。有三。何謂爲三。一者剛鉤鉤口著其覉靽。
T2123_.54.0066b15: 二者減食常令飢痩。三者捶杖加其楚痛。由
T2123_.54.0066b16: 鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與食飮故。以制
T2123_.54.0066b17: 身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦
T2123_.54.0066b18: 有三。用調一切。亦以自調。得至無爲。一者以
T2123_.54.0066b19: 至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身剛強。
T2123_.54.0066b20: 三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脱一
T2123_.54.0066b21: 切離三惡道。又閻羅王五使經云。佛告諸比
T2123_.54.0066b22: 丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁
T2123_.54.0066b23: 義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地
T2123_.54.0066b24: 獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不
T2123_.54.0066b25: 孝。種種諸過。無有福徳。不恐畏死。唯王受
T2123_.54.0066b26: 罰。閻羅王常先安徐然以正語。爲現五使者
T2123_.54.0066b27: 而問言
T2123_.54.0066b28: 第一汝不見。世人始爲嬰兒。強臥屎尿不能
T2123_.54.0066b29: 自護。口不知言不知好惡。汝見*以不。人答
T2123_.54.0066c01: 已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即
T2123_.54.0066c02: 有生。雖尚未見。常當爲善自端三業。奈何放
T2123_.54.0066c03: 心快志造過。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自
T2123_.54.0066c04: 愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道
T2123_.54.0066c05: 人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是
T2123_.54.0066c06: 爲閻王現第一天使也
T2123_.54.0066c07: 第二閻王復問。子爲人時。天使次到。汝能覺
T2123_.54.0066c08: 不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒
T2123_.54.0066c09: 落。羸痩僂歩低行。起居住杖不能以不。人
T2123_.54.0066c10: 答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生。
T2123_.54.0066c11: 法皆老耄。常當爲善端身口心奉行經戒。奈
T2123_.54.0066c12: 何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作
T2123_.54.0066c13: 惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。
T2123_.54.0066c14: 豈得不樂今當受之。是爲閻王現第二天使
T2123_.54.0066c15:
T2123_.54.0066c16: 第三閻王復問。子爲人時。豈不見世間男
T2123_.54.0066c17: 女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂
T2123_.54.0066c18: 促。衆醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病
T2123_.54.0066c19: 耶人生既老。法皆當病。聞身強健。當勉爲善
T2123_.54.0066c20: 奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故
T2123_.54.0066c21: 爾。王曰。汝自以爲愚作惡。非關父母君天沙
T2123_.54.0066c22: 門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。
T2123_.54.0066c23: 是爲閻王現第三天使也
T2123_.54.0066c24: 第四閻王復問。子爲人時。豈不見世間諸死
T2123_.54.0066c25: 亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞
T2123_.54.0066c26: 敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。
T2123_.54.0066c27: 汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨免可得不
T2123_.54.0066c28: 死耶。凡人已生。法皆當死。聞在世間。常爲善
T2123_.54.0066c29: 事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗
T2123_.54.0067a01: 故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道
T2123_.54.0067a02: 人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是爲
T2123_.54.0067a03: 閻王現第四天使也
T2123_.54.0067a04: 第五閻王復問。子爲人時。豈不見世間弊人
T2123_.54.0067a05: 惡子。爲吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手
T2123_.54.0067a06: 足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割
T2123_.54.0067a07: 支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂爲
T2123_.54.0067a08: 惡獨可脱耶。眼見世間罪福分明。何不守善
T2123_.54.0067a09: 勅身口意奉行經戒。云何自快人答。愚暗故
T2123_.54.0067a10: 爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天
T2123_.54.0067a11: 沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是爲閻
T2123_.54.0067a12: 王現第五天使也。佛説經已。諸弟子等。皆受
T2123_.54.0067a13: 教誡。各前作禮。歡喜奉行
T2123_.54.0067a14: 又大法句經偈云
T2123_.54.0067a15:     雖誦千言 不行何益 不如一聞
T2123_.54.0067a16:     勤修得益 雖誦千言 句義不正
T2123_.54.0067a17:     不如一要 聞可滅意 雖誦千言
T2123_.54.0067a18:     不義何益 不如一義 聞行得度
T2123_.54.0067a19:     雖誦千言 不敬何益 不如一行
T2123_.54.0067a20:     欣樂奉修 雖誦千言 我心不滅
T2123_.54.0067a21:     不如一句 捨憍放逸 雖誦千言
T2123_.54.0067a22:     求名逾著 不如一説 棄執離著
T2123_.54.0067a23:     雖誦千言 不欲除罪 不如一
T2123_.54.0067a24:     去離生死 雖誦千言 色情逾固
T2123_.54.0067a25:     不如一解 心境忘懷 雖誦千言
T2123_.54.0067a26:     不求出世 不如一悟 絶離三界
T2123_.54.0067a27:     雖誦千言 不存悲智 不如一聽
T2123_.54.0067a28:     自他兩利 人壽百歳 慳貪逾盛
T2123_.54.0067a29:     不如一日 割捨財色 人壽百歳
T2123_.54.0067b01:     樂不持戒 不如一日 淨心守戒
T2123_.54.0067b02:     人壽百歳 多忿不忍 不如一日
T2123_.54.0067b03:     含喜不瞋 人壽百歳 怠惰不勤
T2123_.54.0067b04:     不如一日 策勵身心 人壽百歳
T2123_.54.0067b05:     情欣放逸 不如一日 歸心空寂
T2123_.54.0067b06:     人壽百歳 昏暗識心 不如一日
T2123_.54.0067b07:     洞悟無明 人壽百歳 拙御身心
T2123_.54.0067b08:     不如一日 巧便運致 人壽百歳
T2123_.54.0067b09:     常懷怯弱 不如一日 勇猛慧力
T2123_.54.0067b10:     人壽百歳 不起善願 不如一日
T2123_.54.0067b11:     發行四弘 人壽百歳 不生一智
T2123_.54.0067b12:     不如一日 慧性聰利
T2123_.54.0067b13: 雜阿含經。諸天説偈云
T2123_.54.0067b14:     士夫生世間 斧在口中生
T2123_.54.0067b15:     還自斬其身 斯由其惡言
T2123_.54.0067b16:     應毀便稱譽 應譽而更毀
T2123_.54.0067b17:     其罪口中生 死則墮惡道
T2123_.54.0067b18: 頌曰
T2123_.54.0067b19:     建志誡心愚 高慕欣明儔
T2123_.54.0067b20:     相與立弘誓 捨俗慕閑丘
T2123_.54.0067b21:     蕭散人物外 晃朗免綢繆
T2123_.54.0067b22:     寂寂求屆眞 亹亹勵心柔
T2123_.54.0067b23:     警策修三業 激切澄四流
T2123_.54.0067b24:     興心願弘誓 救溺運慈舟
T2123_.54.0067b25:     嘉期歸妙覺 善會涅槃修
T2123_.54.0067b26:     存心八正道 立志三祇休
T2123_.54.0067b27: 諸經要集卷第七
T2123_.54.0067b28:
T2123_.54.0067b29:
T2123_.54.0067c01:
T2123_.54.0067c02:
T2123_.54.0067c03: 諸經要集卷第
T2123_.54.0067c04:  *西明寺沙門*釋道*世*集 
T2123_.54.0067c05: 報恩部第十三此有
三縁
放生部第十
T2123_.54.0067c06: 興福部第十五
T2123_.54.0067c07:   述意縁報恩縁背恩縁
T2123_.54.0067c08: 述意縁第一
T2123_.54.0067c09: 蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一
T2123_.54.0067c10: 子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
T2123_.54.0067c11: 刻像。鬱爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥
T2123_.54.0067c12: 後。靈祥屡應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅
T2123_.54.0067c13: 福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父
T2123_.54.0067c14: 母養我生身。恩徳既深。昊天難報。況復違背
T2123_.54.0067c15: 重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國
T2123_.54.0067c16: 賞。樵人害獸。雙臂倶落。故智度論云。知恩者
T2123_.54.0067c17: 大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
T2123_.54.0067c18: 聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生
T2123_.54.0067c19:
T2123_.54.0067c20: 報恩縁第二
T2123_.54.0067c21: 如正法念經云。有四種恩。甚爲難報。何等爲
T2123_.54.0067c22: 四。一者母。二者父。三者如來。四者説法法
T2123_.54.0067c23: 師。若有供養此四種人。得無量福。現在爲人
T2123_.54.0067c24: 之所讃歎。於未來世能得菩提
T2123_.54.0067c25: 又大般若經第四百
十三云
若有問言。誰是知恩
T2123_.54.0067c26: 能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何
T2123_.54.0067c27: 以故。一切世間。知恩報恩無過佛故
T2123_.54.0067c28: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
T2123_.54.0067c29: 衆生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何
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