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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2123_.54.0047a01: 糖漿。亦得非時飮。僧祇律云。人有四百四病。 T2123_.54.0047a02: 風大百一。用油脂治之。火大熱病百一。用蘇 T2123_.54.0047a03: 治之。水大冷病百一。用蜜治之。雜病百一。隨 T2123_.54.0047a04: 用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒 T2123_.54.0047a05: 噉。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。食 T2123_.54.0047a06: 少人。若施水處。和水得飮。五分律云。聽飢渇
T2123_.54.0047a09: 服。又四分律云。一切苦辛鹹甘等。不任爲 T2123_.54.0047a10: 食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹 T2123_.54.0047a11: 木。及果根莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡 T2123_.54.0047a12: 形藥服 T2123_.54.0047a13: 述曰。比見諸人。非時分中。食於時食。何者是 T2123_.54.0047a14: 耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食 T2123_.54.0047a15: 乾棗汁。或生梨蒲*桃石榴。不擣汁飮并子 T2123_.54.0047a16: 總食。雖有*擣汁。非澄使清。取濁濃汁并滓 T2123_.54.0047a17: 而食。或有聞開食舍樓伽果漿。以患熱病。遂 T2123_.54.0047a18: 取生藕根生食。或有取清飯漿飮。或身無飢 T2123_.54.0047a19: 渇。非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏仁煎作稠 T2123_.54.0047a20: 湯。如此濫者非一。不可具述。若准十誦非 T2123_.54.0047a21: 前遠行等五種之人。不得輒食。食便破齋。見 T2123_.54.0047a22: 犯者多。故別疏記頌曰 T2123_.54.0047a23: 令月建清齋 佳辰召無強 T2123_.54.0047a24: 四部依時集 七衆會升堂 T2123_.54.0047a25: 蕭條清梵擧 哀宛動宮商 T2123_.54.0047a26: 香氣騰空上 乘風散遐方 T2123_.54.0047a27: 歎徳研沖邃 詞辯暢玄芳 T2123_.54.0047a28: 折煩呈妙句 臨時折婉章 T2123_.54.0047a29: 緇素相依託 財法發神光 T2123_.54.0047b01: 福田今夕滿 恩慧導存亡 T2123_.54.0047b02: 諸經要集卷第五 T2123_.54.0047b03: T2123_.54.0047b04: T2123_.54.0047b05: T2123_.54.0047b06: T2123_.54.0047b07: *西明寺沙門*釋道*世*集
T2123_.54.0047b10: T2123_.54.0047b11: 述意縁第一 T2123_.54.0047b12: 夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以増長。 T2123_.54.0047b13: 功由齋戒。故捨一飡之供。福紹餘糧。施一錢 T2123_.54.0047b14: 之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共 T2123_.54.0047b15: 樹無遮之會。等招無限之福也 T2123_.54.0047b16: 引證縁第二 T2123_.54.0047b17: 又舊雜譬喩經云。昔有四姓請佛飯時。有一 T2123_.54.0047b18: 人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋戒。受聽經已 T2123_.54.0047b19: 乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯。壞其 T2123_.54.0047b20: 齋意。雖爾七生天上。七生世間。師曰。一日持 T2123_.54.0047b21: 齋。有六十萬歳餘糧。復有五福。一曰少病。二 T2123_.54.0047b22: 曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得 T2123_.54.0047b23: 生天上。常識宿命所行事也。又波斯匿王。欲 T2123_.54.0047b24: 賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著 T2123_.54.0047b25: 素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如 T2123_.54.0047b26: 常。王意悚然加敬。問曰。有何道徳炳然有 T2123_.54.0047b27: 異。夫人白王。自念少福禀斯女形。情態垢穢 T2123_.54.0047b28: 日夜命促。懼墜三塗。是以日月奉佛法齋。 T2123_.54.0047b29: 割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊 T2123_.54.0047c01: 又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐 T2123_.54.0047c02: 浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首 T2123_.54.0047c03: 作禮白世尊曰。我今欲持齋善。世尊問曰。居 T2123_.54.0047c04: 士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何爲三。一 T2123_.54.0047c05: 者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。 T2123_.54.0047c06: 云何名放牛兒齋者。若放牛兒朝放澤中晡 T2123_.54.0047c07: 收還村。彼還村時作如是念。我今日在此處 T2123_.54.0047c08: 放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飮 T2123_.54.0047c09: 牛。明日當在彼處飮牛。我牛今日在此處宿 T2123_.54.0047c10: 止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋 T2123_.54.0047c11: 時作是思惟。我今日食如此之食。明日當食 T2123_.54.0047c12: 如彼食也。我今日飮如此之飮。明日當飮如 T2123_.54.0047c13: 彼飮也。我今日含消如此含消。明日當含消 T2123_.54.0047c14: 如彼含消。其人於此晝夜。樂著欲過。是名放 T2123_.54.0047c15: 牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無 T2123_.54.0047c16: 大功徳。不得廣布。云何名尼*揵齋耶。若出 T2123_.54.0047c17: 家尼*揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延。 T2123_.54.0047c18: 外有衆生者。擁護彼故棄捨刀杖。如是南西 T2123_.54.0047c19: 北方亦爾。或脱衣裸形。我無父母妻子。勸進 T2123_.54.0047c20: 虚妄言將爲眞諦。或執苦行。自餓諸邪法等。 T2123_.54.0047c21: 是名尼*揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大 T2123_.54.0047c22: 利。不得大果。無大功徳。不得廣布。云何名爲 T2123_.54.0047c23: 聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作如是思 T2123_.54.0047c24: 惟。阿羅訶眞人盡形壽。離殺斷殺。棄捨刀杖。 T2123_.54.0047c25: 有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。於 T2123_.54.0047c26: 殺淨心。乃至盡形壽。離非時食。斷非時食。一 T2123_.54.0047c27: 食不夜食。樂於時食。我以此支。於阿羅訶等 T2123_.54.0047c28: 同無異。是故説齋。彼住此聖八支齋已。於上 T2123_.54.0047c29: 當復憶念。如來無所著等十號出世淨法。捨 T2123_.54.0048a01: 離穢汚惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓 T2123_.54.0048a02: 女持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠 T2123_.54.0048a03: 得四沙門果 T2123_.54.0048a04: 又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比 T2123_.54.0048a05: 丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已 T2123_.54.0048a06: 除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩 T2123_.54.0048a07: 薩。佛告須菩提。菩薩齋日有十戒 T2123_.54.0048a08: 第一菩薩齋日。不得著脂粉華香 T2123_.54.0048a09: 第二菩薩齋日。不得歌舞捶鼓妓樂莊飾 T2123_.54.0048a10: 第三菩薩齋日。不得臥高床上 T2123_.54.0048a11: 第四菩薩齋日。過中已後不得復食 T2123_.54.0048a12: 第五菩薩齋日。不得持刀金銀珍寶 T2123_.54.0048a13: 第六菩薩齋日。不得乘車牛馬 T2123_.54.0048a14: 第七菩薩齋日。不得捶兒子奴婢畜生 T2123_.54.0048a15: 第八菩薩齋日。皆持是齋。從分檀布施得福。 T2123_.54.0048a16: 菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切 T2123_.54.0048a17: 十方。其有持齋戒者。行六度者。某皆助安無 T2123_.54.0048a18: 量。勸助歡喜。福施十方。一切人非人等。所在 T2123_.54.0048a19: 勤苦厄難之處。皆令得福。解脱憂苦。出生爲 T2123_.54.0048a20: 人。安隱富樂無極 T2123_.54.0048a21: 第九菩薩齋日。不得飮食盡器中 T2123_.54.0048a22: 第十菩薩齋日。不得與女人相形笑共坐席。 T2123_.54.0048a23: 女人亦爾。是爲十戒。不得犯。不得教人犯。亦 T2123_.54.0048a24: 不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無 T2123_.54.0048a25: 法南無比丘僧。某若干日若干夜。持菩薩齋。 T2123_.54.0048a26: 從分檀布施。當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬 T2123_.54.0048a27: 菩薩法。齋日夜。一分禪。一分讀經。一分臥。 T2123_.54.0048a28: 是爲菩薩齋日法。從正月十四日受。十七日 T2123_.54.0048a29: 解。從四月八日受。十五日解。從七月一日受。 T2123_.54.0048b01: 十六日解。從九月十四日受。十六日解 T2123_.54.0048b02: 述曰。既受齋已。若欲解齋。要待大。明相出 T2123_.54.0048b03: 時。始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多 T2123_.54.0048b04: 論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。即有 T2123_.54.0048b05: 黒色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉則有白 T2123_.54.0048b06: 色。於三色中白色爲正。始得解齋食其粥也。 T2123_.54.0048b07: 又僧祇律云。佛住舍衞城。南方有邑名大林。 T2123_.54.0048b08: 時有商人驅八頭牛。到北方倶多國。有一商 T2123_.54.0048b09: 人。共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得 T2123_.54.0048b10: 一龍女。女受布薩法。無有害心。然離車穿鼻 T2123_.54.0048b11: 牽行。商人見之即起慈心。問離車言。汝牽此 T2123_.54.0048b12: 龍欲作何等。答言。我欲殺。商人言。勿殺我與 T2123_.54.0048b13: 汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉 T2123_.54.0048b14: 多美。今爲汝故我當放之。時商人恐。放龍女 T2123_.54.0048b15: 去已。商人念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕 T2123_.54.0048b16: 取。放別池中。隨逐看之。龍變爲人語商人言。 T2123_.54.0048b17: 天施我命今欲報恩。可共入宮當報天恩。商 T2123_.54.0048b18: 人答言。龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言。 T2123_.54.0048b19: 不爾。前人繋我。我力能殺彼人。但已受*布 T2123_.54.0048b20: 薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加 T2123_.54.0048b21: 害。若不去者。小住此中。我先屏當。即便入 T2123_.54.0048b22: 去。後入宮内見。龍門邊二龍繋在一邊。商 T2123_.54.0048b23: 人問言。汝爲何事被繋。答言。此龍女半月中 T2123_.54.0048b24: 三日受齋法。我兄弟守護此龍女。爲不堅固。 T2123_.54.0048b25: 爲離車所捕。以是被繋。唯願天慈語令放我。 T2123_.54.0048b26: 龍女*屏當已。即呼入宮。坐寶床上。龍女白 T2123_.54.0048b27: 言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有 T2123_.54.0048b28: 七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食 T2123_.54.0048b29: 何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飮食與 T2123_.54.0048c01: 之。商人問龍女言。此龍何故被繋。龍女言。此 T2123_.54.0048c02: 有過我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當 T2123_.54.0048c03: 殺之。商人云。汝放彼者我當食耳。白言。不得 T2123_.54.0048c04: 直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮 T2123_.54.0048c05: 中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如 T2123_.54.0048c06: 是莊嚴。用受布薩何爲。答言。我龍法有五事 T2123_.54.0048c07: 苦。何等爲五。爲生時眠時婬時瞋時死時。一 T2123_.54.0048c08: 日之中三過。皮肉落地。熱沙曝身。復問。汝 T2123_.54.0048c09: 欲求何等。答言。樂人道中生。爲畜生中苦。 T2123_.54.0048c10: 不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金 T2123_.54.0048c11: 語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語 T2123_.54.0048c12: 言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金 T2123_.54.0048c13: 持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不
T2123_.54.0048c16: 禁饕縁芳味 持身唯節儉 T2123_.54.0048c17: 一坐肅容儀 五萬豐餘斂 T2123_.54.0048c18: 戒香飛且馥 情關閉愈掩 T2123_.54.0048c19: 勿言徒辛苦 終然越危嶮
T2123_.54.0048c22: 述意縁第一 T2123_.54.0048c23: 惟夫無常苦空之本。念生老病死之源。長夜 T2123_.54.0048c24: 哀倒懸之苦。漂淪愍隨流之急。思之困厄。亦 T2123_.54.0048c25: 深可懼也。良由福田輕薄。信施難消。齋戒無 T2123_.54.0048c26: 固。事等坏瓶易毀難持。又同霜露。我人轉 T2123_.54.0048c27: 盛著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之 T2123_.54.0048c28: 命。所以飽食長眠何異肫犬。破齋夜食鬼道 T2123_.54.0048c29: 無殊。是故施主失應供之福。衆僧損良田之 T2123_.54.0049a01: 美也 T2123_.54.0049a02: 引證縁第二 T2123_.54.0049a03: 如舍利弗問經云。舍利弗白佛言有諸檀越。 T2123_.54.0049a04: 造僧伽藍。厚置資給。來世僧有似出家僧。非 T2123_.54.0049a05: 時就典食僧。索食而食。與者食者得何等罪 T2123_.54.0049a06: 其本檀越得何等福。佛言。非時者。是破戒 T2123_.54.0049a07: 人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜 T2123_.54.0049a08: 人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無 T2123_.54.0049a09: 福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。 T2123_.54.0049a10: 時受時食食不盡者。非時復食。或有時受至 T2123_.54.0049a11: 非時食。復得福不。佛言。時食淨者。是即福 T2123_.54.0049a12: 田。即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即 T2123_.54.0049a13: 天人導師。其不淨者。猶爲破戒。是大劫盜。是 T2123_.54.0049a14: 即餓鬼。爲罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。 T2123_.54.0049a15: 是典食者。是名退道。是名惡魔。是名三惡道。 T2123_.54.0049a16: 是名破器。是癩病人。壞善果故。偸乞自活。 T2123_.54.0049a17: 是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪 T2123_.54.0049a18: 命食。況我弟子。知法行法而當爾耶。凡如此 T2123_.54.0049a19: 者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。是名盜 T2123_.54.0049a20: 食非法之人。盜與盜受。一團一撮。片鹽片酢。 T2123_.54.0049a21: 皆死墮燋腸地獄呑熱鐵丸。從地獄出生猪 T2123_.54.0049a22: 狗中。食諸不淨。又生惡鳥人怪其聲。後生餓 T2123_.54.0049a23: 鬼。還伽藍中。處其圊内噉食糞穢。並百千萬 T2123_.54.0049a24: 歳。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言説。 T2123_.54.0049a25: 人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多 T2123_.54.0049a26: 人故。良福田故。斷絶出世道故。又*揵陀 T2123_.54.0049a27: 國王經云。佛在世時。時有國王號名*揵陀。 T2123_.54.0049a28: 奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時 T2123_.54.0049a29: 有擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王 T2123_.54.0049b01: 所言。是人無状殘敗我果樹。王當治殺。王敬 T2123_.54.0049b02: 事婆羅門。不敢違之即爲殺之。自後未久。有 T2123_.54.0049b03: 牛食人稻。其主逐捶折其一角。血流被面 T2123_.54.0049b04: 痛不可忍。牛徑到王所白言。我實無状食此 T2123_.54.0049b05: 人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥 T2123_.54.0049b06: 獸語。王語牛言。我當爲汝殺之。牛即報言。今 T2123_.54.0049b07: 雖殺此人。亦不能令我不痛。但當約勅後莫 T2123_.54.0049b08: 取之如我。王便感念言。我事婆羅門。但坐果 T2123_.54.0049b09: 樹令我殺人。不如此牛。今事此道。復不免生 T2123_.54.0049b10: 死。何用此道。便到佛所。五體投地爲佛作禮。 T2123_.54.0049b11: 願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍 T2123_.54.0049b12: 辱精進。一心智慧。其徳無量。後生天上。王即 T2123_.54.0049b13: 歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何 T2123_.54.0049b14: 因縁。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛爲 T2123_.54.0049b15: 兄弟。作優婆塞共持齋戒。一日一夜。王守法 T2123_.54.0049b16: 精進。不敢懈怠。壽終昇天。天上壽盡下爲國 T2123_.54.0049b17: 王。牛時犯齋夜食。終受其罪。罪畢復作牛 T2123_.54.0049b18: 五百世。尚有宿識。故來開悟王意。牛後七日 T2123_.54.0049b19: 壽終。上生天上。佛言。四輩弟子。受持齋戒不 T2123_.54.0049b20: 可犯也 T2123_.54.0049b21: 又法句喩經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園 T2123_.54.0049b22: 精舍中。爲天龍鬼説法。東方有國。名鬱多 T2123_.54.0049b23: 羅婆提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水 T2123_.54.0049b24: 岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢裸形求仙。如尼 T2123_.54.0049b25: *揵法。由大澤迷不得過。中道乏糧。遙望見 T2123_.54.0049b26: 一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。可 T2123_.54.0049b27: 無所見。婆羅門擧聲大哭。飢渇委厄窮死斯 T2123_.54.0049b28: 澤。樹神現身。問諸梵志。道士那來今欲何行。 T2123_.54.0049b29: 同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渇幸 T2123_.54.0049c01: 哀矜濟。樹神擧手。百味飮食從手流溢。給衆 T2123_.54.0049c02: 飮食皆得飽滿。其餘飮食足供道糧。臨當別 T2123_.54.0049c03: 去。詣神請問。本行何徳致此巍巍。神答梵 T2123_.54.0049c04: 志。吾本所居在舍衞國。時國大臣名須達。飯 T2123_.54.0049c05: 佛衆僧。於市買酪無提酪者。倩我提之。往 T2123_.54.0049c06: 到精舍使我酙酌訖行澡水。儼然聽法。一切 T2123_.54.0049c07: 歡喜稱善無量。時我奉齋。暮還不飡。婦怪問 T2123_.54.0049c08: 我。不審何恨也。見長者須達。於園飯佛。請 T2123_.54.0049c09: 我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇 T2123_.54.0049c10: 亂俗。奚足採納。君毀遺則禍從此釁。踧迫 T2123_.54.0049c11: 不已。便共倶食。時我爾夜年壽算盡。終於 T2123_.54.0049c12: 夜半。神來生此。爲此愚婦破我齋法。不卒 T2123_.54.0049c13: 其業。來生斯澤作此樹神。提酪之福手出飮 T2123_.54.0049c14: 食。若終齋法應生天上封受自然。即爲梵志 T2123_.54.0049c15: 而作頌曰 T2123_.54.0049c16: 祠祀種禍根 日夜長枝條 T2123_.54.0049c17: 唐苦敗身本 法齋度世仙 T2123_.54.0049c18: 又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。於 T2123_.54.0049c19: 其初夜有五百天子。齎持香華。光明赫奕照 T2123_.54.0049c20: 祇洹林。來詣佛所。禮已却坐。佛爲説法得須 T2123_.54.0049c21: 陀洹果。遶佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難 T2123_.54.0049c22: 請問諸天來縁。佛告阿難。乃往過去迦葉佛 T2123_.54.0049c23: 時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問 T2123_.54.0049c24: 訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受 T2123_.54.0049c25: 齋法。一求生天。二求人王。受已倶還諸婆羅 T2123_.54.0049c26: 門。聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渇可共飮 T2123_.54.0049c27: 食。殷勤數勸不免。其意求生天者即便飮食。 T2123_.54.0049c28: 以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。不 T2123_.54.0049c29: 食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國 T2123_.54.0050a01: 王園池水中。時守園人。日日常送種種果苽。 T2123_.54.0050a02: 奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作 T2123_.54.0050a03: 是念言。我雖出入。常爲門所見前却。我持 T2123_.54.0050a04: 此果當用與之。作是念已。尋即持與。門得 T2123_.54.0050a05: 已復作是念。我唯出入。復爲黄門所見前 T2123_.54.0050a06: 却。當用與之。作是念已尋即持與。黄門得已 T2123_.54.0050a07: 復作是念。夫人爲我常向國王歎譽我徳。我 T2123_.54.0050a08: 持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人 T2123_.54.0050a09: 得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香 T2123_.54.0050a10: 美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時 T2123_.54.0050a11: 如實對曰。我從黄門得是果來。如是展轉推 T2123_.54.0050a12: 到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不 T2123_.54.0050a13: 見送。乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽 T2123_.54.0050a14: 言而告之曰。自今已後常送此果。若不送者 T2123_.54.0050a15: 殺汝。園子還歸入其園中。號啼涕泣不能自 T2123_.54.0050a16: 制。此果無種何由可得。時彼龍王。聞是哭聲 T2123_.54.0050a17: 化作人形。來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園 T2123_.54.0050a18: 子具答所由。龍聞是語。還入水中取好美果。 T2123_.54.0050a19: 著金槃上持與園子。因復告言。汝持此果。 T2123_.54.0050a20: 奉上獻王。并説吾意云。我及國王。昔佛在世。 T2123_.54.0050a21: 本是親友。倶作梵志共受八齋。各求所願。汝 T2123_.54.0050a22: 戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今 T2123_.54.0050a23: 還欲奉修齋法。求捨此身。願爲語汝王。爲我 T2123_.54.0050a24: 求八關齋文。送來與我。若其相違。吾覆汝國 T2123_.54.0050a25: 用作大海。園子於是納受果*槃。奉獻王已。 T2123_.54.0050a26: 因復説龍所囑之語。王聞是已。甚用不樂。所 T2123_.54.0050a27: 以然者。當爾之時。乃至無有佛法之名。況復 T2123_.54.0050a28: 得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此 T2123_.54.0050a29: 理無由可辦。時彼國王有一大臣最可敬重。 T2123_.54.0050b01: 而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大 T2123_.54.0050b02: 臣答曰。今世無法云何可得。王復告言。汝若 T2123_.54.0050b03: 不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色 T2123_.54.0050b04: 異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。毎從外 T2123_.54.0050b05: 來見子顏色改易異常。尋則問言。即向父説 T2123_.54.0050b06: 委曲諸理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。 T2123_.54.0050b07: 汝爲就伐試取。破看之得經二卷。一是十二 T2123_.54.0050b08: 因縁。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著 T2123_.54.0050b09: 金*槃上奉獻與王。王得之喜不能自勝。送與 T2123_.54.0050b10: 龍王。龍王得已甚用歡喜。齎持珍寶贈遺與 T2123_.54.0050b11: 王。各還所止。共五百龍子。勤加奉修八關齋 T2123_.54.0050b12: 法。其後命終生忉利天。來供養我。是彼光耳。 T2123_.54.0050b13: 佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。 T2123_.54.0050b14: 今五百天子是。佛説是縁時。有得四沙門果 T2123_.54.0050b15: 者。有發無上菩提心者。聞佛所説。歡喜奉行 T2123_.54.0050b16: 頌曰 T2123_.54.0050b17: 虧功九仞罷崇山 頓駕千里倦長路 T2123_.54.0050b18: 改塗悔善因芳音 易情染惡良妖嫗 T2123_.54.0050b19: 五福精修既不成 八關守戒誰能護 T2123_.54.0050b20: 攸攸極夜爾何期 森森愛流安可度
T2123_.54.0050b23: 述意縁第一 T2123_.54.0050b24: 夫行善感樂。如影隨形。作惡招苦。猶聲發響。 T2123_.54.0050b25: 故富同珠玉。貴若蕭曹。錦繍爲衣。金銀作 T2123_.54.0050b26: 屋。雲起龍吹之前。風生鳳管之上。趨鏘廣殿。 T2123_.54.0050b27: 容與長廊。伸珠履於丹墀。珥金蝉於青鏁 T2123_.54.0050b28: 食則珍羞滿席。海陸盈前。鼎味星羅。芬馨雲 T2123_.54.0050b29: 布。坐則高堂雅室。玉砌珠簾。絲竹絃管。淒 T2123_.54.0050c01: 清飄颺。臥則蘭燈炳曜。繍晃垂陰。錦被既 T2123_.54.0050c02: 敷。羺氈且拂。行則駟馬電飛。輦輿雷動。千乘 T2123_.54.0050c03: 萬騎。隱隱闐闐。略述福因。善報如是。由昔行 T2123_.54.0050c04: 檀。受斯勝利也 T2123_.54.0050c05: 引證縁第二 T2123_.54.0050c06: 如賢愚經云。昔佛在世時。舍衞國有一長者。 T2123_.54.0050c07: 豪貴巨富生一男兒。面貎端正世所希有。父 T2123_.54.0050c08: 母歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父 T2123_.54.0050c09: 命終。波斯匿王。即以父爵而以封之。受王封 T2123_.54.0050c10: 已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿 T2123_.54.0050c11: 種種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸 T2123_.54.0050c12: 醫處藥。啓王云。須牛頭栴檀用塗其身。當得 T2123_.54.0050c13: 除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金 T2123_.54.0050c14: 千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍内大 T2123_.54.0050c15: 有。時王聞已。躬自往求。到檀彌離長者門前。 T2123_.54.0050c16: 見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時 T2123_.54.0050c17: 守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者 T2123_.54.0050c18: 聞已即出奉迎。請王入門。内見有一女。面首 T2123_.54.0050c19: 端正世間無比。坐白銀床。紡白銀縷。小女十 T2123_.54.0050c20: 人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。 T2123_.54.0050c21: 是守門婢。其小女者。通白消息。次入中門。純 T2123_.54.0050c22: 紺琉璃。門内有女坐琉璃床。面首端正倍勝 T2123_.54.0050c23: 於前。左右侍從倍復前數。次入内門。純以 T2123_.54.0050c24: 黄金。門内一女面首端正。復倍勝前。坐黄金 T2123_.54.0050c25: 床紡黄金縷。左右侍從復倍上數。王復問言。 T2123_.54.0050c26: 是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍内。見 T2123_.54.0050c27: 琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現 T2123_.54.0050c28: 地上。王見謂水怖不敢前。語長者言。餘更無 T2123_.54.0050c29: 地。殿前作海。彌離白王。是琉璃地非是水也。 T2123_.54.0051a01: 即脱手上七寶環玔。擲著于地。礙壁乃住。 T2123_.54.0051a02: 王知地已即共入内。昇七寶殿。婦在殿上坐 T2123_.54.0051a03: 琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中 T2123_.54.0051a04: 涙出。王問之言。何故不喜眼中涙出。婦答大 T2123_.54.0051a05: 喜。但於今者。聞王身上煙氣。是以涙出。王 T2123_.54.0051a06: 即問言。家不然火耶。答言。不也。王復問言。 T2123_.54.0051a07: 用何作食。婦答王曰。須食之時。百味自至。 T2123_.54.0051a08: 王復問言。不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而 T2123_.54.0051a09: 以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王 T2123_.54.0051a10: 何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長 T2123_.54.0051a11: 者聞已。即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭 T2123_.54.0051a12: 香積不可稱計。王須任取。王取二兩。遣人先 T2123_.54.0051a13: 送。王敬語之。今有佛出卿聞不耶。彌離答言。 T2123_.54.0051a14: 云何名佛。王即爲説。彌離歡喜即往佛所。佛 T2123_.54.0051a15: 爲説法得須陀洹果。尋即出家得阿羅漢。三 T2123_.54.0051a16: 明六通具八解脱。阿難見已而白佛言。此檀 T2123_.54.0051a17: 彌離宿殖*何業。生於人中受天福報。又値 T2123_.54.0051a18: 世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一 T2123_.54.0051a19: 劫。有佛出世號毘婆尸。入涅槃後於像法中。 T2123_.54.0051a20: 有五比丘共立要契。在一林中精勤修道。語一 T2123_.54.0051a21: 比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當爲福。一夏乞 T2123_.54.0051a22: 食供養我等。其一比丘。即便入城勸諸檀越。 T2123_.54.0051a23: 日爲送食。四人身安。專精行道得阿羅漢。即 T2123_.54.0051a24: 語此人。縁汝之故我等安隱。所作已辦。汝願 T2123_.54.0051a25: 何等。其人聞已歡喜發願。使我來世天上人 T2123_.54.0051a26: 中富貴自然値佛獲道。縁是功徳。從是以來 T2123_.54.0051a27: 九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所 T2123_.54.0051a28: 須自然。今値我故出家得道。又賢愚經云。昔 T2123_.54.0051a29: 佛在世時。舍衞國中有一長者。其家巨富。財 T2123_.54.0051b01: 寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正 T2123_.54.0051b02: 少雙。父母見已歡喜無量。因爲立字名曰金 T2123_.54.0051b03: 天。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺 T2123_.54.0051b04: 深亦八尺。汲用能稱人意。須衣出衣。須食出 T2123_.54.0051b05: 食。金銀珍寶一切所須。作願取之如意即得。 T2123_.54.0051b06: 兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容 T2123_.54.0051b07: 貎絶倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往 T2123_.54.0051b08: 求之。時闍婆國有大長者。而生一女。字金光 T2123_.54.0051b09: 明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之 T2123_.54.0051b10: 日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶。 T2123_.54.0051b11: 衣服飮食一切所須。稱適人情。其父母自念 T2123_.54.0051b12: 言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉 T2123_.54.0051b13: 類我女者。乃共爲婚。其女名稱遠徹。金天遂 T2123_.54.0051b14: 娶爲婦。後時金天。請佛及僧飯食供養。飯食 T2123_.54.0051b15: 訖已。佛爲説法。金天夫婦及其父母。悉皆獲 T2123_.54.0051b16: 得須陀洹果。金天夫婦。倶白父母求索出家。 T2123_.54.0051b17: 父母即聽。既出家已。夫婦並得阿羅漢果。一 T2123_.54.0051b18: 切功徳皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天 T2123_.54.0051b19: 夫婦宿*殖何福。生豪族家身體金色。復有自 T2123_.54.0051b20: 然八尺井水。出種種物。佛告阿難。乃往過去 T2123_.54.0051b21: 九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有諸比丘。遊 T2123_.54.0051b22: 行教化到一村中。村人見僧競共供養。時有 T2123_.54.0051b23: 夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養衆 T2123_.54.0051b24: 僧。向婦啼哭懊惱。涙墮婦臂上。婦即問夫。何 T2123_.54.0051b25: 故啼哭。夫答婦言。我父在日。積財滿藏富 T2123_.54.0051b26: 溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不 T2123_.54.0051b27: 布施。今日値僧貧無可施前身不施今致此 T2123_.54.0051b28: 貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此。是以懊惱。 T2123_.54.0051b29: 婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦 T2123_.54.0051c01: 又語夫。試至故舍。遍推覓之。儻或得之。夫遂 T2123_.54.0051c02: 往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時。有一明 T2123_.54.0051c03: 鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安錢瓶中。以鏡著 T2123_.54.0051c04: 上。夫婦同心持布施僧。發願而去。縁是功徳。 T2123_.54.0051c05: 從是*以來。九十一劫不墮惡道。天上人中恒 T2123_.54.0051c06: 爲夫婦。身體金色受福快樂。今値我故出家 T2123_.54.0051c07: 得道 T2123_.54.0051c08: 又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衞國中。有 T2123_.54.0051c09: 目連同産弟。大富饒財七寶具足。庫藏盈溢。 T2123_.54.0051c10: 奴婢僕從不可稱計。時目*揵連。數往弟家而 T2123_.54.0051c11: 告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常説施獲報 T2123_.54.0051c12: 無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布 T2123_.54.0051c13: 施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。 T2123_.54.0051c14: 故藏悉空。新藏無報。其弟懊惱向兄説曰。前 T2123_.54.0051c15: 見兄勅。施獲大報不敢違教。諸來求乞。竭藏 T2123_.54.0051c16: 施盡。故藏悉空。新藏無報。將無爲兄所疑誤 T2123_.54.0051c17: 耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人 T2123_.54.0051c18: 聞此麁言。若使福徳當有形者。虚空境界。所 T2123_.54.0051c19: 不能容。吾今權示汝微報。即以神力。手接其 T2123_.54.0051c20: 弟至第六天。見有宮殿。七寶合成。香風浴池。 T2123_.54.0051c21: 庫藏盈溢。不可稱計。玉女營從。數千萬衆。純 T2123_.54.0051c22: 女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連 T2123_.54.0051c23: 告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮 T2123_.54.0051c24: 殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有福徳 T2123_.54.0051c25: 於中受報。天女報曰。閻浮提内。迦毘羅國中。 T2123_.54.0051c26: 釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟。大 T2123_.54.0051c27: 富長者。由好布施後生此處。而與我等作其 T2123_.54.0051c28: 夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所。具白其 T2123_.54.0051c29: 情。目連告曰。夫人布施爲有報耶。爲無報耶。 T2123_.54.0052a01: 弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。命 T2123_.54.0052a02: 終之後即生天上。受斯福報。又樹提伽經云。 T2123_.54.0052a03: 佛在世時。有一大富長者。名爲樹提伽。倉庫 T2123_.54.0052a04: 盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲有一白 T2123_.54.0052a05: 疊手巾。掛著池邊。爲天風起吹王殿前。王 T2123_.54.0052a06: 即大會群臣共坐參論。羅列卜問。怪其所以。 T2123_.54.0052a07: 諸臣皆言。國將是興天賜白*疊。樹提默然。 T2123_.54.0052a08: 王語樹提。諸臣皆慶卿何無言。樹提答王。不 T2123_.54.0052a09: 敢欺王。是臣家拭體白*疊。掛著池邊。爲天 T2123_.54.0052a10: 風起吹王殿前。故默不言却後數日。有一九色 T2123_.54.0052a11: 金花。大如車輪墮王殿前。王復會臣。問答如 T2123_.54.0052a12: 前樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家後園 T2123_.54.0052a13: 之中。萎落之華。爲天風起吹王殿前。故默無 T2123_.54.0052a14: 言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。 T2123_.54.0052a15: 吾領二十萬衆。往到卿家看去。樹提答言。願 T2123_.54.0052a16: 王相隨不須預去。是臣之家自然床席不須 T2123_.54.0052a17: 人鋪。自然飮食不須人作。自然來不須呼 T2123_.54.0052a18: 喚。自然去不須返顧。王即將領二十萬衆。 T2123_.54.0052a19: 到樹提伽南門而入。有一童子端正可愛。王 T2123_.54.0052a20: 語樹提。是卿兒不。答言。是臣守閣之奴。小 T2123_.54.0052a21: 復前行至閤門内。有一童女顏色端正。皮 T2123_.54.0052a22: 色瑤悦甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。 T2123_.54.0052a23: 答言。是臣守閣之婢。小復前行至其堂前。 T2123_.54.0052a24: 白銀爲壁。水精爲地。王見爲水疑不得前。樹 T2123_.54.0052a25: 提導前。將王上堂。坐金床踞玉机。樹提伽 T2123_.54.0052a26: 婦。坐百二十重金銀闈帳裏。披帳而出爲王 T2123_.54.0052a27: 設拜。眼中涙出。王語樹提。卿婦拜我。何故涙 T2123_.54.0052a28: 出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中涙出。王語庶 T2123_.54.0052a29: 民然脂諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得 T2123_.54.0052b01: 涙出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂 T2123_.54.0052b02: 殿晝夜無異。不須火光。樹提堂前。有一十二 T2123_.54.0052b03: 重高樓。將王上看四面觀視恍忽經月。大臣 T2123_.54.0052b04: 白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可 T2123_.54.0052b05: 忍。復遊園池不覺經月。問答同前。樹提出七 T2123_.54.0052b06: 寶施兼綾羅繒綵。二十萬衆。人馬倶重。一 T2123_.54.0052b07: 時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。女婦 T2123_.54.0052b08: 宅舍過殊於我。我欲伐之。可取以不。諸臣 T2123_.54.0052b09: 皆言可取。王將四十萬衆。椎鍾鳴鼓圍樹提 T2123_.54.0052b10: 宅。數百餘重。樹提伽宅。南門中有一力士。 T2123_.54.0052b11: 手捉金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒。手脚撩 T2123_.54.0052b12: 戻。腰臗娿婆。状似醉容。頭腦叵我不復得 T2123_.54.0052b13: 起。於是樹提乘雲母之車。來問諸人。來時何 T2123_.54.0052b14: 害臥地不起。大王遣來欲伐長者。力士手捉 T2123_.54.0052b15: 金杖一擬。四十萬衆人馬倶倒不復得起。樹 T2123_.54.0052b16: 提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起。樹提一 T2123_.54.0052b17: 放神力。令四十萬衆人馬倶起一時還國。王 T2123_.54.0052b18: 即便喚。樹提伽同車而載。往詣佛所。白世 T2123_.54.0052b19: 尊。樹提先身作何功徳得是果報。佛言。善聽。 T2123_.54.0052b20: 先有五百同縁。在於山阻。道逢一病道人。賜 T2123_.54.0052b21: 其菴室米糧燈燭。爾時廣乞多願。天自供養 T2123_.54.0052b22: 從空來下。變身十八。放大光明蕩照天下。又 T2123_.54.0052b23: 願作佛。破散鐵圍。湯生華。地獄出栴檀。餓 T2123_.54.0052b24: 鬼作沙門。羅刹坐誦經。五百商人。齎其重寶。 T2123_.54.0052b25: 由供病僧。僧廣乞天供。今得斯報。于時施 T2123_.54.0052b26: 者樹提伽是。病僧者我身是也。五百商人者。 T2123_.54.0052b27: 皆得阿羅漢道。又百縁經云。佛在世時。舍衞 T2123_.54.0052b28: 城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生 T2123_.54.0052b29: 一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降 T2123_.54.0052c01: 大雨。父母歡喜。擧國聞知。相師占善。因爲立 T2123_.54.0052c02: 字名耶奢蜜多。不飮乳餔。其牙齒間自然八 T2123_.54.0052c03: 功徳水。用自充足。年漸長大。見佛出家得 T2123_.54.0052c04: 羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是 T2123_.54.0052c05: 事已。請佛爲説宿福因縁。爾時世尊告諸比 T2123_.54.0052c06: 丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中 T2123_.54.0052c07: 有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又 T2123_.54.0052c08: 復重病。良醫占之。教當服蘇病乃可差。尋 T2123_.54.0052c09: 用醫教取*蘇服之。於其夜中藥發熱渇。馳走 T2123_.54.0052c10: 求水水器皆空。復趣泉河並皆枯渇。如是處 T2123_.54.0052c11: 處求水不得。深自悔責。於彼河岸脱衣繋樹。 T2123_.54.0052c12: 捨之還來。至其明旦。以状白師。師聞是語即 T2123_.54.0052c13: 答之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我 T2123_.54.0052c14: 瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。 T2123_.54.0052c15: 心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具 T2123_.54.0052c16: 陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛告比丘。汝今 T2123_.54.0052c17: 當於衆僧之中行好淨水。可得脱此餓鬼之 T2123_.54.0052c18: 身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬歳 T2123_.54.0052c19: 即便命終。在所生處。其牙齒間。常有清淨八 T2123_.54.0052c20: 功徳水。自然充足不飮乳哺。乃至今者。遭値 T2123_.54.0052c21: 於我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行 T2123_.54.0052c22: 又阿育王經云。昔佛在世時。與諸比丘及與 T2123_.54.0052c23: 阿難。前後圍遶入王舍城而行乞食。至於巷 T2123_.54.0052c24: 中見二小兒。一名徳勝。二名無勝。弄土而戲。 T2123_.54.0052c25: 擁土作城。舍宅倉儲以土爲糗。著於倉中。此 T2123_.54.0052c26: 二小兒。見佛相好金色光明遍照城内。徳勝 T2123_.54.0052c27: 歡喜。掬倉中土名爲糗者。奉上世尊而發願 T2123_.54.0052c28: 言。使我將來蓋於天地。廣設供養。縁是善根 T2123_.54.0052c29: 發願功徳。佛般涅槃一百年後。作轉輪王。 T2123_.54.0053a01: 王閻浮提住華氏城。正法治世。號阿恕伽王。 T2123_.54.0053a02: 分佛舍利。而作八萬四千寶塔。其王信心。常 T2123_.54.0053a03: 請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧 T2123_.54.0053a04: 下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如 T2123_.54.0053a05: 來一掬土故。今得富貴。今日重作將來轉勝。 T2123_.54.0053a06: 我先身罪今日斯下。又復貧窮無可修福。將 T2123_.54.0053a07: 來轉賤。何有出期。思已啼哭。衆僧食訖。此婢 T2123_.54.0053a08: 掃地。糞掃中得一銅錢。以此一錢即施衆僧。 T2123_.54.0053a09: 心生歡喜。其後不久得病命終。生阿育王夫 T2123_.54.0053a10: 人腹中。滿足十月産生一女。端正殊妙世之 T2123_.54.0053a11: 少雙。其女右手恒常急捲。年滿五歳。夫人 T2123_.54.0053a12: 白王。所生女子手常拳。王即喚來抱著膝上。 T2123_.54.0053a13: 王爲摩手。手即尋開。當於掌中有一金錢。隨 T2123_.54.0053a14: 取隨生而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪 T2123_.54.0053a15: 所以。即將往問夜奢羅漢上座。此女先身作 T2123_.54.0053a16: 何福徳。於手掌中有此金錢。取已無窮。上座 T2123_.54.0053a17: 答言。此女先身是王宮人。於糞掃中得一銅 T2123_.54.0053a18: 錢。布施衆僧。以此善根得生王家。以爲王女。 T2123_.54.0053a19: 縁昔一錢布施衆僧善根因縁。恒常手中把 T2123_.54.0053a20: 一大金錢。取無窮盡。又雜寶藏經云。昔耆闍 T2123_.54.0053a21: 崛山中多有僧住。諸方人聞送供者衆。有一 T2123_.54.0053a22: 貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念 T2123_.54.0053a23: 言。此必作會。我當往乞。便向山中。見諸長者 T2123_.54.0053a24: 以種種食供養衆僧。自思惟言。彼諸人等。先 T2123_.54.0053a25: 世修福今日富貴。今復重作未來轉勝。我先 T2123_.54.0053a26: 不修今世窮苦。今若不作未來轉劇。思已啼 T2123_.54.0053a27: 哭。先於糞中拾得兩錢。恒常保惜。*以後乞 T2123_.54.0053a28: 索不得之時。當用買食。我今持以布施衆僧 T2123_.54.0053a29: 分。一二日不得食。意伺僧食訖即便布施。維 T2123_.54.0053b01: 那僧前欲爲呪願。上座不聽。自爲呪願。復留 T2123_.54.0053b02: 食施。諸人既見上座乞食諸人亦與。女大歡 T2123_.54.0053b03: 喜云。我得果報。將食出外。到一樹下食訖而 T2123_.54.0053b04: 臥。施福所感黄雲覆之。時値國王最大夫人 T2123_.54.0053b05: 亡來七日。王遣人訪。誰有福徳應爲夫人。使 T2123_.54.0053b06: 與相師至彼樹下。見此女人。相師占之。此女 T2123_.54.0053b07: 福徳堪爲夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫 T2123_.54.0053b08: 人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎。將至王所。 T2123_.54.0053b09: 王見歡喜心甚敬重。後時自念。我今所以得 T2123_.54.0053b10: 是福報。縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲 T2123_.54.0053b11: 於我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見 T2123_.54.0053b12: 洗拔得爲人次。願聽往彼僧所報恩。王言隨 T2123_.54.0053b13: 意。夫人即便車載飮食及以珍寶。詣山布 T2123_.54.0053b14: 施。上座即遣維那呪願。不自呪願。夫人念言。 T2123_.54.0053b15: 前施兩錢見爲呪願。今載珍寶不爲呪願。年 T2123_.54.0053b16: 少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念 T2123_.54.0053b17: 嫌我。兩錢施時爲我呪願。今載珍寶不爲呪 T2123_.54.0053b18: 願。我佛法中。唯貴善心不貴珍寶。夫人先施 T2123_.54.0053b19: 兩錢之時善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是 T2123_.54.0053b20: 以我今不爲呪願。諸年少等亦莫嫌我。年少 T2123_.54.0053b21: 比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽 T2123_.54.0053b22: 法慚愧。亦得須陀洹果 T2123_.54.0053b23: 又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園 T2123_.54.0053b24: 堂上見一金猫。從東北角入。西南角出。王 T2123_.54.0053b25: 時見已即遣人掘。得一銅盆受三斛。滿中金 T2123_.54.0053b26: 錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。 T2123_.54.0053b27: 各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。歩 T2123_.54.0053b28: 歩之中盡得銅錢。皆滿金錢。王雖得錢怖不 T2123_.54.0053b29: 敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。説其因 T2123_.54.0053c01: 縁。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。 T2123_.54.0053c02: 王即請問往昔因縁。尊者答言。乃往過去九 T2123_.54.0053c03: 十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之中有 T2123_.54.0053c04: 諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化而作 T2123_.54.0053c05: 是言。誰有人能擧財。著此堅牢藏中。若入此 T2123_.54.0053c06: 藏。王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪 T2123_.54.0053c07: 得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重 T2123_.54.0053c08: 著鉢中。發願而去。去家五里。歩歩歡喜。到門 T2123_.54.0053c09: 欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時貧人 T2123_.54.0053c10: 者。今王身是。縁昔三錢歡喜施僧。世世尊貴 T2123_.54.0053c11: 常得如是。三重銅盆滿中金錢。縁五里中歩 T2123_.54.0053c12: 歩歡喜。恒於五里有此金錢。以是因縁。若布 T2123_.54.0053c13: 施時。應當至心歡喜施與。勿生悔心 T2123_.54.0053c14: 頌曰 T2123_.54.0053c15: 韞石諒非眞 飾瓶信爲假 T2123_.54.0053c16: 寵服高門上 濫吹緇軒下 T2123_.54.0053c17: 風祀結驚心 騶文終好野 T2123_.54.0053c18: 眞相豈或昭 浮榮未能捨 T2123_.54.0053c19: 迹殊冠寃客 事襲驅馳者 T2123_.54.0053c20: 已矣歇鄭聲 天然亂周雅 T2123_.54.0053c21: 富貴空爭名 寵辱虚相罵 T2123_.54.0053c22: 須臾風火燭 幻泡何足把◎
T2123_.54.0053c25: 貧女縁 T2123_.54.0053c26: 述意縁第一 T2123_.54.0053c27: 夫貧富貴賤。並因往業。得失有無。皆由昔行。 T2123_.54.0053c28: 故經言。欲知過去因。當觀現在果。欲知未來 T2123_.54.0053c29: 果。當觀現在因。所以原憲之家。黔婁之室。繩 T2123_.54.0054a01: 極瓮牖無掩風塵。席戸蓬扉不遮霜露。或舒 T2123_.54.0054a02: 稻蒿以爲薦。或裁荷葉以充衣。*斂肘即 T2123_.54.0054a03: 兩袖皆穿。納縷則雙襟同缺口腹乃資於 T2123_.54.0054a04: 安邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。 T2123_.54.0054a05: 身被百結之縷。郷里既無田宅。洛陽又闕主 T2123_.54.0054a06: 人。浪宕隨時。巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳 T2123_.54.0054a07: 桑之弊。乃愧伯夷。便致首陽之苦。裘裳頓乏。 T2123_.54.0054a08: 豈見陽春。升斗並無。何以卒歳。所以如此者。 T2123_.54.0054a09: 皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一 T2123_.54.0054a10: 朝頓盡。是故行者。宜當布施也 T2123_.54.0054a11: 引證縁第二 T2123_.54.0054a12: 如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑。 T2123_.54.0054a13: 迻寄無處。憂心火熾。愁瘁燋然。華色既衰。 T2123_.54.0054a14: 威容轉礙。身體尪羸。飢渇消削。眼目搯陷。 T2123_.54.0054a15: 諸節骨立。薄皮纒裹。筋脈露現。頭髮蓬亂。手 T2123_.54.0054a16: 足鋭細。其色艾白。擧體皴裂。又無衣裳。至糞 T2123_.54.0054a17: 穢中。拾掇麁弊。連掇相著。纔遮人形。赤露四 T2123_.54.0054a18: 體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等見而不識。 T2123_.54.0054a19: 歴巷乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守 T2123_.54.0054a20: 門之人遮而不聽。伺便輒入復爲排辱。舍主 T2123_.54.0054a21: 既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕 T2123_.54.0054a22: 蔑聊不迴顧。設得入舍。輕賤之故既不與 T2123_.54.0054a23: 語。又不敷座。與少飮食。撩擲盂器。不使充 T2123_.54.0054a24: 飽。設値大會望乞殘食。以輕賤故不喚令座。 T2123_.54.0054a25: 反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠 T2123_.54.0054a26: 離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不遊。 T2123_.54.0054a27: 被燒之林獐鹿不趣。由苗刈盡無人桾拾。今 T2123_.54.0054a28: 日貧困説往富樂。但謂虚談誰肯信之。由我 T2123_.54.0054a29: 貧窮所向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜 T2123_.54.0054b01: 樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜捐棄不 T2123_.54.0054b02: 收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有甞者。 T2123_.54.0054b03: 如空塚間無人趣向。如惡厠圂臭穢盈集。如 T2123_.54.0054b04: 魁膾者人所惡賤。雖説好語他以爲非。若造 T2123_.54.0054b05: 善業他以爲鄙。所爲機捷復嫌輕躁。若復舒 T2123_.54.0054b06: 緩。又言重直。設復讃歎。人謂諂譽。若不加譽。 T2123_.54.0054b07: 復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授。復 T2123_.54.0054b08: 言詐爲。若廣言説。人謂多舌。若默無言。人 T2123_.54.0054b09: 謂藏情。若正直説。復云麁獷。若求人意。復言 T2123_.54.0054b10: 諂曲。若數親附。復言幻惑。若不親附。復言驕 T2123_.54.0054b11: 誕。若順他所説。復言詐取他意。若不隨順。復 T2123_.54.0054b12: 言自專。若屈意承望。罵言寒賤。若不屈意。言 T2123_.54.0054b13: 是貧人猶故恃我。若小自寛放。言其愚癡無 T2123_.54.0054b14: 有拘忌。若自攝檢。言其空廉詐自端確。若復 T2123_.54.0054b15: 歡逸。言其譸張状似狂人。若復憂慘。言其含 T2123_.54.0054b16: 毒初無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。 T2123_.54.0054b17: 言其命趣以愚代智。耐羞之甚若復默然。復 T2123_.54.0054b18: 言頑囂不識道理。若小戲論。言不信罪福。若 T2123_.54.0054b19: 有所索。言其苟得不知廉恥。若無所索。言今 T2123_.54.0054b20: 雖不求後望大得。若言引經書。復云詐作聰 T2123_.54.0054b21: 明。若言語樸素。復嫌疏鈍。若公論事實。復言 T2123_.54.0054b22: 強説。若私屏正語。復言讒佞。若著新衣。復言 T2123_.54.0054b23: 假借嚴飾。若著弊衣。復言儜劣寒悴。若多飽 T2123_.54.0054b24: 食。復言飢餓饕餮。若小飯食。言腹中實餓 T2123_.54.0054b25: 詐作清廉。若説經論。言顯己所知。彰我闇短。 T2123_.54.0054b26: 若不説經論。言愚癡無識可使放牛。若自道 T2123_.54.0054b27: 昔日事業。言誇誕自譽。若自杜默。言門資淺 T2123_.54.0054b28: 薄。諸貧窮者。行來進止。言説俯仰盡是愆過。 T2123_.54.0054b29: 富貴之人。作諸非法都無過患。擧措施爲斯 T2123_.54.0054c01: 皆得所。貧窮之人。如起死屍鬼。一切怖畏如 T2123_.54.0054c02: 遇死病。難可療治。曠野險處絶無水草。如墮 T2123_.54.0054c03: 大海沒溺洪流。如人禁咽不得出氣。如眼上 T2123_.54.0054c04: 瞖不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家。 T2123_.54.0054c05: 雖同衣食不捨惡心。如夏暴井人入即斷氣。 T2123_.54.0054c06: 如入深泥滯不可出。如山瀑水駃流吹漂樹 T2123_.54.0054c07: 木摧折。貧亦如是多諸艱難。夫富貴者。有好 T2123_.54.0054c08: 威徳。姿貎從容。意度寛廣。禮義競興。能生智 T2123_.54.0054c09: 勇。増長家業。眷屬和讓。善名遠聞。以此觀 T2123_.54.0054c10: 之。一切世人。富貴榮華不足貪著。於諸人天 T2123_.54.0054c11: 尊貴。不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧 T2123_.54.0054c12: 窮。不應慳貪。是以經中言。貧窮者爲大苦 T2123_.54.0054c13: 須達縁第三 T2123_.54.0054c14: 如雜寶藏經云。昔佛在世時須達長者。最後 T2123_.54.0054c15: 貧苦。財物都盡。客作傭力得米四升。炊作 T2123_.54.0054c16: 飯食。値阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯 T2123_.54.0054c17: 與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞。 T2123_.54.0054c18: 悉施滿鉢。末後佛來亦與滿鉢。須達在外行 T2123_.54.0054c19: 還到家從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那 T2123_.54.0054c20: 律來。汝當自食。爲施尊者不。須達答言。寧自 T2123_.54.0054c21: 不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉。大目連。 T2123_.54.0054c22: 及須菩提。舍利弗等。乃至佛來。汝當云何。亦 T2123_.54.0054c23: 答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝 T2123_.54.0054c24: 來諸聖盡來索食。所有飮食盡施與之。夫聞 T2123_.54.0054c25: 歡喜而語婦言。我等罪盡。福徳應生。即開庫 T2123_.54.0054c26: 藏。穀帛飮食悉皆充滿。用盡復生。果報云。云 T2123_.54.0054c27: 不可説盡。又雜譬喩經云。昔長者須達七貧。 T2123_.54.0054c28: 後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木升。其 T2123_.54.0054c29: 實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦併炊 T2123_.54.0055a01: 一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須 T2123_.54.0055a02: 達令福更生。炊米方熟。舍利目連迦葉佛來。 T2123_.54.0055a03: 四升米。次第炊盡將去。後富更請佛僧。供養 T2123_.54.0055a04: 盡空。佛爲説法得道 T2123_.54.0055a05: 又菩薩本行經云。初時須達長者。家貧燋煎。 T2123_.54.0055a06: 蒙佛説法。身心清淨得阿那含道。唯有五金 T2123_.54.0055a07: 錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一 T2123_.54.0055a08: 錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無 T2123_.54.0055a09: 有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所 T2123_.54.0055a10: 樂。有一婦人炒穀作糗。失火廣燒人畜。波斯 T2123_.54.0055a11: 匿王。勅臣作限。自今以去。夜不得然火及 T2123_.54.0055a12: 於燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道。 T2123_.54.0055a13: 在家晝夜坐禪入定。夜半雞鳴。然燈坐禪。伺 T2123_.54.0055a14: 捕得之。提燈白王。當輸罰負。須達白王。今 T2123_.54.0055a15: 我貧窮無百錢産。當用何輸。王瞋勅使閉著 T2123_.54.0055a16: 獄中。即將須達付獄執守。四天王見。初夜四 T2123_.54.0055a17: 天王來下。語須達言。我與汝錢。用輸王罰可 T2123_.54.0055a18: 得來出。爲四天王説經便去。到中夜天帝復 T2123_.54.0055a19: 來見之。須達爲説法竟。帝釋便去比。到後 T2123_.54.0055a20: 夜梵天復下見。爲説法。梵天復去。時王夜於 T2123_.54.0055a21: 觀上。見獄上火光。時王明日。即便遣人往語 T2123_.54.0055a22: 須達。坐火被閉而無慚羞。續後然火。須達 T2123_.54.0055a23: 答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須 T2123_.54.0055a24: 達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。後 T2123_.54.0055a25: 夜復有一火。隨倍於前。言不然火。爲是何等。 T2123_.54.0055a26: 須達答言。此非是火。初夜四天王來見我。中 T2123_.54.0055a27: 夜天帝來見我。後夜梵天來見我。是天神上 T2123_.54.0055a28: 光明之焔。非是火也。使聞其語即往白王。王 T2123_.54.0055a29: 聞如是心驚毛竪。王言。此人福徳殊特乃爾。 T2123_.54.0055b01: 我今云何而毀辱之。即勅使言。促放出去。 T2123_.54.0055b02: 勿使稽遲。便放令去。須達得出往至佛所。禮 T2123_.54.0055b03: 佛聽法。波斯匿王即便嚴駕。尋至佛所。人民 T2123_.54.0055b04: 見王皆悉避起。唯有須達心存法味。見王不 T2123_.54.0055b05: 起。王心微恨。此是我民。懷於輕慢見我不起。 T2123_.54.0055b06: 遂懷慍心。佛知其意止不説法。王白佛言。願 T2123_.54.0055b07: 説經法。佛告王言。今非是時。云何是人起 T2123_.54.0055b08: 瞋恚。忿結不解。貪婬女色。自大無敬。其心垢 T2123_.54.0055b09: 濁。聞於妙法而不能解。以是之故。今非是時 T2123_.54.0055b10: 爲王説法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令 T2123_.54.0055b11: 我今日有二析減。又起瞋恚不得聞法。爲佛 T2123_.54.0055b12: 作禮而去。出到有外勅語左右。此人若出直 T2123_.54.0055b13: 斫頭取。作是語已。應時四面。虎狼師子。毒 T2123_.54.0055b14: 害之狩。悉來圍遶於王。王見恐怖還至佛 T2123_.54.0055b15: 所。佛問大王何以來還。王白佛言。見怖來還。 T2123_.54.0055b16: 佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人 T2123_.54.0055b17: 已得阿那含道。坐起惡意向此人故。是故使 T2123_.54.0055b18: 爾。若不還者。王必當危不得全濟。王聞佛語 T2123_.54.0055b19: 即大恐怖。即向須達懺悔作禮。羊皮四布。於 T2123_.54.0055b20: 須達前王言。此是我人而。向屈辱。實爲甚 T2123_.54.0055b21: 難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復甚難。 T2123_.54.0055b22: 尸羅師質。爲國平正。爲賊所捉。臨命不犯妄 T2123_.54.0055b23: 語。賊便放之。實爲甚。難。復有天名曰尸迦梨。 T2123_.54.0055b24: 於高樓上臥。有天王女來。以持禁戒而不受 T2123_.54.0055b25: 之。實爲甚難。於是四人。即於佛前各説頌曰 T2123_.54.0055b26: 貧窮布施難 豪貴忍辱難 T2123_.54.0055b27: 危嶮持戒難 少壯捨欲難 T2123_.54.0055b28: 佛説偈已。王及臣民。皆大歡喜作禮而去 T2123_.54.0055b29: 貧兒縁第四 T2123_.54.0055c01: 如辯意長者子經云。於是辯意長者子。爲佛 T2123_.54.0055c02: 作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚及諸 T2123_.54.0055c03: 衆會。明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。諸 T2123_.54.0055c04: 長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊。與諸 T2123_.54.0055c05: 大衆。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸 T2123_.54.0055c06: 眷屬。前禮佛足。各自供侍。辯意起行澡水。敬 T2123_.54.0055c07: 意奉食。下食未訖。有一乞兒前歴座乞。佛未 T2123_.54.0055c08: 呪願無敢與者。遍無所得。瞋恚而去。便生惡 T2123_.54.0055c09: 念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞 T2123_.54.0055c10: 無心見與。長者迷惑。用爲飴此。無慈愍意。 T2123_.54.0055c11: 吾爲王者。以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛 T2123_.54.0055c12: 達嚫既訖。復有一乞兒。而來入乞食。坐中 T2123_.54.0055c13: 衆人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念 T2123_.54.0055c14: 言。此諸沙門皆有慈心。怜吾貧寒施食充 T2123_.54.0055c15: 飽。得濟數日。善哉善哉。長者乃能供事此諸 T2123_.54.0055c16: 大士。其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟 T2123_.54.0055c17: 子。乃至七日。猶不報今日飢渇之恩。言已便 T2123_.54.0055c18: 去。佛食已訖。説法即還精舍之中。佛告阿難。 T2123_.54.0055c19: 從今已後。嚫訖下食。以此爲常。時二乞兒。 T2123_.54.0055c20: 展轉乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時 T2123_.54.0055c21: 彼國王。忽然崩亡無有繼後。時國相師。明知 T2123_.54.0055c22: 相法。讖書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百 T2123_.54.0055c23: 官。千乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊 T2123_.54.0055c24: 深草之中。上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。 T2123_.54.0055c25: 即見乞兒相應爲王。諸臣拜謁各稱爲臣。乞 T2123_.54.0055c26: 兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是 T2123_.54.0055c27: 強力。香湯沐浴。著王者之服。光相儼然。稱善 T2123_.54.0055c28: 無量。導從前後迴車入國。時惡念者。在深草 T2123_.54.0055c29: 中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽 T2123_.54.0056a01: 和調四氣隆赫。人民安樂稱王之徳 T2123_.54.0056a02: 爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因縁得 T2123_.54.0056a03: 爲國王。昔行乞時。得蒙佛恩。大得飯食便生 T2123_.54.0056a04: 善念。得爲王者。供養七日。佛之恩徳。今已果 T2123_.54.0056a05: 之。即召群臣。遙向舍衞國燒香作禮。即遣使 T2123_.54.0056a06: 者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊 T2123_.54.0056a07: 神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告 T2123_.54.0056a08: 諸弟子。當受請。佛與弟子無央數衆。往到 T2123_.54.0056a09: 彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王請世 T2123_.54.0056a10: 尊。説得王因縁。佛具爲説。如前因縁。由起 T2123_.54.0056a11: 善念。今王是也。時惡念者。非直轢頭而死已。 T2123_.54.0056a12: 後入地獄爲火車所轢。億劫乃出。王今請佛 T2123_.54.0056a13: 報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以 T2123_.54.0056a14: 偈頌曰 T2123_.54.0056a15: 人心是毒根 口爲禍之門 T2123_.54.0056a16: 心念而口言 身受其殃罪 T2123_.54.0056a17: 不念人善惡 身作身受患 T2123_.54.0056a18: 意欲害於彼 不覺車轢頭 T2123_.54.0056a19: 以爲甘露法 令人生天上 T2123_.54.0056a20: 心念而口言 身受其福徳 T2123_.54.0056a21: 有念善惡人 自作安身本 T2123_.54.0056a22: 意念一切善 如王得天位 T2123_.54.0056a23: 是時國王聞經歡喜。擧國臣民得須陀洹道」 T2123_.54.0056a24: 又賢愚經云。佛在舍衞國。與諸弟子千二百 T2123_.54.0056a25: 五十人倶。國中有五百乞兒。常依如來。隨逐 T2123_.54.0056a26: 衆僧。乞丐自活。厭心内發求索出家。共白佛 T2123_.54.0056a27: 言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。 T2123_.54.0056a28: 今貪出家。不審許不。告諸乞兒。我法清淨無 T2123_.54.0056a29: 有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。水之 T2123_.54.0056b01: 所洗無不淨者。又如大火所至之處。其被燒 T2123_.54.0056b02: 者。無不燋然。又如虚空。貧富貴賤。有入中 T2123_.54.0056b03: 者。隨意自恣。乞兒聞説。並皆歡喜。信心倍 T2123_.54.0056b04: 隆。歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。 T2123_.54.0056b05: 沙門形相於是具足。佛爲説法。成阿羅漢。於 T2123_.54.0056b06: 時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何 T2123_.54.0056b07: 如來。聽此下賤之人在衆僧次。我等修福。請 T2123_.54.0056b08: 佛衆食。令此下賤坐我床席捉我食器。爾時 T2123_.54.0056b09: 太子祇陀。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊。明 T2123_.54.0056b10: 受我請及比丘僧。所度乞兒我不請之。愼勿 T2123_.54.0056b11: 將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請。汝不及 T2123_.54.0056b12: 例。今可往至鬱單越。取自然成熟粳米。還至 T2123_.54.0056b13: 其家。隨意坐次。自食粳米。比丘如命。即以神 T2123_.54.0056b14: 足往彼世界。各各自取滿鉢還。攝威儀乘空 T2123_.54.0056b15: 而來。如雁飛至祇陀家坐。隨次各食。於時太 T2123_.54.0056b16: 子。覩衆比丘威儀進止神足福徳。敬心歡喜 T2123_.54.0056b17: 歎未曾有。而白佛言。不審。此諸賢聖從何。 T2123_.54.0056b18: 方來。佛告祇陀。若欲知者。正是昨日所不 T2123_.54.0056b19: 請者。具向太子説其因縁。爾時祇陀聞説是 T2123_.54.0056b20: 語。極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審。此徒 T2123_.54.0056b21: 種何善行。今値世尊特蒙殊潤。復造何咎乞 T2123_.54.0056b22: 丐自活。佛告祇陀。過去久遠時。有大國名波 T2123_.54.0056b23: 羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。 T2123_.54.0056b24: 若無佛時。有二千辟支佛。恒至其中。有一長 T2123_.54.0056b25: 者。名曰散陀寧。時世旱儉。其家巨富。即問藏 T2123_.54.0056b26: 。今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。 T2123_.54.0056b27: 藏對曰。饒多足供。即請二千辟支。飯食供 T2123_.54.0056b28: 養。差五百使人。供設飯食。時諸使人厭心便 T2123_.54.0056b29: 生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時 T2123_.54.0056c01: 長者。恒令一人知白時到。養一狗子日日逐 T2123_.54.0056c02: 往。爾時使人。卒値一日忘不往白。狗子時 T2123_.54.0056c03: 到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛 T2123_.54.0056c04: 聞其狗吠。即知時到來詣便坐。如法受食。因 T2123_.54.0056c05: 白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕 T2123_.54.0056c06: 種。所種之物盡變爲瓠。長者見怪。隨時漑灌。 T2123_.54.0056c07: 後熟皆大。即劈看之。隨所種物。成治淨好。 T2123_.54.0056c08: 麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢。復分親族。合 T2123_.54.0056c09: 國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人。念言。 T2123_.54.0056c10: 斯之獲果實。是大士之恩。我等云何惡言向 T2123_.54.0056c11: 彼。即往其所請求改悔。復立誓言。願使我等 T2123_.54.0056c12: 於將來世。遭値賢聖蒙得解脱。由此之故。五 T2123_.54.0056c13: 百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭 T2123_.54.0056c14: 我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧 T2123_.54.0056c15: 者。我身是也。時藏臣者今須達是也。日白 T2123_.54.0056c16: 時到者。今優填王是也。五百作食人者。今 T2123_.54.0056c17: 此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者。覩 T2123_.54.0056c18: 其神變。皆得四果 T2123_.54.0056c19: 貧女縁第五 T2123_.54.0056c20: 如賢愚經云。昔佛在世時。尊者迦旃延。在阿 T2123_.54.0056c21: 槃提國。時彼國中。有一長者大富饒財。家有 T2123_.54.0056c22: 一婢小有愆過長者鞭打晝夜走使。衣不蓋 T2123_.54.0056c23: 形食不充口。年老辛苦思死不得。適持詣 T2123_.54.0056c24: 河取水。擧聲大哭。爾時尊者。聞其哭聲往到 T2123_.54.0056c25: 其所。問知因縁。即語之言。汝若貧者。何不賣 T2123_.54.0056c26: 之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可 T2123_.54.0056c27: 賣。老母向言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延 T2123_.54.0056c28: 言。汝若賣者。一隨我語。告令先洗。洗已教 T2123_.54.0056c29: 施。母白尊者。我今貧窮身上衣無。手許完 T2123_.54.0057a01: 納。唯有此是大家許。當以何施。即持鉢與。 T2123_.54.0057a02: 教取水施。受爲呪願。次與授戒。復教念佛。竟 T2123_.54.0057a03: 問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂 T2123_.54.0057a04: 炊磨即宿其處。或在糞堆。尊者語言。汝好勤 T2123_.54.0057a05: 心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戸入。 T2123_.54.0057a06: 於其戸内敷草而坐。思惟觀佛。母受教已。至 T2123_.54.0057a07: 夜坐處戸内命終。生忉利天。大家曉見瞋恚 T2123_.54.0057a08: 而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人。 T2123_.54.0057a09: 以草繋脚置寒林中。此婢生天與五百天子 T2123_.54.0057a10: 以爲眷屬。即以天眼。觀見故身生天因縁。尋 T2123_.54.0057a11: 即將彼五百天子。齎持香華到寒林中。燒香 T2123_.54.0057a12: 散花供養死屍。放天光明照於村林。大家見 T2123_.54.0057a13: 怪。普告遠近。詣林觀看見已語言。此婢已死 T2123_.54.0057a14: 何故供養。天子報言。此吾故身。即爲具説生 T2123_.54.0057a15: 天因縁。後皆迴詣迦旃延所。禮拜供養因縁 T2123_.54.0057a16: 説法。五百天子。悉皆獲。得須陀洹果。既得果 T2123_.54.0057a17: 已還歸天上。以是因縁。智者應當如是學之」 T2123_.54.0057a18: 又佛説摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衞國。 T2123_.54.0057a19: 是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大 T2123_.54.0057a20: 哀福於衆生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衞。 T2123_.54.0057a21: 先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大 T2123_.54.0057a22: 城之中。見一孤母最甚貧困。在於街巷大糞 T2123_.54.0057a23: 聚中。傍鑿糞聚以爲巖窟。羸劣疾病常臥其 T2123_.54.0057a24: 中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。 T2123_.54.0057a25: 以障五形。迦葉三昧。知此人宿不植福是以 T2123_.54.0057a26: 今貧。知母受命終日在近若吾不度永失福 T2123_.54.0057a27: 堂。母時飢困。長者青衣。而棄米汁臭惡難言。 T2123_.54.0057a28: 母從乞之。即以破瓦。盛著左右。迦葉到所。呪 T2123_.54.0057a29: 願從乞。多少施我可得大福。爾時老母即説 T2123_.54.0057b01: 偈言 T2123_.54.0057b02: 擧身得疾病 孤窮安可言 T2123_.54.0057b03: 一國之最貧 衣食不蓋形 T2123_.54.0057b04: 世有不慈人 尚見矜愍憐 T2123_.54.0057b05: 云何名慈哀 而不知此死 T2123_.54.0057b06: 普世之寒苦 無過我之身 T2123_.54.0057b07: 願見哀矜庶 實不爲人惜 T2123_.54.0057b08: 摩訶迦葉即答偈言 T2123_.54.0057b09: 佛爲三界尊 吾備在其中 T2123_.54.0057b10: 欲除汝飢貧 是故從貧乞 T2123_.54.0057b11: 若能減身口 分銖已爲施 T2123_.54.0057b12: 長夜得解脱 後生得豪富 T2123_.54.0057b13: 爾時老母。聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。是 T2123_.54.0057b14: 以施之。則不可飮。遙啓迦葉。哀我受不。迦葉 T2123_.54.0057b15: 答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不 T2123_.54.0057b16: 得持出。側身僂體。籬上受與。迦葉受之。尊 T2123_.54.0057b17: 口呪願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去。著 T2123_.54.0057b18: 餘處飮。母則不信。謂吾棄之。即於母前飮訖 T2123_.54.0057b19: 盪鉢。還著嚢中。於是老母特復眞信。迦葉自 T2123_.54.0057b20: 念。當現神足。令此母人必獲大安。即在空中 T2123_.54.0057b21: 廣現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙 T2123_.54.0057b22: 視迦葉。迦葉告曰。母今意中。所願何等。即 T2123_.54.0057b23: 啓迦葉。願以微福。得生天上。於是迦葉忽然 T2123_.54.0057b24: 不現。老母數日壽終。即生忉利天上。威徳巍 T2123_.54.0057b25: 巍震動天地。光明挺特。譬如七日一時倶出。 T2123_.54.0057b26: 照曜天宮。帝釋驚悸。何人福徳感動勝吾。即 T2123_.54.0057b27: 以天眼。觀此天女。福徳使然。即知天女本生 T2123_.54.0057b28: 來處。爾時天女即自念言。此之福報。縁其前 T2123_.54.0057b29: 世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種 T2123_.54.0057c01: 百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍 T2123_.54.0057c02: 女。持天香花忽然來下。於虚空中散迦葉 T2123_.54.0057c03: 上。然後來下。五體投地禮畢却住。叉手歎曰 T2123_.54.0057c04: 大千國土 佛爲特尊 次有迦葉 T2123_.54.0057c05: 能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前 T2123_.54.0057c06: 爲其貧母 開説眞言 時母歡喜 T2123_.54.0057c07: 貢上米潘 施如芥子 獲報如山 T2123_.54.0057c08: 自致天女 封受自然 是故來下 T2123_.54.0057c09: 歸命福田 T2123_.54.0057c10: 天女説已。倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃 T2123_.54.0057c11: 致此福。迦葉大哀。但福劣家不往大姓。當作 T2123_.54.0057c12: 良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍 T2123_.54.0057c13: 城。巷邊作小陋屋。變其形状。似于老公。身 T2123_.54.0057c14: 體痟痩。僂行而歩。公妻二人而共織席。貧窮 T2123_.54.0057c15: 之状不儲飮食。迦葉後行分衞。見此貧人而 T2123_.54.0057c16: 往乞食。公言。至貧無有如何。迦葉呪願良久 T2123_.54.0057c17: 不去。公言。我等夫妻。甚老織席。不暇向乞。 T2123_.54.0057c18: 唯有少飯。適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。是 T2123_.54.0057c19: 以福之。今雖窮困。意自割損以施賢者。審 T2123_.54.0057c20: 如所云。令吾得福。天食之香非世所聞。若預 T2123_.54.0057c21: 開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道 T2123_.54.0057c22: 人弊食不多。將鉢來取迦葉即以鉢取受。呪 T2123_.54.0057c23: 願施家。其香普熏王舍大城及其國界。迦葉 T2123_.54.0057c24: 即嫌其香。公母釋身。疾飛空中。彈指歡喜。迦 T2123_.54.0057c25: 葉思惟。即知帝釋化作老公而爲福祚。吾今 T2123_.54.0057c26: 已受不宜復還。迦葉讃歎帝釋種福無厭。忍 T2123_.54.0057c27: 此醜類。來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍 T2123_.54.0057c28: 復欣踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮。倍益 T2123_.54.0057c29: 歡喜 頌曰 T2123_.54.0058a01: 浮雲南化竟無歸 子客東西何可依 T2123_.54.0058a02: 原憲糟糠竊有望 田氏膏腴詎敢希 T2123_.54.0058a03: 藹藹廡庭絶車馬 寂寂蓬門掩席扉 T2123_.54.0058a04: 宿昔偸光吝餘照 今日窮途空自欺 T2123_.54.0058a05: 諸經要集卷第六 T2123_.54.0058a06: T2123_.54.0058a07: T2123_.54.0058a08: T2123_.54.0058a09: T2123_.54.0058a10: *西明寺沙門*釋道*世*集
T2123_.54.0058a13: 眷屬縁離著縁教誡縁 T2123_.54.0058a14: 述意縁第一 T2123_.54.0058a15: 夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。 T2123_.54.0058a16: 乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。 T2123_.54.0058a17: 惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾 T2123_.54.0058a18: 涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固 T2123_.54.0058a19: 同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親 T2123_.54.0058a20: 疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲 T2123_.54.0058a21: 怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛 T2123_.54.0058a22: 心也 T2123_.54.0058a23: 誡男縁第二 T2123_.54.0058a24: 夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。 T2123_.54.0058a25: 富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或 T2123_.54.0058a26: 有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才 T2123_.54.0058a27: 陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪 T2123_.54.0058a28: 奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。 T2123_.54.0058a29: 或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃 T2123_.54.0058b01: 富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲 T2123_.54.0058b02: 可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎 T2123_.54.0058b03: 煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然 T2123_.54.0058b04: 喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死 T2123_.54.0058b05: 屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同 T2123_.54.0058b06: 塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知 T2123_.54.0058b07: 生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴 T2123_.54.0058b08: 賤不恒。苦樂易位升沈更代也 T2123_.54.0058b09: 復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。 T2123_.54.0058b10: 故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然 T2123_.54.0058b11: 而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。 T2123_.54.0058b12: 形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百 T2123_.54.0058b13: 方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以 T2123_.54.0058b14: 此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復 T2123_.54.0058b15: 有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷 T2123_.54.0058b16: 暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。 T2123_.54.0058b17: 丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺 T2123_.54.0058b18: 。氷雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露 T2123_.54.0058b19: 裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不 T2123_.54.0058b20: 遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。 T2123_.54.0058b21: 豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛 T2123_.54.0058b22: 修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。 T2123_.54.0058b23: 連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。 T2123_.54.0058b24: 而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅 T2123_.54.0058b25: 早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。 T2123_.54.0058b26: 糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。 T2123_.54.0058b27: 自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令 T2123_.54.0058b28: 其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足 T2123_.54.0058b29: 而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮 T2123_.54.0058c01: 位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。 T2123_.54.0058c02: 住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不 T2123_.54.0058c03: 齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。 T2123_.54.0058c04: 坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲 T2123_.54.0058c05: 之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此 T2123_.54.0058c06: 苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢 T2123_.54.0058c07: 奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應 T2123_.54.0058c08: 當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。 T2123_.54.0058c09: 皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。 T2123_.54.0058c10: 語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯 T2123_.54.0058c11: 知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多 T2123_.54.0058c12: 瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以 T2123_.54.0058c13: 勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以 T2123_.54.0058c14: 令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須 T2123_.54.0058c15: 勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常 T2123_.54.0058c16: 堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力 T2123_.54.0058c17: 疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜 T2123_.54.0058c18: 捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑 T2123_.54.0058c19: 救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是 T2123_.54.0058c20: 故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。 T2123_.54.0058c21: 若不相勸。則學者不勤也 T2123_.54.0058c22: 誡女縁第三 T2123_.54.0058c23: 夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。 T2123_.54.0058c24: 或假塗面首。雕飾*姿莊。或綺羅花服。誑誘 T2123_.54.0058c25: 愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟 T2123_.54.0058c26: 詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩 T2123_.54.0058c27: 徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑 T2123_.54.0058c28: 愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷 T2123_.54.0058c29: 醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |