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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00

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    福盡而命終 棄之於黄泉
    身爛還歸土 魂魄隨因縁
    吾用畏是故 學道求泥洹
梵志於是心即開解。遂得道迹。長跪受戒爲
信士。不殺不盜。不婬不欺。奉孝不醉。歡
喜爲佛作禮而去。故書云。五色令人目盲。五
音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜
敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此
旨。斯爲大師也
頌曰
    心境相乘 業結牽纒 七識起發
    八識成因 三界受報 六趣遷延
    隨處起業 觸處拘連 五陰勞倦
    九惱邅迍 自非慈聖 何慧爽神
    含情普洽 機悟玄津 舒則利物
    卷則收恩
諸經要集卷第十三



諸經要集卷第十四
 西明寺沙門釋道集 
十惡部第二十三此有
十縁
  殺生縁偸盜縁邪婬縁妄語縁
惡口縁兩舌縁綺語縁慳貪縁
瞋恚縁邪見縁
殺生縁第一
夫禀形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並
皆區區而畏死。雖復升沈萬品。愚智千端。
至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶
請命於魏君。窮獸入廬。乃祈生於區氏。漢王
去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之
報。乃至沙彌救蟻。現壽長生。流水濟魚。天降
珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供
斯有待。斷他氣命絶彼陰身。遂令抱苦就終
銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。昊天既高靡
從啓訴。是以經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。
恕已可爲喩。勿殺勿行杖。但凡俗顚倒。邪見
無明。或爲吉凶公私祭祀瞻待賓客。營理庖
厨。烹宰雜類之身。供擬衆人之膳。或復年移
歳晩。事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而
逼燒。於是駕追風之快馬。捧奔電之良鷹。
劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄。
罄彼林叢。顚覆巣居。剖破窟宅。置羅亘野。
&T036471;網彌山。或前路微遮。左邀右截。埃塵漲
日煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而
奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨
嶮谷而悲號。對高林而絶叫。於是箭非苟發。
弓不虚彈。達腋洞胸。解頭陷腦。或復垂綸濁
渚。散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。
朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長罷
躍舟之瑞。霏膾形軀。有拈盤而雨散。或復
獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境逆命。事資神武。
雖復賢良帝主尚動干戈。哲后明君。猶須征
伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方
稱盛徳。其中或有擁百萬而横行。提五千而
深進。碎曹公於赤壁。撲項帝於烏江。懸莽
首於高臺。横卓屍於都市。並皆英雄。一旦威
武。當時如此之流。弗可爲記。莫不積骨成山。
流血漂杵。今者王師雷動。掃殄妖逆。揚兵
擁節。候境覘邊。既預前驅。叨居後勁。雲旗之
下。寧敢自安。霜刃之間。信哉多嶮。故刀下叩
頭。槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是衆生
有相侵害。爲怨爲隙。負命負身。或作短壽
之因。便招多病之果。願從今日。永斷相續。
盡未來際。爲菩提眷屬。不壞良縁法城等侶

又正法念經云。何不殺。若稻穀黍麥生微細
蟲。不㨶不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與
人。復不殺生。若牛馬駝驢。擔負背脊。瘡中生
蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。
以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令
其全命。兼護此驢牛。恐害其命。復護蟲命乃
至蟻子。若晝若夜不行放逸。心不念殺。若見
衆生欲食其蟲。以其所食而貿易之。令其得

鼻柰耶律云。昔佛在世時。舍衞國中有一
婆羅門。常供養迦留陀夷羅漢比丘。婆羅門
唯一子。長爲取婦。時婆羅門。臨終勅子。吾
死之後。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使
乏。父母亡後。子奉父母教。還復供養迦
留陀夷。如父在日等無有異。後於異時。婆羅
門子。出行不在。囑婦供養。是日便有五百群
賊。中有一賊面首端正。婦遙見之遣使喚來。
便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏
此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王。聞
於尊者迦留陀夷爲賊所殺。王憶尊者瞋恚
懊惱。即時便誅婆羅門家。并殺左右十八餘
家。捕五百賊。斬截首足。擲著塹中。比丘見已
而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。爲婆羅門婦
所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷乃往過去。作大
天祀主。有五百人。牽其一羊截於四足。將詣
天祀而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊
故。墮於地獄受無量苦。昔天祀主。今迦留陀
夷是。雖得羅漢。餘殃不盡今得此報。爾時羊
者。今婦是也。昔五百人截羊足者。今日爲王
截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所
受果報。終不朽敗
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞城中有一長
者。名黎耆彌。有七頭兒皆以婚娶。最小兒
婦字毘舍離。甚有賢智無事不知。時黎耆彌。
以其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬
禮爲妹有時懷妊。月滿便生三十二卵。其一
卵中出一男兒。顏貎端正勇健非凡。一人之
力敵於千夫。長爲納婦。皆是國中豪賢之女。
時毘舍離。請佛及僧於舍供養。佛爲説法。
合家悉得須陀洹果。唯最小兒。未得道迹。乘
象出遊。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下
塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力
壯又是國親。難與諍勝。當思密報。即以七寶
作馬鞭三十二枚。純剛作刀。著馬鞭中。人
贈一枚。諸人愛之歡喜納受。恒捉在手。出入
見王。國法見王。禮不帶刀。輔相見受。便白王
讒。毘舍離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計
謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王
即索看果如所言。王意謂實皆悉殺之。殺竟
便以三十二頭。盛著一函封閉印之。送與其
妹。當日毘舍離。請佛及僧就舍供養。見王送
函謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食
竟。飯食訖已佛爲説法無常苦等。時毘舍離。
得阿那含果。佛去之後。開函見兒三十二頭。
由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人
生有死不得長久。驅馳五道何苦乃爾。三十
二兒婦家親族。聞此事理懊惱唱言。大王無
道枉殺善人。共集兵馬欲往報讐。王時恐怖
走向佛所。諸人引軍圍繞祇桓。阿難見王殺
毘舍離三十二子。婦家親族。欲爲報讐。合掌
問佛。有何因縁。三十二兒爲王所殺。佛告阿
難。乃往過去。三十二人。盜他一牛。共牽將到
一老母舍。欲共殺之。老母歡喜爲辦殺具。臨
下刀時牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死
誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共
食。老母食飽。歡喜之言。由來安客。未如今
日。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。盜
牛人者。今毘舍離三十二子是。時老母者今
毘舍離是。由殺牛故。五百世中。常爲所殺。老
母歡喜。五百世中常爲作母。兒被殺時極懷
懊惱。今値我故得阿那含果。婦家親族。聞佛
所説恚心便息。各作是言。此人自種今受其
報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王
是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求
哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復修
何福豪貴勇健値佛得道。佛告阿難。乃往過
去。迦葉佛時有一老母。合集衆香以油和之。
欲往塗塔。路中逢値三十二人。因而勸之共
往塗塔。竟發願。生生之處尊榮豪貴。
恒爲母子。値佛得道。從是以來五百世中。
生恒尊貴常爲母子。今値佛故各得道迹
正報頌曰
    戲笑殺他命 悲號入地獄
    臭穢與洋銅 灌注連相續
    奔刀赴火焔 擘裂碎楚毒
    億載苦萬端 傷心不可録
習報頌曰
    殺生入四趣 受苦三塗畢
    得生人道中 短命多憂疾
    疫病嬰艱苦 壽短常沈沒
    若有智情人 殺心寧放逸
偸盜縁第二
夫禀形六趣。莫不貪欲爲原。受質二儀。並
皆戀財爲本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故
臨財苟得非謂哲人。見利忘義匪成君子。且
錢財玉帛是外所依。幡花僧物。是内供養。
理應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他
財。所以調達取花遂便退落。憍梵損粟反受
牛身。迦葉乞餅被俗譏呵。比丘嗅香池神雅
責。是知偸盜之愆寧非大罪。所以朝飡無寄
夜寢無衣。鳥栖鹿宿赤露攣捲。傍路安眠
&MT01163;求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬
而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。
莫不望故郷而腸斷。念生處而號啼。涙交駃
而散血。心鬱怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身
不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看現
在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸諸行
者。常須誡勗勿起盜心。乃至遺落不貪。何況
故偸他物也此下有五
種盜縁
第一盜佛物者。如涅槃經云。造立佛寺。用珠
華鬘供養。不問輒取。若知不知皆得方便盜
罪。又*鼻柰耶論云。若盜佛塔聲聞塔中幡
花。皆望施主結重罪。爲斷彼福故。又十誦律
云。若盜佛圖物精舍中供養具。若有守護主。
主犯重罪。如十誦偸佛舍利。薩婆多論。
盜佛像。並爲淨心供養。自念云。彼亦弟子。我
亦弟子。如是之人。雖不語取供養。皆不犯罪
此謂施主情通者
不犯局者犯重也
若依摩徳勒伽論云。爲轉賣活
命故。盜佛像舍利者。犯大重罪其法物者准佛
可知。故四分律
下文云。時有人盜他經卷。佛言。佛語無
價。准紙墨計滿五錢。犯重罪。自外可知
第二盜僧物
者。如五分律云。貸僧物不還。計直犯重。又
觀佛三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千
父母等罪。又寶梁經云。寧噉身肉終不得用
三寶物。又依方等經云。花聚菩薩云。五逆四
重我亦能救。盜僧物者我不能救。又大集經
濟龍品云。時有諸龍。得宿命心自念過業。涕
泣雨涙。來至佛前各如是言。我憶往昔。於佛
法中。或爲俗人。親屬因縁。或復聽法因縁。所
有信心。捨施種種花果飮食。共諸比丘依次
而食。或有説言。我曾&MT04933;噉四方衆僧花果飮
食。或有説言。我往寺舍布施衆僧或復禮拜。
如是*&MT04933;噉。乃至七佛已來。曾作俗人有信
心人。爲供養故。施諸花果種種飮食。比丘得
已。迴施於我。我得便食由彼業縁。於地獄中
經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飮洋銅。或
呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓
鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。此之惡
業與盜佛物等無差別。比五逆業其罪如半。
然此罪報難可得脱。於賢劫中値最後佛。名
曰樓至。於彼佛世罪得除滅。述曰。何故盜用
僧物。其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方
凡聖。上至諸佛下及凡僧。隨境無邊還結無
等罪。微塵尚可知數。此人罪報不可測
量。所以者何。爲其施主。本捨一毫一粒。擬供
十方出家凡聖。令其食用日夜修道。不欲供
俗。是以鳴鐘一響。遐邇同飡。凡聖受用倶成
道業。冥資施主得益無邊。惟斯福利功齊
法界。招善既多獲罪寧少。今見愚迷衆生。不
簡貴賤。不信三寶。苟貪福物將用資身。或食
噉僧食。受用花果。或騎僧雜畜。將僧奴逐。
或借貸僧物經久不還。見僧屡索反加凌毀。
或倚官形勢伺求僧過。如是等損具列難盡。
靜思此咎豈不痛心。今惜不與者。非是慳惜
不惠。爲慈愍白衣慮受來苦。若當與者。非直
損俗。亦罪及知事。未來生處同受其殃。故佛
本行經云。一念之惡。能開五不善門。一惡能
燒人善根。二從惡更生惡。三爲聖人所呵。四
退失道果。五死入惡道。既知不易。誠爲大誡。
後時取受。省己用之
第三盜互用物者。如寶印經云。佛法二物不
得互用。由無與佛法物作主。復無可諮白。不
同僧物。常住招提。互有所諮。若用僧物。修治
佛塔者依法取。僧和合得用。不和合者勸俗
人修治。若佛塔有物乃至一錢已上。以施主
重心故捨。諸天及人。於此物中應生佛想塔
想。乃至風吹爛壞。不得貨貿供養。以如來
塔物無人作價也。又十誦律云。佛聽僧坊佛
圖畜使人及象馬牛羊等。各有所屬。不得互
用。又僧祇律云。供養佛物花多。聽轉賣買
香燈。猶故多者轉賣無盡財中。又五百問事
決云。佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若
施主不許者不得。又四分律云。供養佛塔食。
治塔人得食。又善見論云。佛前獻佛飯食。侍
佛比丘得食。若無比丘。白衣侍佛。亦得食。又
罪福決疑經云。初獻佛時。上中下座必教白
衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾
者。食佛物故。千億歳墮阿鼻地獄。檀越不受
師教。亦招前報。若生人間。九百萬歳墮下賤
處。何以故。佛物無人能評價故若汎爾齋家及在
僧寺。二時常食。
獻佛聖僧食。不局入佛僧者。不須收贖。唱餘食後一切
得食。若情標施食定入佛僧。不通白衣者。應贖已取食
或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品
改充涅槃。本作僧房改供僧食。本施二衆改
入一衆。本擬十方迴入現前。本擬大衆迴入
別人。本擬衆僧迴入白衣。皆違反施主。計錢
多少。滿五成重。減五得輕。故四分律云。許
此處乃與彼處。皆犯罪也斷罪輕重者
仍量前施意
准此之
文。檢校佛像有餘綵色。不得作菩薩聖僧
等形。以師徒位別故。不得互用。乃可作餘莊
嚴具。還將供養佛不犯。若施主情通。一鋪
佛像。任意莊嚴。種種道俗凡聖形像。諸雜供
養。名花草木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無
罪。故五百問事云。用佛*綵色。作鳥獸形得
罪。除在佛前爲供養故不犯數聞邊方道俗不閑戒
律。雖有好心經營三
寶。任己凡情。互用三寶物。乃至齋上聖錢。或將自入。
或入常住僧。或作佛像。或畫壁上迦葉阿難等形。並不
合用。得罪。具如上受請篇説。問曰。今時齋上有佛錢。未
審此錢入何等用。答曰。若施主本心定入造像。還如前互
文。只得造佛不得別用。若如今時齋家。汎僧食
後。通出佛僧錢。如施主不別摽局者。任將買香沽油。
造幡營造佛堂。種種供佛。受用並得。但不得入經僧別人
用。上來略述。並依經律文斷。不是人情。若不依法。反
結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼十卷律鈔廣説。
故知檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。深信因果。
謹愼用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。
如是之人。始堪作網維知事。自外不合作也
又寶梁經
云。佛告迦葉。我聽二種比丘得營衆事。何等
爲二。一能淨持戒。二畏於後世。喩如金剛。復
有二種。何等爲二。一識知業報。二有諸慚愧
及以悔心。復有二種。何等爲二。一阿羅漢。二
能修八背捨者。如是二種比丘。我聽營事。自
無瘡疣。能護他人。意以此事難故語迦葉。於
佛法中。種種出家。種種姓。種種心。種種解
脱。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂
住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離
扼。或有勤修多聞。或有辯説諸法。或有
善持戒律。或有善持毘尼儀式。或有遊諸城
邑聚落爲人説法。有如是等諸比丘僧營事
比丘。善取如是諸人心想。故經云。彼營事比
丘。應當分別。常住僧物。不得與招提僧。招提
僧物。不得與常住僧此二種物
不得互用
常住僧物。招提
僧物。不應與佛物共雜佛物亦不得與
二物共雜
若常住僧
物多。而招提僧有所須者。營事比丘。應集僧
行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物分與招
提僧。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常
住僧。若招提僧物多者。營事比丘。應集
行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有所須。此
常住僧物。招提僧物多。大徳僧聽。若僧時到。
僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。招
提僧物。我今持用修治佛塔。若僧不和合。營
事比丘。應勸化在家人。求索財物。修治佛塔。
若佛物多者。不得分與常住招提僧。何以故。
於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。
皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物
中生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中。寧令風
吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。
如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。
如是營事人者。三寶之物。不應令雜。以自雜
用。得大苦報。若受一劫若過一劫。以侵三寶
物故
又寶梁經云。佛言。營事比丘。若生瞋心。於持
戒大徳人所。以自在故。馳令役使。故墮地
獄。若得爲人作奴僕爲主苦人所鞭打。又營
事比丘。以自在故。更作重制過僧常限。謫罰
比丘。非時令作。以此不善根故。墮於多釘小
地獄中。生此中已。以百千釘。釘挓其身。其身
熾然如大火聚。又營事比丘。於持戒有大徳
所。以重事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所
得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一
釘中出大火焔。又營事比丘。數得僧物。慳惜
藏擧。或非時與僧。或復難與。或因苦與。或
少與或不與。或有與者。或不與者。以此不善
根故。有穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生
其中。於百千歳常不得食或時食變爲糞屎。
或作膿血。是故迦葉營事比丘。寧自噉身肉。
終不雜用三寶之物作衣鉢飮食
第四盜凡物者如善見論云。爲他別人乃至
三寶。守護財物。若謹愼掌護堅鎖藏戸。而賊
從孔中屋中竊取。或逼迫取。非守物人能禁
限者。但望本主結罪。皆不合徴。若主掌懈慢。
不勤守護爲賊所偸者。掌物人償之。以望守
護主結罪故。十誦律云。遠處受他寄物。在道
損破。若好心捉破者。不應償。惡心捉破者須
償。若借他物。不問好心惡心。若破一切須償。
又十誦律云。賊偸物來。或好心施。或因他逐
恐怖故施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自
與者得取。已染壞色著。有主識認者應還。又
摩徳勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母
親眷者得取。若父母可知。不自手與者不得
取。又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由
不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又
薩婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪今時儉
世多有
俗人毀他鼠窟取其貯栗胡
雜果子等准此犯
四分律云。若與想取。
己有想取。糞掃想取。暫用想取。親友意想取
等。皆不犯。其親友者。依律要具七法。始名親
友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四
密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤
不輕。如是七法。人能行者。是親善友。取而不
犯也
又増一阿含經云。佛告比丘。若人作賊。偸盜
他物爲主所執。縛送付王治其盜罪。王即遣
人。閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剥其
皮。或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火
炙。或時湯煮。或以生革轉絡其頭。或復洋
銅而灌其身。或以長橛而刺其臗。或使惡
象而以蹈殺。或開其腹抽腹佇草。或時反
縛。打惡聲鼓。將詣市所標下斬首。或復節節
支解其形。或以刀破。或時箭射。如是種種
苦切殺之。以此偸盜惡業因縁。命終之後生
地獄中。猛火燒身融銅灌口。&T055114;湯鑪炭刀山
劍樹。煻灰糞屎磨磨碓擣。受如是等種種
諸苦。酸楚毒害痛不能稱計。百千萬歳脱出
無期。地獄罪畢。生畜生中。象馬牛羊駝驢犬
等。經百千歳。以償他力。畜生罪畢生餓鬼中。
飢渇苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經
百千歳受如是苦。惡道罪畢出生人中。若生
人中。得二種報。一者貧窮。衣不蓋形。食不充
口。二者常爲王賊火水及以惡賊劫奪
又正法念經云。何名盜。若人思惟。欲令種種
穀麥我獨成就。令世間人五穀不登。常作如
是不善思惟。復於異時。衆生薄福。田苗不收。
如是惡人。見世飢饉心生歡喜。如我所念。於
市糶賣。曲心巧僞。量諸穀麥誑惑於人。究竟
成業。若心思惟名爲思業。若作誑時名爲誑
業。作誑業已名究竟業
第五盜遺物者。如正法念經云。若見道邊遺
落之物。若金若銀及餘財寶。取已唱令。此是
誰物。若有人言。此是我物。當問其相。實者當
還。若無人認。七日持行日日唱之。若無主認。
以此寶物。付王大臣州郡令長。若王大臣州
郡令長。見福徳人不取此物。後當護持佛法
衆僧。是名不盜。又僧祇律云。若見遺衣物
者。當唱令人認之。無主認者。懸著高顯處
令人見。若言是我物。應問言。汝物何處失。答
相應者與。若無識者應停。至三月已。若塔園
中得者。即作塔用。僧園中得者四方僧用。
若貴價物者。謂金銀瓔珞。不得露現唱令。得
寶人應審諦數看有何相貎。然後擧之。來認
時相應者與。對衆多人與問。不得屏處還。
教受三歸。語言。佛不制戒者。汝眼看不得。若
無人來認者。停至三年如前處。當界用之。若
治塔得寶藏者。即作塔用。僧地亦然。故成實
論云。伏藏取用無罪。佛在世時。給孤長者。是
聖人亦取此物。故知無罪。又自然得物不名
劫盜。又僧祇律云。入聚落中。有遺落物。不得
取。與比丘者即是施主。聚落中風吹衣。不得
作糞掃想取。若曠路無人處得取。又五分律
云。若擧衣經十二年不還者。集僧評價。作四
方僧用。若彼後還。以僧物償。不受者善
正報頌曰
    劫盜供他用 泥犁獨自沈
    玃鳥金剛嘴 啄腦劈其心
    灌口以銅汁 碎身鐵棒砧
    怕懼周慞走 還投刀劍林
習報頌曰
    劫盜所獲果 地獄被銷融
    罪畢生人道 飢貧心自終
    共財被他制 何殊下賤中
    寄言懷操者 當須思困窮
邪婬縁第三
夫婬聲敗徳。智者之所不行。欲相迷神。聖人
之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晋
獻亡家。實麗姫之罪。獨角山上不悟騎頸之
羞。期在廟堂。寧悟焚身之痛。皆爲欲界衆
生不修觀解。繋地煩惱不能斷伏。且地水火
風。誰爲宰主。身受心法本性皆空。薄皮厚
皮周旋不淨。生藏熟藏。穢惡難論。常欲牽
人墮三惡道。是以菩薩大士。恒修觀行。臭處
流溢遍身皆滿。六塵怨賊毎相觸惱。五陰
陀難可親近。凡夫顚倒縱此貪迷。妄見妖姿
封著華態。皓齒丹脣長眉高髻。弄影逶迤増
妍美豔。所以洛川解珮。能税駕於陳王。漢曲
弄珠。遂留情於交甫。巫山臺上。託雲雨以去
來。舒姑水側。寄泉流而還往。遂使然香之氣。
迥襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如之意。或
廌枕而成親。或藉掛冠而爲密。豈知形
如聚沫質似浮雲。内外倶空須臾散滅。擧身
不淨遍體無常。方棄溝渠以充螻蟻。凡是衆
生有此邪行。乖梵天道。障菩提業。爲四趣因。
感三塗果。是知三有之本寔由婬業。六趣之
報特因愛染。以潤業偏重故。聖制不爲也此下
有四

第一呵欲多苦者。如涅槃經偈云
    若常愁苦 愁遂増長 如人喜眠
    眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
又正法念經偈云
    如火益乾薪 増長火熾然
    如是愛樂者 愛火轉増長
    薪火雖熾然 人皆能捨離
    愛火燒世間 纒綿不可捨
又智度論偈云
    世人愚惑 貪著五欲 至死不捨
    爲之後世 受無量苦 譬如愚人
    貪著好果 上樹食之 不肯時下
    人伐其樹 樹傾乃墮 身手毀壞
    痛苦而死 得時樂少 失時苦多
    如蜜塗刀 舐者貪甜 不知傷舌
    後受大苦
又成實論偈云
    貪欲實苦 凡夫顚倒 妄生樂想
    智者見苦 見苦則斷 受欲無厭
    如飮鹹水 轉増其渇 以増渇故
    何得有樂 譬如狗咬 血塗枯骨
    増涎唾合 想謂有美 貪欲亦爾
    於無味中 邪倒力故 謂爲受味
    故知色欲 苦實樂虚 要無貪求
    方名眞樂
第二觀女不淨者。但惟諸女。外假容儀内
懷臭穢。迷人著相不覺虚誑。唯大智者。能知
可惡也
又禪祕要經云。長老目連得羅漢道。本婦
將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時爲説偈

    汝身骨乾立 皮肉相纒裹
    不淨内充滿 無一是好物
    韋嚢盛&T009661;尿 九孔常流出
    如鬼無所宜 何足以自貴
    汝身如行厠 薄皮以自覆
    智者所棄遠 如人捨厠去
    若人知汝身 如我所惡厭
    一切皆遠離 如人避&T009661;
    汝身自莊嚴 花香以瓔珞
    凡夫所貪愛 智者所不惑
    汝是不淨聚 集諸穢惡物
    如莊嚴厠舍 愚人以爲好
    汝脇肋著脊 如椽依梁棟
    五藏在腹内 不淨如&T009661;
    汝身如糞舍 愚夫所貪寶
    飾以珠瓔珞 外好如畫瓶
    若人欲染空 始終不可著
    汝欲來嬈我 如蛾自投火
    一切諸欲毒 我今已滅盡
    五欲已遠離 魔網已壞裂
    我心如虚空 一切無所著
    正使天欲來 不能染我心
又増一阿含經云。寧以火燒鐵錐而鑠于眼。
不以視色興起亂想。又正法念經云。女人之
性心多嫉妒。以是因縁。女人死後多生餓鬼
趣中。雖有美言心如毒害。強知虚詐。能惑世

第三女人難親可厭者。如優填王經偈云
    女人最爲惡 難與爲因縁
    恩愛一縛著 牽人入罪門
    非直牽人 入於惡道 天中退落
    亦由女惑
又正法念經偈云
    天中大繋縛 無過於女色
    女人縛諸天 將至三惡道
又智度論云。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中
女衰最重。火刀雷電。礔礰怨家。毒蛇之屬。
猶可暫近。女人慳妒。瞋諂妖穢。鬪諍貪嫉。不
可親近。故佛説偈云
    寧以赤鐵 宛轉眼中 不以散心
    邪視女色 含笑作姿 憍慢羞慚
    迴面攝眼 美言妒瞋 行歩妖穢
    以惑於人 婬羅彌網 人皆投身
    坐臥行立 迴眄巧媚 薄智愚人
    爲之心碎 執劍向敵 是猶可勝
    女賊害人 是不可禁 毒蛇含毒
    猶可手捉 女情惑人 是不可觸
又増一經偈云
    莫與女交通 亦莫共言語
    有能遠離者 則離於八難
又薩遮尼乾子經尼乾子説偈云
    自妻不生足 好婬他婦女
    是人無慚愧 受苦常無樂
    現在未來世 受苦及打縛
    捨身生地獄 受苦常無樂
又雜譬喩經云。佛在世時。有一婆羅門。生兩
頭女。女皆端正。乃故懸金。九十日内。募索有
能訶我女醜者。便當與金。竟無募者。將至佛
所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛
言。此女實好而佛言惡。有何不好。佛言。人
眼不視色。是爲好眼。耳鼻口亦爾。身不著
細滑。是爲好身。手不盜他財。是爲好手。今觀
此女。眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手
喜盜財。如此之者皆不好也
又佛般泥洹經云。佛告奈女。好邪婬者。有五
自妨。一名聲不好。二王法所疾。三懷異多
疑。四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪
所致。能自滅心不邪婬者。有五増福。一多人
稱譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死生天
上。五從意清淨得泥洹道
第四女人姦僞者。如舊雜譬喩經云。昔有大
姓家子端正。以金作女像。語父母言。有女似
此者兒乃當取。時他國有女。貎亦端正。
作金色。金女白父母言。有男似此乃當嫁
之。父母各聞便遠娉合。時國王。擧鏡自照。謂
群臣曰。天下人顏。有如我不。諸臣答曰。臣
聞彼國有男。端正無比。則遣使請之。使至。告
之。王欲見賢者。則嚴車進去。已自念。王以我
明達故來相呼。則還取書。而見婦與奴爲姦。
悵然懷憾。爲之結氣。顏色衰醜。臣見如此。謂
行道消痩。馬厩安之。夜於厩中。見王正大夫
人與馬厩下人私通。心乃自悟。王大夫人。
尚當如此。何況我婦。意解心悦顏色如故。則
與王相見。王曰。何因止外三日。答曰。臣來有
忘還歸取之。而見婦與奴爲姦。意忿顏色衰
變。故住厩中三日。昨見正夫人來與養馬兒
私通。夫人乃爾。何況餘人。意解顏色復故。王
言。我婦尚爾。何況凡女。兩人倶捨。便入山
中。鬀髮作沙門。思惟女人不可從事。精進
不懈。倶得辟支佛道
又舊雜譬喩經云。昔有婦人。生一女。端正無
比。年始三歳。國王取視。呼道人相。後堪爲夫
人不。道人報王。此女有夫。王後得之。王言。
我當牢藏。豈可後得。便呼鶴來。汝處在何。
鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歴。
下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將
養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久
後。上有一聚。卒爲水&T023738;去。有一樹奇。逐水
下流。有一男子。得抱持樹。墮洄水中不得去
迴。有桃樹踊出。住倚山傍。男子尋
之得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身
重。左右求得男子。擧撮棄之。如事白王。王
曰。前道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力
所制。逢對則可。畜生亦
又舊雜譬喩經云。昔有國王。護持女急。正夫
人語太子曰。我爲汝母生汝。不見國中。欲
一迴出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則
聽可。太子自爲御車。群臣於路奉迎設拜。夫
人出手開帳。令人得見。太子見女人而如是。
便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太子
自念。我母尚當如此。何況餘乎。夜便委國捨
去。入山遊觀。時道邊有樹。下有泉水。太子上
樹。逢見梵志獨行入水池浴。出已飯食。作術
吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志將臥。
女人復吐一壺。壺中有男復與共臥。臥已呑
壺。須臾之頃。梵志起已。復内婦著壺中。呑已
杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣下。
作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨自。太
子曰。梵志。汝當出婦共食。梵志不得已出婦。
太子語婦。汝當出夫共食。如是至三。不得已
出男共食。食已便去。王問太子。汝何因知之。
答曰。我母觀國。我爲御車。母開帳出手。令人
見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。還入山
中見梵志。藏婦腹中。如是女人姦不可絶。願
大王放赦宮中。自在行來。王勅後宮。其欲行
者任從志也。師曰。天下不可信者。女人是

又舊譬喩經云。昔有四姓。藏婦不使人見。婦
使青衣人作地突。與琢銀兒私通。夫後覺婦。
婦言。我今生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不
信汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持
齋七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂
亂頭於市。逢人抱持牽引弄之。夫齋竟便將
婦出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便
來抱持詐狂臥地。婦便哮呼其夫。何爲使人
抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記録。夫婦倶
到神所。叩頭言。我生來不作惡。但爲狂人所
抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一切女
人。姦詐如是。不可信也
又十誦律云。佛在舍衞國。有一婆羅門生女。
面貎端正顏色清淨。名曰妙光。相師占曰。是
女後當與五百男共通。諸人聞已。女年十二
無有求者。時婆羅門有隣比估客。常入海採
寶。是估客。於樓上遙見是女即生欲心。問餘
人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者
耶。答言無。有求者耶。答言未也。問何故無
人求耶。答曰。此女有一過罪。相師占曰。是女
後當與五百男子共通。所以無求者。時估客
念言。除沙門釋子。無入我舍者。即往求取。女
到未久。估客結伴欲入海中。喚守門者語
言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙門
釋子。此是無過。答言爾。去後沙門於舍
乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知
白佛。佛言。此舍必有非梵行。汝不應往。此女
後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具。合棄
死處。時有五百群賊。於此處行。見死女即生
欲心。便就行欲。是女先語沙門婆羅門。共我
行欲。以此因縁故墮惡道。在彼國北方。生作
婬龍。名毘摩達多
正報頌曰
    邪婬入地獄 登彼刀葉林
    熱鐵釘其口 洋銅灌入心
    毒龍碎骨髓 金剛鼠食陰
    銅柱縁上下 鐵床臥隱深
習報頌曰
    昏婬亂情色 受苦無表裏
    餘業得人身 自妻恒背己
    彼此懷猜忌 孰肯順情旨
    稍有性靈人 寧得無慚恥
妄語縁第四
*惟夫禀形人世。逢斯穢濁之時。受質僞身。
恒在虚詐之境。所以妄想虚構。惑倒交懷。違
心背理。出語皆虚。誑惑前人。令他妄解。致使
萬苦爭纒百憂總萃。種虚妄之因感得輕賤
之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂眞。寔由妄
語也
如正法念經偈言
    妄語言説者 惱一切衆生
    彼常如黒暗 有命亦同死
    語刀自割舌 云何舌不墮
    若妄語言説 則失實功徳
    若人妄説語 口中有毒蛇
    刀在口中住 焔火口中然
    口中毒是毒 蛇上毒非毒
    口毒割衆生 命終墮地獄
    若人妄説語 自口中出膿
    舌則是泥濁 舌亦如熾火
    若人妄讒語 彼人速輕賤
    爲善人捨離 天則不攝護
    常憎嫉他人 與諸衆生惡
    方便惱亂他 因是入地獄
又優婆塞戒經偈云
    若復有人 樂於妄語 是人現得
    惡口惡色 所言雖實 人不信受
    衆皆増惡 不喜見之 是名現世
    惡業之報 捨此身已 入於地獄
    受大苦楚 飢渇熱惱 是名後世
    惡業之報 若得人身 口不具足
    所説雖實 人不信受 見者不樂
    雖説正法 人不樂聞 是一惡人
    因縁力故 一切外物 資生減少
以此證知。妄語之人三世受苦
又禪祕要經云。若有四衆。於佛法中。爲利養
故貪求無厭。爲好名聞。而假僞作惡。實不坐
禪。身口放逸。行放逸行。貪利養故。自言坐
禪。如是比丘。犯偸蘭遮。過時不説。自不改
悔。經須臾間即犯十三僧殘。若經一日至於
二日。當知此比丘是人中賊羅刹魁膾。必墮
惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨
自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。
誑惑諸天龍鬼神等。此惡人輩是魔波旬種。
爲妄語故。自説言我得不淨觀乃至頂法。此
妄語人。命終之後。疾於電雨。必定當墮阿鼻
地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千
歳時。噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。身恒負
重。死復剥皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞
癃殘百病。以爲衣服。如是經苦不可具説
又正法念經偈云
    甘露及毒藥 皆在人舌中
    甘露謂實語 妄語則爲毒
    若人須甘露 彼人住實語
    若人須毒者 彼人妄語説
    毒不決定死 妄語則決定
    若人妄語説 彼得言死人
    妄語不自利 亦不益他人
    若自他不樂 云何妄語説
    若人惡分別 喜樂妄説語
    飛墮火刀上 得如是苦惱
    毒害雖甚惡 唯能殺一身
    妄語惡業者 百千身被壞
又佛説須頼經云。佛言。夫妄言者。爲自欺身
亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。
其心惱。妄言者。令其口臭。令其身色大神
所棄。妄言者。亡失一切諸善本。於己愚
迷失善路。妄言者。一切惡本。斷絶善行閑居
之本
又正法念經。閻羅王。責疏罪人。説偈
    實語得安樂 實語得涅槃
    妄語生苦果 今來在此受
    若不捨妄語 則得一切苦
    實語不須買 易得而不難
    實非異國來 非從異人求
    何故捨實語 喜樂妄語説
    妄語言説者 是地獄因縁
    因縁前已作 唱喚何所益
    妄語第一火 尚能燒大海
    況燒妄語人 猶如燒草木
    若人捨實語 而作妄言説
    如是癡惡人 棄寶而取石
    若人不自愛 而愛於地獄
    自身妄語火 此處自燒身
    實語甚易得 莊嚴一切人
    捨實語妄説 癡故到此處
又智度論説偈云
    實語第一戒 實語昇天梯
    實語小如大 妄語入地獄
又薩婆多論云。不妄語者。若説法議論傳語
一切是非。莫自稱爲是。常令推寄有本。則無
過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若語高姓
人。云是下賤。若語兩眼人。云是一眼。並
妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕惱他

正報頌曰
    妄語誑人巧 地獄受罪拙
    焔鋸解其形 熱鐵耕其舌
    灌之以洋銅 &MT04934;之以剛鐵
    悲痛碎骨髓 呻吟常嗚咽
習報頌曰
    妄語入三塗 三塗罪已決
    餘業生人道 被謗常憂結
    還爲他所誑 恨心如火熱
    智者勿尤人 驗果因須滅
惡口縁第五
凡夫毒熾恚火常然。逢縁起障觸境生瞋。所
以發言一怒。衝口燒心。損害前人。痛於刀割。
乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別
經偈云
    麁言觸惱人 好發他陰私
    剛強難調伏 生焔口餓鬼
又智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麁語
加彼衆生。衆生*増惡。見之如讐。以此罪故
墮餓鬼中。又法句經云。雖爲沙門。不攝身口。
麁言惡説。多所中傷。衆所不愛。智者不惜。身
死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛
賢聖所不愛惜。假令衆生。身雖無過。不愼口
業。亦墮惡道。故論云。時有一鬼。頭似猪頭。
臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比
丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故身有光明。
口有惡言故臭蟲從口出
又増一阿含經云。寧以利劍截割其舌。不以
惡言麁語墮三惡道。又護口經云。過去迦葉
如來出現於世。敷説法教。教化已周。於無餘
泥洹界而般涅槃後。時有三藏比丘。名曰黄
頭。衆僧告勅。一切雜使不命卿渉。但與諸後
學者説諸妙法。時三藏比丘。内心輕蔑。不
免僧命。便與後學。敷演經義。喚受義曰。
速前象頭。次喚第二者曰馬頭。復喚駱駝頭。
猪頭。羊頭。師子頭。虎頭。如是喚衆獸之類不
可稱數。雖授經義不免其罪。身壞命終入地
獄中。經歴數千萬劫。受苦無量。餘罪未畢。從
地獄出生大海中。受水性形。一身百頭形體
極大。異類見之皆悉馳走
又出曜經云。昔佛在世時。尊者滿足。詣餓鬼
界。見一餓鬼形状醜陋。見者毛竪莫不畏懼。
身出熾焔如大火聚。口出疽蟲。膿血流溢臭
氣叵近。或口出火長數十丈。或眼耳鼻身體
支節。放諸火焔長數十丈。脣口垂倒像如野
猪。身體縱廣一由旬也。手自抓掴。擧聲
㘁哭。馳走東西。滿足見問。汝作何罪今受
此苦。餓鬼報曰。吾昔出家。戀著房舍慳貪不
捨。自恃豪族出言臭惡。若見持戒精進比丘。
輒復罵辱。戻口戻眼或戻是非。故受此苦。寧
以利刀自割其舌積劫受苦。不以一日罵謗
精進持戒比丘。尊者若還閻浮提地時。以我
形状誡諸比丘。善護口過勿妄出言。見持戒
者。念宣其徳。自我受此餓鬼形來。數千萬歳。
常受此苦。却後命終當入地獄。説此語已*㘁
哭投地。如太山崩。天翻地覆。斯由口過故使
然矣
又百縁經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不
可近。年滿生兒。連骸骨立。羸痩憔悴。不可目
視。又多糞&T009661;塗身而生。年漸長大。不欲在家。
貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。驅
令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸人
見已。因爲立字名嚪婆羅。値佛出家得阿羅
漢果。由過去世時。有佛出世名拘留孫。出家
爲寺主。有諸檀越。洗浴衆僧訖復以香油塗
身。有一羅漢。寺主見已瞋恚罵詈。汝出家人。
香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之爲
現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。縁是
罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔
出家向彼悔故。今得値我出家得道。是故衆
生應護口業。莫相罵辱
又賢愚經云。昔佛在世時。與諸比丘向毘舍
離。到梨越河。見人捕魚。網得一魚身有百頭。
有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。而
共放牛即借挽之。千人併力方得出水。見而
怪之。衆人競看。佛與比丘往到魚所。而問魚
言。汝是迦毘&T023085;不。魚答言是。復問魚言。教
匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毘獄。阿難
見已問其因縁。佛告阿難。乃往過去迦葉佛
時。有婆羅門。生一男兒。字迦毘梨。聰明博達
多聞第一。父死之後。其母問兒。汝今高明。
間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊勝。我
有所疑往問沙門。爲我解説令我開解。彼若
問我。我不能答。母即語言。汝今何不學習其
法。兒答母言。若欲習者。當作沙門。我是白
衣。何縁得學。母語兒言。汝今且可僞作沙門。
學達還家。兒受母教。即作比丘經少時間。學
通三藏還來歸家。母復問兒。今得勝未。兒答
母言。由未勝也。母語兒言。自今已往。若共
談論。儻不如時便可罵辱。汝當得勝。兒受母
教。後論不如即便罵言。汝等沙門愚騃無識。
頭如獸頭。百獸之頭無不比之。縁是罵故今
受魚身。一身百頭駝驢牛馬猪羊犬等衆獸
之頭無不備有。阿難問佛。何時當得脱此魚
身。佛告阿難。此賢劫中。千佛過去猶故不脱
此魚身。以是因縁。身口意業不可不愼
又王玄策行傳云。佛在世時。毘耶梨城觀一
切衆生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有
鷄越吒二衆。總五百人。於婆去音羅倶末底
河。網得摩梨大魚。十有八首。三十六眼。其
頭多獸自外
同前
佛爲説法。魚聞法已便即命終。得
生天上而爲天子。却觀本身。身是大魚。蒙
佛説法遂得生天。乃持諸種香花瓔珞寶珠。
從天而下至佛供養。于時二衆並發心悔過。
即於倶末底河北一百餘歩。燒焚魚網。銅瓶
盛灰埋之。向説法處於上起塔。尊像儼然至
今現在。雕飾如法覩者生善
又百縁經云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利
夫人。産生一女字曰金剛。面貎極醜。身體麁
澁猶如蛇皮。頭髮麁強猶如馬尾。王見不喜。
勅閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁娶。便
遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏者。卿可
將來。臣受勅已。覓得付王。王將屏處。密私語
言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面貎極醜。
卿幸納受當相供給。時此貧人。跪白王曰。正
使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況王女末利
所生。王即妻之。爲造宅舍門戸七重。王囑女
夫。自捉戸鉤出入牢閉。勿使人見。王出財物
供給女婿。無所乏少。拜爲大臣。後與豪貴共
爲邑會。聚會之契令婦共赴。自餘諸人。各將
婦來。唯此大臣獨不將赴。衆人疑怪。彼人婦
者。或能端正。或可極醜。不能顯現。是以不
來。復於後會密共勸酒令使醉臥。解取門鉤。
遣其五人造家往看。至家開門。婦疑非夫。内
自剋責懊惱而言。我宿何罪。爲夫幽閉不覩
日月。即便至心遙禮世尊。願佛慈悲來到我
前。暫救苦厄。佛知其意。即於女前地中*踊
出。紺髮相現。其女擧頭。見佛髮相。敬心歡
喜。女髮自然如紺青色。佛漸現面。女心倍喜。
面復端正。更令麁皮自然化滅。佛悉現身令
女盡見。更増歡喜。身體端正猶如天女。佛便
爲説種種法要。得須陀洹果。時佛去後。五人
入見端正少雙。觀看已竟還閉門戸。繋鉤本
處。其人還家見婦端正。欣然問言。汝是何
人。婦答夫言。我是汝婦。夫即語言。汝前極
醜。何縁端正乃爾。婦便白夫。具説上事。婦復
向夫。我欲見王。汝當爲我通白消息。夫往
白王。女郎今者欲來相見。王答女夫。莫道此
事。急當牢閉愼勿令出。女夫白王。女郎今者
蒙佛威神。便得端正天女無異。王聞是已。即
遣往迎。見女端正歡喜無量。將詣佛所而白
佛言。不審此女宿種何福。乃生豪貴而復醜
陋。佛告王言。乃往過去。波羅柰國有一長者。
恒常供養一辟支佛。身體醜陋。時長者家有
一小女。見辟支佛惡心罵言。面貎醜陋身皮
麁惡。何期可憎。時辟支佛。欲入涅槃便現
神力。作十八變。其女見已。即時自責求哀懺
悔。縁於過去罵辟支故。生常醜陋。由還懺
悔今得端正。以供養故。所生之處。豪尊富
貴快樂無極
又興起行經云。釋迦過去以惡語道迦葉禿
頭沙門何有佛道。故今六年。受日食一麻一
米大豆。苦行如是
又修行道地經偈云
    口癡而心剛 不柔無善言
    常懷惡兩舌 不念人善利
    所言不了了 藏惡在於心
    如灰覆炭火 設躡燒人足
    共語常柔和 順從言可人
    言行而相副 心身不傷人
    譬如好花樹 成實亦甘美
    佛尊解脱是 心口之謀相
又百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦足滿十月。便欲産
子。然不肯出。尋重有身。足滿十月。復産一
子。先懷者住在右脇。如是次第懷妊九子。各
滿十月而産。唯先一子故在胎中。不肯出
外。其母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損。
囑及家中。我腹中子。故活不死。今若設終。必
開我腹取子養育。其母於時不免所患即便
命終。時諸眷屬載其屍骸詣於塚間。請大醫
耆婆破腹看之。得一小兒形状故小。頭鬚皓
白俯膢而行。四向顧視。語諸親言。汝等當
知。我由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中。
經六十年。受是苦惱。難可叵當。諸親聞已號
啼悲哭。不能答之。爾時世尊。遙知此兒善根
已熟。將諸大衆。往到屍所。告小兒言。汝是長
老比丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故
言道是。時諸大衆。見此小兒與佛答對。各懷
疑惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮
白俯*膢而行。復與如來共相答問。爾時世尊
告諸大衆。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。有
諸比丘夏坐安居。衆僧和合。差一比丘年在
老耄爲僧維那。共立制限於此夏坐。要得道
者聽共自恣。若未得者不聽自恣。今此維那
獨不得道。僧皆不聽布薩自恣。心懷懊惱而
作是言。我獨爲爾營理僧事。令汝等輩安隱
行道。今復還返更不聽自恣布薩羯磨。即便
瞋恚罵辱衆僧。僧尋即牽捉閉著室中。作是
唱言。使汝等輩常處暗冥不見光明。如我今
者處此暗室。作是語已自戮命終。墮地獄
中。受大苦惱。今始得脱。故在胎中受是苦惱。
衆僧聞已。各護三業厭離生死。得四沙門果
者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。時
諸親屬。還將老兒詣家養育。年漸長大放令
出家。得阿羅漢果。佛告比丘。縁於往昔供養
衆僧及作維那營理僧事故。今得値我出家
得道。比丘聞已。歡喜奉行
正報頌曰
    惡口如毒箭 著物則破傷
    地獄開門待 投之以&T055114;
    割舌令自噉 楚毒難思量
    若與身無益 愼口也何妨
習報頌曰
    惡口多觸忤 地獄被燒然
    人中有餘報 還聞刀劍言
    設令有談論 諍訟被他怨
    往報甘心受 改惡善自鮮
諸經要集卷第十四




諸經要集卷第十五十惡
 西明寺沙門釋道集 
兩舌縁第六
夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入
之路。諸佛所以得道。由行四攝。故凡聖歸依。
菩薩所以成聖。由行六度。故黒白欽仰。今見
流俗之徒。乃專構屏辭。惡傳彼此。令他眷屬
分離。朋友分散。樂種不和之業。感得生離之
苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞。有益無罪。
故成實論云。若善心教化。雖爲別離而不得
罪。若以惡心。令他鬪亂則是兩舌。得罪最深。
謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯
得弊惡破壞眷屬。當如上説妄語過中。爲乖
彼此而妄語者。據此義邊即是兩舌。若説此
罪三世招苦。如上已説不須重述
如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有
兩惡獸爲伴。一名善牙師子。二名善搏虎。晝
夜伺捕衆鹿。時有一野干逐彼二獸後。食其
殘肉以自全命。時彼野干。竊自生念。我今不
能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令不
復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語善
牙。善搏虎有如是語言。我生處勝。種姓勝。形
色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得好美食。
善牙師子逐我後。食我殘肉以自全命。即説
偈言
    形色及所生 大力而復勝
    善牙不能善 善搏如是説
善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二
獸共集一處。相見自知。爾時野干。竊語善牙
已。便往語善搏虎言。汝知不。善牙有如是
語。而我今日種姓生處。悉皆勝汝。力勢亦勝。
何以故。我常食好肉。善搏虎食我殘肉而自
活命。爾時即説偈言
    形色及所生 大力而復勝
    善搏不能善 善牙如是説
善搏問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸共
集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼相
視。善牙師子。便作是念。我不應不問。便先下
手打彼。爾時善牙師子。向善搏虎。而説偈

    形色及所生 大力而復勝
    善牙不如我 善*搏説是耶
彼自念言。必是野干鬪亂我等。善*搏虎説偈
答善牙師子言
    善*搏不説是 形色及所生
    大力而復勝 善牙不能善
    若受無利言 信他彼此語
    親厚自破壞 便成於怨家
    若以知眞實 當滅除瞋惱
    今可至誠説 令身得利益
    今當善降伏 除滅惡知識
    可殺此野干 鬪亂我等者
    即打野干殺
爾時佛告諸比丘。此二獸爲彼所破。共集一
處相見不悦。況復於人。爲人所破心能不惱」
又正法念經。閻羅王責疏罪人説偈云
    太喜多言語 増貪令他畏
    口過自誇誕 兩舌第一處
又華手經佛説偈言
    惡口而兩舌 好出他人過
    如是不善人 無惡而不造
又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多
聞。但修實語。得無量福
又報恩經。佛説偈言
    佛告阿難 人生世間 禍從口出
    當護於口 甚於猛火 猛火熾然
    燒世間財 惡口熾然 燒七聖財
    一切衆生 禍從口出 鑿身之斧
    滅身之禍
正報頌曰
    兩舌鬪亂人 地獄被分裂
    獄卒擘其口 焔刀割其舌
    苦痛既如此 加之以飢渇
    惡業不自由 還飮身中血
習報頌曰
    讒毀害人深 同受三塗苦
    設使得人身 餘報仍依怙
    眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒
    但令惡不忘 地獄無今古
綺語縁第七
夫忠言所以顯理。綺語所以乖眞。由忠故有
實。有實故徳生。徳生故所以成聖。由綺語故
虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求
聖。要須實説。説若虚假。終爲乖理。謂言不正
皆名綺語。但諸綺語。不益自他唯増放逸。長
諸不善。此落三塗。後生人時。所説正語人
亦不信。凡所言説言不辯了。亦名綺語。故成
實論云。語雖是實非時而説。亦落綺語也。如
智度論説偈言
    有墮餓鬼中 火焔從口出
    四向發大聲 是爲口過報
    雖復多聞見 在大衆説法
    以不成信業 人皆不信受
    若欲廣名聞 爲人所信受
    是故當至誠 不應作綺語
又薩婆多論云。口中四過。互歴各作四句。一
或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人
語向彼人説。當實説故非妄語。軟語説故非
惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是
妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人説。
以別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以軟
語説故非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄
語。如有一人。傳此人語向彼人説。以別離心
故是兩舌。以麁語故是惡口。當實説故非妄
語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一
人。傳向彼人説。以別離心故是兩舌。以妄説
故是妄語。以惡聲説故是惡口。自外妄語惡
口。各作四句亦如是。綺語一種各不相離。故
不別説。故成實論云。餘口三業。或合或離。綺
語一種必不相離
正報頌曰
    綺語無義理 令人心惑亂
    爲喪他善根 烊銅擘口灌
    焔鐵燒其舌 腹藏皆燋爛
    此痛不可忍 悲號常叫喚
習報頌曰
    浮言翳眞理 爲此沈惡趣
    去彼暫歸人 出言無曉喩
    生無信仰心 恒被他笑具
    爲人覺羞恥 何不出典句
慳貪縁第八
夫群生惑病。著我爲端。凡品邪迷。慳貪爲本。
所以善輕毫髮。惡重丘山。福少春氷。貧多
秋雨。六情之網。未易能超。三毒之津。無由
度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。
難同天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦
苦連綿爭來損害。似飛蛾拂焔自取。燒燃。
如蠶作繭非他纒縛。良由慳惜貪障受罪飢
寒。施是富因。常招豐樂也
如分別業報經偈言
    常樂修智慧 而不行布施
    所生常聰哲 貧窶無財産
    唯樂行布施 而不修智慧
    所生得大財 愚暗無知見
    施慧二倶修 所生具財智
    二倶不修者 長夜處貧暗
又攝論云。慳惜是多財障。嫉妒是尊貴障。又
衆生起貪。無過色財。第一愛色多過。如前已
述。不同意者。今更略論。如涅槃經説。譬如
有人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女。隨所生
子生已便噉。子既盡已後噉其夫。愛羅刹女
亦復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善
子既盡復噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如
有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前
捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
貪五欲華。不見是愛毒蛇過患。而便受取。即
爲愛毒之所蜇螫。命終之後墮三惡道
又智度論云。財物是種種煩惱罪業因縁。若
持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因縁。以是
故。財物尚應自棄。何況好福田中而不布施。
譬如有兄弟二人。各擔十斤金行。道中更無
餘伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路
中人無知者。弟復生念。欲殺兄取金。兄弟各
有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即復自悟還生
悔心。我等非人與禽獸何異。同産兄弟。而爲
少金故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金
投著水中。弟言。善哉善哉。弟復棄金水中。兄
言。善哉善哉。兄弟更互相問。何以故言善哉。
各相答言。我以此金故。生不善心欲相危害。
今得棄之故言善哉。二辭各爾。以是因縁常
應自捨
又大莊嚴論云。我曾聞。舍衞國中。佛與阿難。
曠野中行於一田畔見有伏藏。佛告阿難。是
大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時田中有一
耕人。聞佛阿難説有毒蛇。作是念言。我當視
之。沙門以何爲惡毒蛇。即往其所見眞金聚。
而作是言。沙門所言。是毒蛇者乃是好金。即
取此金還置家中。其人先貧衣食不供。以得
金故轉得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒
富。而糾擧之繋在獄中。先所得金。既已用盡
猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。
惡毒蛇世尊。傍人聞之以状白王。王喚彼人
而問之曰。何故唱言毒蛇阿難惡毒蛇世尊。
其人白王。我於往日在田耕種。聞佛阿難説
言毒蛇惡毒蛇。我於今者方乃悟解。王聞此
説遂放去之
又増一阿含經云。昔佛在世時。舍衞城中有
一長者。名曰婆提。居家巨富財産無量。金銀
不可稱計。其家雖富。慳吝守護不著不噉。服
飾飮食極爲麁鄙。亦不施與妻子眷屬。奴婢
僕從朋友知識。及諸沙門婆羅門等。復起邪
見斷於善根。然無子息。命終之後。所有財寶
盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖迴
詣佛所。而白佛言。婆提長者。今日命終之後。
爲生何處。佛告王曰。婆提長者。故福已盡新
業不造。由起邪見斷於善根。命終生在啼哭
地獄。波斯匿王。聞佛所説涕泣流涙。而白佛
言。婆提長者。昔作何業生在富家。復作何惡
然不得食此極富之樂。佛告王曰。過去久遠
有迦葉佛。入涅槃後。時此長者。生舍衞國作
此田家子。有辟支佛。來詣其家而從乞食。
時此長者便持食施辟支。得食飛空而去。長
者見已。作是誓願。持此善根。使我世世所生
之處不墮三塗常多財寶。布施已後復生悔
心。我向者食應與奴僕。不應與此禿頭沙門。
佛告王曰。婆提長者。由於過去施辟支佛食
發願功徳。所生之處。常多財寶無所乏少。
縁其施後生變悔心。在所生處。雖處富貴不
得食此極富之樂。慳惜守護不自衣食。復不
施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識。及諸沙
門婆羅門等。是故智者聞此因縁。若有財物。
應當布施勿生慳吝。施時至心自手奉與。施
已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報無量
無邊
又出曜經云。昔佛在世時。舍衞國中有一長
者。名曰難陀。巨富多財。金銀珍寶。象馬車
乘。奴婢僕使。服飾田業。不可限量。一國之富
無有過者。雖處豪富而無信心。慳貪嫉妒。門
閣七重。勅守門人。有人來乞一不得入。中庭
空上安鐵疏籠。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆
下以白噤泥。恐鼠穿穴傷損財物。唯有一子
名栴檀香。臨終勅子。吾患必死。若吾死後。所
有財寶勿費損耗。莫與沙門及婆羅門。若有
乞兒莫施一錢。此諸財物足供七世。勅已命
終。還生舍衞旃陀羅家盲母腹中。後生出胎
生盲無目。盲母念言。若生男者吾今目冥。須
見扶侍。聞兒生盲倍増愁憂。悲泣説偈曰
    子盲吾亦盲 二倶無兩目
    遇此衰耗物 益我愁憂苦
是時盲母養兒已大。年八九歳堪能行來。與
杖一枚食器一具。而告子曰。汝自乞活不須
住此。吾亦無目。復當乞求以濟餘命。此盲小
兒家家乞求。遂後漸至栴檀香家。在門外立。
唱盲兒乞。時守門人。瞋恚捉手擲著深坑。傷
折左臂復打頭破。所乞得食盡棄在地。有人
臨見甚憐愍傷。往語盲母。盲母聞已匍匐拄
杖。到盲兒所抱著膝上。而語兒言。汝有何愆
遭此苦厄。子報母曰。我向者至栴檀香家門
外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時知已。告阿
難言。禍災禍災。難陀長者命終。與彼旃陀羅
家盲婦作子。生無兩目。昔所居業豪富無量。
象馬七珍不可稱計。而今復得親用不耶。然
由慳貪受此盲報。從此命終入阿鼻獄。佛於
過中與比丘衆國城人民圍遶。往到栴檀香
門盲小兒所。時栴檀香聞佛在外。出門禮拜
在一面立。佛知衆集。復見栴檀。廣爲衆説慳
貪嫉妒受罪無量。加説惠施受福無窮。欲使
離有趣無爲道。爾時世尊。欲與栴檀香拔地
獄苦。告小兒曰。汝是難陀長者非耶。小兒報
曰。實是難陀。如是至三。大衆聞此愕然而言。
難陀長者乃受此形。時栴檀香。聞見此事。悲
泣墮涙不能自止。禮佛求救。願拔罪根。即
請佛僧明日舍食。佛明日食竟爲説妙法。時
栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財。不
自衣食復不布施。愚中之愚。是故智者。應當
行施求離生死。莫生慳吝受無邊苦
又十誦律云。佛在舍衞國時。有長老迦留陀
夷。得阿羅漢道。持鉢入城乞食。到一婆羅門
舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。
即入禪定起神通。從外地沒涌出中庭。乃以
指彈。婦即迴顧作是念言。此沙門從何處
入。此必貪餅故來。我終不與。即語夷言。縱使
眼脱我亦不與。而以神力即兩眼脱出。復念。
縱出眼如碗我亦不與。即變眼如碗。復念。縱
若倒立我前。我亦不與。即於前倒立。復念。縱
汝若死我亦不與。即入滅受想定。心想皆無
所覺知。時婆羅門婦牽挽不動。即大驚怖念。
是沙門常遊波斯匿王宮。是末利夫人之師。
若聞在我家死者。我等大衰。即語比丘言。汝
若活者我求與一餅。迦留陀夷便出於定。婦
即看餅。先煎餅好者意惜不與。更刮盆邊得。
小麵。煎之轉勝。以先者與。適擧一餅。餘
皆相著。迦留語言。姉與我幾許。擧四餅欲持
與之。迦留語言。我不須是餅。可與祇桓中
僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實
不貪餅。但愍我故而來乞耳。即持餅筐詣祇
*桓中施衆僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀
其因縁。爲説妙法。即於坐上得法眼淨。作優
婆夷。返舍報夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留
陀夷爲説妙法。得法眼淨。作優婆塞。當盡財
力供養闍梨。乃至身死猶命子供養。令後不

又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時
目連。在一樹下。見一餓鬼身如燋柱。腹
如山咽如細針。髮如錐刀纒刺其身。諸支節
間皆悉火然。渇乏欲死。脣口乾燋。欲趣河泉
變爲涸竭。假令天降甘雨。墮其身上皆變爲
火目連即問業縁。餓鬼答言。我渇乏不能答
汝。儞自問佛。目連即詣佛所具述前事。向佛
廣説。宿造何業受是苦惱。爾時世尊告目連
言。汝今諦聽。吾當爲汝分別解説。此賢劫中
波羅奈國。有佛出世號曰迦葉。有一沙門。渉
路而行。極患熱渇。時有女人。名曰惡見。井傍
汲水。僧從乞水。女報之曰。使汝渇死我終不
與。令我水減不可持去。于時沙門既不得水。
服道而去。時彼女人。遂復慳貪。有來乞者
終不施與。其後命終墮餓鬼中。以是業縁受
如是苦。佛告目連。施知彼時女人不施水者。
今此餓鬼是。佛説是惡見縁時。諸比丘等。捨
慳貪業。得四沙門果者。或有發無上菩提心
者。聞佛所説。歡喜奉行
又付法藏經云。時有僧伽耶舍羅漢。有大智
慧言辭清辯。昔雖出家未證道迹。遊行大海
邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍。
食時以到。即往彼宮。説偈乞食云
    飢爲第一病 行爲第一苦
    如是知法者 可得涅槃道
是時舍主即出奉迎。敷置茵蓐請入就坐。耶
舍見其家内。有二餓鬼。裸形黒痩飢虚羸乏。
鎖其身首各著一床。復有一鉢滿中香飯。以
瓶盛水安置其側。爾時舍主。即取此食奉施
比丘。語言。大徳。愼勿以食與此餓鬼。爾時比
丘見其飢困。即以少飯而施與之。鬼得食已。
即吐膿血。遍流在地。汚其宮殿。爾時比丘怪
而問之。此鬼何縁受斯罪報。舍主答曰。斯鬼
前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功
徳。而彼夫妻恒懷恚惜。我數數教誨都不納
受。因立誓曰。如此罪業必獲惡報。若受罪時
我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復前行。至
一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆僧經行
禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時
餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭面破
壞血汚流身。而作是言。何爲惜食今受此
苦。耶舍前問其意答言。長老。我等先世迦葉
佛時。同止一處。客比丘來。咸共瞋恚。藏惜飮
食而不共分。以此縁故。今受此苦
正報頌曰
    貪欣詐道徳 刻削爲伎業
    巧誑懷萬端 求利心千匝
    受罪地獄中 習氣猶行
    交刀割肉盡 白骨連相接
習報頌曰
    爲茲貪恣故 惡道轉沈淪
    罪畢生人道 餘風尚襲身
    恒抱豺狼志 誰人喜見憐
    終身不悟此 可笑頑愚人
瞋恚縁第九
夫四蛇躁動。三毒奔馳。六賊相侵。百憂總萃。
或宿熏相嫌。伺求長短。素懷結忿。專加相
害。了無仁義。頓失慈悲。殺法殺縁。教死讃
死。或復潜行毒藥密遣祝邪。遂使含毒
藏鴆裂肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛
轉何辭。煩怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒
樹。羅刹海上屡乞浮嚢。亦如乾薪萬束片火
能焚。暗室百年一燈便破。故知瞋心甚於猛
火。行者應自防護。劫功徳賊無過斯害。若起
一念恚火。便燒衆善功徳。是以惡性之人人
畜皆畏。不簡善人語則成毒。好壞他心令他
厭惡。人無愛者。衆所畏棄如避狼虎。現被輕
賤。死墮地獄。是故智者見此等過。以忍滅
之不畏衆苦也
如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心噤
毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。衆人不愛
輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故無
惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能自
利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬如大
火焚燒屋宅。有勇健者以水滅之。智慧之水
能滅恚火。亦復如是。能忍之人。第一善心。能
捨瞋恚。衆人所愛。衆人樂見。人所信受。顏色
清淨。其心寂靜心不躁動。善淨深心。離身口
過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名
稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人惡口罵
詈。離於悔畏。難惡聲畏。離無利畏。離於苦
畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功徳
皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。
衆人觀之猶如父母。是忍辱人衆人親近。是
故瞋怒。猶如毒蛇。亦如刀火。以忍滅之能令
皆盡。能忍瞋恚。是名爲忍。若有善女人。能
修行善。應作是念。忍者如實應善護之。但
諸衆生。善惡現別。愚人凌罵過他爲勝。智
人下默以爲第一。愚人因起小諍遂成大怨。
若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂苦。若
能愼言不説人短。縱他罵我皆是往業。非爲
横報
又六度集經云。昔者菩薩身爲象王。其心弘
遠。照知有佛法僧。常三自歸。毎以普慈拯
濟衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有
兩妻。象王於水中得一蓮花。厥色甚妙。以惠
適妻。*適妻得華。欣懌曰。氷寒尤甚何縁
有斯華乎。小妻貪嫉。而誓曰。會以重毒鴆
殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化。爲四姓女。顏華
絶人。智意流通博識古今。仰觀天文明時盛
衰。王聞若茲。娉爲夫人。至即陳化治國之政。
義合忠臣。王悦而敬之。毎言輒從。夫人曰。吾
夢覩六牙之象。心欲其牙以爲珮几。王不致
之吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑。爾時夫
人心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古
今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王
不夢也。一臣曰。當聞有之所在彌遠。一臣
曰若能致之帝釋。今詳於茲矣。四臣即召四
方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。
然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫
人曰。汝直南行三千里入山。行二日許。即至
象所。道邊作坑。除汝鬚髮著沙門服。於坑中
射之。截取其牙將二寸來。象師如命。行之
象處。先射象脚。著法衣服持鉢。於坑中止住。
象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事
殺吾軀命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。
疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。
死入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來
善往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝
當却行。無令群象尋足迹也。象遣人去遠。
甚痛難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。
群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還
守王屍。悲痛哀號。師以牙還。王覩象牙心
即慟怖。夫人以牙著手中適欲視之。雷電
椎之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時
象王者我身是也。大婦者裘夷是。獵師者調
達是。夫人者好首是。菩薩執志度無極。行持
戒如是
又智度論釋提問佛云
    何物殺安隱 何物殺無憂
    何物毒之根 呑滅一切善
答曰
    殺瞋則安隱 殺瞋則無憂
    瞋爲毒之根 瞋滅一切善
又雜寶藏經偈
    得勝増長怨 負則益憂苦
    不諍勝負者 其樂最第一
若行忍者。則五徳。一無恨。二無訶。三衆人
所愛。四有好名聞。五生善道。此之五徳名平
和事。又長阿含經偈云
    愚罵而智默 則爲住勝彼
    彼愚無知見 謂我懷恐怖
    我觀第一義 忍默爲最上
    惡中之惡者 於瞋復生瞋
    能於瞋不瞋 爲戰中最上
    夫人有二縁 爲己亦爲他
    衆人有諍訟 不報者爲勝
    夫人有二縁 爲己亦爲他
    見無諍訟者 不謂爲愚騃
    若人有大力 能忍無力者
    此力爲第一 於忍中最上
    愚自謂有力 此力非爲力
    如法忍力者 此力不可
又修行道地經偈云
    其口言柔軟 而心懷毒害
    視人甚歡喜 相隨如可
    口言而柔順 其心内含毒
    如樹華色鮮 其實苦若毒
又赤嘴烏喩經云。昔有烏名曰拘耆梁言赤
嘴烏
在叢林樹産孺。諸子在樹上。時有拘耆。與
一獼猴共爲親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行
不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼
呼不知所在。熟自思惟知蛇所噉。獼猴歸見。
問之何爲。答曰。蛇噉我子了盡無餘。獼猴曰。
我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒纒獼
猴。獼猴捉得頭曳至石上。磨破而死棄擲而
還。拘耆踊躍。畜生尚有相報。何況於人
又雜譬喩經云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾
曰。我應爲大。尾語頭曰。我應爲大。頭曰。我
有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。
故可爲大。汝無此術。云何爲大。尾曰。我令汝
去故得去耳。若我不去。以身繞木三匝三
日不已。不得求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可
放我。聽汝爲大。尾聞其言。即時放之。復語尾
曰。汝既爲大。聽汝前行。尾在前行。未經數
歩。墮大深坑而死。喩衆生無智。強爲人我。終
墮三塗
又僧祇律云。過去世時。有一群雞。依榛林住
有狸侵食。唯餘一雌。烏來覆之共生一子。子
作聲時。烏説偈言
    此兒非我有 野父聚落母
    共合生兒子 非烏復非雞
    若欲學翁聲 復是雞所生
    若欲學母鳴 其父復是烏
    學烏似雞鳴 學雞作烏聲
    烏雞若兼學 是二倶不成
此喩道人雖持禁戒雜染不純。相中似善口
出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復
出家
又伐毒樹經云。昔舍衞國有官園生一毒樹。
人遊樹下。皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還
生。樹中之妙衆人見喜。不知諦者皆來遭
死。有智語之。當盡其根。適欲掘根。復恐死
定。進退思惟。出家學道亦復如是。佛説偈

    伐樹不盡根 雖伐猶復生
    伐愛不盡本 數數復生苦
心悟剋責。即得初果
又孛經説偈云
    惡從心生 反以自賊 如鐵生垢
    消毀其形 樹繁花果 還折其枝
    蚖蛇含毒 反害其軀
又善見論説偈云
    若人起瞋心 譬如車奔逸
    車工能制之 不足以爲難
    人能制瞋心 此事最爲難
又修行道地經偈云
    其有從瞋心 怨害向他人
    後生墮蛇蚖 或作殘賊獸
    譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
    還害亦如是 故當發慈心
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。彼
城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱
計。多諸諂曲。慳貪嫉妒終無施心。乃至飛鳥
驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從
其乞者。惡口罵之其後命終受毒蛇身。還守
本財。有近之者。瞋目猛盛怒眼視之。能令使
死。頻婆娑羅王。聞已心懷驚怪。今此毒蛇見
人則害。唯佛能調。作是念已。即將群臣往詣
佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。唯願世
尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後
日著衣持鉢。往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛。
欲螫如來。佛以慈力。於五指端放五色光明。
照彼蛇身即得清涼。熱毒消除心懷喜悦。擧
頭四顧。是何福人能放此光。照我身體使得
清涼。快不可言。爾時世尊。見蛇調伏。而告本
縁。蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。
作長者時。所作惡業。今得是報。方於佛前深
生信敬。佛告之言。汝於前身不順我語受此
蛇形。今宜調順受我教勅。蛇答佛言。隨佛見
授不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順入我鉢中。
佛語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣。
聞世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往
共看。蛇見衆人深生慚愧。厭此蛇身。即便命
終生忉利天。即自念言。我造何福得來生天。
即自觀察。見在世間受毒蛇身。由見佛故。生
信敬心厭惡蛇身。得來生此受天快樂。今當
還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣佛
所前禮佛足。供養訖已却坐一面。聽佛説
法。心開意解得須陀洹果。即於佛前説偈讃

    巍巍大聖尊 功徳悉滿足
    能開諸盲冥 尋得於道果
    除去煩惱垢 超越生死海
    今蒙佛恩徳 得閉三惡道
爾時天子讃歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時
頻婆娑羅王。聞佛説慳貪縁。時會諸人。有得
四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉行
又百縁經云。佛在驕薩羅國。將諸比丘。欲詣
勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大兇惡。
復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘從
此道中行。高聲叫喚。唯願世尊。莫此道行。此
牛群中有大惡牛。抵突傷人。難可得過。爾時
佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂怖。彼水
牛者設來觝我吾自知時。語言之頃惡牛卒
來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直前。爾時如
來。於五指端。化五師子在佛左右。四面周匝
有大火坑。時彼惡牛甚大惶怖。四向馳走無
有去處。唯佛足前有少許地。宴然清涼。馳奔
趣向。心意泰然無復怖畏。長跪伏首舐世尊
足。復便仰頭視佛如來。喜不自勝。爾時世尊。
知彼惡牛心*以調伏。即便爲牛而説偈言
    盛心興惡意 欲來傷害我
    歸誠望得勝 返來舐我足
時彼水牛。聞佛世尊説此偈已。深生慚愧
然悟解。蓋障雲除知在先身在人道中所作
惡業。倍生慚愧不食水草。即便命終生忉利
天。忽然長大如八歳兒。便自念言。我修何福
生此天上。尋觀察知。在世間時受水牛身。蒙
佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作是
念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛世
尊。前禮佛足却坐一面。佛即爲其説四諦法。
心開意解得須陀洹果。遶佛三匝還于天宮。
時諸五百放牛人。於其晨朝來詣佛所。爲説
妙法心開意解。各獲道迹求索出家。佛即告
言。善來比丘。鬚髮自落法服著身。便成沙
門。精勤修習得阿羅漢果。時諸比丘見是事
已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿造
何業生水牛中。復修何福値佛世尊。佛告諸
比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業縁。今當爲
汝等説偈*言
    宿造善惡業 五劫而不朽
    善業因縁故 今獲如是報
於賢劫中波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於
彼法中有一三藏比丘。將五百弟子遊行他
國。在大衆中而共論議。有難問者不能通達。
便生瞋恚反更惡罵。汝等今者。無所曉知。強
難問我。状似水牛觝突人來。時諸弟子咸皆
然可。各自散去。以是惡口業因縁故。五百世
中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至今者
故未得脱。佛告諸比丘。欲知彼三藏比丘者。
今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今五百放
牛人是。佛説是水牛因縁時。各各自護身口
意業。厭惡生死。得四沙門果。有發無上菩提
心者。聞佛所説。歡喜奉行
正報頌曰
    愚人瞋恚重 地獄被燒然
    豺狼諍圍繞 蚖毒競來前
    &T066526;齰怒目食 背脇縱横穿
    自作還自受 恚火競相煎
習報頌曰
    怒心多毒害 沈沒苦惡道
    出彼得人身 餘報他還惱
    見者求其過 増嫌如毒草
    此既無宜利 愚瞋何所寶
邪見縁第十
夫創入佛法。要須信心爲首。譬如有人至於
寶山。若無信手空無所獲。故經説。愚癡之人
不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代
後代衆生受生。如是之人。破善惡法。名斷善
根。決定當墮阿鼻地獄也
如大品經云。若人不信。謗大乘般若經。直墮
阿鼻地獄。無量百千萬億歳中。受極苦痛。從
一地獄至一地獄。若此劫盡。生於他方大地
獄中。他方劫盡。復生此方大地獄中。如是展
轉。遍十方界。他方劫盡。還生此間大地獄中。
地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢
來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。常
癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生
異執者。亦名邪見。故成實論云。癡有差別。所
以者何。非一切癡盡是不善。若癡増上轉成
邪見。則名不善業道。是故從癡増長邪見。則
成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。
輕者可轉。重不可轉。故菩薩地經云。邪見有
二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無
聖人。名不可轉。非因見因。非果見果。是名可
轉。是故惡業名爲邪見。善業者。名爲正見。不
謗四諦。迷聖道者。不知理道從自心生。唯常
苦身以求解脱。如犬逐塊不知尋本。故大莊
嚴論云。譬如師子人打射時。而彼師子尋逐
人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋
本。言師子者。喩智慧人解求其本而滅煩惱。
言癡犬者。即是外道。五熱炙身。不識心本
安火上有日炙身
處其中以求道
但諸凡愚多迷眞道。不知觀身
心無我。但學苦行以爲道者。即同外道妄行
邪法。謬執乖眞唯成惡法。故智度論云。邪見
罪重故雖持戒等。身口業好皆隨邪見。惡心
不善。如佛自説譬喩。如種苦種。雖復四大所
成皆作苦味。邪見之人。此亦如是。雖持戒精
進皆成惡法。不如不執少行惠施。無執易化。
有執難度。非直自壞亦損他人。故成實論云。
寧止不行。勿行邪道。身壞命終墮於惡趣
又正法念經。閻羅王説偈。責疏罪人云
    汝邪見愚癡 癡羂所縛人
    今墮此地獄 在於大苦海
    惡見燒福盡 人中最凡鄙
    汝畏地獄縛 此是汝舍宅
    若屬邪見者 彼人非黠慧
    一切地獄行 怨家心所誑
    心是第一怨 此怨最爲惡
    此怨能縛人 送引閻羅處
爾時世尊而説偈云
    癡心彌泥魚 住於愛舍宅
    作業時喜笑 受苦時號哭
又修行道地經偈云
    其口有愚癡 人心懷闇冥
    都不能念惡 亦無念善心
    &MT90116;&MT02774;常昏昏 萬事不能爲
    如暴中炊煮 無所能成熟
    多習愚癡者 諸根不完具
    生於牛羊中 然後墮地獄
月光童子經。亦名佛説申日經。云時有長者。
名曰申日。取外道六師計。欲請佛僧。令長
者中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。
細鐵爲椽土薄覆上。設衆飮食以毒著中。火
坑不禁毒飯足害。以此圖之何憂不死。如教
作之外道皆喜。於是申日便詣佛所。慇懃請
佛及諸聖衆。是時世尊。愍其狂愚欲濟脱之。
默然受請。申日内喜果如其計。須彌之毒
火。劫燒千刹土。刀劍鋒刃中。不能動佛一毛
之力。今以火坑毒飯。欲毀於佛。譬如蚊虻
墜太山。蠅蠓之翅欲障日月。徒自毀壞。
不如早悔。爾時長者罪蓋所覆。心不開解。世
尊心念。今受長者申日之請。不與常同。廣現
威神。震動十方。百千聖衆。兼諸龍神。空飛地
行。不可算計。一時到家爲作利益。佛以神徳。
即變火坑。成七寶池八味具足。飮飯天甘
食者充悦。六師惶怖各以逃竄。長者歸伏稽
首于地嗚呼佛足。長跪自陳。今知覺悟從佛
得度。諸來會者皆樂法音。得福獲度。不可稱

又觀佛三昧經云。爾時世尊告父王言。舍衞
城中須達長者。有一老母。名毘低羅。謹勤家
業。長者勅使手執庫籥。出内取與一切委
之。須達請佛及僧。供給所須。時病比丘多所
求索。老母慳貪。瞋嫌佛法及與衆僧。而作是
言。我長者愚癡迷惑。受沙門術。是諸乞士。多
求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何時
當得不聞佛名不聞僧名。如是惡聲。展轉
遍舍衞城。末利夫人。聞此語已。而作是言。須
達長者。如好蓮華人所樂見。云何復有毒蛇
護之。喚須達婦而語之言。汝家老婢。惡口誹
謗何不擯出。時須達婦。跪白夫人央掘魔等
弊惡之人。佛尚能伏何況老婢。末利聞之。歡
喜語言。我明請佛。汝遣婢來到明食時。長者
遣婢。持滿瓶金助王供養。末利見來而作是
言。此邪見人。佛若化度我必獲利。佛於爾時
從正門入。難陀侍左。阿難侍右。羅睺羅佛後。老
婢見佛。心驚毛竪。言此惡人隨我後至。即時
退走從狗竇出。狗竇即閉。四門皆塞。唯正門
開。婢即覆面以扇自障。佛在其前令扇如鏡。
無所障礙。迴頭東視東方有佛。南西北方亦
皆如是。擧頭仰看。上方有佛。低頭伏地地化
爲佛。以手覆面。手十指頭皆化爲佛。老婢閉
目心眼即開。見虚空化佛滿十方界。當時城
中。有二十五旃陀羅女。復有五十婆羅門女。
及諸雜類。并及末利夫人。宮中合五百女。不
信佛者。見佛如來足歩虚空。爲於老婢現無
數身。皆破邪見。頭頂禮佛稱南無佛。稱已
尋見化佛如林。即發菩提。老婢邪見仍未生
信。由見佛故。除却八十萬億劫中生死之罪。
得見佛已。疾走歸家。白長者言。我於今日遇
大惡對。見於瞿曇在王宮門。作諸幻化。身如
金山。目逾青蓮。放勝光明。作此語已入木籠
中。以百張皮。覆木籠上。白&T073554;纒頭却臥黒處。
佛還祇*桓。末利白佛。願化邪女。莫還精舍。
佛告末利。此婢罪重於佛無縁。於羅睺羅有
大因縁。佛既還已。遣羅睺羅詣須達家。度彼
老婢。羅睺羅變作轉輪聖王。時千二百五十比
丘。化爲千子。到須達家。以彼老婢爲玉女寶。
爾時。聖王。即便以如意珠照曜女面。令女自
見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等
高談大語。自言有道無一効驗。聖王出世。弘
利處多。令我老弊如玉女寶。作是語己。五
體投地禮於聖王。時典藏臣宣王十善。女聞
十善。心大歡喜。聖王所説義無不善。爲王作
禮。悔過自責。心既調伏。時羅睺羅及諸比丘。
還復本形。老婢見已即作是言。佛法清淨不
捨衆生。如我弊惡猶尚化度。即受五戒。成須
陀洹。將詣佛所。爲佛作禮懺悔前罪。求佛出
家得阿羅漢。於虚空中作十八變。波斯匿王。
末利夫人。具白佛言。此婢前世有何罪咎生
爲婢使。復有何福値佛得道。佛告王曰。過去
久遠有佛出世。名一寶蓋燈王。入涅槃後於
像法中有王。名曰。雜寶華光。子名快見。出家
學道。自恃王子常懷憍慢。和上爲説甚深般
若波羅蜜經大空大義。王子聞已。謬解邪
説。師滅度後。即作是言。我大*和上。空無智
慧但讃空義。願我後生不樂見之。我阿闍梨
智慧辯才。願於生生爲善知識。作是語已。教
諸徒衆。皆行邪見。雖持禁戒。由謗般若謬解
邪説。命終之後墮阿鼻獄。八十億劫受苦無
量。罪畢出獄。爲貧賤人。五百身中聾癡無目。
千二百身恒爲人婢。佛告大王。時和上者。
今我身是。阿闍梨者。今羅睺羅是。王子比丘
者老婢是。徒衆弟子者。今邪見女等發菩提
心者是
又薩遮尼乾子經云。昔佛在世時。鬱闍延城。
有嚴熾王。問薩遮尼乾子言。若有惡人。不信
三寶。焚燒塔寺經書形像。惡言毀呰。言造作
者無有福徳。其供養者。虚損現在無益未來。
或嫌塔寺及諸形像。妨是處所。破壞除滅。送
置餘處。或破沙門房舍窟宅。或取佛物法物
僧物。園林田宅象馬車乘。奴婢六畜衣服臥
具。一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發
調罷令還俗。或時輕心種種戲弄。或時毀呰
罵詈誹謗。或以杖木自手鞭打。或以種種傷
害其身。如是惡人。攝在何等衆生分中。答言。
大王。攝在惡逆衆生分中。大王應當上品治
罪。所以然者。以作根本極重罪故。有五種罪
名爲根本。何等爲五。一破壞塔寺焚燒經像。
取三寶物。自作教人。見作助喜。是名第一
根本重罪。二謗三乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。
是名第二根本重罪。三若有沙門。信心出家。
剃除鬚髮身被袈裟。或有持戒或不持戒。繋
閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脱
袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重
罪。四於五逆中若作一逆。是名第四根本重
罪。五謗無一切善惡業報。長夜常行十不善
業。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五
根本重罪。若犯如是根本重罪。而不自悔。決
定燒滅一切善根。趣大地獄。受無間苦。永無
出期。若國内有如是惡人。毀滅三寶。一切羅
漢。諸佛聖人。出國而去。諸天悲泣善神不護。
各自相殺四方賊起。龍王隱伏水旱不調。風
雨失時。五穀不熟。人民飢餓遞相食噉。白骨
滿野。多饒痩病死亡無數。人民不知自思是
過。反怨諸天及善神祇
又觀佛三昧經云。有七種重罪。一一罪能令
衆生墮阿鼻地獄。經八萬四千大劫。一不信
因果。二毀無十方佛。三斷學般若。四犯四重
虚食信施。五用僧祇物。六逼掠淨行比丘尼。
七六親所行不淨行
又小五濁經云。五逆罪人。別有五逆罪。第一
慢二親而事鬼神。第二嫉妒國君。第三後生
輕薄。第四賤其身命而貴其財。第五去福就

又中阿含經云。佛告比丘。若凡愚人。作身惡
行口惡行意惡行。命終之後。生於惡趣泥犁
之中。受極苦痛一向無樂。如有人犯盜。付王
治其盜罪。王即遣人。於晨朝時。以一百戟而
以刺之。彼命故存。至於日中。王復勅以二百
戟刺。彼命故存。至於晡時。王復勅以三百戟
刺。彼人身分皆悉破盡。其命故存。佛告比丘。
於意云何。此人被戟爲苦不耶。比丘答佛。一
戟刺時猶尚苦痛。況三百戟。佛即以手取小
沙石如豆等許。告諸比丘。我手中石。比雪山
石。何者爲多。比丘答佛。雪山石多。不可爲
喩。佛告比丘。三百戟苦。比泥梨苦如小沙
石。泥犁之苦如雪山石。百千萬倍不可爲喩。
泥犁中苦其事云何。若有衆生墮泥犁中。獄
卒以斧燒令極然。斫身八楞。及以四方。經百
千歳極令苦痛。而不命終。要令惡盡。復坐鐵
床。以鐵鉗口呑熱鐵丸。經百千歳。復坐鐵床。
洋銅灌口。經百千歳。復臥鐵地。以熱鐵釘
釘其身首。經百千歳。復出其舌使舐鐵地。以
釘釘之如張牛皮。經百千歳。復挽項筋縛著
車上。經百千歳。復燒鐵地令在上行。經百千
歳。復燒火山令下足著上。血肉即消。擧足
還生。經百千歳。復&T055114;煮之。經百千歳極令
苦痛。而不命終。要令罪盡乃得出耳。是爲
泥犁地獄中苦。地獄罪畢。生於種種畜生之
中。常處暗冥共相噉食。受苦無量不可具説。
畜生罪畢或生人中。若從畜生爲人甚難。猶
如盲龜遇浮木孔。設生人中貧窮下賤。爲他
役使形貎醜陋。或根殘缺或復短命。若作惡
業身死還生。在泥犁中輪轉無窮。不可具説。
佛告比丘。凡夫愚人。作身口意三惡行者。獲
罪如是。佛告比丘。若智慧人。作身善行口善
行意善行。命終生於善處天上一向受樂。如
轉輪王與七寶倶人間四妙。佛告比丘。於意
云何。此爲樂不。比丘答佛。一寶一妙。猶爲極
樂。何況七寶四妙居也。佛還以手取小沙石
如豆等許。告諸比丘。我手中石比雪山石。何
者爲多。比丘答佛。雪山石多不可爲喩。佛告
比丘。轉輪王樂。比天上樂如小沙石。天上之
樂如雪山石。百千萬倍不可爲喩。天上之樂
其事云何。若生天上。所受六塵無不隨意。受
極快樂不可具説。若從天上來生人間。生帝
王家或生大姓。大富大貴饒財多寶。名稱遠
聞。端正殊妙衆人所愛。佛告比丘。若智慧人。
作身口意三善行者。獲福如是。佛告比丘。此
是世間有漏之樂。若修善根迴向菩提。於生
死中所受果報。乃至涅槃終無有盡
正報頌曰
    六賊姦邪僞 七識亂乖眞
    謗毀玄正理 妄語復貪瞋
    惡業縱横作 忠言不喜聞
    一入無間獄 萬苦競纒身
習報頌曰
    邪見習癡業 阿鼻受楚毒
    劫盡人中生 復與邪相續
    邪正既相違 自然成諂曲
    此心若不改 連環未絶獄
諸經要集卷第十



諸經要集卷第十六
 西明寺沙門釋道集 
詐僞部第二十四此有
六縁
墮慢部第二十五
  述意縁詐親縁詐毒縁詐貴縁
詐怖縁詐畜縁
述意縁第一
夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
詐親縁第二
如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
可信。故説偈言
    不捉他男子 以草還主人
    鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
    口言唱去去 如是詐諂僞
    都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
    一切江河 必有迴曲 一切叢林
    必名樹木 一切女人 必有諂曲
    一切自在 必受安樂
詐毒縁第三
如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
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