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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2123_.54.0119a01: 現在縁故。令彼胎藏諸根*支分缺減而生。又 T2123_.54.0119a02: 彼胎藏若當爲女。於母右脇倚脊向腹而住。 T2123_.54.0119a03: 若當爲男。於母左脇倚腹向脊而住。又此胎 T2123_.54.0119a04: 藏極成滿時。其母不堪持此重胎。内風便發 T2123_.54.0119a05: 生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令 T2123_.54.0119a06: 頭向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。其正 T2123_.54.0119a07: 出時。胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時。名正 T2123_.54.0119a08: 生位。生後漸次觸生分觸所。謂眼觸乃至意 T2123_.54.0119a09: 觸 T2123_.54.0119a10: 頌曰 T2123_.54.0119a11: 業理信多緒 生途非一門 T2123_.54.0119a12: 安危誠異轍 清濁豈同源 T2123_.54.0119a13: 墜質空遺貎 尋香有去魂 T2123_.54.0119a14: 幽衢下寮落 皜路上飛翻 T2123_.54.0119a15: 凝陰凄復緊 聲威聒已喧 T2123_.54.0119a16: 投身庇茅屋 懌慮入花園 T2123_.54.0119a17: 伉儷情多亂 貪瞋坐自昏 T2123_.54.0119a18: 遍知稱至覺 挑手獨爲尊 T2123_.54.0119a19: 諸經要集卷第十二 T2123_.54.0119a20: T2123_.54.0119a21: T2123_.54.0119a22: T2123_.54.0119a23: T2123_.54.0119a24: *西明寺沙門*釋道*世*集
T2123_.54.0119a27: 後報縁定報縁不定縁善報縁 T2123_.54.0119a28: 惡報縁 T2123_.54.0119a29: 述意縁第一 T2123_.54.0119b01: 夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相 T2123_.54.0119b02: 須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳 T2123_.54.0119b03: 目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五 T2123_.54.0119b04: 兀之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽壑。 T2123_.54.0119b05: 神陟輪飄而不改。身酸歴代之殃舋。不曉王 T2123_.54.0119b06: 子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想。迷 T2123_.54.0119b07: 法永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而 T2123_.54.0119b08: 難計。斯爲後報也。玄鑒三代溺喪之流。深 T2123_.54.0119b09: 蛇來變坏形之累。使悟四諦三明之室。令出 T2123_.54.0119b10: 三報五苦之闇也 T2123_.54.0119b11: 報類縁第二 T2123_.54.0119b12: 如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業。
T2123_.54.0119b20: 作不具足。復有作不具足者。謂作業已定。果 T2123_.54.0119b21: 報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當 T2123_.54.0119b22: 得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不 T2123_.54.0119b23: 定。復有作已亦具足者。時報倶定。復有作已 T2123_.54.0119b24: 不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀 T2123_.54.0119b25: 戒邪見。復有作已不具足者。三時生悔。復有 T2123_.54.0119b26: 作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如 T2123_.54.0119b27: 是 T2123_.54.0119b28: 現報縁第三 T2123_.54.0119c01: 如佛説行七行現報經云。爾時世尊告諸比 T2123_.54.0119c02: 丘。有七種人。可所事可敬。是世間無上福 T2123_.54.0119c03: 田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行 T2123_.54.0119c04: 喜。四者行捨。五者行空。六者行無相。七者行 T2123_.54.0119c05: 無願。其有衆生行此七法。於現法中獲其果 T2123_.54.0119c06: 報。阿難白佛言。何故不説須陀洹斯陀含阿 T2123_.54.0119c07: 那含阿羅漢辟支佛。乃説此七事乎。世尊告 T2123_.54.0119c08: 曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事 T2123_.54.0119c09: 不同。雖供養須陀洹等。不現得報。然供養此 T2123_.54.0119c10: 人者。於現世得報。是故阿難。當勤勇猛成辦 T2123_.54.0119c11: 七法 T2123_.54.0119c12: 又雜寶藏經云。昔乾陀衞國。有一屠兒。將五 T2123_.54.0119c13: 百頭小牛。盡欲刑犍。時有内官以金錢贖 T2123_.54.0119c14: 牛。作群放去。以是因縁。現身即得男報具足。 T2123_.54.0119c15: 還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家 T2123_.54.0119c16: 人自恣而去。本曾通白。今何故爾。王時即喚 T2123_.54.0119c17: 問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小 T2123_.54.0119c18: 牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身體得具。 T2123_.54.0119c19: 故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬心。夫 T2123_.54.0119c20: 以華報所感如此。況其果報豈可量也 T2123_.54.0119c21: 又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛渉路。人 T2123_.54.0119c22: 多糧盡。飢渇熱乏。息而議曰。此等群牛終非 T2123_.54.0119c23: 己物。宜割取舌以濟飢虚。即時以鹽塗諸牛 T2123_.54.0119c24: 口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。 T2123_.54.0119c25: 以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。倶 T2123_.54.0119c26: 嚼楊枝。揩齒既了。擘以割舌。惡業力故。諸
T2123_.54.0119c29: 如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗 T2123_.54.0120a01: 親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有 T2123_.54.0120a02: 五情無所知覺。肢節戰動不能自轉。身體虚 T2123_.54.0120a03: 冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。 T2123_.54.0120a04: 山陵埠阜影現東移。理無西逝。衆生業果亦 T2123_.54.0120a05: 復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅。闇 T2123_.54.0120a06: 滅燈生。善男子。如蠟印印泥。印與泥合。印滅 T2123_.54.0120a07: 文成。而是蠟印。不變在泥。亦非泥出。不餘處 T2123_.54.0120a08: 來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰陰生。 T2123_.54.0120a09: 是現在陰終不變。爲中陰五陰。中陰五陰亦 T2123_.54.0120a10: 非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印 T2123_.54.0120a11: 印泥。印壞文成。名雖無差。而時節各異。是故 T2123_.54.0120a12: 我説。中陰五陰。非肉眼天眼所見。是中陰中 T2123_.54.0120a13: 有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中 T2123_.54.0120a14: 陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故。得善 T2123_.54.0120a15: 覺觀。因惡業故。得惡覺觀。父母交會和合之 T2123_.54.0120a16: 時。隨業因縁向受生處。於母生愛。於父生瞋。 T2123_.54.0120a17: 父精出時謂是己有。見已心悦而生歡喜。以 T2123_.54.0120a18: 是三種煩惱因縁。中陰陰壞生後五陰。如印 T2123_.54.0120a19: 印泥。印壞文成。生時諸根有具不具。具者見 T2123_.54.0120a20: 色則生於貪。生於貪故。則名爲愛。狂故生貪。 T2123_.54.0120a21: 是名無明。貪愛無明二因縁故。所見境界皆 T2123_.54.0120a22: 悉顚倒 T2123_.54.0120a23: 又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至 T2123_.54.0120a24: 人道。父母合會。精不失時。子來應生。其母胎 T2123_.54.0120a25: 通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則爲柔軟 T2123_.54.0120a26: 堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐 T2123_.54.0120a27: 敗。亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯。與小便別。 T2123_.54.0120a28: 應來生者。精神便起。設是男子。不與女人共 T2123_.54.0120a29: 倶合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時 T2123_.54.0120b01: 精下。其神欣喜。謂是吾許。爾時即失中止五 T2123_.54.0120b02: 陰。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用歡 T2123_.54.0120b03: 躍。是爲色陰。歡喜之時。爲痛樂陰。念於精 T2123_.54.0120b04: 時。是爲想陰。因本罪福縁得入胎。是爲行陰。 T2123_.54.0120b05: 神處胎中。則爲識陰。如是和合。名曰五陰。若 T2123_.54.0120b06: 在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中 T2123_.54.0120b07: 而不増減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。 T2123_.54.0120b08: 至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。 T2123_.54.0120b09: 至五七日胎精遂變。猶如生酥。至六七日變 T2123_.54.0120b10: 如息肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅 T2123_.54.0120b11: 如坏。至九七日變爲五胞。兩肘兩髀及頭頸 T2123_.54.0120b12: 從中出也。至十七日復有五胞。二手腕二脚 T2123_.54.0120b13: 腕。及生其頭。至十一七日。續生十四胞。五 T2123_.54.0120b14: 手指五足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二 T2123_.54.0120b15: 七日。是諸胞相轉漸成就。至十三七日。則現 T2123_.54.0120b16: 腹相。至十四七日。則生肝肺心及其脾腎。至 T2123_.54.0120b17: 十五七日。則生大腸。至十六七日。則生小腸。 T2123_.54.0120b18: 至十七七日。則有處。至十八七日。生藏 T2123_.54.0120b19: 熟藏起此二處。至十九七日。則生髀。及 T2123_.54.0120b20: 腸骨。手掌足趺。臂節筋連。至二十七日。生 T2123_.54.0120b21: 陰臍乳頤頸形相。至二十一七日。體骨各分。 T2123_.54.0120b22: 隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口七骨著 T2123_.54.0120b23: 頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨 T2123_.54.0120b24: 著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十 T2123_.54.0120b25: 骨著足。復有微骨。總有一百八。與體肉合。具 T2123_.54.0120b26: 十八骨。著在兩脇。二骨著肩。如是身骨凡有 T2123_.54.0120b27: 三百而相連結。其骨柔軟如初生瓠。至二十 T2123_.54.0120b28: 二七日。其骨稍堅如未熟瓠。至二十三七日。 T2123_.54.0120b29: 其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足 T2123_.54.0120c01: 骨著足。膝骨著膝。如是骨髀骨。臗骨脊骨。 T2123_.54.0120c02: 胸骨脇骨。肩骨項骨。頤骨臂腕手足諸骨等。 T2123_.54.0120c03: 各自轉相連著。如是聚骨。猶如幻化。隨風所 T2123_.54.0120c04: 由牽引擧動。至二十四七日。生一百筋連著 T2123_.54.0120c05: 其身。至二十五七日。生七千脈尚未具成。至 T2123_.54.0120c06: 二十六七日。諸脈悉徹具足成就。如蓮根孔。 T2123_.54.0120c07: 至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二 T2123_.54.0120c08: 十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍 T2123_.54.0120c09: 厚。至三十七日。纔有皮像。至三十一七日。皮 T2123_.54.0120c10: 轉厚堅。至三十二七日。皮革轉成。至三十三 T2123_.54.0120c11: 七日。耳鼻脣指諸膝節成。至三十四七日。生 T2123_.54.0120c12: 九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三十五七日。 T2123_.54.0120c13: 毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十 T2123_.54.0120c14: 七七日。其母腹中。若干風起。開兒目耳鼻口。 T2123_.54.0120c15: 或有風起。染其髮毛。或端正或醜陋。又有風 T2123_.54.0120c16: 起。成體顏色。或白赤黒。有好有醜。皆由宿 T2123_.54.0120c17: 行。在此七日中。生風寒熱。大小便通至三十 T2123_.54.0120c18: 八七日。在母腹中。隨其本行自然風起。宿行 T2123_.54.0120c19: 善者。便有香風可其身意。柔軟無假正其骨 T2123_.54.0120c20: 節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風 T2123_.54.0120c21: 令身不安。不可心意。吹其骨節。令瘺邪曲。 T2123_.54.0120c22: 使不端正。又不能男。人所不喜。是爲三十八 T2123_.54.0120c23: 七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成爲 T2123_.54.0120c24: 人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。 T2123_.54.0120c25: 身諸髮毛。頬眼舌喉。心肝脾腎。腸血軟者 T2123_.54.0120c26: 從母生也。自餘爪齒骨節。髓腦筋脈堅者從 T2123_.54.0120c27: 父生也。其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏 T2123_.54.0120c28: 之上。若是男兒。背外而面向内在其左脇也。 T2123_.54.0120c29: 若是女子。背母而面向外處在右脇也。居苦 T2123_.54.0121a01: 痛臭處汚露不淨。一切骨節縮不得伸。捐在 T2123_.54.0121a02: 革嚢。腹網纒裹。藏血塗染。所處逼迮。依因 T2123_.54.0121a03: 屎尿處溺瑕穢。若斯其於九月。此餘四日。 T2123_.54.0121a04: 宿有善行。初日後日。發心念言。吾在園觀。亦 T2123_.54.0121a05: 在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄至三 T2123_.54.0121a06: 日即中愁不樂。到四日時。母腹風起。或上或 T2123_.54.0121a07: 下。轉其兒身。而令倒懸頭向産門。其有福者。 T2123_.54.0121a08: 時心念言。我投浴池水中遊戲。如墮高床花 T2123_.54.0121a09: 香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮 T2123_.54.0121a10: 投於樹岸溝坑溷中。或如地獄羅網蕀上。 T2123_.54.0121a11: 曠野石間劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報不 T2123_.54.0121a12: 同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。人之 T2123_.54.0121a13: 手觸。暖水洗之。逼迫毒痛。猶如瘡病也。以是 T2123_.54.0121a14: 苦惱。恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒不識 T2123_.54.0121a15: 來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癇邪所 T2123_.54.0121a16: 中。死屍所觸。蠱道顚鬼。各伺犯之。如四交道 T2123_.54.0121a17: 墮肉段地。烏鴟鵰狼各來諍之。諸邪妖鬼。 T2123_.54.0121a18: 欲得兒便。周匝圍繞。亦復如是。若宿行善徳。 T2123_.54.0121a19: 邪不得其便。兒已長大。團哺養身。適得穀 T2123_.54.0121a20: 氣。其體即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌 T2123_.54.0121a21: 蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅固傷損毀 T2123_.54.0121a22: 害。一種在腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名耗 T2123_.54.0121a23: 擾。三名憒亂。兩種在額。一名甲下。二名朽 T2123_.54.0121a24: 腐。兩種在眼。一名舌蝭。二名重蝭。兩種在 T2123_.54.0121a25: 耳。一名識味。二名現味莫。兩種在耳根。一 T2123_.54.0121a26: 名赤。二名復赤。兩種在鼻。一名肥。二名復 T2123_.54.0121a27: 肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒 T2123_.54.0121a28: 中。一名惡弊。二名凶暴。三種在齒根。名曰喘 T2123_.54.0121a29: 息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌 T2123_.54.0121b01: 根。名曰柔軟。一種在上斷。名曰往來。一種在 T2123_.54.0121b02: 咽。名爲嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不 T2123_.54.0121b03: 熟。兩種在肩。一名垂。二名復垂。一種在臂。 T2123_.54.0121b04: 名爲住立。一種在手。名爲周旋。兩種在胸。一 T2123_.54.0121b05: 名額坑。二名廣普。一種在心。名爲班駮。一種 T2123_.54.0121b06: 在乳。名曰現。一種在臍。名爲圍繞。兩種 T2123_.54.0121b07: 在脇。一名爲月。二名月面。兩種在脊。一名月 T2123_.54.0121b08: 行。二名月貎。一種在背骨間。名爲安豐。一種 T2123_.54.0121b09: 在皮裏。名爲虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名 T2123_.54.0121b10: 燒樹。四種在骨。一名爲甚毒。二名習毒。三名 T2123_.54.0121b11: 細骨。四名雜毒五種在髓。一名殺害。二名 T2123_.54.0121b12: 無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在 T2123_.54.0121b13: 腸。一名螳蜋。二螳蜋嘴。兩種在細腸。一名 T2123_.54.0121b14: 兒子。二名膓子。一種在肝。名爲銀喍。一種 T2123_.54.0121b15: 在生藏。名曰枝牧。一種在熟藏。名爲太息。 T2123_.54.0121b16: 一種在穀道。名爲重身。三種在糞中。一名筋。 T2123_.54.0121b17: 二名目結。三名*目編髮。兩種在尻。一名流 T2123_.54.0121b18: 下。二名重流。五種在胞。一名肉姓。二名惡 T2123_.54.0121b19: 族。三名臥寤。四名而寤。五名護計。一種在 T2123_.54.0121b20: 髀。名爲撾枝。一種在膝。名爲現傷。一種在 T2123_.54.0121b21: 。名爲鐵嘴。一種在足指。名爲燒然。一稱在 T2123_.54.0121b22: 足心。名爲食皮。是爲八十種蟲。處在一身晝 T2123_.54.0121b23: 夜食體 T2123_.54.0121b24: 其人身中因風起病。有百一種。寒熱共合。 T2123_.54.0121b25: 各有百一。凡合計之。四百四病。在人身中。如 T2123_.54.0121b26: 木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興。 T2123_.54.0121b27: 反來危人。如身中蟲。擾動不安。三十六物。假 T2123_.54.0121b28: 名爲人。以僞蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相 T2123_.54.0121b29: 親附。智者視虚安可近之。譬如陶器終有破 T2123_.54.0121c01: 壞。此身虚僞會有夭壽。貴賤同迷。至死不知。 T2123_.54.0121c02: 譬如大城四門失火位次燒之。乃到東門皆 T2123_.54.0121c03: 令灰燼。生老病死亦復如是 T2123_.54.0121c04: 又瑜伽論云。又於胎中。經三十八七日。此之 T2123_.54.0121c05: 胎藏。一切支分。皆悉具足。從此已後。復經 T2123_.54.0121c06: 四日。方乃出生。此説極滿足者。或經九月。或 T2123_.54.0121c07: 復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六 T2123_.54.0121c08: 月。不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云 T2123_.54.0121c09: 受胎之微形 世世常増長 T2123_.54.0121c10: 薄徳少福人 衆苦所逼迫 T2123_.54.0121c11: 又三昧經云。説身内火界漸増。水界漸微。是 T2123_.54.0121c12: 故伽羅邏稠漸堅。乃至肉團。衆生由此薄 T2123_.54.0121c13: 福。從小至大皆受其苦。又禪祕要經云。人身 T2123_.54.0121c14: 三分。臍爲中原。頭爲殿堂。額爲天門 T2123_.54.0121c15: 又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七 T2123_.54.0121c16: 日展轉風吹向脇。乃至三十八七日。風名花 T2123_.54.0121c17: 令向産門 T2123_.54.0121c18: 又譬喩經云。風水。水地。地火。強者 T2123_.54.0121c19: 爲男。弱者爲女。風水相爲男。地水相爲 T2123_.54.0121c20: 女 T2123_.54.0121c21: 又解脱道論云。人身地界。碎之爲塵。一斛二 T2123_.54.0121c22: 升 T2123_.54.0121c23: 又増一經云。一人身中。骨有三百二十。毛 T2123_.54.0121c24: 孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十 T2123_.54.0121c25: 戸 T2123_.54.0121c26: 又五道受生經云。兒生三歳。凡飮一百八十 T2123_.54.0121c27: 斛乳。除其胎中食亦分之。東弗于逮人。飮一 T2123_.54.0121c28: 千八百斛乳。西拘耶尼人。飮一萬八百斛乳。 T2123_.54.0121c29: 北鬱單越人。七日成身。初生之日置百路道
T2123_.54.0122a04: 如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠。不落 T2123_.54.0122a05: 三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟 T2123_.54.0122a06: 支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七 T2123_.54.0122a07: 生已來。所作屠罪之業。過七生已次第受之。
T2123_.54.0122a10: 於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在 T2123_.54.0122a11: 祇桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時 T2123_.54.0122a12: 有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之。影 T2123_.54.0122a13: 覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復作聲。從舍 T2123_.54.0122a14: 利弗影到。鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛 T2123_.54.0122a15: 言。佛及我身倶無三毒。以何因縁佛影覆鴿。 T2123_.54.0122a16: 鴿便無聲不復恐怖。我影覆上。鴿便作聲戰 T2123_.54.0122a17: 慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故。汝影 T2123_.54.0122a18: 覆時恐怖不除。佛語舍利弗。汝觀此鴿宿世 T2123_.54.0122a19: 因縁。幾世作鴿。舍利弗。即時入宿命智三昧。 T2123_.54.0122a20: 觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫。常作鴿 T2123_.54.0122a21: 身。過是已往不能復見。舍利弗從三昧起白 T2123_.54.0122a22: 佛言。是鴿八萬大劫中。常作鴿身。過是已前 T2123_.54.0122a23: 不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀 T2123_.54.0122a24: 未來世。此鴿何時當脱。舍利弗即入三昧。觀 T2123_.54.0122a25: 見乃至八萬大劫。亦未免鴿身。過是已往不 T2123_.54.0122a26: 復能知。不審此鴿何時當脱。佛告舍利弗。此 T2123_.54.0122a27: 鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於恒河沙 T2123_.54.0122a28: 等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道中。 T2123_.54.0122a29: 後得爲人。經五百世中。乃得利根。是時有佛。 T2123_.54.0122b01: 度無量阿僧祇衆生。然後入無餘涅槃。遺法 T2123_.54.0122b02: 在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讃佛功 T2123_.54.0122b03: 徳。於是初發心願。願値佛。後於三阿僧祇劫。 T2123_.54.0122b04: 行六波羅蜜十地具。得作佛時。度無量衆生 T2123_.54.0122b05: 已而入涅槃。是時舍利弗。向佛懺悔白佛言。 T2123_.54.0122b06: 我於一鳥尚不能知其本末。何況諸縁。我知 T2123_.54.0122b07: 佛智慧如是者。爲佛智慧故。寧入阿鼻地獄。 T2123_.54.0122b08: 受無量劫苦。不以爲難 T2123_.54.0122b09: 定報縁第六 T2123_.54.0122b10: 如佛説義足經云。佛告梵志言。世有五事。不 T2123_.54.0122b11: 可得避。亦無脱者。何等爲五。一當耗減法。二 T2123_.54.0122b12: 當亡棄法。三當病痩法。四當老朽法。五當死 T2123_.54.0122b13: 去法。此之五法。欲使不耗減。是不可得 T2123_.54.0122b14: 又佛説四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。 T2123_.54.0122b15: 明旦持鉢入舍衞城分衞。四輩皆從。諸天龍 T2123_.54.0122b16: 神。各齎花香伎樂。追從於上。時佛道眼。覩見 T2123_.54.0122b17: 兄弟同産四人。遠家棄業。山處閑居。得五神 T2123_.54.0122b18: 通。皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避 T2123_.54.0122b19: 終。各各思議。吾等神足。飛騰自恣。在所至到 T2123_.54.0122b20: 無所罣礙。今反當爲非常所得便。危失身命。 T2123_.54.0122b21: 當造方便免斯患難。不可就也。於是一人則 T2123_.54.0122b22: 踊在空中。而自藏形。無常之對安知吾處。一 T2123_.54.0122b23: 人則入市中人鬧之處。廣大無量。在中避命。 T2123_.54.0122b24: 無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入 T2123_.54.0122b25: 于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至 T2123_.54.0122b26: 表。處於其中間。無常之對何所求耶。一人則 T2123_.54.0122b27: 計。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。 T2123_.54.0122b28: 無常之對安知吾處。於時四人各各避命。竟 T2123_.54.0122b29: 不得脱。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其 T2123_.54.0122c01: 在山中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中 T2123_.54.0122c02: 者。則時夭命。魚鼈所食。入市中者。在于衆 T2123_.54.0122c03: 人而自終沒。於是世尊。覩之如斯。謂此四人 T2123_.54.0122c04: 暗昧不達。欲捨宿對。三毒不除。不至三達無 T2123_.54.0122c05: 極之慧。古今以來誰脱此患。佛則頌曰 T2123_.54.0122c06: 雖欲藏在空 善處大海中 T2123_.54.0122c07: 假使入諸山 而欲自翳形 T2123_.54.0122c08: 欲求不死地 未曾可獲定 T2123_.54.0122c09: 是故精進學 無身乃爲寧 T2123_.54.0122c10: 佛告諸比丘。世有四事。不可獲致。何等爲四。 T2123_.54.0122c11: 一曰。年幼顏色煒燁。髮黒齒白。形貎光澤。 T2123_.54.0122c12: 氣力堅強。行歩擧止。出入自遊。上車乘馬。衆 T2123_.54.0122c13: 人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺 T2123_.54.0122c14: 皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老 T2123_.54.0122c15: 者。終不可得 T2123_.54.0122c16: 二謂身體強健。骨髓實盛。行歩無雙。飮食自 T2123_.54.0122c17: 恣。莊飾頭首。謂爲無比。張弓捻矢。把執兵 T2123_.54.0122c18: 仗。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂爲豪 T2123_.54.0122c19: 強。自計吾我無有衰耗。疾病卒至。伏之著 T2123_.54.0122c20: 床。不能動搖。身痛如搒。耳鼻口目。不聞聲 T2123_.54.0122c21: 香美味細滑。坐起須人。汚露自出。身臥其 T2123_.54.0122c22: 上。衆患難喩。假使欲免常安無病。終不可 T2123_.54.0122c23: 得 T2123_.54.0122c24: 三謂欲求長壽在世無極。得于病死。命既甚 T2123_.54.0122c25: 短。懷萬歳慮。壽少憂多。不察非常。五欲自 T2123_.54.0122c26: 恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺 T2123_.54.0122c27: 語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕身尊 T2123_.54.0122c28: 長。反逆無道悕望豪富。謂可永存。譏謗聖道。 T2123_.54.0122c29: 以邪無雙。嘘天獨歩。慕于世榮。不識天地 T2123_.54.0123a01: 表裏所由。不別四大因縁合成。猶如幻師。不 T2123_.54.0123a02: 了古今所興之世。不受倡導。不知生所從來 T2123_.54.0123a03: 死之所歸。心存天地謂是吾許。非常對至如 T2123_.54.0123a04: 風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使 T2123_.54.0123a05: 不爾終不可得也 T2123_.54.0123a06: 四謂父母兄弟。室家親族。朋友知識。恩愛榮 T2123_.54.0123a07: 樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘遊觀。妻妾子 T2123_.54.0123a08: 息。以自嬌恣。飮食快意。兒郎僕使。趨行綺 T2123_.54.0123a09: 視。顧影而歩。輕蔑衆人。計己無雙。奴客庸 T2123_.54.0123a10: 馬。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前 T2123_.54.0123a11: 後。謂其眷屬從使之衆意可常得。宿對卒至 T2123_.54.0123a12: 如湯消雪。心乃懷懼請求濟患。安得如願。呼 T2123_.54.0123a13: 噏命斷魂神獨逝。父母兄弟。妻子親族。朋 T2123_.54.0123a14: 友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財物。僕從 T2123_.54.0123a15: 各散。馳走如星。欲求不死終不可得也。佛告 T2123_.54.0123a16: 比丘。古今已來。天地成立。無免此苦四難之 T2123_.54.0123a17: 患。以斯四苦。佛興于世 T2123_.54.0123a18: 不定縁第七 T2123_.54.0123a19: 如十住毘婆沙論云。善知不定法者。諸法未 T2123_.54.0123a20: 生未可分別。如佛分別業經中説。佛告阿難。 T2123_.54.0123a21: 有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命 T2123_.54.0123a22: 終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行 T2123_.54.0123a23: 惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故 T2123_.54.0123a24: 如是。佛言。是人先世罪福因縁已熟。今世罪 T2123_.54.0123a25: 福因縁未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。 T2123_.54.0123a26: 垂終之心其力大故。又増一阿含經云。爾時 T2123_.54.0123a27: 世尊告諸比丘。今有四人出現於世。云何爲 T2123_.54.0123a28: 四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。 T2123_.54.0123a29: 或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。云 T2123_.54.0123b01: 何有人先苦而後樂。或有一人。生卑賤家衣 T2123_.54.0123b02: 食不充。然無邪見。以知昔日施徳之報。感得 T2123_.54.0123b03: 富貴之家。不作施徳恒値貧賤無有衣食。便 T2123_.54.0123b04: 向懺悔改往所作。所有遺餘與人等分。若生 T2123_.54.0123b05: 人中。多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦後 T2123_.54.0123b06: 樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣 T2123_.54.0123b07: 食充足。然彼人恒懷邪見。與邊見共相應。後 T2123_.54.0123b08: 生地獄中。若得作人。在貧窮家無有衣食。是 T2123_.54.0123b09: 謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有 T2123_.54.0123b10: 人先生貧賤家衣食不充。然懷邪見。與邊見 T2123_.54.0123b11: 共相應。後生地獄。若生人中。極爲貧賤衣食 T2123_.54.0123b12: 不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。 T2123_.54.0123b13: 或有人先生富貴家多財饒寶。敬重三尊恒 T2123_.54.0123b14: 行惠施。後生人天。恒受富貴多饒財寶。是謂 T2123_.54.0123b15: 此人先樂而後樂 T2123_.54.0123b16: 爾時佛告比丘曰。或有衆生先苦後樂。或有 T2123_.54.0123b17: 先樂後苦。或有先苦後亦苦。或有先樂後亦 T2123_.54.0123b18: 樂。若人壽百歳正可十十耳。或百歳之中作 T2123_.54.0123b19: 諸功徳。或百歳之中造諸惡業。彼於異時。或 T2123_.54.0123b20: 冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後生 T2123_.54.0123b21: 之時。少時受福長時受罪。若復少時作罪長 T2123_.54.0123b22: 時作福。後生之時。少時受罪長時受樂。或先 T2123_.54.0123b23: 長時作罪後復長作罪。彼人後生之時。先 T2123_.54.0123b24: 苦後亦苦。若復少時作福*長復作福。彼於後 T2123_.54.0123b25: 生之時。先樂後亦樂。爾時世尊告諸比丘。有 T2123_.54.0123b26: 四人出現於世。云何爲四。或有人身樂心不 T2123_.54.0123b27: 樂。或有人心樂身不樂。或有人身心倶樂。或 T2123_.54.0123b28: 有人身心倶不樂。何等人身樂心不樂。是作 T2123_.54.0123b29: 福凡夫人。於四事供養衣被飮食臥具醫藥。 T2123_.54.0123c01: 無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不 T2123_.54.0123c02: 樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢。不作功 T2123_.54.0123c03: 徳。於四事供養之中。不能自辦。但免三惡道 T2123_.54.0123c04: 苦。是謂心樂身不樂。何等人身心倶不樂。所 T2123_.54.0123c05: 謂凡夫之人。不作功徳。不得四事供養。復不 T2123_.54.0123c06: 免三惡道苦。是謂身心倶不樂。何等人身心 T2123_.54.0123c07: 倶樂。所謂作功徳。阿羅漢四事供養無所乏 T2123_.54.0123c08: 短。復免三惡道苦。是謂身心倶樂 T2123_.54.0123c09: 善報縁第八 T2123_.54.0123c10: 如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果。答 T2123_.54.0123c11: 曰。略説布施。有一種果。所謂受用果。受用果 T2123_.54.0123c12: 復有二種果。所謂現在受用果。未來受用果。 T2123_.54.0123c13: 復有三種果。即此二種。復加般若。復有四 T2123_.54.0123c14: 種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無 T2123_.54.0123c15: 果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而 T2123_.54.0123c16: 無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼 T2123_.54.0123c17: 如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如 T2123_.54.0123c18: 舍衞天主。雖得無量種種珍寶。而不能受用。 T2123_.54.0123c19: 二有用而無果者。謂自不施。見他行施。起隨 T2123_.54.0123c20: 喜心。以是義故。雖得受用。而自無果。如天子 T2123_.54.0123c21: 物。一切沙門婆羅門等。雖得衣食及以受用。 T2123_.54.0123c22: 而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而 T2123_.54.0123c23: 不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心 T2123_.54.0123c24: 施。如樹提伽諸長者等是。四無果亦無用者。 T2123_.54.0123c25: 謂布施已因即滅盡。或爲出世聖道障故。猶 T2123_.54.0123c26: 如遠離煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力 T2123_.54.0123c27: 樂辯等。因食得命是故施食。即是施命。以是 T2123_.54.0123c28: 因縁。後得長命。如是施色施力施樂施辯才 T2123_.54.0123c29: 等。皆亦如是 T2123_.54.0124a01: 復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩 T2123_.54.0124a02: 薩。得勝果報。父母恩養。生長身命。是故施者 T2123_.54.0124a03: 得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起 T2123_.54.0124a04: 慈悲心。施病人者得勝果報。又説法者。能生 T2123_.54.0124a05: 法身。増長法身。永達善惡。平正非平正。顚 T2123_.54.0124a06: 倒非顚倒。是故施者得勝果報。又諸菩薩。悉 T2123_.54.0124a07: 能攝取。利益衆生。起慈悲心。以攝取三寶。不 T2123_.54.0124a08: 斷絶因。以是義故。施菩薩者得勝果報。以菩 T2123_.54.0124a09: 薩發心勇猛悲願力大。不同餘福。其心狹劣 T2123_.54.0124a10: 也 T2123_.54.0124a11: 又増一阿含經云。世尊告諸比丘。今當説四 T2123_.54.0124a12: 梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。 T2123_.54.0124a13: 未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第 T2123_.54.0124a14: 三和合聖衆。第四若多薩阿竭。初轉法輪時。 T2123_.54.0124a15: 諸天世人。勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。 T2123_.54.0124a16: 比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告 T2123_.54.0124a17: 曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一輪 T2123_.54.0124a18: 王功徳等。閻浮地人。及一輪王之徳。與瞿 T2123_.54.0124a19: 耶尼一人功徳等。其閻浮里地。及瞿耶尼二 T2123_.54.0124a20: 方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三 T2123_.54.0124a21: 方人福。不如鬱單曰一人之福。其四天下人 T2123_.54.0124a22: 福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六 T2123_.54.0124a23: 欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善 T2123_.54.0124a24: 女人。求其福者。此是其量也 T2123_.54.0124a25: 又中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若能受 T2123_.54.0124a26: 持七種人者。得生帝釋處。即説偈言 T2123_.54.0124a27: 供養於父母 及家之尊長 T2123_.54.0124a28: 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 T2123_.54.0124a29: 調伏慳吝心 常修眞實語 T2123_.54.0124b01: 彼三十三天 見行此法者 T2123_.54.0124b02: 咸各作是言 當來生此天 T2123_.54.0124b03: 又雜寶藏經偈云 T2123_.54.0124b04: 福業如果熟 不以神祀得 T2123_.54.0124b05: 人乘持戒車 後得至天上 T2123_.54.0124b06: 定知如燈滅 得至於無爲 T2123_.54.0124b07: 一切由行得 求天何所爲 T2123_.54.0124b08: 惡報縁第九 T2123_.54.0124b09: 夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影 T2123_.54.0124b10: 亡。聲續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深 T2123_.54.0124b11: 信。不猜來肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺 T2123_.54.0124b12: 生。或剥切臠截。炮熬甜蠣。飛鷹走狗。射獵 T2123_.54.0124b13: 衆生者。則墮屠裂釿割地獄中。蒸煮燒炙衆 T2123_.54.0124b14: 生者。則墮湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於 T2123_.54.0124b15: 地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮 T2123_.54.0124b16: 畜生。作諸牛馬猪羊。驢騾駱駝。雞狗魚鳥。車 T2123_.54.0124b17: 熬蛤蟍。爲人所殺。螺蜆之類。不得壽終。還 T2123_.54.0124b18: 以身肉供充餚葅。在山禽獸。無量生死。若 T2123_.54.0124b19: 無微善永無免期。脱有片福劣復人身。或於 T2123_.54.0124b20: 胞胎墮落。出生喪亡。或十二十未有所知。從 T2123_.54.0124b21: 冥入冥。人所矜念。當知短命皆縁殺生也 T2123_.54.0124b22: 又地持論云。殺生之罪。能令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0124b23: 若生人中。得二種果報。一者短命。二者多 T2123_.54.0124b24: 病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生 T2123_.54.0124b25: 何故受地獄苦。以其殺生。苦衆生故。所以身 T2123_.54.0124b26: 壞命終。地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故 T2123_.54.0124b27: 出爲畜生。以殺生無有慈惻行。乖人倫故。地 T2123_.54.0124b28: 獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復爲餓鬼。 T2123_.54.0124b29: 以其殺生必縁慳心。貪著滋味。復爲餓鬼。四 T2123_.54.0124c01: 者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害 T2123_.54.0124c02: 物命。故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以 T2123_.54.0124c03: 殺生違適。衆患競集。故得多病。當知殺生是 T2123_.54.0124c04: 大苦也 T2123_.54.0124c05: 又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩 T2123_.54.0124c06: 肩有眼胸有口鼻。常無有頭。何因縁故。目連 T2123_.54.0124c07: 答言。汝前世時。恒作魁膾弟子。若殺人時。汝 T2123_.54.0124c08: 常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故。受 T2123_.54.0124c09: 如此罪。此是惡行花報。地獄苦果。方在後也。 T2123_.54.0124c10: 復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手 T2123_.54.0124c11: 脚眼耳鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因 T2123_.54.0124c12: 縁故爾。答言。汝前世時。常與他藥。墮他兒 T2123_.54.0124c13: 胎。是故受如此罪。此是花報。地獄苦果。方 T2123_.54.0124c14: 在後身。又縁其殺生。貪害滋多。以滋多故。便 T2123_.54.0124c15: 無義讓而行劫盜。今身偸盜不與而取。死即 T2123_.54.0124c16: 當墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既 T2123_.54.0124c17: 畢墮畜生中。身常負重。驅蹴捶打。無有餘 T2123_.54.0124c18: 息。所食之味唯以水草。處此之中無量生死。 T2123_.54.0124c19: 以本因縁。若遇微善。劣復人身。恒爲僕隷。 T2123_.54.0124c20: 驅策走使不得自在。償債未畢。不得聞法。縁 T2123_.54.0124c21: 此受苦輪迴無窮。當知此苦皆縁偸盜。今身 T2123_.54.0124c22: 隱蔽光明。不以光明供養三寶。反取三寶光 T2123_.54.0124c23: 明。以用自照。死即當墮黒耳黒繩黒暗地獄。 T2123_.54.0124c24: 於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮蟣虱中不 T2123_.54.0124c25: 耐光明。在此之中無量生死。以本因縁。若遇 T2123_.54.0124c26: 微善。劣復人身。形容黶黒。垢膩不淨。臭處穢 T2123_.54.0124c27: 惡。人所厭遠。雙眼盲瞎不覩天地。當知隱蔽 T2123_.54.0124c28: 光明。亦縁偸盜故 T2123_.54.0124c29: 故地持經云。劫盜之罪。亦令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0125a01: 若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財 T2123_.54.0125a02: 不得自在。劫盜何故墮於地獄。以其劫盜剥 T2123_.54.0125a03: 奪偸竊人財。苦衆生故。身死即入寒氷地獄。 T2123_.54.0125a04: 備受諸苦。劫盜何故出爲畜生。以其不行人 T2123_.54.0125a05: 道故。受畜生報。身常負重。以肉供人償其宿 T2123_.54.0125a06: 債。何故復墮餓鬼。縁以慳貪便行劫盜。是以 T2123_.54.0125a07: 畜生罪畢。復爲餓鬼。何故爲人貧窮。縁其劫 T2123_.54.0125a08: 奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。 T2123_.54.0125a09: 縁其劫盜偸奪沒官。若有財錢。則爲五家所 T2123_.54.0125a10: 共。不得自在。當知劫盜二大苦也 T2123_.54.0125a11: 又雜寶藏經説。時有一鬼。白目連言。大徳我 T2123_.54.0125a12: 腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飮食。 T2123_.54.0125a13: 何因縁故受如此苦。目連答言。汝前世時。作 T2123_.54.0125a14: 聚落主自恃豪貴。飮酒縱横。輕欺餘人。奪其 T2123_.54.0125a15: 飮食。飢困衆生。由是因縁受如此罪。此是 T2123_.54.0125a16: 花報。地獄苦果。方在後也 T2123_.54.0125a17: 復有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪。在我兩 T2123_.54.0125a18: 腋下。轉身體燋爛。何因縁故爾。目連答言。 T2123_.54.0125a19: 汝前世時。與衆僧作餅。盜取二番。挾兩腋 T2123_.54.0125a20: 底。是故受如此罪。此是花報。後方受地獄苦 T2123_.54.0125a21: 果 T2123_.54.0125a22: 又縁以盜故心不貞正。恣情婬佚。今身婬佚。 T2123_.54.0125a23: 現世凶危。常自驚恐。或爲夫主邊人所知。臨 T2123_.54.0125a24: 時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死 T2123_.54.0125a25: 入地獄。臥之鐵床。或抱銅柱。獄鬼然火。以燒 T2123_.54.0125a26: 其身。地獄罪畢。當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛 T2123_.54.0125a27: 蛾。如是無量生死。於遐劫中受諸苦惱。受苦 T2123_.54.0125a28: 既畢。以本因縁。若遇微善。劣復人身。閨門婬 T2123_.54.0125a29: 亂。妻妾不貞。若有寵愛。爲人所奪。常懷恐 T2123_.54.0125b01: 怖。多危少安。當知危苦皆縁邪婬生也 T2123_.54.0125b02: 故地持論云。邪婬之罪。亦令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0125b03: 若生人中。得二種果報。一者婦不貞潔。二者 T2123_.54.0125b04: 得不隨意眷屬。邪婬何故墮於地獄。以其邪 T2123_.54.0125b05: 婬干犯非分侵物爲苦。所以命終受地獄苦。 T2123_.54.0125b06: 何故邪婬出爲畜生。以其邪婬不順人理。所 T2123_.54.0125b07: 以出獄受畜生身。何故邪婬復爲餓鬼。以其 T2123_.54.0125b08: 婬佚皆因慳愛。慳愛罪故。復爲餓鬼。何故邪 T2123_.54.0125b09: 婬婦不貞潔縁犯他妻故。所得婦常不貞正。 T2123_.54.0125b10: 何故邪婬不得隨意眷屬。以其邪婬奪人所 T2123_.54.0125b11: 寵故。其眷屬不得隨意。所以復爲人之所奪。 T2123_.54.0125b12: 當知邪婬三大苦也 T2123_.54.0125b13: 如雜寶藏經説。昔有一鬼。白目連言。我以物 T2123_.54.0125b14: 自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼。不可 T2123_.54.0125b15: 堪忍。何因縁故爾。答言汝前世時。婬犯外 T2123_.54.0125b16: 色。常畏人見。或畏其夫主捉縛打殺。或畏官 T2123_.54.0125b17: 法戮之都市。常懷恐怖。恐怖相續。故受如此 T2123_.54.0125b18: 罪。此是惡行花報。後方受地獄苦果。又縁其 T2123_.54.0125b19: 邪婬故。發言皆妄。今身若妄。苦惱衆生。死 T2123_.54.0125b20: 則當墮啼哭地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦 T2123_.54.0125b21: 既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因 T2123_.54.0125b22: 縁。若遇微善。劣復人身。多諸疾病。尪羸虚 T2123_.54.0125b23: 弱。頓乏楚痛。自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦 T2123_.54.0125b24: 皆縁妄語生也 T2123_.54.0125b25: 故地持論云。妄語之罪。亦令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0125b26: 若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者 T2123_.54.0125b27: 爲人所誑。何故妄語墮於地獄。縁其妄語不 T2123_.54.0125b28: 實。使人虚爾生苦。是以身死受地獄苦。何故 T2123_.54.0125b29: 妄語出爲畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出 T2123_.54.0125c01: 獄受畜生報。何故妄語復爲餓鬼。縁其妄語 T2123_.54.0125c02: 皆因慳欺慳欺罪故。復爲餓鬼。何故爲人多 T2123_.54.0125c03: 被誹謗。以其妄語不誠實故。何故妄語爲人 T2123_.54.0125c04: 所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦 T2123_.54.0125c05: 也。又縁其妄語。便致兩舌。今身言無慈愛。 T2123_.54.0125c06: 讒謗毀辱。惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁 T2123_.54.0125c07: 耕地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦即畢墮畜 T2123_.54.0125c08: 生中。噉食糞穢。如鵜鶘鳥。無有舌根。在此 T2123_.54.0125c09: 之中無量生死。以本因縁若遇微善。劣復人 T2123_.54.0125c10: 身。舌根不具。口氣臭惡。瘖啞謇澁。齒不齊 T2123_.54.0125c11: 白。滋歴疏少。脱有善言人不信用。當知讒亂 T2123_.54.0125c12: 皆縁兩舌生也 T2123_.54.0125c13: 故地持論云。兩舌之罪。亦令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0125c14: 若生人中。得二種果報。一者得弊惡眷屬。二 T2123_.54.0125c15: 者得不和眷屬。何故兩舌墮於地獄。縁其兩 T2123_.54.0125c16: 舌離人親愛。愛離苦故。受地獄苦。何故兩 T2123_.54.0125c17: 舌出爲畜生。縁其兩舌鬪亂事同野干。受畜 T2123_.54.0125c18: 生身。何故兩舌復爲餓鬼。以其兩舌亦縁慳 T2123_.54.0125c19: 嫉。慳嫉罪故。復爲餓鬼。何故兩舌爲人得弊 T2123_.54.0125c20: 惡眷屬。縁以兩舌。使人朋儔皆生惡故。何故 T2123_.54.0125c21: 兩舌得不和眷屬。縁以兩舌離人親好使不 T2123_.54.0125c22: 和合故。當知兩舌五大苦也 T2123_.54.0125c23: 又縁其兩舌言輒麁惡。今身縁以惡口故。鬪 T2123_.54.0125c24: 亂殘害。更相侵伐。殺諸衆生。死即當墮刀兵 T2123_.54.0125c25: 地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生 T2123_.54.0125c26: 中。拔脚賣膀。輸肶喪脾。於遐劫中受諸苦 T2123_.54.0125c27: 惱。受苦既畢。在此之中無量生死。以本因縁。 T2123_.54.0125c28: 若遇微善。劣復人身。四*支不具。閹刖剠劓。 T2123_.54.0125c29: 形骸殘毀。鬼神不衞。人所輕棄。當知殘害 T2123_.54.0126a01: 衆生。皆縁惡口生也 T2123_.54.0126a02: 故地持論云。惡口之罪。亦令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0126a03: 若生人中。得二種果報。一者常聞惡音。二者 T2123_.54.0126a04: 所可言説。恒有諍訟。何故惡口墮於地獄。以 T2123_.54.0126a05: 其惡口皆欲害人。人聞爲苦。所以命終受地 T2123_.54.0126a06: 獄苦。何故惡口出爲畜生。以其惡口罵人以 T2123_.54.0126a07: 爲畜生。所以出獄即爲畜生。何故惡口復爲 T2123_.54.0126a08: 餓鬼。縁其慳吝。干觸惡罵。所以畜生苦畢 T2123_.54.0126a09: 復爲餓鬼。何故惡口爲人常聞惡音。以其發 T2123_.54.0126a10: 言麁鄙。所聞常惡。何故惡口所可言説。恒有 T2123_.54.0126a11: 諍訟。以其惡口違逆衆徳聽有所説言。常致 T2123_.54.0126a12: 諍訟。當知惡口六大苦也 T2123_.54.0126a13: 又縁其惡口言輒淨綺都無義益。無義益故。 T2123_.54.0126a14: 今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。於遐劫 T2123_.54.0126a15: 中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草。 T2123_.54.0126a16: 不識父母恩養。在此之中無量生死。以本因 T2123_.54.0126a17: 縁。若遇微善。劣復人身。生在邊地。不知忠 T2123_.54.0126a18: 孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋踒僂。人 T2123_.54.0126a19: 所陵蔑。當知憍慢。皆縁無義調戲不節生 T2123_.54.0126a20: 也 T2123_.54.0126a21: 故地持論云。無義語罪。亦令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0126a22: 若生人中。得二種果報。一者所有言語人不 T2123_.54.0126a23: 信受。二者有所言説不能明了。何故無義語 T2123_.54.0126a24: 墮於地獄。語既非義。事成損彼。所以命終受 T2123_.54.0126a25: 地獄苦。何故無義語出爲畜生。縁語無義。人 T2123_.54.0126a26: 倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語 T2123_.54.0126a27: 復爲餓鬼。語無義故。慳惑所障。因慳惑故。復 T2123_.54.0126a28: 爲餓鬼。何故無義語罪出生爲人。有所言語 T2123_.54.0126a29: 人不信受。縁語無義非可承受。何故無義語。 T2123_.54.0126b01: 有所言説不能明了。語既無義。皆縁暗昧。暗 T2123_.54.0126b02: 昧報故不能明了。當知無義語七大苦也 T2123_.54.0126b03: 又縁無義語故。不能謙讓。使貪欲無厭。今 T2123_.54.0126b04: 身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。於遐劫 T2123_.54.0126b05: 中受諸苦惱。受苦既畢。墮畜生餓鬼中無 T2123_.54.0126b06: 有衣食。資仰於人所噉糞穢不與不得。在此 T2123_.54.0126b07: 之中無量生死。以本因縁。若遇微善。劣復人 T2123_.54.0126b08: 身。飢寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不 T2123_.54.0126b09: 得。縱有纖毫。輒遇剥奪。守苦無方。亡身喪 T2123_.54.0126b10: 命。當知不布施。皆縁貪欲生也 T2123_.54.0126b11: 故地持論云。貪欲之罪。亦令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0126b12: 若生人中。得二種果報。一者多欲。二者無有 T2123_.54.0126b13: 厭足。何故貪欲墮於地獄。縁其貪欲作動身 T2123_.54.0126b14: 口。而苦於物。所以身死受地獄苦。何故貪欲 T2123_.54.0126b15: 出爲畜生。縁此貪欲動乖人倫。是故出獄即 T2123_.54.0126b16: 爲畜生。何故貪欲復爲餓鬼。縁此貪欲得必 T2123_.54.0126b17: 貪惜。貪惜罪故。復爲餓鬼。何故貪欲而復多 T2123_.54.0126b18: 欲。縁此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。 T2123_.54.0126b19: 縁此貪欲貪求無厭。當知貪欲八大苦也 T2123_.54.0126b20: 又縁貪欲不適意故。則有憤怒而起嗔恚。今 T2123_.54.0126b21: 身若多嗔恚者。死即當墮泥犁地獄。於歴劫 T2123_.54.0126b22: 中具受衆苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇 T2123_.54.0126b23: 蚖蝮虎豹豺狼。在此之中無量生死。以本因 T2123_.54.0126b24: 縁。若遇微善。劣復人身。復多嗔恚。面貎醜 T2123_.54.0126b25: 惡。人所憎惡。非唯不與親友。實亦眼不喜見。 T2123_.54.0126b26: 當知忿恚皆縁嗔惱生也 T2123_.54.0126b27: 故地持論云。瞋恚之罪。亦令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0126b28: 若生人中。得二種果報。一者常爲一切求其 T2123_.54.0126b29: 長短。二者常爲衆人之所惱害。何故瞋惱墮 T2123_.54.0126c01: 於地獄縁此瞋惱恚害苦物故。受地獄苦。何 T2123_.54.0126c02: 故瞋惱出爲畜生。縁此瞋惱不能仁恕。所以 T2123_.54.0126c03: 出獄受畜生身。何故瞋惱復爲餓鬼。縁此瞋 T2123_.54.0126c04: 惱從慳心起。慳心罪故。復爲餓鬼。何故瞋惱。 T2123_.54.0126c05: 常爲一切求其長短。縁此瞋惱不能含容故。 T2123_.54.0126c06: 爲一切求其長短。何故瞋惱。常爲衆人之所 T2123_.54.0126c07: 惱害。縁此瞋惱惱害於人。人亦惱害。當知 T2123_.54.0126c08: 瞋惱九大苦也 T2123_.54.0126c09: 又縁其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見。 T2123_.54.0126c10: 遮人聽法誦經。自不餐採。死即當墮聾癡 T2123_.54.0126c11: 地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生 T2123_.54.0126c12: 中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打 T2123_.54.0126c13: 之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因 T2123_.54.0126c14: 縁。若遇微善。劣復人身。生在人中。聾瞽不聞 T2123_.54.0126c15: 石壁不異。美言善響絶不覺知。當知阻礙聽 T2123_.54.0126c16: 法。皆縁邪見生也 T2123_.54.0126c17: 故地持論云。邪見之罪。亦令衆生墮三惡道。 T2123_.54.0126c18: 若生人中。得二種果報。一者生邪見家。二者 T2123_.54.0126c19: 其心諂曲。何故邪見墮於地獄。縁以邪見唯 T2123_.54.0126c20: 向邪道。及以神俗謗佛法僧。不崇三寶。既不 T2123_.54.0126c21: 崇信。斷人正路致令遭苦。所以命終入阿鼻 T2123_.54.0126c22: 獄。何故邪見復爲畜生。縁以邪見不識正理。 T2123_.54.0126c23: 所以出獄受畜生報。何故邪見復爲餓鬼。縁 T2123_.54.0126c24: 此邪見慳心堅著。乖僻不捨。不捨慳著。復爲 T2123_.54.0126c25: 餓鬼。何故邪見生邪見家。縁此邪見僻習纒 T2123_.54.0126c26: 心。所以爲人生邪見家。何故邪見其心諂曲。 T2123_.54.0126c27: 縁此邪見不中正故。所以爲人心常諂曲。當 T2123_.54.0126c28: 知邪見十大苦也 T2123_.54.0126c29: 如是一一微細。衆惡罪業。無量無邊。皆入地 T2123_.54.0127a01: 獄。備受諸苦。非可算數而知。且略言耳。若能 T2123_.54.0127a02: 反惡爲善。即是我師 T2123_.54.0127a03: 又八師經云。佛爲梵志説八師之法。佛言一 T2123_.54.0127a04: 謂兇暴。殘害物命。或爲怨家所見刑戮。或爲 T2123_.54.0127a05: 王法所見誅治。滅及門族。死入地獄。燒煮拷 T2123_.54.0127a06: 掠。萬毒皆更。求死不得。罪竟乃出。或爲餓 T2123_.54.0127a07: 鬼。當爲畜生。屠割剥裂。死輒更刃。魂神展 T2123_.54.0127a08: 轉。更相殘害。吾見殺者其罪如此。不敢復殺。 T2123_.54.0127a09: 是吾一師。佛於是説偈言 T2123_.54.0127a10: 兇者心不仁 強弱相傷殘 T2123_.54.0127a11: 殺生當過生 結積累劫怨 T2123_.54.0127a12: 受罪短命死 驚怛遭暴患 T2123_.54.0127a13: 吾用畏是故 慈心伏魔官 T2123_.54.0127a14: 二謂盜竊。強劫人財。或爲財主。刀杖加刑應 T2123_.54.0127a15: 時瓦解。或爲王法收繋著獄。拷掠*搒笞五毒 T2123_.54.0127a16: 皆至。戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手 T2123_.54.0127a17: 捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當爲 T2123_.54.0127a18: 餓鬼。意欲飮水水化爲膿。所飮食物。物化 T2123_.54.0127a19: 爲炭。身常負重。衆惱自隨。或爲畜生。死輒更 T2123_.54.0127a20: 刃。以肉供人償其宿債。吾見盜者其罪如此。 T2123_.54.0127a21: 不敢復盜。是吾二師。佛於是説偈言 T2123_.54.0127a22: 盜者不與取 劫竊人財寶 T2123_.54.0127a23: 亡者無多少 忿恚愁毒惱 T2123_.54.0127a24: 死受六畜形 償其宿債負 T2123_.54.0127a25: 吾用畏是故 棄國施財寶 T2123_.54.0127a26: 三謂邪婬。犯人婦女。或爲夫主邊人所知。臨 T2123_.54.0127a27: 時得殃。刀杖加形。首足分離。禍及門族。或 T2123_.54.0127a28: 爲王法。收捕著獄。酷毒掠治。身自當辜。死入 T2123_.54.0127a29: 地獄。臥之鐵床。或抱銅拄。獄鬼然火以燒 T2123_.54.0127b01: 其身。地獄罪畢。當受畜生。若後爲人。闔門 T2123_.54.0127b02: 婬亂。遠佛違法。不親賢衆。常懷恐怖。多危 T2123_.54.0127b03: 少安。吾見是故。不敢復婬。是吾三師。佛於是 T2123_.54.0127b04: 説偈言 T2123_.54.0127b05: 婬爲不淨行 迷惑失正道 T2123_.54.0127b06: 形消魂魄驚 傷命而早夭 T2123_.54.0127b07: 受罪頑癡荒 死復墮惡道 T2123_.54.0127b08: 故吾妻子施 建志樂山藪 T2123_.54.0127b09: 四謂兩舌。惡口妄言。綺語。譛人無罪。謗毀三 T2123_.54.0127b10: 尊。舌致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神 T2123_.54.0127b11: 拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。 T2123_.54.0127b12: 罪畢乃出。當爲畜生。常食草蕀。若後爲人。 T2123_.54.0127b13: 言不見信。口中恒臭。多被誹謗罵詈之聲。臥 T2123_.54.0127b14: 輒惡夢。有口不得食。佛經之至味。吾見是故。 T2123_.54.0127b15: 不敢惡口。是吾四師。佛於是説偈言 T2123_.54.0127b16: 欺者有四過 讒佞傷賢良 T2123_.54.0127b17: 受身癡聾盲 謇吃口臭腥 T2123_.54.0127b18: 顚狂不能信 死墮拔舌囹 T2123_.54.0127b19: 吾修四淨口 自致八音聲 T2123_.54.0127b20: 五謂嗜酒。酒爲毒氣。主成諸惡。王道毀仁澤 T2123_.54.0127b21: 滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子兇虐孝 T2123_.54.0127b22: 道敗。夫失信婦奢婬。九族諍財産耗。亡國危 T2123_.54.0127b23: 身無不由之。酒之亂道三十有五。吾見是故。 T2123_.54.0127b24: 絶酒不飮。是吾五師。佛於是説偈言 T2123_.54.0127b25: 醉者爲不孝 怨禍從内生 T2123_.54.0127b26: 迷惑清高士 亂徳敗淑貞 T2123_.54.0127b27: 故吾不飮酒 慈心濟群民 T2123_.54.0127b28: 淨慧度八難 自致覺道圓 T2123_.54.0127b29: 六謂年老。夫老之爲苦。頭白齒落。目視冥冥。 T2123_.54.0127c01: 耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節疲痛。 T2123_.54.0127c02: 行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心惱。識神轉滅。 T2123_.54.0127c03: 便旋即忘。命日促盡。言之流涕。吾見無常 T2123_.54.0127c04: 災變如此。故行求道。不欲更之。是吾六師。 T2123_.54.0127c05: 佛於是説偈言 T2123_.54.0127c06: 吾念世無常 人生要當老 T2123_.54.0127c07: 盛去日衰羸 形枯而白首 T2123_.54.0127c08: 憂勞百病生 坐起愁痛惱 T2123_.54.0127c09: 吾用畏是故 棄國行求道 T2123_.54.0127c10: 七謂病痩。肉盡骨立。百節皆痛。猶被杖楚。 T2123_.54.0127c11: 四大進退。手足不任。氣力虚竭。坐起須人。 T2123_.54.0127c12: 口燥脣焦。筋斷鼻坼。目不見色。耳不聞音。不 T2123_.54.0127c13: 淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今 T2123_.54.0127c14: 觀世人。年盛力壯。華色煒曄。福盡罪至。無 T2123_.54.0127c15: 常百變。吾覩此患。故行求道。不欲更之。是吾 T2123_.54.0127c16: 七師。佛於是説偈言 T2123_.54.0127c17: 念人衰老時 百病同時生 T2123_.54.0127c18: 水消而火起 刀風解其形 T2123_.54.0127c19: 骨體筋脈離 大命要當傾 T2123_.54.0127c20: 吾用畏是故 求道願不生 T2123_.54.0127c21: 八謂人死。四百四病同時倶作。四大欲散魂 T2123_.54.0127c22: 神不安。風去息絶。火滅身冷。風先火次。魂靈 T2123_.54.0127c23: 去失。身體侹直。無所復知。旬日之間。肉壞 T2123_.54.0127c24: 血流。膖脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其 T2123_.54.0127c25: 肉。筋脈爛盡。骨節能散。髑髏*脾脛。各自異 T2123_.54.0127c26: 處。飛鳥走獸。競來食之。天龍鬼神。帝王人 T2123_.54.0127c27: 民。貧富貴賤無免此患。吾見斯變。故行求 T2123_.54.0127c28: 道。不欲更之。是吾八師。佛於是説偈言 T2123_.54.0127c29: 惟念老病死 三界之大患 T2123_.54.0128a01: 福盡而命終 棄之於黄泉 T2123_.54.0128a02: 身爛還歸土 魂魄隨因縁 T2123_.54.0128a03: 吾用畏是故 學道求泥洹 T2123_.54.0128a04: 梵志於是心即開解。遂得道迹。長跪受戒爲 T2123_.54.0128a05: 清信士。不殺不盜。不婬不欺。奉孝不醉。歡 T2123_.54.0128a06: 喜爲佛作禮而去。故書云。五色令人目盲。五 T2123_.54.0128a07: 音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜 T2123_.54.0128a08: 敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此 T2123_.54.0128a09: 旨。斯爲大師也 T2123_.54.0128a10: 頌曰 T2123_.54.0128a11: 心境相乘 業結牽纒 七識起發 T2123_.54.0128a12: 八識成因 三界受報 六趣遷延 T2123_.54.0128a13: 隨處起業 觸處拘連 五陰勞倦 T2123_.54.0128a14: 九惱邅迍 自非慈聖 何慧爽神 T2123_.54.0128a15: 含情普洽 機悟玄津 舒則利物 T2123_.54.0128a16: 卷則收恩 T2123_.54.0128a17: 諸經要集卷第十三 T2123_.54.0128a18: T2123_.54.0128a19: T2123_.54.0128a20: T2123_.54.0128a21: T2123_.54.0128a22: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0128a25: 惡口縁兩舌縁綺語縁慳貪縁 T2123_.54.0128a26: 瞋恚縁邪見縁 T2123_.54.0128a27: 殺生縁第一 T2123_.54.0128a28: 夫禀形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並 T2123_.54.0128a29: 皆區區而畏死。雖復升沈萬品。愚智千端。 T2123_.54.0128b01: 至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶 T2123_.54.0128b02: 請命於魏君。窮獸入廬。乃祈生於區氏。漢王 T2123_.54.0128b03: 去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之 T2123_.54.0128b04: 報。乃至沙彌救蟻。現壽長生。流水濟魚。天降 T2123_.54.0128b05: 珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供 T2123_.54.0128b06: 斯有待。斷他氣命絶彼陰身。遂令抱苦就終 T2123_.54.0128b07: 銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。昊天既高靡 T2123_.54.0128b08: 從啓訴。是以經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。 T2123_.54.0128b09: 恕已可爲喩。勿殺勿行杖。但凡俗顚倒。邪見 T2123_.54.0128b10: 無明。或爲吉凶公私祭祀瞻待賓客。營理庖 T2123_.54.0128b11: 厨。烹宰雜類之身。供擬衆人之膳。或復年移 T2123_.54.0128b12: 歳晩。事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而 T2123_.54.0128b13: 逼燒。於是駕追風之快馬。捧奔電之良鷹。 T2123_.54.0128b14: 劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄。 T2123_.54.0128b15: 罄彼林叢。顚覆巣居。剖破窟宅。置羅亘野。 T2123_.54.0128b16: 網彌山。或前路微遮。左邀右截。埃塵漲 T2123_.54.0128b17: 日煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而 T2123_.54.0128b18: 奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨 T2123_.54.0128b19: 嶮谷而悲號。對高林而絶叫。於是箭非苟發。 T2123_.54.0128b20: 弓不虚彈。達腋洞胸。解頭陷腦。或復垂綸濁 T2123_.54.0128b21: 渚。散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。 T2123_.54.0128b22: 朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長罷 T2123_.54.0128b23: 躍舟之瑞。霏膾形軀。有拈盤而雨散。或復 T2123_.54.0128b24: 獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境逆命。事資神武。 T2123_.54.0128b25: 雖復賢良帝主尚動干戈。哲后明君。猶須征 T2123_.54.0128b26: 伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方 T2123_.54.0128b27: 稱盛徳。其中或有擁百萬而横行。提五千而 T2123_.54.0128b28: 深進。碎曹公於赤壁。撲項帝於烏江。懸莽 T2123_.54.0128b29: 首於高臺。横卓屍於都市。並皆英雄。一旦威 T2123_.54.0128c01: 武。當時如此之流。弗可爲記。莫不積骨成山。 T2123_.54.0128c02: 流血漂杵。今者王師雷動。掃殄妖逆。揚兵 T2123_.54.0128c03: 擁節。候境覘邊。既預前驅。叨居後勁。雲旗之 T2123_.54.0128c04: 下。寧敢自安。霜刃之間。信哉多嶮。故刀下叩 T2123_.54.0128c05: 頭。槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是衆生 T2123_.54.0128c06: 有相侵害。爲怨爲隙。負命負身。或作短壽 T2123_.54.0128c07: 之因。便招多病之果。願從今日。永斷相續。 T2123_.54.0128c08: 盡未來際。爲菩提眷屬。不壞良縁法城等侶 T2123_.54.0128c09: 矣 T2123_.54.0128c10: 又正法念經云。何不殺。若稻穀黍麥生微細 T2123_.54.0128c11: 蟲。不㨶不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與 T2123_.54.0128c12: 人。復不殺生。若牛馬駝驢。擔負背脊。瘡中生 T2123_.54.0128c13: 蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。 T2123_.54.0128c14: 以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令 T2123_.54.0128c15: 其全命。兼護此驢牛。恐害其命。復護蟲命乃 T2123_.54.0128c16: 至蟻子。若晝若夜不行放逸。心不念殺。若見 T2123_.54.0128c17: 衆生欲食其蟲。以其所食而貿易之。令其得 T2123_.54.0128c18: 脱 T2123_.54.0128c19: 又鼻柰耶律云。昔佛在世時。舍衞國中有一 T2123_.54.0128c20: 婆羅門。常供養迦留陀夷羅漢比丘。婆羅門 T2123_.54.0128c21: 唯一子。長爲取婦。時婆羅門。臨終勅子。吾 T2123_.54.0128c22: 死之後。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使 T2123_.54.0128c23: 有乏。父母亡後。子奉父母教。還復供養迦 T2123_.54.0128c24: 留陀夷。如父在日等無有異。後於異時。婆羅 T2123_.54.0128c25: 門子。出行不在。囑婦供養。是日便有五百群 T2123_.54.0128c26: 賊。中有一賊面首端正。婦遙見之遣使喚來。 T2123_.54.0128c27: 便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏 T2123_.54.0128c28: 泄此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王。聞 T2123_.54.0128c29: 於尊者迦留陀夷爲賊所殺。王憶尊者瞋恚 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |