SAT DB

T2123_.54.0108a01: 居家都已死盡。無所依怙。是以窮乞。婦復問
T2123_.54.0108a02: 言。汝今頗知故宅處不。答言知處。但宅毀壞
T2123_.54.0108a03: 遂有空地。夫婦相將往至故舍。周歴安行。
T2123_.54.0108a04: 隨其行處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未
T2123_.54.0108a05: 盈一月宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使。不可
T2123_.54.0108a06: 稱計。王卒憶念。我女善光。云何生活。有人
T2123_.54.0108a07: 答王。善光女郎。宮室錢財不減於王。王女即
T2123_.54.0108a08: 日遣其夫主。往請於王。王即受請。見其家
T2123_.54.0108a09: 内宮宅莊嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世
T2123_.54.0108a10: 作何福業。得生王家。身有光明。佛答王言。乃
T2123_.54.0108a11: 往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃
T2123_.54.0108a12: 頭王以佛舍利起七寶塔。王大夫人。見即便
T2123_.54.0108a13: 以天冠拂飾。著像頂上。以天冠中如意寶珠。
T2123_.54.0108a14: 著塔棖頭。因發願言。使我將來身有光明。紫
T2123_.54.0108a15: 磨金色尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫
T2123_.54.0108a16: 人者今善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚
T2123_.54.0108a17: 饍供養佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請
T2123_.54.0108a18: 使得充足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾
T2123_.54.0108a19: 時夫者今日夫是。由昔遮婦。恒常貧賤。以還
T2123_.54.0108a20: 聽故。要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧
T2123_.54.0108a21: 賤。以是因縁。善惡之業逐身受報。未曾違
T2123_.54.0108a22: 失
T2123_.54.0108a23: 又雜寶藏經云。佛在世時波斯匿王。時於眠
T2123_.54.0108a24: 中聞二内官共諍道理。一人説言。我依王活。
T2123_.54.0108a25: 一人答言。我自依業。不依王也。王聞可彼依
T2123_.54.0108a26: 王活者。而欲賞之。即遣直人。語夫人言。我今
T2123_.54.0108a27: 當使一人往者。重與財物。尋即遣。彼依王活
T2123_.54.0108a28: 者。持所飮酒送與夫人。此人出戸。鼻中血出
T2123_.54.0108a29: 不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已。
T2123_.54.0108b01: 重賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即
T2123_.54.0108b02: 便喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何
T2123_.54.0108b03: 不去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語眞
T2123_.54.0108b04: 實。自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善
T2123_.54.0108b05: 惡報應自業所引。非天非王之所能與。要須
T2123_.54.0108b06: 自作自得。起於正見。言業果報。近獲人天。遠
T2123_.54.0108b07: 招佛果。若違聖教具受前苦。頌曰
T2123_.54.0108b08:     尋因途乃異及捨趣猶并
T2123_.54.0108b09:     苦極思歸樂樂極苦還生
T2123_.54.0108b10:     豈非罪福別皆由封著情
T2123_.54.0108b11:     若斷有漏業常見法身寧
T2123_.54.0108b12: 諸經要集卷第十一
T2123_.54.0108b13:
T2123_.54.0108b14:
T2123_.54.0108b15:
T2123_.54.0108b16: 諸經要集卷第十二
T2123_.54.0108b17: 　＊西明寺沙門＊釋道＊世集　

T2123_.54.0108b18:

欲蓋部第二十

此有
三縁

　四生部第二十一

T2123_.54.0108b19: 述意縁　五欲縁　五蓋縁
T2123_.54.0108b20: 述意縁第一
T2123_.54.0108b21: 竊尋經論。行者修道。皆云五欲是障道本。若
T2123_.54.0108b22: 不學斷。無由證聖。欲知根本。略述三種。一自
T2123_.54.0108b23: 内五根。二外諸五塵。三所生五識。由此三故
T2123_.54.0108b24: 能生染欲。故涅槃經云。善男子。譬如惡象心
T2123_.54.0108b25: 未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空
T2123_.54.0108b26: 曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將人遠
T2123_.54.0108b27: 離涅槃城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬
T2123_.54.0108b28: 如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教
T2123_.54.0108b29: 衆生造無量惡。譬如惡子。不受師長父母教
T2123_.54.0108c01: 勅。則無惡不造。不調五根。亦復如是。不受師
T2123_.54.0108c02: 長善言教勅。無惡不造。善男子。凡夫之人不
T2123_.54.0108c03: 攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如
T2123_.54.0108c04: 怨盜害及善人。又遺教經云。五根賊。禍殃及
T2123_.54.0108c05: 累世。爲害甚重。不可不愼。是故智者制而不
T2123_.54.0108c06: 隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅
T2123_.54.0108c07: 也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者。令志性
T2123_.54.0108c08: 昏沈。定慧不明。隱沒善人。是修道正障。故名
T2123_.54.0108c09: 爲蓋。故對法論云。此蓋能令善品不得顯了。
T2123_.54.0108c10: 是蓋義。覆蔽其心。障諸善品。令不得轉。故名
T2123_.54.0108c11: 蓋義。前之五欲從外五塵而生。此之五蓋從
T2123_.54.0108c12: 内五根而發也

T2123_.54.0108c13:

五欲縁第二

此別
三縁

T2123_.54.0108c14: 第一欲繋苦者。夫論五欲者既有其根。便發
T2123_.54.0108c15: 五欲。繋縛衆生不得解脱。故涅槃經云。凡夫
T2123_.54.0108c16: 之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵
T2123_.54.0108c17: 師。擒捕獼猴擔負歸家。善男子。譬如國王。安
T2123_.54.0108c18: 住己界身心安樂。若至他界則得衆苦。一切
T2123_.54.0108c19: 衆生亦復如是。若能自住於己境界。則得安
T2123_.54.0108c20: 樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界
T2123_.54.0108c21: 者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。五欲者。
T2123_.54.0108c22: 男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希
T2123_.54.0108c23: 須爲義。貪著五塵名爲欲也。并意識觸縁之
T2123_.54.0108c24: 境。名曰法塵。此之六塵非直名爲魔所行處。
T2123_.54.0108c25: 復得惡賊之名。故涅槃經云。如六大賊。能劫
T2123_.54.0108c26: 一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一
T2123_.54.0108c27: 切衆生善財。如大六賊。若入人舍。則能劫
T2123_.54.0108c28: 奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。
T2123_.54.0108c29: 是六塵賊亦復如是。若入人根。則能劫奪一
T2123_.54.0109a01: 切善法。善法既盡貧窮孤露。作一闡提。是故
T2123_.54.0109a02: 菩薩。諦觀六塵如六大賊
T2123_.54.0109a03: 第二欲障苦者。夫論欲過者。謂五欲弊魔。六
T2123_.54.0109a04: 塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經云。衆
T2123_.54.0109a05: 生五識。雖非一念。然是有漏。復是邪倒増長
T2123_.54.0109a06: 諸漏。爲一切凡夫取著於色。乃至著識。以著
T2123_.54.0109a07: 色故則生貪心。生貪心故爲色繋縛。乃至爲
T2123_.54.0109a08: 識之所繋縛。以繋縛故。則不得免於生老病
T2123_.54.0109a09: 死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言
T2123_.54.0109a10: 戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音
T2123_.54.0109a11: 聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男
T2123_.54.0109a12: 時。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破淨
T2123_.54.0109a13: 戒汚辱梵行。令戒雜穢。不得名爲淨戒具
T2123_.54.0109a14: 足
T2123_.54.0109a15: 又智度論云。菩薩觀種種不淨。於諸衰中女
T2123_.54.0109a16: 衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶可
T2123_.54.0109a17: 暫近。女人慳妒瞋諂妖穢鬪諍貪嫉。不可親
T2123_.54.0109a18: 近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。
T2123_.54.0109a19: 不觀富貴智徳名聞。專行欲惡破人善根。桎
T2123_.54.0109a20: 梏枷鎖。閉繋囹圄。雖曰難解。猶尚易開。女鎖
T2123_.54.0109a21: 繋人。染著根深無可得脱。衆病最重。如佛偈
T2123_.54.0109a22: 言
T2123_.54.0109a23:     寧以熱鐵婉轉眼中不以染心
T2123_.54.0109a24:     邪視女色含笑作姿憍慢羞慚
T2123_.54.0109a25:     迴面攝眼美言妒瞋行歩妖穢
T2123_.54.0109a26:     以惑於人婬羅彌網人皆沒身
T2123_.54.0109a27:     坐臥行立迴盻巧媚薄智愚人
T2123_.54.0109a28:     爲之所醉執劍向敵是猶可勝
T2123_.54.0109a29:     女賊害人是不可禁蚖蛇含毒
T2123_.54.0109b01:     猶可手捉女情惑人是不可觸
T2123_.54.0109b02:     有智之人所不應視若欲觀之
T2123_.54.0109b03:     當如母姊諦視觀之不淨填積
T2123_.54.0109b04:     婬火不除爲之燒滅
T2123_.54.0109b05: 色過既爾。自餘香味觸等例皆如然。一切衆
T2123_.54.0109b06: 生。無始已來永沈生死。不能出離者。寔由
T2123_.54.0109b07: 女色繋縛難脱。盲無慧眼。見生死坑致之陷
T2123_.54.0109b08: 墜。今惟道俗不觀欲患。向之馳走。何日返之
T2123_.54.0109b09: 得免斯過。心恒被染不能暫捨。戒尚不存。焉
T2123_.54.0109b10: 有定慧佛性觀哉。故涅槃經偈云
T2123_.54.0109b11:     作惡不即悔如乳即成酪
T2123_.54.0109b12:     猶灰覆火上愚者輕蹈之
T2123_.54.0109b13: 第三呵欲苦者。如智度論云。行者當呵五欲
T2123_.54.0109b14: 云。哀哉衆生常爲五欲所惱。而求之不已將
T2123_.54.0109b15: 墜大坑。得之轉劇如火炙疥。五欲無益如狗
T2123_.54.0109b16: 咬骨。五欲増諍如烏競肉。五欲燒人如逆風
T2123_.54.0109b17: 執炬。五欲害人如踐惡蛇。五欲無實如夢所
T2123_.54.0109b18: 得。五欲不久如假借須臾。世人愚惑。貪著五
T2123_.54.0109b19: 欲至死不捨。爲之後世受無量苦。此之五欲
T2123_.54.0109b20: 得時須臾樂。失時爲大苦。如蜜塗刀。舐者貪
T2123_.54.0109b21: 甜不知傷舌。其五欲者。名爲色聲香味觸。此

T2123_.54.0109b22:

之五事禪家正障。若欲修定皆應棄之

上來
三門

T2123_.54.0109b23:

總觀五欲自下
五門別呵五欲

T2123_.54.0109b24: 第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身入
T2123_.54.0109b25: 敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。優填王以色
T2123_.54.0109b26: 染故。截五百仙人手。如是等種種因縁是名
T2123_.54.0109b27: 呵色欲過失
T2123_.54.0109b28: 第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚
T2123_.54.0109b29: 癡之人。不解聲相無常變失。故於音聲中妄
T2123_.54.0109c01: 生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人
T2123_.54.0109c02: 在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌
T2123_.54.0109c03: 聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功徳。
T2123_.54.0109c04: 後墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不倶無
T2123_.54.0109c05: 相及者。作如是知則不染著。若斯人者。諸天
T2123_.54.0109c06: 音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因縁。
T2123_.54.0109c07: 是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行
T2123_.54.0109c08: 時。聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉。皆失神足一
T2123_.54.0109c09: 時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌
T2123_.54.0109c10: 聲。以諸法實相讃佛。是時須彌山及諸樹木
T2123_.54.0109c11: 皆動。大迦葉等諸大弟子。皆於坐上作舞。不
T2123_.54.0109c12: 能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年。
T2123_.54.0109c13: 行於頭陀第一。今何故不能制自心。大迦葉
T2123_.54.0109c14: 答曰。我於人天諸欲。心不傾動。是菩薩無量
T2123_.54.0109c15: 功徳報聲。復以智慧變化作聲。所不能忍。譬
T2123_.54.0109c16: 如八方風起。不能令須彌山動。若劫盡時。毘
T2123_.54.0109c17: 嵐風至。吹須彌山。令如腐草。如阿修琴。常
T2123_.54.0109c18: 自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦
T2123_.54.0109c19: 無攝心。是福徳報生故。隨意出聲。法身菩薩
T2123_.54.0109c20: 亦復如是。無所分別。亦無散心。亦無説法相。
T2123_.54.0109c21: 是無量福智因縁故
T2123_.54.0109c22: 第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛於香
T2123_.54.0109c23: 開結使門。雖復百歳持戒能斷。一時壞之。
T2123_.54.0109c24: 如有阿羅漢。常入龍宮。食已以鉢授與沙彌
T2123_.54.0109c25: 令洗鉢中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之
T2123_.54.0109c26: 甚美。便作方便。入師繩床下。兩手捉繩床
T2123_.54.0109c27: 脚。其師至時。與繩床倶入龍宮。龍言。此未得
T2123_.54.0109c28: 道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飮食。又見
T2123_.54.0109c29: 龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡
T2123_.54.0110a01: 願。我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言。後莫
T2123_.54.0110a02: 將此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求
T2123_.54.0110a03: 所願。願早作龍。是時遶寺足下水出。自知必
T2123_.54.0110a04: 得作龍。逕至師本入處大池邊。以袈裟覆頭
T2123_.54.0110a05: 而入。即死變爲大龍。福徳大故。即殺彼龍。
T2123_.54.0110a06: 擧池盡赤。未爾之前。諸師及僧呵之。沙彌言。
T2123_.54.0110a07: 我心已定。心相已出。將諸衆僧。就池觀之。如
T2123_.54.0110a08: 是因縁由著香過。復有一比丘。在於林中蓮
T2123_.54.0110a09: 華池邊經行。聞蓮華香鼻受心著。池神語言。
T2123_.54.0110a10: 汝何以捨彼林下禪靜坐處。而偸我香。以著
T2123_.54.0110a11: 香故。諸結臥者皆起。時更有一人來入池中。
T2123_.54.0110a12: 多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所
T2123_.54.0110a13: 言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池
T2123_.54.0110a14: 岸邊行。便見呵罵云我偸香。池神言。世間惡
T2123_.54.0110a15: 人。常在罪垢糞中。不淨沒頭。我不共語也。如
T2123_.54.0110a16: 汝是禪行好人。而著此香破汝好事。是故呵
T2123_.54.0110a17: 汝。譬如白疊鮮淨而有異物點汚。衆人皆
T2123_.54.0110a18: 見。彼惡人者。譬如黒衣。以黒點黒人所不見。
T2123_.54.0110a19: 誰問之者。如是等種種因縁。是名呵香欲過
T2123_.54.0110a20: 失
T2123_.54.0110a21: 第四呵味欲過者。當自覺悟。我但以貪著美
T2123_.54.0110a22: 味故。當受罪苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不
T2123_.54.0110a23: 觀食。嗜心堅著墮不淨蟲中。如一沙彌心常
T2123_.54.0110a24: 愛酪。諸檀越餉僧酪時。沙彌毎得殘分。心中
T2123_.54.0110a25: 愛著樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。沙
T2123_.54.0110a26: 彌師得羅漢。僧分酪時。語言。徐徐莫傷此愛
T2123_.54.0110a27: 酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答
T2123_.54.0110a28: 言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故。生
T2123_.54.0110a29: 此瓶中。師得酪分。蟲在中來。師言。愛酪人
T2123_.54.0110b01: 汝何以來。即以酪與之。復有一國王。名曰
T2123_.54.0110b02: 月分王。有太子愛著美味。王守園者日送好
T2123_.54.0110b03: 果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香
T2123_.54.0110b04: 山中。取好香果以養其子。衆子＊諍之一果墮
T2123_.54.0110b05: 地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。
T2123_.54.0110b06: 王珍此果香色殊異。太子見之便索。王愛其
T2123_.54.0110b07: 子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深
T2123_.54.0110b08: 著日日欲得。王即召園人。問其所由。守園人
T2123_.54.0110b09: 言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子
T2123_.54.0110b10: 啼泣不食。王催責園人。仰汝得之。園人至得
T2123_.54.0110b11: 果處。見有鳥巣。知鳥銜來。翳身樹上伺欲取
T2123_.54.0110b12: 之。鳥母來時。即奪得果將送。日日如是。鳥
T2123_.54.0110b13: 母怒之。於香山中取毒果。其香味色令似前
T2123_.54.0110b14: 者。園人奪得輸王。王與太子食之。未久身
T2123_.54.0110b15: 肉爛壞而死。如是等種種因縁。是呵味欲過
T2123_.54.0110b16: 失
T2123_.54.0110b17: 第五呵觸欲過者。此觸是結使之因。是縛心
T2123_.54.0110b18: 之本。何以故。餘四情各當分。此則遍身染著。
T2123_.54.0110b19: 以其難捨常作重罪。爾時世尊。爲諸比丘。説
T2123_.54.0110b20: 本生因縁。過去久遠世時。波羅柰國山中有
T2123_.54.0110b21: 一仙人。以仲秋之月。於澡槃中小便。見麚
T2123_.54.0110b22: 鹿合會。婬心即動。精流槃中。＊麚鹿飮之。即
T2123_.54.0110b23: 時有娠。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。
T2123_.54.0110b24: 其足似鹿。鹿當産時。至仙人菴邊而産。見子
T2123_.54.0110b25: 是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自
T2123_.54.0110b26: 念本縁。知是己兒。取已養育。及其年大勤教
T2123_.54.0110b27: 學問。通十八種大經。又學坐禪。行四無量心。
T2123_.54.0110b28: 得五神通。一時上山。値大雨泥滑。其足不便。
T2123_.54.0110b29: 躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持
T2123_.54.0110c01: 盛水。呪令不雨。仙人福徳。諸龍鬼神皆爲不
T2123_.54.0110c02: 雨。不雨故。五穀五果盡皆不生。人民窮乏無
T2123_.54.0110c03: 復生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大官集議
T2123_.54.0110c04: 雨事。明者議言。傳聞仙人山中有一角仙人。
T2123_.54.0110c05: 以足不便故。上山躄地傷足。瞋呪此雨令十
T2123_.54.0110c06: 二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國了
T2123_.54.0110c07: 矣。無復人民。王即開募。其有能令仙人失五
T2123_.54.0110c08: 通屬我爲民者。當分國半治。是國有婬女。名
T2123_.54.0110c09: 曰扇陀。端正巨富。來應王募。女問諸人。此是
T2123_.54.0110c10: 人非。衆人言。是仙人所生。婬女言。若是人
T2123_.54.0110c11: 者。我能壞之。作是語已。即取金槃盛好寶物。
T2123_.54.0110c12: 語王言。我當騎此仙人項來。婬女即時。求五
T2123_.54.0110c13: 百乘車。載五百美女。五百鹿車。載種種歡喜
T2123_.54.0110c14: 丸。皆以衆藥草和之。以綵畫令似雜果。及持
T2123_.54.0110c15: 種種大力美酒。色味如水。服樹皮衣行林樹
T2123_.54.0110c16: 間。以像仙人。於仙人菴邊。作草菴而住。一角
T2123_.54.0110c17: 仙人遂行見之。諸女皆出迎逆。好花妙香供
T2123_.54.0110c18: 養仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭。問訊仙
T2123_.54.0110c19: 人。將入房中坐好床褥。與好淨酒以爲淨
T2123_.54.0110c20: 水。與歡喜丸以爲果苽。食飮飽已。語諸女
T2123_.54.0110c21: 言。我從生已來。初未得如此好果好水。諸女
T2123_.54.0110c22: 言。我一心行善。故天與我。願得此好水好
T2123_.54.0110c23: 果。仙人問諸女言。汝以何故。膚色肥盛。答
T2123_.54.0110c24: 言。我曹食此好果。飮此美水。故肥如此。女白
T2123_.54.0110c25: 仙人言。汝何以不在此間住。答曰。我亦可住
T2123_.54.0110c26: 耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之
T2123_.54.0110c27: 心動。便與諸女更互相洗。欲心轉生遂成婬
T2123_.54.0110c28: 事。即失神通。天爲大雨。七日七夜。令得歡
T2123_.54.0110c29: 樂飮食。七日以後酒食皆盡。繼以山水木
T2123_.54.0111a01: 果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共
T2123_.54.0111a02: 行。去此不遠有可得處。仙人言隨意。即便共
T2123_.54.0111a03: 出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能
T2123_.54.0111a04: 復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上。當擔
T2123_.54.0111a05: 汝。女先遣信白王。王可觀我智能。王勅嚴
T2123_.54.0111a06: 駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以
T2123_.54.0111a07: 方便力故。今已如此無所復能。令住城中。
T2123_.54.0111a08: 好供養恭敬之。足吾所欲。拜爲大臣。住城
T2123_.54.0111a09: 少日身轉羸痩。念禪定心樂厭世欲。王問仙
T2123_.54.0111a10: 人。汝何不樂。身轉羸痩。仙人答王。我雖得五
T2123_.54.0111a11: 欲。常自憶念林間閑靜諸仙遊處。不能去心。
T2123_.54.0111a12: 王自思惟。若能強違其志爲苦。苦極則死。本
T2123_.54.0111a13: 以求除旱患。今已得之。當復何縁強奪其志。
T2123_.54.0111a14: 即發遣之。既還山中。精進不久還得五通。佛
T2123_.54.0111a15: 告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其婬
T2123_.54.0111a16: 女者。今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我
T2123_.54.0111a17: 未斷結爲之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。
T2123_.54.0111a18: 不可得也。以是事故。知細軟觸法。能動仙人。
T2123_.54.0111a19: 何況愚夫。如是等種種因縁。是名呵觸欲過
T2123_.54.0111a20: 失。如是能呵五欲。便除五蓋也
T2123_.54.0111a21: 五蓋縁第三
T2123_.54.0111a22: 問曰。云何名爲五蓋。答曰一貪欲蓋。二瞋恚
T2123_.54.0111a23: 蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋
T2123_.54.0111a24: 第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念
T2123_.54.0111a25: 相續。求之不已。遂致生患。如智度論。術婆伽
T2123_.54.0111a26: 以思王女。欲心内發尚能燒身。延及天祠。況
T2123_.54.0111a27: 生欲毒熾。而不燒諸善法。心若著欲無由近
T2123_.54.0111a28: 道。故論偈云
T2123_.54.0111a29:     入道慚愧人持鉢攝衆生
T2123_.54.0111b01:     云何縱欲塵沈沒於五情
T2123_.54.0111b02:     已捨五欲樂棄之而不顧
T2123_.54.0111b03:     如何還欲得如愚自食吐
T2123_.54.0111b04:     諸欲求時苦得時多怖畏
T2123_.54.0111b05:     失時多熱惱一切無樂處
T2123_.54.0111b06:     諸患如是已云何能捨之
T2123_.54.0111b07:     得福禪定樂則不爲所欺
T2123_.54.0111b08: 第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸
T2123_.54.0111b09: 惡道之因縁。法樂之怨家。善心之大賊。惡口
T2123_.54.0111b10: 之府藏。禍患之刀斧。若修道時思惟。此人惱
T2123_.54.0111b11: 我及惱我親。讃歎我怨。圖度過去未來。亦復
T2123_.54.0111b12: 如是。是爲九惱處故生瞋。瞋念覆心。故名爲
T2123_.54.0111b13: 蓋。當急棄之無令増長。如智度論釋提婆以
T2123_.54.0111b14: 偈問佛云
T2123_.54.0111b15:     何物殺安隱何物殺無憂
T2123_.54.0111b16:     何物毒之根呑滅一切善
T2123_.54.0111b17: 佛説偈答云
T2123_.54.0111b18:     殺瞋即安隱殺瞋即無憂
T2123_.54.0111b19:     瞋爲毒之根瞋滅一切善
T2123_.54.0111b20: 如是知已。當修慈悲。以忍除滅令心清淨。觀
T2123_.54.0111b21: 聲空假不應起瞋。故智度論云。菩薩知諸法
T2123_.54.0111b22: 不生不滅。其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若
T2123_.54.0111b23: 殺。如夢如化。觀聲本無。唯是風聲。從縁而
T2123_.54.0111b24: 有。何須可瞋。故論云。如欲語時。口中風名
T2123_.54.0111b25: 憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時觸七
T2123_.54.0111b26: 處起。是名語。如偈言
T2123_.54.0111b27:     風名優陀那觸臍而上出
T2123_.54.0111b28:     是風七處觸項及齗齒脣
T2123_.54.0111b29:     舌咽及以胸是中語言生
T2123_.54.0111c01:     愚人不解此惑著起瞋癡
T2123_.54.0111c02: 又優婆塞經云。有智之人若遇惡罵。當作是
T2123_.54.0111c03: 念。是罵詈字。不一時生。初字生時。後字未
T2123_.54.0111c04: 生。後字生已。初字復滅。若不一時。云何是
T2123_.54.0111c05: 罵。直是風聲。我云何瞋。故智度論云。菩薩觀
T2123_.54.0111c06: 衆生。雖復百千劫罵詈。不生瞋心。若百千劫
T2123_.54.0111c07: 稱讃。亦不歡喜。了知音聲生滅如夢如響
T2123_.54.0111c08: 第三睡眠蓋者。謂内心昏憒。名之爲眠。五情
T2123_.54.0111c09: 暗蔽。放恣支節。委臥垂熟。名之爲睡。此睡
T2123_.54.0111c10: 眠蓋。能破今世後世實樂。如此惡法。最爲
T2123_.54.0111c11: 不善。何以故。餘蓋情覺可除。眠如死人無所
T2123_.54.0111c12: 覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論云。菩薩
T2123_.54.0111c13: 教誡睡眠弟子。説偈云
T2123_.54.0111c14:     汝等勿抱死屍臥種種不淨假名人
T2123_.54.0111c15:     如得重病箭入身諸苦痛集安可眠
T2123_.54.0111c16:     如人被縛將去殺災害垂至安可眠
T2123_.54.0111c17:     結賊不滅害未除如共毒蛇同室宿
T2123_.54.0111c18:     亦如臨陣白刃間爾時云何而可眠
T2123_.54.0111c19:     眠爲大暗無所見日日欺誑奪人明
T2123_.54.0111c20:     以眠覆心無所見如是大失安可眠
T2123_.54.0111c21: 第四掉悔蓋者。有三。一口掉者。謂好喜吟詠。
T2123_.54.0111c22: 諍競是非。無益戲論。世俗言語等。名爲口掉。
T2123_.54.0111c23: 二身掉者。謂好喜騎乘。馳騁放逸。捔力相
T2123_.54.0111c24: 撲。扼腕指掌等。名爲身掉。三心掉者。心情
T2123_.54.0111c25: 放蕩。縱意攀縁。思惟文藝世間才伎。諸惡
T2123_.54.0111c26: 覺觀等。名爲心掉。掉之爲法。破出家心。故智
T2123_.54.0111c27: 度論偈云
T2123_.54.0111c28:     汝已剃頭著染衣執持瓦鉢行乞食
T2123_.54.0111c29:     云何樂著戲掉法放逸縱情失法利
T2123_.54.0112a01: 既無法利。又失世樂。覺其過已當急棄之。所
T2123_.54.0112a02: 言悔者。若掉無悔則不成蓋。何以故。掉時猶
T2123_.54.0112a03: 在縁中故。後欲入定時。方悔前所作。憂惱覆
T2123_.54.0112a04: 心。故名爲蓋。此有二種。一者因掉後生悔。如
T2123_.54.0112a05: 前所説也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭
T2123_.54.0112a06: 入心。堅不可拔。如智度論偈云
T2123_.54.0112a07:     不應作而作應作而不作
T2123_.54.0112a08:     悔惱火所燒後世墮惡道
T2123_.54.0112a09:     若人罪能悔悔已莫復憂
T2123_.54.0112a10:     如是心安樂不應常念著
T2123_.54.0112a11:     若有二種悔若應作不作
T2123_.54.0112a12:     不應作而作是則愚人相
T2123_.54.0112a13:     不以心悔故不作而能作
T2123_.54.0112a14:     諸惡事已作不能令不作
T2123_.54.0112a15: 第五疑蓋者。謂以疑覆心故。於諸法中不得
T2123_.54.0112a16: 定心。定心無故。於佛法中空無所獲。如人入
T2123_.54.0112a17: 於寶山。若無有手無所能取。復次通疑甚多。
T2123_.54.0112a18: 未必障定。今障定者。有三種疑。一疑自。二疑
T2123_.54.0112a19: 師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗
T2123_.54.0112a20: 鈍罪垢深重。其非人乎。作此自疑定慧不發。
T2123_.54.0112a21: 若欲學法勿當自輕。以宿世善根難測故。二
T2123_.54.0112a22: 疑師者。彼人威儀相貎如是。自尚無道何能
T2123_.54.0112a23: 教我。作是疑慢。即爲障定。欲除之法。如臭皮
T2123_.54.0112a24: 嚢中金。以貪金故。不可棄於皮嚢。行者亦爾。
T2123_.54.0112a25: 師雖不清淨。亦應生於佛想。三疑法者。如世
T2123_.54.0112a26: 人多執本心。於所受法。不能即信敬心受
T2123_.54.0112a27: 行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論
T2123_.54.0112a28: 偈云
T2123_.54.0112a29:     如人在岐道疑惑無所取
T2123_.54.0112b01:     諸法實相中疑亦復如是
T2123_.54.0112b02:     疑故不勤求諸法之實相
T2123_.54.0112b03:     是疑從癡生惡中之惡者
T2123_.54.0112b04:     善不善法中生死及涅槃
T2123_.54.0112b05:     定實其有法法中莫生疑
T2123_.54.0112b06:     汝若懷疑惑死王獄吏縛
T2123_.54.0112b07:     如師子搏鹿不能得解脱
T2123_.54.0112b08:     在世雖有疑當隨妙善法
T2123_.54.0112b09:     譬如觀岐道利好者應逐
T2123_.54.0112b10: 問曰。不善法無量無邊。何故但捨五法。答
T2123_.54.0112b11: 曰。此五法中。名雖似狹義該三毒。亦通攝八
T2123_.54.0112b12: 萬四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第
T2123_.54.0112b13: 二瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋。疑蓋。即
T2123_.54.0112b14: 是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分。攝合爲四分
T2123_.54.0112b15: 煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四
T2123_.54.0112b16: 千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具捨
T2123_.54.0112b17: 一切不善之法。譬如負債得脱。重病得差。
T2123_.54.0112b18: 如飢餓之人得至豐國。如於惡賊之中得自
T2123_.54.0112b19: 免濟安隱無患。行者亦爾。除此五蓋其心清
T2123_.54.0112b20: 淨。譬如日月以五事覆。謂煙雲塵霧修羅手
T2123_.54.0112b21: 障。則不明了。心亦如是。合喩可知。頌曰
T2123_.54.0112b22:     五欲昏神識五蓋蔽福力
T2123_.54.0112b23:     六根成苦集六賊亂心色
T2123_.54.0112b24:     欲浪逐情飄愛網隨心織
T2123_.54.0112b25:     三毒障人空四流漂不息
T2123_.54.0112b26:     至金雖改秋斬籌方未極
T2123_.54.0112b27:     觀鴿既無窮猿攀此焉伏
T2123_.54.0112b28:     自非絶欲蓋何能遠昇陟
T2123_.54.0112b29:     齊 &MT04135;

屆寶城共覩能仁徳

T2123_.54.0112c01:

四生部第二十一

此有
六縁

T2123_.54.0112c02: 述意縁會名縁相攝縁五生縁
T2123_.54.0112c03: 中陰縁受胎縁
T2123_.54.0112c04: 述意縁第一
T2123_.54.0112c05: 夫行善感樂。近趣人天。遠成佛果。作惡招苦。
T2123_.54.0112c06: 近獲三塗。遠乖聖道。愚人不信。智者能知。故
T2123_.54.0112c07: 有四生軀別。六趣形分。明暗異途。昇沈殊
T2123_.54.0112c08: 路。業縁之理皎然。因果之報恒式也
T2123_.54.0112c09: 會名縁第二
T2123_.54.0112c10: 如般若經云。一者卵生。二者胎生。三者濕生。
T2123_.54.0112c11: 四者化生
T2123_.54.0112c12: 又阿含口解十二因縁經云。有四種生。一腹

T2123_.54.0112c13:

生者。謂人及畜生

胎生
者是

二寒熱和合生者。謂蟲

T2123_.54.0112c14:

蛾蚤虱

濕生
者是

三化生者。謂天及地獄。四卵生

T2123_.54.0112c15: 者。謂飛鳥魚鼈
T2123_.54.0112c16: 又正法念經云。畜生無量。略説三處。一者水
T2123_.54.0112c17: 行。所謂魚等。二者陸行。所謂象等。三者空
T2123_.54.0112c18: 行。所謂鳥等。或以天眼見諸畜生。有四種生。
T2123_.54.0112c19: 何等爲四。一者胎生。所謂象馬牛羊之類。二
T2123_.54.0112c20: 者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉衆鳥。三者濕生。
T2123_.54.0112c21: 所謂蚤虱。蟣子之類。四者化生。如長面龍
T2123_.54.0112c22: 等。故經曰。生者新諸根起。死者諸受根滅
T2123_.54.0112c23: 又善見論云。一者色生。二者無色生。色生可
T2123_.54.0112c24: 壞。無色生不可壞。無色之生。依於色生。色心
T2123_.54.0112c25: 相依共成假者。名之爲生。使前不感後。後不
T2123_.54.0112c26: 赴前。名之爲死
T2123_.54.0112c27: 又涅槃經云。衆生佛性住五陰中。若壞五陰
T2123_.54.0112c28: 名曰殺生。若有殺生即墮惡道。依此生死。故
T2123_.54.0112c29: 有四生。依 &T021406;

而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤
T2123_.54.0113a01: 而興曰濕。欻然而現曰化。衆生所攝。不過此
T2123_.54.0113a02: 四也
T2123_.54.0113a03: 相攝縁第三
T2123_.54.0113a04: 如婆沙論説云。此欲界之中。具攝六趣。色無
T2123_.54.0113a05: 色界。各攝六趣少分。所以別者。以欲界是亂
T2123_.54.0113a06: 地故。衆生雜惡起業不純。或善或惡。以不同
T2123_.54.0113a07: 故。隨業受報。有多差別。上之二界唯是定地。
T2123_.54.0113a08: 衆生沈靜。起業亦純。是故無有多趣差別。
T2123_.54.0113a09: 問曰。四生六趣相攝云何。答曰。如毘曇中説。
T2123_.54.0113a10: 天及地獄。一向化生。鬼趣唯二。謂胎及化。人
T2123_.54.0113a11: 及畜生。各具四生。故此論問云。爲生攝於趣。
T2123_.54.0113a12: 爲趣攝於生。即自答云
T2123_.54.0113a13: 生攝一切趣非趣攝於生
T2123_.54.0113a14: 謂生中陰増當知非趣攝
T2123_.54.0113a15: 故知生寛趣狹。以化生寛故。全攝二趣及三
T2123_.54.0113a16: 趣少分。地獄趣中一向化生。問曰。六欲諸
T2123_.54.0113a17: 天。既行欲同人。何故無有胎生。答曰。欲受
T2123_.54.0113a18: 雖同。行事不等。故樓炭正法念經等云。四天
T2123_.54.0113a19: 忉利此二地居。行欲之時男女形交。同人無
T2123_.54.0113a20: 異。而無泄精與人不同。自上四天。一向全異。
T2123_.54.0113a21: 炎摩天行欲。意喜相抱。或但執手而爲究竟。
T2123_.54.0113a22: 不至交合。兜率天中意嬉語笑即爲究竟。不
T2123_.54.0113a23: 待相抱。化樂天中。共相瞻視即爲究竟。不待
T2123_.54.0113a24: 語笑。他化天中。但聞語聲。或聞香氣。即爲究
T2123_.54.0113a25: 竟。不待瞻視。故異於人。以天化生故。從母膝
T2123_.54.0113a26: 化起。鬼趣化生可知。胎生者少隱。如彼淨觀
T2123_.54.0113a27: 者説。謂昔王舍城中。有一女人。爲鬼精著。身
T2123_.54.0113a28: 生五百鬼子。又倶舍論云。有鬼告目連云。
T2123_.54.0113a29: 我晝生五子。夜亦生五子。隨生而食噉。竟無
T2123_.54.0113b01: 有飽時。此爲胎生鬼也。阿修羅趣。亦具胎化
T2123_.54.0113b02: 二生。以有匹配故有胎生。修羅劫初從天而
T2123_.54.0113b03: 出。即是化生。又依觀佛三昧經説。根本女修
T2123_.54.0113b04: 羅。元從大海泥卵濕潤中出。通彼胎化。亦具
T2123_.54.0113b05: 四生也。人具四生者。胎生現見可知。卵如
T2123_.54.0113b06: 涅槃經説。如毘舍佉母。生一肉卵。於中出其
T2123_.54.0113b07: 三十二卵。如鞞婆沙論云。問云何知人中有
T2123_.54.0113b08: 卵生。答曰。如佛所説。閻浮利地。多有商人。
T2123_.54.0113b09: 入海採寶。得二鶴。隨意所化失一一在。與
T2123_.54.0113b10: 共遊戲。寢臥一室。共彼合會。遂生二卵。卵漸
T2123_.54.0113b11: 濕熟。便生二童。後大出家學道。得阿羅漢果。
T2123_.54.0113b12: 一名尸婆羅。二名優鉢尸婆。問曰。云何知人
T2123_.54.0113b13: 中有濕生。答曰。如經所説。有頂生王。尊者遮
T2123_.54.0113b14: 羅。尊者優婆遮羅。梨女及柰女等。即其事
T2123_.54.0113b15: 也。問曰。云何知人中有化生。答曰。如劫初人
T2123_.54.0113b16: 是也。得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何故
T2123_.54.0113b17: 不復卵生濕生耶。答曰。卵生濕生是畜生趣
T2123_.54.0113b18: 所攝也。畜具四生者。胎卵濕生。此三目覩可
T2123_.54.0113b19: 知。其化生者。依樓炭經云。如四生金翅鳥。還

T2123_.54.0113b20:

食四生龍。化生食四。胎生食三

除化

卵生食二

T2123_.54.0113b21:

除化
及胎

濕生還食濕生一

除三
可知

T2123_.54.0113b22: 又起世經云。大海之北爲諸龍王。及一切金

T2123_.54.0113b23:

翅鳥王。故生一大樹。名曰居吒奢摩離

隋言
鹿聚

T2123_.54.0113b24: 其樹根本周七由旬。入地二十由旬。身高一
T2123_.54.0113b25: 百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹東面有卵生
T2123_.54.0113b26: 龍及卵生金翅鳥。樹南面有胎生龍及胎生
T2123_.54.0113b27: 金翅鳥。樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥。樹
T2123_.54.0113b28: 北面有化生龍及化生金翅鳥。此四處各有
T2123_.54.0113b29: 宮殿。縱廣六百由旬。七重垣牆。七寶莊嚴。妙
T2123_.54.0113c01: 香遠熏。諸鳥和鳴。又彼卵生金翅鳥王。若欲
T2123_.54.0113c02: 搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹
T2123_.54.0113c03: 東枝之上。觀大海水已。乃更飛下。以兩翅扇
T2123_.54.0113c04: 大海。令水自開二百由旬。即於其中銜卵生
T2123_.54.0113c05: 龍。將出海外。隨意而食。卵生金翅鳥王。唯能
T2123_.54.0113c06: 取得卵生龍等。則不能取胎濕化生龍等。若
T2123_.54.0113c07: 胎生鳥。欲取卵生龍者。還向樹東海中取之。
T2123_.54.0113c08: 又胎生鳥。欲取胎生龍者。即向樹南海中取
T2123_.54.0113c09: 之。水開四百由旬。此胎生鳥王。唯能取卵胎
T2123_.54.0113c10: 二生龍。不能取濕化二生龍也
T2123_.54.0113c11: 又濕生金翅鳥王。欲取卵生龍。還向樹東海
T2123_.54.0113c12: 中取食。又濕生鳥王。欲取胎生龍。即向樹南
T2123_.54.0113c13: 海中取食。水開四百由旬。又濕生鳥王。欲取
T2123_.54.0113c14: 濕生龍者。即向樹西海中取之。水開八百由
T2123_.54.0113c15: 旬。濕生鳥王。唯能取卵生胎生濕生龍等。不
T2123_.54.0113c16: 能取化生龍也
T2123_.54.0113c17: 又化生金翅鳥王。欲取卵生龍。即向樹東海
T2123_.54.0113c18: 中取之。若欲取胎生龍者。即向樹南海中取
T2123_.54.0113c19: 之。若欲取濕生龍者。即向樹西海中取之。若
T2123_.54.0113c20: 欲取化生龍者。即向樹北海中取之。水開一
T2123_.54.0113c21: 千六百由旬。彼諸龍等。皆爲此金翅鳥王之
T2123_.54.0113c22: 所食噉
T2123_.54.0113c23: 又觀佛三昧經云。佛言。閻浮提中及四天下
T2123_.54.0113c24: 有金翅鳥。名伽樓羅王。於諸鳥中快得自
T2123_.54.0113c25: 在。此鳥業報應食諸龍。於閻浮提日食一龍
T2123_.54.0113c26: 王及五百小龍。第二日於弗婆提。第三日於
T2123_.54.0113c27: 瞿耶尼。第四日於鬱單越。各食如前。周而復
T2123_.54.0113c28: 始。經八千歳。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒
T2123_.54.0113c29: 無由得食。彼鳥飢逼。周慞求食了不能得。遊
T2123_.54.0114a01: 巡諸山永不得安。至金剛山。然後暫住。從
T2123_.54.0114a02: 金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。
T2123_.54.0114a03: 爲風所吹。還至金剛山。如是七返然後命終。
T2123_.54.0114a04: 其命終已。以其毒故。令十寶山同時火起。爾
T2123_.54.0114a05: 時難陀龍王。懼燒此山。即大降雨澍如車
T2123_.54.0114a06: 軸。鳥肉散盡唯有心在。其心直下。如前七
T2123_.54.0114a07: 返。然後還住金剛山頂。難陀龍王。取此鳥心
T2123_.54.0114a08: 以爲明珠。轉輪王得以爲如意珠
T2123_.54.0114a09: 又樓炭經云。天下諸龍。以三熱見燒。阿耨達
T2123_.54.0114a10: 龍王。不以三熱見燒。一餘龍王熱沙雨身上。
T2123_.54.0114a11: 燒炙其痛。二餘龍王起婬相。向熱風來吹
T2123_.54.0114a12: 其身上燋。即失顏色。得此蛇身。便恐不喜。三
T2123_.54.0114a13: 餘龍王被金翅鳥食。悉皆恐怖。天下餘龍悉
T2123_.54.0114a14: 見毒熱。唯阿耨達龍王。獨不見熱
T2123_.54.0114a15: 又善見律云。佛言。龍有五事。不得離龍身。何
T2123_.54.0114a16: 者爲五。一行婬時。若與龍共行婬。得復龍
T2123_.54.0114a17: 身。若與人共行婬。不得復龍身。二受生不
T2123_.54.0114a18: 離龍身。三脱皮時。四眠時。五死時。是爲五
T2123_.54.0114a19: 事。不得離龍身
T2123_.54.0114a20: 問四食相攝云何。答如毘曇中説。總而言之。
T2123_.54.0114a21: 六趣之中皆具四食然有寛狹不同。如地獄
T2123_.54.0114a22: 中。得有段食者。如有鐵丸及＊洋銅汁。雖復
T2123_.54.0114a23: 増苦。以懷飢渇故名段食。又如輕繋獄中。
T2123_.54.0114a24: 得具冷煖。二風更互觸身。亦名段食。唯上
T2123_.54.0114a25: 二界無有段食。以彼身輕妙故。論偈云
T2123_.54.0114a26: 四食在欲界四生趣亦然
T2123_.54.0114a27: 三食上二界段食彼則無
T2123_.54.0114a28: 問曰。未知六趣中何食増耶。答曰。如毘曇
T2123_.54.0114a29: 中説。於六趣中。謂鬼全趣及於卵生。并前三
T2123_.54.0114b01: 無色。皆思偏増。何以然者。以彼餓鬼趣中意
T2123_.54.0114b02: 行多故。卵生衆生在卵 &T021406;

時。以思念母故。
T2123_.54.0114b03: 卵得不壞。前三無色。亦如意行思惟多故。是
T2123_.54.0114b04: 故皆悉思食増也。又此人趣及與六欲天中。
T2123_.54.0114b05: 皆段食偏増。何以然者。以此二處要假食持
T2123_.54.0114b06: 身命故。又彼地獄全趣。及與非想。皆識食偏
T2123_.54.0114b07: 増。何以然者。以地獄中識持名色故。非想地
T2123_.54.0114b08: 中以識持名故。又彼色界及與濕生。皆悉觸
T2123_.54.0114b09: 食偏増。何以然者。以色界中受修禪樂觸持
T2123_.54.0114b10: 身故。濕生之中以因濕觸持身活故◎
T2123_.54.0114b11: ◎五生縁第四
T2123_.54.0114b12: 如地持論云。菩薩生有五種。住一切行。安樂
T2123_.54.0114b13: 一切衆生。一息苦生。二隨類生。三勝生。四増
T2123_.54.0114b14: 上生。五最後生
T2123_.54.0114b15: 菩薩以願力故。於飢饉世受大魚等身。以肉
T2123_.54.0114b16: 救濟一切衆生。於疾病世爲大醫王。救治衆
T2123_.54.0114b17: 病。於刀兵世爲大力王。救息戰諍。以法化
T2123_.54.0114b18: 邪及諸惡行。如是無量皆悉往生。是名息苦
T2123_.54.0114b19: 生。菩薩以願自在力故。於種種衆生。天龍鬼
T2123_.54.0114b20: 神等遞相惱亂。及諸外道起諸邪見。悉生其
T2123_.54.0114b21: 中爲其導首。引令入正廣爲宣説。是名隨類
T2123_.54.0114b22: 生。菩薩以性受生。勝於世間壽色等報。是名
T2123_.54.0114b23: 勝生。菩薩從淨心住。乃至最上菩薩住於閻
T2123_.54.0114b24: 浮提。自在受生。一切受生處。於中奇特。是名
T2123_.54.0114b25: 増上生
T2123_.54.0114b26: 最上菩薩住受生調伏業菩提衆具増上滿
T2123_.54.0114b27: 足。生刹利婆羅門家。得阿耨菩提。作一切佛
T2123_.54.0114b28: 事。是名最後生。三世菩薩皆此五種受生。餘
T2123_.54.0114b29: 無上因此疾得阿耨菩提
T2123_.54.0114c01: 又瑜伽論云。諸菩薩生略有五種。攝一切生。
T2123_.54.0114c02: 一切菩薩受無罪生。利益安樂一切有情。何
T2123_.54.0114c03: 等爲五。一者除災生。二者隨類生。三者大勢
T2123_.54.0114c04: 生。四者増上生。五者最後生。菩薩於諸飢
T2123_.54.0114c05: 饉作大魚等。並給一切皆令飽滿。或有疫病。
T2123_.54.0114c06: 作大良醫息除疫疾。或有爭戰以大威力善
T2123_.54.0114c07: 巧息除。或有惡王非理治罰。以願力哀愍一
T2123_.54.0114c08: 切。或起邪見能除邪惡。是名略説除災横生。
T2123_.54.0114c09: 或有菩薩。以大願力生趣異類。方便化導令
T2123_.54.0114c10: 彼行善。是名略説隨類受生。或有菩薩。禀
T2123_.54.0114c11: 性生時。所感壽量形色族姓自在富等。最爲
T2123_.54.0114c12: 殊勝。所作事業自他兼利。是名略説大勢生。
T2123_.54.0114c13: 或有菩薩。住於十地。作十王報。最爲殊勝。已
T2123_.54.0114c14: 得成滿。即由此業増上所感。是名略説隨増
T2123_.54.0114c15: 上生。或有菩薩。於此生中菩提資糧已極圓
T2123_.54.0114c16: 滿。或生大貴國王家。能現等覺廣作佛事。是
T2123_.54.0114c17: 名略説。最後生。若諸菩薩。於去來今清淨仁
T2123_.54.0114c18: 賢妙善生處。皆此五生所攝。除此無有若過
T2123_.54.0114c19: 若増。唯除凡地菩薩受生。何以故。此中意取
T2123_.54.0114c20: 有知菩薩生。大菩提果之所依止。令諸菩薩
T2123_.54.0114c21: 疾證菩提
T2123_.54.0114c22: 中陰縁第五
T2123_.54.0114c23: 如新婆沙論云。中有多名。或名中有。或名健
T2123_.54.0114c24: 達縛。或名求有。或名意成。問何名中有。答居
T2123_.54.0114c25: 死有後。在生有前。二有中間有自體起。問何
T2123_.54.0114c26: 故中有名健達縛。答以彼食香而存濟。此名
T2123_.54.0114c27: 唯屬欲界中有。問何故中有名求有耶。答於
T2123_.54.0114c28: 六處門求生有故。問何故中有復名意成。答
T2123_.54.0114c29: 從意生故。謂諸有情。或從意生。或從業生。或

T2123_.54.0115a01:

從異熟生

舊名
果報

或從婬欲生。從意生者。謂劫

T2123_.54.0115a02: 初人。及諸中有。色無色界。并變化身。從業生
T2123_.54.0115a03: 者謂諸地獄。如契經説。地獄有情。業所繋縛
T2123_.54.0115a04: 不能免離。由業而生。不由意樂。從異熟生者。
T2123_.54.0115a05: 謂諸飛鳥及鬼神等。由彼異熟勢輕健故。能
T2123_.54.0115a06: 飛行空。或壁障無礙。從婬欲生者。謂六欲天
T2123_.54.0115a07: 及諸人等。諸中有身。從意生者。故乘意行。故

T2123_.54.0115a08:

名爲意成

舊名
中陰

T2123_.54.0115a09: 次依婆沙論。問中有諸根具不具者。答一切
T2123_.54.0115a10: 中有皆具諸根。初受異熟必圓妙故。有説不
T2123_.54.0115a11: 具者。如印印物像現。如是中有趣本有故。如
T2123_.54.0115a12: 本有時。有根不具。此中初説於理爲善。謂中
T2123_.54.0115a13: 有位。於六處門遍求生處。根必無缺。此説眼
T2123_.54.0115a14: 等非男女根。色界中有無彼根故。欲界中有。
T2123_.54.0115a15: 彼亦不定。當受卵胎二類生者。住中有位。有
T2123_.54.0115a16: 男女根。至卵胎中方有不具。若不爾者。應
T2123_.54.0115a17: 無受卵胎生義。問諸趣中有行相云何。答地
T2123_.54.0115a18: 獄中有。頭下足上而趣地獄。故伽他言
T2123_.54.0115a19: 顚墜於地獄足上頭歸下
T2123_.54.0115a20: 由毀謗諸仙樂寂修苦行
T2123_.54.0115a21: 此諸天中有。足下頭上。如人以箭仰射虚空。
T2123_.54.0115a22: 上升而行往於六趣。餘趣中有皆悉傍行。
T2123_.54.0115a23: 如鳥飛空行所至處。又如壁上畫作飛仙。擧
T2123_.54.0115a24: 身傍行求當生處。問中有行相。皆如是耶。答
T2123_.54.0115a25: 不必皆爾。且依人中命終者説。若地獄死還
T2123_.54.0115a26: 生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生
T2123_.54.0115a27: 天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生於人
T2123_.54.0115a28: 趣。應首上升。若天中死生於人趣。應頭歸
T2123_.54.0115a29: 下。鬼及傍生二趣中有。隨所住處如應當
T2123_.54.0115b01: 知
T2123_.54.0115b02: 次依論問。中有生時。爲有衣不。論答。色界中
T2123_.54.0115b03: 有一切有衣。以色界中慚愧増故。慚愧即是
T2123_.54.0115b04: 法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故
T2123_.54.0115b05: 彼中有常與衣倶。欲界中有多分無衣。以欲
T2123_.54.0115b06: 界中分無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼。所
T2123_.54.0115b07: 受中有。恒有上妙衣服。有餘師説菩薩中有
T2123_.54.0115b08: 亦無有衣。唯白淨尼等所受中有。常與衣
T2123_.54.0115b09: 倶。問何縁菩薩中有無衣。而白淨尼有衣。答
T2123_.54.0115b10: 白淨尼曾以衣服施四方僧。故彼中有常有
T2123_.54.0115b11: 衣服。問若爾菩薩於過去生。以妙衣服施四
T2123_.54.0115b12: 方僧。白淨尼等所施衣服。碎爲微塵。猶未爲
T2123_.54.0115b13: 比。如何菩薩中有無衣。而彼有衣服。答由彼
T2123_.54.0115b14: 願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧
T2123_.54.0115b15: 已。便發願言。願我生生常著衣服。乃至中
T2123_.54.0115b16: 有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處
T2123_.54.0115b17: 常豐衣服。彼最後身。所受中有。常有衣服。入
T2123_.54.0115b18: 母胎位。乃至出時。衣不離體。如如彼身漸
T2123_.54.0115b19: 次増長。後出家受具戒已。輒成五衣。勤修正
T2123_.54.0115b20: 行。不久便證阿羅漢果。乃至後涅槃時。即以
T2123_.54.0115b21: 此衣纒身火葬。菩薩過去三無數劫。所修種
T2123_.54.0115b22: 種殊勝善行。皆爲迴向無上菩提。利益安樂
T2123_.54.0115b23: 諸有情故。由斯行願。雖見相好而無有衣。願
T2123_.54.0115b24: 力有殊。不應爲難。次依論問。在中有位資段
T2123_.54.0115b25: 食不。答色界中有不資段食。欲界中有必資
T2123_.54.0115b26: 段食。問欲界中有。段食云何。有作是説。欲界
T2123_.54.0115b27: 中有。至有食處。便食彼食。至有水處。便飮彼
T2123_.54.0115b28: 水。由彼飮食以自存濟。此説非理。所以者何。
T2123_.54.0115b29: 中有極多難周濟故。謂契經説。如從袋等瀉
T2123_.54.0115c01: 粳米等。置食 &T055114;

中。數極稠密。五趣有情。所
T2123_.54.0115c02: 受中有。散在處處。數量過彼。若彼受用諸飮
T2123_.54.0115c03: 食者。一切世間所有飮食。唯供狗犬。一類中
T2123_.54.0115c04: 有尚不周濟。況餘中有而可充足。又中有身。
T2123_.54.0115c05: 既極微輕妙。受麁重食身應散壞。應作是説。
T2123_.54.0115c06: 中有食香。非食麁質。故無前過。謂有福者。歆
T2123_.54.0115c07: 饗清淨花果食等。輕妙香氣以自存活。若無
T2123_.54.0115c08: 福者。歆饗糞穢臭爛食等。輕細香氣以自存
T2123_.54.0115c09: 活。又彼所食香。氣極少。中有雖多而得周
T2123_.54.0115c10: 濟
T2123_.54.0115c11: 次依論引世尊經中。作如是説。三事和合得
T2123_.54.0115c12: 入母胎。父母倶有染心和合。母身調適無病。
T2123_.54.0115c13: 是時及健達縛正現在前。此健達縛。爾時二
T2123_.54.0115c14: 心展轉現前。入母胎藏。此中三事和合者。一
T2123_.54.0115c15: 者父母交愛和合。二者母身是時調適。三者
T2123_.54.0115c16: 健達縛是時正現在前時。父母倶有染心
T2123_.54.0115c17: 和合者。謂父母倶起婬貪。而共合會。母身調
T2123_.54.0115c18: 適是時者。謂母起貪。身心悦豫。名身調適。持
T2123_.54.0115c19: 律者説。由母起貪。身心渾濁。如春夏水渾濁
T2123_.54.0115c20: 而流。不能自持。名身渾濁。母腹清淨無風熱
T2123_.54.0115c21: 痰。互増逼切。故名無病。由此九月或十月
T2123_.54.0115c22: 中。任持胎子令不損壞。言是時者。謂諸母
T2123_.54.0115c23: 邑有穢惡事。日月恒有血水流出。此若過
T2123_.54.0115c24: 多。由稀濕故不得成胎。此若太少。由乾稠故
T2123_.54.0115c25: 亦不成胎。若此血水。不少不多。不乾不濕。方
T2123_.54.0115c26: 得成胎。名爲是時。是中有者入胎時故。謂母
T2123_.54.0115c27: 血水於最後時。餘有二滴。父精最後餘有一
T2123_.54.0115c28: 滴。展轉和合方得成胎。及健達縛正現在前
T2123_.54.0115c29: 者。謂即中有。此處現在前。非於餘處。非前非
T2123_.54.0116a01: 後。此健達縛。爾時二心展轉現前入母胎藏
T2123_.54.0116a02: 者。謂健達縛將入胎時。於父於母愛恚二
T2123_.54.0116a03: 心展轉現起。方得入胎。若男中有將入胎時。
T2123_.54.0116a04: 於母起愛。於父起恚
T2123_.54.0116a05: 次依論問。中有何處入於母胎。有作是説。中
T2123_.54.0116a06: 有無礙。隨所樂處而便入胎。問若中有身無
T2123_.54.0116a07: 能障礙。如何依住此母胎中。答業力所拘。故
T2123_.54.0116a08: 依此住。有情業力。不可思議。無障礙物令
T2123_.54.0116a09: 有障礙。是故於此不應爲難。應作是説。中有
T2123_.54.0116a10: 入胎必從生門。是所愛故。由此理趣諸雙生
T2123_.54.0116a11: 者。後生爲長。所以者何。先入胎者。必後出
T2123_.54.0116a12: 故。問菩薩中有。何處入胎。答從右脇入。正知
T2123_.54.0116a13: 入胎。於母母想。無婬愛故。復有説者。從生
T2123_.54.0116a14: 門入。諸卵胎生法應爾故。問輪王獨覺先中
T2123_.54.0116a15: 有位。何處入胎。答從右脇入。正知入胎。於母
T2123_.54.0116a16: 母想。無婬愛故。復有説者。從生門入。諸卵胎
T2123_.54.0116a17: 生法應爾故。有餘師説。菩薩福智極増上故。
T2123_.54.0116a18: 將入胎時。無顚倒想不起婬愛。輪王獨覺。雖
T2123_.54.0116a19: 有福慧非極増上。將入胎時。雖無倒想亦起
T2123_.54.0116a20: 婬愛。故入胎位。必從生門入也
T2123_.54.0116a21: 次依論引施設論説。若彼父母。福業増上。子
T2123_.54.0116a22: 福業劣。不得入胎。若彼父母福業劣薄。子福
T2123_.54.0116a23: 業勝。不得入胎。要父母子三福業等。方得入
T2123_.54.0116a24: 胎
T2123_.54.0116a25: 問若富貴丈夫與貧賤女合。或富貴女人與
T2123_.54.0116a26: 貧賤男合。如何中有亦得入胎。答富貴男子
T2123_.54.0116a27: 與貧賤女人合時。必於自身起下劣想。於彼
T2123_.54.0116a28: 女人生尊勝想。富貴女人與貧賤男子合時。
T2123_.54.0116a29: 必於自身生下劣想。於彼男子起尊勝想。貧
T2123_.54.0116b01: 賤男子與富貴女人合時。必於自身生尊勝
T2123_.54.0116b02: 想。於彼女人起下劣想。貧賤女人與富貴男
T2123_.54.0116b03: 子合時。必於自身起尊勝想。於彼男子生下
T2123_.54.0116b04: 劣想。子於父母。將入胎位。應知亦然。故入胎
T2123_.54.0116b05: 時皆有等義
T2123_.54.0116b06: 次依論問。中有微細。一切牆壁山崖樹木皆
T2123_.54.0116b07: 不能礙。此彼中有爲相礙耶。有作是説。此彼
T2123_.54.0116b08: 中有亦不相礙。以極微細相觸身時不覺知
T2123_.54.0116b09: 故。復有説者。此彼中有亦互相礙。以相遇時
T2123_.54.0116b10: 此彼展轉有語言故。問若爾寧説中有無礙。
T2123_.54.0116b11: 答於餘無礙。非謂中有。問此彼中有皆相礙
T2123_.54.0116b12: 耶。答自類相礙。非於餘類。謂地獄中有。但礙
T2123_.54.0116b13: 地獄中有。乃至天中有但礙天中有。有作是
T2123_.54.0116b14: 説。劣礙於勝。以麁重故。勝不礙劣。以細輕
T2123_.54.0116b15: 故。謂地獄中有礙五中有。傍生中有礙四中
T2123_.54.0116b16: 有。鬼界中有礙三中有。人中有礙二中有。
T2123_.54.0116b17: 天中有唯礙天中有
T2123_.54.0116b18: 又正法念經云。有十七種中陰有法。汝當係
T2123_.54.0116b19: 念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於
T2123_.54.0116b20: 閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶
T2123_.54.0116b21: 第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶
T2123_.54.0116b22: 如白疊垂欲墮地。細軟白淨。見園林華池。聞
T2123_.54.0116b23: 諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。
T2123_.54.0116b24: 和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含
T2123_.54.0116b25: 笑怡悦顏色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善
T2123_.54.0116b26: 相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂
T2123_.54.0116b27: 處。天身相似。如印文成。見天勝處。即生愛
T2123_.54.0116b28: 境故受天身。是則名曰初生中陰有也
T2123_.54.0116b29: 第二中陰有者若閻浮提人。命終生鬱單越。
T2123_.54.0116c01: 則見細軟赤疊可愛之色。即生貪心。以手捉
T2123_.54.0116c02: 持擧手攬之。如攬虚空。親族謂之兩手摸空。
T2123_.54.0116c03: 復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除
T2123_.54.0116c04: 其寒苦。若暑熱時。涼風來吹除其鬱蒸。令心
T2123_.54.0116c05: 喜樂。以心縁故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業
T2123_.54.0116c06: 動其心亦動。聞其悲聲。吹生異處。是故親族
T2123_.54.0116c07: 臨終悲哭甚爲障礙。若不妨礙生鬱單越。中
T2123_.54.0116c08: 間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦充
T2123_.54.0116c09: 滿池中。即走往趣入中遊戲。欲入母胎。從華
T2123_.54.0116c10: 池出行於陸地。見於父母欲染和合。因於不
T2123_.54.0116c11: 淨。以顚倒見。見其父身。乃是雄鵝。母爲雌
T2123_.54.0116c12: 鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人生。
T2123_.54.0116c13: 自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙於
T2123_.54.0116c14: 母生愛。若女人生。於父生。愛於母生礙。是名
T2123_.54.0116c15: 生鬱單越第二中陰有也
T2123_.54.0116c16: 第三中陰有者。若閻浮提中死。生瞿耶尼。則
T2123_.54.0116c17: 有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黄色。猶如
T2123_.54.0116c18: 金色遍覆如雲。見虚空中有黄疊相。擧手攬
T2123_.54.0116c19: 之。親族兄弟説言病人兩手攬空。是人爾時
T2123_.54.0116c20: 善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若
T2123_.54.0116c21: 男子受生。見其父母和合而行不淨。自見人
T2123_.54.0116c22: 身。多有宅舍。見其父相。猶如特牛。除去其父
T2123_.54.0116c23: 與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作
T2123_.54.0116c24: 如是念。何故特牛與彼和合。不與我對。如是
T2123_.54.0116c25: 念已。受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有
T2123_.54.0116c26: 也
T2123_.54.0116c27: 第四中陰有者。若閻浮提人。命終生於弗婆
T2123_.54.0116c28: 提界。則有相現。見青疊相。一切皆青遍覆虚
T2123_.54.0116c29: 空。見其屋宅悉如虚空。恐青疊隱以手遮之。
T2123_.54.0117a01: 親族説言遮空命終。見中陰身。猶如馬形。自
T2123_.54.0117a02: 見其父。猶如 &T060107;

馬。母如騲馬。父母交會愛
T2123_.54.0117a03: 染和合。若男子生作如是念。我當與此＊騲馬
T2123_.54.0117a04: 和合。若女人生。自見己身如＊騲馬形。作如
T2123_.54.0117a05: 是念。如是＊ &T060107;

馬。何故不與我合。作是念已
T2123_.54.0117a06: 即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也
T2123_.54.0117a07: 第五中陰有者。若鬱單越人臨命終時。見上
T2123_.54.0117a08: 行相。若大業心。自在生天。以手攬空。如夢
T2123_.54.0117a09: 中所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。
T2123_.54.0117a10: 見華生貪。今見此樹。我當升之。作是念已即
T2123_.54.0117a11: 上大樹。乃是升於須彌。見天世界花果莊嚴。
T2123_.54.0117a12: 我當遊行。是名鬱單越人下品受生第五中
T2123_.54.0117a13: 陰有也
T2123_.54.0117a14: 第六中陰有者。若鬱單越人以中業故。臨命
T2123_.54.0117a15: 終時欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛
T2123_.54.0117a16: 樂。衆蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華。須臾乘空
T2123_.54.0117a17: 而飛。猶如夢中生於天上。作如是念。我今當
T2123_.54.0117a18: 至勝蓮華池。是名鬱單越人中品受生第六
T2123_.54.0117a19: 中陰有也
T2123_.54.0117a20: 第七中陰有者。鬱單越人。以業勝故。生三十
T2123_.54.0117a21: 三天善法堂等。臨命終時。見勝妙堂莊嚴殊
T2123_.54.0117a22: 妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中以爲天子。
T2123_.54.0117a23: 是名鬱單越人生於天上受上品生第七中陰
T2123_.54.0117a24: 有也
T2123_.54.0117a25: 第八中陰有者。若鬱單越人。臨命終時則有
T2123_.54.0117a26: 相現。見於園林遊戲之處。香潔可愛。聞之悦
T2123_.54.0117a27: 樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升空殿。
T2123_.54.0117a28: 見諸天衆遊空而行。猶如夢中。三十三天勝
T2123_.54.0117a29: 妙可愛。一切五欲皆悉具足。從鬱單越死。生
T2123_.54.0117b01: 此天中。是名鬱單越人生此天處熏習遊戲
T2123_.54.0117b02: 及死時相第八中陰有也
T2123_.54.0117b03: 第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天。有二
T2123_.54.0117b04: 種業。何等爲二。一者餘業。二者生業。生於天
T2123_.54.0117b05: 上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨
T2123_.54.0117b06: 命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大
T2123_.54.0117b07: 池水。其水調適洋洋而流。浮至彼岸。既至
T2123_.54.0117b08: 彼岸。見諸天女第一端正。種種莊嚴戲笑
T2123_.54.0117b09: 歌舞。其人見已欲心親近。前抱女人。即時
T2123_.54.0117b10: 生天受天快樂。如夢中陰即滅。是名第九

T2123_.54.0117b11:

中陰有也

瞿耶尼人生有三品上中下業同一光明等一
中陰一切相似不同鬱單人三種受生差別

T2123_.54.0117b12:

相
也

T2123_.54.0117b13: 第十中陰有者。若弗婆提人。臨命終時。見於
T2123_.54.0117b14: 死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊
T2123_.54.0117b15: 嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見衆婇
T2123_.54.0117b16: 女。與諸丈夫歌頌娯樂。於中陰有。作如是
T2123_.54.0117b17: 念。欲得同戲。即入戲衆。猶如睡覺即生天上。
T2123_.54.0117b18: 是名第十中陰有也
T2123_.54.0117b19: 第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡。受餘
T2123_.54.0117b20: 善業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天
T2123_.54.0117b21: 中則有相現若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼
T2123_.54.0117b22: 中飢渇燒身。常貪欲食。常念漿水。欲命
T2123_.54.0117b23: 終時不復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不
T2123_.54.0117b24: 近。雖見飮食。唯以目視。如人夢中見食不
T2123_.54.0117b25: 飮。見天可愛即走往趣。至於彼處。即生天上。
T2123_.54.0117b26: 是名第十一中陰有也
T2123_.54.0117b27: 第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量
T2123_.54.0117b28: 種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜
T2123_.54.0117b29: 生。輪轉世間不可窮盡。以餘善業畜生中
T2123_.54.0117c01: 死。生二天處。或生四天王天。或生三十三天。
T2123_.54.0117c02: 於畜生惡道。苦報欲盡。將得脱身。則有相
T2123_.54.0117c03: 現。臨命終時。見光明現以餘善業癡心薄少。
T2123_.54.0117c04: 或見樂處即走往趣。如夢所見走往趣之。即
T2123_.54.0117c05: 生天上。是名第十二中陰有也
T2123_.54.0117c06: 第十三中陰有者。地獄衆生。希有難得生於
T2123_.54.0117c07: 天上。餘善因縁。如業成熟。是地獄人以業盡
T2123_.54.0117c08: 故。將欲得脱。從此地獄臨命終時則有相現。
T2123_.54.0117c09: 命欲終時。若諸獄卒擲置 &T055114;

中。猶如水沫滅
T2123_.54.0117c10: 已不生。若以棒打。隨打即死不復更生。若置
T2123_.54.0117c11: 鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消
T2123_.54.0117c12: 融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死滅已不生。
T2123_.54.0117c13: 若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。是
T2123_.54.0117c14: 地獄人惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅
T2123_.54.0117c15: 獄卒。如油炷盡則無燈發。地獄中陰有相不
T2123_.54.0117c16: 現。忽於虚空中見有第一歌舞戲笑。香風觸
T2123_.54.0117c17: 身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生
T2123_.54.0117c18: 四天王天。是名第十三中陰有也
T2123_.54.0117c19: 第十四中陰有者若人中死還生人中。則有
T2123_.54.0117c20: 相現。於臨終時見如是相見大石山。猶如影
T2123_.54.0117c21: 相。在其身上。爾時其人作如是念。此山或當
T2123_.54.0117c22: 墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之。謂
T2123_.54.0117c23: 爲觸於虚空。既見此已。又見此山。猶如白 &T073554;

。
T2123_.54.0117c24: 即升此 &T073554;

。乃見赤

。次第臨終復見光明。見
T2123_.54.0117c25: 其父母愛欲和合。而起顚倒。若男子生。自見
T2123_.54.0117c26: 其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其
T2123_.54.0117c27: 身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞
T2123_.54.0117c28: 生陰次起。如印所印。印壞＊文成。是名人中
T2123_.54.0117c29: 命終還生人中。是名第十四中陰有也
T2123_.54.0118a01: 第十五中陰有者。天中命終還生天上。則無
T2123_.54.0118a02: 苦惱。如餘天子。命終之時愛別離苦。墮於地
T2123_.54.0118a03: 獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。
T2123_.54.0118a04: 亦無餘天坐其本處。坐於勝天。若四天處。
T2123_.54.0118a05: 命終之後。生三十三天。可愛勝相。是名第十
T2123_.54.0118a06: 五中陰有相續道也
T2123_.54.0118a07: 第十六中陰有道相續者。若從上天還生下
T2123_.54.0118a08: 天。見衆蓮華園林流池。皆亦不如。既見此
T2123_.54.0118a09: 已。飢渇苦惱。渇仰欲得即往彼生。如是雖同
T2123_.54.0118a10: 生天二種中陰有二種相生。是名第十六中
T2123_.54.0118a11: 陰有相續道也
T2123_.54.0118a12: 第十七中陰有相續道者。若弗婆提人。生瞿
T2123_.54.0118a13: 陀尼。有此等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有
T2123_.54.0118a14: 何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨
T2123_.54.0118a15: 命終時見黒闇窟。於此窟中有赤電光。下垂
T2123_.54.0118a16: 如幡。或赤或白。其人見之。以手攬捉。現陰即
T2123_.54.0118a17: 滅。以手接幡。次第縁幡。入此窟中。受中陰
T2123_.54.0118a18: 身。近於生陰。見受生法。亦如前説。或見二
T2123_.54.0118a19: 牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心
T2123_.54.0118a20: 即受生陰。是名第十七中陰有也
T2123_.54.0118a21: 受胎縁第六
T2123_.54.0118a22: 如善見論云。女人將欲受胎。月華水出時者。
T2123_.54.0118a23: 此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。
T2123_.54.0118a24: 七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精
T2123_.54.0118a25: 不住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。
T2123_.54.0118a26: 然後成胎。故血盡已。男精得住。即便有胎。又
T2123_.54.0118a27: 女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四
T2123_.54.0118a28: 手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受
T2123_.54.0118a29: 胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以
T2123_.54.0118b01: 身觸其身分。即生貪著而便懷胎。問何謂取
T2123_.54.0118b02: 衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止。各
T2123_.54.0118b03: 相發問。欲精汚衣。尼取舐之。復取内根。即便
T2123_.54.0118b04: 懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母喫道士
T2123_.54.0118b05: 精。欲心而飮。遂便懷胎。生鹿子道士。問何謂
T2123_.54.0118b06: 手摩受胎。答如睒子菩薩父母倶盲。帝釋逆
T2123_.54.0118b07: 知。下來其所爲夫婦。既悉出家爲道。不合
T2123_.54.0118b08: 陰陽。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問
T2123_.54.0118b09: 何謂見色受胎。答有一女人。月華水成。不得
T2123_.54.0118b10: 男子合。欲情極盛。唯視男子。如宮女人。亦復
T2123_.54.0118b11: 如是。即便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺
T2123_.54.0118b12: 鳥。悉雌無雄。到春節時。陽氣始布。雷鳴初
T2123_.54.0118b13: 發。雌鷺一心聞聲。便即懷胎。雞亦有聞雄雞
T2123_.54.0118b14: 聲亦得懷胎。問何謂嗅香受胎。答如 &T025812;

牛母。
T2123_.54.0118b15: 但嗅犢氣而亦懷子
T2123_.54.0118b16: 又増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三
T2123_.54.0118b17: 因縁。識來處受胎。一母有欲。有父母共集一
T2123_.54.0118b18: 處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來趣。
T2123_.54.0118b19: 父母不集則不成胎。二若復母人無欲。父欲
T2123_.54.0118b20: 意盛。母不大慇懃則非成胎。三若父母共集
T2123_.54.0118b21: 一處。母欲熾盛。父不大慇懃則非成胎。復有
T2123_.54.0118b22: 三種。一若父母共集一處。父有風病。母有冷
T2123_.54.0118b23: 病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非
T2123_.54.0118b24: 成胎。三若父身。水氣偏多。母無此患。則非成
T2123_.54.0118b25: 胎。復有三種。一若父母共集一處。父相有子。
T2123_.54.0118b26: 母相無子。則不成胎。二若母相有子。父相無
T2123_.54.0118b27: 子。則不成胎。三若父母倶相無子。則非成胎。
T2123_.54.0118b28: 復有三種。一若復有時。識神趣胎。父行不在。
T2123_.54.0118b29: 則非成胎。二若有時。父母應集一處。然母遠
T2123_.54.0118c01: 行不在。則不成胎。三父母倶集不行。此則受
T2123_.54.0118c02: 胎。復有三種。一若有時父母應來集一處。然
T2123_.54.0118c03: 父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若
T2123_.54.0118c04: 母身得重患。則非成胎。三若父母身倶得
T2123_.54.0118c05: 病。則非成胎。若父母無患。識神來趣。然父
T2123_.54.0118c06: 母倶相有兒。則成有胎
T2123_.54.0118c07: 又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等爲
T2123_.54.0118c08: 八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。
T2123_.54.0118c09: 鉢羅 &T049271;

佉位。髮毛爪位。根位。形位。若已結
T2123_.54.0118c10: 凝箭内稀。名羯羅藍。若表裏如酪未生肉
T2123_.54.0118c11: 位。名遏部曇。若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若
T2123_.54.0118c12: 已堅厚稍堪摩觸。名爲鍵南。即此肉摶増長
T2123_.54.0118c13: ＊支分相現。名鉢羅 &T049271;

佉。從此以後髮毛爪
T2123_.54.0118c14: 現。即名此位。從此＊以後。眼等根生。名爲根
T2123_.54.0118c15: ＊位。從。此以後。彼所依處。分明顯現。名爲
T2123_.54.0118c16: 形位
T2123_.54.0118c17: 又於胎藏中。或由先業力故。或由母不避不
T2123_.54.0118c18: 平等力所生隨順風故。令此胎藏。或髮或色
T2123_.54.0118c19: 或皮。及餘＊支分變異而生。髮變異生者。謂
T2123_.54.0118c20: 由先世所作。能感此惡不善業。及由其母多
T2123_.54.0118c21: 習灰鹽等味。若飮若食。令此胎藏髮毛希
T2123_.54.0118c22: 尠。色變異生者。謂由先業因如前説。及由其
T2123_.54.0118c23: 母習近煙熱現在縁故。令彼胎藏黒黯色生。
T2123_.54.0118c24: 又母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又
T2123_.54.0118c25: 由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變
T2123_.54.0118c26: 異生者。謂由宿業因如前説。及由其母多習
T2123_.54.0118c27: 婬欲現在縁故。令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而
T2123_.54.0118c28: 生。＊支分變異生者。謂由先業因如前説。及
T2123_.54.0118c29: 由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平等
T2123_.54.0119a01: 現在縁故。令彼胎藏諸根＊支分缺減而生。又
T2123_.54.0119a02: 彼胎藏若當爲女。於母右脇倚脊向腹而住。
T2123_.54.0119a03: 若當爲男。於母左脇倚腹向脊而住。又此胎
T2123_.54.0119a04: 藏極成滿時。其母不堪持此重胎。内風便發
T2123_.54.0119a05: 生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令
T2123_.54.0119a06: 頭向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。其正
T2123_.54.0119a07: 出時。胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時。名正
T2123_.54.0119a08: 生位。生後漸次觸生分觸所。謂眼觸乃至意
T2123_.54.0119a09: 觸
T2123_.54.0119a10: 頌曰
T2123_.54.0119a11:     業理信多緒生途非一門
T2123_.54.0119a12:     安危誠異轍清濁豈同源
T2123_.54.0119a13:     墜質空遺貎尋香有去魂
T2123_.54.0119a14:     幽衢下寮落皜路上飛翻
T2123_.54.0119a15:     凝陰凄復緊聲威聒已喧
T2123_.54.0119a16:     投身庇茅屋懌慮入花園
T2123_.54.0119a17:     伉儷情多亂貪瞋坐自昏
T2123_.54.0119a18:     遍知稱至覺挑手獨爲尊
T2123_.54.0119a19: 諸經要集卷第十二
T2123_.54.0119a20:
T2123_.54.0119a21:
T2123_.54.0119a22:
T2123_.54.0119a23: 諸經要集卷第十三
T2123_.54.0119a24: 　＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集　

T2123_.54.0119a25:

受報部第二十二

此有
九縁

T2123_.54.0119a26: 述意縁報類縁現報縁生報縁
T2123_.54.0119a27: 後報縁定報縁不定縁善報縁
T2123_.54.0119a28: 惡報縁
T2123_.54.0119a29: 述意縁第一
T2123_.54.0119b01: 夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相
T2123_.54.0119b02: 須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳
T2123_.54.0119b03: 目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五
T2123_.54.0119b04: 兀之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽壑。
T2123_.54.0119b05: 神陟輪飄而不改。身酸歴代之殃舋。不曉王
T2123_.54.0119b06: 子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想。迷
T2123_.54.0119b07: 法永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而
T2123_.54.0119b08: 難計。斯爲後報也。玄鑒三代溺喪之流。深
T2123_.54.0119b09: 蛇來變坏形之累。使悟四諦三明之室。令出
T2123_.54.0119b10: 三報五苦之闇也
T2123_.54.0119b11: 報類縁第二
T2123_.54.0119b12: 如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業。

T2123_.54.0119b13:

有其四種。一者現報

今身作極善惡業即
身受之是名現報

二者生

T2123_.54.0119b14:

報

今身造業次後
身受是名生報

三者後報

今身造業次後未受更第二
第三生已去受者是名後報

T2123_.54.0119b15:

四者無報

猶無他
等業是

此無報業。復有四種。一時定

T2123_.54.0119b16:

報不定

此於三時決定不改由
業有可轉故報不定

二報定時不定

由業
力定

T2123_.54.0119b17:

報不可改然時有
可轉故時不定

三時報倶定

由業定故感
時亦定

四時報

T2123_.54.0119b18:

倶不定

由業不決定故
時報亦不定

衆生作業有具不具。若

T2123_.54.0119b19: 先念後作名作具足。若先不念直造作者。名
T2123_.54.0119b20: 作不具足。復有作不具足者。謂作業已定。果
T2123_.54.0119b21: 報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當
T2123_.54.0119b22: 得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不
T2123_.54.0119b23: 定。復有作已亦具足者。時報倶定。復有作已
T2123_.54.0119b24: 不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀
T2123_.54.0119b25: 戒邪見。復有作已不具足者。三時生悔。復有
T2123_.54.0119b26: 作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如
T2123_.54.0119b27: 是
T2123_.54.0119b28: 現報縁第三
T2123_.54.0119c01: 如佛説行七行現報經云。爾時世尊告諸比
T2123_.54.0119c02: 丘。有七種人。可所事可敬。是世間無上福
T2123_.54.0119c03: 田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行
T2123_.54.0119c04: 喜。四者行捨。五者行空。六者行無相。七者行
T2123_.54.0119c05: 無願。其有衆生行此七法。於現法中獲其果
T2123_.54.0119c06: 報。阿難白佛言。何故不説須陀洹斯陀含阿
T2123_.54.0119c07: 那含阿羅漢辟支佛。乃説此七事乎。世尊告
T2123_.54.0119c08: 曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事
T2123_.54.0119c09: 不同。雖供養須陀洹等。不現得報。然供養此
T2123_.54.0119c10: 人者。於現世得報。是故阿難。當勤勇猛成辦
T2123_.54.0119c11: 七法
T2123_.54.0119c12: 又雜寶藏經云。昔乾陀衞國。有一屠兒。將五
T2123_.54.0119c13: 百頭小牛。盡欲刑犍。時有内官以金錢贖
T2123_.54.0119c14: 牛。作群放去。以是因縁。現身即得男報具足。
T2123_.54.0119c15: 還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
T2123_.54.0119c16: 人自恣而去。本曾通白。今何故爾。王時即喚
T2123_.54.0119c17: 問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小
T2123_.54.0119c18: 牛而欲刑治。臣即贖放。以是因縁。身體得具。
T2123_.54.0119c19: 故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬心。夫
T2123_.54.0119c20: 以華報所感如此。況其果報豈可量也
T2123_.54.0119c21: 又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛渉路。人
T2123_.54.0119c22: 多糧盡。飢渇熱乏。息而議曰。此等群牛終非
T2123_.54.0119c23: 己物。宜割取舌以濟飢虚。即時以鹽塗諸牛
T2123_.54.0119c24: 口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。
T2123_.54.0119c25: 以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。倶
T2123_.54.0119c26: 嚼楊枝。揩齒既了。擘以割舌。惡業力故。諸

T2123_.54.0119c27:

人舌根猶如爛果。一時倶落

此皆現報以
業重故

T2123_.54.0119c28: 生報縁第四
T2123_.54.0119c29: 如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗
T2123_.54.0120a01: 親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有
T2123_.54.0120a02: 五情無所知覺。肢節戰動不能自轉。身體虚
T2123_.54.0120a03: 冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。
T2123_.54.0120a04: 山陵埠阜影現東移。理無西逝。衆生業果亦
T2123_.54.0120a05: 復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅。闇
T2123_.54.0120a06: 滅燈生。善男子。如蠟印印泥。印與泥合。印滅
T2123_.54.0120a07: 文成。而是蠟印。不變在泥。亦非泥出。不餘處
T2123_.54.0120a08: 來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰陰生。
T2123_.54.0120a09: 是現在陰終不變。爲中陰五陰。中陰五陰亦
T2123_.54.0120a10: 非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如印
T2123_.54.0120a11: 印泥。印壞文成。名雖無差。而時節各異。是故
T2123_.54.0120a12: 我説。中陰五陰。非肉眼天眼所見。是中陰中
T2123_.54.0120a13: 有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中
T2123_.54.0120a14: 陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故。得善
T2123_.54.0120a15: 覺觀。因惡業故。得惡覺觀。父母交會和合之
T2123_.54.0120a16: 時。隨業因縁向受生處。於母生愛。於父生瞋。
T2123_.54.0120a17: 父精出時謂是己有。見已心悦而生歡喜。以
T2123_.54.0120a18: 是三種煩惱因縁。中陰陰壞生後五陰。如印
T2123_.54.0120a19: 印泥。印壞文成。生時諸根有具不具。具者見
T2123_.54.0120a20: 色則生於貪。生於貪故。則名爲愛。狂故生貪。
T2123_.54.0120a21: 是名無明。貪愛無明二因縁故。所見境界皆
T2123_.54.0120a22: 悉顚倒
T2123_.54.0120a23: 又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至
T2123_.54.0120a24: 人道。父母合會。精不失時。子來應生。其母胎
T2123_.54.0120a25: 通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則爲柔軟
T2123_.54.0120a26: 堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐
T2123_.54.0120a27: 敗。亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯。與小便別。
T2123_.54.0120a28: 應來生者。精神便起。設是男子。不與女人共
T2123_.54.0120a29: 倶合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時
T2123_.54.0120b01: 精下。其神欣喜。謂是吾許。爾時即失中止五
T2123_.54.0120b02: 陰。便入胞胎。父母精合。既在胞胎。倍用歡
T2123_.54.0120b03: 躍。是爲色陰。歡喜之時。爲痛樂陰。念於精
T2123_.54.0120b04: 時。是爲想陰。因本罪福縁得入胎。是爲行陰。
T2123_.54.0120b05: 神處胎中。則爲識陰。如是和合。名曰五陰。若
T2123_.54.0120b06: 在胎時即得二根。意根身根也。至七日住中
T2123_.54.0120b07: 而不増減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。
T2123_.54.0120b08: 至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。
T2123_.54.0120b09: 至五七日胎精遂變。猶如生酥。至六七日變
T2123_.54.0120b10: 如息肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅
T2123_.54.0120b11: 如坏。至九七日變爲五胞。兩肘兩髀及頭頸
T2123_.54.0120b12: 從中出也。至十七日復有五胞。二手腕二脚
T2123_.54.0120b13: 腕。及生其頭。至十一七日。續生十四胞。五
T2123_.54.0120b14: 手指五足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二
T2123_.54.0120b15: 七日。是諸胞相轉漸成就。至十三七日。則現
T2123_.54.0120b16: 腹相。至十四七日。則生肝肺心及其脾腎。至
T2123_.54.0120b17: 十五七日。則生大腸。至十六七日。則生小腸。
T2123_.54.0120b18: 至十七七日。則有 &T038356;

處。至十八七日。生藏
T2123_.54.0120b19: 熟藏起此二處。至十九七日。則生髀。及 &T050509;

T2123_.54.0120b20: 腸骨。手掌足趺。臂節筋連。至二十七日。生
T2123_.54.0120b21: 陰臍乳頤頸形相。至二十一七日。體骨各分。
T2123_.54.0120b22: 隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口七骨著
T2123_.54.0120b23: 頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨
T2123_.54.0120b24: 著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十
T2123_.54.0120b25: 骨著足。復有微骨。總有一百八。與體肉合。具
T2123_.54.0120b26: 十八骨。著在兩脇。二骨著肩。如是身骨凡有
T2123_.54.0120b27: 三百而相連結。其骨柔軟如初生瓠。至二十
T2123_.54.0120b28: 二七日。其骨稍堅如未熟瓠。至二十三七日。
T2123_.54.0120b29: 其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足
T2123_.54.0120c01: 骨著足。膝骨著膝。如是 &T050509;

骨髀骨。臗骨脊骨。
T2123_.54.0120c02: 胸骨脇骨。肩骨項骨。頤骨臂腕手足諸骨等。
T2123_.54.0120c03: 各自轉相連著。如是聚骨。猶如幻化。隨風所
T2123_.54.0120c04: 由牽引擧動。至二十四七日。生一百筋連著
T2123_.54.0120c05: 其身。至二十五七日。生七千脈尚未具成。至
T2123_.54.0120c06: 二十六七日。諸脈悉徹具足成就。如蓮根孔。
T2123_.54.0120c07: 至二十七七日。有三百六十三筋皆成。至二
T2123_.54.0120c08: 十八七日。其肌始生。至二十九七日肌肉稍
T2123_.54.0120c09: 厚。至三十七日。纔有皮像。至三十一七日。皮
T2123_.54.0120c10: 轉厚堅。至三十二七日。皮革轉成。至三十三
T2123_.54.0120c11: 七日。耳鼻脣指諸膝節成。至三十四七日。生
T2123_.54.0120c12: 九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三十五七日。
T2123_.54.0120c13: 毛孔具成。至三十六七日。爪甲始成。至三十
T2123_.54.0120c14: 七七日。其母腹中。若干風起。開兒目耳鼻口。
T2123_.54.0120c15: 或有風起。染其髮毛。或端正或醜陋。又有風
T2123_.54.0120c16: 起。成體顏色。或白赤黒。有好有醜。皆由宿
T2123_.54.0120c17: 行。在此七日中。生風寒熱。大小便通至三十
T2123_.54.0120c18: 八七日。在母腹中。隨其本行自然風起。宿行
T2123_.54.0120c19: 善者。便有香風可其身意。柔軟無假正其骨
T2123_.54.0120c20: 節。令其端正。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風
T2123_.54.0120c21: 令身不安。不可心意。吹其骨節。令瘺邪曲。
T2123_.54.0120c22: 使不端正。又不能男。人所不喜。是爲三十八
T2123_.54.0120c23: 七日。九月不滿四日。其兒身體骨節則成爲
T2123_.54.0120c24: 人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。
T2123_.54.0120c25: 身諸髮毛。頬眼舌喉。心肝脾腎。腸血軟者
T2123_.54.0120c26: 從母生也。自餘爪齒骨節。髓腦筋脈堅者從
T2123_.54.0120c27: 父生也。其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏
T2123_.54.0120c28: 之上。若是男兒。背外而面向内在其左脇也。
T2123_.54.0120c29: 若是女子。背母而面向外處在右脇也。居苦
T2123_.54.0121a01: 痛臭處汚露不淨。一切骨節縮不得伸。捐在
T2123_.54.0121a02: 革嚢。腹網纒裹。藏血塗染。所處逼迮。依因
T2123_.54.0121a03: 屎尿處溺瑕穢。若斯其於九月。此餘四日。
T2123_.54.0121a04: 宿有善行。初日後日。發心念言。吾在園觀。亦
T2123_.54.0121a05: 在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄至三
T2123_.54.0121a06: 日即中愁不樂。到四日時。母腹風起。或上或
T2123_.54.0121a07: 下。轉其兒身。而令倒懸頭向産門。其有福者。
T2123_.54.0121a08: 時心念言。我投浴池水中遊戲。如墮高床花
T2123_.54.0121a09: 香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮
T2123_.54.0121a10: 投於樹岸溝坑溷中。或如地獄羅網蕀上。
T2123_.54.0121a11: 曠野石間劍戟之中。愁憂不樂。善惡之報不
T2123_.54.0121a12: 同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。人之
T2123_.54.0121a13: 手觸。暖水洗之。逼迫毒痛。猶如瘡病也。以是
T2123_.54.0121a14: 苦惱。恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒不識
T2123_.54.0121a15: 來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。癇邪所
T2123_.54.0121a16: 中。死屍所觸。蠱道顚鬼。各伺犯之。如四交道
T2123_.54.0121a17: 墮肉段地。烏鴟鵰狼各來諍之。諸邪妖鬼。
T2123_.54.0121a18: 欲得兒便。周匝圍繞。亦復如是。若宿行善徳。
T2123_.54.0121a19: 邪不得其便。兒已長大。團哺養身。適得穀
T2123_.54.0121a20: 氣。其體即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌
T2123_.54.0121a21: 蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅固傷損毀
T2123_.54.0121a22: 害。一種在腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名耗
T2123_.54.0121a23: 擾。三名憒亂。兩種在額。一名甲下。二名朽
T2123_.54.0121a24: 腐。兩種在眼。一名舌蝭。二名重蝭。兩種在
T2123_.54.0121a25: 耳。一名識味。二名現味莫。兩種在耳根。一
T2123_.54.0121a26: 名赤。二名復赤。兩種在鼻。一名肥。二名復
T2123_.54.0121a27: 肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒
T2123_.54.0121a28: 中。一名惡弊。二名凶暴。三種在齒根。名曰喘
T2123_.54.0121a29: 息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌
T2123_.54.0121b01: 根。名曰柔軟。一種在上斷。名曰往來。一種在
T2123_.54.0121b02: 咽。名爲嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不
T2123_.54.0121b03: 熟。兩種在肩。一名垂。二名復垂。一種在臂。
T2123_.54.0121b04: 名爲住立。一種在手。名爲周旋。兩種在胸。一
T2123_.54.0121b05: 名額坑。二名廣普。一種在心。名爲班駮。一種
T2123_.54.0121b06: 在乳。名曰 &T049043;

現。一種在臍。名爲圍繞。兩種
T2123_.54.0121b07: 在脇。一名爲月。二名月面。兩種在脊。一名月
T2123_.54.0121b08: 行。二名月貎。一種在背骨間。名爲安豐。一種
T2123_.54.0121b09: 在皮裏。名爲虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名
T2123_.54.0121b10: 燒樹。四種在骨。一名爲甚毒。二名習毒。三名
T2123_.54.0121b11: 細骨。四名雜毒五種在髓。一名殺害。二名
T2123_.54.0121b12: 無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在
T2123_.54.0121b13: 腸。一名螳蜋。二螳蜋嘴。兩種在細腸。一名
T2123_.54.0121b14: 兒子。二名膓子。一種在肝。名爲銀喍。一種
T2123_.54.0121b15: 在生藏。名曰枝牧。一種在熟藏。名爲太息。
T2123_.54.0121b16: 一種在穀道。名爲重身。三種在糞中。一名筋。
T2123_.54.0121b17: 二名目結。三名＊目編髮。兩種在尻。一名流
T2123_.54.0121b18: 下。二名重流。五種在胞。一名肉姓。二名惡
T2123_.54.0121b19: 族。三名臥寤。四名而寤。五名護計。一種在
T2123_.54.0121b20: 髀。名爲撾枝。一種在膝。名爲現傷。一種在
T2123_.54.0121b21: &T050509;

。名爲鐵嘴。一種在足指。名爲燒然。一稱在
T2123_.54.0121b22: 足心。名爲食皮。是爲八十種蟲。處在一身晝
T2123_.54.0121b23: 夜食體
T2123_.54.0121b24: 其人身中因風起病。有百一種。寒熱共合。
T2123_.54.0121b25: 各有百一。凡合計之。四百四病。在人身中。如
T2123_.54.0121b26: 木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興。
T2123_.54.0121b27: 反來危人。如身中蟲。擾動不安。三十六物。假
T2123_.54.0121b28: 名爲人。以僞蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相
T2123_.54.0121b29: 親附。智者視虚安可近之。譬如陶器終有破
T2123_.54.0121c01: 壞。此身虚僞會有夭壽。貴賤同迷。至死不知。
T2123_.54.0121c02: 譬如大城四門失火位次燒之。乃到東門皆
T2123_.54.0121c03: 令灰燼。生老病死亦復如是
T2123_.54.0121c04: 又瑜伽論云。又於胎中。經三十八七日。此之
T2123_.54.0121c05: 胎藏。一切支分。皆悉具足。從此已後。復經
T2123_.54.0121c06: 四日。方乃出生。此説極滿足者。或經九月。或
T2123_.54.0121c07: 復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六
T2123_.54.0121c08: 月。不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云
T2123_.54.0121c09: 受胎之微形世世常増長
T2123_.54.0121c10: 薄徳少福人衆苦所逼迫
T2123_.54.0121c11: 又三昧經云。説身内火界漸増。水界漸微。是
T2123_.54.0121c12: 故伽羅邏稠漸堅。乃至肉團。衆生由此薄
T2123_.54.0121c13: 福。從小至大皆受其苦。又禪祕要經云。人身
T2123_.54.0121c14: 三分。臍爲中原。頭爲殿堂。額爲天門
T2123_.54.0121c15: 又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七
T2123_.54.0121c16: 日展轉風吹向脇。乃至三十八七日。風名花
T2123_.54.0121c17: 令向産門
T2123_.54.0121c18: 又譬喩經云。風 &MT05525;

水。水

地。地

火。強者
T2123_.54.0121c19: 爲男。弱者爲女。風水相 &MT05525;

爲男。地水相

爲
T2123_.54.0121c20: 女
T2123_.54.0121c21: 又解脱道論云。人身地界。碎之爲塵。一斛二
T2123_.54.0121c22: 升
T2123_.54.0121c23: 又増一經云。一人身中。骨有三百二十。毛
T2123_.54.0121c24: 孔有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十
T2123_.54.0121c25: 戸
T2123_.54.0121c26: 又五道受生經云。兒生三歳。凡飮一百八十
T2123_.54.0121c27: 斛乳。除其胎中食亦分之。東弗于逮人。飮一
T2123_.54.0121c28: 千八百斛乳。西拘耶尼人。飮一萬八百斛乳。
T2123_.54.0121c29: 北鬱單越人。七日成身。初生之日置百路道

T2123_.54.0122a01:

行人授指與

。所以不飮乳也

此之斛斗是古小
斗三斗當今一

T2123_.54.0122a02:

斗舊人身形姝大不同今
小兒恐怪乳多故別疏記

T2123_.54.0122a03: 後報縁第五
T2123_.54.0122a04: 如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠。不落
T2123_.54.0122a05: 三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟
T2123_.54.0122a06: 支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七
T2123_.54.0122a07: 生已來。所作屠罪之業。過七生已次第受之。

T2123_.54.0122a08:

無有得脱。善惡倶爾

此是後
報也

T2123_.54.0122a09: 又智度論云。舍利弗雖復聰明。然非一切智。
T2123_.54.0122a10: 於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在
T2123_.54.0122a11: 祇桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時
T2123_.54.0122a12: 有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之。影
T2123_.54.0122a13: 覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復作聲。從舍
T2123_.54.0122a14: 利弗影到。鴿便作聲戰怖如初。舍利弗白佛
T2123_.54.0122a15: 言。佛及我身倶無三毒。以何因縁佛影覆鴿。
T2123_.54.0122a16: 鴿便無聲不復恐怖。我影覆上。鴿便作聲戰
T2123_.54.0122a17: 慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故。汝影
T2123_.54.0122a18: 覆時恐怖不除。佛語舍利弗。汝觀此鴿宿世
T2123_.54.0122a19: 因縁。幾世作鴿。舍利弗。即時入宿命智三昧。
T2123_.54.0122a20: 觀見此鴿。從鴿中來。乃至八萬大劫。常作鴿
T2123_.54.0122a21: 身。過是已往不能復見。舍利弗從三昧起白
T2123_.54.0122a22: 佛言。是鴿八萬大劫中。常作鴿身。過是已前
T2123_.54.0122a23: 不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀
T2123_.54.0122a24: 未來世。此鴿何時當脱。舍利弗即入三昧。觀
T2123_.54.0122a25: 見乃至八萬大劫。亦未免鴿身。過是已往不
T2123_.54.0122a26: 復能知。不審此鴿何時當脱。佛告舍利弗。此
T2123_.54.0122a27: 鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復於恒河沙
T2123_.54.0122a28: 等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道中。
T2123_.54.0122a29: 後得爲人。經五百世中。乃得利根。是時有佛。
T2123_.54.0122b01: 度無量阿僧祇衆生。然後入無餘涅槃。遺法
T2123_.54.0122b02: 在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讃佛功
T2123_.54.0122b03: 徳。於是初發心願。願値佛。後於三阿僧祇劫。
T2123_.54.0122b04: 行六波羅蜜十地具。得作佛時。度無量衆生
T2123_.54.0122b05: 已而入涅槃。是時舍利弗。向佛懺悔白佛言。
T2123_.54.0122b06: 我於一鳥尚不能知其本末。何況諸縁。我知
T2123_.54.0122b07: 佛智慧如是者。爲佛智慧故。寧入阿鼻地獄。
T2123_.54.0122b08: 受無量劫苦。不以爲難
T2123_.54.0122b09: 定報縁第六
T2123_.54.0122b10: 如佛説義足經云。佛告梵志言。世有五事。不
T2123_.54.0122b11: 可得避。亦無脱者。何等爲五。一當耗減法。二
T2123_.54.0122b12: 當亡棄法。三當病痩法。四當老朽法。五當死
T2123_.54.0122b13: 去法。此之五法。欲使不耗減。是不可得
T2123_.54.0122b14: 又佛説四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。
T2123_.54.0122b15: 明旦持鉢入舍衞城分衞。四輩皆從。諸天龍
T2123_.54.0122b16: 神。各齎花香伎樂。追從於上。時佛道眼。覩見
T2123_.54.0122b17: 兄弟同産四人。遠家棄業。山處閑居。得五神
T2123_.54.0122b18: 通。皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避
T2123_.54.0122b19: 終。各各思議。吾等神足。飛騰自恣。在所至到
T2123_.54.0122b20: 無所罣礙。今反當爲非常所得便。危失身命。
T2123_.54.0122b21: 當造方便免斯患難。不可就也。於是一人則
T2123_.54.0122b22: 踊在空中。而自藏形。無常之對安知吾處。一
T2123_.54.0122b23: 人則入市中人鬧之處。廣大無量。在中避命。
T2123_.54.0122b24: 無常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入
T2123_.54.0122b25: 于大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至
T2123_.54.0122b26: 表。處於其中間。無常之對何所求耶。一人則
T2123_.54.0122b27: 計。竊至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。
T2123_.54.0122b28: 無常之對安知吾處。於時四人各各避命。竟
T2123_.54.0122b29: 不得脱。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其
T2123_.54.0122c01: 在山中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中
T2123_.54.0122c02: 者。則時夭命。魚鼈所食。入市中者。在于衆
T2123_.54.0122c03: 人而自終沒。於是世尊。覩之如斯。謂此四人
T2123_.54.0122c04: 暗昧不達。欲捨宿對。三毒不除。不至三達無
T2123_.54.0122c05: 極之慧。古今以來誰脱此患。佛則頌曰
T2123_.54.0122c06:     雖欲藏在空善處大海中
T2123_.54.0122c07:     假使入諸山而欲自翳形
T2123_.54.0122c08:     欲求不死地未曾可獲定
T2123_.54.0122c09:     是故精進學無身乃爲寧
T2123_.54.0122c10: 佛告諸比丘。世有四事。不可獲致。何等爲四。
T2123_.54.0122c11: 一曰。年幼顏色煒燁。髮黒齒白。形貎光澤。
T2123_.54.0122c12: 氣力堅強。行歩擧止。出入自遊。上車乘馬。衆
T2123_.54.0122c13: 人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺
T2123_.54.0122c14: 皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老
T2123_.54.0122c15: 者。終不可得
T2123_.54.0122c16: 二謂身體強健。骨髓實盛。行歩無雙。飮食自
T2123_.54.0122c17: 恣。莊飾頭首。謂爲無比。張弓捻矢。把執兵
T2123_.54.0122c18: 仗。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂爲豪
T2123_.54.0122c19: 強。自計吾我無有衰耗。疾病卒至。伏之著
T2123_.54.0122c20: 床。不能動搖。身痛如搒。耳鼻口目。不聞聲
T2123_.54.0122c21: 香美味細滑。坐起須人。汚露自出。身臥其
T2123_.54.0122c22: 上。衆患難喩。假使欲免常安無病。終不可
T2123_.54.0122c23: 得
T2123_.54.0122c24: 三謂欲求長壽在世無極。得于病死。命既甚
T2123_.54.0122c25: 短。懷萬歳慮。壽少憂多。不察非常。五欲自
T2123_.54.0122c26: 恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺
T2123_.54.0122c27: 語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕身尊
T2123_.54.0122c28: 長。反逆無道悕望豪富。謂可永存。譏謗聖道。
T2123_.54.0122c29: 以邪無雙。嘘天獨歩。慕于世榮。不識天地
T2123_.54.0123a01: 表裏所由。不別四大因縁合成。猶如幻師。不
T2123_.54.0123a02: 了古今所興之世。不受倡導。不知生所從來
T2123_.54.0123a03: 死之所歸。心存天地謂是吾許。非常對至如
T2123_.54.0123a04: 風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自在。欲使
T2123_.54.0123a05: 不爾終不可得也
T2123_.54.0123a06: 四謂父母兄弟。室家親族。朋友知識。恩愛榮
T2123_.54.0123a07: 樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘遊觀。妻妾子
T2123_.54.0123a08: 息。以自嬌恣。飮食快意。兒郎僕使。趨行綺
T2123_.54.0123a09: 視。顧影而歩。輕蔑衆人。計己無雙。奴客庸
T2123_.54.0123a10: 馬。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前
T2123_.54.0123a11: 後。謂其眷屬從使之衆意可常得。宿對卒至
T2123_.54.0123a12: 如湯消雪。心乃懷懼請求濟患。安得如願。呼
T2123_.54.0123a13: 噏命斷魂神獨逝。父母兄弟。妻子親族。朋
T2123_.54.0123a14: 友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財物。僕從
T2123_.54.0123a15: 各散。馳走如星。欲求不死終不可得也。佛告
T2123_.54.0123a16: 比丘。古今已來。天地成立。無免此苦四難之
T2123_.54.0123a17: 患。以斯四苦。佛興于世
T2123_.54.0123a18: 不定縁第七
T2123_.54.0123a19: 如十住毘婆沙論云。善知不定法者。諸法未
T2123_.54.0123a20: 生未可分別。如佛分別業經中説。佛告阿難。
T2123_.54.0123a21: 有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命
T2123_.54.0123a22: 終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行
T2123_.54.0123a23: 惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故
T2123_.54.0123a24: 如是。佛言。是人先世罪福因縁已熟。今世罪
T2123_.54.0123a25: 福因縁未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。
T2123_.54.0123a26: 垂終之心其力大故。又増一阿含經云。爾時
T2123_.54.0123a27: 世尊告諸比丘。今有四人出現於世。云何爲
T2123_.54.0123a28: 四。或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。
T2123_.54.0123a29: 或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。云
T2123_.54.0123b01: 何有人先苦而後樂。或有一人。生卑賤家衣
T2123_.54.0123b02: 食不充。然無邪見。以知昔日施徳之報。感得
T2123_.54.0123b03: 富貴之家。不作施徳恒値貧賤無有衣食。便
T2123_.54.0123b04: 向懺悔改往所作。所有遺餘與人等分。若生
T2123_.54.0123b05: 人中。多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦後
T2123_.54.0123b06: 樂。何等人先樂而後苦。或有人生豪族家衣
T2123_.54.0123b07: 食充足。然彼人恒懷邪見。與邊見共相應。後
T2123_.54.0123b08: 生地獄中。若得作人。在貧窮家無有衣食。是
T2123_.54.0123b09: 謂此人先樂後苦。何等人先苦而後苦。或有
T2123_.54.0123b10: 人先生貧賤家衣食不充。然懷邪見。與邊見
T2123_.54.0123b11: 共相應。後生地獄。若生人中。極爲貧賤衣食
T2123_.54.0123b12: 不充。是謂先苦而後苦。何等人先樂而後樂。
T2123_.54.0123b13: 或有人先生富貴家多財饒寶。敬重三尊恒
T2123_.54.0123b14: 行惠施。後生人天。恒受富貴多饒財寶。是謂
T2123_.54.0123b15: 此人先樂而後樂
T2123_.54.0123b16: 爾時佛告比丘曰。或有衆生先苦後樂。或有
T2123_.54.0123b17: 先樂後苦。或有先苦後亦苦。或有先樂後亦
T2123_.54.0123b18: 樂。若人壽百歳正可十十耳。或百歳之中作
T2123_.54.0123b19: 諸功徳。或百歳之中造諸惡業。彼於異時。或
T2123_.54.0123b20: 冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後生
T2123_.54.0123b21: 之時。少時受福長時受罪。若復少時作罪長
T2123_.54.0123b22: 時作福。後生之時。少時受罪長時受樂。或先
T2123_.54.0123b23: 長時作罪後復長作罪。彼人後生之時。先
T2123_.54.0123b24: 苦後亦苦。若復少時作福＊長復作福。彼於後
T2123_.54.0123b25: 生之時。先樂後亦樂。爾時世尊告諸比丘。有
T2123_.54.0123b26: 四人出現於世。云何爲四。或有人身樂心不
T2123_.54.0123b27: 樂。或有人心樂身不樂。或有人身心倶樂。或
T2123_.54.0123b28: 有人身心倶不樂。何等人身樂心不樂。是作
T2123_.54.0123b29: 福凡夫人。於四事供養衣被飮食臥具醫藥。
T2123_.54.0123c01: 無所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂心不
T2123_.54.0123c02: 樂。何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢。不作功
T2123_.54.0123c03: 徳。於四事供養之中。不能自辦。但免三惡道
T2123_.54.0123c04: 苦。是謂心樂身不樂。何等人身心倶不樂。所
T2123_.54.0123c05: 謂凡夫之人。不作功徳。不得四事供養。復不
T2123_.54.0123c06: 免三惡道苦。是謂身心倶不樂。何等人身心
T2123_.54.0123c07: 倶樂。所謂作功徳。阿羅漢四事供養無所乏
T2123_.54.0123c08: 短。復免三惡道苦。是謂身心倶樂
T2123_.54.0123c09: 善報縁第八
T2123_.54.0123c10: 如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果。答
T2123_.54.0123c11: 曰。略説布施。有一種果。所謂受用果。受用果
T2123_.54.0123c12: 復有二種果。所謂現在受用果。未來受用果。
T2123_.54.0123c13: 復有三種果。即此二種。復加般若。復有四
T2123_.54.0123c14: 種果。何謂四種。一有果而無用。二有用而無
T2123_.54.0123c15: 果。三有果亦有用。四無果亦無用。初有果而
T2123_.54.0123c16: 無用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼
T2123_.54.0123c17: 如是施。雖得無量種種果報。而不能受用。如
T2123_.54.0123c18: 舍衞天主。雖得無量種種珍寶。而不能受用。
T2123_.54.0123c19: 二有用而無果者。謂自不施。見他行施。起隨
T2123_.54.0123c20: 喜心。以是義故。雖得受用。而自無果。如天子
T2123_.54.0123c21: 物。一切沙門婆羅門等。雖得衣食及以受用。
T2123_.54.0123c22: 而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而
T2123_.54.0123c23: 不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心
T2123_.54.0123c24: 施。如樹提伽諸長者等是。四無果亦無用者。
T2123_.54.0123c25: 謂布施已因即滅盡。或爲出世聖道障故。猶
T2123_.54.0123c26: 如遠離煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力
T2123_.54.0123c27: 樂辯等。因食得命是故施食。即是施命。以是
T2123_.54.0123c28: 因縁。後得長命。如是施色施力施樂施辯才
T2123_.54.0123c29: 等。皆亦如是
T2123_.54.0124a01: 復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩
T2123_.54.0124a02: 薩。得勝果報。父母恩養。生長身命。是故施者
T2123_.54.0124a03: 得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起
T2123_.54.0124a04: 慈悲心。施病人者得勝果報。又説法者。能生
T2123_.54.0124a05: 法身。増長法身。永達善惡。平正非平正。顚
T2123_.54.0124a06: 倒非顚倒。是故施者得勝果報。又諸菩薩。悉
T2123_.54.0124a07: 能攝取。利益衆生。起慈悲心。以攝取三寶。不
T2123_.54.0124a08: 斷絶因。以是義故。施菩薩者得勝果報。以菩
T2123_.54.0124a09: 薩發心勇猛悲願力大。不同餘福。其心狹劣
T2123_.54.0124a10: 也
T2123_.54.0124a11: 又増一阿含經云。世尊告諸比丘。今當説四
T2123_.54.0124a12: 梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。
T2123_.54.0124a13: 未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第
T2123_.54.0124a14: 三和合聖衆。第四若多薩阿竭。初轉法輪時。
T2123_.54.0124a15: 諸天世人。勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。
T2123_.54.0124a16: 比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告
T2123_.54.0124a17: 曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一輪
T2123_.54.0124a18: 王功徳等。閻浮地人。及一輪王之徳。與瞿
T2123_.54.0124a19: 耶尼一人功徳等。其閻浮里地。及瞿耶尼二
T2123_.54.0124a20: 方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三
T2123_.54.0124a21: 方人福。不如鬱單曰一人之福。其四天下人
T2123_.54.0124a22: 福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六
T2123_.54.0124a23: 欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善
T2123_.54.0124a24: 女人。求其福者。此是其量也
T2123_.54.0124a25: 又中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若能受
T2123_.54.0124a26: 持七種人者。得生帝釋處。即説偈言
T2123_.54.0124a27:     供養於父母及家之尊長
T2123_.54.0124a28:     柔和恭遜辭離麁言兩舌
T2123_.54.0124a29:     調伏慳吝心常修眞實語
T2123_.54.0124b01:     彼三十三天見行此法者
T2123_.54.0124b02:     咸各作是言當來生此天
T2123_.54.0124b03: 又雜寶藏經偈云
T2123_.54.0124b04:     福業如果熟不以神祀得
T2123_.54.0124b05:     人乘持戒車後得至天上
T2123_.54.0124b06:     定知如燈滅得至於無爲
T2123_.54.0124b07:     一切由行得求天何所爲
T2123_.54.0124b08: 惡報縁第九
T2123_.54.0124b09: 夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影
T2123_.54.0124b10: 亡。聲續而響乖。善惡相報。理路然矣。幸願深
T2123_.54.0124b11: 信。不猜來肖。輕重苦報。具依下述。如身行殺
T2123_.54.0124b12: 生。或剥切臠截。炮熬甜蠣。飛鷹走狗。射獵
T2123_.54.0124b13: 衆生者。則墮屠裂釿割地獄中。蒸煮燒炙衆
T2123_.54.0124b14: 生者。則墮 &T055114;

T2123_.54.0128a23:

十惡部第二十三

此有
十縁

T2123_.54.0128a24: 殺生縁偸盜縁邪婬縁妄語縁
T2123_.54.0128a25: 惡口縁兩舌縁綺語縁慳貪縁
T2123_.54.0128a26: 瞋恚縁邪見縁
T2123_.54.0128a27: 殺生縁第一
T2123_.54.0128a28: 夫禀形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並
T2123_.54.0128a29: 皆區區而畏死。雖復升沈萬品。愚智千端。
T2123_.54.0128b01: 至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶
T2123_.54.0128b02: 請命於魏君。窮獸入廬。乃祈生於區氏。漢王
T2123_.54.0128b03: 去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之
T2123_.54.0128b04: 報。乃至沙彌救蟻。現壽長生。流水濟魚。天降
T2123_.54.0128b05: 珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供
T2123_.54.0128b06: 斯有待。斷他氣命絶彼陰身。遂令抱苦就終
T2123_.54.0128b07: 銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。昊天既高靡
T2123_.54.0128b08: 從啓訴。是以經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。
T2123_.54.0128b09: 恕已可爲喩。勿殺勿行杖。但凡俗顚倒。邪見
T2123_.54.0128b10: 無明。或爲吉凶公私祭祀瞻待賓客。營理庖
T2123_.54.0128b11: 厨。烹宰雜類之身。供擬衆人之膳。或復年移
T2123_.54.0128b12: 歳晩。事隙時閑。天慘慘以降霜。野炎炎而
T2123_.54.0128b13: 逼燒。於是駕追風之快馬。捧奔電之良鷹。
T2123_.54.0128b14: 劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄。
T2123_.54.0128b15: 罄彼林叢。顚覆巣居。剖破窟宅。置羅亘野。
T2123_.54.0128b16: &T036471;

網彌山。或前路微遮。左邀右截。埃塵漲
T2123_.54.0128b17: 日煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而
T2123_.54.0128b18: 奔透。雁聞弦而競落。猿抱樹而哀吟。莫不臨
T2123_.54.0128b19: 嶮谷而悲號。對高林而絶叫。於是箭非苟發。
T2123_.54.0128b20: 弓不虚彈。達腋洞胸。解頭陷腦。或復垂綸濁
T2123_.54.0128b21: 渚。散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。
T2123_.54.0128b22: 朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長罷
T2123_.54.0128b23: 躍舟之瑞。霏膾形軀。有拈盤而雨散。或復
T2123_.54.0128b24: 獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境逆命。事資神武。
T2123_.54.0128b25: 雖復賢良帝主尚動干戈。哲后明君。猶須征
T2123_.54.0128b26: 伐。所以升陑之役。乃著高名。牧野之師。方
T2123_.54.0128b27: 稱盛徳。其中或有擁百萬而横行。提五千而
T2123_.54.0128b28: 深進。碎曹公於赤壁。撲項帝於烏江。懸莽
T2123_.54.0128b29: 首於高臺。横卓屍於都市。並皆英雄。一旦威
T2123_.54.0128c01: 武。當時如此之流。弗可爲記。莫不積骨成山。
T2123_.54.0128c02: 流血漂杵。今者王師雷動。掃殄妖逆。揚兵
T2123_.54.0128c03: 擁節。候境覘邊。既預前驅。叨居後勁。雲旗之
T2123_.54.0128c04: 下。寧敢自安。霜刃之間。信哉多嶮。故刀下叩
T2123_.54.0128c05: 頭。槊下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是衆生
T2123_.54.0128c06: 有相侵害。爲怨爲隙。負命負身。或作短壽
T2123_.54.0128c07: 之因。便招多病之果。願從今日。永斷相續。
T2123_.54.0128c08: 盡未來際。爲菩提眷屬。不壞良縁法城等侶
T2123_.54.0128c09: 矣
T2123_.54.0128c10: 又正法念經云。何不殺。若稻穀黍麥生微細
T2123_.54.0128c11: 蟲。不㨶不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與
T2123_.54.0128c12: 人。復不殺生。若牛馬駝驢。擔負背脊。瘡中生
T2123_.54.0128c13: 蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。
T2123_.54.0128c14: 以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令
T2123_.54.0128c15: 其全命。兼護此驢牛。恐害其命。復護蟲命乃
T2123_.54.0128c16: 至蟻子。若晝若夜不行放逸。心不念殺。若見
T2123_.54.0128c17: 衆生欲食其蟲。以其所食而貿易之。令其得
T2123_.54.0128c18: 脱
T2123_.54.0128c19: 又鼻柰耶律云。昔佛在世時。舍衞國中有一
T2123_.54.0128c20: 婆羅門。常供養迦留陀夷羅漢比丘。婆羅門
T2123_.54.0128c21: 唯一子。長爲取婦。時婆羅門。臨終勅子。吾
T2123_.54.0128c22: 死之後。汝看尊者迦留陀夷。如我今日莫使
T2123_.54.0128c23: 有乏。父母亡後。子奉父母教。還復供養迦
T2123_.54.0128c24: 留陀夷。如父在日等無有異。後於異時。婆羅
T2123_.54.0128c25: 門子。出行不在。囑婦供養。是日便有五百群
T2123_.54.0128c26: 賊。中有一賊面首端正。婦遙見之遣使喚來。
T2123_.54.0128c27: 便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門漏
T2123_.54.0128c28: 泄此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王。聞
T2123_.54.0128c29: 於尊者迦留陀夷爲賊所殺。王憶尊者瞋恚

Footnote:

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