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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2123_.54.0019a01: 著袈裟衣者。於此賢劫彌勒爲首。乃至最後 T2123_.54.0019a02: 盧遮如來。彼諸沙門如是千佛於無餘涅槃 T2123_.54.0019a03: 界。次第當得入般涅槃。無有遺餘。何以故。如 T2123_.54.0019a04: 是一切諸沙門中。乃至一稱佛名一生信者。 T2123_.54.0019a05: 所作功徳終不虚設。阿難。我以佛智測知法 T2123_.54.0019a06: 界非不測知。阿難。所有白業得白報。黒業得 T2123_.54.0019a07: 黒報。若有淨心諸衆生等。作是稱言南無佛 T2123_.54.0019a08: 者。彼人以是善根。必定得近涅槃。何況値佛 T2123_.54.0019a09: 親承供養 T2123_.54.0019a10: 又十輪經云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一 T2123_.54.0019a11: 切天人阿修羅皆應供養。若護持戒。不應謫 T2123_.54.0019a12: 罰閉繋。兀其手足乃至奪命。悉無是法。若有 T2123_.54.0019a13: 破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失 T2123_.54.0019a14: 墮落聖道果證。爲諸煩惱結使所壞。猶能開 T2123_.54.0019a15: 示一切天龍人非人等。無量功徳珍寶伏藏。 T2123_.54.0019a16: 是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽。輪 T2123_.54.0019a17: 王大臣宰相。不得謫罰繋閉。加諸鞭杖截其 T2123_.54.0019a18: 手足。乃至斷命。況復餘輕犯小威儀破戒比 T2123_.54.0019a19: 丘。雖是死人是戒餘力。猶如牛黄。是牛雖死 T2123_.54.0019a20: 人故取之。亦如麝香死後有用。能大利益一 T2123_.54.0019a21: 切衆生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力。猶能 T2123_.54.0019a22: 利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令 T2123_.54.0019a23: 香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令衆生 T2123_.54.0019a24: 増長善根。以是因縁。一切白衣不應侵毀輕 T2123_.54.0019a25: 蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰 T2123_.54.0019a26: 繋閉其身。乃至奪命。爾時世尊而説偈言 T2123_.54.0019a27: 瞻蔔華雖萎 勝於諸餘華 T2123_.54.0019a28: 破戒諸比丘 猶勝諸外道 T2123_.54.0019a29: 又大集經世尊説偈云 T2123_.54.0019b01: 剃頭著袈裟 持戒及毀戒 T2123_.54.0019b02: 天人可供養 常令無有乏 T2123_.54.0019b03: 如是供養彼 則爲供養我 T2123_.54.0019b04: 若能爲敬法 歸依而剃頭 T2123_.54.0019b05: 身著袈裟服 説彼是我子 T2123_.54.0019b06: 假使毀禁戒 猶住不退地 T2123_.54.0019b07: 若有撾打彼 則爲打我身 T2123_.54.0019b08: 若有罵辱彼 則爲罵辱我 T2123_.54.0019b09: 是人心欲滅 正法大明燈 T2123_.54.0019b10: 爲財共鬪諍 刹利同生瞋 T2123_.54.0019b11: 又十輪經云。譬如過去有王。名曰福徳。若人 T2123_.54.0019b12: 有犯罪過乃至繋縛。王不欲奪命。將付狂象。 T2123_.54.0019b13: 爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著 T2123_.54.0019b14: 染色衣故。狂象即便安徐置地。不敢損傷。共 T2123_.54.0019b15: 對蹲坐以鼻䑛足。而生慈心。族姓子。象是畜 T2123_.54.0019b16: 生。見染衣人尚不加惡生於害心。乃至未來 T2123_.54.0019b17: 世。有旃陀羅王。見我法中有人出家。堪任法 T2123_.54.0019b18: 器。及不成法器。故作逼惱或奪其命。命終之 T2123_.54.0019b19: 後必墮阿鼻地獄 T2123_.54.0019b20: 頌曰 T2123_.54.0019b21: 騄驥資鞭策 蘭蕙佇熏風 T2123_.54.0019b22: 至理信難見 非人孰可通 T2123_.54.0019b23: 輸心仰圓極 瑩曬入玄中 T2123_.54.0019b24: 總轡超三有 搏飛上四空 T2123_.54.0019b25: 簪纓猶忽夢 財利若塵蒙 T2123_.54.0019b26: 高揖謝時俗 蕭灑出煩籠 T2123_.54.0019b27: 諸經要集卷第二 T2123_.54.0019b28: T2123_.54.0019b29: T2123_.54.0019c01: T2123_.54.0019c02: T2123_.54.0019c03: T2123_.54.0019c04: *西明寺沙門*釋道*世*集
T2123_.54.0019c07: 旋塔縁入寺縁修故縁 T2123_.54.0019c08: 述意縁第一 T2123_.54.0019c09: 敬惟如來應現。妙色顯於三千。正覺韜光。遺 T2123_.54.0019c10: 形傳於八萬。是以塔踊靈山。影留石窟。刻 T2123_.54.0019c11: 檀畫疊之儀。鑄金鏤玉之状。全身碎身之 T2123_.54.0019c12: 迹。聚塔散塔之奇。而光曜重昏。福資含識。致 T2123_.54.0019c13: 使英聲遐美。邪徒結信。肇啓育王之始。終傳 T2123_.54.0019c14: 大唐之初。自歴代繁興。神化非一。故經曰正 T2123_.54.0019c15: 法住正法滅。意在茲乎 T2123_.54.0019c16: 引證縁第二 T2123_.54.0019c17: 如觀佛三昧經云。佛留影石室。在那乾呵羅 T2123_.54.0019c18: 國毒龍池側。佛坐龍石室窟中。爲龍作十八 T2123_.54.0019c19: 變踊身入石。猶如明鏡。在石内映現於外。遠 T2123_.54.0019c20: 望則見。近望不現。諸天百千供養佛影。亦現
T2123_.54.0019c23: 塔。城南麁澁園中有佛衣塔。城西歡喜園中 T2123_.54.0019c24: 有佛鉢塔。城北駕御園中有佛牙塔 T2123_.54.0019c25: 又智度論云。天帝釋取菩薩髮及衣。於天上 T2123_.54.0019c26: 城東門外。立佛髮塔衣塔 T2123_.54.0019c27: 又育王傳云。王得信心問道人曰。我從來殺 T2123_.54.0019c28: 害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有
T2123_.54.0020a03: 閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。 T2123_.54.0020a04: 時王欲建舍利塔。將四部兵衆至王舍城。取 T2123_.54.0020a05: 阿闍世王佛塔中舍利還。復修治此塔與先 T2123_.54.0020a06: 無異。如是更取七佛塔中舍利。至衆摩村中。 T2123_.54.0020a07: 時諸龍王將王入龍宮中。王從龍索舍利供 T2123_.54.0020a08: 養。龍即分與之。時王作八萬四千金銀琉璃 T2123_.54.0020a09: 頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。以盛 T2123_.54.0020a10: 此篋。又作無量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各 T2123_.54.0020a11: 持舍利供養之具。勅諸鬼神。言於閻浮提。至 T2123_.54.0020a12: 於海際城邑聚落。滿一億家者。爲世尊立塔。 T2123_.54.0020a13: 時有國名著叉尸羅。有三十六億家。彼國人 T2123_.54.0020a14: 語鬼神言。可三十六篋舍利與我等起立佛 T2123_.54.0020a15: 塔。王作方便。國中人少者令分與彼。令滿家 T2123_.54.0020a16: 數而立爲塔。時巴連弗邑有上座。名曰耶舍。 T2123_.54.0020a17: 王詣彼所白上座曰。我欲一日之中立八萬 T2123_.54.0020a18: 四千佛塔。遍滿此閻浮提。意願如是。時彼上 T2123_.54.0020a19: 座自言。善哉大王。剋後十五日日正食時。令 T2123_.54.0020a20: 此閻浮提一時起諸佛塔。如是依數。乃至一 T2123_.54.0020a21: 日之中立八萬四千塔。世間人民興慶無量。 T2123_.54.0020a22: 共號曰阿育王塔 T2123_.54.0020a23: 又大阿育王經云。八國共分舍利。阿闍世王 T2123_.54.0020a24: 分數得八萬四千。又別得佛口髭還國。道中 T2123_.54.0020a25: 逢難頭和龍王。從其求舍利分。阿闍世王不 T2123_.54.0020a26: 與。便語言我是龍王力能壞汝國土。阿闍世 T2123_.54.0020a27: 怖畏。即以佛髭與之。龍還於須彌山下高八 T2123_.54.0020a28: 萬四千里。於下起水精塔。阿闍世王得還國。 T2123_.54.0020a29: 以紫金函盛舍利。作千歳燈火。於五恒河沙 T2123_.54.0020b01: 水中。起塔葬埋之。後阿育得其國土。王娶夫 T2123_.54.0020b02: 人。身長八尺髮亦周等。衆相具足。王令相 T2123_.54.0020b03: 師觀之。師言。當爲王生金色之子。王即拜爲 T2123_.54.0020b04: 第二夫人。後遂有身足滿十月。王有縁事宜 T2123_.54.0020b05: 出外行。太后妒嫉。便作方便共欲除之。募 T2123_.54.0020b06: 覓猪母即應産者。語第二夫人言。卿是年少 T2123_.54.0020b07: 甫爾始産。不可露面視天。以被覆面。即生金 T2123_.54.0020b08: 子光照宮中。盜持而去殺之。即以猪子著其 T2123_.54.0020b09: 邊。便罵言。汝云。當爲王生金色之子。何故生 T2123_.54.0020b10: 猪。便取輪頭拍囚内後園中令服菜。王還聞 T2123_.54.0020b11: 之不悦。久久之後王出行園。見之憶念迎取 T2123_.54.0020b12: 歸宮。第二夫人漸得親近。具説情状。王聞驚 T2123_.54.0020b13: 怪。即殺八萬四千夫人。阿育王後於城外。造 T2123_.54.0020b14: 立地獄治諸罪人。耶舍知王殺諸夫人應墮 T2123_.54.0020b15: 地獄。即遣消散比丘化王。令發信悟。問比丘 T2123_.54.0020b16: 言。殺八萬四千夫人。罪可得贖不。道人言。各 T2123_.54.0020b17: 爲之起一塔。塔下著一舍利。當得脱罪耳。王 T2123_.54.0020b18: 即尋覓阿闍世王舍利。有國相父年百二十。 T2123_.54.0020b19: 將五百人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神。 T2123_.54.0020b20: 各還所部。令一日一時同載八萬四千刹。諸 T2123_.54.0020b21: 鬼神言。多隔山部不得相知。王言。汝曹但 T2123_.54.0020b22: 還。治槃護刹安鈴。我當使阿修輪以手摸 T2123_.54.0020b23: 日。四天下亦同時辰 T2123_.54.0020b24: 又阿難經云。塔成造千二百。織成幡及雜花。 T2123_.54.0020b25: 未得懸幡。王恐身崩。塔成已六日。王請僧王 T2123_.54.0020b26: 園供養。時有優波崛多羅漢。將一萬八千阿 T2123_.54.0020b27: 羅漢。受王請。尊者崛多。顏貎端正身體柔軟。 T2123_.54.0020b28: 而王體醜陋肌膚麁澁。尊者即説偈言 T2123_.54.0020b29: 我行布施時 淨心好財物 T2123_.54.0020c01: 不如王行施 以沙施於佛 T2123_.54.0020c02: 王告大臣。我以沙施佛獲報如是。云何而不 T2123_.54.0020c03: 修敬於世尊。王後尋佛弟子迦葉阿難等所 T2123_.54.0020c04: 有佛在世時弟子塔廟。躬到塔所。具展哀情 T2123_.54.0020c05: 責心修敬。各興種種供養。更立大塔。各捨十 T2123_.54.0020c06: 萬兩珍寶供養是塔。次至薄拘羅塔應當供 T2123_.54.0020c07: 養。王問。彼有何功徳。崛多尊者答曰。彼無病 T2123_.54.0020c08: 第一。乃不爲人説一句法。寂默無言。王曰。以 T2123_.54.0020c09: 一錢供養。諸臣白王言。功徳既等。何故於此 T2123_.54.0020c10: 供養一錢。王告之曰。聽吾所説偈 T2123_.54.0020c11: 雖除無明癡 智慧能鑒察 T2123_.54.0020c12: 雖有薄拘羅 於世何所益 T2123_.54.0020c13: 時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有 T2123_.54.0020c14: 事。異口同音讃彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至 T2123_.54.0020c15: 不須一錢。王及大臣供養菩提樹不絶。夫 T2123_.54.0020c16: 人名曰低舍羅絺多作念。王極愛念於我。念 T2123_.54.0020c17: 王今捨我珍寶至菩提樹間。我方便殺樹令 T2123_.54.0020c18: 死王不得往。可得與我相娯。夫人即遣人 T2123_.54.0020c19: 以熱乳澆之。樹枯葉落。王聞是語悶迷躄 T2123_.54.0020c20: 地。夫人見王憂愁不樂。當悦王心。白王曰若 T2123_.54.0020c21: 無彼樹我命亦無。如來於彼樹得道。彼樹既 T2123_.54.0020c22: 無何用活耶。復以冷乳灌之。彼樹更生。王聞 T2123_.54.0020c23: 歡喜詣於樹下。目不暫捨。以千瓮香湯漑灌 T2123_.54.0020c24: 菩提樹。倍復嚴好増長茂盛。後王潔淨身心。 T2123_.54.0020c25: 手執香鑪在於殿上。四方作禮心念口言。如 T2123_.54.0020c26: 來賢聖弟子在諸方者。憐愍我故受我供養。 T2123_.54.0020c27: 如是語時。有三十萬比丘悉來集。彼大衆中 T2123_.54.0020c28: 十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫宮人 T2123_.54.0020c29: 太子群臣。共王所作功徳無量。不可述盡 T2123_.54.0021a01: 又雜阿含經云。阿育王問比丘言。誰於佛法 T2123_.54.0021a02: 中能行大施。諸比丘言。給孤獨長者最行大 T2123_.54.0021a03: 施。王問。彼施幾許。比丘答曰。以捨億千金。 T2123_.54.0021a04: 王聞已。彼長者尚捨億千金。我今爲王。何 T2123_.54.0021a05: 縁復以億千金施。當以億百千金施。乃至用 T2123_.54.0021a06: 私藏盡。將此閻浮提夫人婇女太子大臣。總 T2123_.54.0021a07: 施與聖僧。後用四十億金。還復贖取。如是計 T2123_.54.0021a08: 挍。總用九十六億千金。乃至王得重病自知 T2123_.54.0021a09: 命盡。常願以億百千金作功徳。今願不滿便 T2123_.54.0021a10: 就後世。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶。送與 T2123_.54.0021a11: 雞頭摩寺。乃至以半阿摩勒果。送與僧禮拜 T2123_.54.0021a12: 僧足。問訊大聖衆等。我領此閻浮提。是我所 T2123_.54.0021a13: 有。今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受。 T2123_.54.0021a14: 令我得福。上座耶舍令研磨著石榴羹中行 T2123_.54.0021a15: 之。一切皆得周遍。王復問傍臣曰。誰是閻浮 T2123_.54.0021a16: 提王。諸臣啓王言。大王是也。時王從臥起而 T2123_.54.0021a17: 坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛功徳心念口 T2123_.54.0021a18: 言。我今復以此閻浮提施與三寶。時王書紙 T2123_.54.0021a19: 上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢即便 T2123_.54.0021a20: 無常。爾時太子及諸人民。興種種供養葬送。 T2123_.54.0021a21: 如王之法而闍維之 T2123_.54.0021a22: 又法益經云。今是大地屬於三寶。云何而立 T2123_.54.0021a23: 太子爲王。諸臣聞已。載出四億金。送與寺 T2123_.54.0021a24: 中將贖其地 T2123_.54.0021a25: 又善見論云。阿育王以金錢九十六億。起八 T2123_.54.0021a26: 萬四千寶塔。復大種種布施 T2123_.54.0021a27: 興造縁第三 T2123_.54.0021a28: 述曰。上來所引經論。興置所由。其已知乎。然 T2123_.54.0021a29: 未識塔義是何。復有幾種。所爲之人復通凡 T2123_.54.0021b01: 不。答曰。梵漢不同。翻譯前後。致有多名。文 T2123_.54.0021b02: 有訛正。所云塔者。或云塔婆。此云方墳。或云 T2123_.54.0021b03: 支提。翻爲滅惡生善處。或云斗藪波。此云護 T2123_.54.0021b04: 讃。如人讃歎擁護歎者。西梵正音。名爲窣 T2123_.54.0021b05: 堵波。此云廟。廟者貎也。即是靈廟也。安塔有 T2123_.54.0021b06: 其三意。一表人勝。二令他信。三爲報恩。若是 T2123_.54.0021b07: 凡夫比丘有徳望者。亦得起塔。餘者不合。若 T2123_.54.0021b08: 立支提。有其四種。一生處。二得道處。三轉 T2123_.54.0021b09: 法輪處。四涅槃處。諸佛生處及得道處。此二 T2123_.54.0021b10: 定有支提。生必生阿輸柯樹下。此云無憂樹。 T2123_.54.0021b11: 此是夫人生太子之處。即號此樹爲生處支 T2123_.54.0021b12: 提。如來得道。在於菩提樹下。即呼此樹下 T2123_.54.0021b13: 爲得道支提。如來轉法輪。及涅槃處。此二無 T2123_.54.0021b14: 定。初轉法輪爲五比丘。在於鹿苑。縱廣各二 T2123_.54.0021b15: 十五尋。一尋八尺。古人身大故。一尋八尺。合 T2123_.54.0021b16: 二十丈。今天竺人。處處多立轉法輪。取一好 T2123_.54.0021b17: 處而依此量。竪三柱安三輪。表佛昔日三轉 T2123_.54.0021b18: 法輪相。即名此處。爲轉法輪支提。如來入涅 T2123_.54.0021b19: 槃處。安置舍利。即名此處爲涅槃支提。現今 T2123_.54.0021b20: 立寺名涅槃寺。此則爲定。若據舍利處處起 T2123_.54.0021b21: 塔。則爲不定。此四立名窣堵波 T2123_.54.0021b22: 又毘婆沙論云。若人起大塔如來生處。轉 T2123_.54.0021b23: 法輪處。若人取小石爲塔。其福等前大塔。所 T2123_.54.0021b24: 爲尊故。若爲如來大梵起大塔。或起小塔。以 T2123_.54.0021b25: 所爲同故其福無異 T2123_.54.0021b26: 又阿含經云。有四種人應起塔。一如來。二辟 T2123_.54.0021b27: 支佛。三聲聞。四輪王 T2123_.54.0021b28: 又十二因縁經云。有八人得起塔。一如來。二 T2123_.54.0021b29: 菩薩。三縁覺。四羅漢。五那含。六斯陀含。七 T2123_.54.0021c01: 須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔。安一露 T2123_.54.0021c02: 槃。見之不得禮。以非聖塔故。初果二露槃。 T2123_.54.0021c03: 乃至如來安八露槃。八槃已上並是佛塔 T2123_.54.0021c04: 又僧祇律云。初起僧伽藍時先規度地。將作 T2123_.54.0021c05: 塔處不得在南。不得在西。應在東應在北。不 T2123_.54.0021c06: 侵佛地。僧地應在西作。南作僧房。佛塔高顯。 T2123_.54.0021c07: 處作。不得塔院内浣染曬衣唾地。得爲佛塔 T2123_.54.0021c08: 四面作龕。作師子鳥獸種種綵畫。内懸幡蓋 T2123_.54.0021c09: 得爲佛塔四面造種種園林花果。是中出花 T2123_.54.0021c10: 應供養塔。若樹檀越自種。檀越言。是中花供 T2123_.54.0021c11: 養佛。果與僧食。佛言。應從檀越語。若花多 T2123_.54.0021c12: 者。得與花鬘家。語言爾許花作鬘與我。餘者 T2123_.54.0021c13: 與爾許直。若得直得用。然燈買香以供養佛。 T2123_.54.0021c14: 兼得治塔若。直多者。得置佛無盡物中。若人 T2123_.54.0021c15: 言佛無貪怒癡。但自莊嚴。因是花果而受樂 T2123_.54.0021c16: 者。得罪報重 T2123_.54.0021c17: 佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。無舍利者 T2123_.54.0021c18: 名支提。如佛生處。得道處。轉法輪處。佛泥洹 T2123_.54.0021c19: 處。得作菩薩像。辟支佛像。佛脚迹處。此諸支 T2123_.54.0021c20: 提得安佛華蓋供養。若供養中。上者供養佛 T2123_.54.0021c21: 塔。下者供養支提。若卒風雨來應收供養。具 T2123_.54.0021c22: 隨近安之。不得言我是上座。我是阿練若乞 T2123_.54.0021c23: 食大徳等。得越毘尼罪。若塔僧物賊來急時 T2123_.54.0021c24: 不得藏擧。佛物應莊嚴佛像。僧座具應敷。安 T2123_.54.0021c25: 置種種飮食。令賊見相。若起慈心賊問。比丘 T2123_.54.0021c26: 莫畏出來。年少應看。若賊卒至不得藏物者。 T2123_.54.0021c27: 應言一切行無常。作是語已捨去。是名難法」 T2123_.54.0021c28: 感報縁第四 T2123_.54.0021c29: 如小未曾有經云。佛告阿難。若有一人。盡四 T2123_.54.0022a01: 天下滿中草木。皆悉爲人。得四道果及辟支 T2123_.54.0022a02: 佛。盡壽四事供養所須具足。至滅度後一一 T2123_.54.0022a03: 起塔。香華幢幡寶蓋供養。復造帝釋大莊嚴 T2123_.54.0022a04: 殿用八萬四千寶柱。八萬四千寶。窓八萬四 T2123_.54.0022a05: 千天井寶窓。八萬四千樓櫓館閣。四出圍繞 T2123_.54.0022a06: 衆寶挍飾。若有善男子善女人。作如上百千 T2123_.54.0022a07: 億大莊嚴殿。用施四方僧。其福雖多。然不如 T2123_.54.0022a08: 有人於佛般涅槃後以如芥子舍利起塔。大 T2123_.54.0022a09: 如菴摩勒果。其刹如針。上施槃蓋如酸棗葉。 T2123_.54.0022a10: 若佛形像如麥大。勝前功徳滿足百倍。不 T2123_.54.0022a11: 及一千倍萬倍。百千萬倍所不能及。不可稱 T2123_.54.0022a12: 量。阿難當知。如來無量功徳。戒分。定分。智 T2123_.54.0022a13: 慧分。解脱分。知見解脱分。無量功徳有大神 T2123_.54.0022a14: 通變化。及六波羅蜜。如是等無量功徳。又無 T2123_.54.0022a15: 上依經云。阿難向佛合掌而作是言。我於今 T2123_.54.0022a16: 日入王舍乞食。見一大重閣莊嚴新成内外 T2123_.54.0022a17: 宛密。若有清信人布施四方僧。并見四事。若 T2123_.54.0022a18: 如來滅後取佛舍利如芥子大。安立塔中。起 T2123_.54.0022a19: 塔如阿摩羅子大。戴刹如針。大露槃如棗葉 T2123_.54.0022a20: 大。造佛如麥子大。此二功徳何者爲勝。佛告 T2123_.54.0022a21: 阿難。如滿四天下四果聖人及辟支佛。如苷 T2123_.54.0022a22: 蔗林竹荻麻田等。若有一人盡壽供養。四事 T2123_.54.0022a23: 具足。及入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香 T2123_.54.0022a24: 衣服幢幡等。阿難。於意云何。是人功徳多不。 T2123_.54.0022a25: 阿難言。甚多世尊。阿難且置。又如帝釋天宮 T2123_.54.0022a26: 住處。有大飛閣名常勝殿。種種寶莊各八萬 T2123_.54.0022a27: 四千。若有清信男子女人。造作如是常勝寶 T2123_.54.0022a28: 殿。百千拘胝。施與四方衆僧。若復有人。如來 T2123_.54.0022a29: 般涅槃後。取舍利如芥子。造塔如阿摩羅子 T2123_.54.0022b01: 大。戴刹如鍼。大露槃如棗葉大。造佛形像 T2123_.54.0022b02: 如麥子大。此功徳勝前所説。百分不及一千 T2123_.54.0022b03: 萬億分乃至阿僧祇數分。所不及一。及譬喩 T2123_.54.0022b04: 所不能及。何以故。如來無量功徳故。縱碎娑 T2123_.54.0022b05: 婆世界末爲微塵。以此次第悉是四沙門果。 T2123_.54.0022b06: 及辟支佛。若有清信男女。盡形供養。及以 T2123_.54.0022b07: 滅後起塔供養。亦不如取舍利如芥子大。乃 T2123_.54.0022b08: 至造像如麥子大。此功徳勝前所説。百分千 T2123_.54.0022b09: 萬億分不及一分。乃至算數譬喩所不能及。 T2123_.54.0022b10: 如是阿難。一切如來。昔在因地知衆生界自 T2123_.54.0022b11: 性清淨。客塵煩惱之所汚濁。然不入衆生清 T2123_.54.0022b12: 淨界中。能爲一切衆生説深妙法。除煩惱障。 T2123_.54.0022b13: 應生下劣心。以大量故於諸衆生生尊重心。 T2123_.54.0022b14: 起大師敬。起般若。起闍那。起大悲。依此立
T2123_.54.0022b17: 又涅槃經云。若於佛法僧供養一香燈。乃至 T2123_.54.0022b18: 獻一花。則生不動國。善守佛僧物。塗掃佛僧 T2123_.54.0022b19: 地。造像塔如拇指。當生歡喜心。亦生不動 T2123_.54.0022b20: 國。此即淨土常嚴不爲三災所動也 T2123_.54.0022b21: 旋遶縁第五 T2123_.54.0022b22: 如菩薩本行經云。昔佛在世時。佛與阿難入 T2123_.54.0022b23: 舍衞城。而行乞食。時彼城中有一婆羅門。從 T2123_.54.0022b24: 外而來。見佛出城光相巍巍。時婆羅門。歡喜 T2123_.54.0022b25: 踊躍。遶佛一匝作禮而去。佛便微笑。告阿難 T2123_.54.0022b26: 言。此婆羅門見佛歡喜。以清淨心遶佛一匝。 T2123_.54.0022b27: 以此功徳從是以後。二十五劫不墮惡道。天 T2123_.54.0022b28: 上人中快樂無極。竟二十五劫得辟支佛。名 T2123_.54.0022b29: 持儭那祇梨。以是因縁。若人旋佛及旋佛塔。 T2123_.54.0022c01: 所生之處得福無量也 T2123_.54.0022c02: 又提謂經云。長者提謂白佛言。散花燒香然 T2123_.54.0022c03: 燈禮拜。是爲供養。旋塔得何等福。佛言。旋 T2123_.54.0022c04: 塔有五福徳。一後世得端正好色。二得聲音 T2123_.54.0022c05: 好。三生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何 T2123_.54.0022c06: 因縁得端正好色。由見佛像歡喜故。何縁得 T2123_.54.0022c07: 聲音好。由旋塔説經故。何縁得生天下。由當 T2123_.54.0022c08: 旋塔時意不犯戒故。何縁得生王侯家。由頭 T2123_.54.0022c09: 面禮佛足故。何縁得泥洹道。由有餘福故。佛 T2123_.54.0022c10: 言。旋塔有三法。一足擧時當念足擧。二足下 T2123_.54.0022c11: 時當念足下。三不得左右顧視唾寺中地。右 T2123_.54.0022c12: 遶者。經律之中制令右遶。若左遶行爲神所 T2123_.54.0022c13: 呵。乃至左遶麥𧂐。爲俗所責其徒衆矣。今 T2123_.54.0022c14: 時行事者。順於天時面西北轉。右肩袒膊向 T2123_.54.0022c15: 佛而恭也。或遶百匝十匝七匝。各有所表。 T2123_.54.0022c16: 且論常行三匝者。表供養三尊。止三毒。淨三 T2123_.54.0022c17: 業。滅三惡道。得値三寶故。華嚴經偈云 T2123_.54.0022c18: 如欲旋塔 當願衆生 施行福祐 T2123_.54.0022c19: 究暢道意 遶塔三匝 當願衆生 T2123_.54.0022c20: 得一向意 不絶四喜 T2123_.54.0022c21: 又賢者五戒經云。旋塔三匝者。表敬三尊。一 T2123_.54.0022c22: 佛二法三僧。亦念滅三毒。一貪二瞋三癡」 T2123_.54.0022c23: 又三千威儀云。遶塔有五事。一低頭視地。二 T2123_.54.0022c24: 不得蹈䖝。三不得左右顧視。四不得唾塔前 T2123_.54.0022c25: 地上。五不得中住與人語 T2123_.54.0022c26: 又大集經云。佛告梵天王等。我諸聲聞現在 T2123_.54.0022c27: 未來。三業相應。及與三種菩提相應。有學無 T2123_.54.0022c28: 學具足持戒。多聞善行度諸衆生。於三有海 T2123_.54.0022c29: 及諸施主。爲我聲聞而造塔寺。亦復供給一 T2123_.54.0023a01: 切所須。及彼眷屬。付囑汝等。勿令惡王非法 T2123_.54.0023a02: 惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛 T2123_.54.0023a03: 而作是言。大徳婆伽婆。已有一切如來塔寺。 T2123_.54.0023a04: 及阿蘭若處。及未來世若在家出家人。爲於 T2123_.54.0023a05: 世尊聲聞弟子。造塔寺處。我等悉共守護。令 T2123_.54.0023a06: 離一切諸難怖畏。亦如有給施飮食衣服臥 T2123_.54.0023a07: 具湯藥一切所須。如是施主。我等亦當護持 T2123_.54.0023a08: 養育 T2123_.54.0023a09: 故七佛經云。護僧伽藍神。斯有十八神。一名 T2123_.54.0023a10: 美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎妙。五名歎 T2123_.54.0023a11: 美。六名摩妙。七名香音。八名師子。九名妙 T2123_.54.0023a12: 歎。十名梵響。十一名人音。十二名佛奴。十 T2123_.54.0023a13: 三名歎徳。十四名廣目。十五名妙眼。十六名 T2123_.54.0023a14: 徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既有神護。 T2123_.54.0023a15: 居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招現報也 T2123_.54.0023a16: 入寺縁第六 T2123_.54.0023a17: 述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門 T2123_.54.0023a18: 外慶以所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已 T2123_.54.0023a19: 復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。 T2123_.54.0023a20: 故涅槃經云。往僧坊者有其七法。一者生信。 T2123_.54.0023a21: 二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六 T2123_.54.0023a22: 者如説行。七者迴向大乘。利安多人住是七 T2123_.54.0023a23: 善。最勝最上不可譬喩 T2123_.54.0023a24: 又郁伽長者經。佛言。長者。居家菩薩入佛寺 T2123_.54.0023a25: 精舍。當住門外立心作禮。然後當入精舍。自 T2123_.54.0023a26: 念言。我何時當得如是居寺出塵垢之處 T2123_.54.0023a27: 又十住毘婆沙論云。在家菩薩若入佛寺。初 T2123_.54.0023a28: 欲入時於寺門外。五體投地應作是念。此是 T2123_.54.0023a29: 善人住處。行慈悲喜捨住處。是故須禮。若見 T2123_.54.0023b01: 諸比丘威儀具足。見已恭肅敬心禮拜。親近 T2123_.54.0023b02: 問訊。又自愛經云。時有國王詣佛所。遙見 T2123_.54.0023b03: 精舍下車却蓋。解劍脱履拱手直進 T2123_.54.0023b04: 又僧祇律云。若行平視。迴時合身。總迴行時。 T2123_.54.0023b05: 先下脚跟後下脚指。又智度論云。先入來去 T2123_.54.0023b06: 安詳一心。擧足下足觀地而行。爲避亂心爲 T2123_.54.0023b07: 護衆生故。是名不退菩薩相。又西國寺圖云。 T2123_.54.0023b08: 行至佛所。禮三拜竟。圍遶三匝唄讃三契。禮 T2123_.54.0023b09: 拜既已。方至僧房房外一拜。然後入見上座。 T2123_.54.0023b10: 次第至下各設三拜。僧多一拜。若見非法之 T2123_.54.0023b11: 事。不得譏訶。若發言嫌責自失善利。非入寺 T2123_.54.0023b12: 之宜。故涅槃經云。夫入寺者。棄捨刀杖雜 T2123_.54.0023b13: 物然後入寺。捨刀*杖者。去瞋恚三寶心也。 T2123_.54.0023b14: 捨雜物者。去從三寶乞求心也。且除兩過乃 T2123_.54.0023b15: 可入寺。順佛而行不得逆行。設復縁礙左遶。 T2123_.54.0023b16: 恒想佛在右。入出之時悉轉面向佛禮拜。三 T2123_.54.0023b17: 寶者。常念體唯是一。何者覺法滿足名佛。所 T2123_.54.0023b18: 覺之道名法。學佛道者名僧。則知一切凡聖 T2123_.54.0023b19: 體同無二也。若入寺時低頭看地。不得高視。 T2123_.54.0023b20: 見地有蟲忽誤傷殺。當歌唄讃歎。不唾僧地。 T2123_.54.0023b21: 若見草木不淨即須除却。又四分律云。入僧 T2123_.54.0023b22: 寺已應先禮佛塔。次禮聲聞塔。後禮第一上 T2123_.54.0023b23: 座。乃至第四上座。又五分律云。若入僧多但 T2123_.54.0023b24: 別禮師。餘人總禮而去。又四分律云。得禮出 T2123_.54.0023b25: 家五衆亡人塔。及如來塔。又五百問事云。弟 T2123_.54.0023b26: 子得禮師塚。以報恩故。又増一阿含經云。塔 T2123_.54.0023b27: 中不應禮餘人。又十誦律云。佛塔聲聞塔前。 T2123_.54.0023b28: 自他不得禮。又五百問事云。佛塔前禮餘人 T2123_.54.0023b29: 得罪。又三千威儀經云。不得座上作禮。今時 T2123_.54.0023c01: 數有諸寺及以俗家。見有道俗向床上禮佛。 T2123_.54.0023c02: 此大憍慢。譬如欲拜大王豈得在床拜耶。人 T2123_.54.0023c03: 王尚自不許。何況法王得相比耶
T2123_.54.0023c06: 僧祇律云。若受人禮拜。不得如瘂羊不語。當 T2123_.54.0023c07: 相問訊少病少惱安樂不。道路不疲苦不。述 T2123_.54.0023c08: 曰。若有士人。或難因縁。須至寺宿。不得臥 T2123_.54.0023c09: 僧床席。必無私有。借臥如法。然不得共僧同 T2123_.54.0023c10: 其床臥。故寶梁經云。共僧同床半身枯死。墮 T2123_.54.0023c11: 地獄受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得 T2123_.54.0023c12: 調戲言笑説非法語。失於威儀驚動衆心。若 T2123_.54.0023c13: 有便利㖒唾。爲求法宿。不得出外者無犯。眠 T2123_.54.0023c14: 時右脇著床。以脚相壘。心係明相。念當早起。 T2123_.54.0023c15: 表出家因也。是故經云。仰臥者是修羅臥。伏 T2123_.54.0023c16: 地臥者是餓鬼臥。左脇臥者是貪欲人臥。右 T2123_.54.0023c17: 脇臥者是出家人臥。衆僧未起在前早起。嚴 T2123_.54.0023c18: 儀容服至僧房前。故沙彌威儀經云。若入師 T2123_.54.0023c19: 房應三彈指。又三千威儀經云。若入師房當 T2123_.54.0023c20: 具五法。一於外彈指。二當脱帽。三作禮。四正 T2123_.54.0023c21: 住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律云。弟 T2123_.54.0023c22: 子應晨起先右脚入師房已。頭面禮足問安 T2123_.54.0023c23: 眠不。故善見論云。弟子參師當避六處。一不 T2123_.54.0023c24: 得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太 T2123_.54.0023c25: 逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠 T2123_.54.0023c26: 側相而立。令師小語得聞。不費尊力也。又是 T2123_.54.0023c27: 行時威儀進止。皆不得離師。故善見論云。弟 T2123_.54.0023c28: 子從師行。不得以足蹈師影。述曰。若女人入 T2123_.54.0023c29: 寺法用同前。但不得在男子上座。形相語笑 T2123_.54.0024a01: 脂粉塗面。畫眉假飾非法調戲。共相排盪持 T2123_.54.0024a02: 手掁人。必須攝心整容隨人教令。依次持香 T2123_.54.0024a03: 一心供養。懺悔自責。生女人中常成隔礙。於 T2123_.54.0024a04: 此妙法修奉無因。不得自專由他而辦。一何 T2123_.54.0024a05: 苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮如大僧。勿以小 T2123_.54.0024a06: 位而不加敬。此於大僧爲小。在俗爲尊。如此 T2123_.54.0024a07: 等法竭力而行。法用既多。具在法苑珠林百 T2123_.54.0024a08: 卷之内士女篇述 T2123_.54.0024a09: 述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設 T2123_.54.0024a10: 禮三拜。還須右遶三匝合掌唄讃。然後却行 T2123_.54.0024a11: 出寺門外。復設一禮。若見僧時。徒衆若小 T2123_.54.0024a12: 各禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善見論云。 T2123_.54.0024a13: 禮佛時應遶三匝三拜。四方作禮。合十指掌 T2123_.54.0024a14: 叉手於頂。却行而出。絶不見如來。更復作禮
T2123_.54.0024a17: 離之軌。故惟穢俗之鄙質。入伽藍之淨刹。 T2123_.54.0024a18: 所有施爲恐乖法式也。若也還家微捨自贖。 T2123_.54.0024a19: 表僧有法施俗有財惠。擧動合宜内外倶益 T2123_.54.0024a20: 修故縁第七 T2123_.54.0024a21: 依像法決疑經云。造新不如修故。作福不如 T2123_.54.0024a22: 避禍。斯言驗矣。或有村坊塔寺墳故。伽藍 T2123_.54.0024a23: 堂殿朽壞。舍屋崩摧。蓆扇蓬戸靡隔煙塵。瓮 T2123_.54.0024a24: 牖茅茨無掩霜露。是以門牆凋毀。糞穢盈階。 T2123_.54.0024a25: 路絶人蹤。僧徒漂寄不修不飾。日就衰羸。造 T2123_.54.0024a26: 罪造愆無時暫捨。夜暗燈燭本自無聞。晝日 T2123_.54.0024a27: 幡花元來非見。堂絶梵唄。爐但灰塵。遂使 T2123_.54.0024a28: 惡鬼効靈善神捨衞。伽藍無固。直爲僧徒慢 T2123_.54.0024a29: 惰。佛法既衰。亦由白衣無敬。此而不憂。更欲 T2123_.54.0024b01: 何求。又寶梁契經云。有一賢者。面上有國 T2123_.54.0024b02: 王文。相師見已嫁女與之。後時賢者入僧寺 T2123_.54.0024b03: 中杖倚伽藍。生憍慢故失國王*文。墮大地獄」 T2123_.54.0024b04: 又薩遮經云。或嫌塔寺及諸形像。坊礙送置 T2123_.54.0024b05: 餘處者。如是惡人攝在惡逆衆生分中。上品 T2123_.54.0024b06: 治之 T2123_.54.0024b07: 又十輪經云若破寺殺害比丘。其人壽終。支 T2123_.54.0024b08: 節皆疼多日不語。死墮阿鼻地獄。具受諸 T2123_.54.0024b09: 苦。又三千威儀經云。掃塔上有五事。一不得 T2123_.54.0024b10: 著履上。二不得背佛掃塔。三不得取上善土 T2123_.54.0024b11: 持下棄。四不得取下佛像上故華。五當日一 T2123_.54.0024b12: 過澡手。自持淨巾拂拭佛像。復有五事。一當 T2123_.54.0024b13: 先灑地。二當使調。三當待燥。四不得逆掃。五 T2123_.54.0024b14: 不得逆風掃。復有五事。一不得去善土。二當 T2123_.54.0024b15: 自手拾草。三當取中土轉著下處。四不得令
T2123_.54.0024b19: 亦無汚垢。香氣能熏一百由旬。其身淨潔 T2123_.54.0024b20: 猶如明鏡。又正法念經云。若有衆生識於福 T2123_.54.0024b21: 田。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福徳心 T2123_.54.0024b22: 塗飾治補。復教他人令治故塔。命終生白身 T2123_.54.0024b23: 天。其身鮮白入珊瑚林。與諸天女五欲自娯。 T2123_.54.0024b24: 業盡還退。若生人中其身鮮白 T2123_.54.0024b25: 又雜寶藏經云。若掃僧房一閻浮提地。不如
T2123_.54.0024b28: 垢。二除他垢。三去憍慢。四調伏心。五増長功 T2123_.54.0024b29: 徳得生善處 T2123_.54.0024c01: 又無垢清淨女問經云。掃地得五功徳。一自 T2123_.54.0024c02: 心清淨他人見生淨心。二爲他愛。三天心歡 T2123_.54.0024c03: 喜。四集端正業。五命終生善道天中 T2123_.54.0024c04: 又沙彌威儀經云。掃地有五法。一不得背人。 T2123_.54.0024c05: 二不得逆掃。三當令水灑。四當令淨。五當即 T2123_.54.0024c06: 分却 T2123_.54.0024c07: 又増一經云。掃佛塔有五法。一水灑地。二除 T2123_.54.0024c08: 去瓦石。三平正其地。四端意掃地。五除去穢 T2123_.54.0024c09: 惡。地既淨已。隨能持一枝香花。散布地上供 T2123_.54.0024c10: 養。得福無量。故華嚴經偈云 T2123_.54.0024c11: 散華莊嚴淨光明 莊嚴妙華以爲帳 T2123_.54.0024c12: 散衆雜華遍十方 供養一切諸如來 T2123_.54.0024c13: 又小法滅盡經云。後劫火起時。曾作伽藍所 T2123_.54.0024c14: 不爲火焚。乃至金剛界爲土臺也 T2123_.54.0024c15: 又菩薩本行經云。昔佛在世時。告五百阿羅 T2123_.54.0024c16: 漢。汝等各説前世宿行所作功徳。今得値我 T2123_.54.0024c17: 得道因縁。時有阿羅漢名婆竭多梨。即從坐 T2123_.54.0024c18: 起白佛言。世尊。我念過去無央數劫。有佛出 T2123_.54.0024c19: 世號曰定光。入涅槃後。分布舍利起塔供養。 T2123_.54.0024c20: 法欲末時有一貧人。無方自濟賣薪爲業向澤 T2123_.54.0024c21: 採薪。遙見澤中有一塔寺甚爲巍巍。即到塔 T2123_.54.0024c22: 邊。瞻覩形像歡喜作禮。唯見狐狼飛鳥走獸 T2123_.54.0024c23: 止宿之處。草木荊棘不淨滿中。絶逈無人。 T2123_.54.0024c24: 復無行迹。無供養者。貧人覩見心用愴然。而 T2123_.54.0024c25: 不曉知如來神徳。但以歡喜。誅伐草木掃除 T2123_.54.0024c26: 不淨。掃訖歡喜遶之八匝。作禮而去。縁此功 T2123_.54.0024c27: 徳命終之後生光音天。衆寶宮殿光明晃煜。 T2123_.54.0024c28: 於諸天中巍巍最勝。不可計量。盡其天壽。而 T2123_.54.0024c29: 復百返作轉輪王。七寶自然王四天下。後復 T2123_.54.0025a01: 壽盡。常生國王大姓長者家。財富無量顏容 T2123_.54.0025a02: 端正殊妙無雙。人見歡喜無不愛敬。足行 T2123_.54.0025a03: 之時道路自淨。虚空之中雨散衆花。婆竭多 T2123_.54.0025a04: 言。昔貧人者今我身是。由昔掃塔生處自然。 T2123_.54.0025a05: 一阿僧祇九十劫中不墮惡道。天上人間富 T2123_.54.0025a06: 貴尊榮。封受自然快樂無極。今最後身値釋 T2123_.54.0025a07: 迦佛。捨豪出家得阿羅漢。三明六通具八解 T2123_.54.0025a08: 脱。若有人能於佛法僧。少作微善如毛髮許。 T2123_.54.0025a09: 所生之處受報弘大。無有窮盡 T2123_.54.0025a10: 又譬喩經云。説祇陀太子昔毘婆尸佛時。布 T2123_.54.0025a11: 施一奴一婢給掃寺廟。縁此功徳。世世常得 T2123_.54.0025a12: 七寶宮宅。門戸兩邊常有自然金銀男女。 T2123_.54.0025a13: 持寶鉢。滿中七寶取無窮盡。夜中常有自然 T2123_.54.0025a14: 天兵。五百餘騎衞護其舍。無敢近者。輪王七 T2123_.54.0025a15: 寶者。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠 T2123_.54.0025a16: 寶。五玉女寶。六主藏臣寶。七主兵神寶 T2123_.54.0025a17: 又雜寶藏經云。昔舍衞國中有一長者。造立 T2123_.54.0025a18: 塔寺。後時命終生忉利天。其婦晝夜追憶夫 T2123_.54.0025a19: 故。愁憂苦惱。以憶夫故。常掃治夫所造塔寺。 T2123_.54.0025a20: 夫下觀見即來婦所。問訊安慰而語之言。汝 T2123_.54.0025a21: 憶我故大憂愁耶。婦即語言。汝爲是誰。天 T2123_.54.0025a22: 尋答言。我是汝夫。以作塔寺功徳因縁得生 T2123_.54.0025a23: 天上。見汝憶我修治塔寺。故來汝所。婦言。 T2123_.54.0025a24: 近我。夫即答言。人身臭穢不復可近。汝復欲 T2123_.54.0025a25: 得爲我妻者。勤供佛僧修掃塔寺。願生我天。 T2123_.54.0025a26: 若得生天。我必當還以汝爲妻。婦用夫言。作 T2123_.54.0025a27: 諸功徳發願生天。其後命終得生天上。還爲 T2123_.54.0025a28: 夫婦。夫婦相將來至佛所。佛爲説法。夫婦並 T2123_.54.0025a29: 得須陀洹果。既得果已還歸天上 T2123_.54.0025b01: 又分別功徳論云。昔舍衞城中有夫婦。二人 T2123_.54.0025b02: 而無子息。夫婦精進信敬三寶。時婦早亡。由 T2123_.54.0025b03: 信敬故生忉利天。以爲天女。面首端正天中 T2123_.54.0025b04: 少比。天女自念。我極端正。今此間誰任我夫。 T2123_.54.0025b05: 便以天眼觀見本夫。今以出家年老暗短。專 T2123_.54.0025b06: 信而已。常勤掃除塔廟爲業。見其掃塔必應 T2123_.54.0025b07: 生天。天女尋下。光明照曜住其夫前。比丘見 T2123_.54.0025b08: 已問其因縁。天女答曰。我是君婦今爲天女。 T2123_.54.0025b09: 我觀天上無任我夫。見君精進常勤掃塔。必 T2123_.54.0025b10: 應生天。若得生天。願同一處還爲我夫。是以 T2123_.54.0025b11: 故來陳其情状。白意已訖還歸天上。時夫比 T2123_.54.0025b12: 丘見此事已。從是以後増加精進。修補塔廟 T2123_.54.0025b13: 積功轉勝。應生第四兜率天上。天女憶夫復 T2123_.54.0025b14: 來語言。君福轉勝應生兜率天。我今不復得 T2123_.54.0025b15: 君爲夫。語訖還去。比丘聞已倍更精進。遂獲 T2123_.54.0025b16: 得阿羅漢果。三明六通具八解脱 T2123_.54.0025b17: 又百縁經云。昔佛在世時迦毘羅城中。有一 T2123_.54.0025b18: 長者。財寶無量。其婦生一兒。端正殊妙。見者 T2123_.54.0025b19: 敬仰。漸大見佛得阿羅漢果。爾時世尊告諸 T2123_.54.0025b20: 比丘。乃往過去九十一劫有毘婆尸佛。入涅 T2123_.54.0025b21: 槃後。有王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。 T2123_.54.0025b22: 而供養之。其後小毀。有童子入塔見此破處。 T2123_.54.0025b23: 和顏悦色。集喚衆人共塗治塔。發願而去。縁 T2123_.54.0025b24: 是功徳。九十一劫不墮地獄畜生餓鬼。天 T2123_.54.0025b25: 上人中受樂。常爲天人所見敬仰。乃至今値 T2123_.54.0025b26: 於我。爲諸人所見敬仰。出家得道。聞佛所説 T2123_.54.0025b27: 歡喜奉行 T2123_.54.0025b28: 頌曰 T2123_.54.0025b29: 遺身八萬塔 寶飾高百丈 T2123_.54.0025c01: 儀鳳異靈烏 金槃代佛掌 T2123_.54.0025c02: 積拱承彫角 高簷挂樹網 T2123_.54.0025c03: 寶地若池沙 風鈴如積響 T2123_.54.0025c04: 刻削生千變 丹青圖萬像 T2123_.54.0025c05: 煙霞時出沒 神仙乍來往 T2123_.54.0025c06: 晨霧半層生 飛旛接雲上 T2123_.54.0025c07: 遊蜺不敢息 翔鵾詎能仰 T2123_.54.0025c08: 福地下金繩 天報豈虚抂 T2123_.54.0025c09: 願假舟航末 彼岸誰云廣
T2123_.54.0025c12: 述意縁第一 T2123_.54.0025c13: 惟夫凡情難禁。譬等山猿。常隨外境。類同狂 T2123_.54.0025c14: 象。三業鼓動。縁構滋彰。故佛立教令常制御。 T2123_.54.0025c15: 故經云。當爲心師。不師於心。身口意業不與 T2123_.54.0025c16: 惡交身戒心慧不動如山。又經制之一處無 T2123_.54.0025c17: 事不辦。然心性惑倒。我見爲先。煩惑難攝。亂 T2123_.54.0025c18: 使常行。於一切時高擧難屈。自非託處寂靜。 T2123_.54.0025c19: 摧伏三毒。身不遊行。口默緘言。少睡多覺。常 T2123_.54.0025c20: 坐省食。思量正法。知非有無。直身正意。繋念 T2123_.54.0025c21: 在前。如斯等教。是名攝念也 T2123_.54.0025c22: 十念縁第二 T2123_.54.0025c23: 如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。當修 T2123_.54.0025c24: 行十法。便成神通去衆亂想。至致涅槃。一謂 T2123_.54.0025c25: 念佛。二謂念法。三謂念衆。四謂念戒。五謂念 T2123_.54.0025c26: 施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂 T2123_.54.0025c27: 念身非常。十謂念死。當善修行 T2123_.54.0025c28: 佛法聖衆心 戒施及天念 T2123_.54.0025c29: 休息安般念 身死念在後 T2123_.54.0026a01: 第一念佛者。專精念佛。如來形相功徳具足。 T2123_.54.0026a02: 身智無崖周旋往來。皆具知之。修行一法自 T2123_.54.0026a03: 致涅槃。不離念佛便獲功徳。是名念佛 T2123_.54.0026a04: 第二念法者。專精念法。除諸欲愛。無有塵 T2123_.54.0026a05: 勞渇愛之心。永不復興於欲無欲。離諸結縛 T2123_.54.0026a06: 諸蓋之病。猶如衆香之氣。無有瑕疵亂想之 T2123_.54.0026a07: 念。便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功徳。 T2123_.54.0026a08: 是名念法 T2123_.54.0026a09: 第三念衆者。謂專精念如來聖衆。成就質直 T2123_.54.0026a10: 無有邪曲。上下和睦。如來聖衆四雙八輩。當 T2123_.54.0026a11: 敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便獲 T2123_.54.0026a12: 功徳。是名念僧 T2123_.54.0026a13: 第四念戒者。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道 T2123_.54.0026a14: 令人歡喜。戒瓔珞身現衆好故。猶如吉祥瓶 T2123_.54.0026a15: 所願便剋除諸亂想自致涅槃。不離戒念便 T2123_.54.0026a16: 獲功徳。是名念戒 T2123_.54.0026a17: 第五念施者。謂專精念施。所施之上。永無 T2123_.54.0026a18: 悔心無反報想。快得善利。若人罵毀相加刀 T2123_.54.0026a19: 杖。當起慈心不興瞋恚。我所施者施意不 T2123_.54.0026a20: 絶。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功徳 T2123_.54.0026a21: 是名念施 T2123_.54.0026a22: 第六念天者。謂專精念天。身口意淨不造穢 T2123_.54.0026a23: 行。行戒成身。身放光明無所不照。成彼天身 T2123_.54.0026a24: 善業果報。成彼天身衆行具足。除諸亂想自 T2123_.54.0026a25: 致涅槃。不離天念便獲功徳。是名念天 T2123_.54.0026a26: 第七念休息者。謂心意想息志性詳諦。亦無 T2123_.54.0026a27: 卒暴。恒專一心意樂閑居。常求方便入三昧 T2123_.54.0026a28: 定。常念不貪勝光上達。除諸亂想自致涅槃。 T2123_.54.0026a29: 不離休息便獲功徳。是名念休息 T2123_.54.0026b01: 第八念安般者。謂專精念安般者。若息長時。 T2123_.54.0026b02: 觀知我今息長。若復息短。亦當觀知我今息 T2123_.54.0026b03: 短。若息極冷極熱。亦當觀知我今息冷熱。出 T2123_.54.0026b04: 入分別數息長短。除諸亂想自致涅槃。不離 T2123_.54.0026b05: 安般便獲功徳。是名念安般 T2123_.54.0026b06: 第九念身者。謂專精念身。髮毛爪齒皮肉筋 T2123_.54.0026b07: 骨膽肝肺心脾腎大腸小腸。曲直旁光屎尿 T2123_.54.0026b08: 百葉。滄蕩脾泡溺涙唾涕。膿血脂涎髑髏 T2123_.54.0026b09: 腦等。何者是身。地種水種火種風種是也。 T2123_.54.0026b10: 皆是父母所造。從何處來。爲誰所造。此之六 T2123_.54.0026b11: 根於此終已當生何處。除諸亂想自致涅槃。 T2123_.54.0026b12: 不離身念便獲功徳。是名念身 T2123_.54.0026b13: 第十念死者。謂專精念死。此沒生彼往來諸 T2123_.54.0026b14: 趣。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命根斷絶 T2123_.54.0026b15: 種族分離。無形無響亦無相貎。除諸亂想自 T2123_.54.0026b16: 致涅槃。不離死念便獲功徳。是名念死。而 T2123_.54.0026b17: 説偈曰 T2123_.54.0026b18: 佛法及聖衆 乃至身死念 T2123_.54.0026b19: 雖與上名聞 其義各別異 T2123_.54.0026b20: 六念縁第三 T2123_.54.0026b21: 又分別功徳論云。第一念佛何事。佛身金剛 T2123_.54.0026b22: 無有諸漏。若行時足離地四寸。千輪相*文迹 T2123_.54.0026b23: 現於地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得 T2123_.54.0026b24: 生天。昔有一惡比丘。本是外道假服誹謗。逐 T2123_.54.0026b25: 如來行。自殺飛蟲著佛迹處。言佛蹈殺。然蟲 T2123_.54.0026b26: 雖死。遇佛迹處尋還得活。若入城邑。足蹈門 T2123_.54.0026b27: 閾天地大動。百種。音樂不鼓自鳴。諸聾盲瘂 T2123_.54.0026b28: 百病自除。覩佛相好隨行得度。功徳所濟不 T2123_.54.0026b29: 可稱計。總會萬行運載爲先。所謂念佛其義 T2123_.54.0026c01: 如此 T2123_.54.0026c02: 第二念法者。法是無漏道無爲無欲。佛者是 T2123_.54.0026c03: 諸法之主。法者是結使之主。法出諸佛。法生 T2123_.54.0026c04: 佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答曰。法 T2123_.54.0026c05: 雖微妙無能知者。猶如伏藏無處不有。要籍 T2123_.54.0026c06: 通人示處。方得自濟貧窮乏者。法亦如是。 T2123_.54.0026c07: 理雖玄妙非如來不暢。是以念佛在先。稱法 T2123_.54.0026c08: 爲後 T2123_.54.0026c09: 第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。捨世貪 T2123_.54.0026c10: 諍開導天人。則是衆生良福田故。昔有薄
T2123_.54.0026c13: 部。一部得。一部不得。復分爲二部。半得。半 T2123_.54.0026c14: 不得。如是展轉乃至二人。一得食。一不得食。 T2123_.54.0026c15: 乃知無福。雖得至鉢自然消化。佛愍其厄。自 T2123_.54.0026c16: 手授食在於鉢中。福力所制不能化去。佛欲 T2123_.54.0026c17: 令現身得福故。令二滅盡比丘以食飽此。即 T2123_.54.0026c18: 時得福。時波斯匿王。聞此薄福佛愍與食。我 T2123_.54.0026c19: 今亦當爲其設福。即遣𥹁米。時有一烏飛來 T2123_.54.0026c20: 銜一粒米去。使人呵曰。王爲梵摩達設福。汝 T2123_.54.0026c21: 何以持去耶。*烏即持還本處。所以然者。此 T2123_.54.0026c22: 比丘蒙僧福力。*烏獸不侵害也。用是證知爲 T2123_.54.0026c23: 良福田。既自度度人。至三乘道。念衆之法其 T2123_.54.0026c24: 義如此 T2123_.54.0026c25: 第四念戒者。從五戒十戒二百五十。至五百 T2123_.54.0026c26: 戒。皆禁制身口斂諸邪非。*斂御六情斷諸 T2123_.54.0026c27: 欲念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘共至 T2123_.54.0026c28: 佛所。路經曠澤頓乏水漿。時有小池汪水衆 T2123_.54.0026c29: 蟲滿中。一比丘深思禁律以無犯爲首。若飮 T2123_.54.0027a01: 此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即生 T2123_.54.0027a02: 天上。一比丘自念。飮水全命可至佛所。焉知 T2123_.54.0027a03: 死後當生何趣。即飮蟲水所害甚多。雖得見 T2123_.54.0027a04: 佛去我甚遠。啼泣向佛自云同伴命終。佛 T2123_.54.0027a05: 指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全戒功 T2123_.54.0027a06: 即生天上。今來在此。卿雖見我去我大遠。彼 T2123_.54.0027a07: 雖喪命常在我所。卿今見我。正覩我肉形。豈 T2123_.54.0027a08: 識眞戒乎。以是經云。波羅提木叉是汝大師。 T2123_.54.0027a09: 若能持戒展轉行之。即是如來法身常住而 T2123_.54.0027a10: 不滅也。夫戒有三種。一是俗戒。二是道戒。三 T2123_.54.0027a11: 是定戒。五八十具戒等爲俗戒。無漏四諦爲 T2123_.54.0027a12: 道戒。三昧禪思爲定戒。以慧御戒使成無漏。 T2123_.54.0027a13: 乃合道戒。聲聞家戒喩若膝華。動則解散。大 T2123_.54.0027a14: 士持戒喩若頭上挿華。行止不動。小乘撿形 T2123_.54.0027a15: 動則越儀。大士顧心不拘外法。大小軌異。故 T2123_.54.0027a16: 以形心爲殊。内外雖殊倶至涅槃。故曰念戒 T2123_.54.0027a17: 也 T2123_.54.0027a18: 又佛般泥洹經云。又欲近道。當有四喜宜善 T2123_.54.0027a19: 念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜不 T2123_.54.0027a20: 離。三曰。念衆意喜不離。四曰念戒意喜不離。 T2123_.54.0027a21: 念此四喜必令具足。而自了見當望正度。求 T2123_.54.0027a22: 解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。雖往
T2123_.54.0027a25: 徳。二當念佛經戒。三當念佛智慧。四當念佛 T2123_.54.0027a26: 恩大難報。五當念佛精進乃至泥洹。復有五 T2123_.54.0027a27: 事。一當念比丘僧。二當念師恩。三當念父母 T2123_.54.0027a28: 恩。四當念同學恩。五當念一切人。皆使解脱 T2123_.54.0027a29: 離一切苦 T2123_.54.0027b01: 又處處經云。譬如大海中沙不能計知。如人 T2123_.54.0027b02: 所作善惡殃福前後所不可復計。要在命盡。 T2123_.54.0027b03: 作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預有處。亦 T2123_.54.0027b04: 預有父母兄弟妻子眷屬等。得道便止。若不 T2123_.54.0027b05: 得道便不斷絶。佛語比丘。當念自身無常。有 T2123_.54.0027b06: 一比丘即報佛言。我念非常。如人在世間極 T2123_.54.0027b07: 可至五十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言 T2123_.54.0027b08: 可三十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可 T2123_.54.0027b09: 十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可一歳。 T2123_.54.0027b10: 佛言。莫説是語。復有一比丘言可一月。佛言。 T2123_.54.0027b11: 莫説是語。復有一比丘言可一日。佛言。莫説 T2123_.54.0027b12: 是語。復有一比丘言可一時。佛言。莫説是語。 T2123_.54.0027b13: 復有一比丘言可呼吸間。佛言。是也。佛言。出 T2123_.54.0027b14: 息不還則屬後世。人命迅速在呼吸之間 T2123_.54.0027b15: 又毘尼母經云。若説法比丘復應常念。觀身 T2123_.54.0027b16: 苦空無常無我不淨。莫使有絶。何以故。當得 T2123_.54.0027b17: 十二念成聖法故。何者十二念。一念成就己 T2123_.54.0027b18: 身。二念成就他人。三念願得人身。四念生種 T2123_.54.0027b19: 姓家。五念於佛法中得生信心。六念所生處 T2123_.54.0027b20: 不加其功而得諸法。七念所生處諸根完具。 T2123_.54.0027b21: 八念値佛世尊出現於世。九念所生處常得 T2123_.54.0027b22: 説正法。十念願所説法常得久住。十一念願 T2123_.54.0027b23: 法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸衆 T2123_.54.0027b24: 生心。故得此十二念。具足必得聖法 T2123_.54.0027b25: 發願縁第四 T2123_.54.0027b26: 夫佛果夐絶。登之有階。法雲峻極。屆之有 T2123_.54.0027b27: 漸。是以創發大誠。則玄徳照於來際。初立弘 T2123_.54.0027b28: 誓。則妙願遍於空界。一念興志。即塵劫之瑞 T2123_.54.0027b29: 華。半刻虔躬。乃大千之甘露。蓋是大乘之根 T2123_.54.0027c01: 基。種智之津衢也 T2123_.54.0027c02: 又地持論云。菩薩發願略説五種。一發心願。 T2123_.54.0027c03: 二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼菩薩 T2123_.54.0027c04: 初發無上菩提心。是名發心願。願未來世爲 T2123_.54.0027c05: 衆生故。隨善趣生。是名生願願正觀諸法無 T2123_.54.0027c06: 量等諸善根。思惟境界。是名境界願。願未來 T2123_.54.0027c07: 世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。大願 T2123_.54.0027c08: 者即平等願 T2123_.54.0027c09: 菩薩又説十種大願 T2123_.54.0027c10: 一者願一切種供養無量諸佛 T2123_.54.0027c11: 二者願護持一切諸佛正法 T2123_.54.0027c12: 三者願通達諸佛正法 T2123_.54.0027c13: 四者願生兜率天乃至般涅槃 T2123_.54.0027c14: 五者願行菩薩一切種正行 T2123_.54.0027c15: 六者願成熟一切衆生 T2123_.54.0027c16: 七者願一切世界悉能現化 T2123_.54.0027c17: 八者願一切菩薩一心方便以大乘度 T2123_.54.0027c18: 九者願一切正行方便無礙 T2123_.54.0027c19: 十者願成無上正覺 T2123_.54.0027c20: 是菩薩住於初地。方便淨信現在修行。於未 T2123_.54.0027c21: 來事生十大願 T2123_.54.0027c22: 一者以清淨心常願供養一切諸佛 T2123_.54.0027c23: 二者受持守護諸佛正法 T2123_.54.0027c24: 三者勸請諸佛轉未曾有法 T2123_.54.0027c25: 四者順行菩薩正行 T2123_.54.0027c26: 五者一切器界具足成熟 T2123_.54.0027c27: 六者一切世界悉能現化 T2123_.54.0027c28: 七者自淨佛土 T2123_.54.0027c29: 八者一切菩薩同一方便以大乘化 T2123_.54.0028a01: 九者利益衆生一切不空 T2123_.54.0028a02: 十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事 T2123_.54.0028a03: 頌曰 T2123_.54.0028a04: 牧杖信爲急 調絃貴不奢 T2123_.54.0028a05: 騰猿安可制 逸馬本難罝 T2123_.54.0028a06: 驅馳習聲色 冠蓋競豪華 T2123_.54.0028a07: 既入王孫第 還向季倫家 T2123_.54.0028a08: 靜心澄業累 省念勗身瑕 T2123_.54.0028a09: 庶茲憑七覺 時用免三邪 T2123_.54.0028a10: 諸經要集卷第三 T2123_.54.0028a11: T2123_.54.0028a12: T2123_.54.0028a13: T2123_.54.0028a14: T2123_.54.0028a15: *西明寺沙門*釋道*世*集
T2123_.54.0028a18: T2123_.54.0028a19: 述意縁第一 T2123_.54.0028a20: 竊以因縁假有。衆生之滯根。法本不然。至 T2123_.54.0028a21: 人之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。 T2123_.54.0028a22: 八解十智。尊歸宗而虚豁。所以能仁大師。隨 T2123_.54.0028a23: 縁布教。愍焔宅之既焚。傷欲流之永霧。託 T2123_.54.0028a24: 白淨之宮。現黄金之色。居茲三惑。示畫篋之 T2123_.54.0028a25: 非眞。出彼四門。厭浮雲之易滅。自嗟人代漂 T2123_.54.0028a26: 忽若此。於是天王捧白馬而逾城。給使持寶 T2123_.54.0028a27: 冠而詣闕。脱屣尋眞。其於斯矣。雖復奏代簫 T2123_.54.0028a28: 史。周時子晋。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於 T2123_.54.0028a29: 濮水。方茲去俗。何其蔑哉。致使慕其徳者。斷 T2123_.54.0028b01: 惡以立身。欽其風者潔己而修善。毀形以成 T2123_.54.0028b02: 其志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去輪 T2123_.54.0028b03: 王華服。雖形闕奉親。而内懷其孝。禮乖事主。 T2123_.54.0028b04: 而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。福霑幽顯。 T2123_.54.0028b05: 豈拘小違。上智之人。依佛語故爲益。下凡之 T2123_.54.0028b06: 類。虧聖教故爲損。懲惡則濫者自新。進善則 T2123_.54.0028b07: 通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦 T2123_.54.0028b08: 行之迹。沐金軀之淨水。遊道場之吉樹食假 T2123_.54.0028b09: 獻糜。座因施草。於是十力智圓。六通神足。 T2123_.54.0028b10: 魔兵席卷。大覺道成也 T2123_.54.0028b11: 欣厭縁第二 T2123_.54.0028b12: 如文殊問經云。佛告文殊師利。一切諸功徳 T2123_.54.0028b13: 不與出家心等。何以故。住家者無量過患故。 T2123_.54.0028b14: 出家者無量功徳故住家者有障礙。出家者 T2123_.54.0028b15: 無障礙。住家者是塵垢處。出家者是無塵垢 T2123_.54.0028b16: 處。住家者溺欲淤泥。出家者出欲淤泥。住家 T2123_.54.0028b17: 者隨愚人法。出家者遠愚人法。住家者不得 T2123_.54.0028b18: 正命。出家者得其正命。住家者是憂悲惱處。 T2123_.54.0028b19: 出家者是歡喜處。住家者是結縛處。出家者 T2123_.54.0028b20: 是解脱處。住家者是傷害處。出家者非傷害 T2123_.54.0028b21: 處。住家者有貪利苦。出家者無貪利苦。住 T2123_.54.0028b22: 家者是憒鬧處。出家者是寂靜處。住家者是 T2123_.54.0028b23: 下賤處。出家者是高勝處。住家者爲煩惱所 T2123_.54.0028b24: 燒。出家者滅煩惱火。住家者常爲他人。出家 T2123_.54.0028b25: 者常爲自身。住家者以苦爲樂。出家者出離 T2123_.54.0028b26: 爲樂。住家者増長棘刺。出家者能滅棘刺。住 T2123_.54.0028b27: 家者成就小法。出家者成就大法。住家者無 T2123_.54.0028b28: 法用。出家者有法用。住家者爲三乘毀訾。 T2123_.54.0028b29: 出家者爲三乘稱歎。住家者不知足。出家者 T2123_.54.0028c01: 常知足。住家者魔王愛念。出家者令魔恐怖。 T2123_.54.0028c02: 住家者多放逸。出家者無放逸。住家者爲人 T2123_.54.0028c03: 僕使。出家者爲僕使主。住家者是黒暗處。出 T2123_.54.0028c04: 家者是光明處。住家者増長憍慢處出家者 T2123_.54.0028c05: 滅憍慢處。住家者少果報。出家者多果報。住 T2123_.54.0028c06: 家者多諂曲。出家者心質直。住家者常有憂 T2123_.54.0028c07: 苦。出家者常懷喜樂。住家者是欺誑法。出家 T2123_.54.0028c08: 者是眞寂法。住家者多散亂。出家者無散 T2123_.54.0028c09: 亂。住家者是流轉處。出家者非流轉處。住家 T2123_.54.0028c10: 者如毒藥。出家者如甘露。住家者失内思惟。 T2123_.54.0028c11: 出家者得内思惟。住家者無歸依處。出家者 T2123_.54.0028c12: 有歸依處。住家者多有瞋恚。出家者多行慈 T2123_.54.0028c13: 悲。住家者有重擔。出家者捨重擔。住家者有 T2123_.54.0028c14: 罪過。出家者無罪過。住家者流轉生死。出家 T2123_.54.0028c15: 者有其齊限。住家者以財物爲寶。出家者以 T2123_.54.0028c16: 功徳爲寶。住家者隨流生死。出家者逆流生 T2123_.54.0028c17: 死。住家者是煩惱大海。出家者是大舟航。住 T2123_.54.0028c18: 家者爲纒所縛。出家者離於纒縛。住家者爲 T2123_.54.0028c19: 國王教誡。出家者爲佛法教誡。住家者伴侶 T2123_.54.0028c20: 易得。出家者伴侶難得住。家者傷害爲勝。出 T2123_.54.0028c21: 家者攝受爲勝。住家者増長煩惱。出家者。出 T2123_.54.0028c22: 離煩惱。住家者如住刺林。出家者出刺林。 T2123_.54.0028c23: 文殊師利。若我毀呰住家。讃歎出家。言滿虚 T2123_.54.0028c24: 空説猶無盡。此謂住家過患出家功徳也 T2123_.54.0028c25: 又涅槃經云。在家迫迮猶如牢獄。一切煩惱 T2123_.54.0028c26: 因之而生。出家寛廓猶如虚空。一切善法因 T2123_.54.0028c27: 之増長。在家之人内則憂念妻兒。外則王役 T2123_.54.0028c28: 驅馳。若富貴高勝則放逸縱情。貧苦下賤則 T2123_.54.0028c29: 飢寒失志。公私擾擾晝夜孜孜。衆務牽纒何 T2123_.54.0029a01: 暇修道 T2123_.54.0029a02: 又郁伽長者經云。在家之人多諸煩惱。父母 T2123_.54.0029a03: 妻子恩愛所繋。常思財色貪求無厭。少得守 T2123_.54.0029a04: 護。多諸憂慮。流轉六趣違離佛法。當作怨家 T2123_.54.0029a05: 惡知識想。應厭家活生出家心。無有在家修 T2123_.54.0029a06: 集無上菩提之道。皆因出家得無上道 T2123_.54.0029a07: 又出家功徳經云。若放男女奴婢人民出家。 T2123_.54.0029a08: 功徳無量。譬天下滿中羅漢百歳供養。不如 T2123_.54.0029a09: 有人爲涅槃故。一日一夜出家受戒功徳無 T2123_.54.0029a10: 量。又如起七寶塔高至三十三天。不如出家 T2123_.54.0029a11: 功徳。又大縁經云。以一日夜出家故。二十劫 T2123_.54.0029a12: 不墮三惡道。又僧祇律云。以一日夜出家修 T2123_.54.0029a13: 梵行者。離六百六千六十歳三塗苦。又出家 T2123_.54.0029a14: 功徳經云。若爲出家。苦作留礙抑制此人。即 T2123_.54.0029a15: 斷佛種諸惡集身。猶如大海。現得癩病。死入 T2123_.54.0029a16: 黒闇地獄無有出期。又迦葉經云。爾時大王 T2123_.54.0029a17: 太子聞出家功徳甚深。並皆發心出家已。四 T2123_.54.0029a18: 天下中無一衆生在家者。皆悉發心願求出 T2123_.54.0029a19: 家。彼諸衆生既出家已。不須種殖其地。自 T2123_.54.0029a20: 然生諸糠米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天 T2123_.54.0029a21: 供侍給使。又佛藏經云。當一心行道隨順法 T2123_.54.0029a22: 行。勿念衣食。有所須者。如來白毫相中一分。 T2123_.54.0029a23: 供諸末代一切出家弟子。亦不能盡。又賢愚 T2123_.54.0029a24: 經云。如百盲人有一明醫。能理其目一時明 T2123_.54.0029a25: 見。又有百人罪應挑眼。一人有力能救其 T2123_.54.0029a26: 罪。令不失目。此之二人福雖無量。猶不如聽 T2123_.54.0029a27: 人出家。及自出家其徳弘大 T2123_.54.0029a28: 出家縁第三 T2123_.54.0029a29: 初欲出家。依律先請二師。一是和上。二是
T2123_.54.0029b03: 不得。若不聞死受戒得成。闍梨應同。又清信 T2123_.54.0029b04: 士度人經云。若欲剃髮。先於落髮處香湯灑 T2123_.54.0029b05: 地。周圓七尺内。四角懸幡安一高座。擬出家 T2123_.54.0029b06: 者坐。復施二勝座擬二師坐。欲出家者著本 T2123_.54.0029b07: 俗服。辭拜父母尊親等訖。口説偈言 T2123_.54.0029b08: 流轉三界中 恩愛不能脱 T2123_.54.0029b09: 棄恩入無爲 眞實報恩者 T2123_.54.0029b10: 説此偈已脱去俗服。善見論云。應以香湯洗 T2123_.54.0029b11: 浴。除白衣氣。度人經云。雖著出家衣。止得著 T2123_.54.0029b12: 泥洹僧及僧祇支。未得著袈裟。入道場時。應 T2123_.54.0029b13: 來至和上前跪。和上應生兒想。不得生惡 T2123_.54.0029b14: 賤心。弟子於師應生父想。尊重供養。和上爲 T2123_.54.0029b15: 種種説法誡勗其心已。來向闍梨前坐。善見 T2123_.54.0029b16: 論云。以香湯灌頂上。説偈讃云 T2123_.54.0029b17: 善哉大丈夫 能了世無常 T2123_.54.0029b18: 捨俗趣泥洹 希有難思議 T2123_.54.0029b19: 説此偈已。教禮十方佛竟。復説偈讃云 T2123_.54.0029b20: 歸依大世尊 能度三有苦 T2123_.54.0029b21: 亦願諸衆生 普入無爲樂 T2123_.54.0029b22: 説此偈已。然後闍梨乃爲剃髮。度人經云。爲 T2123_.54.0029b23: 剃髮時。傍人爲誦出家唄云 T2123_.54.0029b24: 毀形守志節 割愛無所親 T2123_.54.0029b25: 棄家弘聖道 願度一切人 T2123_.54.0029b26: 與剃髮時。當頂留五三髮。來至*和上前跪。 T2123_.54.0029b27: 和上問言。今爲汝除去頂髮許不。答言好。 T2123_.54.0029b28: 然後和上爲著袈裟。當正著時。依善見論復 T2123_.54.0029b29: 説偈讃云 T2123_.54.0029c01: 大哉解脱服 無相福田衣 T2123_.54.0029c02: 披奉如戒行 廣度諸衆生 T2123_.54.0029c03: 依度人經云。既著袈裟已禮佛。行道道俗從 T2123_.54.0029c04: 後遶三匝已。復自説偈。生慶荷意云 T2123_.54.0029c05: 遇哉値佛者 何人誰不喜 T2123_.54.0029c06: 福願與時會 我今獲法利 T2123_.54.0029c07: 行道匝已。又禮大衆及二師竟。然後在下行 T2123_.54.0029c08: 坐。受六親拜荷。出家離俗意心懷歡喜。父 T2123_.54.0029c09: 母諸親皆爲作禮。悦其道意。應中前剃髮最 T2123_.54.0029c10: 好。令及得齋。依毘尼母論云。剃髮著袈裟已。
T2123_.54.0029c13: 如雜寶藏經云。昔有一婦女端正殊妙。於外 T2123_.54.0029c14: 道法中出家修道。時人問言。顏貎如是應當 T2123_.54.0029c15: 在俗。何故出家。女人答言。如我今日非不端 T2123_.54.0029c16: 正。但以小來厭惡婬欲。今故出家。我在家 T2123_.54.0029c17: 時。以端正故早蒙處分。早生男兒。兒遂長大 T2123_.54.0029c18: 端正無比。轉覺羸損如似病者。我即問兒病 T2123_.54.0029c19: 之由状。兒不肯道。爲問不止。兒不獲已而語 T2123_.54.0029c20: 母言。我止不道恐命不全。正欲具道無顏之 T2123_.54.0029c21: 甚。即語母言。我欲得母以私情欲。以不得故。 T2123_.54.0029c22: 是以病耳。母即語言。自古已來何有此事。復 T2123_.54.0029c23: 自念言。我若不從兒或能死。今寧違理以存 T2123_.54.0029c24: 兒命。即便喚兒欲從其意。兒將上床地即劈 T2123_.54.0029c25: 裂。我子即時生身陷入地獄。我即驚怖以手 T2123_.54.0029c26: 挽兒。捉得兒髮。而我兒髮。今日猶故在我懷 T2123_.54.0029c27: 中。感切是事。是故出家 T2123_.54.0029c28: 又智度論云。佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪 T2123_.54.0029c29: 畢得解脱。如優鉢羅華比丘尼本生經中説。 T2123_.54.0030a01: 佛在世時此比丘尼。得六神通獲阿羅漢果。 T2123_.54.0030a02: 入貴人舍常讃出家法。語諸貴人婦女言。姊 T2123_.54.0030a03: 妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。 T2123_.54.0030a04: 持戒爲難。或當破戒。比丘尼言。破戒便破但 T2123_.54.0030a05: 出家。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。 T2123_.54.0030a06: 墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云 T2123_.54.0030a07: 何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿世時作戲 T2123_.54.0030a08: 女。著種種衣服而説雜語。或時著比丘尼衣。 T2123_.54.0030a09: 以爲戲笑。以是因縁故。迦葉佛時作比丘尼。 T2123_.54.0030a10: 自恃貴姓端正。心生憍慢而破禁戒。故墮地 T2123_.54.0030a11: 獄受種種罪。受罪畢竟値釋迦牟尼佛。出家 T2123_.54.0030a12: 得阿羅漢道。雖復破戒可得道果。復次如佛 T2123_.54.0030a13: 在祇桓。有一醉婆羅門。來到佛所求作比 T2123_.54.0030a14: 丘。佛勅阿難與剃頭著法衣。醉酒既醒。驚怖 T2123_.54.0030a15: 己身忽爲比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以 T2123_.54.0030a16: 聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量 T2123_.54.0030a17: 劫中。都無出家心。今因醉故暫發微心。以此 T2123_.54.0030a18: 因縁故後當出家得道。如是種種因縁。出家 T2123_.54.0030a19: 之利功徳無量。以是故白衣雖有五戒。不如 T2123_.54.0030a20: 出家功徳大也 T2123_.54.0030a21: 又雜寶藏經云。昔盧留城有優陀羨王。聰明 T2123_.54.0030a22: 解達有大智慧。有一夫人名曰有相。端正少 T2123_.54.0030a23: 雙兼有徳行。王甚愛敬。時彼國法諸爲王者。 T2123_.54.0030a24: 不自彈琴。爾時夫人在於曲室共王歡戲。自 T2123_.54.0030a25: 恃王寵。遣王彈琴自起爲舞。初擧手時。王素 T2123_.54.0030a26: 善相。覩見夫人死相已現。計其餘命不過七 T2123_.54.0030a27: 日。王即捨琴慘然長歎。夫人白王。受王恩寵。 T2123_.54.0030a28: 敢於曲室求王彈琴。自起爲舞用爲歡樂。有 T2123_.54.0030a29: 何不適捨琴長歎。願王告語。王不肯答。慇懃 T2123_.54.0030b01: 不已王以實答。夫人聞之甚懷憂懼。即白王 T2123_.54.0030b02: 言。我聞石室比丘尼説。若能信心出家一日。 T2123_.54.0030b03: 必得生天。我欲出家願王聽許以不。王愛情 T2123_.54.0030b04: 重。語夫人言。至六日頭當聽汝去。不相免意 T2123_.54.0030b05: 遂至六日。至已語夫人。汝有善心求是出家。 T2123_.54.0030b06: 若得生天必來見我。我乃聽去。作是誓已。夫 T2123_.54.0030b07: 人許可便得出家。受八戒齋。即於其日。飮石 T2123_.54.0030b08: 蜜漿腹中絞結。至七日旦即便命終。乘是善 T2123_.54.0030b09: 縁得生天上。憶本誓故來詣王所。光明熾盛 T2123_.54.0030b10: 遍照王宮。時王問言。汝爲是誰。天即答言。我 T2123_.54.0030b11: 是王婦有相夫人。王喜白言。願來就坐。天答 T2123_.54.0030b12: 之言。我今觀王臭穢叵近。但以先誓故來見 T2123_.54.0030b13: 王。王聞是已心開意解。而自歎言。今彼天者 T2123_.54.0030b14: 本是我婦。出家一日便得生天。神志高遠而 T2123_.54.0030b15: 見鄙賤。我今何故而不出家。我曾聞説。天一 T2123_.54.0030b16: 爪甲直一閻浮提地。我此一國何足可貪。作 T2123_.54.0030b17: 是語已捨位與子。出家修道得阿羅漢。又智 T2123_.54.0030b18: 度論偈云 T2123_.54.0030b19: 孔雀雖有色嚴身 不如鴻鶴能遠飛 T2123_.54.0030b20: 白衣雖有富貴力 不如出家功徳深 T2123_.54.0030b21: 又雜譬喩經云。昔者兄弟二人居勢富貴資 T2123_.54.0030b22: 財無量。父母終亡無所依仰。雖爲兄弟志念 T2123_.54.0030b23: 各異。兄好道議弟愛家業。其弟見兄不親家 T2123_.54.0030b24: 業。恒嫌恨之。共爲兄弟父母早終。勤念生 T2123_.54.0030b25: 活。反棄家業追逐沙門。聽受佛經。沙門豈能 T2123_.54.0030b26: 與汝衣食財寶耶。家轉貧困財物日耗。人所 T2123_.54.0030b27: 嗤笑懈廢門戸。繼續父母乃爲孝耳。兄報之 T2123_.54.0030b28: 曰。五戒十善供養三寶。以道化親乃爲孝耳。 T2123_.54.0030b29: 道俗相反自然之願。道之所樂俗之所惡。俗 T2123_.54.0030c01: 之所珍道之所賤。智愚不同謀猶明冥。是故 T2123_.54.0030c02: 慧人去冥就明。以道致眞卿今所樂苦惱之 T2123_.54.0030c03: 僞。豈知苦辛。其弟含恚俾頭不信。兄見如 T2123_.54.0030c04: 是便謂弟曰。卿貪家事以財爲貴。吾好經道 T2123_.54.0030c05: 以慧爲珍。今是捨家歸命福田。計命寄世忽 T2123_.54.0030c06: 若飛塵。無常卒至爲罪所纒。是故捨世避欲 T2123_.54.0030c07: 就安。弟見兄意志趣道義。寂然無報。兄則去 T2123_.54.0030c08: 家作沙門。夙夜精進坐禪思惟。行合經法成 T2123_.54.0030c09: 道果證。弟聞此言瞋恚更盛。弟貪家業未曾 T2123_.54.0030c10: 爲法。其後壽終墮於牛中。肥盛甚大賈客買 T2123_.54.0030c11: 取。載鹽販之往還數迴。牛遂羸頓不能復前。 T2123_.54.0030c12: 上阪困頓躄臥不起。賈人撾打搖頭纔動。時 T2123_.54.0030c13: 兄遊行飛在虚空。遙見其弟便謂之曰。弟居 T2123_.54.0030c14: 田宅今爲所在。而自投身墮牛畜中。即以威 T2123_.54.0030c15: 神照示本命。即自識知涙出自責。由行不善 T2123_.54.0030c16: 慳貪嫉妒。不信佛法輕慢聖衆。不信兄語觝 T2123_.54.0030c17: 突自用。故墮牛中疲頓困劣。悔當何逮。兄知 T2123_.54.0030c18: 心念愴然哀傷。即爲牛主説其本末。賈人聞 T2123_.54.0030c19: 之便以施與。即將牛去送至寺中。使念三 T2123_.54.0030c20: 寶。飯食隨時。其命終盡得生忉利天。時衆賈 T2123_.54.0030c21: 客各自念言。我等治生不能施與。不識道義 T2123_.54.0030c22: 死亦恐然。便共出舍捐其妻子。棄所珍翫行 T2123_.54.0030c23: 作沙門。精進不懈皆亦得道。由是觀之。世間 T2123_.54.0030c24: 財寶不益於人。奉敬三尊修身學道。世世獲 T2123_.54.0030c25: 安 T2123_.54.0030c26: 又付法藏經云。昔尊者羅漢闍夜多。將諸弟 T2123_.54.0030c27: 子詣徳叉尸羅城。到其城已慘然不悦。小復 T2123_.54.0030c28: 前行。路見一烏欣然微笑。弟子白師。願説因 T2123_.54.0030c29: 縁。尊者答曰。我初至城。於城門下見一鬼子 T2123_.54.0031a01: 飢急語我。我母入城爲我求食。向與母別來 T2123_.54.0031a02: 經五百歳。飢虚困乏命將不遠。尊者入城若 T2123_.54.0031a03: 見我母。道我辛苦願語早來。我始入城。便 T2123_.54.0031a04: 見彼母具説子意。鬼母答我。吾入城來經五 T2123_.54.0031a05: 百歳。未曾能得一人涕唾。我既新産氣力羸 T2123_.54.0031a06: 劣。設得少唾諸鬼奪我。今値一人遇得少唾。 T2123_.54.0031a07: 欲得出城共子分食。門下多有大力鬼神。畏 T2123_.54.0031a08: 不敢出。唯願尊者送我出城。我即將出令共 T2123_.54.0031a09: 子食。我即問鬼。生來幾時。鬼答我言。吾見此 T2123_.54.0031a10: 城七反成壞。我聞鬼言。悲歎生死受苦長遠。 T2123_.54.0031a11: 是以慘然。時彼烏者。乃往過去九十一劫。有 T2123_.54.0031a12: 佛出世號毘婆尸。我於爾時爲長者子。欲得 T2123_.54.0031a13: 出家。是時出家必得羅漢。父母不聽強爲娉 T2123_.54.0031a14: 妻。既得妻已復求出家。父母語我。若生一子 T2123_.54.0031a15: 乃當相放。我尋受教後生一男。至年六歳我 T2123_.54.0031a16: 復欲去。父母教兒求抱我脚啼哭而言。父若 T2123_.54.0031a17: 捨我誰見養活。先當殺兒然後可去。我時見 T2123_.54.0031a18: 已起愛染心。即語子言。吾爲汝故不復出家。 T2123_.54.0031a19: 由彼兒故。從是以來九十一劫。流轉五道未 T2123_.54.0031a20: 曾得見。今以道眼觀見彼烏乃是前子。愍其 T2123_.54.0031a21: 愚癡久處生死。是以微笑。以是因縁。若復有 T2123_.54.0031a22: 人障他出家。此人罪報常在惡道。受極苦痛 T2123_.54.0031a23: 無得解脱。惡道罪畢。若生人中生盲無目。是 T2123_.54.0031a24: 故智者若見有人欲出家者。應勤方便勸佐 T2123_.54.0031a25: 令成。勿作留難 T2123_.54.0031a26: 又出家功徳經云。昔佛在世時。佛與阿難入 T2123_.54.0031a27: 毘舍離城。時到乞食。有一王子字鞞羅羡那。 T2123_.54.0031a28: 與諸婇女在高樓上。共相娯樂。佛聞樂音語 T2123_.54.0031a29: 阿難言。我知此人却後七日必當命終。若不 T2123_.54.0031b01: 出家或墮地獄。阿難聞已即往教化。勸其出 T2123_.54.0031b02: 家。王子聞勸。於六日中極意受樂。至第七日 T2123_.54.0031b03: 求佛出家。一日一夜修持淨戒。即便命終生 T2123_.54.0031b04: 四天王爲北天王毘沙門子。與諸婇女受五 T2123_.54.0031b05: 欲樂。極天之壽滿五百歳。後生忉利爲帝釋 T2123_.54.0031b06: 子。壽天千歳。次生炎摩復爲王子。壽二千歳。 T2123_.54.0031b07: 後生兜率亦爲王子。壽四千歳。次生化樂爲 T2123_.54.0031b08: 天王子。壽八千歳。化樂壽盡。復生第六他化 T2123_.54.0031b09: 自在。爲天王子。與諸婇女。所受五欲於下最 T2123_.54.0031b10: 勝。盡天壽命萬六千歳。如是受樂。於六欲天 T2123_.54.0031b11: 往來七返。而無中夭。一日出家滿二十劫。不 T2123_.54.0031b12: 墮惡道。常生天上受福自然。最後人中生富 T2123_.54.0031b13: 樂家。財寶具足。壯年已過臨老厭世。出家 T2123_.54.0031b14: 修道成辟支佛。名毘流帝梨。廣度天人不可 T2123_.54.0031b15: 限量。以是因縁。出家功徳無量無邊不可爲 T2123_.54.0031b16: 喩。假使羅漢滿四天下。若有一人一百歳中。 T2123_.54.0031b17: 盡心供養四事無乏。乃至涅槃各爲起塔。花 T2123_.54.0031b18: 香瓔珞種種供養。所得功徳。不如有人爲求 T2123_.54.0031b19: 涅槃一日一夜出家持戒之功徳也。以斯而 T2123_.54.0031b20: 言。出家之法眞可尊貴。不得以少財色貪著 T2123_.54.0031b21: 俗事。流浪生死自苦其身 T2123_.54.0031b22: 頌曰 T2123_.54.0031b23: 三山羽化竟無成 五熱殷憂徒自縈 T2123_.54.0031b24: 並入繁籠處塵館 何如寂慮出危城 T2123_.54.0031b25: 鏡智圓規光且淨 月行馳輪皎復晴 T2123_.54.0031b26: 側徑崎嶇爾迴轍 通莊達老豈同征
T2123_.54.0031b29: 述意縁第一 T2123_.54.0031c01: 夫褒述之志。寄在詠歌之文。詠歌之文。依乎 T2123_.54.0031c02: 聲響。故詠歌巧則褒述之志申。聲響妙則詠 T2123_.54.0031c03: 歌之文暢。言詞待聲。相資之理也。尋西方之 T2123_.54.0031c04: 有唄。猶東國之有讃。讃者從文以結章。唄者 T2123_.54.0031c05: 短偈以流頌。比其事義。名異實同。是故經言。 T2123_.54.0031c06: 以微妙音聲。歌讃於佛徳。斯之謂也。昔釋 T2123_.54.0031c07: 尊入定。琴歌震於石室。婆提颺唄。清響徹於 T2123_.54.0031c08: 淨居。覺世至音。固無得而稱矣。至于末代。修 T2123_.54.0031c09: 習極有明驗。是以陳思精想。感魚山之梵 T2123_.54.0031c10: 唱。帛橋誓願。通大士之妙音。藥練勤行。受法 T2123_.54.0031c11: 韻於幽祇。文宣勵誠。發夢響於齋室。並能寫 T2123_.54.0031c12: 氣天宮。摹聲淨刹。抑揚詞契。吐納節文。斯亦 T2123_.54.0031c13: 神應之顯徴。學者之明範也。原夫經音爲懿。 T2123_.54.0031c14: 妙出自然。製用可修。而研響非習。蓋所以 T2123_.54.0031c15: 炳發道聲移易俗聽。當使清而不弱。雄而不 T2123_.54.0031c16: 猛。流而不越。凝而不滯。趣發祇鷲之風。韻結 T2123_.54.0031c17: 霄漢之氣。遠聽則汪洋以峻雅。近屬則從容 T2123_.54.0031c18: 以和肅。此其大致也。經稱深遠雷音。其在茲 T2123_.54.0031c19: 乎。若夫稱讃聯齋。衆集永久。夜緩晩遲。香 T2123_.54.0031c20: 銷燭揜。睡蓋覆其六情。嬾結纒其四體。於是 T2123_.54.0031c21: 擇妙響以升座。選勝聲以啓軸。宮商唄發 T2123_.54.0031c22: 動。玉振金反折。四飛哀悦七衆。同迦陵之 T2123_.54.0031c23: 聲。等神鸞之響。能使寐魂更開。惰情還肅。滿 T2123_.54.0031c24: 堂驚耳。列席歡心。當爾之時。乃知經聲之爲 T2123_.54.0031c25: 貴矣 T2123_.54.0031c26: 引證縁第二 T2123_.54.0031c27: 如長阿含經云。其有音聲五種清淨。乃名梵 T2123_.54.0031c28: 聲。何等爲五。一者其音正直。二者其音和雅。 T2123_.54.0031c29: 三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠 T2123_.54.0032a01: 聞。具此五者乃名梵音 T2123_.54.0032a02: 又梵摩喩經云。如來説法聲有八種。一最好 T2123_.54.0032a03: 聲。二易了聲。三柔軟聲。四和調聲。五尊慧 T2123_.54.0032a04: 聲。六不誤聲。七深妙聲。八不女聲。言不漏 T2123_.54.0032a05: 闕。無得其短者 T2123_.54.0032a06: 又十誦律云。爲諸天聞唄心喜故。開唄聲也。 T2123_.54.0032a07: 又毘尼母經云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者 T2123_.54.0032a08: 言説之辭。雖聽言説。未知説何等法。佛言。從 T2123_.54.0032a09: 修多羅乃至優婆提舍。隨意所説。十二部經 T2123_.54.0032a10: 復有疑心。若欲次第説文。衆大文多恐生疲 T2123_.54.0032a11: 厭。若略撰集好辭。直示現義。不知如何。以是 T2123_.54.0032a12: 因縁具白世尊。佛即聽諸比丘。引經中要言 T2123_.54.0032a13: 妙辭。直顯其義。爾時有一比丘。去佛不遠。立 T2123_.54.0032a14: 高聲作歌音誦經。佛聞不聽用此音誦經。有 T2123_.54.0032a15: 五過患。同外道歌音説法。一不名自持。二不 T2123_.54.0032a16: 稱衆。三諸天不悦。四語不正難解。五語不巧 T2123_.54.0032a17: 故義亦難解。是名五種過也 T2123_.54.0032a18: 又賢愚經云。昔佛在世時。波斯匿王與兵衆 T2123_.54.0032a19: 至祇洹邊過。聞一比丘唄聲雅好。軍衆立聽 T2123_.54.0032a20: 無有厭足。象馬竪耳住不肯行。王與軍衆即 T2123_.54.0032a21: 入寺看。見唄比丘。形貎矬短醜陋極盛。王不 T2123_.54.0032a22: 忍看。王即問佛。今此比丘宿作何業得斯果 T2123_.54.0032a23: 報。佛告王曰。乃往過去有佛出世。號曰迦葉。 T2123_.54.0032a24: 入涅槃後。機里毘王。收取舍利欲用起塔。有 T2123_.54.0032a25: 四龍王化作人形。來到王所問起塔事。爲用 T2123_.54.0032a26: 寶作爲用土耶。王即答言。欲令塔大無多寶 T2123_.54.0032a27: 物。今是土作。令方五里高二十五里。龍白王 T2123_.54.0032a28: 言。我是龍王故來相問。若用寶作我當佐助。 T2123_.54.0032a29: 王聞歡喜。龍復語王。四城門外有四泉水。 T2123_.54.0032b01: 東門泉水取用作塹。變成琉璃。南門泉水取 T2123_.54.0032b02: 用作塹。變成黄金。西門泉水取用作塹。變成 T2123_.54.0032b03: 白銀。北門泉水取用作塹。變成白玉。王聞是 T2123_.54.0032b04: 語倍増歡喜。即立四各典一相。其三者 T2123_.54.0032b05: 作工欲成。一懈怠工獨不就。王行看見以 T2123_.54.0032b06: 理呵責。其人懷怨而白王言。此塔太大當何 T2123_.54.0032b07: 時成。王勅作人。晝夜勤作一時都訖。塔極高 T2123_.54.0032b08: 峻。衆寶莊嚴極有異觀。其見已歡喜踊躍。 T2123_.54.0032b09: 懺悔前過。持一金鈴著塔棠頭。發其願言。 T2123_.54.0032b10: 令我所生音聲極好一切衆生莫不樂聞。將 T2123_.54.0032b11: 來有佛號釋迦牟尼。使我得見度脱生死。縁 T2123_.54.0032b12: 於往昔嫌塔大故。生恒醜陋。由持金鈴懸塔 T2123_.54.0032b13: *棠頭。乃願見佛。從是*以來五百世中極好 T2123_.54.0032b14: 音聲。今復値佛出家修道。得阿羅漢果。以 T2123_.54.0032b15: 是因縁。一切衆生。見他作福不應毀呰。後得 T2123_.54.0032b16: 惡報悔無所及也 T2123_.54.0032b17: 歎徳縁第三 T2123_.54.0032b18: 如菩薩本行經云。佛告阿難。我念往昔有一 T2123_.54.0032b19: 如來出現於世。號曰弗沙多陀阿伽度阿羅 T2123_.54.0032b20: 呵三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟内。我見彼 T2123_.54.0032b21: 佛心生歡喜。合十指掌翹於一脚。七日七夜。 T2123_.54.0032b22: 而將此偈讃歎彼佛。而説偈言 T2123_.54.0032b23: 天上天下無如佛 十方世界亦無比 T2123_.54.0032b24: 世間所有我盡見 一切無有如佛者 T2123_.54.0032b25: 阿難。我以此偈歎彼佛已。發如是願。乃至彼 T2123_.54.0032b26: 佛語侍者言。是人過於九十四劫。當得作佛 T2123_.54.0032b27: 號釋迦牟尼。我於彼時得受記已。不捨精進 T2123_.54.0032b28: 増長功徳。無量世中。作梵釋天轉輪聖王。以 T2123_.54.0032b29: 是善業因縁力故。我得四種辯才具足。無有 T2123_.54.0032c01: 一人能與我論降伏我者。我得成阿耨菩提。 T2123_.54.0032c02: 乃至轉於無上法輪 T2123_.54.0032c03: 又涅槃經云。時迦葉菩薩。即於佛前以偈讃 T2123_.54.0032c04: 佛 T2123_.54.0032c05: 憐愍世間大醫王 身及智慧倶寂靜 T2123_.54.0032c06: 無我法中有眞我 是故敬禮無上尊 T2123_.54.0032c07: 發心畢竟二不別 如是二心先心難 T2123_.54.0032c08: 自未得度先度他 是故我禮初發心 T2123_.54.0032c09: 又發菩提心論。論主説偈讃佛云 T2123_.54.0032c10: 敬禮無邊佛 去來現在佛 T2123_.54.0032c11: 等空不動智 救世大悲尊
T2123_.54.0032c16: 開無目使視睇 化未聞以道明 T2123_.54.0032c17: 處世界如虚空 猶蓮華不著水 T2123_.54.0032c18: 心清淨超於彼 稽首禮無上尊 T2123_.54.0032c19: 述曰。漢地流行。好爲刪略。所以處衆作唄。多 T2123_.54.0032c20: 爲半偈。故毘尼母論云。不得作半唄。得突吉 T2123_.54.0032c21: 羅罪。然此梵唄詞音未審依如西方。出何典 T2123_.54.0032c22: 誥。答。但聖開作唄。依經讃偈。取用無妨。然 T2123_.54.0032c23: 關内關外。呉蜀唄詞。各隨所好。唄讃多種。但 T2123_.54.0032c24: 漢梵既殊。音韻不可互用。至於宋朝。有康僧 T2123_.54.0032c25: 會法師。本居康國人。博學辯才。譯出經典。又 T2123_.54.0032c26: 善梵音。傳泥洹唄。聲製哀雅。檀美於世。音聲 T2123_.54.0032c27: 之學。咸取則焉。又昔晋時有道安法師。集製 T2123_.54.0032c28: 三科。上經上講布薩等。先賢立制不墜於地。 T2123_.54.0032c29: 天下法則人皆習行。又至魏時。陳思王曹植 T2123_.54.0033a01: 字子建。魏武帝第四子也。幼含珪璋。七歳屬 T2123_.54.0033a02: 文。下筆便成。初不改定。世間術藝無不畢善。 T2123_.54.0033a03: 邯鄲淳見而駭服。稱爲天人。植毎讀佛經。輒 T2123_.54.0033a04: 流連嗟翫。以爲至道之宗極也。遂製轉讀七 T2123_.54.0033a05: 聲*升降曲折之響。世之諷誦咸憲章焉。甞遊 T2123_.54.0033a06: *魚山。忽聞空中梵天之響。清雅哀婉。其聲 T2123_.54.0033a07: 動心。獨聽良久而侍御皆聞。植深感神理。彌 T2123_.54.0033a08: 悟法應。乃摹其聲節。寫爲梵唄。撰文製音。傳 T2123_.54.0033a09: 爲後式。梵聲顯世。始於此焉。其所傳唄。凡有 T2123_.54.0033a10: 六契 T2123_.54.0033a11: 又百縁經云。昔佛在世時。舍衞城中有諸人 T2123_.54.0033a12: 民。各自莊嚴作唱伎樂。出城遊戲至城門中。 T2123_.54.0033a13: 遇値佛僧入城乞食。諸人見佛歡喜禮拜。即 T2123_.54.0033a14: 作伎樂供養佛僧。發願而去。佛即微笑。語阿 T2123_.54.0033a15: 難言。此諸人等由作伎樂供養佛僧。縁此功 T2123_.54.0033a16: 徳。於未來世一百劫中不墮惡道。天上人中 T2123_.54.0033a17: 常受快樂。過百劫後成辟支佛。皆同一號。名 T2123_.54.0033a18: 曰妙聲。以是因縁。若人作樂供養三寶。所得 T2123_.54.0033a19: 功徳無量無邊不可思議。故法華經偈云 T2123_.54.0033a20: 若使人作樂 撃鼓吹角貝 T2123_.54.0033a21: 簫笛琴箜篌 琵琶鐃銅鈸 T2123_.54.0033a22: 如是衆妙音 盡持以供養 T2123_.54.0033a23: 皆已成佛道 T2123_.54.0033a24: 又菩薩處胎經云。緊那羅住須彌山北。過小 T2123_.54.0033a25: 鐵圍有大黒山。亦在十寶山間。無有佛法日 T2123_.54.0033a26: 月星辰。由昔布施之力。今居七寶宮殿壽命 T2123_.54.0033a27: 甚長。此王本人中有大長者興造佛塔。此緊 T2123_.54.0033a28: 那羅施一刹柱成辦寺廟。復以淨食施於工 T2123_.54.0033a29: 匠。壽盡作胸臆神。在兩山間。先在人中爲大 T2123_.54.0033b01: 長者。居財無量。有一沙門乞食。婦飯施之。 T2123_.54.0033b02: 乃大瞋怒。云何乞人瞻視我婦。當令此人手 T2123_.54.0033b03: 脚斷壞。壽終*以後受此醜形。八十四劫常無 T2123_.54.0033b04: 手足。諸天讌會。皆悉與乾闥婆分番。上下天 T2123_.54.0033b05: 欲奏樂。而其腋下汗流。便自上天。有一緊那 T2123_.54.0033b06: 羅。名頭婁磨。琴歌諸法實相以讃世尊。時 T2123_.54.0033b07: 須彌山及諸林樹。皆悉震動。迦葉在座不能 T2123_.54.0033b08: 自安。五百仙人心生狂醉。失其神足 T2123_.54.0033b09: 又大樹緊那羅王所問經云。爾時大樹緊那 T2123_.54.0033b10: 羅王。以己所彈琉璃之琴。閻浮檀金花葉莊 T2123_.54.0033b11: 嚴。善淨業報之所造作。在如來前善自調琴。 T2123_.54.0033b12: 及餘八萬四千伎樂。是大樹王。當彈此琴鼓 T2123_.54.0033b13: 衆樂時。其音普皆聞此三千大千世界。是琴 T2123_.54.0033b14: 音聲及妙歌聲。隱蔽欲界諸天音樂。所有諸 T2123_.54.0033b15: 山藥草叢林悉皆遍動。如人極醉前却顚倒 T2123_.54.0033b16: 須彌破硪涌沒不定。一切凡聖唯除菩薩不 T2123_.54.0033b17: 退轉者。其餘一切。聞是琴聲及諸樂音。各不 T2123_.54.0033b18: 自安從坐起舞。一切聲聞放捨威儀誕貎逸 T2123_.54.0033b19: 樂。如小兒舞戲不能自持。爾時天冠菩薩。語 T2123_.54.0033b20: 是聲聞大迦葉等。汝諸大徳。已離煩惱得八 T2123_.54.0033b21: 解脱。云何今者各捨威儀。如彼小兒。擧身動 T2123_.54.0033b22: 舞。於時大徳諸聲聞等答言。善男子。我於是 T2123_.54.0033b23: 中不得自在。如旋嵐大風吹諸樹木。彼無有 T2123_.54.0033b24: 力能自安持。非彼本心之所欲樂。爾時天冠 T2123_.54.0033b25: 菩薩語大迦葉。汝今觀是不退菩薩威徳勢 T2123_.54.0033b26: 力。誰見如是。而當不發無上正眞菩提道 T2123_.54.0033b27: 心。琴聲威力皆説法音。八千菩薩得無生忍」 T2123_.54.0033b28: 頌曰 T2123_.54.0033b29: 玄亮吐清氣 神響徹幽聾 T2123_.54.0033c01: 登臺發春詠 高興避希蹤 T2123_.54.0033c02: 乘虚感靈覺 *魚山*振思童 T2123_.54.0033c03: 摹寫天歌梵 冀布法音同 T2123_.54.0033c04: 哀婉故不下 飄颺數仞中 T2123_.54.0033c05: 比丘歌聲唄 人畜*振心鍾 T2123_.54.0033c06: 斯由暢玄句 即感雁遊空 T2123_.54.0033c07: 神朝發筌悟 豁爾自靈通◎
T2123_.54.0033c10: 述意縁第一 T2123_.54.0033c11: 夫因事悟理。必藉相以導眞。瞻仰聖容。頼華 T2123_.54.0033c12: 香以薦奉。是以寶華颻颺。含綺釆而像紅 T2123_.54.0033c13: 蓮。名香鬱馥。若輕雲而似碧霧。但日舒則夜 T2123_.54.0033c14: 卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧之銷障。是以 T2123_.54.0033c15: 虔躬燈王。剋成彌陀之尊。致力續明。遂受 T2123_.54.0033c16: 定光之號。茅照輕縁。近獲身色之暉。燭施 T2123_.54.0033c17: 微因。遠受天眼之報。況乃*振此大智。開彼 T2123_.54.0033c18: 勝光者哉。是以育王臨終之日。總造八萬四 T2123_.54.0033c19: 千之燈。普照八萬四千之塔。兼復神幡飄 T2123_.54.0033c20: 擧。冀騰翥於大千。珠紫相映。吐輝煥於百億。 T2123_.54.0033c21: 慧風時動。清*升之業有徴。微吹時來。輪王 T2123_.54.0033c22: 之報無盡也 T2123_.54.0033c23: 華香縁第二 T2123_.54.0033c24: 如佛説華聚陀羅尼經云。佛言。若復有人於 T2123_.54.0033c25: 如來滅度之後。行於曠路見如來塔廟。於一 T2123_.54.0033c26: 華一燈。若一團泥用塗像前。以用供養。乃至 T2123_.54.0033c27: 能持一錢施於佛像。爲補治故。若以一掬水 T2123_.54.0033c28: 用灑佛塔。除去不淨。以華香供養。擧足一歩 T2123_.54.0033c29: 詣於塔寺。一稱南無佛。欲使是人墮三惡 T2123_.54.0034a01: 道百千萬劫。終無是處 T2123_.54.0034a02: 又正法念經云。若有衆生。持戒香塗佛塔。命 T2123_.54.0034a03: 終生香樂天。與諸天女常相娯樂。從天命終 T2123_.54.0034a04: 得受人身。生大富家 T2123_.54.0034a05: 又採華授決經云。時有羅閲國王。使十餘人 T2123_.54.0034a06: 常採好華以給王家。後宮貴人一日出城。採 T2123_.54.0034a07: 華遇佛。發心稽首爲禮。心自念言。寧棄身命 T2123_.54.0034a08: 以華上佛。并散聖衆縱使見害不墮苦痛。便 T2123_.54.0034a09: 以華散佛及聖衆。却自歸命一心重禮。佛知 T2123_.54.0034a10: 其念。甚慈愍之具爲説法。諸採華人皆發道 T2123_.54.0034a11: 意。佛即授決。後當得佛。號曰妙華。時採華 T2123_.54.0034a12: 人還歸家中。與二親別。我今命盡爲王見 T2123_.54.0034a13: 殺。父母愕然問何罪咎。具答所由。無華貢王 T2123_.54.0034a14: 必見危命。故辭別耳。二親聞之益以愁慼。發 T2123_.54.0034a15: 篋視之滿中好華。香徹四面。父母告曰。可以 T2123_.54.0034a16: 進王。時王大瞋何見不來。將人反縛。罪當 T2123_.54.0034a17: 棄市。採人見王面色不變。王怪問之。汝等 T2123_.54.0034a18: 罪過命在當殺。何故不懼。即白王曰。人生有 T2123_.54.0034a19: 死物成有敗。毎以罪法不惜身命。朝來採華 T2123_.54.0034a20: 値佛供上。以知違令罪當合死。寧以有徳而 T2123_.54.0034a21: 死。不以無徳而存。還視華篋續滿如故。皆 T2123_.54.0034a22: 是如來恩仁所覆。王甚怪之心不信然。故詣 T2123_.54.0034a23: 佛所問佛是意。佛言。實然。此人至心欲度十 T2123_.54.0034a24: 方。不惜身命。故取衆華以散佛上。意無想報 T2123_.54.0034a25: 以得受決。將來成佛。號曰妙華。王大歡喜。解 T2123_.54.0034a26: 縛悔過自責愚意。不及菩薩唯原其罪。佛言。 T2123_.54.0034a27: 善哉。能自改者與無過同 T2123_.54.0034a28: 又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾 T2123_.54.0034a29: 時世尊將諸比丘。著衣持鉢將詣乞食。至一 T2123_.54.0034b01: 巷中。有一婦女。抱一小兒。在巷坐地。時彼小 T2123_.54.0034b02: 兒。逢見世尊心懷歡喜。從母索華。母即與 T2123_.54.0034b03: 買。小兒得已。持詣佛所散於佛上。於虚空 T2123_.54.0034b04: 中變成華蓋。隨佛行住。小兒見已甚大歡喜。 T2123_.54.0034b05: 發大誓願。以此供養善根功徳。使我來世得 T2123_.54.0034b06: 成正覺。過度衆生如佛無異。爾時世尊。見 T2123_.54.0034b07: 此小兒發是願已。佛即微笑。從其面門出五 T2123_.54.0034b08: 色光。遶佛三匝還從頂入。爾時阿難前白佛 T2123_.54.0034b09: 言。如來尊重不妄有笑。以何因縁今者微 T2123_.54.0034b10: 笑。唯願世尊。敷演解説。佛告阿難。汝今見此 T2123_.54.0034b11: 小兒以華散我。於未來世不墮惡趣。天上人 T2123_.54.0034b12: 中常受快樂。過十三阿僧祇。成辟支佛。號曰 T2123_.54.0034b13: 華盛。廣度衆生不可限量。是故笑耳。爾時諸 T2123_.54.0034b14: 比丘。聞佛所説歡喜奉行 T2123_.54.0034b15: 又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時 T2123_.54.0034b16: 彼城中豪富長者。皆共聚集。詣泉水上作倡 T2123_.54.0034b17: 伎樂。而自娯樂。爲波羅奈國作花會。時彼會 T2123_.54.0034b18: 中遣於一人。詣林採波羅奈花作鬘。時採花 T2123_.54.0034b19: 人送來會所。路見世尊相好光明普曜如百 T2123_.54.0034b20: 千日。心懷歡喜前禮佛足。以所採花散佛而 T2123_.54.0034b21: 去。還復上樹採花。枝折墮死。命終生忉利天。 T2123_.54.0034b22: 端正殊妙。以波羅奈花而作宮殿。帝釋問曰。 T2123_.54.0034b23: 汝於何處造修福業。而來生此。以本因縁具 T2123_.54.0034b24: 報帝釋。爾時帝釋以偈讃曰 T2123_.54.0034b25: 身如人金色 照曜極鮮明 T2123_.54.0034b26: 容顏貎端正 諸天中最勝 T2123_.54.0034b27: 爾時天子即説偈答帝釋曰 T2123_.54.0034b28: 我蒙佛恩徳 散以波羅花 T2123_.54.0034b29: 由是善因縁 今得是果報 T2123_.54.0034c01: 爾時天子即共帝釋。來詣佛所。佛爲説法。心 T2123_.54.0034c02: 開意解。破二十億邪見業障。得須陀洹果。心 T2123_.54.0034c03: 懷欣慶。即於佛前説偈讃佛 T2123_.54.0034c04: 巍巍大世尊 最上無有比 T2123_.54.0034c05: 父母及師長 功徳無有及 T2123_.54.0034c06: 乾竭四大海 超越白骨山 T2123_.54.0034c07: 閉塞三惡道 能開三善門 T2123_.54.0034c08: 又雜寶藏經云。爾時天女説偈曰 T2123_.54.0034c09: 我昔以花鬘 奉迦葉佛塔 T2123_.54.0034c10: 今生於天上 獲是勝功徳 T2123_.54.0034c11: 生在於天中 報得金色身 T2123_.54.0034c12: 又薩婆多論云。若四方僧地不得作塔。爲佛 T2123_.54.0034c13: 法自爲種殖。若僧和合者得。不和合者不得 T2123_.54.0034c14: 作之。若僧地有種種華。應淨人取。次第與僧 T2123_.54.0034c15: 隨意供養。不得私取自供養三寶。若華多僧 T2123_.54.0034c16: 取不盡。若僧和合聽隨意取之。若僧坊内不 T2123_.54.0034c17: 得起塔作像。以近人臭穢不清淨故。若重閣 T2123_.54.0034c18: 舍。若經像在下重。不得在上住。若塔地華 T2123_.54.0034c19: 不得供養僧法。正應供養佛。此華亦得賣取 T2123_.54.0034c20: 錢。以供養塔用。若屬塔水。以供養塔用。設用 T2123_.54.0034c21: 有殘。若致功力是塔人者。應賣此水以錢屬 T2123_.54.0034c22: 塔。不得餘用。用則計錢犯罪若塔内無人。設 T2123_.54.0034c23: 水功力一由僧人。殘水多少。善好籌量用之」 T2123_.54.0034c24: 又文殊問經云。爾時文殊師利白佛言。世尊。 T2123_.54.0034c25: 諸供養餘華用治衆病。其法云何。佛告文殊。 T2123_.54.0034c26: 華各別呪一百八遍 T2123_.54.0034c27: 誦佛華呪曰 T2123_.54.0034c28: 南無佛闥寫冶莎呵 T2123_.54.0034c29: 般若波羅蜜華呪曰
T2123_.54.0035a03: 菩提樹華呪曰 南無菩提過力龕嵐莎訶 T2123_.54.0035a04: 轉法輪處華呪曰 南無達摩斫柯羅夜莎呵 T2123_.54.0035a05: 塔華呪曰 那莫輸跋邪莎呵 T2123_.54.0035a06: 菩薩華呪曰 南無菩提薩埵野莎呵 T2123_.54.0035a07: 衆僧華呪曰 那莫僧伽野莎呵 T2123_.54.0035a08: 佛像華呪曰 那莫波羅底邪莎呵 T2123_.54.0035a09: 佛告文殊師利。用此華者。若四衆能信修行。 T2123_.54.0035a10: 應當早起清淨澡浴漱口。念佛功徳恭敬此 T2123_.54.0035a11: 華。不以足蹈及跨華上。如法執取安置淨器。 T2123_.54.0035a12: 若人患寒熱額痛。皆以冷水摩華。以用塗 T2123_.54.0035a13: 身。若吐痢出血。或腹内煩疼。以漿飮摩華。當 T2123_.54.0035a14: 服此華飮。若口有瘡。以暖水摩華。含此華汁。 T2123_.54.0035a15: 若天雨不止。於空閑處以火燒華。令雨即止。 T2123_.54.0035a16: 若天亢旱。在空閑處以華置水中。復呪冷水 T2123_.54.0035a17: 更灑華上。天即降雨。若牛馬等本性不調。以 T2123_.54.0035a18: 華飴之即便調伏。若諸果樹華實不茂。以冷 T2123_.54.0035a19: 水牛糞。摩取華汁以灌其根。不得踐溺。華實 T2123_.54.0035a20: 即多。若田中多水苗稼損減。持華爲末以散 T2123_.54.0035a21: 田中。即得滋長。若國中疾病。以冷水摩華塗 T2123_.54.0035a22: 蠡鼓等。吹撃出聲。聞者即愈。若敵國怨賊 T2123_.54.0035a23: 欲來侵損。以水摩華在於彼處。用灑散之。即 T2123_.54.0035a24: 得退散。若於高山有盤石處。衆多比丘。於 T2123_.54.0035a25: 石上摩華既竟相與禮拜。久後石上自生珍
T2123_.54.0035a28: 於處處當説。如佛華法餘華亦爾。又華嚴經 T2123_.54.0035a29: 云。昔人中有香名大象藏。因龍鬪生。若燒一 T2123_.54.0035b01: 丸興大光明。網雲覆上。味如甘露。七日七夜 T2123_.54.0035b02: 降香水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮 T2123_.54.0035b03: 殿樓閣。亦悉金色。若有衆生得聞此香。七 T2123_.54.0035b04: 日七夜歡喜悦樂。滅一切病。無有横抂。遠離 T2123_.54.0035b05: 恐怖危害之心。專向大慈。普念衆生。我知 T2123_.54.0035b06: 彼已而爲説法。令無量衆生得不退轉。又牛 T2123_.54.0035b07: 頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身火不能燒」 T2123_.54.0035b08: 又百縁經云。昔佛在世時。迦毘羅衞城中。有 T2123_.54.0035b09: 一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一 T2123_.54.0035b10: 男兒。容貎端正世所希有。身諸毛孔出栴檀 T2123_.54.0035b11: 香。從其口出優鉢華香。父母見已歡喜無量。 T2123_.54.0035b12: 因爲立字名栴檀香。年漸長大求佛出家。得 T2123_.54.0035b13: 阿羅漢果。比丘見已而白佛言。此栴檀香宿 T2123_.54.0035b14: 殖何福。生於豪族身口出香。又値世尊出家 T2123_.54.0035b15: 得道。佛告比丘。乃往過去九十一劫。毘婆尸 T2123_.54.0035b16: 佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。收其舍利 T2123_.54.0035b17: 造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有長者入 T2123_.54.0035b18: 佛塔中。見地破落和泥塗治。以栴檀香坌散 T2123_.54.0035b19: 其上。發願而去。縁是功徳從是*以來。九十 T2123_.54.0035b20: 一劫不墮惡道。天上人中身口常香受福快 T2123_.54.0035b21: 樂。乃至今者。遭値於我出家得道 T2123_.54.0035b22: 又大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。迦葉佛時有 T2123_.54.0035b23: 一法師。爲衆説法。於大衆中讃迦葉佛。以是 T2123_.54.0035b24: 縁故命終生天。於人天中常受快樂。於釋迦 T2123_.54.0035b25: 文佛般涅槃後百年阿輸迦王時。爲大法師 T2123_.54.0035b26: 得阿羅漢。常有妙香從其口出。時彼法師。去 T2123_.54.0035b27: 王不遠爲衆説法。口中香氣達於王所。王聞 T2123_.54.0035b28: 香氣心生疑惑。作是思惟。彼比丘者。爲和妙 T2123_.54.0035b29: 香含於口耶。香氣乃爾。作是念已語比丘言。 T2123_.54.0035c01: 開口漱口。猶有香氣。比丘白王。何故語我張 T2123_.54.0035c02: 口漱口。時王答言。我聞香氣心生疑故。使張 T2123_.54.0035c03: 口及以漱口香氣逾盛唯有此香口比丘。餘 T2123_.54.0035c04: 無有香。王語比丘。願爲我説。比丘微笑。即説 T2123_.54.0035c05: 偈言 T2123_.54.0035c06: 天地自在者 今當爲汝説 T2123_.54.0035c07: 此非沈水香 復非華葉莖 T2123_.54.0035c08: 栴檀等諸香 和合能出是 T2123_.54.0035c09: 我生希有心 而作如是言 T2123_.54.0035c10: 由昔讃迦葉 便獲如是香 T2123_.54.0035c11: 彼佛時已合 與新香無異 T2123_.54.0035c12: 晝夜恒有香 未曾有斷絶 T2123_.54.0035c13: 又日雲經云。香煙不盡放地。得越棄罪。盡五 T2123_.54.0035c14: 百歳。墮糞屎地獄。何以故。由放恣心故。又 T2123_.54.0035c15: 夜問經云。莊嚴供養具。以口吹去灰者。墮 T2123_.54.0035c16: 優鉢羅地獄。傍報作風神王。又要用最經云。 T2123_.54.0035c17: 鼻嗅香者。由減香氣無其福徳。正報墮波頭 T2123_.54.0035c18: 摩地獄。未來世鼻根無香味。又日供養經 T2123_.54.0035c19: 云。供養時香不合閉者。墮黒糞屎地獄。盡其 T2123_.54.0035c20: 半劫受罪。得無信慧報。何以故。由起下氣坌
T2123_.54.0035c23: 故香。二當自出香。三當布與人。具香鑪有三 T2123_.54.0035c24: 事。一當先倒去故灰。拾取中香聚一面。二 T2123_.54.0035c25: 當拭令淨乃著火。還取故香著中。三火著時 T2123_.54.0035c26: 熾然。不得吹令炭滅 T2123_.54.0035c27: 然燈縁第三 T2123_.54.0035c28: 如菩薩本行經云。佛言。我昔無數劫來。放捨 T2123_.54.0035c29: 身命。於閻浮提作大國王。便持刀授與左右。 T2123_.54.0036a01: 勅令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢。以 T2123_.54.0036a02: 蘇油灌中。而作千燈。安炷已訖。語婆羅門 T2123_.54.0036a03: 言。先説經法然後炙燈。而婆羅門爲王説偈 T2123_.54.0036a04: 言 T2123_.54.0036a05: 常者皆盡 高者亦墮 合會有離 T2123_.54.0036a06: 生者有死 T2123_.54.0036a07: 王聞偈已歡喜踊躍。今爲法故以身爲燈。不 T2123_.54.0036a08: 求世榮。亦不求二乘之證。持是功徳。願求無 T2123_.54.0036a09: 上正眞之道。發是願已。即時大千世界六種 T2123_.54.0036a10: 震動。身炙千燈。一切諸天帝釋梵王輪王 T2123_.54.0036a11: 等。皆來慰問。身*炙千燈得無痛耶。頗有悔 T2123_.54.0036a12: 耶。王答天帝。不以爲痛亦無悔恨。若無悔恨 T2123_.54.0036a13: 何以爲證。王便誓言。而我千燈。用求無上之 T2123_.54.0036a14: 道。審當成佛者。諸瘡即愈。作是語已。身即平 T2123_.54.0036a15: 復無有瘡槃。帝釋諸天王臣眷屬。無量庶民 T2123_.54.0036a16: 異口同音。悉讃歡喜。皆行十善 T2123_.54.0036a17: 如阿闍世王受決經云。時阿闍世王。請佛食 T2123_.54.0036a18: 已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更復 T2123_.54.0036a19: 何宜。耆婆言。唯多然燈。於是王即勅。百斛麻 T2123_.54.0036a20: 油膏。從宮門然至祇洹精舍。時有貧窮老母。 T2123_.54.0036a21: 見王作此功徳。乃更感激。行乞得兩錢。以至 T2123_.54.0036a22: 油家買油膏。主曰。母人大貧窮。乞得兩錢。何 T2123_.54.0036a23: 不買食以自連繼。用此膏爲。母曰。我聞佛生 T2123_.54.0036a24: 難値。百劫一遇。我幸逢佛而無供養。今日見 T2123_.54.0036a25: 王作大功徳。雖實貧窮。欲然一燈作後世本。 T2123_.54.0036a26: 於是膏主喜其至意。與兩錢膏應得二合。特 T2123_.54.0036a27: 益三合凡得五合。母則往當佛前然之。計此 T2123_.54.0036a28: 不足半夕。乃自誓言。若我後世得道如佛。膏 T2123_.54.0036a29: 當通夕光明不消。作禮而去。王所然燈或滅 T2123_.54.0036b01: 或盡。母所然燈光明特朗。殊勝諸燈通夕不 T2123_.54.0036b02: 滅。膏又不盡至明朝旦。佛告目連。天今已曉 T2123_.54.0036b03: 可滅諸燈。目連承教。以次滅燈諸燈皆滅。唯 T2123_.54.0036b04: 母一燈三滅不盡。便擧袈裟以扇之。燈光益 T2123_.54.0036b05: 明。乃以威神。引隨嵐風以吹燈。燈更熾盛。上 T2123_.54.0036b06: 照梵天。傍照三千世界。悉見其光。佛告目連。 T2123_.54.0036b07: 止止。此當來佛之光明功徳。非汝威神所滅。 T2123_.54.0036b08: 此母宿命。供養百八十億佛。已從前佛受決。 T2123_.54.0036b09: 務以經法未暇修檀。故今貧窮無有財寶。却 T2123_.54.0036b10: 後三十劫。當得作佛。號曰須彌燈光如來至 T2123_.54.0036b11: 眞等正覺。世界無有日月。人民身中皆有大 T2123_.54.0036b12: 光。光明相照如忉利天。母聞歡喜作禮而去。 T2123_.54.0036b13: 王問耆婆。我作功徳巍巍如此。佛不與我決。 T2123_.54.0036b14: 此母一燈便與授決。耆婆曰。王所作雖多。心 T2123_.54.0036b15: 不專一。不如此母注心於佛也。於是後時闍 T2123_.54.0036b16: 王以至誠心。奉獻油華供養佛故。佛便授王 T2123_.54.0036b17: 決曰。却後八萬劫。劫名喜觀。王當爲佛。佛號 T2123_.54.0036b18: 淨其。闍王太子名旃陀和利。時年八歳。見父 T2123_.54.0036b19: 受決甚大歡喜。即脱身衆寶。以散佛上曰。願 T2123_.54.0036b20: 淨其佛所。我作金輪王。得供養佛。佛般泥洹。 T2123_.54.0036b21: 我當承續爲佛。佛言。必如汝願。佛號栴檀 T2123_.54.0036b22: 又賢愚經云。阿難白佛。不審世尊。過去世中 T2123_.54.0036b23: 作何善根。到斯無極燈供果報。佛告阿難。 T2123_.54.0036b24: 過去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提有大國 T2123_.54.0036b25: 王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相 T2123_.54.0036b26: 好具足。後漸長大出家成佛。教化人民度者 T2123_.54.0036b27: 甚多。爾時父王。請佛及僧三月供養。有一比
T2123_.54.0036c01: 尼。蹬於高樓。見此比丘。日行入城經營所 T2123_.54.0036c02: 須。心生敬愍。遣人往問何所營理。比丘報言。 T2123_.54.0036c03: 我今三月。與佛及僧作燈檀越。求乞蘇油燈 T2123_.54.0036c04: 炷之具。使還報知。王女歡喜。自今已往莫復 T2123_.54.0036c05: 行乞。我當給汝燈炷之具。比丘可之。於是已 T2123_.54.0036c06: 後。常送蘇油燈炷之具。聖及比丘誠心欵 T2123_.54.0036c07: 著。佛授其記。汝於來世阿僧祇劫。當得作佛
T2123_.54.0036c10: 記我獨不得。作是念已往詣佛所。自陳所懷。 T2123_.54.0036c11: 佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二阿僧祇。九 T2123_.54.0036c12: 十一劫。當得作佛名釋迦牟尼。十號具足。王 T2123_.54.0036c13: 女聞記歡喜發心。化成男子。重禮佛足求爲 T2123_.54.0036c14: 沙門。佛便聽之。精修不息。由昔燈明布施。從 T2123_.54.0036c15: 是已來無數劫中。天上人間受福自然。身體 T2123_.54.0036c16: 殊異超絶餘人。至今成佛。受此燈明之報」 T2123_.54.0036c17: 又施燈功徳經云。佛告舍利弗或有人。於佛 T2123_.54.0036c18: 塔廟諸形像前。而設供養故。奉施燈明。乃至 T2123_.54.0036c19: 以少燈炷。或蘇油塗然持以奉施。其明唯照 T2123_.54.0036c20: 一道一階。舍利弗。如此福徳非是一切聲聞 T2123_.54.0036c21: 縁覺所能可知。唯佛如來乃能知也。求世報 T2123_.54.0036c22: 者福徳尚爾。況以清淨深樂心。相續無間念 T2123_.54.0036c23: 佛功徳。照道一階福徳尚爾。何況全照一階 T2123_.54.0036c24: 道也。或二三四階道。或塔身一級二級。乃至 T2123_.54.0036c25: 多級。一面二面。乃至四面。乃至佛形像。舍 T2123_.54.0036c26: 利弗。彼所然燈。或時速滅。或風吹滅。或油盡 T2123_.54.0036c27: 滅。或炷盡滅。或倶盡滅。如是少時。於佛塔廟 T2123_.54.0036c28: 奉施燈明。爲信佛法僧故。如是少燈奉施福 T2123_.54.0036c29: 田。所得果報。福徳之聚。唯佛能知。少燈尚多 T2123_.54.0037a01: 不可算數。況我滅後。於佛塔寺。若自作若教 T2123_.54.0037a02: 他作。或然一燈二燈。乃至多燈。香花瓔珞。 T2123_.54.0037a03: 寶幢幡蓋。及餘種種勝妙供養。復次若人於 T2123_.54.0037a04: 佛塔廟。施燈明已。臨命終時得三種明。何等 T2123_.54.0037a05: 爲三。一者彼人臨命終時。先所作福悉皆現 T2123_.54.0037a06: 前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踊悦。 T2123_.54.0037a07: 二者因此。便能起念佛。能行布施得欣喜心 T2123_.54.0037a08: 無有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利 T2123_.54.0037a09: 弗。彼人臨命終時。更復得見四種光明。何等 T2123_.54.0037a10: 爲四。一者臨終見於日輪圓滿踊出。二者見 T2123_.54.0037a11: 淨月輪圓滿踊出。三者見諸天衆一處而 T2123_.54.0037a12: 生。四者見於如來應正遍知。坐菩提樹垂得 T2123_.54.0037a13: 菩提。自見己身尊重如來。合十指掌恭敬而 T2123_.54.0037a14: 住。又舍利弗。於佛塔廟施燈明已。於臨終時。 T2123_.54.0037a15: 得見如是四種光明。死已便生三十三天。生 T2123_.54.0037a16: 彼天已。於五種事而得清淨。一者得清淨力。 T2123_.54.0037a17: 二者於諸天中得殊勝威徳。三者常得清淨 T2123_.54.0037a18: 念慧。四者常得聞於攝意之聲。五者而得眷 T2123_.54.0037a19: 屬常護彼意。心得欣喜。於彼天宮捨壽命已。 T2123_.54.0037a20: 不墮惡趣。生於人中最上種姓信佛法家。其 T2123_.54.0037a21: 時世間若無佛者。亦不在輕賤吉凶邪見家 T2123_.54.0037a22: 生。由施燈已。復得四種可樂之法。何等爲四。 T2123_.54.0037a23: 一者色力。二者資財。三者大喜。四者智慧。若 T2123_.54.0037a24: 人住於大乘。於佛塔廟施燈。明已。得於八種 T2123_.54.0037a25: 可樂勝法。何等爲八。一者獲勝肉眼。二者得 T2123_.54.0037a26: 於勝念無能測量。三者得於勝達分天眼。四 T2123_.54.0037a27: 者爲於滿足修集道故得不缺戒。五者得智 T2123_.54.0037a28: 滿足證於涅槃。六者先所作善得無難處。七 T2123_.54.0037a29: 者所作善業。得値諸佛。能爲一切衆生之眼。 T2123_.54.0037b01: 八者以彼善根。得轉輪王所得輪寶。不爲他 T2123_.54.0037b02: 障。其身端正。或爲帝釋。得大威力具足十 T2123_.54.0037b03: 眼。或爲梵王。善弘梵事得大禪定。舍利弗。以 T2123_.54.0037b04: 是迴向菩提善根。得是八種所樂勝法。又舍 T2123_.54.0037b05: 利弗。若人於如來前。見他施燈信心清淨。合 T2123_.54.0037b06: 十指掌起隨喜心。以此善根。得於八種増上 T2123_.54.0037b07: 之法。何等爲八。一者得増上色。二者得増上 T2123_.54.0037b08: 眷屬。三者得増上戒。四者於人天中得増上 T2123_.54.0037b09: 生。五者得増上信。六者得増上辯。七者得増 T2123_.54.0037b10: 上聖道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五 T2123_.54.0037b11: 種法。最爲難得。一者得人身難。二者於佛正 T2123_.54.0037b12: 法得信樂難。三者樂於佛法得出家難。四者 T2123_.54.0037b13: 具清淨戒難。五者得漏盡難。一切衆生。於是
T2123_.54.0037b16: 同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如 T2123_.54.0037b17: 阿那律。天眼第一。能見三千大千世界。乃至 T2123_.54.0037b18: 微細。無幽不覩。阿難見已而白佛言。此阿那 T2123_.54.0037b19: 律宿有何業天眼乃爾。佛告阿難。乃往過去 T2123_.54.0037b20: 九十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。此人爾時身 T2123_.54.0037b21: 作劫賊入佛塔中欲盜塔物。時佛塔中佛前 T2123_.54.0037b22: 然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。見佛 T2123_.54.0037b23: 威光。然毛竪。即自念言。他人尚能捨物求 T2123_.54.0037b24: 福。我云何盜。便捨而去。縁正燈炷福徳因縁 T2123_.54.0037b25: 從是*以來九十一劫。恒生善處。漸捨諸惡福 T2123_.54.0037b26: 祐日増。今得値我。出家修道得阿羅漢。於衆 T2123_.54.0037b27: 人中天眼徹視最爲第一。何況有人。生心割 T2123_.54.0037b28: 捨然燈佛前。所獲福徳難可稱量。又智度論 T2123_.54.0037b29: 云。若人盜佛塔中珠。及盜燈明死墮地獄。若 T2123_.54.0037c01: 出爲人世世生盲 T2123_.54.0037c02: 又灌頂經云。救脱菩薩白佛言。若族姓男女。 T2123_.54.0037c03: 其有尪羸著床痛惱無救護者。我今當勸請 T2123_.54.0037c04: 諸衆僧。七日七夜。齋戒一心。受持八禁。六時 T2123_.54.0037c05: 行道。四十九遍。讀是經典。勸然七層之燈。 T2123_.54.0037c06: 懸五色續命神幡。阿難問言。續命幡燈。法則 T2123_.54.0037c07: 云何。神幡五色四十九尺燈亦復爾。七層之 T2123_.54.0037c08: 燈。一層七燈。燈如車輪。若遭厄難。閉在牢獄 T2123_.54.0037c09: 枷鎖著身。亦應造立幡燈。放諸雜類衆生。至 T2123_.54.0037c10: 四十九。可得過度危厄之難。不爲諸横惡鬼 T2123_.54.0037c11: 所持。又超日明三昧經云。日天王與無數天 T2123_.54.0037c12: 人。來詣佛所。稽首言。以何等行。得爲日天照 T2123_.54.0037c13: 四天下復以何縁。而爲月天照除夜冥。佛言。 T2123_.54.0037c14: 有四事。一常喜布施。二修身愼行。三奉戒不 T2123_.54.0037c15: 犯。四然燈於佛寺。若於父母沙門道人。皆値 T2123_.54.0037c16: 光明。又身口意。行不殺等十善。佛言。又有四 T2123_.54.0037c17: 事得爲月王。一布施貧匱。二奉持五戒。三恭 T2123_.54.0037c18: 事三尊。四冥設燈光。於君父師等 T2123_.54.0037c19: 又僧祇律云。佛言。從今日聽然燈時。當置火 T2123_.54.0037c20: 一邊。漸次然之。當先然照舍利。及佛形像。先 T2123_.54.0037c21: 禮拜已當依次然。餘處滅時不得卒滅。當言
T2123_.54.0037c25: 得入之。若不如是越威儀法也 T2123_.54.0037c26: 又三千威儀云。然燈有五事。一當持淨巾拭 T2123_.54.0037c27: 中外令淨。二當作淨炷。三當自作麻油。四著 T2123_.54.0037c28: 膏不得令滿。亦不得令少。五當護令堅。莫懸 T2123_.54.0037c29: 妨人道 T2123_.54.0038a01: 又五百問事云。續佛光明晝不得滅。佛無明 T2123_.54.0038a02: 闇。以本無言念齊限。故滅有罪。又大唐三藏 T2123_.54.0038a03: 波頗師云。佛前燈無處取。燈以物傍取。不損 T2123_.54.0038a04: 光者得 T2123_.54.0038a05: 懸幡縁第四 T2123_.54.0038a06: 如迦葉誥阿難經云。昔阿育王。自於境内 T2123_.54.0038a07: 立千二百塔。王後病困。有一沙門省王病。 T2123_.54.0038a08: 王言。前爲千二百塔。各織作金縷幡欲手自 T2123_.54.0038a09: 懸幡散華。始得成辦。而得重病。恐不遂願。道 T2123_.54.0038a10: 人語王。乞王好叉手一心。道人即現神足。應 T2123_.54.0038a11: 時千二百塔。皆在王前。王見歡喜。便使取 T2123_.54.0038a12: 金幡金花懸諸刹上。塔寺低仰即皆就王手。 T2123_.54.0038a13: 王得本願身復病愈。即發大意。延壽二十五 T2123_.54.0038a14: 年。故名續命神幡。又普廣經云。若四輩男女。 T2123_.54.0038a15: 若臨終時。若已過命。於其亡日。造作黄幡懸 T2123_.54.0038a16: 著刹上。使獲福徳。離八難苦。得生十方諸佛 T2123_.54.0038a17: 淨土。幡蓋供養隨心所願。至成菩提。幡隨風 T2123_.54.0038a18: 轉破碎都盡。至成微塵。幡一轉時。轉輪王位。 T2123_.54.0038a19: 乃至吹塵小王之位。其報無量。然燈供養照 T2123_.54.0038a20: 諸幽冥。苦痛衆生蒙此光明。得互相見。縁此 T2123_.54.0038a21: 福徳。拔彼衆生悉得休息 T2123_.54.0038a22: 問曰。何故經中爲亡人造作黄幡。掛於塚塔 T2123_.54.0038a23: 之上者。答曰。雖未見經釋。然可以義求。此 T2123_.54.0038a24: 五大色中。黄色居中。用表忠誠。盡心修福。爲 T2123_.54.0038a25: 引中陰不之惡趣。莫生邊國也。又黄色像金。 T2123_.54.0038a26: 鬼神冥道。將爲金用故。俗中解祠之時。剪白 T2123_.54.0038a27: 紙錢。鬼得白錢用。剪黄紙錢。鬼得金錢用 T2123_.54.0038a28: 問曰。何以得知。答曰。冥報記。冥祥記。具述 T2123_.54.0038a29: 可知。又譬喩經云。有人窖粟數百石。時有穀 T2123_.54.0038b01: 賊盜主人粟。盡開窖不見一粒。主人唯見一 T2123_.54.0038b02: 蟲。身軀極大。捉得拷問。汝何以盜我粟盡。汝 T2123_.54.0038b03: 是何神。蟲報主人言。汝將我至四衢路首。有 T2123_.54.0038b04: 識知我者。主人取語。將至交首。道逢有官騎 T2123_.54.0038b05: 黄馬著黄衣。車乘衣服皆同黄色。黄官問蟲 T2123_.54.0038b06: 云。穀賊汝何在此。主人方知蟲是穀賊。主人 T2123_.54.0038b07: 又問。向乘馬黄衣是誰。穀賊言。是黄金之精。 T2123_.54.0038b08: 以報主人食粟之直。主人因此得金。用不可 T2123_.54.0038b09: 盡。良由人鬼趣別。感見不同。故聖制黄幡。爲 T2123_.54.0038b10: 其亡人掛之塔塚。令魂神尋見得實救濟 T2123_.54.0038b11: 冥之也 T2123_.54.0038b12: 又百縁經云。昔佛在世時。迦毘羅衞城中。有 T2123_.54.0038b13: 一長者。其家巨富財寶無量。不可稱計。生一 T2123_.54.0038b14: 男兒。端正殊妙與衆超絶。其兒初生。於虚空 T2123_.54.0038b15: 中有一大幡。遍覆城上。父母見已歡喜無量。 T2123_.54.0038b16: 因爲立字名波多迦。年漸長大求佛出家。得 T2123_.54.0038b17: 阿羅漢。三明六通。具八解脱。比丘見已而便 T2123_.54.0038b18: 白佛言。此波迦多。宿*殖何福。生便端正與 T2123_.54.0038b19: 衆超絶。於虚空中有大幡蓋。遍覆城上。又値 T2123_.54.0038b20: 世尊出家得道。佛告比丘。乃往過去九十一 T2123_.54.0038b21: 劫。毘婆尸佛入涅槃後。時有王名槃頭末帝。 T2123_.54.0038b22: 收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之時 T2123_.54.0038b23: 有一人。於彼塔邊施設大會。作一長幡懸著 T2123_.54.0038b24: 塔上。發願而去。縁是功徳。從是以來。九十 T2123_.54.0038b25: 一劫不墮惡道。天上人中。常有大幡覆蔭其 T2123_.54.0038b26: 上。受福快樂。乃至今者遭値於我。出家得道」 T2123_.54.0038b27: 又菩薩本行經云。昔佛在世。與諸比丘及與 T2123_.54.0038b28: 阿難。從鬱卑羅延國。遊行村落。時天盛熱無 T2123_.54.0038b29: 有陰涼。有放羊人。見佛渉熱即起淨心。編草 T2123_.54.0038c01: 作蓋用覆佛上。遊隨佛行。去羊大遠。放蓋擲 T2123_.54.0038c02: 地還趣羊邊。佛便微笑告阿難言。此放羊人 T2123_.54.0038c03: 以恭敬心。而以草蓋用覆佛上。以此功徳。十 T2123_.54.0038c04: 三劫中不墮惡道。天上人間生尊貴家。快樂 T2123_.54.0038c05: 無極。常有自然七寶之蓋。而在其上。竟十三 T2123_.54.0038c06: 劫。出家修道成辟支佛。名阿耨菩提 T2123_.54.0038c07: 頌曰 T2123_.54.0038c08: 久厭無明樹 方欣奈苑鮮 T2123_.54.0038c09: 始入香山路 終逢不壞身 T2123_.54.0038c10: 定花發智果 神燈照梵天 T2123_.54.0038c11: 霞幡同錦色 芬馥合鑪煙 T2123_.54.0038c12: 宛轉騰空颺 倒下似紅蓮 T2123_.54.0038c13: 夙夜風吹轉 重疊輪王因 T2123_.54.0038c14: 攀仰無厭足 結侶感留瞻 T2123_.54.0038c15: 何知色中綵 招福壽延年 T2123_.54.0038c16: 諸經要集卷第四 T2123_.54.0038c17: T2123_.54.0038c18: T2123_.54.0038c19: T2123_.54.0038c20: T2123_.54.0038c21: *西明寺沙門*釋道*世*集
T2123_.54.0038c24: 施食縁食時縁食法縁食訖縁 T2123_.54.0038c25: 述意縁第一 T2123_.54.0038c26: 夫三寶平等。曠若虚空。無怨無親。事絶貴賤。 T2123_.54.0038c27: 無適無莫。乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而 T2123_.54.0038c28: 爲極。任時隨縁。共法界而等量。因既不窮。果 T2123_.54.0038c29: 亦無盡。且俗儉財貧限約而施。物既有限心 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |