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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
易扶濟耳。便還向朱門。俄遣人出云。李參
軍可去。敬時亦出與清一青竹枝。令閉眼騎
之。清如其語。忽然至家。家中啼哭及郷親
塞堂。欲入不得。會買材還。家人及客。赴
視之。唯屍在地。清入至屍前。聞其屍臭自
念悔還。但外人逼突不覺入屍。時於是而活。
即營理敬家分宅以居。於是歸心三寶勤信
宋長于寺有釋曇頴。會稽人。少出家謹於戒
行。誦經十餘萬言。止長于寺。善巧宣唱。天
然獨絶。頴甞患癬瘡積治不除。房内＊常供
養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽
見一蛇從像後縁壁上屋。須臾有一鼠子從
屋墮地。涎涶沐身。状如已死。頴候似活。即
取竹刮除涎涶。又聞蛇所呑鼠能療瘡疾。即
行取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。
信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈
請所致。於是君王所重。名播遐邇。後卒所
魏中書郎王長。豫有美名。父丞相至所珍愛。
遇疾轉篤。丞相憂念特至。政在床上坐不食
已積日。忽爲現一人形状甚壯。著鎧執刀。王
問。君是何人。答曰。僕是蒋侯也。公兒不住。
欲爲請命故來耳。勿復憂。王欣喜動容。即命
求食。食遂至數升。内外咸未達所以。食畢忽
復慘然。謂王曰。中書命盡。非可救者。言終
前齊永明中楊都高座寺釋慧進者。少雄勇
游侠。年四十忽＊寤非常。因出家。蔬食布衣。
誓誦法華。用心勞苦執卷便病。迺發願造百
部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。
進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦
愈。誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。
聞空中告曰。汝願已足必得往生。無病而卒。
隋文成郡馬頭山釋僧善。姓席氏。絳郡正平
人也。仁壽之歳。其道彌隆。及疾篤將亟告
弟子曰。吾患腸中冷結者。昔在少年。山居服
業糧粒既斷。嬾往追求噉小石子。用充日
夕。因覺爲病。死後破腸看之。果如所言。若
吾終後不須焚燎。外損物命。可坐于甕中埋
之。以大業初年卒于大黄巖中。道俗依言而
殯。絳州僧襲比丘。承習善公。不虧化法。善
師終日他行不見。後尋其遺骸莫知所在。忽
聞爆聲振裂。響發林谷。見地分涌甕出于
外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。
唐貞觀二十年征龜茲。有薩孤訓者。爲行軍
倉曹參軍。及屠龜茲城。後乃於精舍剥佛面
取金。旬日之間眉毛總落。還至伊州。乃於
佛前悔過。所得金者皆迴造功徳。未幾眉毛
復生
唐鋒州南孤山陷泉寺沙門徹禪師。曾行遇
癩人在穴中。徹引出山中爲鑿穴給食。令誦
法華經。素不識字。加又頑鄙。句句授之。
終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。
得五六卷瘡漸覺愈。一部既了鬚眉平復。
法苑珠林卷第九十五
法苑珠林卷第九十六
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部第一
夫色性無象觸必歸空。三世若假入微終散。
雖復迴天震地之威。會歸磨滅。齊冠楚組
之麗。靡救埃壤。所以形非定質衆縁所聚。四
塵不同風火常異。坼而離之。本非一物。燕
肝越膽。未足爲譬。菩薩利生方窮其旨。而
積此淪昏生生不已。一念儻値曾未移時。障
習相蕩旋迷厥路。横指呼空。名之爲有。養
己傷命。號之爲毒。蓄身外之財。以充其慾。
攘非己之分。用成其侈。豈直温肌嗛腹若
此而已哉。至於積篋盈藏溢爼充庖。無始迄
今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪
歟。今既覺過徒畜坏瓶。物我倶空寶惜何在。
是以體知幻僞。大士常心。捨妄求眞。菩薩
＊常願。證知三界。爲晨夜之宅。惺悟四生。爲
夢幻之境。外云生以身爲逆旅。死當以天
地爲棺槨。内云王子投身功逾九劫。刳肌貿
鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛
有長路之能。寶舟有彼岸之力也
引證部第二
如金光明經云。佛告大衆。過去有王。名摩
訶羅陀常行善法無有怨敵。時有三子。殊特
第一。第一太子名摩訶波那羅。次子名摩訶
提婆。小子名摩訶薩埵。是三王子。於園游
戲。漸到竹林憩駕止息。第一王子作如是言。
我於今日心甚悑懼。於是林中將無衰損。
第二王子復作是言。我於今日不自惜身。但
離所愛心憂愁耳。第三王子復作是言。我於
今日獨無＊悑懼。亦無愁惱。山中空寂神仙
所讃。是處閑靜令人安隱。轉復前行見
有一虎。適産七日。而有七子。圍繞周匝。飢
餓窮悴。身體羸損。命將欲絶。第一王子見是
虎已言。若爲飢逼必還噉子。第三王子言。
君等誰能與此虎食。第一王子言。此虎餘
命無幾。不容餘處爲其求食。命必不濟。誰能
爲此不惜身命。第二王子言。一切難捨不過
己身。第三王子言。若諸大士。欲利益他。生
大悲心。不足爲難。時諸王子心大愁憂。久
住視之。目未曾捨。作是觀已尋便離去。爾時
第三王子言。我今捨身時已到矣。我從昔
來多棄是身。都無所爲。隨時將養令無所乏。
而不知恩反生怨害。然復不免無常敗壞。今
捨此身作無上業。於生死海中作大橋梁。永
離憂患無常變異。智慧功徳具足成就。即便
語言。兄等今者。可與眷屬還其所止。爾時
王子摩訶薩埵。還至虎所。脱身衣裳。置竹
枝上。作是誓言。我今爲利諸衆生故。證於
最勝無上道故。欲度三有諸衆生故。是時王
子作是誓已。即自放身臥餓虎前。以大悲力
虎無能爲。王子念言。虎今羸痩身無勢力。不
能得我身血肉食。即起求刀了不能得。即以
乾竹刺頸出血。是時大地六種震動。日無精
光。又雨雜華種種妙香。時虚空中有諸天見。
心生歡喜歎未曾有。善哉大士。眞大悲者。
爲衆生故。能捨難捨。不久當證清淨涅槃。是
虎見血流汚王身。即便舐血噉食其肉唯留
餘骨。爾時兩兄見地大動日無精光雨諸華
香。必是我弟捨所愛身。時二王子心大愁
＊悑。洟泣悲歎容貌樵瘁。復共相將還至虎
所。見弟所著衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸
骨髮爪布散狼籍。流血處處遍汚其地。見已
悶絶不自勝持。投身骨上良久乃寤。即起
擧手呼天而哭。我弟幼稚才能過人。父母
所愛奄忽捨身。我今還宮父母設問。當云
何答。我寧在此併命一處。不忍還見父母眷
屬。時小王子所將侍從。各散諸方互相謂言。
今者我天爲何所在
爾時王妃於睡眠中。夢乳被割牙齒墮落。得
三鴿雛一爲鷹食。爾時王妃大地動時。即便
驚寤。心大愁＊悑。而説偈言
今日何故 大地大水 一切皆動
物不安所 日無精光 如有覆蔽
我心憂苦 目
動 如我今者
所見瑞相 必有災異 不祥苦惱
於是王妃説是偈已。時有青衣在外聞王子
消息。心驚惶悑。即啓王妃作如是言。向者
在外聞諸侍從。推覓王子不知所在。王妃聞
已生大憂惱。至大王所具傳此事。王聞悶絶
悲哽苦惱。收涙而言。如何今日失我心中
所愛重者。爾時世尊而説偈言
◎爾時大王 即從座起 以水灑妃
良久乃蘇 還得正念 微聲問王
我子今者 爲死活耶 爾時大王
即告其妃 我今當遣 大臣使者
周遍東西 推求其子 汝今且可
莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
即便嚴駕 出其宮殿 是時大王
既出城已 四向顧望 求覓其子
煩惋心亂 靡知所在 最後遙見
有一信來 既至王所 作如是言
願王莫愁 諸子猶在 不久來至
令王得見 須臾之頃 復有臣來
大王當知 一子已終 二子雖存
哀瘁無頼 第三王子 見虎新産
飢窮七日 恐還食子 見是虎已
深生悲心 發大誓願 當度衆生
於未來世 證成菩提 即上高處
投身餓虎 虎飢所逼 便起噉食
一切血肉 已爲都盡 唯有骸骨
狼籍在地 是時大王 聞臣語已
轉復悶絶 失念躄地 憂愁盛火
熾然其身 諸臣眷屬 亦復如是
以水灑王 良久乃蘇 復起擧手
號天而哭 復有臣來 而白王言
向於林中 見二王子 愁憂苦毒
悲號啼哭 迷悶失志 自投於地
臣即求水 灑其身上 是最小子
我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
其餘二子 今雖存在 而爲憂火
之所焚燒 或能爲是 喪失命根
我宜速往 至彼林中 迎載諸子
急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
與諸侍從 欲至彼林 即於中路
見其二子 號天扣地 稱弟名字
時王即前 抱持二子 悲號洟泣
隨路還宮 速令二子 覲見其母
佛告樹神 汝今當知 爾時王子
摩訶薩埵 捨身飼虎 今我身是
爾時大王 摩訶羅陀 於今父王
輸頭檀是 爾時王妃 今摩耶是
第一王子 今彌勒是 第二王子
今調達是 爾時虎者 今瞿夷是
時虎七子 今五比丘 及舍利弗
目揵連是
爾時大王摩訶羅陀。及其妃后。悲號洟泣。
悉皆脱身御服瓔珞。與諸大衆。往竹林中。收
其舍利。即於此處起七寶塔。是時王子摩
訶。薩埵臨捨命時。作是誓願。願我舍利於未
來世過算數劫。常爲衆生而作佛事
又法華經藥王菩薩本事品略要云。爾時佛
告宿王華菩薩。乃往過去無量殑伽河沙劫
有佛。號日月淨明徳如來。爾時彼佛爲一切
衆生喜見菩薩及衆菩薩諸聲聞衆説法華
經。是喜見菩薩樂習苦行。於日月淨明徳佛
法中。精進經行一心求佛。滿萬二千歳已。而
自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供
養。即服諸香。滿千二百歳已。香油塗身。於
淨明徳佛前。以天寶衣而自纒身。灌諸香
油。以神通力而自然身。光明遍照八十億
＊殑伽河沙世界。其中諸佛同時讃言。善哉
善哉。是名眞精進。是名眞法供養如來。其
身火然千二百歳。過是名已後其身乃盡。喜
見菩薩作如是法供養已。命終之後復生＊淨
明徳國中。於淨徳王家忽然化生。而白父
言。淨明徳佛今故現在。我先供養佛已得解
一切衆生語言陀羅尼。復聞是法華經。我今
當還供養此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍
利作八萬四千寶塔。即於八萬四千塔前。然
百福莊嚴臂。七萬二千歳。而以供養令無數
求聲聞衆無量阿僧祇人發阿耨菩提心。爾
時諸菩薩天人阿脩羅等。見其無臂憂惱悲
哀。喜見菩薩是我等師。教化我者。而今燒
臂身不具足。于時一切衆生喜見菩薩。於
大衆中立此誓言。我捨兩臂必當得佛金色
之身。若實不虚。令我兩臂還復如故。作
是誓已。自然還復。當爾之時。大千世界六
種震動。天雨寶華。一切人天得未曾有。佛
告宿王華菩薩。於汝意云何。一切衆生喜見
菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。若有發
心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指
供養佛塔。勝以國城妻子及三千大千國土
珍寶而供養者
問曰。菩薩捨身得自殺罪不。答曰。依律未捨
命前得方便小罪偸蘭遮。若捨命已無罪可
屬。所以不得殺人大罪。若依大乘菩薩。厭
離生死爲供養佛。及爲一切衆生興大悲心。
無害他意反招其福。何容得罪。故文殊師利
問經云佛言。若殺自身無有罪報。何以故。如
菩薩殺身唯得功徳。我身由我故。若身由我
得罪果者。剪爪傷指便當得罪。何以故。自
傷身故。菩薩捨身非是無記。唯得福徳是煩
惱滅故身滅故得清淨身。譬如垢衣以灰汁
頌曰
龔勝無遺生 季業有窮盡
嵇叟理既迫 霍子命亦殞
屡屡厚霜柏 納納衝風菌
邂逅竟慨時 脩短非所慜
恨我吾子志 不得巖上泯
送心正覺前 斯痛久已忍
既知人我空 何愁心不謹
唯願乘來生 怨親同識朕
黄帝時甯封子
宋沙門釋慧紹
宋沙門釋僧瑜
宋沙門釋慧益
梁沙門釋道度
周沙門釋僧崖
周沙門釋靜藹
隋沙門釋大志
唐沙門釋會通
甯封子。黄帝時人也。世傳爲黄帝陶正。有人
遇之。爲其掌火。能出入五色煙。久則以教
封子。封子積火自燒。而隨煙上下。視其炭燼
猶有其骨。時人共葬之甯北山中。故謂之甯
宋臨川招提寺有釋慧紹。不知氏族。小兒時
母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八
歳出家爲僧要弟子。精勤禀勵苦行標節。後
隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇
人斫薪𧂐。於東山石室高數丈。中央開一龕。
足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不從。即於焚
身之日。於東山設大衆八關齋。并告別知識。
其日闔境奔波車馬人衆及齊金寶。不可稱
數。至夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭然
薪。入中而坐。誦藥王本事品。衆既不見。紹
悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。薪已洞然
誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絶。大衆
咸見有一星其大如斗。直下煙中俄而上天。
則見者咸謂。天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。
紹臨終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。愼
莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二
十八年。年二十八
宋廬山招提寺有釋僧瑜。姓周。呉興餘杭人。
弱冠出家業素純粹。元嘉十年與同學曇温
慧光等。於廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜
嘗以爲結累三塗情形故也。情將盡矣形亦
宜捐。藥王之轍獨何云遠。於是屡發言誓。
始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪爲
龕。并請僧設齋。告衆辭別。是日也雲霧晦
合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當
晴朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神
應之無晦也。言已雲景明霽。至初夜竟便入
薪龕中。合掌平坐誦藥王品。火焔交至猶合
掌不散。道俗知者卉走彌盛。並稽首作禮。
願結因縁。咸見紫氣騰空。久之乃歇。時年
四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙桐樹。根
枝豐茂巨細相如。貫壞直聳。遂成奇樹。深
識者以爲娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。
故見斯證。因號爲雙桐沙門。呉郡張辯爲平
南長史。親覩其事。具爲傳替曰
悠悠玄機 茫茫至道 出入生死 孰爲妙
宋釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋
孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。
衆人聞者。或毀或讃。至大明四年始就却粒。
唯餌麻麥。到六年又絶麥等。但食蘇油。有
頃又斷＊蘇油。唯服香丸。雖四大綿微而神
情篤正。孝武深加敬異致問殷勤。遣太宰
江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明
七年四月八日。將就焚燒。乃於鍾山之南。置
辦油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之
山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自
力入臺。至雲龍門不能歩下。令人啓聞。慧
益道人今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰
囑。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重
以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃
后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。
益乃入據一小床。以劫貝自纒。上加一長
帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至所
請喩曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就
異途。益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微躯
賤命何足上留。天心聖慈同己者。願度世人
出家。降勅即許。益乃自手執燭以然帽。帽
熾棄燭。合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。
次至眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指
稱佛惆悵抆涙。火至明旦乃盡。帝於于時聞
空中笳筦異香芬馝。帝盡日方還宮。夜
夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝爲設
齋度人。令齋主唱白具叙徴祥。燒身之處
造藥王寺。以擬本事也
梁普通年。小莊嚴寺有道度禪師。戒行淳直
善明摩訶衍。梁帝欽重齊同四果禪師。毎
厭此身將同毒樹。若身命無常棄屍陀林。施
以鳥獸。於檀度成滿。亦爲善業。八萬戸蟲
不可燒盡。非所勸也。乃稍積薪柴漸就減
食。其普通七年十一月三日。鍾自虚鳴。寺
衆驚恐。莫測何相。其月八日鍾復自鳴。乃
與大衆共結善縁。爾後不復更食。唯用澡瓶
以汲清水。日飮一升。至二十五日朝。寺衆
同往見瓶。發五色光曜。雜氣氛氳。至二十
九日旦。寺主僧全等數人共登禪室。遙見龕
中紫光外照。其日將暮忽有群鳥。五六百頭。
同集一樹。俄傾西飛。是夜二更初竟。寺有
雜色光映燭房宇。至五更中。聞山頂上火聲
振裂。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六
十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收歛於其
處。而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲。聲
甚清徹。先燒身之處有大樹枯死。十有餘年。
周益州沙門釋僧崖。姓牟氏。而幼年少言
不雜徘戲。毎游山泉必先禮而後飮。或諦不
瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我
思之耳。後必燒之。及年長從戎毅然綱正。
嘗隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。
殺非好業。我今擧體皆現在瘡。誓斷獵矣。遂
燒其獵具。時攘譬首領數百人。共築池塞
資以養魚。崖率衆重往彼觀望。忽有異蛇。長
一尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈餘。圍五
六尺。獽衆奔散。蛇便趣水擧尾入雲。赤光
遍野久久乃滅。尋爾衆聚具論前事。崖曰。此
無憂也。但斷殺業蛇不害人。勸停池堰。衆
未之許。俄而隄防決壞。遂即出家。以周武
成元年六月。於益州城西路首。以布裹左右
五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由
心起心既無痛。指何所痛。時人同號以爲僧
崖菩薩。或有問曰。似有風疾何不治之。答
曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何
謂爲空。答曰。四大五根復何住耶。衆服
其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發
迹。乃率弟子數十人。往彼禮敬。解衣施之。
顧大衆曰。眞解般若。非徒口説。由是道俗
通集倍加崇信。如是經曰。左手指盡。火次
掌骨。髓沸上涌將滅火焔。乃以右手殘指挾
竹挑之。有問其故。崖曰。縁諸衆生不能行
忍。今勸不忍者忍。不燒者燒耳。兼又説法勸
勵令行慈斷肉。雖煙焔倶熾以日繼夕。並燒
二手眉目不動。又爲四衆説法誦經。或及
語切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有
言志。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語
句句與心相應。何不至心靜聽。若乖我者。
則空燒此手。何異樵頭耶。於是大衆懍然
莫不專肅。其後復告衆曰。末劫輕慢心轉薄
淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今爲寫
大乘經教故燒身手。欲令倍重佛法也。闔境
士女聞者皆來繞數萬匝。崖怡然澄靜容色
不動。頻集城西大道談論法化。初有細雨殆
將沾漬。便斂心入定即雲散月明。而燒臂
掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生。並長三寸。
白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅後。願奉舍
利起塔供養。崖乃以口齧新生五骨。拔而
折之。吐施大衆曰。可爲塔也。至七月十四
日。忽有大聲。状如地動天裂。人畜驚駭。於
上空中。或見犬羊龍蛇軍器等像。少時還息。
人以事問。崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾
欲捨身可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行精
苦。耆年大徳。捨六度錫杖并及紫被贈崖入
火。僧淵遠送班納。意願隨身。于時人物諠
擾施財山積。初不知二徳所送物也。至明
日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖
紫被及納袈裟來。爲吾著之。便往造焚身
所。于時道俗十餘萬衆。擁輿而哭。崖曰。但
守菩提心。義無哭也。便登高座爲衆説法。時
時擧目視於薪𧂐。欣然獨笑。又傾右脇而
寢。都無氣息。状若木人。忽起問曰。時將欲
至下足。先白衆僧曰。佛法難値。宜共護持。
先所積柴壘以爲樓。高數十丈。上作乾小室。
以油潤之。崖緩歩至樓繞旋三匝。禮拜四
門便登其上。憑欄下望令念般若。有施主
王撰懼曰。我若放火便燒聖人。將獲重罪。崖
陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓
得罪。乃大福也。促令下火。皆懼畏之。置
炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北。次及西南。
麻燥油濃赫然熾合。於盛火中放火設禮。比
第二拜時身已自焦坼。重復一禮。時身踣
炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。唯心尚存。赤
而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴
燒之。腸胃雖卷而心如本。兌法師乃命收
取葬于塔下。初未燒前。有問者曰。菩薩滅
度願示瑞相。崖曰。我身可盡。心不可壞也。
衆謂心神無形不由燒蕩。及後心存方知先
見。然崖自生及終頻現異相。有數十條。曾
於一家將欲受戒。無何笑曰。將捨寶物生疑
慮耶。衆相推問。有楊氏婦。欲施銀釵。恐夫
責及。因決捨之。有孝愛寺僧佛興者。偏嗜
飮噉流俗落度。隨崖輿後。私發願曰。今値聖
人誓斷酒肉。及返至寺見黄色人曰。汝能斷
肉。大是好事。汝若食一衆生肉。即食一切
衆生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉
矣。必欲食者。當如死屍中蟲蟲即肉也
又曰。日有六時念善大好。若不能具一時亦
好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言
詞眞正音句和雅。將欲致問。不久而滅。於是
佛興翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝
勤持齋願令衆生得不食身。又令餓鬼身常
飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。有沙
門僧育。在大建昌寺門。見有火光高四五丈
廣三四丈。從地而起。上衝樓邊。久久乃滅。
又初焚日。州寺大徳沙門寶海。問曰。等是
一火。何故菩薩受燒都無痛想。崖曰。衆生
有相故。故痛耳。又曰。常云。代衆生受苦
爲實得不。答曰。既爲心代受。何以不得。又
曰。菩薩自燒衆生罪熟。各自受苦何由可代。
答曰。猶如燒手。一念善根即能滅惡。豈非
代耶。乃謂侍者智炎曰。我滅度後好供養病
人。並難可測。其本多是諸佛聖人乘權應化。
自非大心平等何能恭敬。此是實行也。坐中
疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世
形無定方。或作醜陋諸病。乃至畜生下類。
檀越愼之勿妄輕也。及將動火皆覩異相。或
見圓蓋覆崖有道人處其蓋上。或見五色光
如人形像在四門者。或見柴樓之上如日出
形并雨諸華。大者如雨
許。小者如鍾
乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸
皆消。及崖滅後。郫縣人。於郫江邊。見空中
有油絡轝。崖在其上身服班納黄。偏袒紫
被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹繖乘空
西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃
爲設大齋。於故市中至於食前。忽見黒雲從
東南來。翳日癊會。仍雨龍毛。五色分明。長
者尺五。短猶六寸。又雨諸華幡香煙。滿空
繽紛。大衆通見。又初收心舍利。至常住寺中
皆見華叢含盛光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧
慧勝者。抱病在床不見焚身。心懷悵恨。夢崖
將一沙彌來。帊裹三許香并檀屑。分四
聚以繞於勝。下火焚香。勝悑曰。凡夫耳。未
能燒身也。崖曰。無＊悑。用熏病耳。煨燼既盡。
即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名
崖耳。眞名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後力
倍於常。有時在外村爲崖設會。勝自唱噵
曰。潼州福重道俗見瑞。我等障厚都無所見。
因即應聲二百人許。悉見天華如雪紛紛滿
天映日而下。至中食竟華形漸大。如七寸槃。
皆作金色。明淨曜目。四衆競接都不可得。
或縁樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都
民王僧貴者。自崖焚後擧家斷肉。後因事故
將欲解素。私自平論。時屬二更。忽聞門外
喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。愼勿
食肉。言情酸切行啼而去。從後走趁似近
而遠。忽失所在。又焚身後八月中。獽人牟
難當者。就嶠山頂行獵。搦箭弓弩擧眼望
鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。欲在益州
已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。
汝能燒身不。射獵得罪也。汝當勤力作田
矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子於溪中。忽
聞山谷諠動若數萬衆。擧目望見。崖從以
兩僧。執錫而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。
汝可勞捉我。乃指前鷄猪曰。此等音聲皆有
詮述。如汝等語。他人不解。餘國言音。汝亦
不解。人畜有殊皆有佛性。但爲惡業故受此
形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往
往現形預知人意。率皆此也。具如沙門忘名
集。及費長房三寶録。并益部集異記
周終南山釋靜藹。姓鄭氏。滎陽人也。夙標
俗譽。以温潤知名。而神器夷簡卓然物表。
乃撫心曰。余生不幸會五濁交亂。失於物
議。得在可鄙。進退惟谷。高蹈可乎。遂心
口相吊殯彰嵩岳。尋括經論用忘寤寐。復
聞有天竺梵僧碩學高行世之不測。西達咸
陽求道情通。掩抑十年。後附節終南有終焉
之志。煙霞風月用祛亡返。山本無水須便澗
飮。甞於昏夕覺人侍立。忽降虎來前爮地而
去。及明觀之。漸見潤濕。使人挑掘飛泉通
涌。從是已來遂省挹酌。今錫谷避世堡虎爮
泉是也。後周武滅法。於建徳三年五月。行虐
關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金
城公任民部。於所治府。與諸左右。仿佯天
望。勿見五六段物飛騰。虚空在於鳥路。大
者上摩青霄。小如十斛囷許。漸漸微沒。自
餘數段小復低下。其色黄白。卷舒空際。類
旛無脚。爾日天晴氣靜纖塵不動。但増炎曦
而已。因往冬官府。道經圓土。北見重牆上
有黄書。拖棘上。及往取之。乃是摩訶般若
經第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛
揚墜此。干時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席
之官。乃藏諸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹志
烈。欣欲見之。乃勅三衞二十餘人。巡山訪
覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居
山幽隱追尋不獲。後於太一山錫谷潜遁。覩
大法淪廢道俗無依。身被報纒無力毘賛。告
弟子曰。吾無益於世。即事捨身。故先五衆
初不慕從。藹且廣集。大小乘三寶集記二十
餘卷。藏諸巖穴。使後代再興。後厭身情迫。
獨據別巖。告弟子下山。明當早至。藹乃跏
坐磐石。留一内衣。自條身肉。段段布於石
上。引腸掛于松枝。不傷藏腑。自餘筋肉手
足頭面。臠析都盡。竝唯骨現。以刀割心。捧
之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶覩
合掌捧心身。面西向跏坐如初。所傷餘骸一
無遺血。但見白乳滂流凝于石上遂壘石封
外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。
春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳。
親侍沙門慧宣者。内外博通。奇有志力。痛
山頽之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑
塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬。循諸崖
險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血
書。本意不謂。變爲白色。即是菩薩之慈血
也。遂以墨書其文曰。諸有縁者。在家出家。
若男若女。皆悉好住。於佛法中。莫生退轉。
若退轉者。即失善利。吾以三因縁捨此身命。
一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同
古聖。列偈叙之
無益之身 惡煩人功 解形窮石
散體崖松 天人修羅 山神樹神
有求道者 觀我捨身 願令衆生
見我骸骨 煩惱大船 皆爲覆沒
願令衆生 聞我捨身 天耳成就
菩提究竟 願令衆生 憶念我時
具足念力 多聞總持 此報一罷
四大彫零 泉林逕絶 巖室無聲
普施禽獸 乃至昆蟲 食肉飮血
善根内充 願我未來 速成善逝
身心自在 要相拔濟 此身不淨
底下屎嚢 九孔常流 如漏隄塘
此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血
垢汚塗漫 此身臭穢 猶如死狗
六六合成 不從華有 觀此臭身
無常所囚 進退無免 會遭蟻螻
此身難保 有命必輸 狐狼所噉
終成蟲
天人男女 好醜貴賤
死火所燒 暫見如電 死法侵人
怨中之怨 吾以爲讎 誓斷根源
此身無樂 毒蛇之篋 四大圍繞
百病交渉 有名苦聚 老病死數
身心熱惱 多諸過咎 此身無我
以不自在 無實横計 凡夫所宰
久遠迷惑 妄倒所使 喪失善根
畜生同死 棄捨百千 血乳成海
骨積大山 當來兼倍 未曾爲利
虚受勤苦 衆生無益 於法無補
忍痛捨施 功用無邊 誓不退轉
出離四纒 捨此穢形 願生淨土
一念華開 彌陀佛所 速見十方
諸佛賢聖 長辭三塗 正道決定
報得五通 自在飛行 寶樹餐法
證大無生 法身自在 不斷三有
殄除魔道 護法爲首 十地滿足
神化無方 徳備四勝 號稱法王
願捨此身 早令自在 法身自在
在諸趣中 隨有利處 護法救生
復業應盡 有爲皆然 三界無常
來不自在 他殺及死 終歸如是
智者不樂 應當是思 衆縁既湊
業盡今日
隋廬山甘露峯釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。
師事天台伏膺日久。顗覩其容知其神志。故
見者眄睞測非凡器。後於蓮華山甘露峯南。
建靜觀道場。頭陀爲業。分爾一身不避虓
虎。聞有惡獸輒往投之皆避不噉經于七載。
禪業無絶。晩住此山福林寺。會大業併除
流徙隱逸。慨法倰遲一至於此。乃變服毀
形麁布爲衣。在佛堂内高聲慟哭。三日三夕。
初不斷絶。寺僧慰喩。志曰。余歎惡業乃如此
耶。惡盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。
願陛下興顯三寶。當燃一臂於嵩岳用報國
恩。帝乃許之。勅設大齋。七衆通集。志不食
三日。登大棚上。燒鐵鑪赤。用烙其臂。竝令焦
黒。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黒
已。布裹蝋灌下火＊燃之。光曜巖岫。于時大
衆見其苦行。皆痛心髓不安其足。而志雖加
燒烙詞色不變。言笑如故。或誦法句歎佛
功徳。或爲衆説法言談苦切。臂燒既盡如
先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有
三矣
唐終南山豹林谷沙門釋會通。雍州萬年御
宿川人。少欣儉素游泊林泉。苦節戒行是其
本志。投終南豹林谷。潜隱綜業讀法華經。
至藥王品便欣厭捨。私集柴木誓必行之。以
貞觀末年。靜夜林中積薪爲窟。誦至藥王。便
令下火。風驚焔發煙火倶盛。卓爾跏坐聲誦
如故。尋爾西南有大白光。流入火聚。身方偃
仆。至曉身火倶滅。乃收其骨爲起塔銘。又
貞觀之初。荊州有比丘尼姉妹。同誦法華。
深厭形器倶欲捨身。節約衣食欽崇苦行。服
諸香油漸斷粒食。後頓絶米唯食香蜜。精
力所被神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以
貞觀二年二月八日。於荊州大街置二高座。
乃以蝋布纒身至頂。唯出面目。衆聚如山。歌
賛雲會。誦法華經。至藥王燒處。其姉先以
火拄妹頂訖。妹又以火拄姉頂。清夜兩炬一
時同曜。焔下至眼聲相轉鳴。漸下鼻口方乃
歇滅。恰至明晨。合坐洞擧。一時火化。骸骨
摧朽。唯二舌倶存。合衆欣嗟。爲起高塔。又
近并州城西有一書生。年可二十四五。誦法
華經。誓燒供養。乃集數束蒿乾籠積之。人
問其故。密而不述。後於中夜放火自燒。及人
往救火盛已死。又貞觀年中。西京弘福寺有
僧名玄覽。趙州房子人。常樂禪誦禮悔爲業。
毎語法屬曰。雖同＊常業而誓欲捨身。至貞
觀十八年四月初。脱諸衣服總作一襆。付本
寺僧。唯著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂
坊側。旦臨渭水稱念禮訖。投身瀅中。衆人
接出。覽告衆曰。吾誓捨身命久矣。意欲仰學
大士難捨能捨。諸經正行。幸勿固遮。兩妨
其業。衆語意盛。故乃從之。又即入水。合掌
稱佛。廣發願已。便投旋渦。於三日後其屍方
出。村人接取爲起塔銘。本寺怪其不歸。便開
衣襆乃見遺文云。敬白十方三世諸佛。弟子
玄覽。自出家來一十二夏。雖沾僧數大業未
成。今欲修行檀波羅蜜行。如薩埵捨身尸毘
割股。魚王肉山經文具載。請從前聖敢附後
塵。衣物衆具任從佛教。臨終之日人多不委
法苑珠林卷第九十六
◎我於往昔 無量劫中 捨所重身
以求菩提 若爲國王 及作王子
常捨難捨 以求菩提 我念宿命
有大國王 其王名曰 摩訶羅陀
是王有子 能大布施 其子名曰
摩訶薩埵 復有二兄 長者名曰
大波那羅 次名大天 三人同遊
至一空山 見新産虎 飢窮無食
時勝大王 生大悲心 我今當捨
所重之身 此虎或爲 飢餓所逼
儻能還食 自所生子 即上高山
自投虎前 爲令虎子 得全性命
是時大地 及諸大山 皆悉震動
驚諸蟲獸 虎狼師子 四散馳走
世間皆暗 無有光明 是時二兄
故在竹林 心懷憂惱 愁苦涕泣
漸漸推求 遂至虎所 見虎虎子
血汚其口 又見骸骨 髮毛爪齒
處處迸血 狼藉在地 是二王子
見是事已 心更悶絶 自躄於地
以灰塵土 自塗坌身 忘失正念
生狂癡心 所將侍從 覩見是事
亦生悲慟 先聲號哭 互以冷水
共相噴灑 然後蘇息 而復得起
是時王子 當捨身時 正値後宮
妃后婇女 眷屬五百 共相娯樂
王妃是時 兩乳汁出 一切肢節
痛如針刺 心生愁惱 似喪愛子
於是王妃 疾至王所 其聲微細
悲泣而言 大王今當 諦聽諦聽
憂愁盛火 今來燒我 我今二乳
倶時汁出 身體苦切 如被針刺
我見如是 不祥瑞相 恐更不復
見所愛子 今以身命 奉上大王
願速遣人 求覓我子 夢三鴿雛
在我懷抱 其最小者 可適我心
有鷹飛來 奪我而去 夢是事已
即生憂惱 我今愁怖 恐命不濟
願速遣人 推求我子 是時王妃
説是語已 即時悶絶 而復躄地
王聞是語 復生憂惱 以不得見
所愛子故 其王大臣 及諸眷屬
悉皆聚集 在王左右 哀哭悲號
聲動天地 爾時城内 所有人民
聞是聲已 驚愕而出 各相謂言
今是王子 爲活來耶 爲已死亡
如是大士 常出軟語 爲衆所愛
今難可見 已有諸人 入林推求
不久自當 得定消息 諸人爾時
慞惶如是 而復悲號 哀動神祇
爾時大王 即從座起 以水灑妃
良久乃蘇 還得正念 微聲問王
我子今者 爲死活耶 爾時王妃
念其子故 倍復懊惱 心無暫捨
可惜我子 形色端正 如何一旦
捨我終亡 云何我身 不先薨歿
而見如是 諸苦惱事 善子妙色
猶淨蓮華 誰壞汝身 使令分離
將非是我 昔日怨讎 挾本業縁
而殺汝耶 我子面目 淨如滿月
不圖一旦 遇斯禍對 寧使我身
破碎如塵 不令我子 喪失身命
我所見夢 已爲得報 直我無情
能堪是苦 如我所夢 牙齒墮落
二乳一時 汁自流出 必定是我
失所愛子 夢三鴿鶵 鷹奪一去
三子之中 必定失一 爾時大王
即告其妃 我今當遣 大臣使者
周遍東西 推求覓子 汝今且可
莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
即便嚴駕 出其宮殿 心生愁惱
憂苦所切 雖在大衆 顏貌憔悴
即出其城 覓所愛子 爾時亦有
無量諸人 哀號動地 尋從王後
是時大王 既出城已 四向顧望
求覓其子 煩惋心亂 靡知所在
最後遙見 有一信來 頭蒙塵土
血汚其衣 灰糞塗身 悲號而至
爾時大王 摩訶羅陀 見是使已
倍生懊惱 擧首號叫 仰天而哭
先所遣臣 尋復來至 既至王所
作如是言 願王莫愁 諸子猶在
不久當至 令王得見 須臾之頃
復有臣來 見王愁苦 顏貌憔悴
身所著衣 垢膩塵汚 大王當知
一子已終 二子雖在 哀悴無頼
第三王子 見虎新産 饑窮七日
恐還食子 見是虎已 生大悲心
發大誓願 當度衆生 於未來世
證成菩提 即上高處 投身虎前
虎飢所逼 便起啗食 一切血肉
已爲都盡 唯有骸骨 狼藉在地
是時大王 聞臣語已 轉復悶絶
失念躄地 憂愁盛火 熾然其身
諸臣眷屬 亦復如是 以水灑王
良久乃穌 復起擧首 號天而哭
復有臣來 而白王言 向於林中
見二王子 愁憂苦毒 悲號涕泣
迷悶失志 自投於地 臣即求水
灑其身上 良久之頃 乃還穌息
望見四方 大火熾然 扶持暫起
尋復躄地 擧首悲哀 號天而哭
乍復讃歎 其弟功徳 是時大王
以離愛子 其心迷悶 氣力惙然
憂惱涕泣 並復思惟 是最小子
我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
其餘二子 今雖存在 而爲憂火
之所焚燒 或能爲是 喪失命根
我宜速往 至彼林中 迎載諸子
急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
心肝分裂 或能失命 若見二子
慰喩其心 可使終保 餘年壽命
爾時大王 駕乘名象 與諸侍從
欲至彼林 即於中路 見其二子
號天扣地 稱弟名字 時王即前
抱持二子 悲號涕泣 隨路還宮
速令二子 覲見其母 佛告樹神
汝今當知 爾時王子 摩訶薩埵
捨身飼虎 今我身是 爾時大王
摩訶羅陀 於今父王 輸頭檀是
爾時王妃 今摩耶是 第一王子
今彌勒是 第二王子 今調達是
爾時虎者 今瞿夷是 時虎七子
今五比丘 及舍利弗 目犍連是
法苑珠林卷第九十七
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 捨命部 遣送部 受生部
述意部第一
惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。
無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛
以利天下。則悋而弗爲。撤一餐以續餘糧。
則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛爲
其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝父母
喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓
客。苟求現勝不避業因。或畏外譏不修内
典。所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。是
以宛轉三界綿歴六道。四趣易歸萬劫難啓。
痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久
必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。惟
斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦
報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶
使臨終發願令入屍陀。葬具資身並修功徳。
冀濟飛走之飢。得免將來之債也
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。
何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢。無所著
也。二曰度於死者。謂阿那含。不復還也。三
曰有餘死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度
死者。謂須陀洹。見道迹也。五曰無欺死者。
謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七
曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡
夫也。九曰横死者。謂孤獨苦也。十曰縛著
死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄
也。十二曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉
知是。勿爲放逸也
又淨度三昧經云。若人造善惡業生天墮獄。
臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。
應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見
不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無
枉濫平直無二。隨其所作天網治之
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業
者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執
將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎
女莊嚴游戲快樂如是勝事
又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人
説法。有一長者。居在路側財富無數。正有一
子。其年二十。新爲聚妻。未滿七日。夫婦相
敬。欲至後園。上春三月看戲園中。有一柰
樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫爲上
樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒
所。呼天號哭斷絶復穌。聞者莫不傷心。
棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊
之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛
苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久
保。生則有死。罪福相追。此兒三處爲其哭
泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰子。何者爲
親。於是世尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可望入胞影
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作命死復生 罪福則不亡
終始非一世 從癡愛長久
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓
箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有
雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。
小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。
助之歡喜而各自去。經歴生死數劫之中所
在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一
人生海中爲化生龍王。一人今日長者身是。
小兒者前生天上爲天作子。壽終爲長者
作子。墮樹命終即生海中爲龍王作子。即以
生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟
泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人
受報如此。於是世尊即説偈言
識神造三界 善不善三處
陰行而默至 所往如響應
色欲不色有 一切因宿行
如種隨本像 自然報如影
佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀
洹道
又四分律。爾時世尊爲利益衆生。王命終。説
偈云
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
衆生墮有數 一切皆有爲
一切諸世間 無有不老死
衆生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
遣送部第三
述曰。生死連環不離俗諦。雖復出家志求勝
道。分段未捨變易未除。仍依三界隨俗遷流。
至於存亡。皆依内外。臨終之日安置得所。葬
送威儀具存下説。且論亡屍。安置南北。魂
魄不同。今此略述
禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首
生者南向
郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂
也者鬼之盛
左傳昭二年子産對趙景子曰。人生死化曰
魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是
以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死。其魂魄
猶能憑依於人以爲淫厲。況良霄乎
淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄魄問於魂曰。
道何以爲體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形
也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇
之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所
以喩道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今
時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰。魂
是靈。魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著
之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚
魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸於魄。則屍
口纊動。若魂不歸於魄。則口纊不動。以理
而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記
曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。
哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒
死。友人羊角哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改
作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用衣
爲
問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置
其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之
之内。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼
神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。
以安重内。置其坤地也
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土
埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪
王二人悉火葬。餘人通前。四葬者多。五分
又依四分律及五百問事云。若見如來塔廟
及見五衆出家人塚塔。大於己者。皆須展
轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出
家人塚塔。不簡大小皆須敬禮
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母
亡柩。外來弔人小於亡者。至其屍所如常設
禮。已先執孝子手默慰吊之。後至大徳所。具
展哀情。弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。
展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云。
我既受戒彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此
不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我
法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長
大成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩。豈
一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。
何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍
送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩
者。大悲之本。不知恩者。甚於畜生
又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆
闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲
山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而
至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩訶
波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧
置心上。佛又説法得阿羅漢果。無常對至命
盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀在
喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復
言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人
皆凶暴。不報父母育養之恩。爲是不孝衆生
設化法故。如來躬欲擔於父王之棺。即時三
千大千世界六種震動。一切衆山駊騀涌沒。
如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪擧
聲哭泣。四天王將鬼神億百千衆。皆共擧
喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以
大慈悲親欲自身擔父王棺四王倶白佛言。
我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之
故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。
即變爲人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自
手執香鑪。前行詣於墓所。令千羅漢往大海
渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。
苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾
時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後
競共收骨。盛金剛函。即於其上便共起塔。
懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
清淨人。生淨居天
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛
姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉
首而去。現神足徳。於自座沒。從東方來在虚
空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光
明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然
同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華
樟柟梓材。事各五百。眞伎正音當以供養。一
切凡聖覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
所。於是四方各二百五十應眞。神足飛來稽
首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告
阿難。取舍利盛之。以鉢著吾手中。阿難如命。
告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉
妬陰謀。敗道壞徳。今母能拔興丈夫行。獲應
眞道遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養
又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等輿
大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四
天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多
有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得
不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆
自供養闍維舍利也。時毘沙門天王使諸鬼
神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬
自轝床一脚。阿難輿一脚。飛在虚空。往至
塚間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛
言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支
佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以
十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供
養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母
也
又増一阿含經云。四部弟子中略取前後者。
且列八人。比丘中最初得道者如拘隣比丘。
善能勸化。不失威儀。最後得道者如須跋陀
羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道
者如大愛道尼。最後得道者如陀羅倶夷國
尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最後得
道者如倶夷那摩羅。優婆夷中最初得道者
如難婆女。最後得道者如藍優婆夷
受生部第四
夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡
終歸磨滅。循環三界運轉靡停。故經曰。有
始必終。既生則滅。聖教不虚自覩交臂。所
以於此縁中略述六門
第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具
知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。
假爲命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造
善之人從下冷觸至臍已上。煖氣後盡。即
生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若
造惡者與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
已下乃至脚盡者。生地獄中。無學之人入
涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。
羯羅藍義最初託處。即名肉心。如是識於此
處最初託。即從此處最後捨。釋云。依瑜伽
論由造善生上。故從下漸捨至肉心。後方
説上捨。由造惡生下故先從上捨至肉心。後
方從下捨也
倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
滅。若一時身死根共意識一時倶滅。若人次
第死。此中偈曰
次第死脚齊 於心意識斷
下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此
等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
餘部説於頭上。何以故。身根於此等處與意
識倶滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸
縮滅。於脚等處次第而滅。釋云。倶舍論述
小乘義。故云身於此等處與意識倶滅。若依
大乘。身根於此等處與本識倶滅也
第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至。應
生道處故。起此中陰衆生。由宿業勢力所生
眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父
母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若
變成女。於父即起女人欲心。倒此心起瞋。
此中有衆生。由二起顛倒心故。求欲戲往至
生處。是即樂得屬已。是時不淨已至胎處。
即生歡喜。仍託彼生。從此刹那是衆生五陰
和合堅實。中有五陰。即滅如此方説受生。
若胎是男依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是
女。依母右脇向母腹而住。若胎非男非女。
隨欲類託生。住亦如此。無有中有異於男
女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後
時在胎中増長。或作黄門。若託胎卵二生。
道理如此。若衆生欲受濕生愛樂香故至生
處。此香或淨。或不淨。隨宿業故。若是化生
愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云何
生樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風冷雨
觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故
往入彼。復見身爲熱風光及火焔等所炙。苦
痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。
胎卵二生於父母變異事生愛。濕化二生不
由託赤白爲身故無此變。濕生但愛著香故。
至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化
生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂
亦得愛處。於中受生。何以故。非愛不受生
故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身
是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊
諸師作如此説。若衆生年三十時。行殺生業
網捕衆生。行此事時必有伴類。此業能感地
獄生。後於中陰中。見自身如昔年三十行網
捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。
如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。縁此
起變即於中受生後解昔所造業雖多。必
以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或
三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作
業時少老。見地獄衆生。並如己年時。年時
既相似。於此衆生起變。即往就彼。由此愛
故受生。依經部師作如此釋
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼於
死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄
見入於叢林竹
蘆荻等中。若多福者。當
生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可
意音聲。及自妄見昇宮殿等可意相現
又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
不善爲因邪見爲縁故墮地獄。有論師言。一
切不善皆是地獄因。此不善之餘生畜生餓
鬼中。又法業盛故墮畜生中。如婬慾盛故
生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生於蚖蝮蛇
蠍中。愚癡盛故生猪羊蚌蛤中。憍慢盛故
生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉
盛故生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生
畜生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其
口業受報者多。如罵人輕躁喩如獼猴即生
猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如猪羊。
聲如驢鳴。行如
駝。自高如象。惡如逸牛。
婬如鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡隨
口受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。
如捉布一頭餘則盡隨。故智度論云。若不
斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如説多
欲生鳥雀中。多貪味故。厠中受生。又愛欲故
卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起慇
重業則受化生。若慇重心樂行罪業。死時妄
見地獄受其化生。若慇重愛福上界化生。故
成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦
樹常在
又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始
樂著戲論。因已熏習故。淨不淨業因已熏習
故。彼所依體。由二種因。増上力故。從種子。
即於是處中有異熟無間得生。死時如稱兩
頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所
得中有如黒𦏌光。或陰暗夜作善業者。如白
衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有具足五
根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦
蟇。於中受生。中有細色金剛。不能礙之。有
天眼者。能見此事。重擧所聞事證。曾聞人
説。燒鐵令熱。破之見蟲
第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干
等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
時則生野干中。若應生狗中。非時則生野
干中
又倶舍小乘師有四釋不同。一説極促時死
已即受陰生。二説得住七日。七日滿已。處
中有不限時節。三説得住四十九日生縁未
具。死已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。
乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未
得生縁極七日住。死而復生。乃至七七日受
死生。自此已後決得生縁。此與前四皆不同
也
第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰游空而
去。如人捨命應至無量世界外受生。俄頃即
到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘
道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一
乘神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速
也
第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
陰定互相見。若人有天眼最清淨是一道慧
類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。
以最細故。薩婆多部云。若同於人道中受生。
同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能見
餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。
能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。
中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰備
能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天
道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯
見地獄道中陰
第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿
少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
而能遍照萬倶胝剡浮洲
頌曰
高堂信逆旅 壞業理常牽
玉匣方委觀 金臺不復延
挽聲隨遙遠 蘿影帶松懸
詎能留十念 唯應逐四縁
幻工作同異 變弄作多身
愚俗諍人我 誰復非謂眞
謬者疑久固 達者知幻賓
親疎既無定 何勞非蒼旻
漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中
漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺
漢建安中李妖死十四日復生
漢陳留史姁臨死遺囑有徴
漢馮貴人亡死將百歳賊發塚顏色如故
漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺内人語云
是伯夷之弟孤竹君也
漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中
漢＊時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開塚
而婢尚生
漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
晋唐遵暴死經夕見有靈徴可驗
晋沙門訶羅竭存亡皆有靈徴神異難測
晋沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測
宋沙門慧遠有弟子名黄遷存亡有驗
隋沙門釋玄景存亡亦有徴祥可驗
唐居士裴則男暴死而穌説冥道可驗
漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無
壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不擧葬之陌
上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養之
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病
春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃
曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞説曰。
至陰爲陽。下人爲上。其後王莽簒位
漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼
神。獻帝初平中長沙桓氏死。月餘其母聞棺
中有聲。發之遂生
漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨
死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱
我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其
言。七日往視之。＊杖果拔出。即掘屍出活。走
至井上浴已。平復如故。復與隣人乘船至下
邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人
不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。
即不相信。作書得報。以爲驗實。其一宿便
還。果得報書。具知消息。考城令江夏
賈和
聞之。姉病在郷里。欲急知消息。請往省之。
路遙三千。再宿報書。具知委曲
漢馮貴人亡死將百歳。盜賊發塚。顏色如故。
但肉微冷。群賊幸之。致相妬忌。然後事覺
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光
和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。
棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水
壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何爲。人懼不
敢斫。因爲立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆
無何而死
漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。
其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。願令
我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見
之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於
是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音
聲。恨不能得住當出戸時。揜閉其衣裾。戸
間掣絶而去。至後歳餘。此人身亡。室家葬
之。開塚見婦棺。蓋下有衣裾
漢武帝幸李夫人。夫人後卒。帝哀思不已。
方士少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝
遙望見美女居帳中。如李夫人之状。而不得
就。乃遙視之
漢杜嘏家葬。而婢誤不得出。後十餘年開塚
附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自
謂甞一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開
漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門
達多發墓取塼。得一人以送。時太后與漢明
帝在華林都堂。以爲妖異。謂黄門郎徐紇
曰。上古以來頗有此事不。紇曰。昔魏時發
塚得霍光女婿范朋友家奴。説漢朝廢立。與
史書符合。不足爲異也。后令紇問其姓名。
死來幾年。何所飮食。死者答曰。臣姓崔名
涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家
在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在
地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行。
或遇飮食。如似夢中。不甚辯了。后即遣門
下録事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢
其妻魏氏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰。有
息子洪。年十五而亡。俊曰。爲人所發今日穌
活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚悑
曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實聞啓后。
后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持
刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。
汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂捨去。游
於京師衖内。常宿寺門下。汝南王暢黄衣一
通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。
常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。
雒陽大市北有奉終里。里内之人。多賣送
死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木
爲欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。
有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。儞雖柏
棺桑木爲欀。遂不免兵。京師仰聞此。柏木
晋唐遵字保道。上虞人也。晋太元八年暴病
而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未
進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。
遵答。違離姑姉。並歴年載。欲往問訊。本明當
發。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而
不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姉兒
道文近被録來。既蒙恩放。仍留看戲。不即
還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖
動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落
棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不
吉。遂不敢開。不復得生。今爲把沙之役。辛
勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姉又已
喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知
何時可得免脱。汝今還去可語其兒。勤修功
徳庶得免之。於此示遵歸路。將別又屬遵
曰。汝得還生良爲殊慶。在世無幾倏如風塵。
天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今覩其實。
汝宜深勤善業務爲孝敬愛法持戒。愼不
可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔
何及。勤以在心不可忘也。我家親屬。生時
不信罪福。今並遭塗炭長受楚毒。焦爛傷痛
無時暫休。欲求一日改惡爲善。當何得耶。悉
我所具知故以囑汝。勸化家内共加勉勵。言
已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。
家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣
通。移日稍差。勸示親識。並奉大法。初遵姑
適南郡徐漢。長姉＊適江夏樂瑜。其小姉
＊適呉興嚴晩。途路懸遠久斷音息。遵既差。
遂至三郡。尋訪姑及小姉。姉子果並喪亡。
長姉亦説。兒道文殮後棺動墮車。皆如叔言。
既聞遵説道文横死之意。姉追加痛恨。重爲
晋雒陽有釋訶羅竭者。本襄陽人。少出家
誦經二百萬言。性虚玄守戒節。善擧厝美容
色。多行頭陀獨宿山野。晋武帝太康九年。暫
至雒陽。時疫疾甚流。呪者皆愈。至晋慧帝
元康元年。迺入止婁至山石室中坐禪。此
室去水既遠。時人欲爲開澗。竭曰。不假相
勞。乃自起以左脚蹍室西石壁。壁陷沒指。
既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絶。來
飮者。皆止飢渇除疾病。至元康八年。端坐從
化。弟子依國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐
火中。永不灰燼。乃移還室内。後西域人竺
定字安世。晋咸和中往其國。親自觀視見屍。
儼然平坐。亡已三十餘年。定後至京。傳之道
俗
晋竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高
山事佛圖蜜爲師。晋康帝建元年。至襄陽止
羊叔子寺。不受別請。毎乞食輒齎繩床自隨。
於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔
自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息。
慧已在床。毎語弟子法昭曰。汝過去時折一
雞脚。其殃尋至。俄而昭爲人所擲。脚遂永
疾。後語弟子云。新野有一老翁當命過。吾
欲度之。仍行於畦畔之間。果見一＊翁將牛
耕田。慧從乞牛。＊翁不與。慧前自捉牛鼻。
＊翁懼其異。遂以施之。慧牽牛＊呪願七歩而
反。以牛還＊翁。＊翁少日而亡。後征西庾移
恭鎭襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之迹甚
嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬
令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋
五十八矣。臨死語衆人云。猶枉刑吾。吾死
後三日天當暴雨。至期果洪霔。城門外深
宋慧遠沙門者。江陵長沙寺僧也。師慧印
善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黄遷。年
二十時印毎入定。輒見遷先世。乃是其師。故
遂度爲弟子。常寄江陵市西楊道産家行般
舟。勤苦歳餘。因爾遂頗有感變。或一日之
中赴十餘處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而
家家悉見黄遷在焉。衆稍敬異之。以爲得道。
孝建二年一旦自言死期。謂道産曰。明夕
吾當於君家過世。至日道産設八關。然燈通
夕。初夜中夜。遷猶豫衆行道。休然不異。四
更之後。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。
闔境爲設三七齋起塔。塔今猶存。死後久之。
見形多寶寺。謂曇珣道人云。明年二月二
十三日。當與諸天共相迎也。言已而去。曇
珣即於長沙禪房設齋九十日。捨身布施。至
其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。
三更中呼問衆僧。有聞見不。衆曰。不覺異
也。珣曰。空中有奏樂聲。靄煙香異。黄遷
之契。今期至矣。衆僧始還堂就席。而珣已
宋時有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦
起。後夫尋出外。而婦還見其夫。猶在被
中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。
巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。於是
馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高
枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神。不
敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸
漸消滅。夫婦惋＊悑如此。少時夫得疾。性理
宋時有諸生遠學。其父母然火夜作。兒至前
歎息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問
之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在琅
耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。
去此千里。雖復願到那得及汝。兒曰。外有
車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。
比鷄鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂
隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統解
玄微純講大乘。後因臥疾三日。告侍人曰。
玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。
賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識
想何可檢校。向有天衆欲來邀迎耳。爾後異
香充戸。衆共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生
世爲善知識。遂終於所住。即大業二年六月
也。自生常立願云。沈骸水中。及歿後遵用
前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所
沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道
唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。
經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王
衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人
訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。
乃遣使將向南。至第三重門。入見湯及刀
山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此
頭並口云大飢。當村有一老母。年向七十。其
時猶未死。遂見在湯前然火。觀望訖還至
王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成
云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。
成犁地不覺。犁破其塚。非故然也。王曰。汝
雖非故。心終爲不謹耳。遂令人杖其腰上
七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃
使人送去遣。北出踰牆及登牆望見其舍。遂
聞哭聲。乃跳下牆。忽覺起坐。既穌之後。具
爲郷曲言之。邑人視張成腰上有七下杖迹
迹極青黒。問其毀墓。答云不虚。老母尋病。
唐琅耶王之弘。貞觀年中爲沁州和川縣令。
有女適博陵崔軌。軌於和川會病而卒。卒經
數十日。其家忽於夜中聞軌語聲。初時傾家
驚恐。其後乃以爲常。聞語云。軌是女婿。雖
不合於妻家立靈。然以苦無所依。但爲置立
也。妻從其請。朝夕置食不許置肉。唯令下
其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具説地獄
中事云。人一生＊常不免殺生及不孝。自餘
之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福
助爲軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音
等經。各三兩部。兼舊功徳如獲濟。自茲以
後即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽
更來愧謝。因云。今即取別。擧家哭而送之。
軌有遺腹之子。已年四五歳云。軌此子必有
法苑珠林卷第九十七
軍可去。敬時亦出與清一青竹枝。令閉眼騎
之。清如其語。忽然至家。家中啼哭及郷親
塞堂。欲入不得。會買材還。家人及客。赴
視之。唯屍在地。清入至屍前。聞其屍臭自
念悔還。但外人逼突不覺入屍。時於是而活。
即營理敬家分宅以居。於是歸心三寶勤信
| 法教。遂作佳流弟子 | 右此一驗 出冥祥記 |
行。誦經十餘萬言。止長于寺。善巧宣唱。天
然獨絶。頴甞患癬瘡積治不除。房内＊常供
養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽
見一蛇從像後縁壁上屋。須臾有一鼠子從
屋墮地。涎涶沐身。状如已死。頴候似活。即
取竹刮除涎涶。又聞蛇所呑鼠能療瘡疾。即
行取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。
信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈
請所致。於是君王所重。名播遐邇。後卒所
| 住。年八十一 | 右此一驗出 唐高僧傳 |
遇疾轉篤。丞相憂念特至。政在床上坐不食
已積日。忽爲現一人形状甚壯。著鎧執刀。王
問。君是何人。答曰。僕是蒋侯也。公兒不住。
欲爲請命故來耳。勿復憂。王欣喜動容。即命
求食。食遂至數升。内外咸未達所以。食畢忽
復慘然。謂王曰。中書命盡。非可救者。言終
| 不見 | 右此一驗 見幽明録 |
游侠。年四十忽＊寤非常。因出家。蔬食布衣。
誓誦法華。用心勞苦執卷便病。迺發願造百
部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。
進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦
愈。誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。
聞空中告曰。汝願已足必得往生。無病而卒。
| 八十餘矣 | 右此一驗 出冥祥記 |
人也。仁壽之歳。其道彌隆。及疾篤將亟告
弟子曰。吾患腸中冷結者。昔在少年。山居服
業糧粒既斷。嬾往追求噉小石子。用充日
夕。因覺爲病。死後破腸看之。果如所言。若
吾終後不須焚燎。外損物命。可坐于甕中埋
之。以大業初年卒于大黄巖中。道俗依言而
殯。絳州僧襲比丘。承習善公。不虧化法。善
師終日他行不見。後尋其遺骸莫知所在。忽
聞爆聲振裂。響發林谷。見地分涌甕出于
外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。
| 因取舌骨。肉以爲塔 | 右一驗出 唐高僧傳 |
倉曹參軍。及屠龜茲城。後乃於精舍剥佛面
取金。旬日之間眉毛總落。還至伊州。乃於
佛前悔過。所得金者皆迴造功徳。未幾眉毛
復生
唐鋒州南孤山陷泉寺沙門徹禪師。曾行遇
癩人在穴中。徹引出山中爲鑿穴給食。令誦
法華經。素不識字。加又頑鄙。句句授之。
終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。
得五六卷瘡漸覺愈。一部既了鬚眉平復。
| 膚色如常。故經云。病之良藥。斯言驗矣 | 右 一 |
| 驗出冥 報拾遺 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 捨身篇第九十六 | 此有二部 |
夫色性無象觸必歸空。三世若假入微終散。
雖復迴天震地之威。會歸磨滅。齊冠楚組
之麗。靡救埃壤。所以形非定質衆縁所聚。四
塵不同風火常異。坼而離之。本非一物。燕
肝越膽。未足爲譬。菩薩利生方窮其旨。而
積此淪昏生生不已。一念儻値曾未移時。障
習相蕩旋迷厥路。横指呼空。名之爲有。養
己傷命。號之爲毒。蓄身外之財。以充其慾。
攘非己之分。用成其侈。豈直温肌嗛腹若
此而已哉。至於積篋盈藏溢爼充庖。無始迄
今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪
歟。今既覺過徒畜坏瓶。物我倶空寶惜何在。
是以體知幻僞。大士常心。捨妄求眞。菩薩
＊常願。證知三界。爲晨夜之宅。惺悟四生。爲
夢幻之境。外云生以身爲逆旅。死當以天
地爲棺槨。内云王子投身功逾九劫。刳肌貿
鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛
有長路之能。寶舟有彼岸之力也
引證部第二
如金光明經云。佛告大衆。過去有王。名摩
訶羅陀常行善法無有怨敵。時有三子。殊特
第一。第一太子名摩訶波那羅。次子名摩訶
提婆。小子名摩訶薩埵。是三王子。於園游
戲。漸到竹林憩駕止息。第一王子作如是言。
我於今日心甚悑懼。於是林中將無衰損。
第二王子復作是言。我於今日不自惜身。但
離所愛心憂愁耳。第三王子復作是言。我於
今日獨無＊悑懼。亦無愁惱。山中空寂神仙
所讃。是處閑靜令人安隱。轉復前行見
有一虎。適産七日。而有七子。圍繞周匝。飢
餓窮悴。身體羸損。命將欲絶。第一王子見是
虎已言。若爲飢逼必還噉子。第三王子言。
君等誰能與此虎食。第一王子言。此虎餘
命無幾。不容餘處爲其求食。命必不濟。誰能
爲此不惜身命。第二王子言。一切難捨不過
己身。第三王子言。若諸大士。欲利益他。生
大悲心。不足爲難。時諸王子心大愁憂。久
住視之。目未曾捨。作是觀已尋便離去。爾時
第三王子言。我今捨身時已到矣。我從昔
來多棄是身。都無所爲。隨時將養令無所乏。
而不知恩反生怨害。然復不免無常敗壞。今
捨此身作無上業。於生死海中作大橋梁。永
離憂患無常變異。智慧功徳具足成就。即便
語言。兄等今者。可與眷屬還其所止。爾時
王子摩訶薩埵。還至虎所。脱身衣裳。置竹
枝上。作是誓言。我今爲利諸衆生故。證於
最勝無上道故。欲度三有諸衆生故。是時王
子作是誓已。即自放身臥餓虎前。以大悲力
虎無能爲。王子念言。虎今羸痩身無勢力。不
能得我身血肉食。即起求刀了不能得。即以
乾竹刺頸出血。是時大地六種震動。日無精
光。又雨雜華種種妙香。時虚空中有諸天見。
心生歡喜歎未曾有。善哉大士。眞大悲者。
爲衆生故。能捨難捨。不久當證清淨涅槃。是
虎見血流汚王身。即便舐血噉食其肉唯留
餘骨。爾時兩兄見地大動日無精光雨諸華
香。必是我弟捨所愛身。時二王子心大愁
＊悑。洟泣悲歎容貌樵瘁。復共相將還至虎
所。見弟所著衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸
骨髮爪布散狼籍。流血處處遍汚其地。見已
悶絶不自勝持。投身骨上良久乃寤。即起
擧手呼天而哭。我弟幼稚才能過人。父母
所愛奄忽捨身。我今還宮父母設問。當云
何答。我寧在此併命一處。不忍還見父母眷
屬。時小王子所將侍從。各散諸方互相謂言。
今者我天爲何所在
爾時王妃於睡眠中。夢乳被割牙齒墮落。得
三鴿雛一爲鷹食。爾時王妃大地動時。即便
驚寤。心大愁＊悑。而説偈言
今日何故 大地大水 一切皆動
物不安所 日無精光 如有覆蔽
我心憂苦 目
所見瑞相 必有災異 不祥苦惱
於是王妃説是偈已。時有青衣在外聞王子
消息。心驚惶悑。即啓王妃作如是言。向者
在外聞諸侍從。推覓王子不知所在。王妃聞
已生大憂惱。至大王所具傳此事。王聞悶絶
悲哽苦惱。收涙而言。如何今日失我心中
所愛重者。爾時世尊而説偈言
◎爾時大王 即從座起 以水灑妃
良久乃蘇 還得正念 微聲問王
我子今者 爲死活耶 爾時大王
即告其妃 我今當遣 大臣使者
周遍東西 推求其子 汝今且可
莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
即便嚴駕 出其宮殿 是時大王
既出城已 四向顧望 求覓其子
煩惋心亂 靡知所在 最後遙見
有一信來 既至王所 作如是言
願王莫愁 諸子猶在 不久來至
令王得見 須臾之頃 復有臣來
大王當知 一子已終 二子雖存
哀瘁無頼 第三王子 見虎新産
飢窮七日 恐還食子 見是虎已
深生悲心 發大誓願 當度衆生
於未來世 證成菩提 即上高處
投身餓虎 虎飢所逼 便起噉食
一切血肉 已爲都盡 唯有骸骨
狼籍在地 是時大王 聞臣語已
轉復悶絶 失念躄地 憂愁盛火
熾然其身 諸臣眷屬 亦復如是
以水灑王 良久乃蘇 復起擧手
號天而哭 復有臣來 而白王言
向於林中 見二王子 愁憂苦毒
悲號啼哭 迷悶失志 自投於地
臣即求水 灑其身上 是最小子
我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
其餘二子 今雖存在 而爲憂火
之所焚燒 或能爲是 喪失命根
我宜速往 至彼林中 迎載諸子
急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
與諸侍從 欲至彼林 即於中路
見其二子 號天扣地 稱弟名字
時王即前 抱持二子 悲號洟泣
隨路還宮 速令二子 覲見其母
佛告樹神 汝今當知 爾時王子
摩訶薩埵 捨身飼虎 今我身是
爾時大王 摩訶羅陀 於今父王
輸頭檀是 爾時王妃 今摩耶是
第一王子 今彌勒是 第二王子
今調達是 爾時虎者 今瞿夷是
時虎七子 今五比丘 及舍利弗
目揵連是
爾時大王摩訶羅陀。及其妃后。悲號洟泣。
悉皆脱身御服瓔珞。與諸大衆。往竹林中。收
其舍利。即於此處起七寶塔。是時王子摩
訶。薩埵臨捨命時。作是誓願。願我舍利於未
來世過算數劫。常爲衆生而作佛事
又法華經藥王菩薩本事品略要云。爾時佛
告宿王華菩薩。乃往過去無量殑伽河沙劫
有佛。號日月淨明徳如來。爾時彼佛爲一切
衆生喜見菩薩及衆菩薩諸聲聞衆説法華
經。是喜見菩薩樂習苦行。於日月淨明徳佛
法中。精進經行一心求佛。滿萬二千歳已。而
自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供
養。即服諸香。滿千二百歳已。香油塗身。於
淨明徳佛前。以天寶衣而自纒身。灌諸香
油。以神通力而自然身。光明遍照八十億
＊殑伽河沙世界。其中諸佛同時讃言。善哉
善哉。是名眞精進。是名眞法供養如來。其
身火然千二百歳。過是名已後其身乃盡。喜
見菩薩作如是法供養已。命終之後復生＊淨
明徳國中。於淨徳王家忽然化生。而白父
言。淨明徳佛今故現在。我先供養佛已得解
一切衆生語言陀羅尼。復聞是法華經。我今
當還供養此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍
利作八萬四千寶塔。即於八萬四千塔前。然
百福莊嚴臂。七萬二千歳。而以供養令無數
求聲聞衆無量阿僧祇人發阿耨菩提心。爾
時諸菩薩天人阿脩羅等。見其無臂憂惱悲
哀。喜見菩薩是我等師。教化我者。而今燒
臂身不具足。于時一切衆生喜見菩薩。於
大衆中立此誓言。我捨兩臂必當得佛金色
之身。若實不虚。令我兩臂還復如故。作
是誓已。自然還復。當爾之時。大千世界六
種震動。天雨寶華。一切人天得未曾有。佛
告宿王華菩薩。於汝意云何。一切衆生喜見
菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。若有發
心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指
供養佛塔。勝以國城妻子及三千大千國土
珍寶而供養者
問曰。菩薩捨身得自殺罪不。答曰。依律未捨
命前得方便小罪偸蘭遮。若捨命已無罪可
屬。所以不得殺人大罪。若依大乘菩薩。厭
離生死爲供養佛。及爲一切衆生興大悲心。
無害他意反招其福。何容得罪。故文殊師利
問經云佛言。若殺自身無有罪報。何以故。如
菩薩殺身唯得功徳。我身由我故。若身由我
得罪果者。剪爪傷指便當得罪。何以故。自
傷身故。菩薩捨身非是無記。唯得福徳是煩
惱滅故身滅故得清淨身。譬如垢衣以灰汁
| 澣濯垢滅衣在 | 自外經明。菩薩捨身。非唯一二。 如月光捨頭。尸毘割股。或作師 |
| 子象王捨牙與皮或作鹿身禽王濟厄樵人。或作大龜 大鼈救人水難。或作大魚肉山施飢拔苦。如是具列 |
| 非一。並散配別篇。 恐以文繁不可重述 |
龔勝無遺生 季業有窮盡
嵇叟理既迫 霍子命亦殞
屡屡厚霜柏 納納衝風菌
邂逅竟慨時 脩短非所慜
恨我吾子志 不得巖上泯
送心正覺前 斯痛久已忍
既知人我空 何愁心不謹
唯願乘來生 怨親同識朕
| 感應縁 | 略引 九驗 |
宋沙門釋慧紹
宋沙門釋僧瑜
宋沙門釋慧益
梁沙門釋道度
周沙門釋僧崖
周沙門釋靜藹
隋沙門釋大志
唐沙門釋會通
甯封子。黄帝時人也。世傳爲黄帝陶正。有人
遇之。爲其掌火。能出入五色煙。久則以教
封子。封子積火自燒。而隨煙上下。視其炭燼
猶有其骨。時人共葬之甯北山中。故謂之甯
| 封子焉 | 右此一驗 出搜神記 |
母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八
歳出家爲僧要弟子。精勤禀勵苦行標節。後
隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇
人斫薪𧂐。於東山石室高數丈。中央開一龕。
足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不從。即於焚
身之日。於東山設大衆八關齋。并告別知識。
其日闔境奔波車馬人衆及齊金寶。不可稱
數。至夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭然
薪。入中而坐。誦藥王本事品。衆既不見。紹
悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。薪已洞然
誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絶。大衆
咸見有一星其大如斗。直下煙中俄而上天。
則見者咸謂。天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。
紹臨終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。愼
莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二
十八年。年二十八
宋廬山招提寺有釋僧瑜。姓周。呉興餘杭人。
弱冠出家業素純粹。元嘉十年與同學曇温
慧光等。於廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜
嘗以爲結累三塗情形故也。情將盡矣形亦
宜捐。藥王之轍獨何云遠。於是屡發言誓。
始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪爲
龕。并請僧設齋。告衆辭別。是日也雲霧晦
合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當
晴朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神
應之無晦也。言已雲景明霽。至初夜竟便入
薪龕中。合掌平坐誦藥王品。火焔交至猶合
掌不散。道俗知者卉走彌盛。並稽首作禮。
願結因縁。咸見紫氣騰空。久之乃歇。時年
四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙桐樹。根
枝豐茂巨細相如。貫壞直聳。遂成奇樹。深
識者以爲娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。
故見斯證。因號爲雙桐沙門。呉郡張辯爲平
南長史。親覩其事。具爲傳替曰
悠悠玄機 茫茫至道 出入生死 孰爲妙
| 寶 | 其一 | 自昔藥王 殊化絶倫 往聞其説 |
| 今覩斯人 | 其二 | 英英沙門 慧定心固 凝 |
| 神紫氣 表迹雙樹 | 其三 | 其徳可樂 其操 |
| 可貴 文之作矣 或颺彷彿 | 其四 |
孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。
衆人聞者。或毀或讃。至大明四年始就却粒。
唯餌麻麥。到六年又絶麥等。但食蘇油。有
頃又斷＊蘇油。唯服香丸。雖四大綿微而神
情篤正。孝武深加敬異致問殷勤。遣太宰
江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明
七年四月八日。將就焚燒。乃於鍾山之南。置
山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自
力入臺。至雲龍門不能歩下。令人啓聞。慧
益道人今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰
囑。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重
以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃
后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。
益乃入
帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至
請喩曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就
異途。益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微躯
賤命何足上留。天心聖慈同己者。願度世人
出家。降勅即許。益乃自手執燭以然帽。帽
熾棄燭。合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。
次至眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指
稱佛惆悵抆涙。火至明旦乃盡。帝於于時聞
空中笳筦異香芬馝。帝盡日方還宮。夜
夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝爲設
齋度人。令齋主唱白具叙徴祥。燒身之處
造藥王寺。以擬本事也
梁普通年。小莊嚴寺有道度禪師。戒行淳直
善明摩訶衍。梁帝欽重齊同四果禪師。毎
厭此身將同毒樹。若身命無常棄屍陀林。施
以鳥獸。於檀度成滿。亦爲善業。八萬戸蟲
不可燒盡。非所勸也。乃稍積薪柴漸就減
食。其普通七年十一月三日。鍾自虚鳴。寺
衆驚恐。莫測何相。其月八日鍾復自鳴。乃
與大衆共結善縁。爾後不復更食。唯用澡瓶
以汲清水。日飮一升。至二十五日朝。寺衆
同往見瓶。發五色光曜。雜氣氛氳。至二十
九日旦。寺主僧全等數人共登禪室。遙見龕
中紫光外照。其日將暮忽有群鳥。五六百頭。
同集一樹。俄傾西飛。是夜二更初竟。寺有
雜色光映燭房宇。至五更中。聞山頂上火聲
振裂。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六
十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收歛於其
處。而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲。聲
甚清徹。先燒身之處有大樹枯死。十有餘年。
| 禪師入山。常坐樹下後春遂生枝葉 | 右此一驗出 梁高僧傳 |
不雜徘戲。毎游山泉必先禮而後飮。或諦不
瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我
思之耳。後必燒之。及年長從戎毅然綱正。
嘗隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。
殺非好業。我今擧體皆現在瘡。誓斷獵矣。遂
燒其獵具。時攘譬首領數百人。共築池塞
資以養魚。崖率衆重往彼觀望。忽有異蛇。長
一尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈餘。圍五
六尺。獽衆奔散。蛇便趣水擧尾入雲。赤光
遍野久久乃滅。尋爾衆聚具論前事。崖曰。此
無憂也。但斷殺業蛇不害人。勸停池堰。衆
未之許。俄而隄防決壞。遂即出家。以周武
成元年六月。於益州城西路首。以布裹左右
五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由
心起心既無痛。指何所痛。時人同號以爲僧
崖菩薩。或有問曰。似有風疾何不治之。答
曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何
謂爲空。答曰。四大五根復何住耶。衆服
其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發
迹。乃率弟子數十人。往彼禮敬。解衣施之。
顧大衆曰。眞解般若。非徒口説。由是道俗
通集倍加崇信。如是經曰。左手指盡。火次
掌骨。髓沸上涌將滅火焔。乃以右手殘指挾
竹挑之。有問其故。崖曰。縁諸衆生不能行
忍。今勸不忍者忍。不燒者燒耳。兼又説法勸
勵令行慈斷肉。雖煙焔倶熾以日繼夕。並燒
二手眉目不動。又爲四衆説法誦經。或及
語切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有
言志。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語
句句與心相應。何不至心靜聽。若乖我者。
則空燒此手。何異樵頭耶。於是大衆懍然
莫不專肅。其後復告衆曰。末劫輕慢心轉薄
淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今爲寫
大乘經教故燒身手。欲令倍重佛法也。闔境
士女聞者皆來繞數萬匝。崖怡然澄靜容色
不動。頻集城西大道談論法化。初有細雨殆
將沾漬。便斂心入定即雲散月明。而燒臂
掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生。並長三寸。
白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅後。願奉舍
利起塔供養。崖乃以口齧新生五骨。拔而
折之。吐施大衆曰。可爲塔也。至七月十四
日。忽有大聲。状如地動天裂。人畜驚駭。於
上空中。或見犬羊龍蛇軍器等像。少時還息。
人以事問。崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾
欲捨身可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行精
苦。耆年大徳。捨六度錫杖并及紫被贈崖入
火。僧淵遠送班納。意願隨身。于時人物諠
擾施財山積。初不知二徳所送物也。至明
日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖
紫被及納袈裟來。爲吾著之。便往造焚身
所。于時道俗十餘萬衆。擁輿而哭。崖曰。但
守菩提心。義無哭也。便登高座爲衆説法。時
時擧目視於薪𧂐。欣然獨笑。又傾右脇而
寢。都無氣息。状若木人。忽起問曰。時將欲
至下足。先白衆僧曰。佛法難値。宜共護持。
先所積柴壘以爲樓。高數十丈。上作乾小室。
以油潤之。崖緩歩至樓繞旋三匝。禮拜四
門便登其上。憑欄下望令念般若。有施主
王撰懼曰。我若放火便燒聖人。將獲重罪。崖
陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓
得罪。乃大福也。促令下火。皆懼畏之。置
炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北。次及西南。
麻燥油濃赫然熾合。於盛火中放火設禮。比
第二拜時身已自焦坼。重復一禮。時身踣
炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。唯心尚存。赤
而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴
燒之。腸胃雖卷而心如本。兌法師乃命收
取葬于塔下。初未燒前。有問者曰。菩薩滅
度願示瑞相。崖曰。我身可盡。心不可壞也。
衆謂心神無形不由燒蕩。及後心存方知先
見。然崖自生及終頻現異相。有數十條。曾
於一家將欲受戒。無何笑曰。將捨寶物生疑
慮耶。衆相推問。有楊氏婦。欲施銀釵。恐夫
責及。因決捨之。有孝愛寺僧佛興者。偏嗜
飮噉流俗落度。隨崖輿後。私發願曰。今値聖
人誓斷酒肉。及返至寺見黄色人曰。汝能斷
肉。大是好事。汝若食一衆生肉。即食一切
衆生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉
矣。必欲食者。當如死屍中蟲蟲即肉也
又曰。日有六時念善大好。若不能具一時亦
好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言
詞眞正音句和雅。將欲致問。不久而滅。於是
佛興翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝
勤持齋願令衆生得不食身。又令餓鬼身常
飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。有沙
門僧育。在大建昌寺門。見有火光高四五丈
廣三四丈。從地而起。上衝樓邊。久久乃滅。
又初焚日。州寺大徳沙門寶海。問曰。等是
一火。何故菩薩受燒都無痛想。崖曰。衆生
有相故。故痛耳。又曰。常云。代衆生受苦
爲實得不。答曰。既爲心代受。何以不得。又
曰。菩薩自燒衆生罪熟。各自受苦何由可代。
答曰。猶如燒手。一念善根即能滅惡。豈非
代耶。乃謂侍者智炎曰。我滅度後好供養病
人。並難可測。其本多是諸佛聖人乘權應化。
自非大心平等何能恭敬。此是實行也。坐中
疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世
形無定方。或作醜陋諸病。乃至畜生下類。
檀越愼之勿妄輕也。及將動火皆覩異相。或
見圓蓋覆崖有道人處其蓋上。或見五色光
如人形像在四門者。或見柴樓之上如日出
形并雨諸華。大者如雨
乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸
皆消。及崖滅後。郫縣人。於郫江邊。見空中
有油絡轝。崖在其上身服班納黄。偏袒紫
被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹繖乘空
西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃
爲設大齋。於故市中至於食前。忽見黒雲從
東南來。翳日癊會。仍雨龍毛。五色分明。長
者尺五。短猶六寸。又雨諸華幡香煙。滿空
繽紛。大衆通見。又初收心舍利。至常住寺中
皆見華叢含盛光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧
慧勝者。抱病在床不見焚身。心懷悵恨。夢崖
將一沙彌來。帊裹三
聚以繞於勝。下火焚香。勝悑曰。凡夫耳。未
能燒身也。崖曰。無＊悑。用熏病耳。煨燼既盡。
即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名
崖耳。眞名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後力
倍於常。有時在外村爲崖設會。勝自唱噵
曰。潼州福重道俗見瑞。我等障厚都無所見。
因即應聲二百人許。悉見天華如雪紛紛滿
天映日而下。至中食竟華形漸大。如七寸槃。
皆作金色。明淨曜目。四衆競接都不可得。
或縁樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都
民王僧貴者。自崖焚後擧家斷肉。後因事故
將欲解素。私自平論。時屬二更。忽聞門外
喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。愼勿
食肉。言情酸切行啼而去。從後走趁似近
而遠。忽失所在。又焚身後八月中。獽人牟
難當者。就嶠山頂行獵。搦箭弓弩擧眼望
鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。欲在益州
已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。
汝能燒身不。射獵得罪也。汝當勤力作田
矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子於溪中。忽
聞山谷諠動若數萬衆。擧目望見。崖從以
兩僧。執錫而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。
汝可勞捉我。乃指前鷄猪曰。此等音聲皆有
詮述。如汝等語。他人不解。餘國言音。汝亦
不解。人畜有殊皆有佛性。但爲惡業故受此
形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往
往現形預知人意。率皆此也。具如沙門忘名
集。及費長房三寶録。并益部集異記
周終南山釋靜藹。姓鄭氏。滎陽人也。夙標
俗譽。以温潤知名。而神器夷簡卓然物表。
乃撫心曰。余生不幸會五濁交亂。失於物
議。得在可鄙。進退惟谷。高蹈可乎。遂心
口相吊殯彰嵩岳。尋括經論用忘寤寐。復
聞有天竺梵僧碩學高行世之不測。西達咸
陽求道情通。掩抑十年。後附節終南有終焉
之志。煙霞風月用祛亡返。山本無水須便澗
飮。甞於昏夕覺人侍立。忽降虎來前爮地而
去。及明觀之。漸見潤濕。使人挑掘飛泉通
涌。從是已來遂省挹酌。今錫谷避世堡虎爮
泉是也。後周武滅法。於建徳三年五月。行虐
關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金
城公任民部。於所治府。與諸左右。仿佯天
望。勿見五六段物飛騰。虚空在於鳥路。大
者上摩青霄。小如十斛囷許。漸漸微沒。自
餘數段小復低下。其色黄白。卷舒空際。類
旛無脚。爾日天晴氣靜纖塵不動。但増炎曦
而已。因往冬官府。道經圓土。北見重牆上
有黄書。拖棘上。及往取之。乃是摩訶般若
經第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛
揚墜此。干時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席
之官。乃藏諸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹志
烈。欣欲見之。乃勅三衞二十餘人。巡山訪
覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居
山幽隱追尋不獲。後於太一山錫谷潜遁。覩
大法淪廢道俗無依。身被報纒無力毘賛。告
弟子曰。吾無益於世。即事捨身。故先五衆
初不慕從。藹且廣集。大小乘三寶集記二十
餘卷。藏諸巖穴。使後代再興。後厭身情迫。
獨據別巖。告弟子下山。明當早至。藹乃跏
坐磐石。留一内衣。自條身肉。段段布於石
上。引腸掛于松枝。不傷藏腑。自餘筋肉手
足頭面。臠析都盡。竝唯骨現。以刀割心。捧
之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶覩
合掌捧心身。面西向跏坐如初。所傷餘骸一
無遺血。但見白乳滂流凝于石上遂壘石封
外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。
春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳。
親侍沙門慧宣者。内外博通。奇有志力。痛
山頽之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑
塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬。循諸崖
險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血
書。本意不謂。變爲白色。即是菩薩之慈血
也。遂以墨書其文曰。諸有縁者。在家出家。
若男若女。皆悉好住。於佛法中。莫生退轉。
若退轉者。即失善利。吾以三因縁捨此身命。
一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同
古聖。列偈叙之
無益之身 惡煩人功 解形窮石
散體崖松 天人修羅 山神樹神
有求道者 觀我捨身 願令衆生
見我骸骨 煩惱大船 皆爲覆沒
願令衆生 聞我捨身 天耳成就
菩提究竟 願令衆生 憶念我時
具足念力 多聞總持 此報一罷
四大彫零 泉林逕絶 巖室無聲
普施禽獸 乃至昆蟲 食肉飮血
善根内充 願我未來 速成善逝
身心自在 要相拔濟 此身不淨
底下屎嚢 九孔常流 如漏隄塘
此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血
垢汚塗漫 此身臭穢 猶如死狗
六六合成 不從華有 觀此臭身
無常所囚 進退無免 會遭蟻螻
此身難保 有命必輸 狐狼所噉
終成蟲
死火所燒 暫見如電 死法侵人
怨中之怨 吾以爲讎 誓斷根源
此身無樂 毒蛇之篋 四大圍繞
百病交渉 有名苦聚 老病死數
身心熱惱 多諸過咎 此身無我
以不自在 無實横計 凡夫所宰
久遠迷惑 妄倒所使 喪失善根
畜生同死 棄捨百千 血乳成海
骨積大山 當來兼倍 未曾爲利
虚受勤苦 衆生無益 於法無補
忍痛捨施 功用無邊 誓不退轉
出離四纒 捨此穢形 願生淨土
一念華開 彌陀佛所 速見十方
諸佛賢聖 長辭三塗 正道決定
報得五通 自在飛行 寶樹餐法
證大無生 法身自在 不斷三有
殄除魔道 護法爲首 十地滿足
神化無方 徳備四勝 號稱法王
願捨此身 早令自在 法身自在
在諸趣中 隨有利處 護法救生
復業應盡 有爲皆然 三界無常
來不自在 他殺及死 終歸如是
智者不樂 應當是思 衆縁既湊
業盡今日
隋廬山甘露峯釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。
師事天台伏膺日久。顗覩其容知其神志。故
見者眄睞測非凡器。後於蓮華山甘露峯南。
建靜觀道場。頭陀爲業。分爾一身不避虓
虎。聞有惡獸輒往投之皆避不噉經于七載。
禪業無絶。晩住此山福林寺。會大業併除
流徙隱逸。慨法倰遲一至於此。乃變服毀
形麁布爲衣。在佛堂内高聲慟哭。三日三夕。
初不斷絶。寺僧慰喩。志曰。余歎惡業乃如此
耶。惡盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。
願陛下興顯三寶。當燃一臂於嵩岳用報國
恩。帝乃許之。勅設大齋。七衆通集。志不食
三日。登大棚上。燒鐵鑪赤。用烙其臂。竝令焦
黒。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黒
已。布裹蝋灌下火＊燃之。光曜巖岫。于時大
衆見其苦行。皆痛心髓不安其足。而志雖加
燒烙詞色不變。言笑如故。或誦法句歎佛
功徳。或爲衆説法言談苦切。臂燒既盡如
先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有
三矣
唐終南山豹林谷沙門釋會通。雍州萬年御
宿川人。少欣儉素游泊林泉。苦節戒行是其
本志。投終南豹林谷。潜隱綜業讀法華經。
至藥王品便欣厭捨。私集柴木誓必行之。以
貞觀末年。靜夜林中積薪爲窟。誦至藥王。便
令下火。風驚焔發煙火倶盛。卓爾跏坐聲誦
如故。尋爾西南有大白光。流入火聚。身方偃
仆。至曉身火倶滅。乃收其骨爲起塔銘。又
貞觀之初。荊州有比丘尼姉妹。同誦法華。
深厭形器倶欲捨身。節約衣食欽崇苦行。服
諸香油漸斷粒食。後頓絶米唯食香蜜。精
力所被神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以
貞觀二年二月八日。於荊州大街置二高座。
乃以蝋布纒身至頂。唯出面目。衆聚如山。歌
賛雲會。誦法華經。至藥王燒處。其姉先以
火拄妹頂訖。妹又以火拄姉頂。清夜兩炬一
時同曜。焔下至眼聲相轉鳴。漸下鼻口方乃
歇滅。恰至明晨。合坐洞擧。一時火化。骸骨
摧朽。唯二舌倶存。合衆欣嗟。爲起高塔。又
近并州城西有一書生。年可二十四五。誦法
華經。誓燒供養。乃集數束蒿乾籠積之。人
問其故。密而不述。後於中夜放火自燒。及人
往救火盛已死。又貞觀年中。西京弘福寺有
僧名玄覽。趙州房子人。常樂禪誦禮悔爲業。
毎語法屬曰。雖同＊常業而誓欲捨身。至貞
觀十八年四月初。脱諸衣服總作一襆。付本
寺僧。唯著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂
坊側。旦臨渭水稱念禮訖。投身瀅中。衆人
接出。覽告衆曰。吾誓捨身命久矣。意欲仰學
大士難捨能捨。諸經正行。幸勿固遮。兩妨
其業。衆語意盛。故乃從之。又即入水。合掌
稱佛。廣發願已。便投旋渦。於三日後其屍方
出。村人接取爲起塔銘。本寺怪其不歸。便開
衣襆乃見遺文云。敬白十方三世諸佛。弟子
玄覽。自出家來一十二夏。雖沾僧數大業未
成。今欲修行檀波羅蜜行。如薩埵捨身尸毘
割股。魚王肉山經文具載。請從前聖敢附後
塵。衣物衆具任從佛教。臨終之日人多不委
| 同學見書。方往尋究知死符同遺文不異 | 右 此 |
| 四驗出唐 高僧傳 |
◎我於往昔 無量劫中 捨所重身
以求菩提 若爲國王 及作王子
常捨難捨 以求菩提 我念宿命
有大國王 其王名曰 摩訶羅陀
是王有子 能大布施 其子名曰
摩訶薩埵 復有二兄 長者名曰
大波那羅 次名大天 三人同遊
至一空山 見新産虎 飢窮無食
時勝大王 生大悲心 我今當捨
所重之身 此虎或爲 飢餓所逼
儻能還食 自所生子 即上高山
自投虎前 爲令虎子 得全性命
是時大地 及諸大山 皆悉震動
驚諸蟲獸 虎狼師子 四散馳走
世間皆暗 無有光明 是時二兄
故在竹林 心懷憂惱 愁苦涕泣
漸漸推求 遂至虎所 見虎虎子
血汚其口 又見骸骨 髮毛爪齒
處處迸血 狼藉在地 是二王子
見是事已 心更悶絶 自躄於地
以灰塵土 自塗坌身 忘失正念
生狂癡心 所將侍從 覩見是事
亦生悲慟 先聲號哭 互以冷水
共相噴灑 然後蘇息 而復得起
是時王子 當捨身時 正値後宮
妃后婇女 眷屬五百 共相娯樂
王妃是時 兩乳汁出 一切肢節
痛如針刺 心生愁惱 似喪愛子
於是王妃 疾至王所 其聲微細
悲泣而言 大王今當 諦聽諦聽
憂愁盛火 今來燒我 我今二乳
倶時汁出 身體苦切 如被針刺
我見如是 不祥瑞相 恐更不復
見所愛子 今以身命 奉上大王
願速遣人 求覓我子 夢三鴿雛
在我懷抱 其最小者 可適我心
有鷹飛來 奪我而去 夢是事已
即生憂惱 我今愁怖 恐命不濟
願速遣人 推求我子 是時王妃
説是語已 即時悶絶 而復躄地
王聞是語 復生憂惱 以不得見
所愛子故 其王大臣 及諸眷屬
悉皆聚集 在王左右 哀哭悲號
聲動天地 爾時城内 所有人民
聞是聲已 驚愕而出 各相謂言
今是王子 爲活來耶 爲已死亡
如是大士 常出軟語 爲衆所愛
今難可見 已有諸人 入林推求
不久自當 得定消息 諸人爾時
慞惶如是 而復悲號 哀動神祇
爾時大王 即從座起 以水灑妃
良久乃蘇 還得正念 微聲問王
我子今者 爲死活耶 爾時王妃
念其子故 倍復懊惱 心無暫捨
可惜我子 形色端正 如何一旦
捨我終亡 云何我身 不先薨歿
而見如是 諸苦惱事 善子妙色
猶淨蓮華 誰壞汝身 使令分離
將非是我 昔日怨讎 挾本業縁
而殺汝耶 我子面目 淨如滿月
不圖一旦 遇斯禍對 寧使我身
破碎如塵 不令我子 喪失身命
我所見夢 已爲得報 直我無情
能堪是苦 如我所夢 牙齒墮落
二乳一時 汁自流出 必定是我
失所愛子 夢三鴿鶵 鷹奪一去
三子之中 必定失一 爾時大王
即告其妃 我今當遣 大臣使者
周遍東西 推求覓子 汝今且可
莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
即便嚴駕 出其宮殿 心生愁惱
憂苦所切 雖在大衆 顏貌憔悴
即出其城 覓所愛子 爾時亦有
無量諸人 哀號動地 尋從王後
是時大王 既出城已 四向顧望
求覓其子 煩惋心亂 靡知所在
最後遙見 有一信來 頭蒙塵土
血汚其衣 灰糞塗身 悲號而至
爾時大王 摩訶羅陀 見是使已
倍生懊惱 擧首號叫 仰天而哭
先所遣臣 尋復來至 既至王所
作如是言 願王莫愁 諸子猶在
不久當至 令王得見 須臾之頃
復有臣來 見王愁苦 顏貌憔悴
身所著衣 垢膩塵汚 大王當知
一子已終 二子雖在 哀悴無頼
第三王子 見虎新産 饑窮七日
恐還食子 見是虎已 生大悲心
發大誓願 當度衆生 於未來世
證成菩提 即上高處 投身虎前
虎飢所逼 便起啗食 一切血肉
已爲都盡 唯有骸骨 狼藉在地
是時大王 聞臣語已 轉復悶絶
失念躄地 憂愁盛火 熾然其身
諸臣眷屬 亦復如是 以水灑王
良久乃穌 復起擧首 號天而哭
復有臣來 而白王言 向於林中
見二王子 愁憂苦毒 悲號涕泣
迷悶失志 自投於地 臣即求水
灑其身上 良久之頃 乃還穌息
望見四方 大火熾然 扶持暫起
尋復躄地 擧首悲哀 號天而哭
乍復讃歎 其弟功徳 是時大王
以離愛子 其心迷悶 氣力惙然
憂惱涕泣 並復思惟 是最小子
我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
其餘二子 今雖存在 而爲憂火
之所焚燒 或能爲是 喪失命根
我宜速往 至彼林中 迎載諸子
急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
心肝分裂 或能失命 若見二子
慰喩其心 可使終保 餘年壽命
爾時大王 駕乘名象 與諸侍從
欲至彼林 即於中路 見其二子
號天扣地 稱弟名字 時王即前
抱持二子 悲號涕泣 隨路還宮
速令二子 覲見其母 佛告樹神
汝今當知 爾時王子 摩訶薩埵
捨身飼虎 今我身是 爾時大王
摩訶羅陀 於今父王 輸頭檀是
爾時王妃 今摩耶是 第一王子
今彌勒是 第二王子 今調達是
爾時虎者 今瞿夷是 時虎七子
今五比丘 及舍利弗 目犍連是
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 送終篇第九十七 | 此有四部 |
述意部第一
惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。
無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛
以利天下。則悋而弗爲。撤一餐以續餘糧。
則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛爲
其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝父母
喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓
客。苟求現勝不避業因。或畏外譏不修内
典。所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。是
以宛轉三界綿歴六道。四趣易歸萬劫難啓。
痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久
必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。惟
斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦
報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶
使臨終發願令入屍陀。葬具資身並修功徳。
冀濟飛走之飢。得免將來之債也
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。
何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢。無所著
也。二曰度於死者。謂阿那含。不復還也。三
曰有餘死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度
死者。謂須陀洹。見道迹也。五曰無欺死者。
謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七
曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡
夫也。九曰横死者。謂孤獨苦也。十曰縛著
死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄
也。十二曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉
知是。勿爲放逸也
又淨度三昧經云。若人造善惡業生天墮獄。
臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。
應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見
不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無
枉濫平直無二。隨其所作天網治之
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業
者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執
將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎
女莊嚴游戲快樂如是勝事
又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人
説法。有一長者。居在路側財富無數。正有一
子。其年二十。新爲聚妻。未滿七日。夫婦相
敬。欲至後園。上春三月看戲園中。有一柰
樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫爲上
樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒
所。呼天號哭斷絶復穌。聞者莫不傷心。
棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊
之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛
苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久
保。生則有死。罪福相追。此兒三處爲其哭
泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰子。何者爲
親。於是世尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可望入胞影
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作命死復生 罪福則不亡
終始非一世 從癡愛長久
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓
箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有
雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。
小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。
助之歡喜而各自去。經歴生死數劫之中所
在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一
人生海中爲化生龍王。一人今日長者身是。
小兒者前生天上爲天作子。壽終爲長者
作子。墮樹命終即生海中爲龍王作子。即以
生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟
泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人
受報如此。於是世尊即説偈言
識神造三界 善不善三處
陰行而默至 所往如響應
色欲不色有 一切因宿行
如種隨本像 自然報如影
佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀
洹道
又四分律。爾時世尊爲利益衆生。王命終。説
偈云
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
衆生墮有數 一切皆有爲
一切諸世間 無有不老死
衆生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
遣送部第三
述曰。生死連環不離俗諦。雖復出家志求勝
道。分段未捨變易未除。仍依三界隨俗遷流。
至於存亡。皆依内外。臨終之日安置得所。葬
送威儀具存下説。且論亡屍。安置南北。魂
魄不同。今此略述
禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首
生者南向
郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂
也者鬼之盛
左傳昭二年子産對趙景子曰。人生死化曰
魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是
以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死。其魂魄
猶能憑依於人以爲淫厲。況良霄乎
淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄魄問於魂曰。
道何以爲體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形
也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇
之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所
以喩道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今
時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰。魂
是靈。魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著
之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚
魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸於魄。則屍
口纊動。若魂不歸於魄。則口纊不動。以理
而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記
曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。
哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒
死。友人羊角哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改
作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用衣
爲
問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置
其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之
| 於魄。或入於重室 | 直龍 反 | 重者重也 | 徒用 反 | 以重 |
神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。
以安重内。置其坤地也
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土
埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪
王二人悉火葬。餘人通前。四葬者多。五分
| 律云。屍應埋之 | 此謂王法不許施身。復恐夏燒殺蟲。 故令埋之。自外無難水林亦得也 |
及見五衆出家人塚塔。大於己者。皆須展
轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出
家人塚塔。不簡大小皆須敬禮
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母
亡柩。外來弔人小於亡者。至其屍所如常設
禮。已先執孝子手默慰吊之。後至大徳所。具
展哀情。弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。
展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云。
我既受戒彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此
不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我
法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長
大成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩。豈
一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。
何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍
送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩
者。大悲之本。不知恩者。甚於畜生
又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆
闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲
山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而
至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩訶
波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧
置心上。佛又説法得阿羅漢果。無常對至命
盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀在
喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復
言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人
皆凶暴。不報父母育養之恩。爲是不孝衆生
設化法故。如來躬欲擔於父王之棺。即時三
千大千世界六種震動。一切衆山駊騀涌沒。
如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪擧
聲哭泣。四天王將鬼神億百千衆。皆共擧
喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以
大慈悲親欲自身擔父王棺四王倶白佛言。
我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之
故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。
即變爲人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自
手執香鑪。前行詣於墓所。令千羅漢往大海
渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。
苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾
時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後
競共收骨。盛金剛函。即於其上便共起塔。
懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
清淨人。生淨居天
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛
姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉
| 女五百人 | 即是比丘尼也。康僧會法鏡經云。凡夫貪 染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今聖人斷貪 |
| 除六情飢饉故。號出 家尼。爲除饉也 | 以手摩佛足。繞佛三匝。稽 |
空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光
明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然
同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華
樟柟梓材。事各五百。眞伎正音當以供養。一
切凡聖覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
所。於是四方各二百五十應眞。神足飛來稽
首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告
阿難。取舍利盛之。以鉢著吾手中。阿難如命。
告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉
妬陰謀。敗道壞徳。今母能拔興丈夫行。獲應
眞道遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養
又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等輿
大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四
天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多
有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得
不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆
自供養闍維舍利也。時毘沙門天王使諸鬼
神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬
自轝床一脚。阿難輿一脚。飛在虚空。往至
塚間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛
言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支
佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以
十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供
養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母
也
又増一阿含經云。四部弟子中略取前後者。
且列八人。比丘中最初得道者如拘隣比丘。
善能勸化。不失威儀。最後得道者如須跋陀
羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道
者如大愛道尼。最後得道者如陀羅倶夷國
尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最後得
道者如倶夷那摩羅。優婆夷中最初得道者
如難婆女。最後得道者如藍優婆夷
受生部第四
夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡
終歸磨滅。循環三界運轉靡停。故經曰。有
始必終。既生則滅。聖教不虚自覩交臂。所
以於此縁中略述六門
第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具
知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。
假爲命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造
善之人從下冷觸至臍已上。煖氣後盡。即
生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若
造惡者與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
已下乃至脚盡者。生地獄中。無學之人入
涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。
羯羅藍義最初託處。即名肉心。如是識於此
處最初託。即從此處最後捨。釋云。依瑜伽
論由造善生上。故從下漸捨至肉心。後方
説上捨。由造惡生下故先從上捨至肉心。後
方從下捨也
倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
滅。若一時身死根共意識一時倶滅。若人次
第死。此中偈曰
次第死脚齊 於心意識斷
下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此
等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
餘部説於頭上。何以故。身根於此等處與意
識倶滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸
縮滅。於脚等處次第而滅。釋云。倶舍論述
小乘義。故云身於此等處與意識倶滅。若依
大乘。身根於此等處與本識倶滅也
第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至。應
生道處故。起此中陰衆生。由宿業勢力所生
眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父
母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若
變成女。於父即起女人欲心。倒此心起瞋。
此中有衆生。由二起顛倒心故。求欲戲往至
生處。是即樂得屬已。是時不淨已至胎處。
即生歡喜。仍託彼生。從此刹那是衆生五陰
和合堅實。中有五陰。即滅如此方説受生。
若胎是男依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是
女。依母右脇向母腹而住。若胎非男非女。
隨欲類託生。住亦如此。無有中有異於男
女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後
時在胎中増長。或作黄門。若託胎卵二生。
道理如此。若衆生欲受濕生愛樂香故至生
處。此香或淨。或不淨。隨宿業故。若是化生
愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云何
生樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風冷雨
觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故
往入彼。復見身爲熱風光及火焔等所炙。苦
痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。
胎卵二生於父母變異事生愛。濕化二生不
由託赤白爲身故無此變。濕生但愛著香故。
至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化
生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂
亦得愛處。於中受生。何以故。非愛不受生
故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身
是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊
諸師作如此説。若衆生年三十時。行殺生業
網捕衆生。行此事時必有伴類。此業能感地
獄生。後於中陰中。見自身如昔年三十行網
捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。
如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。縁此
起變即於中受生後解昔所造業雖多。必
以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或
三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作
業時少老。見地獄衆生。並如己年時。年時
既相似。於此衆生起變。即往就彼。由此愛
故受生。依經部師作如此釋
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼於
死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄
見入於叢林竹
生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可
意音聲。及自妄見昇宮殿等可意相現
又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
不善爲因邪見爲縁故墮地獄。有論師言。一
切不善皆是地獄因。此不善之餘生畜生餓
鬼中。又法業盛故墮畜生中。如婬慾盛故
生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生於蚖蝮蛇
蠍中。愚癡盛故生猪羊蚌蛤中。憍慢盛故
生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉
盛故生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生
畜生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其
口業受報者多。如罵人輕躁喩如獼猴即生
猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如猪羊。
聲如驢鳴。行如
婬如鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡隨
口受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。
如捉布一頭餘則盡隨。故智度論云。若不
斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如説多
欲生鳥雀中。多貪味故。厠中受生。又愛欲故
卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起慇
重業則受化生。若慇重心樂行罪業。死時妄
見地獄受其化生。若慇重愛福上界化生。故
成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦
樹常在
又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始
樂著戲論。因已熏習故。淨不淨業因已熏習
故。彼所依體。由二種因。増上力故。從種子。
即於是處中有異熟無間得生。死時如稱兩
頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所
得中有如黒𦏌光。或陰暗夜作善業者。如白
衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有具足五
根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦
蟇。於中受生。中有細色金剛。不能礙之。有
天眼者。能見此事。重擧所聞事證。曾聞人
説。燒鐵令熱。破之見蟲
第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干
等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
時則生野干中。若應生狗中。非時則生野
干中
又倶舍小乘師有四釋不同。一説極促時死
已即受陰生。二説得住七日。七日滿已。處
中有不限時節。三説得住四十九日生縁未
具。死已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。
乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未
得生縁極七日住。死而復生。乃至七七日受
死生。自此已後決得生縁。此與前四皆不同
也
第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰游空而
去。如人捨命應至無量世界外受生。俄頃即
到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘
道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一
乘神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速
也
第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
陰定互相見。若人有天眼最清淨是一道慧
類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。
以最細故。薩婆多部云。若同於人道中受生。
同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能見
餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。
能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。
中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰備
能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天
道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯
見地獄道中陰
第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿
少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
而能遍照萬倶胝剡浮洲
頌曰
高堂信逆旅 壞業理常牽
玉匣方委觀 金臺不復延
挽聲隨遙遠 蘿影帶松懸
詎能留十念 唯應逐四縁
幻工作同異 變弄作多身
愚俗諍人我 誰復非謂眞
謬者疑久固 達者知幻賓
親疎既無定 何勞非蒼旻
| 感應縁 | 略引十 六驗 |
漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺
漢建安中李妖死十四日復生
漢陳留史姁臨死遺囑有徴
漢馮貴人亡死將百歳賊發塚顏色如故
漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺内人語云
是伯夷之弟孤竹君也
漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中
漢＊時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開塚
而婢尚生
漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
晋唐遵暴死經夕見有靈徴可驗
晋沙門訶羅竭存亡皆有靈徴神異難測
晋沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測
宋沙門慧遠有弟子名黄遷存亡有驗
隋沙門釋玄景存亡亦有徴祥可驗
唐居士裴則男暴死而穌説冥道可驗
漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無
壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不擧葬之陌
上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養之
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病
春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃
曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞説曰。
至陰爲陽。下人爲上。其後王莽簒位
漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼
神。獻帝初平中長沙桓氏死。月餘其母聞棺
中有聲。發之遂生
漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨
死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱
我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其
言。七日往視之。＊杖果拔出。即掘屍出活。走
至井上浴已。平復如故。復與隣人乘船至下
邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人
不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。
即不相信。作書得報。以爲驗實。其一宿便
還。果得報書。具知消息。考城令江夏
聞之。姉病在郷里。欲急知消息。請往省之。
路遙三千。再宿報書。具知委曲
漢馮貴人亡死將百歳。盜賊發塚。顏色如故。
但肉微冷。群賊幸之。致相妬忌。然後事覺
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光
和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。
棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水
壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何爲。人懼不
敢斫。因爲立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆
無何而死
漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。
其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。願令
我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見
之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於
是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音
聲。恨不能得住當出戸時。揜閉其衣裾。戸
間掣絶而去。至後歳餘。此人身亡。室家葬
之。開塚見婦棺。蓋下有衣裾
漢武帝幸李夫人。夫人後卒。帝哀思不已。
方士少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝
遙望見美女居帳中。如李夫人之状。而不得
就。乃遙視之
漢杜嘏家葬。而婢誤不得出。後十餘年開塚
附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自
謂甞一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開
| 塚後更生十五六年。嫁之有子 | 右此九驗出 搜神異記 |
達多發墓取塼。得一人以送。時太后與漢明
帝在華林都堂。以爲妖異。謂黄門郎徐紇
曰。上古以來頗有此事不。紇曰。昔魏時發
塚得霍光女婿范朋友家奴。説漢朝廢立。與
史書符合。不足爲異也。后令紇問其姓名。
死來幾年。何所飮食。死者答曰。臣姓崔名
涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家
在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在
地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行。
或遇飮食。如似夢中。不甚辯了。后即遣門
下録事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢
其妻魏氏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰。有
息子洪。年十五而亡。俊曰。爲人所發今日穌
活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚悑
曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實聞啓后。
后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持
刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。
汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂捨去。游
於京師衖内。常宿寺門下。汝南王暢黄衣一
通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。
常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。
雒陽大市北有奉終里。里内之人。多賣送
死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木
爲欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。
有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。儞雖柏
棺桑木爲欀。遂不免兵。京師仰聞此。柏木
| 勇貴。人疑賣棺者化涵故發此言 | 見洛陽 寺記録 |
而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未
進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。
遵答。違離姑姉。並歴年載。欲往問訊。本明當
發。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而
不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姉兒
道文近被録來。既蒙恩放。仍留看戲。不即
還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖
動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落
棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不
吉。遂不敢開。不復得生。今爲把沙之役。辛
勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姉又已
喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知
何時可得免脱。汝今還去可語其兒。勤修功
徳庶得免之。於此示遵歸路。將別又屬遵
曰。汝得還生良爲殊慶。在世無幾倏如風塵。
天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今覩其實。
汝宜深勤善業務爲孝敬愛法持戒。愼不
可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔
何及。勤以在心不可忘也。我家親屬。生時
不信罪福。今並遭塗炭長受楚毒。焦爛傷痛
無時暫休。欲求一日改惡爲善。當何得耶。悉
我所具知故以囑汝。勸化家内共加勉勵。言
已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。
家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣
通。移日稍差。勸示親識。並奉大法。初遵姑
適南郡徐漢。長姉＊適江夏樂瑜。其小姉
＊適呉興嚴晩。途路懸遠久斷音息。遵既差。
遂至三郡。尋訪姑及小姉。姉子果並喪亡。
長姉亦説。兒道文殮後棺動墮車。皆如叔言。
既聞遵説道文横死之意。姉追加痛恨。重爲
| 製服 | 右此一驗 出冥祥記 |
誦經二百萬言。性虚玄守戒節。善擧厝美容
色。多行頭陀獨宿山野。晋武帝太康九年。暫
至雒陽。時疫疾甚流。呪者皆愈。至晋慧帝
元康元年。迺入止婁至山石室中坐禪。此
室去水既遠。時人欲爲開澗。竭曰。不假相
勞。乃自起以左脚蹍室西石壁。壁陷沒指。
既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絶。來
飮者。皆止飢渇除疾病。至元康八年。端坐從
化。弟子依國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐
火中。永不灰燼。乃移還室内。後西域人竺
定字安世。晋咸和中往其國。親自觀視見屍。
儼然平坐。亡已三十餘年。定後至京。傳之道
俗
晋竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高
山事佛圖蜜爲師。晋康帝建元年。至襄陽止
羊叔子寺。不受別請。毎乞食輒齎繩床自隨。
於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔
自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息。
慧已在床。毎語弟子法昭曰。汝過去時折一
雞脚。其殃尋至。俄而昭爲人所擲。脚遂永
疾。後語弟子云。新野有一老翁當命過。吾
欲度之。仍行於畦畔之間。果見一＊翁將牛
耕田。慧從乞牛。＊翁不與。慧前自捉牛鼻。
＊翁懼其異。遂以施之。慧牽牛＊呪願七歩而
反。以牛還＊翁。＊翁少日而亡。後征西庾移
恭鎭襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之迹甚
嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬
令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋
五十八矣。臨死語衆人云。猶枉刑吾。吾死
後三日天當暴雨。至期果洪霔。城門外深
| 一丈。恭眷屬居民等並皆沒死 | 右此二驗出 梁高僧傳 |
善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黄遷。年
二十時印毎入定。輒見遷先世。乃是其師。故
遂度爲弟子。常寄江陵市西楊道産家行般
舟。勤苦歳餘。因爾遂頗有感變。或一日之
中赴十餘處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而
家家悉見黄遷在焉。衆稍敬異之。以爲得道。
孝建二年一旦自言死期。謂道産曰。明夕
吾當於君家過世。至日道産設八關。然燈通
夕。初夜中夜。遷猶豫衆行道。休然不異。四
更之後。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。
闔境爲設三七齋起塔。塔今猶存。死後久之。
見形多寶寺。謂曇珣道人云。明年二月二
十三日。當與諸天共相迎也。言已而去。曇
珣即於長沙禪房設齋九十日。捨身布施。至
其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。
三更中呼問衆僧。有聞見不。衆曰。不覺異
也。珣曰。空中有奏樂聲。靄煙香異。黄遷
之契。今期至矣。衆僧始還堂就席。而珣已
| 盡 | 右此一驗 出冥祥記 |
起。後夫尋出外。而婦還見其夫。猶在被
中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。
巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。於是
馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高
枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神。不
敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸
漸消滅。夫婦惋＊悑如此。少時夫得疾。性理
| 乖錯。於是終卒 | 右一驗出 續搜神記 |
歎息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問
之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在琅
耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。
去此千里。雖復願到那得及汝。兒曰。外有
車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。
比鷄鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂
| 主人見臨兒哀。問其疾消息如言 | 右一驗出 搜神記 |
玄微純講大乘。後因臥疾三日。告侍人曰。
玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。
賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識
想何可檢校。向有天衆欲來邀迎耳。爾後異
香充戸。衆共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生
世爲善知識。遂終於所住。即大業二年六月
也。自生常立願云。沈骸水中。及歿後遵用
前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所
沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道
| 俗異其雅瑞。傳迹于今 | 右此一驗出 唐高僧＊傳 |
經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王
衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人
訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。
乃遣使將向南。至第三重門。入見
山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此
頭並口云大飢。當村有一老母。年向七十。其
時猶未死。遂見在
王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成
云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。
成犁地不覺。犁破其塚。非故然也。王曰。汝
雖非故。心終爲不謹耳。遂令人杖其腰上
七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃
使人送去遣。北出踰牆及登牆望見其舍。遂
聞哭聲。乃跳下牆。忽覺起坐。既穌之後。具
爲郷曲言之。邑人視張成腰上有七下杖迹
迹極青黒。問其毀墓。答云不虚。老母尋病。
| 未幾而死 | 右此一驗出 冥報拾遺 |
有女適博陵崔軌。軌於和川會病而卒。卒經
數十日。其家忽於夜中聞軌語聲。初時傾家
驚恐。其後乃以爲常。聞語云。軌是女婿。雖
不合於妻家立靈。然以苦無所依。但爲置立
也。妻從其請。朝夕置食不許置肉。唯令下
其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具説地獄
中事云。人一生＊常不免殺生及不孝。自餘
之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福
助爲軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音
等經。各三兩部。兼舊功徳如獲濟。自茲以
後即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽
更來愧謝。因云。今即取別。擧家哭而送之。
軌有遺腹之子。已年四五歳云。軌此子必有
| 仕宦。願善養畜。自此已後不復更來 | 右此一 驗見王 |
| 之自 説 |
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