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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
合會生苦故。愛別離何因苦。愛別離時生
苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝
一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又雜譬喩經
云。昔有世人入海採寶逢有七難。一者四面
大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而
漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上
岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六
者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視
不見日月常冥不知東西甚難也
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大
風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。
譬船滿溢。三者墮水欲死。謂爲魔所得。四
者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三
毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其
脚者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂
受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。
當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脱
又涅槃經云。若外道自餓苦行得道者。一
切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投
淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥
灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上。麁服
麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油
滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨
去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種辛
味。常飮噉洮糖沸汁。乃云是等能爲無上
解脱因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行
如是法得解脱者。是故先須調心。不偏苦身
即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得
一雀執持令惱。以長縷繋放之飛去。自以爲
脱。不復遭厄。詣樹池飮自恣安隱。縷盡牽還
持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。
雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰
譬如有雀繩繋足 適飛縷盡牽復迴
修行如是止梵天 續行欲界不離苦◎
法苑珠林卷第六十六
法苑珠林卷第六十七
＊西明寺沙門釋道＊世撰
◎怨苦篇第七十七
蟲㝢部第六
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
生藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍遶
周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭。十二口人飮水時。水精入脈布散諸
蟲。入毘羅蟲頂直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四
脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟
藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭亦十二口。綩綣相著状如指環。盛
青色膿如野猪精。臭惡巨甚至藏陰處。分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。
一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥
羅鳥眼。九十八脈上衝於心乃至頂髻。諸男
子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈爲風所
使動轉不停。八＊十戸蟲一時張口。眼出諸膿
流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸
前女根男精青白。是諸蟲涙。女精黄赤。是諸
蟲膿。九十八使所熏修法。八＊十戸蟲地水火
風動作由此。佛告舍利弗。若有四衆著慚愧
衣服慚愧藥。欲求解脱度世苦者當學此法。
如飮甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男
子身分大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手
反之置左膝端。數息令定一千九百九十九
過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手
反之用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適兩
眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色
及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩
人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如阿
鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀。自身他身是欲
界一切衆生身分不淨皆悉如是。舍利弗。汝
今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不可
具説。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈
夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲使水
恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之
所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優
波羅。人中香象龍王力士摩醯首羅所不能
及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好
受持爲四衆説。愼勿忘失。時舍利弗及阿難
等。聞佛所説歡喜奉行
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭
至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑
髏内。自有蟲行。名曰腦行。游行骨内生於腦
中。或行或住。常食此腦。復有諸蟲住髑髏
中。若行若食還食髑髏。復有髮蟲住於骨外
食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲住
在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令
耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲
瞋故能令其人飮食不美腦涎流下。以蟲食
腦涎。是故令人飮食不美。復有脂蟲生在脂
中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。
復有續蟲生於節間。有名身蟲住在人牙。
以蟲瞋故令人脈痛。猶如鍼刺。復有諸蟲名
曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復
有諸蟲名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故令
人牙痛。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生
＊歐吐。是名内修行者循身觀。是十種蟲住於
頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名
曰食涎。齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜。欲
咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自
活命。若蟲増長令人嗽病。若多食膩。或食
甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則増
長。令人生於咽喉病疾。復以聞慧。或以天
眼見消唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。
蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味安
隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐
冷沫。吐冷沫故胸中成病。復以聞慧。或以
天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之
處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踊身上行。
至咽喉中即令人吐。生於五種嘔吐。一風吐。
二癊吐。二唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則
於胃中順入腹中
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽
喉令吐。蟲動則便大吐
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端乃
至命脈。於其中間或行或住微細無足。若食
美食蟲則昏醉増長。若食不美蟲則萎弱。若
我不食醉蟲則病不得安隱
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若
至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至
咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不
生
復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。
我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若
得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於
病人所食不美無有食味
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食
腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒
氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛
惱。此抒氣蟲常爲唾覆。其蟲短小。有面有
足
復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下
咽喉根中。云何此蟲爲我病惱。或作安隱。彼
見此蟲＊憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎於
餘味。或嗜酢味憎於餘味。隨所憎味我亦憎
之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於
味。令舌乾燥。以蟲瞋故令舌
而動。或
令咽喉即得瘶病。若不瞋恚咽喉則無如上
諸病
復以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細。状
如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓内。或住
肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨内。或胭骨
中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬚髮
此嗜唾蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。
住於心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。
夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸
根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有
睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行於身中。其
身微細。隨蟲飮血處則有腫起。而疼。或
在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在
餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病
苦
復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至於肝肺人
則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名孔穴行
蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。
六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名
蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無
足無目。行於血中。痛癢爲相
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚能
噉鬚眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起
瞋恚。行於血中令身麁澁。頑痺無知。若禪都
摩羅蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令
人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於
血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋
恚行於血中。令人身體作青痶痩。或黒或黄
痶痩之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則
生病苦。瘡癬熱黄疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋
恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體掻
癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋迴
轉。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若蟲
血中流行則生病疾。痩頓困極不欲飮食。若
酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病
復觀十種蟲行於陰中。何等爲十。一名生瘡
蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名
食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。
九名濕生蟲。十名熱蟲
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。或於瘡處。
諸蟲圍繞噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。
或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口
中乾燥飮食不消。若人愁惱蟲則歡喜。噛人
血脈以爲衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見
閉筋蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則
疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消
痩筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋
中而飮人血令人無力。若食人肉令人羸痩。
或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細
行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令
身乾燥不喜飮食。若蟲住水脈之中。則有
病生令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔
無汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令
痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞
不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則
瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤。
或黄或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。
或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中
脂脈之内。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不
消飮食。或生疥
。或生惡腫毛根螵病。或得
癭瘤。或脈脹。或乾消病。或身臭病。或食時
流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者
不覺身。皮肉血等。是名覺身。髮爪齒等。是名
不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能
速疾行來往返。睡眠𧄼
。或多焦渇。皮肉骨
血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎＊溺之
中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎＊溺唾洟
皆臭。鼻中爛膿。或眼涙爛臭。隨蟲行處皆悉
臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食
亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢
亦臭。或見濕行蟲。行背肉中。知食消已入腰
三孔。取人糞穢。汁則成＊溺。滓則爲糞。令入
下門
復次修行觀者内身循身觀。觀十種蟲行於
根中。一切人身皆從中出。何等爲十。一名
蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名大諂蟲。
五名黒蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名
作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住
陰黄中。彼以聞慧。或以天眼。見蟲。以食
過故蟲則瞋恚。食人眼
令人眼癢。多出眵
涙。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。
若入睛中眼生白
。其蟲赤色。若蟲不瞋則
無此病。或見惙惙蟲。住在人身行於陰中。
蔭黄覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝
夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則汗出。或見
苗華蟲。行住陰中。利嘴短足身如火藏。不欲
食飮。隨所行處則大熱爛。身血増長其身蒸
熱。若蟲順行則無此病。或見大諂蟲。住在
身中行黄陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋
恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血
生於熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若
蟲不瞋則無此病。或見黒蟲。住在身内行於
黄中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚令人
面皺。或生多黶。或黒或黄或赤。或令身臭。或
令眚目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若
蟲不瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則
生瞋恚住陰黄中。隨食隨消。若蟲不瞋則無
此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我
食冷蟲。則瞋恚口多生水。或窳或睡。或心
陰𧄼。或身疼強。或復多洟。或復多唾。或
咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲。住人
身中。以食過故病垢増長。妨出入息令身麁
大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。
不愛淡食。或見食火蟲。住在身内行住陰中。
此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人
則憶食。熱時火増不欲飮食。於冬寒時。陰則
清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而
強食之。以食過故蟲則瞋恚。噉身内蟲令人
腸痛。或脚手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不
瞋則無如上
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀於骨中有十種蟲。何等爲十。一名蚳
骨蟲。二名齧骨蟲。三名割節蟲。四名赤口
臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩
蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。
如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述」
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲。行於溺中。何等爲十。一名生
蟲。二名鍼口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名
散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉
塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可
惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人
身。備在經文。不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等爲
十。一名毛蟲。二名黒口蟲。三名無力蟲。四名
大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八
名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。
此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。廣如經
説。不可具述◎
◎地獄部第七
如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩
爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
衆生。爲諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其
頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒
魁膾斬截衆生故獲斯罪
第二復有衆生。身體𤸷痺眉鬚墮落擧身洪
爛。鳥栖鹿宿人跡永絶。沾汚親族人不喜見。
名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信
三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫射賢
聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行苟
且。婬匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪
第三復有衆生。身體長大聾騃無足宛轉腹
行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時坐爲人。自用不信好言善語。不孝父母。反
戻時君。若爲帝主大臣四鎭方伯州郡令長
吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使
民枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪
第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
木。或墮溝坑。於時死已更復受身亦復如是。
何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛
光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭。不得所
見。故獲斯罪
第五復有衆生。謇吃瘖瘂口不能言。若有所
説閉目擧手乃不言了。何罪所致。佛言。以前
世時坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人
長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時偸盜
僧食。或爲大會福食屏處偸噉。悋惜己物但
貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
斯罪
第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘釘人百
節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆
焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐爲鍼灸
醫師鍼人身體不能差病。誑他取財徒受苦
痛。令他苦惱。故獲斯罪
第八復有衆生。常在
湯中爲牛頭阿傍以
三股鐵叉。叉人内著湯中煮之令爛。還
復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時
信邪倒見。祠祀鬼神屠殺衆生。湯灌滅毛
湯煎煮。不可限量。故獲斯罪
第九復有衆生。常在火城中煻煨齊心四門
倶開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自
免。爲火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐
焚燒山澤火煨雞子燒煮衆生爛身皮剥。故
獲斯罪
第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹皮肉
剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時坐
横道作賊剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
生剥牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。
以前世時坐屠殺爲業。烹害衆生。屠割剥裂。
骨肉分離。頭脚星散。懸於高格。稱量而賣。或
復生懸衆生。苦痛難處。故獲斯罪
第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
或斷其足。生＊滅鳥翼。故獲斯罪
第十三復有衆生。孿躄背僂腰臗不隨脚跛
手拘不能操渉。何罪所致。佛言。以前世時坐
爲人野田行道安槍。或安射窠。施張弶穽。陷
墜衆生。頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕衆生。
籠繋人畜。飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
財錢枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲
斯罪
第十五復有衆生。或顛或狂。或癡或騃。不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飮酒醉亂
犯三十六失。復有癡身如似醉人。不識尊卑
不別好醜。故獲斯罪
第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
身皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀
呰他財。囂斗弄升躡秤前後欺誑於人。故
獲斯罪
第十七復有衆生。男根不具而爲黄門身不
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛
羊猪狗死而復蘇故獲斯罪
第十八復有衆生。從生至老無有兒子孤立
獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐爲人暴惡
不信罪福。百鳥産乳之時齎持瓶器。循大
水渚求拾鴻鶴鸚
鵝雁諸鳥卵
。擔歸煮
噉。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯
罪
第十九復有衆生少小孤寒。無有父母兄弟。
爲他作使。辛苦活命。長大成人。横羅殃禍。
縣官所縛。繋閉牢獄。無人追餉。飢窮困苦。無
所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾
鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此衆生父
母兄弟。常切憂悲悲鳴＊噭裂。哀感人心不
能供養。常苦飢餓骨立皮連。求死不得。故獲
斯罪
第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆。兩
目復青。鞠頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙
齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髖。脚復
繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附
人人不在意。若他作罪横羅其殃。永不見
佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前
世時坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。爲
君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其齒。
朝廷不以其爵。妄爲趨詐。心意顛倒無有
其度。不信三尊。弑君害師。伐國掠民。攻城破
塢。偸㽳過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤
老。誣謗賢聖輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。
悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊久住説
法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。
譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去
者便生渇仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。
善男子。我今亦復如是。知諸衆生善惡業縁
受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
罪衆生。而説偈言
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
念當勤精進 頂禮無上尊
又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴造罪。倶墮
地獄同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
人言那。三人言遲。四人言渉。五人言姑。六
人言陀羅。佛見之笑。目連問佛何以故笑。佛
言。有六人爲伴倶墮地獄。共在一釜中。各欲
説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴下。
一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中始
爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期
亦不知何時當得脱。第三人言＊遲者。咄咄
我當用治生不能自制意。奪五家分供養三
尊。愚貪無足今悔何益。第四人言渉者。言我
治生亦不至誠。財産屬他爲得苦痛。第五人
言＊姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。
得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本
不爲心討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔
無所及
頌曰
盛年好放逸 兇猛勸不移
天長曉露促 生老病來資
百節倶酸痛 千痾併著時
華堂一相捨 幽塗萬苦批
周宣王殺杜伯亡後現報 秦始皇伐終南山
樹怪 秦高平李羡奴助鬼報 晋呉郡張縫
家殺鬼報 魏劉赤斧夢蒋侯召爲主簿
呉王夫差枉殺臣公孫聖現驗 晋安定張祚
爲張璀枉殺現驗 晋張傾枉殺麹儉傾被
現驗 宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現
驗 宋將軍張悦＊枉殺江州長史鄧琬現驗
宋文惠太子＊枉殺豫章王蕭嶷現驗 魏雒
陽令寇祖仁＊枉殺成陽王元徽現驗 唐國
初相州大慈寺群賊共停相殺汚寺現驗
周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年
必使君知之。三年周宣王田於甫田。從人滿
野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。
秦始皇時終南山有梓樹。大數百圍蔭宮中。
始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人
皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不
能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王凶暴相
伐得不困耶。樹曰。來即作風雨撃之。其奈吾
何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐
汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報秦王。案
言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。於
秦高平李羡家奴健。至石頭堈忽見一人云。
婦與人通情。遂爲所殺。欲報讎豈能見助。奴
用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使
倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞
緵袍與奴。囑云此袍是市西門丁與許。君可
自著愼勿賣也
晋永初二年。呉郡張縫家忽有一鬼云。汝分
我食當相祐助。便與鬼食。舒席著地以飯布
席。上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人。後
爲作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。
哭亦甚悲。云死何由得棺材。又聞主人家有
梓船。奴甚愛惜。當取以爲棺。見擔船至。有
斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚擧屍著船中。縫眼
不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸昇
空入雲霄中。久久滅從空中落船破成百片。
便聞如有數百人。大笑云。汝那能殺我。我當
爲汝所困者耶。但知惡心。我憎汝状。故排
魏劉赤斧者。夢蒋侯召爲主簿日促。乃往廟
陳請。母老子弱情事果切。乞夢放恕。會稽
魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流
血。廟祝曰。特願相屈。魏邊何人而擬斯擧。赤
呉王夫差殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐
呉。呉敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖。投
於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天下慚
於地。吾擧足而不進。心不忍往。子試唱於前。
若聖猶在當有應聲。嚭乃向餘抗之山。呼
曰公孫聖。聖即從上應曰在。三呼而三應。呉
主大懼。仰天歎曰。蒼天蒼天。寡人豈可復歸
乎。呉主遂死不反
晋安定張祚。以晋和中作涼州刺史。因自立
爲涼王。河州刺史張璀士衆強盛。祚猜忌之。
密遣兵圖璀。璀率衆拒祚。祚遂爲璀所殺。
璀後數見祚來部從鎧甲。擧手指璀云。底奴
要當截汝頭。璀人姑臧立張玄靜爲涼王。自
爲涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。
與玄靜同車出城西門。橋樑牢壯。而忽摧折
刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛
來巣廣夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌
宋混遣弟澄即於巣所害璀。璀臨命語澄曰。
汝荷婚姻而爲反逆。皇天后土必當照之。我
自可死。當令汝劇我矣。混自爲尚書令。輔政
有疾。晝日見璀。從屋而下。奄入柱中。其柱状
若火燒。掘土則無所見。混因病死。澄又然燈。
油變爲血。廏中馬一夕無尾。三歳小兒作
老翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出
火。後三年澄爲張邕所殺
晋張＊傾西域校尉。張＊傾以怨殺麹儉。儉臨
死有恨言。後＊傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。
＊傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒」
宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。于時丹陽陶繼
之。爲秣陵縣令微密尋捕。遂禽龍等龍。
所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發之夜。
此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。
爲作欵列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客
並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自
爲通塞。遂并諸劫十人。於郡門斬之。此伎聲
藝精能又殊辯慧。將死之日親隣知識。看者
甚衆。伎曰。我雖賤隷少懷慕善。未嘗爲非。實
不作劫。陶令已當具知枉見殺害。若死無鬼
則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。
衆知其＊枉莫不殞泣。月餘日陶遂夜夢。伎來
至案前云。昔＊枉見殺實所不分。訴天得理。
今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寐。俄
而倒絶。状若風顛。良久方醒。有時而發。發
輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡後家便貧
顇。一兒早死。餘有一孫窮寒路次
宋泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晋安王
子勛爲帝以作亂。初南郡太守張悦得罪。鎭
歸楊都。及溢口赦之以爲冠軍將軍。與共
經紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悦懼誅。乃稱
暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此
禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。并殺其子。
以琬頭至。五十年悦寢疾見琬。爲厲遂死
宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽現形於沈文季曰。
我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我
不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已
訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書
示文季云。與卿少舊。爲呈主上也。俄而失所
在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨
魏城陽王元徽。初爲孝莊帝晝計殺爾朱榮。
及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投＊雒陽
令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人爲刺史皆徽
之力也。既而爾朱兆購徽萬戸侯。祖仁遂斬
徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽
首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百
匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨
富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晩即
令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖
仁欵得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私
斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充
數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮箠
唐初相州大慈寺塔被焚。以大業末年群賊
互興。寺在三爵臺室西葛
山上。四郷來投
築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重
複皆滿。於中穢汚不可見聞。賊平之後人散。
寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩内外。一切都
盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨
以除臭穢也。此塔即隋高祖手勅所置。初以
隋運創臨天下未附。呉國公蔚逈周之柱臣。
鎭守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。
即日聚結擧兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。
收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明
旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶
有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水
爲不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以
事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘
並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲
縱之。可於游豫園南葛＊山上立大慈寺。拆
三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。爲園中枉
死者。寺成僧住。依勅禮唱。怨哭之聲一斯頓
法苑珠林卷第六十七
法苑珠林卷第六十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 業因部 十惡部 十善部 引
證部
述意部第一
夫渉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。
則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虚也哉。是
知善由信發。惡由邪開。所以一念之惡。能開
五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善
須彫琢自勉。可有心師之訓。惡須省退懲
過。可有情悔之時。不爾徒煩長養浪飾畫瓶。
終糜碎於黄塵。會楚苦於幽府。貽厥繢素
鑒勗意焉
業因部第二
如對法論云。復次有四種諸業差別。謂黒黒
異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟業。非黒
白無異熟業能盡諸業。黒黒異熟業者。謂不
善業。由染汚故。不可愛異熟故。白白異熟業
者。謂三界善業。不染汚故。可愛異熟故。黒白
黒白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非
黒白無異熟業能盡諸業者。謂於方便無間
道中。諸無漏業以方便道無間道。是彼諸業
對治故。非黒者。離煩惱垢故。白者。一向清淨
故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由
無漏業。爲永拔得黒等三有漏業與異熟習
氣故
又優婆塞戒經云。若善勇子。有人不解如是
業縁。無量世中流轉生死。雖生非想非非想
處。壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。佛告善
男子。一切摸畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱
畫業。業則畫身
又阿毘曇雜心業品偈云
業能莊飾世 趣趣各處處
是以當思業 求離世解脱
身口意集業 在於有有中
彼業爲諸行 嚴飾種種身
身業當知二 謂作及無作
口業亦如是 意業當知思
又涅槃經云。善男子。因有五種。何等爲五。一
生因。二和合因。三住因。四増長因。五遠因。
云何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草
木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和
合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。
是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。
山河樹木因大地故而得住立。内有四大無
量煩惱衆生得住。是名住因。云何増長因。因
縁衣服飮食等故令衆生増長。如外種子。火
所不燒。鳥所不食。則得増長。如諸沙門婆羅
門等。依因和尚善知識等。而得増長。如因父
母子得増長。是名増長因。云何遠因。譬如
因呪鬼不能害。毒不能中。依憑國王無有盜
賊。如牙依因地水火風等。如乳人攅爲
蘇遠因。如無明色等爲識遠因。父母精血
爲衆生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅
槃之體非是如是五因所成。云何當云是無
常因。一切諸法復有二種因。一者作因。二者
了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照暗
中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因
而有了因。了因者。即是三十七品助道之法
六波羅蜜。是名了因。又云。三解脱門三十七
品。能爲一切煩惱作不生生因。亦爲涅槃而
作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅
槃。是故涅槃唯有了因無有生因。又云。若離
如是三十七品。終不能得聲聞正果。乃至阿
耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。
以是因縁。梵行即是三十七品。何以故。三十
七品性非顛倒。能壞顛倒。性非惡見。能壞惡
見。性非悑畏。能壞悑畏。性是淨行故。能令衆
生畢竟造作清淨梵行也
述曰。上來雖引經論明業因多種。至時斷罪
未明輕重。故別引優婆塞戒經辯業不同。別
有四例。一將物對意有四。二輕重不同有
八。三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心
無心不同復八。臨時判罪並皆攝盡。故經第
一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。
有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無惡心
殺於父母者是。第二物輕意重者。如以惡心
殺於畜生者是。＊第三物重意重者。如以極
惡心殺所生母者是。＊第四物輕意輕者。如
以輕心殺於畜生者是
第二如是惡業復有八種輕重不同。何等爲
八。一者方便重根本成已輕。二有根本重
方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四
有方便根本重成已輕。五有方便成已重根
本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便
根本成已重。八有方便根本成已輕。物是
一種。以心力故得輕重果。如十善業道有
其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人
能勤禮拜供養父母師長和尚有徳之人。先
意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修
念心歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根
本。十善既爾。十惡亦然
第三是十業道復有三種。謂上中下。或方便
上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已
第四依薩婆多論。方便根本成已有心無心
作八句。准類可知
又如阿毘曇心論云。有五種果。一報果。二所
依果。三増上果。四身力果。五解脱果。若是善
有漏法。或四果。或五果。能斷結使。是謂五
果。不依斷結。是謂四果。除解脱果。若是無漏
法。或四果或三果。若能斷結。於四果中除其
報果。若不斷結。除報果解脱果。若是無記法
中唯有三果。除報果解脱果
十惡部第三
第一就地獄明起不善。依毘曇論云。有五業
道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪見。於中
惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行。惡罵獄
卒故惡口現行。即此惡口語不應時。違法非
正即落綺語。爾時忿怒即是瞋恚。此三不善
地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心而
不現行。以彼麁凡未斷煩惱故。貪邪見成
就在心。彼處男女各常受苦。無有男女共
行邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識
暗鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現
行。自餘殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無
間。若地獄不有現行貪及邪見業道者。云何
説彼成就此二。答煩惱心法未斷已來。雖不
現行性＊常成就。不同身口七支色業。是麁作
法。發動方成。無造作處則不説成。故雜心論
云。地獄之中無相殺故無殺業道。無受財故
無盜業道。無執受女人故無邪婬業道。異想
説故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故
無兩舌。爲苦所逼故有惡口。不時説故故有
綺語。貪及邪見成就不行
第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無身口七
支惡律儀也。問今畜生中不知言者。雖有音
聲成口業不。答彼起瞋時發聲則別。雖非言
辯亦成口業。故成實論云。畜生音聲是口業
不。答雖無言説之別。從心起故亦名爲業。亦
可言具十者。多是龍王。解人意志故具十業
道。自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種。餘
四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人
語者。此亦可具十惡
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南
閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。
然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若
就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺
語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。
貪瞋邪見成而不行。問北方有行欲事。云何
言無邪婬業道。答彼方無夫妻共相配偶。
雖有婬事無相凌奪故無邪婬。問既有行婬
即貪欲現行。云何而言但成不行。答彼起婬
貪非俗能裁。雖數現行聖説無罪。但此貪心
所起之婬。尚非罪業。不牽苦報。何況内心
能起之貪。如世夫妻貪愛非制。問北方之人
既有歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不説
有妄語業。答彼人淳直不行姦僞。無誑他心
故非妄語。彼定千歳故無殺命。彼方衣食地
有粳米。樹有寶衣自然而出。無有主掌故無
偸盜。彼人和柔故無兩舌惡口等業。故雜心
論云。欝單有四不善業道。壽命定故無殺生。
無愛財故無盜。無執受女人故無邪婬。無欺
他故無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無
麁言。有歌歎故有綺語。若論意業道雖成就
而不現行
第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。
於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。
故雜心論云。欲界六天有十業道離不律儀。
雖不害天而害餘趣。如害修羅亦有截手足
斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十
業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資縁更
相攬竊。故有盜業。或有諸天自薄所愛婬他
美天。故有邪婬。自餘七業文顯可知。若論色
無色天。依如毘曇則無不善。據理而言亦有
輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。身口業
過如初禪中。婆伽梵王語諸梵衆。汝得住此。
我能令汝盡老死邊。汝等不須諸瞿曇所。黒
齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三昧生。從
何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黒齒
比丘言。我不問梵王尊卑。但問初禪三昧。依
何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者
牽出衆外。語尊者言。我不能知初禪三昧。從
何三昧生從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱
我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝
解脱。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。
發動身口微不善業。然不於他人起麁違損
以生上者。曾修得定盡離欲界麁貪瞋等。
故得彼報還能修定。雖有煩惱唯是癡心。以
迷道故起愛慢等。樂修善法望得勝他。此等
煩惱爲定所壞。故不損物不相違害。若依毘
曇。上界煩惱非是不善。説爲無記。此細貪等
能行淨心。雖是無記體是染汚。不同報生色
苦心樂及威儀等白淨無記。故論説爲穢汚
無記。是汚穢故潤業受生。若此煩惱不潤
業者。業種則焦永不牽報。上界衆生不應更
生。由能潤業故得更生。問上界煩惱既能潤
業潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復潤
業。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。
亦不招苦故是無記。不同下界不善煩惱感
得總報及別報苦
若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。
如彼論説。人在色無色界。謂是涅槃。臨命盡
時見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃謗無上
法。當知彼中有不善業。又論説。彼上界邪見
是苦因縁道理。上界據其位判。衆生心細所
起或微。多不成業故名無記。若據通論。不
妨於中有起麁耶成不善者。毘曇所説義當
前判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩
惱皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業
三界通起。唯有多少増微爲異
述曰。向來就凡明諸罪行依身起處竟。若論
聖人如須陀洹等。出觀失念容有起意。輕
微不善生惡願等。具欲結者。貪瞋雖強片
似餘凡。唯可直起貪欲瞋慢。不更思量起邪
見心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷屬
加拳等事輕不善業。若依成論。有意不善設
動身口不成業報
又彌勒菩薩所問經論云。此十不善業道一切
惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。
若依貪心起者。或爲皮肉錢財故斷生命等。
是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害
怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人
言。殺蛇蠍等以生衆生苦惱故雖殺無罪。
或言波羅斯等。言殺却老父母及重病者則
無罪報。是名依癡起。如依三毒起偸盜者。若
依貪心起者。或爲自身。或爲他身。或爲飮食
等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊
及瞋人所愛偸盜彼物等。是名依瞋起。若
依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所
有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。
以我無力故。爲餘姓奪我受用。是故我取即
是自物。不名偸盜。是名依癡心起。如依三毒
起邪婬者。若依貪心起者。或於衆生起貪染
心。不如實修行等。是名依貪起。若依瞋心起
者。或於他守護資生。依瞋心故起。或婬怨家
妻妾。或婬怨所愛之人等。是名依瞋起。若
依癡心起者。或有人言。譬如碓臼熟華果飮
食河水。及道路等女人行婬無罪。或如波羅
斯等邪婬母等。是名依癡起
如是名爲依貪起。依瞋結生者。名爲依瞋起。
依癡結生者。名爲依癡結起。如貪瞋與邪見
皆亦如是應知
問曰。何故不説作不作相無作相。決定何業
中有。何業中無。答曰。唯除邪婬。餘六業中悉
皆不定。此義云何。若自作者。成就作業及無
作業。若使他作。唯有不作。不得有作。於邪婬
中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪婬
畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非身作
業而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人
作成就殺罪
又問。頗有非口業作而得成就妄語罪不。答
言。有。如以身業作成就口業妄語之罪
又問。頗有非身業作非口業作而得成就身
口業不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲
界色身。善業道中畢竟有作及以無作。禪無
漏戒無無作戒。何以故。以依心故。中間禪不
定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業。成就作
業及無作業。若深厚心結使心起身口業。亦
成就作業及無作業。若非深厚心非畢竟恭
敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非
深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作
業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作
業
問曰。於業道中。何者是前眷屬。何者是後眷
屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒殺羊。或以
物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未
斷。所有惡業名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。
即彼念時。所有作業。及無作業。是等皆名根
本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷
屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪
見業中無前眷屬。以初起心即時成就根本
業道
又身口意十不善業道。一切皆有前後眷屬。
此義云何。如人起心欲斷此衆生命。因復更
斷餘衆生命。如欲祭天殺害衆生。即奪他物。
欲殺彼人。復婬其妻。生如是心。還使彼妻自
殺夫主復以種種鬪亂言説。破彼親屬。無時
非實。於破物中生於貪心。即於彼人復生瞋
心。爲殺彼人故生如是邪見。増長邪見以斷
彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十
種不善業道。如是等業名前眷屬。一切十不
善業道皆亦如是應知
又離善道非方便修行善業道。是方便以遠
離根本故。及遠離方便者。言方便者。如彼沙
彌欲受大戒。將詣戒場禮衆僧足。即請和尚
受持三衣。始作一白。作第二白時如是。悉皆
名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業及
彼念無作業。是等皆名根本業道。次説四依
乃至不捨。所受善行身口作業。及無作業。如
是等悉皆名後眷屬。問曰。應説十不善業道
果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習
氣果。三増上果。一一業道皆有此三種。此義
云何。具足十不善業道有下中上。若生地獄
中是果報果。習氣果者。從地獄退生于人
中。依殺生故有短命果。依偸盜故無資生果。
依邪婬故不能護妻。依妄語故有他謗果。依
兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺
語故爲人不信。依本貪故貪心増上。依本瞋
故瞋心増上。依邪見故癡心増上。如是一切
名習氣果。増上果者。依彼十種不善業道。一
切外物無有氣勢。所謂土地高下。雀鼠雹棘。
塵土臭氣。多有蛇＊蠍。少穀細穀。少果細果。
及以苦果。如是一切名増上果。復有相似果
者。如殺者故興所害衆生種種諸苦。因彼苦
故生地獄中受種種苦。以斷他命後生人中。
得短命報。斷他暖觸。是故一切外物資生無
有氣量。如是一切十業道中。隨義相應解釋
應知。如劫奪他物邪婬他妻。雖不生他重逼
惱苦。而破壞心。是故受罪。雖不破壞不瞋不
惡口。而由惡心。是故得罪◎
◎十善部第四
若依十善分別者。如毘曇説。於彼地獄趣中
唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北
方亦同。自餘一切皆具十義。文顯可知
如彌勒菩薩所問經論云。是菩薩行十不善
業道。集因縁故則墮三惡。行十善業道集因
縁故則生人天
又是上十善業道。與智慧觀和合修行。其心
陜劣。心厭三界。遠離大悲。從他聞聲而通達
故。聞聲意解成聲聞乘
又是上十善清淨業道不從他聞。自正覺故
不具大悲。而通達深因縁法成辟支佛乘
又是上上十善業道。清淨具足其心廣大無
量。爲諸衆生起悲愍故。修行一切種令清
淨具足。故成菩薩乘
問曰。云何名業道義。答曰。身口七業即自
體相。名爲業道。餘三者意相應心。又即彼業。
能作道故。名爲業道
問曰。若即業名道。皆能起地獄等者。何故
餘三非是業道。答曰。如彼七業。此三能作彼
根本故。以相應故。不能如彼業故。不名業
道
問曰。一切美味飮酒食肉拳手掴打一切戲
笑。如是等惡行。一切禮拜供養恭敬遠離飮
酒等。如是等善行。何故不記以爲業道
答曰。遠離飮酒等唯是心業。能起七業非身
口業。是故非業道。若作與心相應亦是業
道
問曰。若即彼業能作道名爲業道者。即一切
法於心皆名業道。何故但説十種業道。不説
無量業道。答曰。以勝重故。以諸惡行及善行
中十業道重。餘非重故不説無量。又七業一
向極重。意三亦輕亦重。飮酒等不爾。以是故
但説十名爲業道。不説餘者名爲業道
問曰。遠離殺生者。云何殺生等相應説。答曰。
殺生有八種。一故心。二他。三定不定衆生相。
四疑心。五起捨命方便。六作。七不作相。八無
作相。是等名爲殺生身業。身口意業名爲殺
生
問曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生
罪者。則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間
因。有不作心而殺衆生。亦應還生世間。而
實不然。以是義故。不故心殺不得罪報
問曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人
是可殺者。能殺人得殺生罪。以自殺者無可
殺境故。自斷命不得惡報。又阿羅漢自害其
身。斷己命故而彼無罪。何以故。已離瞋心等
故。是自殺不得殺罪
問曰。何名定不定衆生相者。答曰。定衆生相
者。如有百千人作心於中定殺其人。是得殺
罪。若殺餘人不得殺罪。不定者。以捨一切故
隨殺得罪。以彼處不離衆生相故
問曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。
以彼是衆生亦得殺罪。以捨慈悲心故得殺
罪
問曰。何故名起捨命方便者。答曰。若殺者於
彼事中起不善心。必欲斷命。非慈悲心。作殺
方便。是名爲起
問曰。何故名作不作相無作相者。答曰。作者
所作事。不作者所名作事。彼作事共起。雖作
業滅而善無記法相續不斷。如修多羅説。有
信者修行十種功徳。行住睡寤等。日夜常生
功徳。増長功徳。若離身口業更無無作。云何
異心法而得増長。是故當知。離身口業有無
作法。又自不作使他作業。若無無作此云何
成。若無無作法。離波羅提木叉。亦應無無作
戒。是故當知。有無作法
問曰。云何名遠離偸盜者。答曰。偸盜有九種。
一他護。二彼想。三疑心。四知不隨他。五欲
奪。六知他物起我心。七作。八不作相。九無
作相。是等名爲偸盜身業
問曰。何名他護者。答曰。此明取他護物。問
曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我
物。則不得罪。名爲彼想
問曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。爲是我
物。爲是他物。而彼物他物並須識之
問曰。何名知不隨他者。知他物生心他隨我
想
問曰。何名欲奪者。答曰。起損害心
問曰。何名和他物起我心者。答曰。若不異見。
若闇地取。若疾疾取。若取餘物。若取他物。
若取自物想
問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三如
前殺生中説
問曰。云何遠離邪婬者。答曰。邪婬有八種。一
護女人。二彼想。三疑心。四道非道。五不護。
六非道非時。七作。八無作想。是等名爲邪
婬身業
問曰。何名護女人者。答曰。所謂父母等
護
問曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母
等所護。女想非不護想
問曰。何名疑心者。答曰。若生疑心爲自女。
爲他女。爲父母護。爲不護等女。一一皆成邪
婬
問曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道
者。謂非道
問曰。何名彼不護女非道非時者。答曰。此亦
名邪婬
問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三
如殺生中説。然此中不作相者。於邪婬中無
如是不作法以要自作成
問曰。云何名遠離妄語者。答曰。妄語有七種。
一見等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆
藏想。五作。六不作相。七無作相。是等名爲妄
語口業
問曰。何名見等事者。答曰。謂見聞覺知
問曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者
如聞如彼事非顛倒者。謂如彼事
問曰。何名疑心者。答曰。若生疑爲如是不如
是。爲一向如是。爲一向不如是
問曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實事異
相事中住異相説。作不作無作相如殺生中
説
問曰。云何遠離兩舌者。答曰。兩舌有七種。一
起不善意。二實虚妄。三破壞心。四先破不和
合意。五作。六不作相。七無作相。是等名爲兩
問曰。云何遠離惡口者。答曰。惡口有七種。
一依不善意。二起惱亂心。三依亂心。四言説
問曰。云何遠離綺語者。答曰。綺語有七種。一
依不善意。二無義。三非時。四惡法相應。五
作。六不作相。七無作相
問曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道煩
惱心相應説名爲綺語
問曰。何名無義者。答曰。離實義故
問曰。何名非時者。答曰。語雖有義而非時説
亦成綺語。又有時説於大衆中爲自在人説
亦成綺語
問曰。何名惡法相應者。答曰。謂一切戲語非
法歌舞等。一切與不善法相應者。皆是綺語。
又論云。如娑伽羅龍王所問經中如來説言。
龍王離殺獲得十種離煩惱熱清涼之法。何
等爲十。一施與一切衆生無畏。二安住大慈
念中。三斷諸煩惱過患習氣。四取無病果。五
増長壽種子。六諸非人等常所守護。七睡寤
安隱。八不見惡夢離怨恨心。九不畏一切外
道。十退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之
法。龍王。若不殺善根迴向阿耨菩提者。彼人
得菩提時心得自在。是故壽命無量。如龍王
菩薩離殺生故能起布施。則得成就大富資
生。不可破壞。得長壽命。行菩薩行。過諸世間
所惱惡事。如是龍王。十善業道亦復如是。莊
嚴成就大利益故
引證部第五
如雜寶藏經云。昔佛在世時。波斯匿王有其
一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍擧宮愛
敬。父語女言。汝因我力擧宮愛敬。女答父言。
我有業力不因父王。王聞瞋忿而語之言。今
當試汝有自業力。即遣左右覓一最下貧窮
乞人。以女妻之。王語女言。汝自有業不假
我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即共窮
人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答婦言。
我父母先此舍衞城中第一長者。父母居家
都已死盡。無所依怙是以窮乞。婦復問言。汝
今頗知故宅處不。答言。知處。垣宅毀壞遂有
空地。夫婦相將往至故舍周歴案行。隨其行
處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月
宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使不可稱計。王
卒憶念我女善光。云何生活。有人答王。善
光女郎宮室錢財不減於王。王女即日遣其
夫主。請王到舍。王即受請。見其家内宮宅莊
嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世作何福業。
得生王家身有光明。佛答王言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃頭王。以
佛舍利起七寶塔。王大夫人見即便以天冠
拂飾著像頂上。以天冠中如意寶珠著塔
頭。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色
尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者。今
善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚膳供養
佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請使得充
足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾時夫者
今日夫是。由昔遮婦世常貧賤。以還聽故。
要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧賤。以
是因縁。善惡之業。逐身受報。未曾違失
又雜寶藏經云。佛在世時。波斯匿王時於眠
中聞二内官共諍道理。一人説言。我依王活。
一答言。我自依業不依王也。王聞可彼依王
活者。而欲賞之。即遣直人語夫人言。我今
當使一人往者重與財物。尋即遣彼依王活
者。持所飮酒送與夫人。此人出戸鼻中血出
不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已重
賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即便
喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不
去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語眞實
自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善惡
報應自業所引。非天非王之所能與。要須自
作自得。起於正見信業果報。近獲人天。遠招
佛果。若違聖教具受前苦
又輪轉五道經云。迦維羅衞國。舍衞國。佛在
世時。二國之間有一大樹。名尼倶類。樹高二
十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子皆數千
萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民
食之。衆病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比
丘取果食之。佛告阿難。天下萬物各有宿縁。
阿難白佛。何等宿縁。佛言。夫人作福。譬喩此
樹稍稍漸大收子無限。夫人豪貴國王長者。
從禮三尊中來。爲人大富財物無限。從布施
中來。爲人長壽無有疾病。身體強壯姝長。從
持戒中來。爲人端正顏色潔白輝容第一見
無不喜。從忍辱中來。爲人精進樂於福事。從
精進中來。爲人安庠言行審諦。從禪定中來。
爲人才明達解深法。從智慧中來。爲人音聲
清徹聞者樂聽。從歌歎三寶中來。爲人潔淨
無有疾痛。從慈心中來。阿難白佛。云何爲慈。
佛言。一慈衆生如母愛子。二悲世間欲令解
脱。三解脱道意心常歡喜。四爲能護一切不
犯。是名慈心。佛言。爲人姝長恭敬人故。爲
人短小輕慢人故。爲人醜陋喜瞋恚故。爲
人生無所知不學問故。爲人專愚不教人故。
爲人瘖瘂謗毀人故。爲人聾盲不聽法故。
爲人奴婢負債不償不禮三寶故。爲人醜黒
遮佛光明故。爲人生在裸國者。輕衣入精舍
故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國
者。布施作福悔惜心故。生在獐鹿麋麂中
者。喜驚悑人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。
身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言
者。前身喜鞭打衆生故。人見歡悦者。前身
見人歡＊悦故。人見不歡＊悦者。前身見人不
歡悦故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前
身喜籠繋衆生不從意故。爲人口缺者。前
身鉤魚口缺故。爲人聞説法心不聽採於中
兩舌亂人聽受者。後生作長耳驢耽耳狗
中。爲人慳貪而驕悕好獨食者。死入地獄墮
餓鬼中。出生爲人貧窮飢餓。衣不蓋形。食不
供口。爲人好食獨噉惡食施人者。後墮猪肫
蜣蜋之中。爲人喜剥脱人物者。後墮羊中生
被剥皮。爲人喜殺生者。後生爲水上作蜉蝣
之蟲。朝生暮死。爲人喜偸盜人物者。後生奴
婢牛馬中。爲人喜妄語傳人惡者。死入地獄。
烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。後墮鴝鵅
鴉鵲鳥中。人聞其鳴莫不驚悑。皆言變怪祝
令其死。爲人喜婬他婦女者。死入地獄。男
抱銅柱。女臥鐵床。後墮婬象鵞鴨鳥中。爲
人喜飮酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸
泥犁中。後生墮狌狌獸中。後生爲人。愚
癡故無所知。爲人夫婦不相和順。數共鬪諍
更相驅遣者。後墮鳩鴿中。爲人喜貪人力者。
後墮象中。佛言。除州縣官長禀食官祿無
罪。或私侵於民。鞕打輸送。告訴無地。杻械
繋録。不得寛縱者。此人罪報死入地獄。神
更受痛數千萬劫。罪畢乃出。後墮水牛中。
穿領決鼻牽船挽車。大杖打撲償其宿罪。
爲人不潔淨者。從猪中來。爲人慳貪不好
施者。從狗中來。爲人佷戻自用者。從羊中
來。爲人不安庠不能忍事者。從獼猴中來。爲
人内惡含毒心者。從蝮蛇中來。爲人好於美
食恐害衆生無有善者。前身從犲狼狸猫中
來
又佛説須摩提女經云。爾時羅閲城有長者。
號曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歳。歴世奉
敬過去無數百千諸佛。積累功徳不可稱計。
行到佛所頭面禮足。却住一面。叉手白佛。
欲有所問。願爲解説。佛語須摩提。恣所欲問。
今當爲説令汝歡喜。須摩提問佛言。菩薩云
何所生處人見之常歡喜。云何得大富有常
多財寶。云何不爲他人所別離。云何不在母
人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。
云何得神足。從不可計億刹土去到彼間得
禮諸佛。云何得無讎怨無侵嫉者。云何所説
聞者信從踊躍受行。云何得無殃罪所作
善行無能壞者。云何魔不能得其便。云何臨
壽終時。佛在前立爲説經法。即令不墮苦痛
之處。所問如是。是時佛語須摩提。如汝所問
如來義者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲聞。吾
當解説。時女即言。甚善世尊。願樂欲聞。佛
言菩薩有四事法。人見皆歡喜。何等爲四。
一瞋恚不起。視怨家如善知識。二常有慈心
向於一切。三常行求索無上要法。四作佛形
像
菩薩復有四事法得大富有。何等爲四。一布
施以時。二與已倍悦。三與後不悔。四既與不
求其報
菩薩復有四事法。不爲他人所別離。何等爲
四。一不傳應説鬪亂彼此。二導愚癡者使入
佛道。三若有毀敗正法護使不絶。四勸勉諸
人教使求佛令堅不動
菩薩復有四事法。得化生千葉蓮華中立法
王前。何等爲四。一細擣紅青黄白蓮華。合此
四種末之如塵。使滿軟妙華。持是供養世尊。
若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛
形像使坐蓮華上。四得最正覺便歡喜住
菩薩復有四事法。得神足從一佛國復至一
佛國。何等爲四。一見人作功徳不行斷絶。二
見人説法而不中止。三常然燈火於塔寺中。
四求三昧
菩薩復有四事法。得無讎怨無侵嫉者。何等
爲四。一於善知識無諛諂心。二不慳貪妬他
人物。三見人布施助其喜。四見菩薩諸所
作爲不行誹謗。菩薩復有四事法。其所語言
聞者信從踊躍受行。何等爲四。一口之所説
心亦無異。二於善知識常有至誠。三聞人説
法不生是非。四若見他人請令説法不求其
短
菩薩復有四事法。得無殃罪所作善行疾得
淨住。何等爲四。一心意所念常志於善。二
常持戒三昧智慧。三初發菩薩意。便起一切
智多所度脱。四常有大慈愍於一切
菩薩復有四事法。魔不能得其便。何者爲四。
一常念於佛。二常精進。三常念經法。四常立
功徳
菩薩復有四事法。臨壽終時佛在前立爲説
經法。令其不墮苦痛之處。何等爲四。一爲一
切人故具滿諸願。二若人布施諸不足念欲
足之。三見人雜施若有短少便裨助之。四常
念供養於三寶
爾時須摩提白佛言。唯世尊所説四十事。我
當奉行令不缺減。悉使具足不違一事
又辯意長者子經云。爾時世尊與無央數大
衆共會圍繞説法。時舍衞城中有大長者子。
名曰辯意。從五百長者子。來詣佛所爲佛作
禮。叉手白言。欲有所問。唯願慈愍。有何因縁
得生天上。復何因縁來生人中。復何因縁生
地獄中。復何因縁常生餓鬼中。復何因縁生
畜生中。復何因縁常生尊貴中衆人所敬。復
何因縁生奴婢中爲人所使。復何因縁生庶
民中。口氣香潔身心常安。爲人所譽不被誹
謗。復何因縁得生爲人。常被誹謗爲人所憎。
形體醜惡身意不安。常懷恐悑復何因縁所
生之處。常與佛會聞法奉衆。初不差違。遭遇
知識逮得好心。若作沙門當得所願。所問如
是。唯願世尊。分別解説。令使衆會得聞正教。
願使一切得濟彼安。佛告長者子。諦聽諦聽。
善思念之。吾當爲汝解説妙要。有五事行得
生天上。何謂爲五。一慈心不殺。恤養物命
令衆得安。二賢良不盜他物。布施無貪濟諸
窮乏。三貞潔不犯外色男女。護戒奉齋精進。
四誠信不欺於人護口。四過無得貪欺。五不
飮酒不經過口。行此五事乃得生天
佛告辯意。復有五事得生人中。何謂爲五。一
布施恩潤貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不
亂衆患。四精進勸化無有懈怠。五一心奉孝
盡忠。是爲五事得生人中大富長壽端正威
徳得爲人主一切敬侍
佛告辯意。復有五事死入地獄億劫乃出。何
謂爲五。一不信有佛法衆。而行誹謗輕毀聖
道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉相誹謗不計
殃罪。無敬順意。四反逆無有上下君臣父子
不相順從。五當來有欲爲道。已得爲道便不
順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是爲五事
死入地獄展轉地獄無有出期。復有五事墮
餓鬼中。何謂爲五。一慳貪不欲布施。二盜竊
不孝二親。三愚闇無有慈心。四積聚財物不
肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是爲五
事墮餓鬼中
復有五事作畜生行墮畜生中。何謂爲五。一
犯戒私竊偸盜。二負債觝而不償。三殺生以
身償之。四不善聽受經法。五常以因縁艱難
齋戒施會以俗爲縁。是爲五事生畜生中
復有五事得爲尊貴衆人所敬。何謂爲五。一
施慧普廣。二禮敬三寶及衆長者。三忍辱無
有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是爲五事
得爲尊貴衆人所敬
復有五事常生卑賤爲人奴婢。何謂爲五。一
憍慢不敬。二親二剛強無恪心。三放逸不禮
三尊。四盜竊以爲生業。五負債逃避不償。是
爲五事常生卑賤奴婢之中
復有五事得生人中。口氣香潔身心常安。爲
人所譽不被誹謗。何謂爲五。一至誠不欺於
人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教
人遠惡就善。五不求人長短。是爲五事生
於人中口氣香潔身心常安爲人所譽不被誹
謗。復有五事若在人中。常被誹謗爲人所憎。
形體醜惡心意不安。常懷恐悑。何謂爲五。一
常無至誠欺詐於人。二大會之人有説法者
而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他
事而爲作過。五鬪亂兩舌彼此。是爲五事。若
在人中常被誹謗。爲人所憎形體醜惡身心
不安常懷恐悑
復有五事所生之處。常與佛法衆會。初不差
違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。
何謂爲五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形
像當使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈
一切與尊正等如愛赤子。五所受經法晝夜
諷誦。是爲五事所生之處。常與佛法衆會。初
不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得
所願
於是長者子辯意。聞佛説是五十事要法之
義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者皆得法眼
淨。又諸會各得所志
頌曰
心境相乘 業結牽纒 七識起發
八識因縁 三界受報 六趣遷延
隨事起業 觸處拘連 五陰勞倦
九惱迍邅 自非慈聖 豈益我筌
含情普洽 機寤重玄 舒則利物
卷則自然◎
法苑珠林卷第六十八
法苑珠林卷第六十九
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 引證部 受胎部 中陰部
見報部 生報部 後報部 定報部
不定部 善報部 惡報部 住處部
述意部第一
夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相
須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳
目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受
五苦之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽
。神陟輪飄而不改。身酸歴代之殃亹。不曉
王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想迷
法。永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而
難計。斯爲後報也。玄鑑三代溺喪之流。深記
來變坏形之累。使寤四諦三明之室。令出三
報五苦之闇也
引證部第二
如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業有
念後作名作具足。若先不念直造作者。名作
不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不
定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。
復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復
有作已亦具足者。時報倶定。復有作已不具
足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪
見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已
亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是
受胎部第三
如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水
者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。
七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不
住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。
苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝
一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又雜譬喩經
云。昔有世人入海採寶逢有七難。一者四面
大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而
漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上
岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六
者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視
不見日月常冥不知東西甚難也
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大
風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。
譬船滿溢。三者墮水欲死。謂爲魔所得。四
者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三
毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其
脚者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂
受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。
當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脱
又涅槃經云。若外道自餓苦行得道者。一
切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投
淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥
灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上。麁服
麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油
滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨
去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種辛
味。常飮噉洮糖沸汁。乃云是等能爲無上
解脱因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行
如是法得解脱者。是故先須調心。不偏苦身
即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得
一雀執持令惱。以長縷繋放之飛去。自以爲
脱。不復遭厄。詣樹池飮自恣安隱。縷盡牽還
持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。
雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰
譬如有雀繩繋足 適飛縷盡牽復迴
修行如是止梵天 續行欲界不離苦◎
法苑珠林卷第六十六
＊西明寺沙門釋道＊世撰
◎怨苦篇第七十七
蟲㝢部第六
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
生藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍遶
周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭。十二口人飮水時。水精入脈布散諸
蟲。入毘羅蟲頂直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四
脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟
藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭亦十二口。綩綣相著状如指環。盛
青色膿如野猪精。臭惡巨甚至藏陰處。分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。
一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥
| 觜。諸蟲中生筋色蟲 | 此蟲形體似筯連持子藏能動 諸脈吸精出入男蟲青白女蟲 |
| 紅 赤 | 七萬八千共相纒裹。状如累環似瞿師 |
子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈爲風所
使動轉不停。八＊十戸蟲一時張口。眼出諸膿
流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸
前女根男精青白。是諸蟲涙。女精黄赤。是諸
蟲膿。九十八使所熏修法。八＊十戸蟲地水火
風動作由此。佛告舍利弗。若有四衆著慚愧
衣服慚愧藥。欲求解脱度世苦者當學此法。
如飮甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男
子身分大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手
反之置左膝端。數息令定一千九百九十九
過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手
反之用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適兩
眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色
及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩
人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如阿
鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀。自身他身是欲
界一切衆生身分不淨皆悉如是。舍利弗。汝
今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不可
具説。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈
夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲使水
恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之
所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優
波羅。人中香象龍王力士摩醯首羅所不能
及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好
受持爲四衆説。愼勿忘失。時舍利弗及阿難
等。聞佛所説歡喜奉行
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭
至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑
髏内。自有蟲行。名曰腦行。游行骨内生於腦
中。或行或住。常食此腦。復有諸蟲住髑髏
中。若行若食還食髑髏。復有髮蟲住於骨外
食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲住
在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令
耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲
瞋故能令其人飮食不美腦涎流下。以蟲食
腦涎。是故令人飮食不美。復有脂蟲生在脂
中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。
復有續蟲生於節間。有名身蟲住在人牙。
以蟲瞋故令人脈痛。猶如鍼刺。復有諸蟲名
曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復
有諸蟲名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故令
人牙痛。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生
＊歐吐。是名内修行者循身觀。是十種蟲住於
頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名
曰食涎。齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜。欲
咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自
活命。若蟲増長令人嗽病。若多食膩。或食
甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則増
長。令人生於咽喉病疾。復以聞慧。或以天
眼見消唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。
蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味安
隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐
冷沫。吐冷沫故胸中成病。復以聞慧。或以
天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之
處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踊身上行。
至咽喉中即令人吐。生於五種嘔吐。一風吐。
二癊吐。二唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則
於胃中順入腹中
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽
喉令吐。蟲動則便大吐
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端乃
至命脈。於其中間或行或住微細無足。若食
美食蟲則昏醉増長。若食不美蟲則萎弱。若
我不食醉蟲則病不得安隱
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若
至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至
咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不
生
復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。
我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若
得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於
病人所食不美無有食味
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食
腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒
氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛
惱。此抒氣蟲常爲唾覆。其蟲短小。有面有
足
復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下
咽喉根中。云何此蟲爲我病惱。或作安隱。彼
見此蟲＊憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎於
餘味。或嗜酢味憎於餘味。隨所憎味我亦憎
之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於
味。令舌乾燥。以蟲瞋故令舌
令咽喉即得瘶病。若不瞋恚咽喉則無如上
諸病
復以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細。状
如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓内。或住
肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨内。或胭骨
中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬚髮
此嗜唾蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。
住於心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。
夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸
根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有
睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行於身中。其
身微細。隨蟲飮血處則有腫起。
在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在
餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病
苦
復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至於肝肺人
則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名孔穴行
蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。
六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名
足無目。行於血中。痛癢爲相
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚能
噉鬚眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起
瞋恚。行於血中令身麁澁。頑痺無知。若禪都
摩羅蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令
人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於
血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋
恚行於血中。令人身體作青痶痩。或黒或黄
痶痩之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則
生病苦。瘡癬熱黄疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋
恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體掻
癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋迴
轉。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若
血中流行則生病疾。痩頓困極不欲飮食。若
酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病
復觀十種蟲行於陰中。何等爲十。一名生瘡
蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名
食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。
九名濕生蟲。十名熱蟲
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。或於瘡處。
諸蟲圍繞噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。
或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口
中乾燥飮食不消。若人愁惱蟲則歡喜。噛人
血脈以爲衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見
閉筋蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則
疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消
痩筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋
中而飮人血令人無力。若食人肉令人羸痩。
或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細
行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令
身乾燥不喜飮食。若蟲住水脈之中。則有
病生令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔
無汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令
痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞
不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則
瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤。
或黄或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。
或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中
脂脈之内。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不
消飮食。或生疥
癭瘤。或脈脹。或乾消病。或身臭病。或食時
流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者
不覺身。皮肉血等。是名覺身。髮爪齒等。是名
不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能
速疾行來往返。睡眠𧄼
血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎＊溺之
中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎＊溺唾洟
皆臭。鼻中爛膿。或眼涙爛臭。隨蟲行處皆悉
臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食
亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢
亦臭。或見濕行蟲。行背肉中。知食消已入腰
三孔。取人糞穢。汁則成＊溺。滓則爲糞。令入
下門
復次修行觀者内身循身觀。觀十種蟲行於
根中。一切人身皆從中出。何等爲十。一名
五名黒蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名
作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住
陰黄中。彼以聞慧。或以天眼。見
過故蟲則瞋恚。食人眼
涙。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。
若入睛中眼生白
無此病。或見惙惙蟲。住在人身行於陰中。
蔭黄覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝
夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則汗出。或見
苗華蟲。行住陰中。利嘴短足身如火藏。不欲
食飮。隨所行處則大熱爛。身血増長其身蒸
熱。若蟲順行則無此病。或見大諂蟲。住在
身中行黄陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋
恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血
生於熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若
蟲不瞋則無此病。或見黒蟲。住在身内行於
黄中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚令人
面皺。或生多黶。或黒或黄或赤。或令身臭。或
令眚目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若
蟲不瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則
生瞋恚住陰黄中。隨食隨消。若蟲不瞋則無
此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我
食冷蟲。則瞋恚口多生水。或窳或睡。或心
陰𧄼
咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲。住人
身中。以食過故病垢増長。妨出入息令身麁
大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。
不愛淡食。或見食火蟲。住在身内行住陰中。
此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人
則憶食。熱時火増不欲飮食。於冬寒時。陰則
清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而
強食之。以食過故蟲則瞋恚。噉身内蟲令人
腸痛。或脚手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不
瞋則無如上
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀於骨中有十種蟲。何等爲十。一名蚳
骨蟲。二名齧骨蟲。三名割節蟲。四名赤口
臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩
蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。
如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述」
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲。行於溺中。何等爲十。一名生
蟲。二名鍼口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名
散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉
塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可
惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人
身。備在經文。不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等爲
十。一名毛蟲。二名黒口蟲。三名無力蟲。四名
大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八
名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。
此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。廣如經
説。不可具述◎
◎地獄部第七
如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩
爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
衆生。爲諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其
頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒
魁膾斬截衆生故獲斯罪
第二復有衆生。身體𤸷痺眉鬚墮落擧身洪
爛。鳥栖鹿宿人跡永絶。沾汚親族人不喜見。
名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信
三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫射賢
聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行苟
且。婬匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪
第三復有衆生。身體長大聾騃無足宛轉腹
行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時坐爲人。自用不信好言善語。不孝父母。反
戻時君。若爲帝主大臣四鎭方伯州郡令長
吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使
民枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪
第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
木。或墮溝坑。於時死已更復受身亦復如是。
何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛
光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭。不得所
見。故獲斯罪
第五復有衆生。謇吃瘖瘂口不能言。若有所
説閉目擧手乃不言了。何罪所致。佛言。以前
世時坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人
長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時偸盜
僧食。或爲大會福食屏處偸噉。悋惜己物但
貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
斯罪
第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘釘人百
節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆
焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐爲鍼灸
醫師鍼人身體不能差病。誑他取財徒受苦
痛。令他苦惱。故獲斯罪
第八復有衆生。常在
三股鐵叉。叉人内著
復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時
信邪倒見。祠祀鬼神屠殺衆生。湯灌滅毛
第九復有衆生。常在火城中煻煨齊心四門
倶開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自
免。爲火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐
焚燒山澤火煨雞子燒煮衆生爛身皮剥。故
獲斯罪
第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹皮肉
剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時坐
横道作賊剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
生剥牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。
以前世時坐屠殺爲業。烹害衆生。屠割剥裂。
骨肉分離。頭脚星散。懸於高格。稱量而賣。或
復生懸衆生。苦痛難處。故獲斯罪
第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
或斷其足。生＊滅鳥翼。故獲斯罪
第十三復有衆生。孿躄背僂腰臗不隨脚跛
手拘不能操渉。何罪所致。佛言。以前世時坐
爲人野田行道安槍。或安射窠。施張弶穽。陷
墜衆生。頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕衆生。
籠繋人畜。飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
財錢枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲
斯罪
第十五復有衆生。或顛或狂。或癡或騃。不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飮酒醉亂
犯三十六失。復有癡身如似醉人。不識尊卑
不別好醜。故獲斯罪
第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
身皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀
呰他財。囂斗弄升躡秤前後欺誑於人。故
獲斯罪
第十七復有衆生。男根不具而爲黄門身不
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛
羊猪狗死而復蘇故獲斯罪
第十八復有衆生。從生至老無有兒子孤立
獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐爲人暴惡
不信罪福。百鳥産乳之時齎持瓶器。循大
水渚求拾鴻鶴鸚
噉。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯
罪
第十九復有衆生少小孤寒。無有父母兄弟。
爲他作使。辛苦活命。長大成人。横羅殃禍。
縣官所縛。繋閉牢獄。無人追餉。飢窮困苦。無
所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾
鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此衆生父
母兄弟。常切憂悲悲鳴＊噭裂。哀感人心不
能供養。常苦飢餓骨立皮連。求死不得。故獲
斯罪
第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆。兩
目復青。鞠頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙
齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髖。脚復
繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附
人人不在意。若他作罪横羅其殃。永不見
佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前
世時坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。爲
君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其齒。
朝廷不以其爵。妄爲趨詐。心意顛倒無有
其度。不信三尊。弑君害師。伐國掠民。攻城破
塢。偸㽳過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤
老。誣謗賢聖輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。
悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊久住説
法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。
譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去
者便生渇仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。
善男子。我今亦復如是。知諸衆生善惡業縁
受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
罪衆生。而説偈言
水流不常滿 火盛不久然
日出須臾沒 月滿已復缺
尊榮豪貴者 無常復過是
念當勤精進 頂禮無上尊
又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴造罪。倶墮
地獄同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
人言那。三人言遲。四人言渉。五人言姑。六
人言陀羅。佛見之笑。目連問佛何以故笑。佛
言。有六人爲伴倶墮地獄。共在一釜中。各欲
説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴下。
一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中始
爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期
亦不知何時當得脱。第三人言＊遲者。咄咄
我當用治生不能自制意。奪五家分供養三
尊。愚貪無足今悔何益。第四人言渉者。言我
治生亦不至誠。財産屬他爲得苦痛。第五人
言＊姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。
得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本
不爲心討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔
無所及
頌曰
盛年好放逸 兇猛勸不移
天長曉露促 生老病來資
百節倶酸痛 千痾併著時
華堂一相捨 幽塗萬苦批
| 感應縁 | 略引一 十三驗 |
樹怪 秦高平李羡奴助鬼報 晋呉郡張縫
家殺鬼報 魏劉赤斧夢蒋侯召爲主簿
呉王夫差枉殺臣公孫聖現驗 晋安定張祚
爲張璀枉殺現驗 晋張傾枉殺麹儉傾被
現驗 宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現
驗 宋將軍張悦＊枉殺江州長史鄧琬現驗
宋文惠太子＊枉殺豫章王蕭嶷現驗 魏雒
陽令寇祖仁＊枉殺成陽王元徽現驗 唐國
初相州大慈寺群賊共停相殺汚寺現驗
周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年
必使君知之。三年周宣王田於甫田。從人滿
野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。
| 挾朱矢。射王中心。折脊伏㢭而死 | 右一驗 出墨子 |
| 傳 |
始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人
皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不
能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王凶暴相
伐得不困耶。樹曰。來即作風雨撃之。其奈吾
何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐
汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報秦王。案
言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。於
| 是秦王立旄頭騎 | 右一驗出 玄中記 |
婦與人通情。遂爲所殺。欲報讎豈能見助。奴
用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使
倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞
緵袍與奴。囑云此袍是市西門丁與許。君可
自著愼勿賣也
晋永初二年。呉郡張縫家忽有一鬼云。汝分
我食當相祐助。便與鬼食。舒席著地以飯布
席。上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人。後
爲作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。
哭亦甚悲。云死何由得棺材。又聞主人家有
梓船。奴甚愛惜。當取以爲棺。見擔船至。有
斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚擧屍著船中。縫眼
不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸昇
空入雲霄中。久久滅從空中落船破成百片。
便聞如有數百人。大笑云。汝那能殺我。我當
爲汝所困者耶。但知惡心。我憎汝状。故排
| 船壞耳 | 右二驗出幽 明録也 |
陳請。母老子弱情事果切。乞夢放恕。會稽
魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流
血。廟祝曰。特願相屈。魏邊何人而擬斯擧。赤
| 斧因請終不許。尋而赤斧死 | 右此一驗 出志怪傳 |
呉。呉敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖。投
於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天下慚
於地。吾擧足而不進。心不忍往。子試唱於前。
若聖猶在當有應聲。嚭乃向餘抗之山。呼
曰公孫聖。聖即從上應曰在。三呼而三應。呉
主大懼。仰天歎曰。蒼天蒼天。寡人豈可復歸
乎。呉主遂死不反
晋安定張祚。以晋和中作涼州刺史。因自立
爲涼王。河州刺史張璀士衆強盛。祚猜忌之。
密遣兵圖璀。璀率衆拒祚。祚遂爲璀所殺。
璀後數見祚來部從鎧甲。擧手指璀云。底奴
要當截汝頭。璀人姑臧立張玄靜爲涼王。自
爲涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。
與玄靜同車出城西門。橋樑牢壯。而忽摧折
刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛
來巣廣夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌
宋混遣弟澄即於巣所害璀。璀臨命語澄曰。
汝荷婚姻而爲反逆。皇天后土必當照之。我
自可死。當令汝劇我矣。混自爲尚書令。輔政
有疾。晝日見璀。從屋而下。奄入柱中。其柱状
若火燒。掘土則無所見。混因病死。澄又然燈。
油變爲血。廏中馬一夕無尾。三歳小兒作
老翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出
火。後三年澄爲張邕所殺
晋張＊傾西域校尉。張＊傾以怨殺麹儉。儉臨
死有恨言。後＊傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。
＊傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒」
宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。于時丹陽陶繼
之。爲秣陵縣令微密尋捕。遂禽龍等龍。
所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發之夜。
此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。
爲作欵列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客
並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自
爲通塞。遂并諸劫十人。於郡門斬之。此伎聲
藝精能又殊辯慧。將死之日親隣知識。看者
甚衆。伎曰。我雖賤隷少懷慕善。未嘗爲非。實
不作劫。陶令已當具知枉見殺害。若死無鬼
則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。
衆知其＊枉莫不殞泣。月餘日陶遂夜夢。伎來
至案前云。昔＊枉見殺實所不分。訴天得理。
今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寐。俄
而倒絶。状若風顛。良久方醒。有時而發。發
輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡後家便貧
顇。一兒早死。餘有一孫窮寒路次
宋泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晋安王
子勛爲帝以作亂。初南郡太守張悦得罪。鎭
歸楊都。及溢口赦之以爲冠軍將軍。與共
經紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悦懼誅。乃稱
暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此
禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。并殺其子。
以琬頭至。五十年悦寢疾見琬。爲厲遂死
宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽現形於沈文季曰。
我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我
不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已
訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書
示文季云。與卿少舊。爲呈主上也。俄而失所
在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨
魏城陽王元徽。初爲孝莊帝晝計殺爾朱榮。
及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投＊雒陽
令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人爲刺史皆徽
之力也。既而爾朱兆購徽萬戸侯。祖仁遂斬
徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽
首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百
匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨
富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晩即
令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖
仁欵得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私
斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充
數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮箠
| 殺之 | 右此七驗 出寃魂志 |
互興。寺在三爵臺室西葛
築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重
複皆滿。於中穢汚不可見聞。賊平之後人散。
寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩内外。一切都
盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨
以除臭穢也。此塔即隋高祖手勅所置。初以
隋運創臨天下未附。呉國公蔚逈周之柱臣。
鎭守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。
即日聚結擧兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。
收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明
旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶
有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水
爲不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以
事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘
並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲
縱之。可於游豫園南葛＊
三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。爲園中枉
死者。寺成僧住。依勅禮唱。怨哭之聲一斯頓
| 絶 | 上來所引者。兒孫相係目覩親知。信承佛教善 惡之報。驗知不虚。我殺還我償。豈有斯謬 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎業因篇第第七十八 | 此有五部 |
證部
述意部第一
夫渉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。
則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虚也哉。是
知善由信發。惡由邪開。所以一念之惡。能開
五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善
須彫琢自勉。可有心師之訓。惡須省退懲
過。可有情悔之時。不爾徒煩長養浪飾畫瓶。
終糜碎於黄塵。會楚苦於幽府。貽厥繢素
鑒勗意焉
業因部第二
如對法論云。復次有四種諸業差別。謂黒黒
異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟業。非黒
白無異熟業能盡諸業。黒黒異熟業者。謂不
善業。由染汚故。不可愛異熟故。白白異熟業
者。謂三界善業。不染汚故。可愛異熟故。黒白
黒白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非
黒白無異熟業能盡諸業者。謂於方便無間
道中。諸無漏業以方便道無間道。是彼諸業
對治故。非黒者。離煩惱垢故。白者。一向清淨
故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由
無漏業。爲永拔得黒等三有漏業與異熟習
氣故
又優婆塞戒經云。若善勇子。有人不解如是
業縁。無量世中流轉生死。雖生非想非非想
處。壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。佛告善
男子。一切摸畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱
畫業。業則畫身
又阿毘曇雜心業品偈云
業能莊飾世 趣趣各處處
是以當思業 求離世解脱
身口意集業 在於有有中
彼業爲諸行 嚴飾種種身
身業當知二 謂作及無作
口業亦如是 意業當知思
又涅槃經云。善男子。因有五種。何等爲五。一
生因。二和合因。三住因。四増長因。五遠因。
云何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草
木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和
合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。
是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。
山河樹木因大地故而得住立。内有四大無
量煩惱衆生得住。是名住因。云何増長因。因
縁衣服飮食等故令衆生増長。如外種子。火
所不燒。鳥所不食。則得増長。如諸沙門婆羅
門等。依因和尚善知識等。而得増長。如因父
母子得増長。是名増長因。云何遠因。譬如
因呪鬼不能害。毒不能中。依憑國王無有盜
賊。如牙依因地水火風等。如乳人攅爲
蘇遠因。如無明色等爲識遠因。父母精血
爲衆生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅
槃之體非是如是五因所成。云何當云是無
常因。一切諸法復有二種因。一者作因。二者
了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照暗
中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因
而有了因。了因者。即是三十七品助道之法
六波羅蜜。是名了因。又云。三解脱門三十七
品。能爲一切煩惱作不生生因。亦爲涅槃而
作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅
槃。是故涅槃唯有了因無有生因。又云。若離
如是三十七品。終不能得聲聞正果。乃至阿
耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。
以是因縁。梵行即是三十七品。何以故。三十
七品性非顛倒。能壞顛倒。性非惡見。能壞惡
見。性非悑畏。能壞悑畏。性是淨行故。能令衆
生畢竟造作清淨梵行也
述曰。上來雖引經論明業因多種。至時斷罪
未明輕重。故別引優婆塞戒經辯業不同。別
有四例。一將物對意有四。二輕重不同有
八。三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心
無心不同復八。臨時判罪並皆攝盡。故經第
一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。
有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無惡心
殺於父母者是。第二物輕意重者。如以惡心
殺於畜生者是。＊第三物重意重者。如以極
惡心殺所生母者是。＊第四物輕意輕者。如
以輕心殺於畜生者是
第二如是惡業復有八種輕重不同。何等爲
八。一者方便重根本成已輕。二有根本重
方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四
有方便根本重成已輕。五有方便成已重根
本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便
根本成已重。八有方便根本成已輕。物是
一種。以心力故得輕重果。如十善業道有
其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人
能勤禮拜供養父母師長和尚有徳之人。先
意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修
念心歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根
本。十善既爾。十惡亦然
第三是十業道復有三種。謂上中下。或方便
上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已
| 下。或方便下。根本上。成已中 | 綺互作八 准前可知 |
作八句。准類可知
又如阿毘曇心論云。有五種果。一報果。二所
依果。三増上果。四身力果。五解脱果。若是善
有漏法。或四果。或五果。能斷結使。是謂五
果。不依斷結。是謂四果。除解脱果。若是無漏
法。或四果或三果。若能斷結。於四果中除其
報果。若不斷結。除報果解脱果。若是無記法
中唯有三果。除報果解脱果
十惡部第三
第一就地獄明起不善。依毘曇論云。有五業
道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪見。於中
惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行。惡罵獄
卒故惡口現行。即此惡口語不應時。違法非
正即落綺語。爾時忿怒即是瞋恚。此三不善
地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心而
不現行。以彼麁凡未斷煩惱故。貪邪見成
就在心。彼處男女各常受苦。無有男女共
行邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識
暗鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現
行。自餘殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無
間。若地獄不有現行貪及邪見業道者。云何
説彼成就此二。答煩惱心法未斷已來。雖不
現行性＊常成就。不同身口七支色業。是麁作
法。發動方成。無造作處則不説成。故雜心論
云。地獄之中無相殺故無殺業道。無受財故
無盜業道。無執受女人故無邪婬業道。異想
説故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故
無兩舌。爲苦所逼故有惡口。不時説故故有
綺語。貪及邪見成就不行
第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無身口七
支惡律儀也。問今畜生中不知言者。雖有音
聲成口業不。答彼起瞋時發聲則別。雖非言
辯亦成口業。故成實論云。畜生音聲是口業
不。答雖無言説之別。從心起故亦名爲業。亦
可言具十者。多是龍王。解人意志故具十業
道。自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種。餘
四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人
語者。此亦可具十惡
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南
閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。
然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若
就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺
語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。
貪瞋邪見成而不行。問北方有行欲事。云何
言無邪婬業道。答彼方無夫妻共相配偶。
雖有婬事無相凌奪故無邪婬。問既有行婬
即貪欲現行。云何而言但成不行。答彼起婬
貪非俗能裁。雖數現行聖説無罪。但此貪心
所起之婬。尚非罪業。不牽苦報。何況内心
能起之貪。如世夫妻貪愛非制。問北方之人
既有歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不説
有妄語業。答彼人淳直不行姦僞。無誑他心
故非妄語。彼定千歳故無殺命。彼方衣食地
有粳米。樹有寶衣自然而出。無有主掌故無
偸盜。彼人和柔故無兩舌惡口等業。故雜心
論云。欝單有四不善業道。壽命定故無殺生。
無愛財故無盜。無執受女人故無邪婬。無欺
他故無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無
麁言。有歌歎故有綺語。若論意業道雖成就
而不現行
第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。
於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。
故雜心論云。欲界六天有十業道離不律儀。
雖不害天而害餘趣。如害修羅亦有截手足
斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十
業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資縁更
相攬竊。故有盜業。或有諸天自薄所愛婬他
美天。故有邪婬。自餘七業文顯可知。若論色
無色天。依如毘曇則無不善。據理而言亦有
輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。身口業
過如初禪中。婆伽梵王語諸梵衆。汝得住此。
我能令汝盡老死邊。汝等不須諸瞿曇所。黒
齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三昧生。從
何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黒齒
比丘言。我不問梵王尊卑。但問初禪三昧。依
何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者
牽出衆外。語尊者言。我不能知初禪三昧。從
何三昧生從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱
我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝
解脱。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。
發動身口微不善業。然不於他人起麁違損
以生上者。曾修得定盡離欲界麁貪瞋等。
故得彼報還能修定。雖有煩惱唯是癡心。以
迷道故起愛慢等。樂修善法望得勝他。此等
煩惱爲定所壞。故不損物不相違害。若依毘
曇。上界煩惱非是不善。説爲無記。此細貪等
能行淨心。雖是無記體是染汚。不同報生色
苦心樂及威儀等白淨無記。故論説爲穢汚
無記。是汚穢故潤業受生。若此煩惱不潤
業者。業種則焦永不牽報。上界衆生不應更
生。由能潤業故得更生。問上界煩惱既能潤
業潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復潤
業。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。
亦不招苦故是無記。不同下界不善煩惱感
得總報及別報苦
若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。
如彼論説。人在色無色界。謂是涅槃。臨命盡
時見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃謗無上
法。當知彼中有不善業。又論説。彼上界邪見
是苦因縁道理。上界據其位判。衆生心細所
起或微。多不成業故名無記。若據通論。不
妨於中有起麁耶成不善者。毘曇所説義當
前判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩
惱皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業
三界通起。唯有多少増微爲異
述曰。向來就凡明諸罪行依身起處竟。若論
聖人如須陀洹等。出觀失念容有起意。輕
微不善生惡願等。具欲結者。貪瞋雖強片
似餘凡。唯可直起貪欲瞋慢。不更思量起邪
見心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷屬
加拳等事輕不善業。若依成論。有意不善設
動身口不成業報
又彌勒菩薩所問經論云。此十不善業道一切
惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。
若依貪心起者。或爲皮肉錢財故斷生命等。
是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害
怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人
言。殺蛇蠍等以生衆生苦惱故雖殺無罪。
或言波羅斯等。言殺却老父母及重病者則
無罪報。是名依癡起。如依三毒起偸盜者。若
依貪心起者。或爲自身。或爲他身。或爲飮食
等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊
及瞋人所愛偸盜彼物等。是名依瞋起。若
依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所
有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。
以我無力故。爲餘姓奪我受用。是故我取即
是自物。不名偸盜。是名依癡心起。如依三毒
起邪婬者。若依貪心起者。或於衆生起貪染
心。不如實修行等。是名依貪起。若依瞋心起
者。或於他守護資生。依瞋心故起。或婬怨家
妻妾。或婬怨所愛之人等。是名依瞋起。若
依癡心起者。或有人言。譬如碓臼熟華果飮
食河水。及道路等女人行婬無罪。或如波羅
斯等邪婬母等。是名依癡起
| 如依三毒起妄語者 | 此三 可解 | 如是兩舌惡口綺語 |
| 皆亦 如是 | 依貪心起者。依貪結生。次第二心現前。 |
依癡結生者。名爲依癡結起。如貪瞋與邪見
皆亦如是應知
問曰。何故不説作不作相無作相。決定何業
中有。何業中無。答曰。唯除邪婬。餘六業中悉
皆不定。此義云何。若自作者。成就作業及無
作業。若使他作。唯有不作。不得有作。於邪婬
中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪婬
畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非身作
業而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人
作成就殺罪
又問。頗有非口業作而得成就妄語罪不。答
言。有。如以身業作成就口業妄語之罪
又問。頗有非身業作非口業作而得成就身
口業不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲
界色身。善業道中畢竟有作及以無作。禪無
漏戒無無作戒。何以故。以依心故。中間禪不
定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業。成就作
業及無作業。若深厚心結使心起身口業。亦
成就作業及無作業。若非深厚心非畢竟恭
敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非
深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作
業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作
業
問曰。於業道中。何者是前眷屬。何者是後眷
屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒殺羊。或以
物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未
斷。所有惡業名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。
即彼念時。所有作業。及無作業。是等皆名根
本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷
屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪
見業中無前眷屬。以初起心即時成就根本
業道
又身口意十不善業道。一切皆有前後眷屬。
此義云何。如人起心欲斷此衆生命。因復更
斷餘衆生命。如欲祭天殺害衆生。即奪他物。
欲殺彼人。復婬其妻。生如是心。還使彼妻自
殺夫主復以種種鬪亂言説。破彼親屬。無時
非實。於破物中生於貪心。即於彼人復生瞋
心。爲殺彼人故生如是邪見。増長邪見以斷
彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十
種不善業道。如是等業名前眷屬。一切十不
善業道皆亦如是應知
又離善道非方便修行善業道。是方便以遠
離根本故。及遠離方便者。言方便者。如彼沙
彌欲受大戒。將詣戒場禮衆僧足。即請和尚
受持三衣。始作一白。作第二白時如是。悉皆
名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業及
彼念無作業。是等皆名根本業道。次説四依
乃至不捨。所受善行身口作業。及無作業。如
是等悉皆名後眷屬。問曰。應説十不善業道
果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習
氣果。三増上果。一一業道皆有此三種。此義
云何。具足十不善業道有下中上。若生地獄
中是果報果。習氣果者。從地獄退生于人
中。依殺生故有短命果。依偸盜故無資生果。
依邪婬故不能護妻。依妄語故有他謗果。依
兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺
語故爲人不信。依本貪故貪心増上。依本瞋
故瞋心増上。依邪見故癡心増上。如是一切
名習氣果。増上果者。依彼十種不善業道。一
切外物無有氣勢。所謂土地高下。雀鼠雹棘。
塵土臭氣。多有蛇＊蠍。少穀細穀。少果細果。
及以苦果。如是一切名増上果。復有相似果
者。如殺者故興所害衆生種種諸苦。因彼苦
故生地獄中受種種苦。以斷他命後生人中。
得短命報。斷他暖觸。是故一切外物資生無
有氣量。如是一切十業道中。隨義相應解釋
應知。如劫奪他物邪婬他妻。雖不生他重逼
惱苦。而破壞心。是故受罪。雖不破壞不瞋不
惡口。而由惡心。是故得罪◎
◎十善部第四
若依十善分別者。如毘曇説。於彼地獄趣中
唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北
方亦同。自餘一切皆具十義。文顯可知
如彌勒菩薩所問經論云。是菩薩行十不善
業道。集因縁故則墮三惡。行十善業道集因
縁故則生人天
又是上十善業道。與智慧觀和合修行。其心
陜劣。心厭三界。遠離大悲。從他聞聲而通達
故。聞聲意解成聲聞乘
又是上十善清淨業道不從他聞。自正覺故
不具大悲。而通達深因縁法成辟支佛乘
又是上上十善業道。清淨具足其心廣大無
量。爲諸衆生起悲愍故。修行一切種令清
淨具足。故成菩薩乘
問曰。云何名業道義。答曰。身口七業即自
體相。名爲業道。餘三者意相應心。又即彼業。
能作道故。名爲業道
問曰。若即業名道。皆能起地獄等者。何故
餘三非是業道。答曰。如彼七業。此三能作彼
根本故。以相應故。不能如彼業故。不名業
道
問曰。一切美味飮酒食肉拳手掴打一切戲
笑。如是等惡行。一切禮拜供養恭敬遠離飮
酒等。如是等善行。何故不記以爲業道
答曰。遠離飮酒等唯是心業。能起七業非身
口業。是故非業道。若作與心相應亦是業
道
問曰。若即彼業能作道名爲業道者。即一切
法於心皆名業道。何故但説十種業道。不説
無量業道。答曰。以勝重故。以諸惡行及善行
中十業道重。餘非重故不説無量。又七業一
向極重。意三亦輕亦重。飮酒等不爾。以是故
但説十名爲業道。不説餘者名爲業道
問曰。遠離殺生者。云何殺生等相應説。答曰。
殺生有八種。一故心。二他。三定不定衆生相。
四疑心。五起捨命方便。六作。七不作相。八無
作相。是等名爲殺生身業。身口意業名爲殺
生
問曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生
罪者。則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間
因。有不作心而殺衆生。亦應還生世間。而
實不然。以是義故。不故心殺不得罪報
問曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人
是可殺者。能殺人得殺生罪。以自殺者無可
殺境故。自斷命不得惡報。又阿羅漢自害其
身。斷己命故而彼無罪。何以故。已離瞋心等
故。是自殺不得殺罪
問曰。何名定不定衆生相者。答曰。定衆生相
者。如有百千人作心於中定殺其人。是得殺
罪。若殺餘人不得殺罪。不定者。以捨一切故
隨殺得罪。以彼處不離衆生相故
問曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。
以彼是衆生亦得殺罪。以捨慈悲心故得殺
罪
問曰。何故名起捨命方便者。答曰。若殺者於
彼事中起不善心。必欲斷命。非慈悲心。作殺
方便。是名爲起
問曰。何故名作不作相無作相者。答曰。作者
所作事。不作者所名作事。彼作事共起。雖作
業滅而善無記法相續不斷。如修多羅説。有
信者修行十種功徳。行住睡寤等。日夜常生
功徳。増長功徳。若離身口業更無無作。云何
異心法而得増長。是故當知。離身口業有無
作法。又自不作使他作業。若無無作此云何
成。若無無作法。離波羅提木叉。亦應無無作
戒。是故當知。有無作法
問曰。云何名遠離偸盜者。答曰。偸盜有九種。
一他護。二彼想。三疑心。四知不隨他。五欲
奪。六知他物起我心。七作。八不作相。九無
作相。是等名爲偸盜身業
問曰。何名他護者。答曰。此明取他護物。問
曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我
物。則不得罪。名爲彼想
問曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。爲是我
物。爲是他物。而彼物他物並須識之
問曰。何名知不隨他者。知他物生心他隨我
想
問曰。何名欲奪者。答曰。起損害心
問曰。何名和他物起我心者。答曰。若不異見。
若闇地取。若疾疾取。若取餘物。若取他物。
若取自物想
問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三如
前殺生中説
問曰。云何遠離邪婬者。答曰。邪婬有八種。一
護女人。二彼想。三疑心。四道非道。五不護。
六非道非時。七作。八無作想。是等名爲邪
婬身業
問曰。何名護女人者。答曰。所謂父母等
護
問曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母
等所護。女想非不護想
問曰。何名疑心者。答曰。若生疑心爲自女。
爲他女。爲父母護。爲不護等女。一一皆成邪
婬
問曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道
者。謂非道
問曰。何名彼不護女非道非時者。答曰。此亦
名邪婬
問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三
如殺生中説。然此中不作相者。於邪婬中無
如是不作法以要自作成
問曰。云何名遠離妄語者。答曰。妄語有七種。
一見等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆
藏想。五作。六不作相。七無作相。是等名爲妄
語口業
問曰。何名見等事者。答曰。謂見聞覺知
問曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者
如聞如彼事非顛倒者。謂如彼事
問曰。何名疑心者。答曰。若生疑爲如是不如
是。爲一向如是。爲一向不如是
問曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實事異
相事中住異相説。作不作無作相如殺生中
説
問曰。云何遠離兩舌者。答曰。兩舌有七種。一
起不善意。二實虚妄。三破壞心。四先破不和
合意。五作。六不作相。七無作相。是等名爲兩
| 舌口業 | 此七易解 不煩釋之 |
一依不善意。二起惱亂心。三依亂心。四言説
| 他。五作。六不作相。七無作相 | 此七亦易 不煩釋之 |
依不善意。二無義。三非時。四惡法相應。五
作。六不作相。七無作相
問曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道煩
惱心相應説名爲綺語
問曰。何名無義者。答曰。離實義故
問曰。何名非時者。答曰。語雖有義而非時説
亦成綺語。又有時説於大衆中爲自在人説
亦成綺語
問曰。何名惡法相應者。答曰。謂一切戲語非
法歌舞等。一切與不善法相應者。皆是綺語。
| 作不作無作相者。如前殺生中説 | 此下貪瞋邪 見其文易解 |
| 不煩 釋之 |
龍王離殺獲得十種離煩惱熱清涼之法。何
等爲十。一施與一切衆生無畏。二安住大慈
念中。三斷諸煩惱過患習氣。四取無病果。五
増長壽種子。六諸非人等常所守護。七睡寤
安隱。八不見惡夢離怨恨心。九不畏一切外
道。十退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之
法。龍王。若不殺善根迴向阿耨菩提者。彼人
得菩提時心得自在。是故壽命無量。如龍王
菩薩離殺生故能起布施。則得成就大富資
生。不可破壞。得長壽命。行菩薩行。過諸世間
所惱惡事。如是龍王。十善業道亦復如是。莊
嚴成就大利益故
引證部第五
如雜寶藏經云。昔佛在世時。波斯匿王有其
一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍擧宮愛
敬。父語女言。汝因我力擧宮愛敬。女答父言。
我有業力不因父王。王聞瞋忿而語之言。今
當試汝有自業力。即遣左右覓一最下貧窮
乞人。以女妻之。王語女言。汝自有業不假
我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即共窮
人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答婦言。
我父母先此舍衞城中第一長者。父母居家
都已死盡。無所依怙是以窮乞。婦復問言。汝
今頗知故宅處不。答言。知處。垣宅毀壞遂有
空地。夫婦相將往至故舍周歴案行。隨其行
處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月
宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使不可稱計。王
卒憶念我女善光。云何生活。有人答王。善
光女郎宮室錢財不減於王。王女即日遣其
夫主。請王到舍。王即受請。見其家内宮宅莊
嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世作何福業。
得生王家身有光明。佛答王言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃頭王。以
佛舍利起七寶塔。王大夫人見即便以天冠
拂飾著像頂上。以天冠中如意寶珠著塔
頭。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色
尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者。今
善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚膳供養
佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請使得充
足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾時夫者
今日夫是。由昔遮婦世常貧賤。以還聽故。
要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧賤。以
是因縁。善惡之業。逐身受報。未曾違失
又雜寶藏經云。佛在世時。波斯匿王時於眠
中聞二内官共諍道理。一人説言。我依王活。
一答言。我自依業不依王也。王聞可彼依王
活者。而欲賞之。即遣直人語夫人言。我今
當使一人往者重與財物。尋即遣彼依王活
者。持所飮酒送與夫人。此人出戸鼻中血出
不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已重
賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即便
喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不
去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語眞實
自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善惡
報應自業所引。非天非王之所能與。要須自
作自得。起於正見信業果報。近獲人天。遠招
佛果。若違聖教具受前苦
又輪轉五道經云。迦維羅衞國。舍衞國。佛在
世時。二國之間有一大樹。名尼倶類。樹高二
十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子皆數千
萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民
食之。衆病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比
丘取果食之。佛告阿難。天下萬物各有宿縁。
阿難白佛。何等宿縁。佛言。夫人作福。譬喩此
樹稍稍漸大收子無限。夫人豪貴國王長者。
從禮三尊中來。爲人大富財物無限。從布施
中來。爲人長壽無有疾病。身體強壯姝長。從
持戒中來。爲人端正顏色潔白輝容第一見
無不喜。從忍辱中來。爲人精進樂於福事。從
精進中來。爲人安庠言行審諦。從禪定中來。
爲人才明達解深法。從智慧中來。爲人音聲
清徹聞者樂聽。從歌歎三寶中來。爲人潔淨
無有疾痛。從慈心中來。阿難白佛。云何爲慈。
佛言。一慈衆生如母愛子。二悲世間欲令解
脱。三解脱道意心常歡喜。四爲能護一切不
犯。是名慈心。佛言。爲人姝長恭敬人故。爲
人短小輕慢人故。爲人醜陋喜瞋恚故。爲
人生無所知不學問故。爲人專愚不教人故。
爲人瘖瘂謗毀人故。爲人聾盲不聽法故。
爲人奴婢負債不償不禮三寶故。爲人醜黒
遮佛光明故。爲人生在裸國者。輕衣入精舍
故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國
者。布施作福悔惜心故。生在獐鹿麋麂中
者。喜驚悑人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。
身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言
者。前身喜鞭打衆生故。人見歡悦者。前身
見人歡＊悦故。人見不歡＊悦者。前身見人不
歡悦故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前
身喜籠繋衆生不從意故。爲人口缺者。前
身鉤魚口缺故。爲人聞説法心不聽採於中
兩舌亂人聽受者。後生作長耳驢耽耳狗
中。爲人慳貪而驕悕好獨食者。死入地獄墮
餓鬼中。出生爲人貧窮飢餓。衣不蓋形。食不
供口。爲人好食獨噉惡食施人者。後墮猪肫
蜣蜋之中。爲人喜剥脱人物者。後墮羊中生
被剥皮。爲人喜殺生者。後生爲水上作蜉蝣
之蟲。朝生暮死。爲人喜偸盜人物者。後生奴
婢牛馬中。爲人喜妄語傳人惡者。死入地獄。
烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。後墮鴝鵅
鴉鵲鳥中。人聞其鳴莫不驚悑。皆言變怪祝
令其死。爲人喜婬他婦女者。死入地獄。男
抱銅柱。女臥鐵床。後墮婬象鵞鴨鳥中。爲
人喜飮酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸
癡故無所知。爲人夫婦不相和順。數共鬪諍
更相驅遣者。後墮鳩鴿中。爲人喜貪人力者。
後墮象中。佛言。除州縣官長禀食官祿無
罪。或私侵於民。鞕打輸送。告訴無地。杻械
繋録。不得寛縱者。此人罪報死入地獄。神
更受痛數千萬劫。罪畢乃出。後墮水牛中。
穿領決鼻牽船挽車。大杖打撲償其宿罪。
爲人不潔淨者。從猪中來。爲人慳貪不好
施者。從狗中來。爲人佷戻自用者。從羊中
來。爲人不安庠不能忍事者。從獼猴中來。爲
人内惡含毒心者。從蝮蛇中來。爲人好於美
食恐害衆生無有善者。前身從犲狼狸猫中
來
又佛説須摩提女經云。爾時羅閲城有長者。
號曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歳。歴世奉
敬過去無數百千諸佛。積累功徳不可稱計。
行到佛所頭面禮足。却住一面。叉手白佛。
欲有所問。願爲解説。佛語須摩提。恣所欲問。
今當爲説令汝歡喜。須摩提問佛言。菩薩云
何所生處人見之常歡喜。云何得大富有常
多財寶。云何不爲他人所別離。云何不在母
人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。
云何得神足。從不可計億刹土去到彼間得
禮諸佛。云何得無讎怨無侵嫉者。云何所説
聞者信從踊躍受行。云何得無殃罪所作
善行無能壞者。云何魔不能得其便。云何臨
壽終時。佛在前立爲説經法。即令不墮苦痛
之處。所問如是。是時佛語須摩提。如汝所問
如來義者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲聞。吾
當解説。時女即言。甚善世尊。願樂欲聞。佛
言菩薩有四事法。人見皆歡喜。何等爲四。
一瞋恚不起。視怨家如善知識。二常有慈心
向於一切。三常行求索無上要法。四作佛形
像
菩薩復有四事法得大富有。何等爲四。一布
施以時。二與已倍悦。三與後不悔。四既與不
求其報
菩薩復有四事法。不爲他人所別離。何等爲
四。一不傳應説鬪亂彼此。二導愚癡者使入
佛道。三若有毀敗正法護使不絶。四勸勉諸
人教使求佛令堅不動
菩薩復有四事法。得化生千葉蓮華中立法
王前。何等爲四。一細擣紅青黄白蓮華。合此
四種末之如塵。使滿軟妙華。持是供養世尊。
若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛
形像使坐蓮華上。四得最正覺便歡喜住
菩薩復有四事法。得神足從一佛國復至一
佛國。何等爲四。一見人作功徳不行斷絶。二
見人説法而不中止。三常然燈火於塔寺中。
四求三昧
菩薩復有四事法。得無讎怨無侵嫉者。何等
爲四。一於善知識無諛諂心。二不慳貪妬他
人物。三見人布施助其喜。四見菩薩諸所
作爲不行誹謗。菩薩復有四事法。其所語言
聞者信從踊躍受行。何等爲四。一口之所説
心亦無異。二於善知識常有至誠。三聞人説
法不生是非。四若見他人請令説法不求其
短
菩薩復有四事法。得無殃罪所作善行疾得
淨住。何等爲四。一心意所念常志於善。二
常持戒三昧智慧。三初發菩薩意。便起一切
智多所度脱。四常有大慈愍於一切
菩薩復有四事法。魔不能得其便。何者爲四。
一常念於佛。二常精進。三常念經法。四常立
功徳
菩薩復有四事法。臨壽終時佛在前立爲説
經法。令其不墮苦痛之處。何等爲四。一爲一
切人故具滿諸願。二若人布施諸不足念欲
足之。三見人雜施若有短少便裨助之。四常
念供養於三寶
爾時須摩提白佛言。唯世尊所説四十事。我
當奉行令不缺減。悉使具足不違一事
又辯意長者子經云。爾時世尊與無央數大
衆共會圍繞説法。時舍衞城中有大長者子。
名曰辯意。從五百長者子。來詣佛所爲佛作
禮。叉手白言。欲有所問。唯願慈愍。有何因縁
得生天上。復何因縁來生人中。復何因縁生
地獄中。復何因縁常生餓鬼中。復何因縁生
畜生中。復何因縁常生尊貴中衆人所敬。復
何因縁生奴婢中爲人所使。復何因縁生庶
民中。口氣香潔身心常安。爲人所譽不被誹
謗。復何因縁得生爲人。常被誹謗爲人所憎。
形體醜惡身意不安。常懷恐悑復何因縁所
生之處。常與佛會聞法奉衆。初不差違。遭遇
知識逮得好心。若作沙門當得所願。所問如
是。唯願世尊。分別解説。令使衆會得聞正教。
願使一切得濟彼安。佛告長者子。諦聽諦聽。
善思念之。吾當爲汝解説妙要。有五事行得
生天上。何謂爲五。一慈心不殺。恤養物命
令衆得安。二賢良不盜他物。布施無貪濟諸
窮乏。三貞潔不犯外色男女。護戒奉齋精進。
四誠信不欺於人護口。四過無得貪欺。五不
飮酒不經過口。行此五事乃得生天
佛告辯意。復有五事得生人中。何謂爲五。一
布施恩潤貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不
亂衆患。四精進勸化無有懈怠。五一心奉孝
盡忠。是爲五事得生人中大富長壽端正威
徳得爲人主一切敬侍
佛告辯意。復有五事死入地獄億劫乃出。何
謂爲五。一不信有佛法衆。而行誹謗輕毀聖
道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉相誹謗不計
殃罪。無敬順意。四反逆無有上下君臣父子
不相順從。五當來有欲爲道。已得爲道便不
順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是爲五事
死入地獄展轉地獄無有出期。復有五事墮
餓鬼中。何謂爲五。一慳貪不欲布施。二盜竊
不孝二親。三愚闇無有慈心。四積聚財物不
肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是爲五
事墮餓鬼中
復有五事作畜生行墮畜生中。何謂爲五。一
犯戒私竊偸盜。二負債觝而不償。三殺生以
身償之。四不善聽受經法。五常以因縁艱難
齋戒施會以俗爲縁。是爲五事生畜生中
復有五事得爲尊貴衆人所敬。何謂爲五。一
施慧普廣。二禮敬三寶及衆長者。三忍辱無
有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是爲五事
得爲尊貴衆人所敬
復有五事常生卑賤爲人奴婢。何謂爲五。一
憍慢不敬。二親二剛強無恪心。三放逸不禮
三尊。四盜竊以爲生業。五負債逃避不償。是
爲五事常生卑賤奴婢之中
復有五事得生人中。口氣香潔身心常安。爲
人所譽不被誹謗。何謂爲五。一至誠不欺於
人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教
人遠惡就善。五不求人長短。是爲五事生
於人中口氣香潔身心常安爲人所譽不被誹
謗。復有五事若在人中。常被誹謗爲人所憎。
形體醜惡心意不安。常懷恐悑。何謂爲五。一
常無至誠欺詐於人。二大會之人有説法者
而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他
事而爲作過。五鬪亂兩舌彼此。是爲五事。若
在人中常被誹謗。爲人所憎形體醜惡身心
不安常懷恐悑
復有五事所生之處。常與佛法衆會。初不差
違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。
何謂爲五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形
像當使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈
一切與尊正等如愛赤子。五所受經法晝夜
諷誦。是爲五事所生之處。常與佛法衆會。初
不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得
所願
於是長者子辯意。聞佛説是五十事要法之
義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者皆得法眼
淨。又諸會各得所志
頌曰
心境相乘 業結牽纒 七識起發
八識因縁 三界受報 六趣遷延
隨事起業 觸處拘連 五陰勞倦
九惱迍邅 自非慈聖 豈益我筌
含情普洽 機寤重玄 舒則利物
卷則自然◎
法苑珠林卷第六十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎受報篇第七十九 | 此有十二部 |
見報部 生報部 後報部 定報部
不定部 善報部 惡報部 住處部
述意部第一
夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相
須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳
目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受
五苦之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽
王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想迷
法。永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而
難計。斯爲後報也。玄鑑三代溺喪之流。深記
來變坏形之累。使寤四諦三明之室。令出三
報五苦之闇也
引證部第二
如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業有
| 其四種。一者現報 | 今身作極善惡業即 身受之。是名現報 | 二者生報 |
| 今身造業次後身 受。是名生報 | 三者後報 | 今身造業。次後未受。更 第二第三生已去受者。 |
| 是名 後報 | 四者無報 | 猶無記 等業是 | 此無報業復有四種。一時 |
| 定報不定 | 此於三時決定不改。 由業有可轉故報不定 | 二報定時不定 | 由 業 |
| 力定報不可改。然 時有可轉故時不定 | 三時報倶定 | 由業定故 感時亦定 | 四時報 |
| 倶不定 | 由業不決定故 時報亦不定 | 衆生作業有具不具。若先 |
不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不
定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。
復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復
有作已亦具足者。時報倶定。復有作已不具
足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪
見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已
亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是
受胎部第三
如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水
者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。
七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不
住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。
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