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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
爾。便共詣水澡浴。著衣服已。護喜擧右手遙
指示曰。如來精舍去是不遠。可共暫見。火
鬘答曰。何用見此禿頭道人爲。何有佛道難
得。護喜便捉衣牽不去。火鬘便脱衣捨走。護
喜逐後。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還
耶。火鬘復解帶捨走。曰我不欲見此禿頭沙
門。護喜便撮其頭牽曰。爲一過見佛去來。爾
時國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念
曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當有
好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。
我隨子去。護喜即放。共詣佛所。護喜禮如來
足於一面坐。火鬘直擧手問訊已便坐。護喜
叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史
之子。是我少時親友。然其不識三尊。不信
三寶。願世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子
熟視世尊。從頭至足覩佛相好。威容巍巍諸
根純淑調和。以三十二相嚴飾其體。八十種
好以爲容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能
見頂。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘見
佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛
盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。
於是説偈問曰
所聞三十二 大士之相好
於此人中尊 唯不覩二事
豈有丈夫體 猶如馬藏不
寧有廣長舌 覆面舐頭不
願爲吐舌示 令我決狐疑
我見乃當知 如經所載不
於是如來便出廣長舌相。以覆其面上及肉
髻。并覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光出照
大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還
繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏相。
令火鬘獨見。餘人不覩。火鬘童子具足見佛
三十二相無一缺減。踊躍歡喜不能自勝。如
來爲火鬘説法。止其三業令行菩薩行。火鬘
即禮佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而
行。口不可言而言。意不可念而念。願世尊受
我此懺。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉
如來默然受之。火鬘童子。護喜童子。倶禮拜
退。後自尤責悔不早聞失於道利。於是火鬘
童子説偈讃護喜曰
仁爲我善友 法友無所貪
導我以正道 是友佛所譽
於後二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。
爾時火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我
父王眞淨是。爾時瓦師童子護喜者。我爲太
子在宮居婇女時。至於夜半。作瓶天子。來
語我言。日時已到。可出家去。爲道者是舍
利弗。此護喜者頻勸我出家。是善知識也。我
前向護喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有
佛道難得。以是惡言故。臨成佛時六年苦行。
日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦於法無
益。舍利弗。我六年苦行者償先縁對。畢已然
後得佛。佛語舍利弗。汝觀如來衆惡已盡。諸
天人神一切衆生皆欲度之。我猶不免宿對。
況復愚冥未得道者。舍利弗。當護身三口四
意三。當學如是。佛説先世因縁時。萬一千天
子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜
叉受三自歸。佛説是已。舍利弗及五百羅漢。
阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行
頌曰
惟斯上哲 濫被謀枉 清濁難分
善人惡網 幽顯冥知 眞僞鑒朗
自觀業對 如空影響
法苑珠林卷第五十九◎
法苑珠林卷第六十
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 懺悔部 彌陀部 彌勒部
觀音部 滅罪部 雜呪部
述意部第一
夫神呪之爲用也。拔曚昧之信心。啓正眞
之明慧。裂重空之巨障。滅積劫之深痾。業既
謝遣黒法潜形。所以累聖式陳。衆靈攸仰。故
波旬奉呪於白樹。梵王顯儀於赤畿。七佛揚
道於時縁。菩薩陳誠於法會。廣羅經誥羌
難備焉。然陀羅尼者。西梵天音。東華人譯
則云持也。誦持善不失。持惡不生。據斯以
言。彌綸一化依法施行功用立驗。或碎石拔
木。或移痛滅痾。隨聲發而苦除。逐音颺而
事擧。或召集神鬼。或駕御虬龍。興雲布而
膏雨垂。呼策志而禎瑞集。感應不窮。其來
久矣
懺悔部第二
述曰。夫呪是三世諸佛所説。若能至心受持。
無不靈驗。比見道俗。雖有誦持無多功効。自
無志誠謗言無徴。或有文字譌㬱。或有音韻
不典。或飮噉酒肉。或雜食葷辛。或室宇汚
穢。或浪談俗語。或衣服不淨。或處所不嚴。致
令鬼神得便。翻受其殃。若欲懺悔先立道場。
懸繒幡蓋燒衆名香。四門護淨禁止雜人。隨
其出入毎須澡浴。多覓和香口内常含。至
誠殷重自責己躬。愧謝十方一切賢聖。然後
普爲四生六趣。心心相續刹那匪懈。如是懇
已定驗不疑。故菩薩善戒經云。菩薩爲破衆
生種種惡故受持神呪。故有五法不得爲。一
不食肉。二不飮酒。三不食五辛。四不婬。五不
淨之家不在中食。菩薩具足如是五法。能大
利益無量衆生。諸惡鬼神諸惡毒病無不能
治
千轉陀羅尼神呪。釋迦牟尼佛説
此呪出於西梵由來盛傳。至隋大業初。東都
雒陽翻經館笈多三藏。譯出此呪以惠遣學
士。釋彦琮法師即傳譯之領袖也。初獲此
本通布華夷。時有長安延興寺玄琬律師弘
法寺靜琳法師等。並是道光日下徳振通賢。
創獲流布洗蕩瑕累。即於別院仍建道場。毎
至肇春爲受戒沙彌及餘道俗相續不絶。靈
相重疊。至今五十餘年。時漸＊譌㬱。恐後人
不知本末。故委具述之。然大集諸經及陀羅
尼集十卷。廣明雜呪。不煩具録。今且逐要時
濟所須。意存滅罪除障。出四十餘首。除病濟
貧護生延命雜術之徒。亦略述二十餘。或此
處無文西域有本。三藏口傳。要用呪者。亦翻
出三五。傳之流行。餘之不盡者冀尋大本。佛
説呪曰
鉢邏鉢邏 素嚕素嚕薩婆勃陀頞地瑟恥
此呪功能。千劫聚集業障一時誦已皆盡去
盡。便獲千佛所集善根。當得背於千劫流轉
中生老病死邊際。轉此生已見千轉輪王。欲
生清淨佛國者。晝三夜三。一一時中各誦二
十一遍。至二十一日。如其所欲即得如意。
我見金色佛像菩薩形像。即是先相。命終已
後便生菩薩大集會中
彌陀部第三
此阿彌陀呪若欲誦者。諸口傍字皆依本音
轉。言之無口者依字讀。仍須師授之。聲韻合
梵輕重得法。依之修行剋有靈驗
此之神呪先已流行。功能利益不可説盡。於
晨朝時用楊枝淨口散華燒香。佛像前胡跪
合掌。口誦七遍。若二七三七遍。滅四重五逆
等罪。現身不爲諸横所惱。命終生無量壽國。
又此呪能轉女身令成男子。今別勘梵本。并
問眞婆羅門僧等。此呪威力不可思議。但旦
暮午時各誦一百遍。能滅四重五逆。拔一切
罪根得生西方。若能精誠滿二十萬遍。則菩
提芽生得不退轉。誦滿三十萬遍。則面見阿
彌陀佛。決定得生安樂淨土。又陀羅尼雜集
經云。爾時世尊告諸比丘。今當爲汝演説。西
方安樂世界今現有佛號阿彌陀。若有四衆
能正受持彼佛名號。以此功徳臨欲終時。阿
彌陀佛即與大衆。往此人所令其得見。見已
尋生慶悦倍増功徳。以是因縁。所生之處永
離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中。自然
化生具大神通。十方河沙諸佛。皆共讃彼安
樂世界。所有佛法不可思議。神通現化種種
方便不可思議。若有能信如是之事。當知是
人不可思議。所得業報亦不可思議。其國號
曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中
充滿刹利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖
王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子
名無垢稱。智慧弟子。名曰慧光。神足精勤。
名曰大化。爾時魔王。名曰無勝。有提婆達多。
名曰勝寂。阿彌陀佛與大比丘六萬人倶。若
有受持彼佛名號。堅固其心憶念不忘。十日
十夜除捨散亂。精勤修集念佛三昧。受持讀
誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜六時專
念。五體投地禮敬彼佛。堅固正念悉除散亂。
若能令心念念不絶。十日之中必得見彼阿
彌陀佛。并見十方世界如來及所住處。唯除
重障鈍根之人。於今少時所不能覩。一切諸
善皆悉迴向願得往生安樂世界。垂終之日。
阿彌陀佛與諸大衆現其人前。安慰稱善。是
人即時甚生慶悦。以是因縁。如其所願尋得
往生。佛告諸比丘。何等名爲鼓音聲王大陀
羅尼。吾今當説。汝等善聽。唯然受教。於時世
尊即説呪曰
此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼。若有比丘
比丘尼清信士女。常應至誠受持讀誦如説
修行。行此持法。當處閑寂洗浴其身著新淨
衣飮食白素不噉酒肉及以五辛。當修梵行。
以好香華供養阿彌陀如來及佛道場大菩薩
衆。常應如是專心繋念發願求生安樂世界。
精勤不怠。如其所願必得往生
彌勒部第四
七佛所説神呪經云。爾時文殊師利菩薩所
消除。能却障道拔三毒箭。九十八使漸漸消
除。滅度三有流。現身得道。即説呪曰
支不多奈帝 閻浮支奈帝 蘇車不支奈帝
杌耆不支奈帝 烏蘇多支奈帝 娑遮不
支奈帝 閻摩頼長支奈帝 阿恕婆頼長支
奈帝 恕波帝支奈帝莎訶
誦此呪三遍。縷五色結作二結繋項。此陀羅
尼。四十二億諸佛所説。若諸行人能書寫讀
誦此呪者。現世當爲千佛所護。此人命終以
後不墮惡道。當生兜率天上面覩彌勒。又有
衆生能修行此呪者。斷食七日純服牛乳。中
時一食更無雜食。一日夜六時懺悔。先所作
億千姟劫所有重罪。一時都盡。得見千佛手
摩其頭即與授記。宿罪殃惡悉滅無餘
南無彌帝隷耶夜 菩提薩埵夜 哆
他
彌帝隸彌帝隸 彌哆囉摩那栖 彌哆囉
三皤鞞 彌哆嚕皤鞞 莎婆訶
觀音部第五
觀世音隨心呪
南無曷囉
那 怛囉夜 南無阿利耶 嘙
盧吉帝 濕嘙囉耶 菩提薩埵耶 摩訶菩
提 薩埵耶 摩訶迦嚧膩迦耶 怛＊他
多利多利 咄多利 咄咄多利咄利 薩婆
訶
請觀世音大勢至菩薩呪法
陀羅尼呪經云。佛在舍衞國。時有夜叉五頭。
面黒如墨。而有五眼。拘牙上出。吸人精氣。
眼赤如血兩耳出膿。鼻中流血。舌噤無聲。食
化麁澁六識閉塞。爲鬼所致人民被害。以命
投佛。遂令請觀世音菩薩除去毒害。一名請
觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經。此乃南
宋時外國舶主竺難提譯出。經云。一切衆
生有三毒畏。死畏病畏破梵行畏。作十惡業
牢獄繋閉水火鬼神所逼惱畏。皆當歸依觀
世音菩薩。是故娑婆世界皆號爲施無畏者。
有灌頂章句陀羅尼神呪。畢定吉祥。聞者獲
益。若欲誦者。持齋奉戒不往女人穢念室處。
唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩。一心
誦持。現身得見觀世音菩薩。諸願成就。後生
佛前。長與苦別。或於三七日七七日。初立道
場應六齋日。建首莊嚴香泥塗地。懸諸幡蓋
安佛南向。觀世音像別置東向。日別楊枝淨
水燒香散華。行者當十人已還作之。恐多嬈
亂。應西向席地。地若卑濕安低脚床。當脱淨
衣左右出入洗浴竟著淨衣服。當日日盡力
供養。若不辦者。初日不可無施。既安畢已各
執香鑪。一心一意向彼西方。五體投地使明
了音聲者唱。請十方七佛觀音大勢至菩薩
等。我今已具楊枝淨水。惟願大慈哀愍攝受。
願救我厄。放大光明滅除癡闇。來至我所施
淨其意。專念西方觀音大勢至。誦呪七遍云」
多
陀 烏呼膩 摸呼膩 閻婆膩 耽婆
膩 安荼詈 般荼詈 首埤帝 般荼囉
婆私膩 多咥他 寐梨 鞮首梨 迦波
梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩登耆勒叉勒叉
薩婆薩埵 薩婆邪啤 娑訶
多荼咃 伽帝伽帝 膩伽帝 修留修留毘
勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤 沙
呵
若能潔淨身心善誦此呪。感得觀音大勢。大
慈大悲游戲神通。來於五道。常以善習普救
一切。離生死苦得安樂處。脱諸煩惱到涅槃
岸
第二更稱三寶名字。誦破惡業障罪呪云
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無觀
世音 菩提薩埵 摩訶菩提薩埵
大慈大悲惟願愍我救護苦惱。亦救一切怖
畏衆生令得大護
多
咃 阿呼膩 摸呼膩 閻浮膩 耽
梨 輪鞞帝 婆私膩 休樓休樓 分荼梨
兜樓兜樓 般荼梨周樓周樓 般荼梨
娑陀 阿婆耶 卑離陀閉殿娑訶
佛言。若四部弟子受持觀世音菩薩名。誦此
神呪一遍至七七遍。身心安隱。一切業障如
火燒薪永盡無餘。乃至三毒亦得消伏。如經
廣説
第三更稱三寶名誦六字章句呪云
多咃 安陀詈 般質雌 難多詈 婆伽
詈 阿盧禰 薄鳩詈 莫鳩隷 兜毘隷
娑訶
佛言。若四部弟子受諸苦惱。一日至十日。一
月至五月。淨心係念歸依三寶。三稱觀世音
名誦持此呪。一切禍對無不遠離解脱衆惱。
今世受樂後生見佛。此呪乃是十方三世諸
佛所説。常爲諸佛諸大菩薩之所護持。若有
聞者如説修行。罪垢消滅。現身得見八十億
佛。皆來授手。即得無忘旋陀羅尼。若有宿罪
及現造惡極重業者。夢中得見觀世音菩薩。
如大猛風吹於重雲。得離罪業生諸佛前
第四更爲説灌頂吉祥陀羅尼呪云
多咃 烏耽毘詈 兜毘詈 耽埤 波羅
耽埤 捺吒 修柰吒 枳拔吒 牟那邪
三摩＊邪檀提 膩羅 枳尸 婆羅鳩卑 烏
詈 攘瞿詈娑訶
若有男子女人。聞是經呪。受持書寫讀誦解
説。即超越無量阿僧祇劫生死之罪。消伏毒
害不與禍對。乃至具足善根生淨佛國。案西
域傳。南海之濱有山寺。觀世音菩薩常止其
中。隨有念者隨應如響無不感赴。若至山寺
斷食七日。即見聖者親爲説法。良以斷食心
猛故使感見通明。如上行法斷食亦爾◎
◎滅罪部第六
東方最勝燈王如來經云。東方去此百千億
佛刹過已。有一佛刹。名無邊華世界。彼世界
中。有一佛名最勝燈王如來。現在逍遙説法。
遣二菩薩來此娑婆世界。一名大光菩薩。二
名甘露光菩薩。佛言。汝等二菩薩往向娑婆
世界。彼有一佛名釋迦牟尼。將此陀羅尼章
句説。爲諸衆生故。安樂故。功徳故。増益故。
名聞故。生力故。隨所意行故。所受樂故。不擾
亂故。不殺衆生故。爲
護故。而説呪曰
婆隷闍婆梨尼 摩訶闍婆梨尼
隷 摩訶娑婆隷 三婆離 郁句 目句
三摩帝 摩訶三摩帝帝 三摩帝 摩訶三
摩帝 摩訶闍婆隷 娑曳 娑羅彌 目句
奢彌 摩訶奢彌 三摩弟 摩訶三摩＊弟
三目避 毘目避 阿囉細 摩訶阿羅細
婆訶
爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已。譬如壯士
屈申臂頃。至釋迦牟尼所。恭敬禮已。具申
來意作是言。或被諸鬼神惱害。或被諸雜毒
虫害。或蠱道病。或有死屍病。或有熱病自
餘種種擾亂鬼病。而最勝燈王如來遣我等
將此陀羅尼呪來。爲諸衆生作利益故。而説
前呪。爾時佛告阿難言。汝持此呪爲他解説
宣通流布。佛出世難値。此呪復甚難聞。若有
人能受持此陀羅尼者。火不能燒。刀仗不
傷。諸毒不害。縣官不殺。梵天不恚。彼人七世
常知宿命。此呪過去七十七億諸佛所説。若
有人毀謗此呪者。即是毀謗彼等諸佛。若有
鬼神不敬重此呪者。或與我奪某甲威力者。
或已呪奪不還者。彼鬼神頭破作七分
爾時釋迦牟尼佛告諸比丘。我今亦説陀羅
尼章句。爲利益衆生故。増長功徳故。増長威
徳故。増長色故。増長名聞故。増長力故。隨意
受樂故。隨行受安樂故。不擾亂故。不殺害故。
守護故。而説呪曰
多恀波多恀多婆多恀莎婆訶
爾時佛告阿難。汝持此呪爲他解説宣通流
布。佛告阿難。聞此陀羅尼復倍甚難。若有人
能受此呪。復倍爲難。若有人能受持讀誦。能
爲他人宣通解説。彼人能知未來二十一世
之事。此陀羅尼過去九十九億諸佛所説。若
有人毀謗不信行者。彼人則爲毀謗過去諸
佛。若有人受持此呪。結戒守護作法。尚能令
彼枯樹生枝柯華葉果子。何況有識衆生受
持此呪而不差者。無是處耶。歸命一切諸佛。
願我成就此呪。莎婆訶
爾時世尊復説呪曰
吒嚧末底 覩嚧末底 兜隷 覩羅兜隷婆
哂哂婆哂利 溪利 畢利 底利 莎
婆訶
爾時世尊告阿難言。若有人受持此呪爲他
宣通。彼人得知二十八世之事。此陀羅尼過
去殑伽河沙諸佛所説。若有人毀謗此呪。則
是毀謗彼等諸佛。則爲捨彼諸佛。一切諸天
龍鬼神縣官劫賊諸毒蠱等。皆不能害。一切
大方等經七佛説滅罪呪
離婆離婆帝
呵呵帝 陀羅離帝 尼
呵羅帝 毘摩離帝莎訶
右此二呪。諸佛共説功能利益滅罪除障備
在經文。不具＊説
新翻大般若經第五百七十一第六分云
爾時最勝天王復白佛言。諸菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多。修何等行護持正法。佛告最
勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多。行不違言。尊重師長隨順正法。調柔志
性純質諸根寂靜。遠離一切惡不善行。修習
善根名護正法。天王當知。若諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多。修身語意三業慈悲。不
拘利譽持戒清淨。遠離諸見。名護正法。天王
當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心
不隨愛恚怖癡行。名護正行。修習慚愧。名護
正法。説法修行皆如所聞。名護正法。天王當
知。三世諸佛爲護正法説陀羅尼。護天王
及人王等。令護正法久住世間。與諸有情作
大饒益。陀羅尼曰
羯洛 鄔魯 鄔魯罰底迦 邏跋底迦 阿
鞞奢底尼 莎剌尼杜闍 杜闍末底 阿罰
始尼罰尸罰多罰多奴娑理尼 部多奴悉沒
栗底 提罰多奴 悉沒栗底 莎訶
天王當知。此大神呪能令一切人非人等皆
得安樂。此大神呪三世諸佛爲護正法。及護
一切人非人等令得安樂。以方便力而當説
之。是故天王及人王等。爲護正法久住世故。
自身眷屬得安樂故。國土有情無災難故。各
應精勤至誠誦念。如是則令怨敵災難魔事
法障皆悉銷滅。由斯正法久住世間。與諸有
情作大饒益。云云
五百七十八第一般若理趣分云云。爾時如
來即説神呪
如是神呪三世諸佛皆共宣説。同所護念。能
受持者一切障滅。隨心所欲無不成辦。疾證
無上。正等菩提。爾時如來復説神呪
如是神呪是諸佛母。能誦持者一切罪滅。常
見諸佛得宿住智。疾證無上正等菩提。爾時
如來復説神呪
如是神呪具大威力。能受持者業障消除。所
聞正法總持不忘。疾得無上正等菩提
此下三呪。西京興善寺大唐翻經僧玄摸法
師。於波頗三藏及餘大徳婆羅門所。口決正
得。諸經先無正本。舊依婆羅門所翻得。爲文
訛略不依正梵。故更譯之。雖有僧減不勞致
惑。第一大般若呪云
南無薄伽嘙帝 摩訶鉢囉愼若波羅蜜多
頞鉢 唎蜜多 瞿邪薩嘙怛他伽多鉢
唎脯唎多 薩嘙怛他伽多愼若多毘愼若
喏 鉢囉愼若婆塞羯㘑鉢囉愼若盧迦羯
㘑 頞鉢囉愼若南毘陀沬埿悉提 蘇悉提
㘑薄底薄㗫㘑鉢囉娑唎多曷薩帝 三摩
涅囉薩那羯㘑 怛姪他
姪＊姪 悉
姪悉姪 劍波劍波折羅折羅囉婆囉婆阿掲
車阿掲車薄伽婆底磨毘藍嘙 蘇嘙訶
此呪功徳諸經具説。受法別傳呪。句二十七。
字六十二。今譯得一百七十一字字有加減
不須驚怪。西方大徳具正斯文。受持此呪者。
須造一躯般若母像。當取無子楮木作像端
坐種種莊嚴展右手。用齋日造像匠。須持八
戒齋法。彩色中不得用膠。只得用胡桃油熏
陸香及乳汁等。欲持此呪者。香泥塗地。須新
瓦瓶八口。須時華散著道場所。并挿著瓶。瓶
中著八種漿。石榴葡萄乳汁酪蜜石蜜甘
蔗等漿。并作種種素食。分作八分。燒種種名
香供養形像。并然八支蘇燈。其誦呪人著淨
潔衣持戒。七日以前。日夕燒香禮拜。誦呪滿
一萬遍。過七日後一日斷食。於此日夜誦呪
滿八千遍。下前飮食。行此法時於夢中見般
若母像。隨願皆得成就
第二滅罪招福呪
若善男子善女人。能有讀誦此呪。晝夜精勤
勿令忘失。於晨朝時先淨澡浴。若不澡浴當
淨嗽口澡洗手面善持此呪。現身即得十種
果報。一者身當無病。二者＊常爲十方諸佛
憶念。三者一切財物衣服飮食。自然充足＊常
無乏少。四者破一切怨敵。五者能使一切有
情者皆生慈心。六者一切蠱毒熱病不能侵
害。七者一切刀杖不能爲害。八者一切水難
不能爲溺。九者一切火難不能燒害。十者不
受一切横死。復得四種果報。一者臨命終時
得見十方無量諸佛。二者永不墮地獄。三者
不爲一切禽獸所噉。四者命終之後生無量
壽國。若有在家出家犯四重五逆。必能依法
潔淨身心。讀誦此呪一遍乃至多遍。一切根
本重罪悉得除滅。除不至心
第三禮佛滅罪呪亦名佛母呪
我今亦爲憐愍一切衆生持此呪者。能令一
切瞋惡衆生皆悉歡喜。若能日日三時誦呪
禮拜者。勝禮千萬倶＊胝諸佛功徳。命終之後
得生西方無量壽佛國。前翻本云。臨命終時
得諸佛來迎。未來賢劫千佛。一一皆得親承
供養。但有人能常誦此呪者。最是不可思議
雜呪部第七
後魏三藏菩提流支譯
爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛
所敬禮佛足。而作是言
南無佛陀耶 南無達摩耶
南無僧伽耶 我禮佛世尊
照世大法王 在於閻浮提
最初説神呪 甘露淨勝法
及禮無著僧 已禮牟尼足
即時説偈言 世尊諸如來
聲聞及辟支 諸仙護世王
大力龍天神 如是等諸衆
皆於人中生 有夜叉羅刹
常喜啗人胎 非人王境界
強力所不制 能令人無子
傷害於胞胎 男女交會時
使其意迷亂 懷妊不成就
或歌羅安浮 無子以傷胎
及生時奪命 皆是諸惡鬼
爲其作嬈害 我今説彼名
願佛聽我説
第一名彌酬迦 第二名彌伽王 第三名騫
陀 第四名阿波悉摩羅 第五名牟致迦
第六名摩致迦 第七名闍彌迦 第八名迦
彌尼 第九名梨婆坻 第十名富多那 第
十一名曼多難提 第十二名舍究尼 第十
三名揵吒波尼 第十四名目佉曼荼 第十
五名藍婆
此十五鬼神。常游行世間爲嬰孩小兒而作
於恐怖。我今當説此諸鬼神恐怖形相。以此
形相令諸小兒並生驚畏
彌酬迦者。其形如牛
彌伽王者。其形如師子
騫陀者。其形如鳩摩羅天
阿波悉摩羅者。其形如野狐
牟致迦者。其形如獼猴
摩致迦者。其形如羅刹女
闍彌迦者。其形如馬
迦彌尼者。其形如婦女
黎婆坻者。其形如狗
富多那者。其形如猪
曼多難提者。其形如猫兒
舍究尼者。其形如烏
揵吒波尼者。其形如雞
目佉曼荼者。其形如薫狐
藍婆者。其形如蛇
此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復
説諸小兒怖畏之相
彌酬迦鬼著者。令小兒眼睛迴轉
彌迦王鬼著者。令小兒數數歐吐
騫陀鬼著者。令小兒其兩肩動
阿婆悉魔羅鬼著者。令小兒口中沫出
牟致迦鬼著者。令小兒把拳不展
摩致迦鬼著者。令小兒自齧其舌
闍彌迦鬼著者。令小兒喜啼喜笑
迦彌尼鬼著者。令小兒樂著女人
＊黎婆坻鬼著者。令小兒現種種雜相
富多那鬼著者。令小兒眠中驚怖啼哭
曼多難提鬼著者。令小兒喜啼喜笑
舍究尼鬼著者。令小兒不肯飮乳
揵吒波尼鬼著者。令小兒咽喉聲塞
目佉曼荼鬼著者。令小兒時氣熱病下痢
藍婆鬼著者。令小兒數噫數噦
此十五鬼神。以如是等形怖諸小兒及其小
兒驚怖之相。我皆已説。復有大鬼神王名旃
檀乾闥婆。於諸鬼神最爲上首。當以五色線
誦此陀羅尼。一遍一結。作一百八結。并書其
神鬼名字。使人齎此書線。語彼使言。汝今疾
去。行速如風。到於四方。隨彼十五鬼神所住
之處。與＊旃檀乾闥婆大鬼神王。令以五縛
縛彼鬼神。兼以種種美味飮食香華燈明及
以乳粥供養神王
爾時大梵天王復白佛言。世尊。若有女人不
生男女。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此
諸女等欲求子息保命長壽者。常當繋念修
行善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗
浴著新淨衣。禮十方佛。至於中夜以少芥子
置己頂上。誦我所説陀羅尼呪者。令此女人
即得如願。所生童子安隱無患。盡其形壽命
不中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭
破爲七分。如阿梨樹枝。即説護諸童子陀
羅尼呪曰
噠咃 阿伽囉 伽泥 那伽伽泥 娑樓
隷 祇隷 伽婆隷 鉢隷 不隷 羅收
禰 脩羅俾 遮羅俾 婆陀尼 波囉阿曷
利沙尼那易 彌那易 蘇婆訶
世尊。我今説此陀羅尼呪。護諸童子令得安
隱獲其長壽故
爾時世尊一切種智即説呪曰
噠咃 菩陀菩陀菩陀 
摩帝 菩提菩
提 摩隷 式叉夜娑舍利 娑達禰 娑羅
地 頭隷頭頭隷波臘多頭隷 舍摩膩 扠
鞞＊扠隷 波臘帝扠藍舍彌帝 槃他槃絺
波呵膩 祇摩膩 陀波膩 蘇婆訶 膩
婆羅膩 蘇婆訶
世十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。
悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
隱無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於
城邑聚落。隨其住處亦能令彼嬰＊孩小兒長
得安隱。終保年壽。南無佛陀。成就此呪護諸
童子。不爲諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一
切恐怖悉皆遠離。蘇婆訶。時此梵天聞説此
呪歡喜奉行
陀羅尼集經。佛説止女人患血至因陀羅尼
呪曰
那摸薩利婆 伏陀侽 鼻悉侈
拏 哆地
夜 他 至利
注路 禰㒧跛禰㒧 莎
婆訶 帝使仛兜 路地嚂 婆帝劍 裨帝
＊劍絁㒧沙咩＊劍娑禰婆帝＊劍 薩利婆伏陀
侽 坻祇那 帝使仛兜 路地濫 磨娑羅
婆兜 末伽羅兜 摩婆呵兜 莎婆＊呵
若行此法。須用緋線爲繩呪七遍作七結繋
腰。血即止。治宣下血
佛説婦人産難陀羅尼呪
目多修利夜 赦尸伽羅 悉侈 囉睺失旃
陀羅 波羅目至也兜目多薩婆婆婆 佛圖
那梨伽羅 波羅目遮也兜 多他 阿吒
毘莎呵 婆吒莎呵 阿吒婆 婆吒毘 莎
呵 慕遮因地利夜 伽多嬭 毘舍厲夜
婆婆兜舍利夜 移遮舍 阿餘摩夜 伊咩
遮摩怒妙 舍盧夜 薩鞞舍盧 波羅目
遮兜 莎訶
行此呪法者。呪油七遍塗産生所。兒即易
出
佛説除災患諸邪惱毒呪
㖶
摩夜輸盧多咩 迦悉底 三摩夜婆
伽＊ 舍羅婆悉＊劍 鼻呵囉坻悉摩
拔多婆禰 阿那他比荼 達拖囉咩 多多
羅婆伽＊ 此閦侽曼多羅耶坻悉摩 汚
其履奚拏多婆摩難大伊 楞沙荼叉梨劍
似淡陀羅夜 婆遮夜 伽羅呵夜鉢利夜不
那 鉢梨於遮仳悉侈梨拏 三婆羅 迦舍
耶 多地夜他睒鞞㒧啖鞞㒧 吒吒支 吒
吒支 莎婆訶
行此法用者。須黒羊毛繩呪七遍繋左臂。若
無羊毛用皂線亦得。若患熱病三四日。呪黒
線繋左臂。若患頭痛。誦呪七遍。以手摩之。若
患耳聾。呪木七遍塞之。若牙痛呪楊枝七遍
嚼之。若患腹痛呪鹽湯七遍服之。若患産難
呪黒線七遍繋其咽。兒即易生。若患宿食不
消以手呪摩。即便吐下。若患餘災難即能護
身。不畏水火刀兵毒獸。一切諸惡悉不能害。
除不用心不愼口味。穢惡不淨者。即無神驗」
佛説多聞強記陀羅尼呪
浮多弗嘙 摩難肇 頞帝收嚧 那摩仳
扷 達
囉 闍婆浮嘙 娑伊曼 仳＊扷波
羅頭使迦梨使多 地夜地悉地 那薩坻
頞三坻 迦致鼻迦致 不祚捭夜羅坻
阿伽坻三摩奚坻 悉地三摩比坻
蜜和服。即得一聞受持
觀世音菩薩行道求願陀羅尼呪
南無羅多那 哆羅耶耶 南無阿利耶 婆
盧吉底 奢婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶菩
提薩埵耶 摩訶薩捶耶 摩訶迦留尼迦
多他 烏蘇咩沙陀耶 蘇彌婆帝婆陀耶
守吉利娑陀耶 守鞞娑陀耶 伊斯彌斯
悉纒泥波羅耶唓 悉婆訶
此行之法。於觀世音像。以香泥塗地。香華
供養。日夜六時誦之。於一時中誦滿百二十
遍。隨其所求觀世音菩薩。以其行人應現其
身令其得見。所求得皆如願本心
乞雨陀羅尼呪
大雲經云。爾時世尊神通力故。起四黒雲。甘
雨倶遍興三種雲。謂下中上發甘雨聲如天
伎樂。一切衆生之所樂聞。爾時世尊。即説呪
曰
羯帝 波利羯帝 僧羯帝 波羅僧羯帝
波羅卑 羅延帝 三波羅卑羅延坻 娑羅
娑羅波娑羅波娑羅 摩閔闍摩閔闍遮羅坻
遮羅坻 波遮羅抵波遮羅坻 波遮羅坻
三波羅遮羅坻 比提嘻梨嘻梨 薩隷
薩隷 富嚧富嚧 莎訶
若有諸龍聞是呪已不降甘雨者。頭破作七
分止齒痛陀羅尼呪
南無佛。南無法。南無比丘僧。南無舍利弗。
兜樓。摩訶目連比丘。南無賢者覺意名聞遍
十方。北方揵陀摩訶衍山。彼有蟲王。名羞休
無得。在其牙齒。彼當遣使者。莫敢食其牙
齒及在牙根牙中牙邊。蟲若不速下器中頭
破作七分。如鳩羅勒繕。梵天勸助是呪。南無
佛今我所呪即從如願。若行此法以淨水含
呪一遍。便吐器中即止
呪穀子種之令無螽蝗災起陀羅尼呪
多擲咃 婆羅跋題 那蛇婆提
若欲種時。取種子一升。呪二十一遍。以投
著大種子。中種之終。不被蟲食。無有災蟥」
呪田土陀羅尼
南無佛陀蛇 南無達摩蛇 南無僧伽蛇
南無彌留竭脾 菩提薩埵怛提咃耽婆佛耆
比律咤佛耆 具其梨比律咤佛耆 彌樓
闍婆 竭
波佛耆呼夢阿泥婆佛耆 摩羅
阿跋多佛尼夢浮佛耆
若恐田苗不好者。以此陀羅尼呪土一斛。滿
二十一遍。以土散穀上。并令諸惡鬼不得吸
此穀精稼。食此穀者頭破作七分。能除一切
災蝗諸惡不起
呪蛇蠍毒陀羅尼
南無勒那奄婆羅等拏 多擲咃 休婁浮泥
婁浮 呵梨呵梨呵 莎訶 南無居力拏移
奄勒那 多擲咃 因縷利 頻縷利浮 莎
訶
以此陀羅尼呪之三七呪一七遍。與水一口。
呪三遍與水三口。即愈
療百病諸毒陀羅尼呪
南無觀世音菩薩 怛提咃 阿羅尼 多羅
尼 薩筏豆咤 ＊筏羅尼 薩＊筏達咤
般宕彌 邪＊筏陀梨 南沒遮彌悉但兜 曼
咃波陀 莎訶
行此法者。當用白縷誦一遍結一結。誦七遍
結七結。若有病苦者繋著咽下。百病諸毒悉
得除愈
觀世音菩薩説滅罪得願陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇 多
擲哆 兜流兜流 阿思 摩思摩利尼
氏波摩利 豆豆脾 那慕那慕 莎呵
若行此法。於觀世音菩薩像前。燒好沈水香
至心懺悔。於六時中禮誦行道。時時中各誦
三遍。能滅無始已來一切罪業獲大功徳不
可思議。欲求所願如願必得
觀世音菩薩説除卒得腹痛陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 究之究之 羅之羅之 阿那三婆
陀尼移 莎訶
若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三遍。令腹
痛者飮之。其痛即差
觀世音菩薩説除中毒乃至已死陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 莎梨 莎梨 毘莎梨毘莎梨 薩
婆毘沙那舍尼 莎訶
若人被諸雜毒中毒欲死。若已死者。急以此
呪。呪於耳中。即差。縱暴死還蘇
觀世音菩薩説除種種癩病乃至傷破陀羅尼
呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿梨蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 修目企 毘目企 休流 休流
修目流 比修目流 輸那濘 毘輸那濘
摩思多婆兜摩首羅兜 摩當坻 婆波坻
多婆首 沙兜 莎訶
若人癩病。若白癩。若赤癩。至誠懺悔行道常
誦即瘥。若狂噛齒。若身瘡病。若被刀箭傷
瘡破壞。以此神呪。呪土塗上。即差
觀世音菩薩説呪五種色菖蒱服得聞持不忘
陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 虔踟富那離 波羅婆離 莎訶
於觀世音菩薩像前。燒上沈水香。至誠呪白
菖蒱根。滿八百遍服之得聞持不忘。自外黒
赤青黄四種菖蒱亦有別呪。文煩不述
療腋臭鬼呪
若行此法。用石灰三升苦酒三升。槃上和
呪三七遍。團之更互替易。男安左腋下。女
安右腋下。即差
療瘧病鬼呪
若行此法。須五色縷線呪作七結。若痛從頭
下先繋頂繋脚手。令火急之。呪水三遍噀
之。即差
療不得下食鬼呪
須呪水七遍。與病人飮之。無過三五度。即差
佛説神水呪療一切病經
南無佛 南無法 南無比丘僧 南無過去
七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸
佛第二式棄佛 第三隨葉佛 第四拘留秦佛
第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛 第七釋迦
牟尼佛
此是佛説神呪。隨呪井池河泉。呪之三遍。飮
者百病皆除
觀世音菩薩説隨願陀羅尼呪
南無觀世音菩薩 坦提咃呿羅婆多呿羅婆
多 伽呵婆多 伽婆多 伽筏多 莎訶
行此法者。應須潔淨三業在於淨處佛堂塔
院專精禮拜繞塔誦是陀羅尼。滿一萬二千
遍。當見觀世音菩薩。一切所願隨意皆得也
佛説呪泥塗兵陀羅尼
多擲哆 伊利富利持利富倫提 阿味哹
摩味哹 婆味哹 比至味哹 比思坻哹
摩叱提哹 烏思羅婆味哹 莎訶
若有人欲入賊中。呪泥三遍以塗其身。若塗
幢麾幡鼓角伎樂。必能得勝。若爲毒蟲所噛。
若有被毒。若身有腫處。以呪泥塗之。用青黛
規院其上。即差
頌曰
沈痾誠已久 痼病實難痊
四魔恒相嬈 六賊競來牽
困厄無人救 惟忻大慈憐
遙愍愚心網 振錫遠乘煙
授茲甘露藥 邪道莫能先
消災除業累 拔濟苦相煎
恩流振玄教 並利該大千
自非神呪力 何能益延年
法苑珠林卷第六十
恀波多恀多婆多恀莎婆訶
法苑珠林卷第六十一
西明寺沙門釋道世撰
呪術篇第六十八之二
前周葛由 晋釋耆城 晋竺佛圖澄 晋竺
法印 宋釋寶意 宋釋杯度 宋釋玄暢
雜俗幻術
前周葛由。蜀羌人也。周成王時。好刻木作羊
賣之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯貴人追
之上綏山。綏山在峨嵋西南。高無極也。隨
之者不復還。皆得仙道。故里論曰。得綏山
一桃。雖不能僊亦足以豪。山下立祠數十處
晋雒陽有釋耆域者。天竺人也。周流華戎靡
有常所。而俶儻神奇任性忽俗。迹行不常。
時人莫之能測。自發天竺至于扶南。經諸海
濱。爰渉交廣。並有靈異。既達襄陽。欲寄載
過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載。
船達北岸。域已度。前行見兩虎弭耳掉尾。
域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從
成群。以晋惠之末至于＊雒陽。諸道人悉爲作
禮。域胡跪宴然不動容色。時或告人以前身
所更。謂支法淵從羊中來。竺法興從人中來。
又譏諸衆僧。衣服華麗不應素法。見＊雒陽
宮城云。彷彿似忉利天宮。但自然之與人事
不同耳。域謂沙門耆闇蜜曰。造此宮者從忉
利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五
百作器。時咸云。昔聞此匠實以作器著瓦下。
又云。宮成之後。尋被害焉。衡陽大守南陽滕
永文。在＊雒寄住滿水寺得病。經年不差。兩
脚攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差
不。因取淨水一盃楊柳一枝。便以楊枝拂水
擧手向永文而呪。如此者三。因以手搦永
文膝令起。即起行歩如故。此寺中有思惟樹
數十株枯死。域問永文。樹死來幾時。永文
曰。積年矣。域即向樹＊呪。如＊呪永文法。樹尋
華發枎疎榮茂。尚方署中有一人病將死。域
以應器著病者腹上。白布通覆之。＊呪願數千
言。即有臭氣熏徹一屋。病者云。我活矣。域
令人擧布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不
可近。病者遂活。＊雒陽近亂。辭還天竺。雒中
沙門竺法行者。高足僧也。時人令請域曰。上
人既得道之僧也。願留一言以爲永誡。域曰。
可普會衆人也。衆既集。域昇高座説偈云
守口攝身意 愼莫犯衆惡
修行一切善 如是得度世
言絶便禪默。行重請曰。願上人當授所未聞。
如斯偈義。八歳童子亦已諳誦。非所望於得
道人也。域笑曰。八歳雖誦百歳不行。誦之何
益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫
吾言雖少。行者益多也。於是辭云。數百人各
請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。
始謂獨過。來相詶問。方知分身降焉。既發諸
道人送至河南城。域徐行追者不及。域迺以
杖畫地曰。於斯別矣。其日有人從長安來。
見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即於是日
將暮。逢域於流沙中。計見已行九千餘里。既
還西國。不知所終
晋鄴中有竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。
少出家清貞務學。誦經數百萬言。善解文義。
雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆
暗若符契。無能屈者。自云。再到罽賓受講名
師西域咸稱得道者。以晋懷帝永嘉四年來
適＊雒陽。志弘大法。善誦神呪。能役使鬼物。
以麻油雜
脂塗掌。千里外事皆徹見掌中
如對面焉。亦能令潔齋者同見。又聽鈴音以
言事。無不効驗。迺潜澤草野以觀世變。時
石勒屯兵葛陂。專以殺戮爲威。沙門遇害甚
衆。澄憫念蒼生。欲以道化勒。於是杖策到軍
門。勒大將郭黒略素奉法。澄即投止略家。
從受五戒。崇弟子之禮。勒召澄問曰。佛道有
何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術爲徴。
因而言曰。至道雖遠亦可以近事爲證。即取
應器盛水。燒香＊呪之。須臾生青蓮華。光色曜
目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者徳化
洽於宇内。則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛現
於上。常象著見。休咎隨行。斯迺古今之常
徴。天人之明誡。勒甚悦之。凡應被誅殘。蒙其
益者。十有八九。勒後因忿欲害諸道士。并欲
苦澄。澄迺避至黒略舍。告弟子曰。若將軍信
至問吾所在者。報云。不知所之。信人尋至覓
澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。
聖人捨我去矣。通夜不寢思欲見澄。知勒意
悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒
心昨夜故權避。公今改意是以敢來。勒大笑
曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里
汍瀾祀下。其水暴竭。勒問澄曰。何以致水。
澄曰。今當勅龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。
正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非
戲也。水泉之源。必有神龍居之。今往勅語水
必可得。迺與弟子法首等數人至泉源上。其
源故處久已乾燥坼如車轍。從者心疑恐水
難得。澄坐繩床燒安息香＊呪願數百言。如此
三日水忽然微流。有一小龍。長五六寸許。隨
水來出。諸道士競往視之。澄曰。龍有毒氣
勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿。澄預記萌
兆。難可述盡。勒登位已後。事澄彌篤。時石
葱將叛。其年澄誡勒曰。今年葱中有蟲食必
害人。可令百姓無食葱也。勒頒告境内愼無
食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必
諮而後行。號大和尚。石虎有子名斌。後爲勒
兒愛之甚重。忽暴病而亡。已渉二日。勒曰。朕
聞
太子死扁鵲能生。大和尚國之神人。可
急往告。必能致福。澄迺取楊枝＊呪之。須臾
能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中
養之。毎至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。爲兒
發願。至建平四年四月。天靜無風而塔上一
鈴獨鳴。澄謂衆曰。鈴音云。國有大喪不出今
年矣。是歳七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘
自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重於
勒。迺下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加高祿
不受。榮祿匪傾何以旌徳。從此已往宜衣以
綾錦乘以雕輦。朝會之日和尚昇殿。常侍以
下悉助擧輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大
和尚至。衆坐皆起以彰其尊。又勅僞司空李
農。旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。
時澄止鄴城内中寺。遣弟子法常。北至襄國。
弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。
對車夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至始入
覲澄。澄逆笑曰。昨夜與法常交車共説汝師
耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰愼
乎。獨而不怠。幽獨者敬愼之本。爾不識乎。佐
愕然愧懺。於是國人毎共相語曰。莫起惡心。
和尚知汝。及澄之所在。無敢向其面洟唾便
利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。
小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。
果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能治。
澄告弟子法牙曰。正使聖人復出。不愈此病。
況此等乎。後三日果死。後晋軍出淮泗。壟北
瓦城皆被侵逼。三方告急人情危擾。虎乃瞋
曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄
明旦早入。虎以事問澄。澄因諫虎曰王。過
去世經爲大商主。至罽賓寺嘗供大會。中有
六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂
吾曰。此主人命盡當更雞身後王晋地。今王
爲主。豈非福耶。疆場軍寇。國之常耳。何爲
怨謗三寶夜興毒念乎。虎迺信寤。跪而謝
焉。虎嘗問澄。佛法不殺。朕爲天下之主。非刑
殺無以肅清海内。既違戒殺生。雖復事佛詎
獲福耶。澄曰。帝王事佛。當在體恭心順顯
暢三寶不爲暴虐不害無辜。至於兇愚無頼
非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但
當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非法。
雖復傾財事法無解殃禍。願陛下省欲興慈
廣及一切。佛教永隆福祚方遠。虎雖不能盡
從。而爲益不少。虎尚書張離張良。家富事佛。
各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靖無欲慈矜
爲心。檀越雖儀奉大法。而貪悋未已。游獵無
度積聚不窮。方受現世之罪。何福報之可希
耶。離等後並被戮滅盡。澄甞遣弟子向西域
市香。既行。澄告餘弟子曰。掌中見買香弟子
在某處被劫垂死。因燒香＊呪願。遙救護之。
弟子後還云。某月某日某處爲賊所劫。垂當
見殺。忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄
之而走。虎毎欲伐燕。澄諫日。燕國運未終。卒
難可剋。虎屡行敗績。方信澄誡。又黄河中舊
不生黿。忽得一以獻虎。澄見而歎曰。桓温其
入河不久。温字元子。後果如言也。澄嘗與虎
共昇中堂。澄忽驚曰。變變。幽州當火災。仍取
酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州
云。爾日火從四門起。西南有黒雲來驟雨滅
之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石
宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐。浮圖
一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落
度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡爲道不
能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜後
至。澄熟視良久。韜懼而門澄。澄曰。怪公血
臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別
室。澄時暫入東閤。虎與后杜氏問訊澄。澄曰
脅下有賊不出十日。自佛圖以西此殿以東。
當有流血。愼勿東行也。杜后曰。和尚耄耶。何
處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老
自應耄。但使少者不昏。遂便寓言不復彰的。
後二日宣果遣人害韜於佛寺中。欲因虎臨
喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發
被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何乃重禍耶。
陛下若含恕加慈者。尚有六十餘歳。如必誅
之。宣當爲彗星下掃鄴宮也。虎不從之。以鐵
鎖穿宣頷牽上。薪𧂐而焚之。收其宮屬三百
餘人。皆轘裂支解投之漳河。澄迺勅弟子罷
別室齋也。後月餘日有一妖。馬騣尾皆有燒
状。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。
走向東北俄爾不見。澄聞而歎曰。災其及矣。
至十一月虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰。
殿殿乎棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下
視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得
莊嚴。獨語曰。得三年乎。自答不得。又曰。得
二年一年百日一月乎。自答不得。迺無復言。
還房謂弟子法祚曰。戊申歳禍亂漸萌。已酉
石氏當滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與
虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道災幻之躯。
化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然
曰。不聞和尚有疾。迺忽爾告終。即自出宮詣
寺而慰喩焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。
脩短分定。非所能延。夫道重行全徳貴無
怠。苟業操無虧。雖亡若在。違而獲延非其所
願。今意未盡者。以國家心存佛理。奉法無悋。
興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯徳也。宜享休祉。而
布政猛烈。淫刑酷濫。顯違聖典。幽背法誡。不
自懲革。終無福祐若降心易慮惠此下民。則
國祚延長道俗慶頼。畢命就盡沒無遺恨。虎
悲慟嗚咽。知其必逝。即爲鑿壙營墳。至十二
月八日卒於鄴宮寺。是歳晋穆帝永和四年
也。仕庶悲哀號訃傾國。春秋一百一十七
矣。仍窆於臨漳西紫陌。即虎所創塚也。俄
而梁犢作亂。明年虎死。染閔簒位。殺石種
都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。
澄左乳傍先有一孔。圍四五寸通徹腹内。有
時腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮
則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之還
復内中。澄身長八尺。風姿詳雅。妙解深經。
傍通世論。講説之日。正標宗致。使始末文
言昭然可了。加復慈洽蒼生拯救危苦。當二
石兇強虐害非道。若不與澄同日。孰可言
哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛調菩提等數
十名僧。皆出自天竺康居。不遠數萬之路。足
渉流沙。詣澄受訓。樊河釋道安。中山竺法雅。
並跨越關河。聽澄講説。皆妙達精理研賾
幽微。澄自説生處去鄴九萬餘里。棄家入道
一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履。無
欲無求。受業追隨。常有數百。前後門徒幾
且一萬。所歴州郡興立佛寺八百九十三所。
弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時錫杖
及鉢内棺中。後染閔簒位開棺。唯得鉢杖不
復見屍。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑
不死開見屍。後慕容俊都鄴處石虎宮中。
毎夢見虎噛其臂。意謂石虎爲崇。迺募覓虎
屍於東明館掘得之。屍僵不毀。＊俊
之罵
曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而爲汝兒
所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋
柱不移。秦將王猛迺收而葬之。麻襦所讖。
麻襦者。即是魏縣流民。莫識其族。常著麻
襦布裘在市乞丐。似狂而是賢。人言同澄公
極爲交密。初見虎共語了無異。言唯道陛下
當終一柱殿下。後符堅征鄴。＊俊子暐爲堅大
將郭神虎所執。實先夢虎之驗也。田融趙記
云。澄未亡數年自營塚壙澄既知塚必開。又
屍不在中。何容預作恐。融之謬矣。澄或言佛
圖磴。或言佛圖撜。或言佛圖澄。皆取梵音
之不同耳
晋沙門竺法印者。晋太元中。稱爲隹流。甚見
知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共
論説死生報應。茫昧難明。爲當許其理耳。未
能審其實也。因爲結誓。死而有知果見罪福
者。當相報告也。印後居會稽經年而卒。王在
都弗之知也。忽見印來。王驚喜相慰勞問。印
云。貧道以某時病死。罪福不虚。應若影嚮。
檀越宜勤修道徳以升濟神明。既有前約故
詣相報。言訖忽不復見。王自此後乃勤信向」
宋京師中興寺有沙門寶意。梵言阿那摩
低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來
止京師。善曉經論。亦號三藏。常轉側數百貝
子。立知吉凶。善能神呪。以香塗掌。亦見往
事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床
前。忽有人竊之。意取坐席一領。空卷呪上
數遍。經于三夕。唾壺還在席中。莫測其然。
於是四遠道俗咸敬而異焉
宋京師有釋杯度者。不知俗姓名字是何。常
乘木杯度水。因而爲目。初見在冀州不修細
行。神力卓越世莫能＊測其由來。嘗於北方
寄宿一家。家有一金像＊度竊而將去。家主覺
而追之。見＊度徐行。走馬逐而不及。至孟津
河浮木杯於水。憑之＊度河。無假風棹。輕疾
如飛。俄而＊度岸達于京師。見時可年四十
許。帶索繿縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。
或嚴氷扣凍而洗浴。或著屐上山。或徒行入
市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。乍往延賢寺法
意道人處。意以別房待之。後欲往瓜州。歩
行於江側就航人告＊度。不肯載之。復累足
杯中顧眄吟詠。杯自然流。直＊度北岸。向廣
陵遇村舍。有李家設八關齋。先不相識。乃直
入齋堂而坐。置蘆圌於中庭。衆以其形陋無
恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人擧
不能動。＊度食竟提之而去。笑曰。四天王。李
家于時有一竪子。窺其圌中見四小兒。並長
數寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所
在。後三日乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜
請還家月日供養。＊度不甚持齋。飮酒噉肉。
至於辛鱠與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛
國劉興伯爲兗州刺史。使要之。負圌而來。
興伯使人擧視十餘人不勝。伯自看唯見一敗
納及一木杯。後還李家復得二十餘日。清旦
忽云欲得一袈裟。中時令辨。李即經營。至
中未成。＊度云暫出。至冥不反。合境聞有
異香。疑之乃怪。處處覓＊度。乃見在北巖下
鋪敗袈裟於地臥之而死。頭前脚後皆生蓮
華。華極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後數日
有人從北來云。見＊度負蘆圌行向彭城。乃共
開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黄欣深
信佛法。見＊度禮拜請還家。家至貧。但有麥
飯而已。＊度甘之。怡然止得半年。忽語欣云。
可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間
正可有十枚。貧無以買。恐不盡＊辨。＊度曰。
汝但撿覓宅中應有。欣即窮撿。果得三十六
枚。列之廷中。雖有其數亦多破敗。比欣次
第熟視皆已新完。＊度密封之。因語欣令開。
乃見錢帛皆滿。可堪百萬許。識者謂是杯＊度
分身他土所得嚫施。迴以施欣。欣受之皆爲
功徳。經一年許＊度辭去。欣爲辨糧食。明晨
見糧食具存。不知＊度所在。經一月許復至
京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。＊度多來
其家。文殊謂＊度云。弟子脱捨身沒苦。願見
救濟。脱在好處。願爲法侶。＊度不答。文殊喜
曰。佛法默然已爲許矣。後乃游入呉郡。路
見釣魚師。因就乞魚。魚師施一萎者。＊度手
舒反覆還投水中。游活而去。又見網師更從
乞魚。網師瞋罵不與。＊度乃拾取兩石子擲水
中。俄而兩水牛鬪其網中。網既碎敗不復見
牛。度亦隱行至松江。乃仰蓋於水中。乘而
＊度岸。經渉會稽剡縣。登天台山數月而返。
京師時有外國道人。名僧佉吒。寄都下長干
寺住。有客僧僧＊寤者。與吒同房＊冥於窓隙
中。見吒取寺刹捧之入雲然後將下。寤不敢
言。但深加敬仰。時有一人。姓張名奴。不知何
許人。不甚見食。而常自肥悦。冬夏常著單
衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。
吾東見蔡㹠。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯
度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歎曰。
濛濛大象。内照曜實顯彰。何事迷昏。子縱惑
自招殃。樂所少人往。苦道若翻嚢。不有松柏
志。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出旻蒼。
澄靈無色外。應見有縁郷。歳曜毘漢后。辰麗
輔殷王。伊余非二仙。晦迹之九方。亦見流
俗子。觸眼致酸觴。毘謠觀有念。寧曰盡衿
章。佉吒曰。前見先生。禪思幽岫一坐百齡。大
慈熏心靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世士。或
滋損益。使欲塵神。横生悦澤。惟此哲人。淵
覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累質聲華。夢
醜章弁。視色＊寤空。翫物傷變。捨紛絶有。斷
習除戀。青條曲蔭。白茅以廌。依畦畷麻。隣
崖飮羡。慧定計照。妙眞日簒。慈悲有増。深
想無勌
言竟各去。爾後月日不復見此二人。傳者云。
將僧＊寤共之南岳不反。張奴與杯度相見。
甚有所叙。人所不解。＊度猶停都少時游止無
定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。
＊度往其家甚見料理。聞都下復有一杯＊度。
陳父子五人咸不信。故下都看之。果如其家
杯＊度。形相一種。陳爲設一合蜜薑。及刀子
熏陸香手巾等。＊度即食蜜薑都盡。餘物宛然
在膝前。其父子五人恐是其家杯＊度。即留二
弟。停都寺視。餘三人還家。家中杯＊度如舊。
膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑爲異。乃語
陳云。刀子鈍可爲磨之。二弟都還云。彼度已
移靈鷲寺。其家＊度忽求黄紙兩幅作書。書不
成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。
竟莫＊測其然。遂絶迹矣。都下杯＊度猶去來
山邑。多行神＊呪。時庾常婢偸物而叛。四追
不擒。乃問度。＊度云。已死。在金城江邊空塜
中。往看果如所言。孔寧子時爲黄門侍郎。在
廨患痢。遣信請＊度。＊度呪竟云難差。見有
四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家爲
軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又
有齊諧妻母胡氏病。衆治不愈。後諧請僧設
齋齋坐。有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一
＊呪病者即愈。齊諧伏事爲師。因爲作傳記。
其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九
月。辭諧入東。留一萬錢物寄諧債爲營齋。
於是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即爲營
齋。并接屍還葬建鄴之覆舟山。至四年有呉
興邵信者。甚奉法遇傷寒病。無人敢看。乃悲
泣念觀音。忽見一僧來云。是杯＊度弟子。語
云莫憂。家師尋來相看。答云。＊度練已死。何
容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合
許散與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在
南岡下。昔經伏事杯＊度。兒病甚篤。乃思念。
恨不得＊度練神呪。明日忽見＊度來言語如
常。即爲呪病者便愈。至五年三月八日＊度
復來齊諧家。呂道慧聞人怛之祚天期水丘
熙等。並共見皆大驚即起禮拜。＊度語衆人
言。年當大凶。可勤修福業。法意道人甚有
徳。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾門
上有一僧喚＊度。＊度便辭去。云貧道當向交
廣之間不復來也。齊諧等拜送殷勤。於是絶
迹。傾世亦言。時有見者。既未的其事。故無可
傳也
宋蜀齊后山有釋玄暢。姓趙。河西金城人。少
時家門爲胡虜所滅。禍將及暢。虜師見暢。
而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。
仍往涼州出家。其後虜虐剪滅佛法害諸沙
門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七
日。發自平城路由代郡上谷。東跨太行經歴
幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝一把
葱葉。虜騎追逐將及。欲及之乃以楊枝撃沙。
沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息騎已復
至。於是投身河中。唯以葱葉内鼻孔中。通氣
度水。以八月一日達于揚州。洞曉經律深入
禪要。占記吉凶靡不誠驗。宋文帝深加歎重。
請爲太子師。後遷憩荊州止長沙寺。舒手出
香。掌中流水。莫之測也。迄宋之季年。乃飛
舟遠擧。西適成都。初止大石寺。乃手畫作金
剛密迹等十六神像。至昇明三年。又游西界
觀瞻岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊
后山。遂有終焉之志。乃倚巖傍谷結草爲
庵。弟子法期見有神人乘馬著青單衣繞山
一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二
十三日。建刹立寺。名曰齊興。正是齊大祖
受錫命之辰。天時人事萬里懸合。時傅琰西
鎭成都。欽暢風軌待以師敬。暢立寺之後。乃
致書於琰曰
貧道。栖荊累稔。年衰疹積。厭毒人諠。所以遠
託岷界。卜居斯阜。在廣陽之東。去城千歩。逶
迤長亘。連壘疊峯。嶺開四澗。亘列五岫。抱
郭懷邑。迴望三方。負巒背岳。遠矚九流。以去
年四月二十三日。創功覆匱。前冬至此訪
承。爾日正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配大極
者。嘉瑞自顯。徳同二儀者。神應必彰。所以河
雒昉有周之兆。靈石表大晋之徴。伏謂茲山
之符驗。豈非齊帝之靈應耶。檀越奉國情深。
至使運屬時徴。不能忘心。豈能遺事。輒疏
山賛一篇。以露愚抱。賛曰
峨峨齊山。誕自幽冥。潜瑞幾昔。帝號乃明。岑
載聖宇。兆祚休名。巒根雲坦。峯岳霞平。規
巖擬刹。度嶺締經。創工之日。龍飛紫廷。道
侔二儀。四海均情。終天之祚。岳徳表靈
琰即具以表聞。勅蠲百戸以充俸給。後至齊
武昇位。司徒文宣王勅令汎舟東下。中途動
疾帶患至京。傾衆阻望。止住靈根。少時而卒。
晋趙侯。少好諸術。姿形悴陋長不滿數尺。以
盆盛水閉目作禁。魚龍立見。侯有白米。爲鼠
所盜。仍被頭把刀晝地作獄。四面門向東
嘯。群鼠倶到。呪之曰。凡非噉者過去。止者十
餘。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣須屐。因仰頭
微吟。雙屐自至。人有笑其形容者。便陽設以
酒杯。向口即掩鼻不脱。仍啓顙謝過。著地不
擧。永康有騎石山。山上有石人騎。石馬。侯以
抱朴子曰。昔呉遣賀將軍討山賊。賊中有善
禁者。毎當交戰。官軍刀劍皆不得拔。弓弩射
矢皆還自向。輒致不利。賀將軍長情有思。乃
曰。吾聞金有刃者可禁。蟲有毒者可禁。其無
刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不
能禁無刃物矣。乃多作勁木棓。選勇力精卒
五千人爲先登。盡捉＊棓。彼山賊恃其有善禁
者。了不嚴備。於是官軍以白＊棓撃之。彼禁
不復行。打殺者乃有萬計
范曄後漢書曰。永寧元年。西南夷禪國王詣
闕。獻樂及幻人。能變化吐火自支解易牛馬
頭。明年元會在廷作。安帝與群臣共觀大奇
之
後魏書曰。悦殷國貞君九年遣使朝獻。并送
幻人。稱能割人喉脈令斷。撃人頭令骨陷。
皆血出淋落。或數升。或盈升。以草藥内其口
中。令嚼咽之。須臾血止。世祖言。是虚。乃取
死囚。試之皆驗。又能霖雨猛風大雪及行潦
水之池。崔鴻十六國春秋北涼録曰。玄始十
四年七月。西域貢呑刀咋火祕幻奇伎。西京
雜記曰。麹道龍善爲化術説。東海人黄公。少
時能制蛇馭虎。立興雲霧。坐成山河。晋永
嘉中有天竺胡人來渡江南。其人有數術。能
斷舌續斷吐火。所在人士聚共觀試。其將斷
舌先吐以示賓客。然後刀截血流覆地。乃取
置器中傳以示人。視之舌頭半舌猶在。既而
還取合續之。有頃坐以見人。舌則如故。不知
其實斷不也。其續斷取絹布與人。各執一頭對
剪。一斷之已而取兩段。合將＊呪之。則復還
連。絹無異故一體也。時人多疑以爲幻。乃陰
試之。乃其所續故絹也。其吐火先有藥在器
中。取一片與黍餹合之。再三吹呼。已而張口。
火滿口中。因就爇。取以爨則火出也。又取書
紙及繩縷之屬投火中。衆共視之。見其燒然
消糜了盡。乃披灰中擧而出之。故向物也。靈
鬼志曰。太元十二年道人外國來。能呑刀吐
火吐珠玉金銀。自説其所受術師白衣非沙
門也。行見一人擔。＊擔上有小。籠子。可受升
餘。語＊擔人云。吾歩行疲極寄君＊擔。＊擔人
甚怪之。慮是狂人。便語云。自可爾耳。君欲
何許自厝耶。其答云。若見許正欲入籠子中。
＊擔人逾怪。下＊擔入籠中。籠不更大。其亦不
更小。＊擔之亦不覺重。於先既行數十里。樹下
住食。＊擔人呼共食。云我自有食不肯出。正
住籠中出飮食器物。羅列餚饍豐腆亦＊辨。反
呼＊擔人食。未半語＊擔人。我欲與婦共食。即
復口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二
人便共食。食欲竟。其夫便臥。婦語＊擔人。我
有外夫。欲來共食。夫覺君勿道之。婦便口中
出一年少丈夫共食。籠中便有三人。寛急之
事亦復不異。有頃其夫動如欲覺。其婦以外
夫。起語擔人曰。可去。即以婦内口中。次及食
器物。此人既至國中有一家。大富資財巨萬
而性慳悋。語＊擔人。吾試爲君破奴慳。即至
其家。有好馬甚珍之。繋在柱下忽失去。尋索
不知處。明日見馬在五升甖中。終不可破。便
語言。君作百人厨。以周窮乏。馬得出耳。主
人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦其父母
老在堂上。忽復不見。擧家遑怖不知所在。
開莊器忽見父母澤壺中。不知何由得出。復
往守請之。其云。當更作千餘人食飴百窮
者。乃當得出。既作其父母自在床上
幽冥録曰。安開安城之俗巫也。善於幻術。
毎至祠神。時撃鼓宰三牲。積薪然火盛熾。束
帶入火中。章紙燒盡。而開形體衣服猶如初。
時王疑之爲江州。伺王當行陽爲王刷頭簪
荷葉。以爲帽之有異。到坐之後。荷葉乃見。擧
坐驚駭
異苑曰。高陽新城叟民。晋咸寧中爲淫祠妖
幻。署置百官。又以水自鑒。輒見所置署之人。
衣冠麗然。百姓信惑。京都翕習。收而斬之。異
苑曰。上虞孫溪奴。多諸幻伎。元嘉初叛入建
安治中。後出民間破宿痩癖。徑徹腹内而令
不痛。治人風頭流血滂沱。嘘之便斷創又即
斂。虎傷蛇噬煩毒垂死。禁護皆瘥。向空長
嘯則群雀來萃。夜呪蚊虻悉死於側。至十三
年於長山爲本主所得。知有禁術慮必亡叛。
的縳枷鎖極爲重複。少日已失所在
火貫金石。反山川移城邑。乘虚不墜觸實不
礙。千變萬化不可窮極。已變物之形。又且易
桓譚新論曰。方士董仲君。犯事繋獄。陽死
目陷虫爛。故知幻術靡所不有。又能鼻吹口
歌吐舌齖聳眉動目。荊州有鼻飮之蠻。南域
有頭飛之夷。非爲幻也
孔煒七引曰。弄幻之士因時而作。殖瓜種
菜立起尋尺。投芳送臭賣黄售白。麾天興雲
霧。畫地成河海
法苑珠林卷第六十一
指示曰。如來精舍去是不遠。可共暫見。火
鬘答曰。何用見此禿頭道人爲。何有佛道難
得。護喜便捉衣牽不去。火鬘便脱衣捨走。護
喜逐後。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還
耶。火鬘復解帶捨走。曰我不欲見此禿頭沙
門。護喜便撮其頭牽曰。爲一過見佛去來。爾
時國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念
曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當有
好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。
我隨子去。護喜即放。共詣佛所。護喜禮如來
足於一面坐。火鬘直擧手問訊已便坐。護喜
叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史
之子。是我少時親友。然其不識三尊。不信
三寶。願世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子
熟視世尊。從頭至足覩佛相好。威容巍巍諸
根純淑調和。以三十二相嚴飾其體。八十種
好以爲容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能
見頂。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘見
佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛
盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。
於是説偈問曰
所聞三十二 大士之相好
於此人中尊 唯不覩二事
豈有丈夫體 猶如馬藏不
寧有廣長舌 覆面舐頭不
願爲吐舌示 令我決狐疑
我見乃當知 如經所載不
於是如來便出廣長舌相。以覆其面上及肉
髻。并覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光出照
大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還
繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏相。
令火鬘獨見。餘人不覩。火鬘童子具足見佛
三十二相無一缺減。踊躍歡喜不能自勝。如
來爲火鬘説法。止其三業令行菩薩行。火鬘
即禮佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而
行。口不可言而言。意不可念而念。願世尊受
我此懺。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉
如來默然受之。火鬘童子。護喜童子。倶禮拜
退。後自尤責悔不早聞失於道利。於是火鬘
童子説偈讃護喜曰
仁爲我善友 法友無所貪
導我以正道 是友佛所譽
於後二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。
爾時火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我
父王眞淨是。爾時瓦師童子護喜者。我爲太
子在宮居婇女時。至於夜半。作瓶天子。來
語我言。日時已到。可出家去。爲道者是舍
利弗。此護喜者頻勸我出家。是善知識也。我
前向護喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有
佛道難得。以是惡言故。臨成佛時六年苦行。
日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦於法無
益。舍利弗。我六年苦行者償先縁對。畢已然
後得佛。佛語舍利弗。汝觀如來衆惡已盡。諸
天人神一切衆生皆欲度之。我猶不免宿對。
況復愚冥未得道者。舍利弗。當護身三口四
意三。當學如是。佛説先世因縁時。萬一千天
子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜
叉受三自歸。佛説是已。舍利弗及五百羅漢。
阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行
頌曰
惟斯上哲 濫被謀枉 清濁難分
善人惡網 幽顯冥知 眞僞鑒朗
自觀業對 如空影響
法苑珠林卷第五十九◎
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎呪術篇第六十八 | 此有七部 |
觀音部 滅罪部 雜呪部
述意部第一
夫神呪之爲用也。拔曚昧之信心。啓正眞
之明慧。裂重空之巨障。滅積劫之深痾。業既
謝遣黒法潜形。所以累聖式陳。衆靈攸仰。故
波旬奉呪於白樹。梵王顯儀於赤畿。七佛揚
道於時縁。菩薩陳誠於法會。廣羅經誥羌
難備焉。然陀羅尼者。西梵天音。東華人譯
則云持也。誦持善不失。持惡不生。據斯以
言。彌綸一化依法施行功用立驗。或碎石拔
木。或移痛滅痾。隨聲發而苦除。逐音颺而
事擧。或召集神鬼。或駕御虬龍。興雲布而
膏雨垂。呼策志而禎瑞集。感應不窮。其來
久矣
懺悔部第二
述曰。夫呪是三世諸佛所説。若能至心受持。
無不靈驗。比見道俗。雖有誦持無多功効。自
無志誠謗言無徴。或有文字譌㬱。或有音韻
不典。或飮噉酒肉。或雜食葷辛。或室宇汚
穢。或浪談俗語。或衣服不淨。或處所不嚴。致
令鬼神得便。翻受其殃。若欲懺悔先立道場。
懸繒幡蓋燒衆名香。四門護淨禁止雜人。隨
其出入毎須澡浴。多覓和香口内常含。至
誠殷重自責己躬。愧謝十方一切賢聖。然後
普爲四生六趣。心心相續刹那匪懈。如是懇
已定驗不疑。故菩薩善戒經云。菩薩爲破衆
生種種惡故受持神呪。故有五法不得爲。一
不食肉。二不飮酒。三不食五辛。四不婬。五不
淨之家不在中食。菩薩具足如是五法。能大
利益無量衆生。諸惡鬼神諸惡毒病無不能
治
千轉陀羅尼神呪。釋迦牟尼佛説
此呪出於西梵由來盛傳。至隋大業初。東都
雒陽翻經館笈多三藏。譯出此呪以惠遣學
士。釋彦琮法師即傳譯之領袖也。初獲此
本通布華夷。時有長安延興寺玄琬律師弘
法寺靜琳法師等。並是道光日下徳振通賢。
創獲流布洗蕩瑕累。即於別院仍建道場。毎
至肇春爲受戒沙彌及餘道俗相續不絶。靈
相重疊。至今五十餘年。時漸＊譌㬱。恐後人
不知本末。故委具述之。然大集諸經及陀羅
尼集十卷。廣明雜呪。不煩具録。今且逐要時
濟所須。意存滅罪除障。出四十餘首。除病濟
貧護生延命雜術之徒。亦略述二十餘。或此
處無文西域有本。三藏口傳。要用呪者。亦翻
出三五。傳之流行。餘之不盡者冀尋大本。佛
説呪曰
| 南慕遏羅 | 去 聲 | 怛 | 入 聲 | 那 | 奴箇 反 | 怛邏耶 | 羊多 ＊反 | 夜 | 羊 箇 |
| ＊反 | 南麼阿 | 長 聲 | 羅耶阿 | 短 聲 | 吠盧吉低濕吠邏夜菩 |
| 提 | 上 聲 | 薩哆皤 | 平 聲 | 邪 | 羊可 ＊反 | 摩訶薩埵婆＊邪摩訶迦 |
| 嚕膩 | 拏儞 ＊反 | 迦夜 | 羊可 ＊反 | 怛馱 | 地可 ＊反 | 誓曳 | 去 聲 | 誓曳誓夜 |
| 羊可 反 | 婆 | 長 聲 | 許棄 反 | 儞 | 奴棄 反 | 誓揄怛 | 去 聲 | 邏迦 |
| 邏 | 去 聲 | 磨 | 去 聲 | 邏磨邏哆 | 都箇 反 | 邏哆邏遮 | 章可 反 | 邏遮邏 |
| 鉢邏 | 去 聲 | 遮羅鉢邏遮羅器拏 | 去 聲 | 器拏薩婆 | 去 聲 | 羯 |
| 磨吠邏拏 | 平 聲 | 儞迷婆伽伏底 | 都儞 ＊反 | 索訶 | 去 聲 | 薩囉 |
| 吠囉低薩婆 | 去 聲 | 勃陀 | 長 聲 | 吠盧吉低隻芻 | 欹數 反 | 躓 | 始 出 |
| 反 | 嚧怛邏掲 | 渠謁 反 | 邏拏 | 去 聲 | 寔哈 | 呼閤 反 | 婆 | 輕長 反 | 迦夜 |
| 沫奴比 | 扶必 反 | 闍夜那比 輸達儞 素嚕素嚕 |
| 上寄 反 | 那馺 | 蘇閤 反 | 婆訶達磨陀 | 長 聲 | 石掲唎鞞馺婆 |
| 訶阿羅婆 | 重 聲 | 婆 | 去 聲 | 馺婆 | 輕 聲 | 婆 | 重 聲 | 婆 | 去 聲 | 薩婆達摩婆 |
| 去 聲 | 蒱達儞 馺婆訶 |
盡。便獲千佛所集善根。當得背於千劫流轉
中生老病死邊際。轉此生已見千轉輪王。欲
生清淨佛國者。晝三夜三。一一時中各誦二
十一遍。至二十一日。如其所欲即得如意。
我見金色佛像菩薩形像。即是先相。命終已
後便生菩薩大集會中
彌陀部第三
此阿彌陀呪若欲誦者。諸口傍字皆依本音
轉。言之無口者依字讀。仍須師授之。聲韻合
梵輕重得法。依之修行剋有靈驗
| ◎那 | 上 | 謨菩 | 上 | 陀夜 | 藥可反 以下同 | 那 | 上 | 謨馱 | 上 | 囉 | 上 | 摩 |
| 上 | 夜 | 上 | 那 | 上 | 謨僧伽夜那 | 上 | 磨 | 上 | 阿弭多婆 | 上 | 夜 |
| 跢 | 丁可 反 | 他伽 | 上 | 多夜阿 | 上 | 囉訶 | 上 | 羝 | 上 | 三藐三 |
| 菩 | 上 | 陀夜跢姪他 | 地也反 下同 | 阿 | 上 | 弭唎羝阿 | 上 | 弭唎 |
| 都婆鼙 | 善迷反 以下同 | 阿 | 上 | 弭唎跢三婆 | 上 | 鼙阿 | 上 | 弭 |
| 唎＊跢鼻 | 菩弭 反 | 迦 | 上 | 囒羝伽弭儞 | 五 | 伽 | 上 | 伽 | 上 | 那稽 |
| 居移 反 | 唎底 | 都儞 反 | 迦 | 上 | 唎 | 六 | 裟 | 上 | 囉 | 上 | 皤 | 薄可 反 | 皤波 |
| 跛叉 | 楚我 反 | 焔迦 | 上 | 唎 | 一切惡 業盡也 | 娑婆訶 | 公可 反 |
晨朝時用楊枝淨口散華燒香。佛像前胡跪
合掌。口誦七遍。若二七三七遍。滅四重五逆
等罪。現身不爲諸横所惱。命終生無量壽國。
又此呪能轉女身令成男子。今別勘梵本。并
問眞婆羅門僧等。此呪威力不可思議。但旦
暮午時各誦一百遍。能滅四重五逆。拔一切
罪根得生西方。若能精誠滿二十萬遍。則菩
提芽生得不退轉。誦滿三十萬遍。則面見阿
彌陀佛。決定得生安樂淨土。又陀羅尼雜集
經云。爾時世尊告諸比丘。今當爲汝演説。西
方安樂世界今現有佛號阿彌陀。若有四衆
能正受持彼佛名號。以此功徳臨欲終時。阿
彌陀佛即與大衆。往此人所令其得見。見已
尋生慶悦倍増功徳。以是因縁。所生之處永
離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中。自然
化生具大神通。十方河沙諸佛。皆共讃彼安
樂世界。所有佛法不可思議。神通現化種種
方便不可思議。若有能信如是之事。當知是
人不可思議。所得業報亦不可思議。其國號
曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中
充滿刹利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖
王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子
名無垢稱。智慧弟子。名曰慧光。神足精勤。
名曰大化。爾時魔王。名曰無勝。有提婆達多。
名曰勝寂。阿彌陀佛與大比丘六萬人倶。若
有受持彼佛名號。堅固其心憶念不忘。十日
十夜除捨散亂。精勤修集念佛三昧。受持讀
誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜六時專
念。五體投地禮敬彼佛。堅固正念悉除散亂。
若能令心念念不絶。十日之中必得見彼阿
彌陀佛。并見十方世界如來及所住處。唯除
重障鈍根之人。於今少時所不能覩。一切諸
善皆悉迴向願得往生安樂世界。垂終之日。
阿彌陀佛與諸大衆現其人前。安慰稱善。是
人即時甚生慶悦。以是因縁。如其所願尋得
往生。佛告諸比丘。何等名爲鼓音聲王大陀
羅尼。吾今當説。汝等善聽。唯然受教。於時世
尊即説呪曰
| 多伏咃 | 一 | 婆離 | 二 | 阿婆離 | 三 | 娑摩婆羅 | 四 | 尼地奢 |
| 五 | 昵闍多禰 | 六 | 昵筏耶 | 七 | 昵＊筏仚 | 八 | 闍羅婆 |
| 羅車馱禰 | 九 | 宿佉波啼昵地奢 | 十 | 阿彌多由婆 |
| 離 | 十 一 | 阿彌多蛇波波羅 | 十 二 | 娑陀禰 | 十 三 | 涅浮提 | 十 四 | 阿 |
| 迦舍昵浮陀 | 十 五 | 阿迦舍昵提奢 | 十 六 | 阿迦舍昵闍 |
| 帝 | 十 七 | 阿迦舍久舍離 | 十 八 | 阿迦舍達奢尼 | 十 九 | 阿迦 |
| 舍提咃禰 | 二 十 | 留波昵提奢 | 二十 一 | 遮埵唎達摩波 |
| 羅婆陀禰 | 二十 二 | 遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波羅娑 |
| 陀禰 | 二十 三 | 遮埵唎末伽婆那波羅娑陀禰 | 二十 四 | 婆 |
| 羅毘梨耶波羅娑陀禰 | 二十 五 | 達摩呻他禰 | 二十 六 | 久 |
| 舍離 | 二十 七 | 久舍羅昵提奢 | 二十 八 | 久舍羅波羅啼 |
| 咃禰 | 二十 九 | 佛陀久舍離 | 三 十 | 毘佛陀波羅波斯 | 三十 一 |
| 達摩迦羅禰 | 三十 二 | 昵專啼 | 三十 三 | 昵浮提 | 三十 四 | 毘摩 |
| 離 | 三十 五 | 毘羅闍 | 三十 六 | 羅闍 | 三十 七 | 羅斯 | 三十 八 | 羅娑岥 |
| 三十 九 | 羅婆伽羅婆離 | 四 十 | 羅娑伽羅阿地咃禰 | 四十 一 |
| 久舍離 | 四十 二 | 波羅啼久舍離 | 四十 三 | 毘久舍離 | 四十 四 |
| 咃啼 | 四十 五 | 修陀多至啼 | 四十 六 | 修波羅舍多至啼 | 四 十 |
| 七 | 修波羅啼癡啼 | 四十 八 | 修離 | 四十 九 | 修目仚 | 五 十 | 達咩 |
| 五十 一 | 達達咩 | 五十 二 | 離婆 | 五十 三 | 遮婆離 | 五十 四 | 阿 |
| 離 | 五十 五 | 佛陀迦舍昵裘禰 | 五十 六 | 佛陀迦舍裘禰 | 五 十 |
| 七 | 娑婆訶 | 五十 八 |
比丘尼清信士女。常應至誠受持讀誦如説
修行。行此持法。當處閑寂洗浴其身著新淨
衣飮食白素不噉酒肉及以五辛。當修梵行。
以好香華供養阿彌陀如來及佛道場大菩薩
衆。常應如是專心繋念發願求生安樂世界。
精勤不怠。如其所願必得往生
彌勒部第四
七佛所説神呪經云。爾時文殊師利菩薩所
| 説陀羅尼。名閻摩兜 | 晋言解衆 生繋縛 | 現在病苦悉得 |
除。滅度三有流。現身得道。即説呪曰
支不多奈帝 閻浮支奈帝 蘇車不支奈帝
杌耆不支奈帝 烏蘇多支奈帝 娑遮不
支奈帝 閻摩頼長支奈帝 阿恕婆頼長支
奈帝 恕波帝支奈帝莎訶
誦此呪三遍。縷五色結作二結繋項。此陀羅
尼。四十二億諸佛所説。若諸行人能書寫讀
誦此呪者。現世當爲千佛所護。此人命終以
後不墮惡道。當生兜率天上面覩彌勒。又有
衆生能修行此呪者。斷食七日純服牛乳。中
時一食更無雜食。一日夜六時懺悔。先所作
億千姟劫所有重罪。一時都盡。得見千佛手
摩其頭即與授記。宿罪殃惡悉滅無餘
| 願見彌勒佛呪 | 西國三藏 口授得之 |
彌帝隸彌帝隸 彌哆囉摩那栖 彌哆囉
三皤鞞 彌哆嚕皤鞞 莎婆訶
觀音部第五
觀世音隨心呪
南無曷囉
盧吉帝 濕嘙囉耶 菩提薩埵耶 摩訶菩
提 薩埵耶 摩訶迦嚧膩迦耶 怛＊
多利多利 咄多利 咄咄多利咄利 薩婆
訶
請觀世音大勢至菩薩呪法
陀羅尼呪經云。佛在舍衞國。時有夜叉五頭。
面黒如墨。而有五眼。拘牙上出。吸人精氣。
眼赤如血兩耳出膿。鼻中流血。舌噤無聲。食
化麁澁六識閉塞。爲鬼所致人民被害。以命
投佛。遂令請觀世音菩薩除去毒害。一名請
觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經。此乃南
宋時外國舶主竺難提譯出。經云。一切衆
生有三毒畏。死畏病畏破梵行畏。作十惡業
牢獄繋閉水火鬼神所逼惱畏。皆當歸依觀
世音菩薩。是故娑婆世界皆號爲施無畏者。
有灌頂章句陀羅尼神呪。畢定吉祥。聞者獲
益。若欲誦者。持齋奉戒不往女人穢念室處。
唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩。一心
誦持。現身得見觀世音菩薩。諸願成就。後生
佛前。長與苦別。或於三七日七七日。初立道
場應六齋日。建首莊嚴香泥塗地。懸諸幡蓋
安佛南向。觀世音像別置東向。日別楊枝淨
水燒香散華。行者當十人已還作之。恐多嬈
亂。應西向席地。地若卑濕安低脚床。當脱淨
衣左右出入洗浴竟著淨衣服。當日日盡力
供養。若不辦者。初日不可無施。既安畢已各
執香鑪。一心一意向彼西方。五體投地使明
了音聲者唱。請十方七佛觀音大勢至菩薩
等。我今已具楊枝淨水。惟願大慈哀愍攝受。
願救我厄。放大光明滅除癡闇。來至我所施
| 我大樂。我今稽首歸依奉請 | 如是 三説 | 後復一心清 |
多
膩 安荼詈 般荼詈 首埤帝 般荼囉
婆私膩 多咥他 寐梨 鞮首梨 迦波
梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩登耆勒叉勒叉
薩婆薩埵 薩婆邪啤 娑訶
多荼咃 伽帝伽帝 膩伽帝 修留修留毘
勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤 沙
呵
若能潔淨身心善誦此呪。感得觀音大勢。大
慈大悲游戲神通。來於五道。常以善習普救
一切。離生死苦得安樂處。脱諸煩惱到涅槃
岸
第二更稱三寶名字。誦破惡業障罪呪云
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無觀
世音 菩提薩埵 摩訶菩提薩埵
大慈大悲惟願愍我救護苦惱。亦救一切怖
畏衆生令得大護
多
| 婆膩 阿婆熙 | 虚祇 反 | 摸呼膩 分荼梨 般荼 |
兜樓兜樓 般荼梨周樓周樓 般荼梨
| 豆富豆富 般荼囉 婆私膩 矧墀 | 直資 反 | 跈墀 |
| 乃軫 反 | 膩跈墀 薩婆訶婆耶羯多 薩婆常婆 |
佛言。若四部弟子受持觀世音菩薩名。誦此
神呪一遍至七七遍。身心安隱。一切業障如
火燒薪永盡無餘。乃至三毒亦得消伏。如經
廣説
第三更稱三寶名誦六字章句呪云
多
詈 阿盧禰 薄鳩詈 莫鳩隷 兜毘隷
娑訶
佛言。若四部弟子受諸苦惱。一日至十日。一
月至五月。淨心係念歸依三寶。三稱觀世音
名誦持此呪。一切禍對無不遠離解脱衆惱。
今世受樂後生見佛。此呪乃是十方三世諸
佛所説。常爲諸佛諸大菩薩之所護持。若有
聞者如説修行。罪垢消滅。現身得見八十億
佛。皆來授手。即得無忘旋陀羅尼。若有宿罪
及現造惡極重業者。夢中得見觀世音菩薩。
如大猛風吹於重雲。得離罪業生諸佛前
第四更爲説灌頂吉祥陀羅尼呪云
多
耽埤 捺吒 修柰吒 枳拔吒 牟那邪
三摩＊邪檀提 膩羅 枳尸 婆羅鳩卑 烏
詈 攘瞿詈娑訶
若有男子女人。聞是經呪。受持書寫讀誦解
説。即超越無量阿僧祇劫生死之罪。消伏毒
害不與禍對。乃至具足善根生淨佛國。案西
域傳。南海之濱有山寺。觀世音菩薩常止其
中。隨有念者隨應如響無不感赴。若至山寺
斷食七日。即見聖者親爲説法。良以斷食心
猛故使感見通明。如上行法斷食亦爾◎
◎滅罪部第六
東方最勝燈王如來經云。東方去此百千億
佛刹過已。有一佛刹。名無邊華世界。彼世界
中。有一佛名最勝燈王如來。現在逍遙説法。
遣二菩薩來此娑婆世界。一名大光菩薩。二
名甘露光菩薩。佛言。汝等二菩薩往向娑婆
世界。彼有一佛名釋迦牟尼。將此陀羅尼章
句説。爲諸衆生故。安樂故。功徳故。増益故。
名聞故。生力故。隨所意行故。所受樂故。不擾
亂故。不殺衆生故。爲
| 多 | 上 | 絰 | 地也 反 | 他優波差泥 覩＊差泥 羅叉 |
| 上 | 曳波囉闍婆隷闍＊ | 上 | 婆＊ | 上 | 隷 |
| 闍婆隷摩＊ | 上 | 訶闍婆隷 闍婆楞伽帝 闍 |
| 闍婆囉木仚娑利 摩娑利 阿迦 ＊ | 上 | 隷摩 |
| 迦＊ | 上 | 隷阿＊ | 上 | 仚 | 音 溪 | 摩 | ＊上 | 仚那＊ | 上 | 仚娑＊ | 上 | 婆 |
三摩帝 摩訶三摩帝帝 三摩帝 摩訶三
摩帝 摩訶闍婆隷 娑曳 娑羅彌 目句
奢彌 摩訶奢彌 三摩弟 摩訶三摩＊弟
三目避 毘目避 阿囉細 摩訶阿羅細
| 摩那＊ | 上 | 細 摩那細 摩那細啼卑底 莎 |
爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已。譬如壯士
屈申臂頃。至釋迦牟尼所。恭敬禮已。具申
來意作是言。或被諸鬼神惱害。或被諸雜毒
虫害。或蠱道病。或有死屍病。或有熱病自
餘種種擾亂鬼病。而最勝燈王如來遣我等
將此陀羅尼呪來。爲諸衆生作利益故。而説
前呪。爾時佛告阿難言。汝持此呪爲他解説
宣通流布。佛出世難値。此呪復甚難聞。若有
人能受持此陀羅尼者。火不能燒。刀仗不
傷。諸毒不害。縣官不殺。梵天不恚。彼人七世
常知宿命。此呪過去七十七億諸佛所説。若
有人毀謗此呪者。即是毀謗彼等諸佛。若有
鬼神不敬重此呪者。或與我奪某甲威力者。
或已呪奪不還者。彼鬼神頭破作七分
爾時釋迦牟尼佛告諸比丘。我今亦説陀羅
尼章句。爲利益衆生故。増長功徳故。増長威
徳故。増長色故。増長名聞故。増長力故。隨意
受樂故。隨行受安樂故。不擾亂故。不殺害故。
守護故。而説呪曰
| 多 | 上 | 上 | 跋知 | 上 | 那 | 上 | 知 | 上 | 倶 | 上 | 那 | 上 |
| 知 | 上 | 迦 | 上 | 那 | 上 | 知 | 上 | 吒羅 跋泥 恀羅跂泥 |
| 覩多羅 | 上 | 曳阿羅 | 上 | 婆枳 吒 枳吒荼枳羅 |
| 婁迷呼盧迷娑 | 上 | 隷摩訶娑隷差迷 摩訶差 |
| 迷梨隷 嗘隷 | 虚爾 反 | 隸 寐隸 伊 |
| 隸 | 上 | 尸隸尸隷 尸尸利尸羅跋知 | 上 | 阿 | 上 | 滯 |
| 婆 | 上 | 滯那 | 上 | 滯倶 | 上 | 那滯頗那 | 上 | 跋帝波 | 上 | 那跋 |
| 帝 | 上 | 阿迦細摩迦細迦細迦娑 | 上 | 迦細頗細頗 |
| 娑 | 上 | 頗細摩訶頗娑 | 上 | 頗細伊 | 上 | 泥寐泥多恀 |
爾時佛告阿難。汝持此呪爲他解説宣通流
布。佛告阿難。聞此陀羅尼復倍甚難。若有人
能受此呪。復倍爲難。若有人能受持讀誦。能
爲他人宣通解説。彼人能知未來二十一世
之事。此陀羅尼過去九十九億諸佛所説。若
有人毀謗不信行者。彼人則爲毀謗過去諸
佛。若有人受持此呪。結戒守護作法。尚能令
彼枯樹生枝柯華葉果子。何況有識衆生受
持此呪而不差者。無是處耶。歸命一切諸佛。
願我成就此呪。莎婆訶
爾時世尊復説呪曰
| 多 | 上 | 姪他 阿嘖 | 悼階 反 | 婆嘖 吒稽吒囉稽 |
| 隷娑 | 上 | 隷 覩隷 度隷 度度隷蘇 | 上 | 隷婆 |
婆訶
爾時世尊告阿難言。若有人受持此呪爲他
宣通。彼人得知二十八世之事。此陀羅尼過
去殑伽河沙諸佛所説。若有人毀謗此呪。則
是毀謗彼等諸佛。則爲捨彼諸佛。一切諸天
龍鬼神縣官劫賊諸毒蠱等。皆不能害。一切
| 諸惡疾病亦不能害。唯除宿殃所造業報 | 略 説 |
| 功徳廣 説在經 |
離婆離婆帝
呵羅帝 毘摩離帝莎訶
右此二呪。諸佛共説功能利益滅罪除障備
在經文。不具＊説
新翻大般若經第五百七十一第六分云
爾時最勝天王復白佛言。諸菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多。修何等行護持正法。佛告最
勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多。行不違言。尊重師長隨順正法。調柔志
性純質諸根寂靜。遠離一切惡不善行。修習
善根名護正法。天王當知。若諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多。修身語意三業慈悲。不
拘利譽持戒清淨。遠離諸見。名護正法。天王
當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心
不隨愛恚怖癡行。名護正行。修習慚愧。名護
正法。説法修行皆如所聞。名護正法。天王當
知。三世諸佛爲護正法説陀羅尼。
及人王等。令護正法久住世間。與諸有情作
大饒益。陀羅尼曰
| 呾姪他 阿虎洛 尼洛罰底 | 丁履反 下同 | 虎剌挐 |
| 莎 | 去聲呼 下同 | 窶荼者遮者遮 折 | 支熱 反 | 尼 阿奔 |
| 音聲 呼 | 若刹多刹多刹延多刹也莎訶陵末尼 |
鞞奢底尼 莎剌尼杜闍 杜闍末底 阿罰
始尼罰尸罰多罰多奴娑理尼 部多奴悉沒
栗底 提罰多奴 悉沒栗底 莎訶
天王當知。此大神呪能令一切人非人等皆
得安樂。此大神呪三世諸佛爲護正法。及護
一切人非人等令得安樂。以方便力而當説
之。是故天王及人王等。爲護正法久住世故。
自身眷屬得安樂故。國土有情無災難故。各
應精勤至誠誦念。如是則令怨敵災難魔事
法障皆悉銷滅。由斯正法久住世間。與諸有
情作大饒益。云云
五百七十八第一般若理趣分云云。爾時如
來即説神呪
| 納慕薄伽筏帝 | 一 | 鉢剌壤波囉預多曳 | 二 | 薄底 |
| 丁履 反 | 筏攃 | 七男 反 | 羅曳 | 三 | 罨跛履弭多窶＊拏曳 |
| 四 | 薩縛呾他掲多跛履布視多曳 | 五 | 薩縛呾他 |
| 掲多奴壤多壤多邲壤多曳 | 六 | 怛姪他 | 七 | 鉢 |
| 剌 | 一第反 下同 | 鉢剌 | 八 | 莫訶鉢剌 | 九 | 鉢剌壤 |
| 婆娑羯囇 | 十 | 鉢剌壤路迦羯囇 | 十 一 | 案馱迦囉毘 |
| 談末埿 | 十 二 | 悉遞 | 十 三 | 蘇悉遞 | 十 四 | 悉殿都漫薄伽筏 |
| 底 | 十 五 | 薩防伽孫達囇 | 十 六 | 薄底筏 | 十 七 | 鉢剌娑 |
| 履多喝悉帝 | 十 八 | 參磨涇嚩娑羯囇 | 十 九 | 勃陀勃 |
| 二 十 | 悉 | 二十 一 | 劍波劍波 | 二十 二 | 浙羅浙羅 | 二十 三 |
| 曷邏嚩邏嚩 | 二十 四 | 阿掲車阿掲車 | 二十 五 | 薄伽 |
| 筏底 | 二十 六 | 麼毘濫婆 | 二十 七 | 莎訶 | 二十 八 |
受持者一切障滅。隨心所欲無不成辦。疾證
無上。正等菩提。爾時如來復説神呪
| 納慕薄伽筏帝 | 一 | 鉢剌壤波囉弭多曳 | 二 | 怛 |
| 姪他 | 三 | 牟尼達謎 | 四 | 僧掲洛訶達謎 | 五 | 遏奴掲 |
| 洛訶達謎 | 六 | 毘目底達謎 | 七 | 薩馱奴掲洛訶達 |
| 謎 | 八 | 吠室洛末拏達謎 | 九 | 參漫多奴跛履筏剌 |
| 呾那達謎 | 十 | 窶拏僧掲洛訶達謎 | 十 一 | 薩縛迦羅 |
| 跛履波剌那達謎 | 十 二 | 莎訶 | 十 三 |
見諸佛得宿住智。疾證無上正等菩提。爾時
如來復説神呪
| 納慕薄伽筏帝 | 一 | 鉢剌壤波＊囉弭多曳 | 二 | ＊怛 |
| 姪他 | 三 | 室麗曳 | 四 | 室＊麗曳 | 五 | 室＊麗曳 | 六 | 室 |
| ＊麗曳細 | 七 | 莎訶 | 八 |
聞正法總持不忘。疾得無上正等菩提
此下三呪。西京興善寺大唐翻經僧玄摸法
師。於波頗三藏及餘大徳婆羅門所。口決正
得。諸經先無正本。舊依婆羅門所翻得。爲文
訛略不依正梵。故更譯之。雖有僧減不勞致
惑。第一大般若呪云
南無薄伽嘙帝 摩訶鉢囉愼若波羅蜜多
頞鉢 唎蜜多 瞿邪
唎脯唎多
| 多 | 地夜 反 | 鉢囉愼喏 | 而制 反 | 摩訶鉢囉愼 |
㘑 頞鉢囉愼若南毘陀沬埿悉提 蘇悉提
| 悉佃都曼薄伽嘙底 薩囉 | 鳥剛 反 | 伽孫達 |
涅囉薩那羯㘑 怛姪他
姪悉姪 劍波劍波折羅折羅囉婆囉婆阿掲
車阿掲車薄伽婆底磨毘藍嘙 蘇嘙訶
此呪功徳諸經具説。受法別傳呪。句二十七。
字六十二。今譯得一百七十一字字有加減
不須驚怪。西方大徳具正斯文。受持此呪者。
須造一躯般若母像。當取無子楮木作像端
坐種種莊嚴展右手。用齋日造像匠。須持八
戒齋法。彩色中不得用膠。只得用胡桃油熏
陸香及乳汁等。欲持此呪者。香泥塗地。須新
瓦瓶八口。須時華散著道場所。并挿著瓶。瓶
中著八種漿。石榴葡萄乳汁酪蜜石蜜甘
蔗等漿。并作種種素食。分作八分。燒種種名
香供養形像。并然八支蘇燈。其誦呪人著淨
潔衣持戒。七日以前。日夕燒香禮拜。誦呪滿
一萬遍。過七日後一日斷食。於此日夜誦呪
滿八千遍。下前飮食。行此法時於夢中見般
若母像。隨願皆得成就
第二滅罪招福呪
| 娜謨曷囉 | 上 | 跢娜 | 一 | 怛囉 | 上 | 耶 | 余者 反 | 夜 | 戈可反 下同二 |
| 娜麼 | 莫我 反 | 腎穰 | 如何 反 | 娜娑伽 | 上 | 囉＊ | 上 | 裴嚧者那 |
| 三 | 怛他掲多夜 | 四 | 娜麼阿唎耶跋盧枳羝 | 五 | 鑠 |
| 筏囉夜 | 六 | 菩提 | 徒儞 反 | 薩跢婆夜 | 七 | 莫訶薩跢婆 |
| 夜 | 八 | 莫訶迦嚕嬭 | 奴綺 反 | 迦夜 | 九 | 那麼薩囉＊ | 上 | 皤 |
| 符可 反 | 怛他掲羝驃 | 比胡 反十 | 曷囉＊ | 上 | 囉喝馱＊ | 上 | 敝 |
| 比可反 十一 | 三藐三菩＊ | 上 | 提驃 | 比胡反 十二 | 跢姪他 | 十 三 | 烏 |
| 吽 | 十 四 | 馱＊ | 上 | 囉馱囉 | 十 五 | 提 | 徒爾 反 | 唎提唎 | 十 六 | 杜嚕杜 |
| 嚕 | 十 七 | 伊 | 十 八 | 者黎者黎 | 十 九 | 鉢囉＊ | 上 | 者黎鉢 |
| 囉者黎 | 二 十 | 矩蘇迷 | 二十 一 | 矩蘇＊ | 上 | 麼跋嚟 | 二十 二 | 伊 |
| 離＊ | 上 | 弭離 | ＊上二 十三 | 只離只知 | ＊上二 十四 | 闍羅＊ | 上 | 麼跋 |
| 捺夜 | 二十 五 | 鉢囉＊ | 上 | 未輸馱 | ＊上 | 薩跢皤 | 二十 六 | 莫 |
| 訶迦嚕嬭迦 | 二十 七 | 莎婆訶 | 二十 八 |
勿令忘失。於晨朝時先淨澡浴。若不澡浴當
淨嗽口澡洗手面善持此呪。現身即得十種
果報。一者身當無病。二者＊常爲十方諸佛
憶念。三者一切財物衣服飮食。自然充足＊常
無乏少。四者破一切怨敵。五者能使一切有
情者皆生慈心。六者一切蠱毒熱病不能侵
害。七者一切刀杖不能爲害。八者一切水難
不能爲溺。九者一切火難不能燒害。十者不
受一切横死。復得四種果報。一者臨命終時
得見十方無量諸佛。二者永不墮地獄。三者
不爲一切禽獸所噉。四者命終之後生無量
壽國。若有在家出家犯四重五逆。必能依法
潔淨身心。讀誦此呪一遍乃至多遍。一切根
本重罪悉得除滅。除不至心
第三禮佛滅罪呪亦名佛母呪
| 娜 | 上 | 謨 | 上 | 達奢 | 書何 反 | 那𤙖 | 一 | 菩陀倶致那𤙖 |
| 二 | 烏𤙖 | 三 | 戸嚕戸嚕 | 四 | 悉馱嚧者儞 | 五 | 娑 | 上 | 囉 |
| 上 | 婆囉 | 上 | 他 | 六 | 娑達儞 | 七 | 娑 | 上 | 婆訶 | 八 |
| 此呪十倶胝諸佛所説 | 一倶＊胝 百億也 |
切瞋惡衆生皆悉歡喜。若能日日三時誦呪
禮拜者。勝禮千萬倶＊胝諸佛功徳。命終之後
得生西方無量壽佛國。前翻本云。臨命終時
得諸佛來迎。未來賢劫千佛。一一皆得親承
供養。但有人能常誦此呪者。最是不可思議
雜呪部第七
| 佛説護諸童子陀羅尼呪經 | 已下並出陀羅 尼雜集經録 |
爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛
所敬禮佛足。而作是言
南無佛陀耶 南無達摩耶
南無僧伽耶 我禮佛世尊
照世大法王 在於閻浮提
最初説神呪 甘露淨勝法
及禮無著僧 已禮牟尼足
即時説偈言 世尊諸如來
聲聞及辟支 諸仙護世王
大力龍天神 如是等諸衆
皆於人中生 有夜叉羅刹
常喜啗人胎 非人王境界
強力所不制 能令人無子
傷害於胞胎 男女交會時
使其意迷亂 懷妊不成就
或歌羅安浮 無子以傷胎
及生時奪命 皆是諸惡鬼
爲其作嬈害 我今説彼名
願佛聽我説
第一名彌酬迦 第二名彌伽王 第三名騫
陀 第四名阿波悉摩羅 第五名牟致迦
第六名摩致迦 第七名闍彌迦 第八名迦
彌尼 第九名梨婆坻 第十名富多那 第
十一名曼多難提 第十二名舍究尼 第十
三名揵吒波尼 第十四名目佉曼荼 第十
五名藍婆
此十五鬼神。常游行世間爲嬰孩小兒而作
於恐怖。我今當説此諸鬼神恐怖形相。以此
形相令諸小兒並生驚畏
彌酬迦者。其形如牛
彌伽王者。其形如師子
騫陀者。其形如鳩摩羅天
阿波悉摩羅者。其形如野狐
牟致迦者。其形如獼猴
摩致迦者。其形如羅刹女
闍彌迦者。其形如馬
迦彌尼者。其形如婦女
黎婆坻者。其形如狗
富多那者。其形如猪
曼多難提者。其形如猫兒
舍究尼者。其形如烏
揵吒波尼者。其形如雞
目佉曼荼者。其形如薫狐
藍婆者。其形如蛇
此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復
説諸小兒怖畏之相
彌酬迦鬼著者。令小兒眼睛迴轉
彌迦王鬼著者。令小兒數數歐吐
騫陀鬼著者。令小兒其兩肩動
阿婆悉魔羅鬼著者。令小兒口中沫出
牟致迦鬼著者。令小兒把拳不展
摩致迦鬼著者。令小兒自齧其舌
闍彌迦鬼著者。令小兒喜啼喜笑
迦彌尼鬼著者。令小兒樂著女人
＊黎婆坻鬼著者。令小兒現種種雜相
富多那鬼著者。令小兒眠中驚怖啼哭
曼多難提鬼著者。令小兒喜啼喜笑
舍究尼鬼著者。令小兒不肯飮乳
揵吒波尼鬼著者。令小兒咽喉聲塞
目佉曼荼鬼著者。令小兒時氣熱病下痢
藍婆鬼著者。令小兒數噫數噦
此十五鬼神。以如是等形怖諸小兒及其小
兒驚怖之相。我皆已説。復有大鬼神王名旃
檀乾闥婆。於諸鬼神最爲上首。當以五色線
誦此陀羅尼。一遍一結。作一百八結。并書其
神鬼名字。使人齎此書線。語彼使言。汝今疾
去。行速如風。到於四方。隨彼十五鬼神所住
之處。與＊旃檀乾闥婆大鬼神王。令以五縛
縛彼鬼神。兼以種種美味飮食香華燈明及
以乳粥供養神王
爾時大梵天王復白佛言。世尊。若有女人不
生男女。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此
諸女等欲求子息保命長壽者。常當繋念修
行善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗
浴著新淨衣。禮十方佛。至於中夜以少芥子
置己頂上。誦我所説陀羅尼呪者。令此女人
即得如願。所生童子安隱無患。盡其形壽命
不中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭
破爲七分。如阿梨樹枝。即説護諸童子陀
羅尼呪曰
噠
隷 祇隷 伽婆隷 鉢隷 不隷 羅收
禰 脩羅俾 遮羅俾 婆陀尼 波囉阿曷
利沙尼那易 彌那易 蘇婆訶
世尊。我今説此陀羅尼呪。護諸童子令得安
隱獲其長壽故
爾時世尊一切種智即説呪曰
噠
提 摩隷 式叉夜娑舍利 娑達禰 娑羅
地 頭隷頭頭隷波臘多頭隷 舍摩膩 扠
鞞＊扠隷 波臘帝扠藍舍彌帝 槃他槃絺
波呵膩 祇摩膩 陀波膩 蘇婆訶 膩
婆羅膩 蘇婆訶
世十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。
悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
隱無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於
城邑聚落。隨其住處亦能令彼嬰＊孩小兒長
得安隱。終保年壽。南無佛陀。成就此呪護諸
童子。不爲諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一
切恐怖悉皆遠離。蘇婆訶。時此梵天聞説此
呪歡喜奉行
陀羅尼集經。佛説止女人患血至因陀羅尼
呪曰
那摸薩利婆 伏陀侽 鼻悉侈
夜 他 至利
婆訶 帝使仛兜 路地嚂 婆帝劍 裨帝
＊劍絁㒧沙咩＊劍娑禰婆帝＊劍 薩利婆伏陀
侽 坻祇那 帝使仛兜 路地濫 磨娑羅
婆兜 末伽羅兜 摩婆呵兜 莎婆＊呵
若行此法。須用緋線爲繩呪七遍作七結繋
腰。血即止。治宣下血
佛説婦人産難陀羅尼呪
目多修利夜 赦尸伽羅 悉侈 囉睺失旃
陀羅 波羅目至也兜目多薩婆婆婆 佛圖
那梨伽羅 波羅目遮也兜 多
毘莎呵 婆吒莎呵 阿吒婆 婆吒毘 莎
呵 慕遮因地利夜 伽多嬭 毘舍厲夜
婆婆兜舍利夜 移遮舍 阿餘摩夜 伊咩
遮摩怒妙 舍盧夜 薩鞞舍盧 波羅目
遮兜 莎訶
行此呪法者。呪油七遍塗産生所。兒即易
出
佛説除災患諸邪惱毒呪
㖶
伽＊
拔多婆禰 阿那他比荼 達拖囉咩 多多
羅婆伽＊
其履奚拏多婆摩難大伊 楞沙荼叉梨劍
似淡陀羅夜 婆遮夜 伽羅呵夜鉢利夜不
那 鉢梨於遮仳悉侈梨拏 三婆羅 迦舍
耶 多地夜他睒鞞㒧啖鞞㒧 吒吒支 吒
吒支 莎婆訶
行此法用者。須黒羊毛繩呪七遍繋左臂。若
無羊毛用皂線亦得。若患熱病三四日。呪黒
線繋左臂。若患頭痛。誦呪七遍。以手摩之。若
患耳聾。呪木七遍塞之。若牙痛呪楊枝七遍
嚼之。若患腹痛呪鹽湯七遍服之。若患産難
呪黒線七遍繋其咽。兒即易生。若患宿食不
消以手呪摩。即便吐下。若患餘災難即能護
身。不畏水火刀兵毒獸。一切諸惡悉不能害。
除不用心不愼口味。穢惡不淨者。即無神驗」
佛説多聞強記陀羅尼呪
浮多弗嘙 摩難肇 頞帝收嚧 那摩仳
扷 達
羅頭使迦梨使多 地夜地悉地 那薩坻
頞三坻 迦致鼻迦致 不祚捭夜羅坻
阿伽坻三摩奚坻 悉地三摩比坻
| 佛告阿難。若行此法。汝取婆囉彌支多翅 | 白 呵 |
| 梨 勒 | 畢鉢梨三物。合清晨呪滿一千遍。以蘇 |
觀世音菩薩行道求願陀羅尼呪
南無羅多那 哆羅耶耶 南無阿利耶 婆
盧吉底 奢婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶菩
提薩埵耶 摩訶薩捶耶 摩訶迦留尼迦
多
守吉利娑陀耶 守鞞娑陀耶 伊斯彌斯
悉纒泥波羅耶唓 悉婆訶
此行之法。於觀世音像。以香泥塗地。香華
供養。日夜六時誦之。於一時中誦滿百二十
遍。隨其所求觀世音菩薩。以其行人應現其
身令其得見。所求得皆如願本心
乞雨陀羅尼呪
大雲經云。爾時世尊神通力故。起四黒雲。甘
雨倶遍興三種雲。謂下中上發甘雨聲如天
伎樂。一切衆生之所樂聞。爾時世尊。即説呪
曰
羯帝 波利羯帝 僧羯帝 波羅僧羯帝
波羅卑 羅延帝 三波羅卑羅延坻 娑羅
娑羅波娑羅波娑羅 摩閔闍摩閔闍遮羅坻
遮羅坻 波遮羅抵波遮羅坻 波遮羅坻
三波羅遮羅坻 比提嘻梨嘻梨 薩隷
薩隷
若有諸龍聞是呪已不降甘雨者。頭破作七
分止齒痛陀羅尼呪
南無佛。南無法。南無比丘僧。南無舍利弗。
兜樓。摩訶目連比丘。南無賢者覺意名聞遍
十方。北方揵陀摩訶衍山。彼有蟲王。名羞休
無得。在其牙齒。彼當遣使者。莫敢食其牙
齒及在牙根牙中牙邊。蟲若不速下器中頭
破作七分。如鳩羅勒繕。梵天勸助是呪。南無
佛今我所呪即從如願。若行此法以淨水含
呪一遍。便吐器中即止
呪穀子種之令無螽蝗災起陀羅尼呪
多擲咃 婆羅跋題 那蛇婆提
若欲種時。取種子一升。呪二十一遍。以投
著大種子。中種之終。不被蟲食。無有災蟥」
呪田土陀羅尼
南無佛陀蛇 南無達摩蛇 南無僧伽蛇
南無彌留竭脾 菩提薩埵怛提咃耽婆佛耆
比律咤佛耆 具其梨比律咤佛耆 彌樓
闍婆 竭
阿跋多佛尼夢浮佛耆
若恐田苗不好者。以此陀羅尼呪土一斛。滿
二十一遍。以土散穀上。并令諸惡鬼不得吸
此穀精稼。食此穀者頭破作七分。能除一切
災蝗諸惡不起
呪蛇蠍毒陀羅尼
南無勒那奄婆羅等拏 多擲咃 休婁浮泥
婁浮 呵梨呵梨呵 莎訶 南無居力拏移
奄勒那 多擲咃 因縷利 頻縷利浮 莎
訶
以此陀羅尼呪之三七呪一七遍。與水一口。
呪三遍與水三口。即愈
療百病諸毒陀羅尼呪
南無觀世音菩薩 怛提咃 阿羅尼 多羅
尼 薩筏豆咤 ＊筏羅尼 薩＊筏達咤
般宕彌 邪＊筏陀梨 南沒遮彌悉但兜 曼
咃波陀 莎訶
行此法者。當用白縷誦一遍結一結。誦七遍
結七結。若有病苦者繋著咽下。百病諸毒悉
得除愈
觀世音菩薩説滅罪得願陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇 多
擲哆 兜流兜流 阿思 摩思摩利尼
氏波摩利 豆豆脾 那慕那慕 莎呵
若行此法。於觀世音菩薩像前。燒好沈水香
至心懺悔。於六時中禮誦行道。時時中各誦
三遍。能滅無始已來一切罪業獲大功徳不
可思議。欲求所願如願必得
觀世音菩薩説除卒得腹痛陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 究之究之 羅之羅之 阿那三婆
陀尼移 莎訶
若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三遍。令腹
痛者飮之。其痛即差
觀世音菩薩説除中毒乃至已死陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 莎梨 莎梨 毘莎梨毘莎梨 薩
婆毘沙那舍尼 莎訶
若人被諸雜毒中毒欲死。若已死者。急以此
呪。呪於耳中。即差。縱暴死還蘇
觀世音菩薩説除種種癩病乃至傷破陀羅尼
呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿梨蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 修目企 毘目企 休流 休流
修目流 比修目流 輸那濘 毘輸那濘
摩思多婆兜摩首羅兜 摩當坻 婆波坻
多婆首 沙兜 莎訶
若人癩病。若白癩。若赤癩。至誠懺悔行道常
誦即瘥。若狂噛齒。若身瘡病。若被刀箭傷
瘡破壞。以此神呪。呪土塗上。即差
觀世音菩薩説呪五種色菖蒱服得聞持不忘
陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 虔踟富那離 波羅婆離 莎訶
於觀世音菩薩像前。燒上沈水香。至誠呪白
菖蒱根。滿八百遍服之得聞持不忘。自外黒
赤青黄四種菖蒱亦有別呪。文煩不述
療腋臭鬼呪
| 若多奴知 | 一 | 睺睺睺睺多奴知 | 二 | 浮流流流流 |
| 多奴知 | 三 | 摩頼帝多奴知 | 四 | 阿那那那多奴知 |
| 五 | 莎訶 | 六 |
呪三七遍。團之更互替易。男安左腋下。女
安右腋下。即差
療瘧病鬼呪
| 須蜜多 | 一 | 阿膩吒 | 二 | 迦知膩吒 | 三 | 烏呼那須蜜 |
| 多 | 四 | 支波呼睺須蜜多 | 五 | 伊知膩吒吒須蜜多 |
| 六 | 莎訶 |
下先繋頂繋脚手。令火急之。呪水三遍噀
之。即差
療不得下食鬼呪
| 胡摩兜 | 一 | 烏奢睺睺胡摩兜阿 | 二 | 羯卑胡 |
| 摩兜羯卑胡摩兜 | 三 | 破波羅胡摩兜 | 四 | 莎訶 | 五 |
佛説神水呪療一切病經
南無佛 南無法 南無比丘僧 南無過去
七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸
| 賢聖師 南無諸賢聖弟子 | 兼誦 七佛 | 第一維衞 |
第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛 第七釋迦
牟尼佛
此是佛説神呪。隨呪井池河泉。呪之三遍。飮
者百病皆除
觀世音菩薩説隨願陀羅尼呪
南無觀世音菩薩 坦提咃呿羅婆多呿羅婆
多 伽呵婆多 伽婆多 伽筏多 莎訶
行此法者。應須潔淨三業在於淨處佛堂塔
院專精禮拜繞塔誦是陀羅尼。滿一萬二千
遍。當見觀世音菩薩。一切所願隨意皆得也
佛説呪泥塗兵陀羅尼
多擲哆 伊利富利持利富倫提 阿味哹
摩味哹 婆味哹 比至味哹 比思坻哹
摩叱提哹 烏思羅婆味哹 莎訶
若有人欲入賊中。呪泥三遍以塗其身。若塗
幢麾幡鼓角伎樂。必能得勝。若爲毒蟲所噛。
若有被毒。若身有腫處。以呪泥塗之。用青黛
規院其上。即差
頌曰
沈痾誠已久 痼病實難痊
四魔恒相嬈 六賊競來牽
困厄無人救 惟忻大慈憐
遙愍愚心網 振錫遠乘煙
授茲甘露藥 邪道莫能先
消災除業累 拔濟苦相煎
恩流振玄教 並利該大千
自非神呪力 何能益延年
法苑珠林卷第六十
| ◎那 | 上聲 下同 | 謨菩 | 上聲 下同 | 陀夜 | 藥可切 下同 | 那謨馱 | 上 聲 | 囉 | 上 聲 |
| 下 同 | 摩 | 上 聲 | 夜那謨僧伽夜那摩阿弭多婆 | 上 聲 | 夜跢 |
| 丁同切 下同 | 他伽 | 上聲 下同 | 多夜阿 | 上聲 下同 | 囉訶 | 上 聲 | 羝 | 上 聲 | 三藐 |
| 三菩陀夜跢姪他 | 地也切 下同 | 阿弭唎羝阿弭唎都 |
| 婆鼙 | 菩迷切 下同 | 阿弭唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻 | 菩 迷 |
| 切 | 迦 | 上 聲 | 囒羝伽弭儞伽伽那稽 | 居移 切 | 唎夜迦 | 上 聲 |
| 下 同 | 唎婆 | 上 聲 | 囉皤 | 薄何 切 | 皤波跛叉 | 楚我 切 | 焔迦唎 | 一 切 |
| 惡業 盡也 | 娑婆訶 | 公可 反 |
| ◎多 | 上 聲 | 姪他阿知 | 上聲 下同 | 跋知那 | 上聲 下同 | 知倶 | 上聲 下同 |
| 那知迦 | 上聲 下同 | 那知吒羅跋泥恀羅跋泥都多 |
| 羅 | 上聲 下聲 | 曳阿羅婆枳吒 | 上 聲 | 枳吒荼枳羅婁迷 |
| 呼盧迷娑 | 上聲 下同 | 隸摩訶娑隷差迷帝訶差 |
| 迷 梨隸婁梨隷嗘隷 脂隷嗘 | 虚爾 切 | 隷寐 |
| 隷伊隷 | 上 聲 | 尸隷尸隷尸尸利尸羅跋知阿 | 上 聲 |
| 滯婆 | 上 聲 | 滯那滯倶那滯頗那跋帝波 | 上 聲 | 那跋 |
| 帝 | 上 聲 | 阿迦細摩迦細迦細迦娑迦細頗細頗 |
| 娑頗細摩訶頗娑頗細伊 | 上 聲 | 泥寐泥多恀多 |
西明寺沙門釋道世撰
呪術篇第六十八之二
| 感應縁 | 略引 八驗 |
法印 宋釋寶意 宋釋杯度 宋釋玄暢
雜俗幻術
前周葛由。蜀羌人也。周成王時。好刻木作羊
賣之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯貴人追
之上綏山。綏山在峨嵋西南。高無極也。隨
之者不復還。皆得仙道。故里論曰。得綏山
一桃。雖不能僊亦足以豪。山下立祠數十處
| 見搜 神記 |
有常所。而俶儻神奇任性忽俗。迹行不常。
時人莫之能測。自發天竺至于扶南。經諸海
濱。爰渉交廣。並有靈異。既達襄陽。欲寄載
過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載。
船達北岸。域已度。前行見兩虎弭耳掉尾。
域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從
成群。以晋惠之末至于＊雒陽。諸道人悉爲作
禮。域胡跪宴然不動容色。時或告人以前身
所更。謂支法淵從羊中來。竺法興從人中來。
又譏諸衆僧。衣服華麗不應素法。見＊雒陽
宮城云。彷彿似忉利天宮。但自然之與人事
不同耳。域謂沙門耆闇蜜曰。造此宮者從忉
利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應有千五
百作器。時咸云。昔聞此匠實以作器著瓦下。
又云。宮成之後。尋被害焉。衡陽大守南陽滕
永文。在＊雒寄住滿水寺得病。經年不差。兩
脚攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差
不。因取淨水一盃楊柳一枝。便以楊枝拂水
擧手向永文而呪。如此者三。因以手搦永
文膝令起。即起行歩如故。此寺中有思惟樹
數十株枯死。域問永文。樹死來幾時。永文
曰。積年矣。域即向樹＊呪。如＊呪永文法。樹尋
華發枎疎榮茂。尚方署中有一人病將死。域
以應器著病者腹上。白布通覆之。＊呪願數千
言。即有臭氣熏徹一屋。病者云。我活矣。域
令人擧布。應器中有若垽淤泥者數升。臭不
可近。病者遂活。＊雒陽近亂。辭還天竺。雒中
沙門竺法行者。高足僧也。時人令請域曰。上
人既得道之僧也。願留一言以爲永誡。域曰。
可普會衆人也。衆既集。域昇高座説偈云
守口攝身意 愼莫犯衆惡
修行一切善 如是得度世
言絶便禪默。行重請曰。願上人當授所未聞。
如斯偈義。八歳童子亦已諳誦。非所望於得
道人也。域笑曰。八歳雖誦百歳不行。誦之何
益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫
吾言雖少。行者益多也。於是辭云。數百人各
請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。
始謂獨過。來相詶問。方知分身降焉。既發諸
道人送至河南城。域徐行追者不及。域迺以
杖畫地曰。於斯別矣。其日有人從長安來。
見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即於是日
將暮。逢域於流沙中。計見已行九千餘里。既
還西國。不知所終
晋鄴中有竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。
少出家清貞務學。誦經數百萬言。善解文義。
雖未讀此土儒史。而與諸學士論辯疑滯。皆
暗若符契。無能屈者。自云。再到罽賓受講名
師西域咸稱得道者。以晋懷帝永嘉四年來
適＊雒陽。志弘大法。善誦神呪。能役使鬼物。
以麻油雜
如對面焉。亦能令潔齋者同見。又聽鈴音以
言事。無不効驗。迺潜澤草野以觀世變。時
石勒屯兵葛陂。專以殺戮爲威。沙門遇害甚
衆。澄憫念蒼生。欲以道化勒。於是杖策到軍
門。勒大將郭黒略素奉法。澄即投止略家。
從受五戒。崇弟子之禮。勒召澄問曰。佛道有
何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術爲徴。
因而言曰。至道雖遠亦可以近事爲證。即取
應器盛水。燒香＊呪之。須臾生青蓮華。光色曜
目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者徳化
洽於宇内。則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛現
於上。常象著見。休咎隨行。斯迺古今之常
徴。天人之明誡。勒甚悦之。凡應被誅殘。蒙其
益者。十有八九。勒後因忿欲害諸道士。并欲
苦澄。澄迺避至黒略舍。告弟子曰。若將軍信
至問吾所在者。報云。不知所之。信人尋至覓
澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。
聖人捨我去矣。通夜不寢思欲見澄。知勒意
悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒
心昨夜故權避。公今改意是以敢來。勒大笑
曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里
汍瀾祀下。其水暴竭。勒問澄曰。何以致水。
澄曰。今當勅龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。
正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非
戲也。水泉之源。必有神龍居之。今往勅語水
必可得。迺與弟子法首等數人至泉源上。其
源故處久已乾燥坼如車轍。從者心疑恐水
難得。澄坐繩床燒安息香＊呪願數百言。如此
三日水忽然微流。有一小龍。長五六寸許。隨
水來出。諸道士競往視之。澄曰。龍有毒氣
勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿。澄預記萌
兆。難可述盡。勒登位已後。事澄彌篤。時石
葱將叛。其年澄誡勒曰。今年葱中有蟲食必
害人。可令百姓無食葱也。勒頒告境内愼無
食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必
諮而後行。號大和尚。石虎有子名斌。後爲勒
兒愛之甚重。忽暴病而亡。已渉二日。勒曰。朕
聞
急往告。必能致福。澄迺取楊枝＊呪之。須臾
能起。有頃平復。由是勒諸稚子多在佛寺中
養之。毎至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。爲兒
發願。至建平四年四月。天靜無風而塔上一
鈴獨鳴。澄謂衆曰。鈴音云。國有大喪不出今
年矣。是歳七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘
自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重於
勒。迺下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加高祿
不受。榮祿匪傾何以旌徳。從此已往宜衣以
綾錦乘以雕輦。朝會之日和尚昇殿。常侍以
下悉助擧輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大
和尚至。衆坐皆起以彰其尊。又勅僞司空李
農。旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。
時澄止鄴城内中寺。遣弟子法常。北至襄國。
弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。
對車夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至始入
覲澄。澄逆笑曰。昨夜與法常交車共説汝師
耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰愼
乎。獨而不怠。幽獨者敬愼之本。爾不識乎。佐
愕然愧懺。於是國人毎共相語曰。莫起惡心。
和尚知汝。及澄之所在。無敢向其面洟唾便
利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。
小阿彌比當得疾。可往迎之。邃即馳信往視。
果已得病。大醫殷騰及外國道士。自言能治。
澄告弟子法牙曰。正使聖人復出。不愈此病。
況此等乎。後三日果死。後晋軍出淮泗。壟北
瓦城皆被侵逼。三方告急人情危擾。虎乃瞋
曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄
明旦早入。虎以事問澄。澄因諫虎曰王。過
去世經爲大商主。至罽賓寺嘗供大會。中有
六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時得道人謂
吾曰。此主人命盡當更雞身後王晋地。今王
爲主。豈非福耶。疆場軍寇。國之常耳。何爲
怨謗三寶夜興毒念乎。虎迺信寤。跪而謝
焉。虎嘗問澄。佛法不殺。朕爲天下之主。非刑
殺無以肅清海内。既違戒殺生。雖復事佛詎
獲福耶。澄曰。帝王事佛。當在體恭心順顯
暢三寶不爲暴虐不害無辜。至於兇愚無頼
非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但
當殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非法。
雖復傾財事法無解殃禍。願陛下省欲興慈
廣及一切。佛教永隆福祚方遠。虎雖不能盡
從。而爲益不少。虎尚書張離張良。家富事佛。
各起大塔。澄謂曰。事佛在於清靖無欲慈矜
爲心。檀越雖儀奉大法。而貪悋未已。游獵無
度積聚不窮。方受現世之罪。何福報之可希
耶。離等後並被戮滅盡。澄甞遣弟子向西域
市香。既行。澄告餘弟子曰。掌中見買香弟子
在某處被劫垂死。因燒香＊呪願。遙救護之。
弟子後還云。某月某日某處爲賊所劫。垂當
見殺。忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄
之而走。虎毎欲伐燕。澄諫日。燕國運未終。卒
難可剋。虎屡行敗績。方信澄誡。又黄河中舊
不生黿。忽得一以獻虎。澄見而歎曰。桓温其
入河不久。温字元子。後果如言也。澄嘗與虎
共昇中堂。澄忽驚曰。變變。幽州當火災。仍取
酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗幽州
云。爾日火從四門起。西南有黒雲來驟雨滅
之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石
宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐。浮圖
一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落
度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡爲道不
能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜後
至。澄熟視良久。韜懼而門澄。澄曰。怪公血
臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別
室。澄時暫入東閤。虎與后杜氏問訊澄。澄曰
脅下有賊不出十日。自佛圖以西此殿以東。
當有流血。愼勿東行也。杜后曰。和尚耄耶。何
處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老
自應耄。但使少者不昏。遂便寓言不復彰的。
後二日宣果遣人害韜於佛寺中。欲因虎臨
喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發
被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何乃重禍耶。
陛下若含恕加慈者。尚有六十餘歳。如必誅
之。宣當爲彗星下掃鄴宮也。虎不從之。以鐵
鎖穿宣頷牽上。薪𧂐而焚之。收其宮屬三百
餘人。皆轘裂支解投之漳河。澄迺勅弟子罷
別室齋也。後月餘日有一妖。馬騣尾皆有燒
状。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。
走向東北俄爾不見。澄聞而歎曰。災其及矣。
至十一月虎大饗群臣於太武前殿。澄吟曰。
殿殿乎棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下
視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得
莊嚴。獨語曰。得三年乎。自答不得。又曰。得
二年一年百日一月乎。自答不得。迺無復言。
還房謂弟子法祚曰。戊申歳禍亂漸萌。已酉
石氏當滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與
虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道災幻之躯。
化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然
曰。不聞和尚有疾。迺忽爾告終。即自出宮詣
寺而慰喩焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。
脩短分定。非所能延。夫道重行全徳貴無
怠。苟業操無虧。雖亡若在。違而獲延非其所
願。今意未盡者。以國家心存佛理。奉法無悋。
興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯徳也。宜享休祉。而
布政猛烈。淫刑酷濫。顯違聖典。幽背法誡。不
自懲革。終無福祐若降心易慮惠此下民。則
國祚延長道俗慶頼。畢命就盡沒無遺恨。虎
悲慟嗚咽。知其必逝。即爲鑿壙營墳。至十二
月八日卒於鄴宮寺。是歳晋穆帝永和四年
也。仕庶悲哀號訃傾國。春秋一百一十七
矣。仍窆於臨漳西紫陌。即虎所創塚也。俄
而梁犢作亂。明年虎死。染閔簒位。殺石種
都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。
澄左乳傍先有一孔。圍四五寸通徹腹内。有
時腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮
則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之還
復内中。澄身長八尺。風姿詳雅。妙解深經。
傍通世論。講説之日。正標宗致。使始末文
言昭然可了。加復慈洽蒼生拯救危苦。當二
石兇強虐害非道。若不與澄同日。孰可言
哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛調菩提等數
十名僧。皆出自天竺康居。不遠數萬之路。足
渉流沙。詣澄受訓。樊河釋道安。中山竺法雅。
並跨越關河。聽澄講説。皆妙達精理研賾
幽微。澄自説生處去鄴九萬餘里。棄家入道
一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履。無
欲無求。受業追隨。常有數百。前後門徒幾
且一萬。所歴州郡興立佛寺八百九十三所。
弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時錫杖
及鉢内棺中。後染閔簒位開棺。唯得鉢杖不
復見屍。或言澄死之月。有人見在流沙。虎疑
不死開見屍。後慕容俊都鄴處石虎宮中。
毎夢見虎噛其臂。意謂石虎爲崇。迺募覓虎
屍於東明館掘得之。屍僵不毀。＊俊
曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而爲汝兒
所圖。況復他耶。鞭撻毀辱投之漳河。屍倚橋
柱不移。秦將王猛迺收而葬之。麻襦所讖。
麻襦者。即是魏縣流民。莫識其族。常著麻
襦布裘在市乞丐。似狂而是賢。人言同澄公
極爲交密。初見虎共語了無異。言唯道陛下
當終一柱殿下。後符堅征鄴。＊俊子暐爲堅大
將郭神虎所執。實先夢虎之驗也。田融趙記
云。澄未亡數年自營塚壙澄既知塚必開。又
屍不在中。何容預作恐。融之謬矣。澄或言佛
圖磴。或言佛圖撜。或言佛圖澄。皆取梵音
之不同耳
晋沙門竺法印者。晋太元中。稱爲隹流。甚見
知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共
論説死生報應。茫昧難明。爲當許其理耳。未
能審其實也。因爲結誓。死而有知果見罪福
者。當相報告也。印後居會稽經年而卒。王在
都弗之知也。忽見印來。王驚喜相慰勞問。印
云。貧道以某時病死。罪福不虚。應若影嚮。
檀越宜勤修道徳以升濟神明。既有前約故
詣相報。言訖忽不復見。王自此後乃勤信向」
宋京師中興寺有沙門寶意。梵言阿那摩
低。本姓康。康居人。世居天竺。以宋孝建中來
止京師。善曉經論。亦號三藏。常轉側數百貝
子。立知吉凶。善能神呪。以香塗掌。亦見往
事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床
前。忽有人竊之。意取坐席一領。空卷呪上
數遍。經于三夕。唾壺還在席中。莫測其然。
於是四遠道俗咸敬而異焉
宋京師有釋杯度者。不知俗姓名字是何。常
乘木杯度水。因而爲目。初見在冀州不修細
行。神力卓越世莫能＊測其由來。嘗於北方
寄宿一家。家有一金像＊度竊而將去。家主覺
而追之。見＊度徐行。走馬逐而不及。至孟津
河浮木杯於水。憑之＊度河。無假風棹。輕疾
如飛。俄而＊度岸達于京師。見時可年四十
許。帶索繿縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均。
或嚴氷扣凍而洗浴。或著屐上山。或徒行入
市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。乍往延賢寺法
意道人處。意以別房待之。後欲往瓜州。歩
行於江側就航人告＊度。不肯載之。復累足
杯中顧眄吟詠。杯自然流。直＊度北岸。向廣
陵遇村舍。有李家設八關齋。先不相識。乃直
入齋堂而坐。置蘆圌於中庭。衆以其形陋無
恭敬心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人擧
不能動。＊度食竟提之而去。笑曰。四天王。李
家于時有一竪子。窺其圌中見四小兒。並長
數寸。面目端正衣裳鮮潔。於是追覓不知所
在。後三日乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜
請還家月日供養。＊度不甚持齋。飮酒噉肉。
至於辛鱠與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛
國劉興伯爲兗州刺史。使要之。負圌而來。
興伯使人擧視十餘人不勝。伯自看唯見一敗
納及一木杯。後還李家復得二十餘日。清旦
忽云欲得一袈裟。中時令辨。李即經營。至
中未成。＊度云暫出。至冥不反。合境聞有
異香。疑之乃怪。處處覓＊度。乃見在北巖下
鋪敗袈裟於地臥之而死。頭前脚後皆生蓮
華。華極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後數日
有人從北來云。見＊度負蘆圌行向彭城。乃共
開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黄欣深
信佛法。見＊度禮拜請還家。家至貧。但有麥
飯而已。＊度甘之。怡然止得半年。忽語欣云。
可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間
正可有十枚。貧無以買。恐不盡＊辨。＊度曰。
汝但撿覓宅中應有。欣即窮撿。果得三十六
枚。列之廷中。雖有其數亦多破敗。比欣次
第熟視皆已新完。＊度密封之。因語欣令開。
乃見錢帛皆滿。可堪百萬許。識者謂是杯＊度
分身他土所得嚫施。迴以施欣。欣受之皆爲
功徳。經一年許＊度辭去。欣爲辨糧食。明晨
見糧食具存。不知＊度所在。經一月許復至
京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。＊度多來
其家。文殊謂＊度云。弟子脱捨身沒苦。願見
救濟。脱在好處。願爲法侶。＊度不答。文殊喜
曰。佛法默然已爲許矣。後乃游入呉郡。路
見釣魚師。因就乞魚。魚師施一萎者。＊度手
舒反覆還投水中。游活而去。又見網師更從
乞魚。網師瞋罵不與。＊度乃拾取兩石子擲水
中。俄而兩水牛鬪其網中。網既碎敗不復見
牛。度亦隱行至松江。乃仰蓋於水中。乘而
＊度岸。經渉會稽剡縣。登天台山數月而返。
京師時有外國道人。名僧佉吒。寄都下長干
寺住。有客僧僧＊寤者。與吒同房＊冥於窓隙
中。見吒取寺刹捧之入雲然後將下。寤不敢
言。但深加敬仰。時有一人。姓張名奴。不知何
許人。不甚見食。而常自肥悦。冬夏常著單
衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。
吾東見蔡㹠。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯
度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歎曰。
濛濛大象。内照曜實顯彰。何事迷昏。子縱惑
自招殃。樂所少人往。苦道若翻嚢。不有松柏
志。何用擬風霜。閑預紫煙表。長歌出旻蒼。
澄靈無色外。應見有縁郷。歳曜毘漢后。辰麗
輔殷王。伊余非二仙。晦迹之九方。亦見流
俗子。觸眼致酸觴。毘謠觀有念。寧曰盡衿
章。佉吒曰。前見先生。禪思幽岫一坐百齡。大
慈熏心靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世士。或
滋損益。使欲塵神。横生悦澤。惟此哲人。淵
覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累質聲華。夢
醜章弁。視色＊寤空。翫物傷變。捨紛絶有。斷
習除戀。青條曲蔭。白茅以廌。依畦畷麻。隣
崖飮羡。慧定計照。妙眞日簒。慈悲有増。深
想無勌
言竟各去。爾後月日不復見此二人。傳者云。
將僧＊寤共之南岳不反。張奴與杯度相見。
甚有所叙。人所不解。＊度猶停都少時游止無
定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。
＊度往其家甚見料理。聞都下復有一杯＊度。
陳父子五人咸不信。故下都看之。果如其家
杯＊度。形相一種。陳爲設一合蜜薑。及刀子
熏陸香手巾等。＊度即食蜜薑都盡。餘物宛然
在膝前。其父子五人恐是其家杯＊度。即留二
弟。停都寺視。餘三人還家。家中杯＊度如舊。
膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑爲異。乃語
陳云。刀子鈍可爲磨之。二弟都還云。彼度已
移靈鷲寺。其家＊度忽求黄紙兩幅作書。書不
成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。
竟莫＊測其然。遂絶迹矣。都下杯＊度猶去來
山邑。多行神＊呪。時庾常婢偸物而叛。四追
不擒。乃問度。＊度云。已死。在金城江邊空塜
中。往看果如所言。孔寧子時爲黄門侍郎。在
廨患痢。遣信請＊度。＊度呪竟云難差。見有
四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家爲
軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又
有齊諧妻母胡氏病。衆治不愈。後諧請僧設
齋齋坐。有僧聰道人。勸迎杯度。度既至一
＊呪病者即愈。齊諧伏事爲師。因爲作傳記。
其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九
月。辭諧入東。留一萬錢物寄諧債爲營齋。
於是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧即爲營
齋。并接屍還葬建鄴之覆舟山。至四年有呉
興邵信者。甚奉法遇傷寒病。無人敢看。乃悲
泣念觀音。忽見一僧來云。是杯＊度弟子。語
云莫憂。家師尋來相看。答云。＊度練已死。何
容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合
許散與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在
南岡下。昔經伏事杯＊度。兒病甚篤。乃思念。
恨不得＊度練神呪。明日忽見＊度來言語如
常。即爲呪病者便愈。至五年三月八日＊度
復來齊諧家。呂道慧聞人怛之祚天期水丘
熙等。並共見皆大驚即起禮拜。＊度語衆人
言。年當大凶。可勤修福業。法意道人甚有
徳。可往就其修立故寺以禳災禍也。須臾門
上有一僧喚＊度。＊度便辭去。云貧道當向交
廣之間不復來也。齊諧等拜送殷勤。於是絶
迹。傾世亦言。時有見者。既未的其事。故無可
傳也
宋蜀齊后山有釋玄暢。姓趙。河西金城人。少
時家門爲胡虜所滅。禍將及暢。虜師見暢。
而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。
仍往涼州出家。其後虜虐剪滅佛法害諸沙
門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七
日。發自平城路由代郡上谷。東跨太行經歴
幽冀。南轉將至孟津。唯手把一束楊枝一把
葱葉。虜騎追逐將及。欲及之乃以楊枝撃沙。
沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息騎已復
至。於是投身河中。唯以葱葉内鼻孔中。通氣
度水。以八月一日達于揚州。洞曉經律深入
禪要。占記吉凶靡不誠驗。宋文帝深加歎重。
請爲太子師。後遷憩荊州止長沙寺。舒手出
香。掌中流水。莫之測也。迄宋之季年。乃飛
舟遠擧。西適成都。初止大石寺。乃手畫作金
剛密迹等十六神像。至昇明三年。又游西界
觀瞻岷嶺。乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊
后山。遂有終焉之志。乃倚巖傍谷結草爲
庵。弟子法期見有神人乘馬著青單衣繞山
一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二
十三日。建刹立寺。名曰齊興。正是齊大祖
受錫命之辰。天時人事萬里懸合。時傅琰西
鎭成都。欽暢風軌待以師敬。暢立寺之後。乃
致書於琰曰
貧道。栖荊累稔。年衰疹積。厭毒人諠。所以遠
託岷界。卜居斯阜。在廣陽之東。去城千歩。逶
迤長亘。連壘疊峯。嶺開四澗。亘列五岫。抱
郭懷邑。迴望三方。負巒背岳。遠矚九流。以去
年四月二十三日。創功覆匱。前冬至此訪
承。爾日正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配大極
者。嘉瑞自顯。徳同二儀者。神應必彰。所以河
雒昉有周之兆。靈石表大晋之徴。伏謂茲山
之符驗。豈非齊帝之靈應耶。檀越奉國情深。
至使運屬時徴。不能忘心。豈能遺事。輒疏
山賛一篇。以露愚抱。賛曰
峨峨齊山。誕自幽冥。潜瑞幾昔。帝號乃明。岑
載聖宇。兆祚休名。巒根雲坦。峯岳霞平。規
巖擬刹。度嶺締經。創工之日。龍飛紫廷。道
侔二儀。四海均情。終天之祚。岳徳表靈
琰即具以表聞。勅蠲百戸以充俸給。後至齊
武昇位。司徒文宣王勅令汎舟東下。中途動
疾帶患至京。傾衆阻望。止住靈根。少時而卒。
| 春秋六十有九 | 右六驗出 梁高僧傳 |
盆盛水閉目作禁。魚龍立見。侯有白米。爲鼠
所盜。仍被頭把刀晝地作獄。四面門向東
嘯。群鼠倶到。呪之曰。凡非噉者過去。止者十
餘。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣須屐。因仰頭
微吟。雙屐自至。人有笑其形容者。便陽設以
酒杯。向口即掩鼻不脱。仍啓顙謝過。著地不
擧。永康有騎石山。山上有石人騎。石馬。侯以
| 印指之。人馬一時落首。今猶在山下 | 右此一驗 出異苑 |
禁者。毎當交戰。官軍刀劍皆不得拔。弓弩射
矢皆還自向。輒致不利。賀將軍長情有思。乃
曰。吾聞金有刃者可禁。蟲有毒者可禁。其無
刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不
能禁無刃物矣。乃多作勁木棓。選勇力精卒
五千人爲先登。盡捉＊棓。彼山賊恃其有善禁
者。了不嚴備。於是官軍以白＊棓撃之。彼禁
不復行。打殺者乃有萬計
范曄後漢書曰。永寧元年。西南夷禪國王詣
闕。獻樂及幻人。能變化吐火自支解易牛馬
頭。明年元會在廷作。安帝與群臣共觀大奇
之
後魏書曰。悦殷國貞君九年遣使朝獻。并送
幻人。稱能割人喉脈令斷。撃人頭令骨陷。
皆血出淋落。或數升。或盈升。以草藥内其口
中。令嚼咽之。須臾血止。世祖言。是虚。乃取
死囚。試之皆驗。又能霖雨猛風大雪及行潦
水之池。崔鴻十六國春秋北涼録曰。玄始十
四年七月。西域貢呑刀咋火祕幻奇伎。西京
雜記曰。麹道龍善爲化術説。東海人黄公。少
時能制蛇馭虎。立興雲霧。坐成山河。晋永
嘉中有天竺胡人來渡江南。其人有數術。能
斷舌續斷吐火。所在人士聚共觀試。其將斷
舌先吐以示賓客。然後刀截血流覆地。乃取
置器中傳以示人。視之舌頭半舌猶在。既而
還取合續之。有頃坐以見人。舌則如故。不知
其實斷不也。其續斷取絹布與人。各執一頭對
剪。一斷之已而取兩段。合將＊呪之。則復還
連。絹無異故一體也。時人多疑以爲幻。乃陰
試之。乃其所續故絹也。其吐火先有藥在器
中。取一片與黍餹合之。再三吹呼。已而張口。
火滿口中。因就爇。取以爨則火出也。又取書
紙及繩縷之屬投火中。衆共視之。見其燒然
消糜了盡。乃披灰中擧而出之。故向物也。靈
鬼志曰。太元十二年道人外國來。能呑刀吐
火吐珠玉金銀。自説其所受術師白衣非沙
門也。行見一人擔。＊擔上有小。籠子。可受升
餘。語＊擔人云。吾歩行疲極寄君＊擔。＊擔人
甚怪之。慮是狂人。便語云。自可爾耳。君欲
何許自厝耶。其答云。若見許正欲入籠子中。
＊擔人逾怪。下＊擔入籠中。籠不更大。其亦不
更小。＊擔之亦不覺重。於先既行數十里。樹下
住食。＊擔人呼共食。云我自有食不肯出。正
住籠中出飮食器物。羅列餚饍豐腆亦＊辨。反
呼＊擔人食。未半語＊擔人。我欲與婦共食。即
復口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二
人便共食。食欲竟。其夫便臥。婦語＊擔人。我
有外夫。欲來共食。夫覺君勿道之。婦便口中
出一年少丈夫共食。籠中便有三人。寛急之
事亦復不異。有頃其夫動如欲覺。其婦以外
夫。起語擔人曰。可去。即以婦内口中。次及食
器物。此人既至國中有一家。大富資財巨萬
而性慳悋。語＊擔人。吾試爲君破奴慳。即至
其家。有好馬甚珍之。繋在柱下忽失去。尋索
不知處。明日見馬在五升甖中。終不可破。便
語言。君作百人厨。以周窮乏。馬得出耳。主
人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦其父母
老在堂上。忽復不見。擧家遑怖不知所在。
開莊器忽見父母澤壺中。不知何由得出。復
往守請之。其云。當更作千餘人食飴百窮
者。乃當得出。既作其父母自在床上
幽冥録曰。安開安城之俗巫也。善於幻術。
毎至祠神。時撃鼓宰三牲。積薪然火盛熾。束
帶入火中。章紙燒盡。而開形體衣服猶如初。
時王疑之爲江州。伺王當行陽爲王刷頭簪
荷葉。以爲帽之有異。到坐之後。荷葉乃見。擧
坐驚駭
異苑曰。高陽新城叟民。晋咸寧中爲淫祠妖
幻。署置百官。又以水自鑒。輒見所置署之人。
衣冠麗然。百姓信惑。京都翕習。收而斬之。異
苑曰。上虞孫溪奴。多諸幻伎。元嘉初叛入建
安治中。後出民間破宿痩癖。徑徹腹内而令
不痛。治人風頭流血滂沱。嘘之便斷創又即
斂。虎傷蛇噬煩毒垂死。禁護皆瘥。向空長
嘯則群雀來萃。夜呪蚊虻悉死於側。至十三
年於長山爲本主所得。知有禁術慮必亡叛。
的縳枷鎖極爲重複。少日已失所在
| 列子曰。周穆王時西極國有化人來 | 化幻 人也 | 入水 |
礙。千變萬化不可窮極。已變物之形。又且易
| 人之慮 | 能使人暫忘 其宿所知識 | 穆王敬之若神 |
目陷虫爛。故知幻術靡所不有。又能鼻吹口
歌吐舌齖聳眉動目。荊州有鼻飮之蠻。南域
有頭飛之夷。非爲幻也
孔煒七引曰。弄幻之士因時而作。殖瓜種
菜立起尋尺。投芳送臭賣黄售白。麾天興雲
霧。畫地成河海
法苑珠林卷第六十一
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