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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
其罪。阿難。汝諸聲聞人。於障處行寂滅定。無
有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在
宮中婇女共相娯樂。不起魔事及諸留難。而
得菩提。佛告阿難。彼女人者。當於過去五百
世中爲衆尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。
見生愛著繋縛不捨。若衆尊王菩薩。能與我
共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩
知彼女人心之所念。即入其舍。尋時思惟。如
是法門。若内地大。若外地大。是一地大心執
女人手共一床坐。即於座上而説偈言
如來不讃歎 凡夫所行欲
離欲及貪愛 乃成天人師
時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向
衆尊王菩薩。接足敬禮。説是偈言
我不貪愛欲 貪欲佛所訶
離欲及貪愛 乃成天人師
説是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發
菩提心。願欲利益一切衆生。爾時世尊記彼
女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來
世得成爲佛。號無垢煩惱
善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有
梵志。名曰樹提。於四十二億歳。在空林中常
修梵行。彼時梵志過是歳已。從林中出入。極
樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端
嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。
爾時梵志告女人曰。姉何所求。女人曰。我求
梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我
今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非
我時。我於四十二億歳修淨梵行。云何於今
而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七歩。離
七歩已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於
惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女
人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志
還至女所。以右手捉作如是言。姉起恣汝所
欲。爾時梵志於十二年中共爲家室。過十二
年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終
生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今
瞿夷是。我於爾時爲彼女欲暫起悲心。即得
超越十百千劫生死之苦
又慧上菩薩經云。昔拘樓秦佛時。有一比丘。
名曰無垢。處於閑居國界山窟。去彼不遠有
五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴
出去。時五仙人見之各各言曰。比丘姦穢。無
垢聞之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。
諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染
欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀横。假
使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無
垢比丘今慈氏菩薩是也◎
法苑珠林卷第五十八
法苑珠林卷第五十九
＊西明寺沙門釋道＊世撰
謀謗篇第六十七之二
孫陀利謗佛縁第一
奢彌跋謗佛縁第二
佛患頭痛縁第三
佛患骨節煩疼縁第四
佛患背痛縁第五
佛被木搶刺脚縁第六
佛被提婆達多擲石出血縁第七
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
佛食馬麥縁第九
佛經苦行縁第十
孫陀利謗佛縁第一
興起行經云。如來將五百羅漢。常以月十五
日於中説戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自
從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。
叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無
事不知。世尊無比。衆惡滅盡諸善普備。一切
衆生皆欲度之。世尊今故現有殘縁。願佛自
説使天人解。以何因縁被孫陀利謗。以何因
縁被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因縁世
尊自患頭痛。以何因縁世尊自患骨節疼痛。
以何因縁世尊自患背痛。以何因縁被木
＊搶刺脚。以何因縁被調達破指出血。以何因
縁被多舌女人舞杅大衆來相誹謗。以何因
縁於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因
縁在欝祕地苦行六年。佛語舍利弗。還服華
座。吾當爲汝説先因縁。舍利弗即還復坐。阿
耨大龍王聞佛當説。踊躍歡喜即爲佛作七
寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數。諸
天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往
昔過去波羅奈城有博戲人。名曰淨眼。時有
婬女。名曰鹿相。端正姝好。時淨眼語鹿相曰。
當詣園中共相娯樂。女曰可爾。鹿相便歸莊
嚴衣服。即共嚴駕至園娯樂經於日夜。淨眼
貪心當殺此女取其衣服。復念殺已當云何
藏之。時此園中有辟支佛。名樂無爲。去其不
遠伺乞食後。埋其廬中持衣而去。誰知我處。
念已殺埋平地如故。乘車而去。從餘門入城。
爾時國王名梵達。國人不見鹿相。遂徹國王。
王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得
屍。諸臣語無爲曰。已行不淨胡爲復殺。辟支
默然不答。如此至三不答。辟支便手脚著土。
此是先世因縁故。衆臣便反縛辟支栲打問
辭。樹神現半身語衆人曰。汝莫＊栲打此人。
衆臣曰。何以不打。神曰。此無是法。終不行
非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞瞋恚。
勅諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將
至樹下。計矛鍼之。貫著竿頭。極弓射之。若
不死者便破其頭。諸臣受教。國人皆怪。或信
不信衆人悲傷。於時淨眼在破牆中。藏聞衆
人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已
走趣。大衆並喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。
願放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代
他受罪。即共解辟支。便縛淨眼反縛如前。諸
上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無
故枉困道人。當以大慈原赦我罪莫令將來
世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念
不宜更復重入波羅奈城乞食。我宜衆前取
滅度耳。便於衆前踊昇虚空。於中往反坐臥
住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。
二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脇出
煙右脇出火。四或左脇出火右脇出煙。五或
腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出
煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以
下出水腰以上出火。九或左脇出水右脇出
火。十或左脇出火右脇出水。十一或腹前出
水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十
三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火
右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十
六或擧身出煙。十七或擧身出火。十八或擧
身出水。即於空中燒身滅度。於是大衆皆悲
啼泣。或有懺悔。或有作禮取其舍利。於四衢
道起於偸婆。諸官即將淨眼詣王。手脚復以
著土。王忿依前殺之。佛語舍利弗。爾時淨眼
者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時
梵達王者今執杖釋種是。我於爾時由殺鹿
相枉困辟支。以是罪縁。無數千歳墮在泥犁。
無數千歳墮在畜生。無數千歳墮在餓鬼中。
爾時餘殃今雖作佛故獲此謗
奢彌跋謗佛縁第二
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠九十一
劫。是時有王。名曰善説所造。有一婆羅門名
延如達。好學廣博。常教五百豪族童子。復有
一婆羅門。名曰梵天。大富饒財。婦名淨音。容
貌第一。性行和調無嫉妬心。延如以梵天爲
檀越。其婦淨音供養延如四事無乏。有一辟
支佛。名曰受學。往到城内乞食。偶至梵天門。
淨音見辟支佛衣服齊整行歩徐審。心甚歡
喜。即請供養自今已去常受我請。即以美食
滿鉢與之。辟支受已昇空七返迴旋飛還。時
城内人見此神足。擧國歡喜供養無厭。淨音
供養辟支日進。侍延如達遂薄。延如便興嫉
妬。誹謗之言。此道人實無才徳作不淨行。遂
告五百弟子曰。此道人犯戒無精進行。諸童
子各歸家宣令曰。此道人無有淨行。與淨音
交通。國人咸疑。神足如是有此穢聲。邪聲
經七年乃斷。於後辟支現十八變取於滅度。
衆人乃知延如虚謗辟支佛。佛語舍利弗。爾
時延如達者則我身是。爾時梵天者今優填
王是。爾時淨音者今奢彌跋是。爾時五百童
子者今五百羅漢是。佛語舍利弗。我於爾時
因共供養故。便生嫉妬。共汝誹謗辟支佛。
以是因縁共入地獄。
湯煎煮無數千歳。由
是餘殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹
謗也
佛患頭痛縁第三
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。於
羅閲城中。時世穀貴飢饉困苦。人皆拾取白
骨打煮飮汁。掘百草根以續微命。用一升金
貿一升穀。爾時羅閲祇城有大才數百家。名
村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸在
陸而跳。我於爾時爲小兒。年適四歳。見跳而
喜。時池中有兩種魚。一名
。一名多舌。此自
相語曰。我等不犯人横見殺我。後世當報。佛
語舍利弗。爾時吱越村人男女大小者。今迦
毘羅越國諸釋種是。爾時小兒者則我身是。
爾時魚者毘樓勒王是。爾時多舌魚者。今
王相師婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳。我以
小杖打魚頭。以是因縁墮地獄中無數千歳。
今雖得佛。由是殘縁故被毘樓勒王伐釋種。
時我得頭痛。佛語舍利弗。我初頭痛時語阿
難曰。以四斗鉢盛滿冷水來。阿難如教持來
以指抆額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如
火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即
焦然。頭痛之熱其状如是。假令須彌山邊旁
出亞岸一由延至百由延。鎭我頭痛熱者爾
當消盡
佛患骨節煩疼縁第四
興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於
羅閲城中有一長者。得熱病甚困。其城中有
一大醫子。別識諸藥能治衆病。長者子呼醫
子曰。爲我治病。得愈吾大與卿財寶。醫子即
治長者病。既差已後不報功。長者於後復病。
治差至三不報後復得病。續喚治之。醫子念
曰。前已三治三差。而不見報。見欺如此。我今
治此當令大斷。即便與非藥。病遂増劇便致
無常。佛語舍利弗。爾時醫子者則我身是。爾
時病子者今調達是。我於爾時與此非藥致
令無常。以是因縁。於數千歳受地獄苦。及畜
生餓鬼之苦。由是殘縁。今雖得佛故有骨節
煩疼病生也
佛患背痛縁第五
興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於
羅閲城。時大節日聚會。時國中有兩姓力士。
一姓刹帝利種。一姓婆羅門種。時共相撲。婆
羅門語刹帝利曰。卿莫撲我。我當大與卿錢
寶。刹帝便不盡力令其屈伏。二人倶得皆受王
賞。於時婆羅門竟不報刹帝。到後節日復來
相撲。還復相求如前相許。刹帝復饒不撲。得
賞如上。如是至三不報。後節復會。婆羅門重
語刹帝曰。前後所許當一時併報。刹帝心念。
此人比數欺我。既不報我。又侵我分。我今日
當使其消。便干笑語曰卿誑我滿三。今不用
卿物。便右手捺項。左手捉跨腰。兩手蹴之。
挫折其脊如折甘蔗。
之三旋使衆人見。然
後撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十
萬。佛語舍利弗。爾時刹帝者則我身是。婆羅
門者提婆達是。我於爾時以貪恚故撲殺力
士。以是因縁墮地獄中經數千歳。今雖成佛
諸漏已盡。爾時殘縁今故有此脊痛之患也
佛被木＊搶刺脚縁第六
興起行經云。佛在羅閲祇竹園精舍。與大比
丘僧五百人倶。晨旦著衣持鉢。與五百比丘
僧及阿難。共入祇城乞食。家家遍至。見此
里中有破剛木一片木長尺二。於佛前立。佛
便心念。此是宿縁。我自作是。固當受之。衆
人聞見皆共聚觀。大衆見之驚愕失聲。佛復
心念。今當現償宿縁之報。使衆人見信解殃
對不敢造惡。佛便踊在處空。去地一仞。木
＊搶逐佛。亦高一仞於佛前立。佛復上二＊仞
四＊仞乃至七＊仞。＊搶亦高隨上七＊仞。世尊
復上高一多羅。此＊搶亦高一多羅。佛復上乃
至十多羅。＊搶亦隨上立於佛前。佛復上高
七里。乃至上七由延。＊搶亦隨之。佛於空中
化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛於上
立。＊搶便穿石出在佛前立。佛復於空中化作
水。廣十由延。縱二由延。深六由延。於水上立。
＊搶復過水於佛前立。佛復空中化作大火。縱
廣十二由延。高六由延。於其焔上立。＊搶亦
過焔至佛前立。佛復空中化作旋風。縱廣十
二由延。高六由延。於風上立。＊搶從傍邊斜來
趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展轉乃
至梵天。木＊搶從三十三天。以次來上乃至梵
天。於佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此＊搶捨
走。然＊搶逐不置。爾時世尊與梵天説自宿縁
法。從梵天還展轉還至羅閲城。所過諸天皆
爲説宿縁法。＊搶亦隨從上下至羅閲城。佛亦
爲羅閲祇人説宿縁法。佛與比丘僧出羅閲
城。＊搶亦尋佛後。國人盡逐佛出城。佛問衆
人。汝等欲何所至。衆人答曰。欲隨如來看此
因縁。佛語衆人。各自還歸。如來自知時節。阿
難問佛。如來何以遣衆人還。佛語阿難。若衆
人見我償此縁者。皆當盟死墮地。阿難便默。
世尊即還竹園僧伽藍。自處己房。勅諸比丘。
各自還房。阿難問佛。我當云何。佛語阿難。汝
亦還房。阿難即還。佛便心念。是縁我宿自造
必當償之。即取大衣四褺襞之。還坐本座。佛
便展右足。木＊搶便從足跌上下入徹過。入
地深六萬八千由延。過地至水。水深亦六萬
八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至
火乃焦。當爾之時地爲六返震動。阿難諸比
丘。各自心念。今此地動其＊搶必刺佛脚足
也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛
脚刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。
起已禮佛足。摩拭嗚佛脚足。啼泣墮涙。佛
以是脚行至樹下降魔。上至三十三天爲母
説法。世尊金剛之身。作何因縁爲木所害。佛
語阿難。且止勿啼。世間因縁輪轉生死有是
苦患。阿難問佛。今者瘡痛増損何如。佛語阿
難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。問答
亦復如是。佛語比丘。且止莫啼。我乃先世自
造此縁。要當受之。無可逃避。此對非父非母
所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏
已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所説
偈言
世人所作行 或作善惡事
此行還歸身 終不朽敗亡
時耆婆阿闍世王等。聞佛爲木＊搶刺脚。從
床悶死墮地良久乃蘇。擧宮驚怖。王起啼泣
勅諸臣曰。速疾嚴駕欲至佛所。諸臣受教即
便嚴駕上車出城。城内四姓宗族士女百千
圍繞。共至佛所。佛右脇側臥。王禮佛已。手捉
佛足摩抆口嗚。世尊瘡痛寧有損不。佛慰王
已。命王使坐。王言。我從如來所聞佛身金剛
不壞。今者何爲木＊搶所刺耶。佛告王曰。一
切諸法皆爲縁對。我身雖是金剛非木＊搶能
壞。此宿對所壞。即説頌曰
世人所爲作 各自見其行
行善得善報 行惡得惡報
是故大王。當捨惡從善。愚騃不學問。未識眞
道者。戲笑輕罪復當號泣。不可以戲作罪後
受大殃。王語耆婆。汝合好藥洗瘡呪治。必令
時差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。後
續止痛。耆婆出百千價
。用裹佛足。以手
摩足。以口嗚之。曰願佛老壽此患早除。一切
衆生長夜之苦。亦得解脱。即起禮佛於一面
住。佛於是爲王及一切衆會説四諦法。六
十比丘得漏盡意解。萬一千人得法眼淨。復
有百千諸天展轉相告。皆來慰佛。説偈讃已。
禮佛而去。佛語舍利弗。往昔無數阿僧祇劫
前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國。各
合資財嚴船度海。乘風徑往。即至寶渚。渚上
豐饒。衣被飮食及妙婇女。種種龍寶無物不
有。一部賈客語衆人曰。我等所求已獲今當
住此以五欲自娯。第二薩薄告其部衆。不應
於此久住。是時空中有天女。慈愍此輩。便於
空中語衆賈曰。此間雖有財寶＊婇女衣食不
足久住。却後七日此地皆當沒水。語訖化去。
復有魔女欲使沒盡。諫之不去。前天所説水
當沒此。皆是虚妄。不足可信。説已化去。第一
薩薄不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不
住。却後七日如前天言水滿其地。先嚴辦船
未至之日。所將部衆即得上船。第一薩薄先
不嚴船。水至之日與嚴治者。著矛持杖共相
格戰。第二薩薄以鑹矛刺第一薩薄脚徹過。
即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者今
提婆達是。第二薩薄者則我身是。爾時第一
賈客衆五百人者。則今提婆達五百弟子是。
爾時第二賈客五百衆者。則今五百羅漢是。
爾時第一天女者。則今舍利弗是。爾時第二
天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛
語舍利弗。我往昔作薩薄。貪財分死。度海與
彼爭船。以＊鑹矛刺薩薄脚。以是因縁。無數
千歳經地獄苦。墮畜生中。爲人所射。無數千
歳在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以
是餘殃故。今爲木槍所刺
又大乘方便經云。昔舍衞城中有二十人。皆
是最後邊身。彼二十人更有怨家。二十人各
各思惟。我當爲作親友而至其舍奪。其命根。
不向人説。彼時四十人以佛神力故共至佛
所。如來爾時爲調伏是四十人故。於大衆中
告大目揵連言。令此大地出佉達羅刺欲刺
吾右足。未至足之間。此佉達羅刺即從地出
長一肘。當出之時。目連白佛言。我今當取此
刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺
在地汝不能拔。爾時目連以大神力。前拔此
刺。于時三千大千世界皆大震動。一切世界
隨刺而擧。而不能動乃至一毛。爾時世尊以
神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展
轉乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還
至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中竪
向如來。爾時如來即以右手捉刺。左手按地。
右脚
之。爾時三千大千世界皆大震動。時
尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作
何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大
海中。持
刺人斷其命根。以此因縁得如此
報。善男子。我説是業縁已。彼二十怨賊欲害
二十人者。作是思惟。如來法王尚得如是惡
業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從
坐起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔
過。不敢覆藏。我先惡心欲害彼人。今重悔過。
不敢覆藏。時二十人即得正解及四萬人亦
得正解。是故如來示佉達羅刺刺足。是名如
來方便
佛被提婆達擲石出血縁第七
興起行經云。佛告舍利弗。往昔過去世。時於
羅閲城有長者。名曰須檀。大富多饒財寶産
業備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩
提異母弟名修耶舍。摩提心念。我當云何設
計不與耶舍財分。唯當殺之。乃得不與。摩提
語耶舍云。大弟共詣耆闍崛山上論説去來。
耶舍曰。可爾。摩提即執弟手上山。將至絶高。
便推崖底以石
之。便即命絶。佛語舍利
弗。汝知爾時長者須檀者。則今父王眞淨是
也。爾時子須摩提者。則我身是。弟修耶舍
者。則今提婆達多是。佛語舍利弗。我於爾時
以貪財害弟。以是罪故無數千歳在地獄燒
煮。爲鐵山壓。爾時殘縁。今雖得佛不能
免此宿對。我於耆闍崛山經行。爲提婆達擧
崖石長六丈廣三丈。以擲佛頭。山神名金埤
羅。以手接示。石邊小片迸墮中佛脚大拇指。
即破血出
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
興起行經云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。
有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一種名無勝。
一種名常歡。無勝比丘得六神通。常歡比丘
結使未除。爾時波羅柰城有長者。名大愛。資
財無極。婦名善多。端正無比。兩種比丘。往
來其家。以爲檀越。善多婦者供養無勝比丘。
四事無乏。常歡微薄。因此妬嫉横生誹謗言。
無勝比丘與善多交通。不以道法供養。自以
恩愛供養耳。佛語舍利弗。爾時常歡比丘者
則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。
我於爾時無故誹謗無勝羅漢。以是罪縁。無
數千歳墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以餘
殃故爲多舌童女。舞杅起腹來至我前曰。沙
門何以不自説家事。乃説他事。爲汝今日獨
自歡樂。不知我苦。汝先共我通使我有身。
今當臨月。事須蘇油養於小兒。盡當給我。
爾時衆會皆低頭默然。時釋提桓因侍後執
扇。以神力化作一鼠。入其衣裏齧於舞杅。
忽然落地。爾時四部弟子及六師徒衆。見杅
墮地皆大歡喜。揚聲稱慶欣笑無量。皆同罵
曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清淨
無上正眞此。地無知乃能容載如此惡物耶。
諸衆各説是時。地即劈裂火焔踊出。女便墮
中徑至阿鼻大泥犁中。大衆見女現身墮泥
犁中。阿闍世王便大驚恐。衣毛爲竪。即起叉
手長跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。
此女所墮名阿鼻泥犁。闍王復問。此女不殺
人。亦不偸盜妄語。何因便墮阿鼻耶。佛語闍
王。我所説縁法。有上中下身口意行。闍王復
問。何者爲重。何者爲中。何者爲下。佛語闍王。
意行最重。口行處中。身行在下。王復問佛。佛
答王曰。身行麁現。此事可見。口行耳聞。此二
事者世間聞見。意行發念無見聞者。此是内
事。衆行爲意釘所繋縛。如人欲行身三殺盜
婬慾發口之四過妾言綺語惡口兩舌。先心
計挍然後施行。是故繋於意釘不在身口也。
於是世尊即説偈曰
意中熟思惟 然後行二事
揚慚於身口 未曾愧心意
先當慚於意 然後恥身口
此二不離身 亦不能獨行
於是阿闍世王。聞佛説法。啼泣悲感。佛問王
曰。何爲啼耶。王答佛曰。爲衆生無智不解三
事常有折減。是故悲耳。此衆生等但謂身
口爲大。不知意爲深奧。如人殺生偸盜婬泆。
天下盡見。口行四事天下所聞。意家三事。非
耳所聞非眼所見。是故衆生以眼見耳聞爲。
大今佛説乃知心意爲大身口爲小。以是故
身口二事繋於意釘。如多舌女欲謗毀佛先
心思念當以繋杅起腹在大衆中説是謗事。
故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善
解此事。常當學此意大身口小事。説是法時。
八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。
四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹
道。八萬天人得法眼淨。十萬人及非人皆受
五戒。二十萬鬼神受三自歸
又生經云。爾時世尊。與千二百五十人倶。入
舍衞城欲詣波斯匿王宮受請。時有比丘尼。
名曰暴志。以木盔繋腹似如懷妊。因牽佛
衣。君爲我夫。從得有娠。不給衣食。此事云
何。時諸大衆天人釋梵四王諸天鬼神及國
人民莫不驚惶。佛爲一切三界之尊。其心清
淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨歩三世
無能逮者。喩如虚空不可汚染。佛心過彼無
有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗
如來。於是世尊見衆會心。欲爲決疑。仰瞻
上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠齧繋
盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜交集。怪之
所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠業爲佛
弟子。既不能報恩。反懷妬結隙大聖乎。即
勅掘地爲坑深欲倒埋。時佛解喩勿得爾也。
是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。
有賈客賣好眞珠。數多圓好。時有一女諧欲
貿之。有一男子遷益倍價。獨得珠去。女人
不得心懷瞋恨。有從請看復不肯與。心盛遂
怒。汝毀辱我。在在所生當報汝怨。所在毀辱
悔無所及。佛告王等。爾時買珠男子則我身
是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生
處常欲相＊謗。佛説如是。衆會疑解。莫不歡
喜◎
◎佛食馬麥縁第九
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。佛
名毘婆葉如來。在槃頭摩跋城中。王名槃頭。
與群臣仕庶。以四事供養如來及衆。終已
無乏。爾時城中有婆羅門。名因提耆利。博達
梵志四韋典籍。亦知尼揵算術。及教五
百童子。大王設會。先請佛及諸大衆。佛見
時到往詣王宮就座而坐。王即下食手目
斟酌種種餚饍。有一比丘。名曰彌勒。時病
不行。佛及大衆食已各還本處。遇梵志山
王。見食香美便興嫉妬意曰。此髡頭沙門正
應食馬麥。不應食此甘饌之供。告諸童子。汝
等見此髡頭道人食於甘美餚饍不。諸童子
曰。實見此等師主亦應但食馬麥。佛語舍利
弗。汝知爾時山王婆羅門者則我身是。爾時
五百童子者今五百羅漢是。爾時病比丘彌
勒者今彌勒菩薩是。我於爾時以興嫉妬。罵
言不應食其甘饍。正食馬麥。卿等亦云如
是。以是因縁。我及卿等經歴地獄無數千歳。
今雖成佛。爾時殘縁。我及卿等於毘蘭邑故
食馬麥九十日。我於爾時不言與佛馬麥。但
言與比丘。以是故我今得食擣麥人。以郷等
加言當與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳
又大乘方便經云。以何縁故。如來及僧在婆
羅門毘蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。
善男子。我於昔時知此婆羅門必捨初始請
佛僧心不給飮食。而故往受請。何以故。爲彼
五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘。已
曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業縁故。墮
畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大
菩薩。於過去人中。已曾勸五百小馬發菩提
心。爲欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威
徳故。令五百馬自識宿命。本所失心而今還
得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脱離
於畜生。是故如來知故受請。是時五百馬。減
所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來。爾
時大馬爲五百馬。以馬音聲而爲説法示教
悔過。令當禮佛及比丘僧。説此事已復作是
言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百
馬悔過已。於佛及僧生淨信心。過三月已。其
後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五
百天子。即從天來至於佛所。聞説法已必定
得成阿耨菩提。五百馬子於將來世得辟支
佛。彼日藏大馬。於當來世復得作佛。號曰善
調如來。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無如
是味。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家
學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難
心。即與一粒麥語阿難言。汝嘗此麥。味爲何
如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來未曾
得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無飢
渇想。如來復知五百比丘。若食細食増益欲
心。若食麁食心則不爲貪欲所覆。彼諸比丘
過三月已離婬慾心證阿羅漢果。善男子。爲
調伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來以方
便力受三月食馬麥縁非是業報
佛經苦行縁第十
興起行經云。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。
去城不遠。有多狩邑。中有婆羅門。爲王太史。
國中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以
爲名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍圖
書讖記無事不博。時有一瓦師子。名曰難提
婆羅。此云護喜。與火鬘少小親交。心相敬念
須臾不忘。瓦師精進慈仁孝順。父母倶盲。供
養二親無所乏短。雖爲瓦師手不掘地。亦不
使人掘。唯取破墻崩岸鼠壞土等和以爲器
成好無比。若有男子女人欲來買者。不爭價
數不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉
如來所住精舍。去邑不遠。與大比丘衆二萬
人倶。皆是阿羅漢護喜語火鬘曰。共見迦葉
如來去乎。火鬘答曰。用見此髡頭道人。爲
眞是＊髡頭人耳。何有道哉。如是至三。後日
復語火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可
爾。便共詣水澡浴。著衣服已。護喜擧右手遙
指示曰。如來精舍去是不遠。可共暫見。火
鬘答曰。何用見此禿頭道人爲。何有佛道難
得。護喜便捉衣牽不去。火鬘便脱衣捨走。護
喜逐後。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還
耶。火鬘復解帶捨走。曰我不欲見此禿頭沙
門。護喜便撮其頭牽曰。爲一過見佛去來。爾
時國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念
曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當有
好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。
我隨子去。護喜即放。共詣佛所。護喜禮如來
足於一面坐。火鬘直擧手問訊已便坐。護喜
叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史
之子。是我少時親友。然其不識三尊。不信
三寶。願世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子
熟視世尊。從頭至足覩佛相好。威容巍巍諸
根純淑調和。以三十二相嚴飾其體。八十種
好以爲容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能
見頂。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘見
佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛
盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。
於是説偈問曰
所聞三十二 大士之相好
於此人中尊 唯不覩二事
豈有丈夫體 猶如馬藏不
寧有廣長舌 覆面舐頭不
願爲吐舌示 令我決狐疑
我見乃當知 如經所載不
於是如來便出廣長舌相。以覆其面上及肉
髻。并覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光出照
大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還
繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏相。
令火鬘獨見。餘人不覩。火鬘童子具足見佛
三十二相無一缺減。踊躍歡喜不能自勝。如
來爲火鬘説法。止其三業令行菩薩行。火鬘
即禮佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而
行。口不可言而言。意不可念而念。願世尊受
我此懺。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉
如來默然受之。火鬘童子。護喜童子。倶禮拜
退。後自尤責悔不早聞失於道利。於是火鬘
童子説偈讃護喜曰
仁爲我善友 法友無所貪
導我以正道 是友佛所譽
於後二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。
爾時火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我
父王眞淨是。爾時瓦師童子護喜者。我爲太
子在宮居婇女時。至於夜半。作瓶天子。來
語我言。日時已到。可出家去。爲道者是舍
利弗。此護喜者頻勸我出家。是善知識也。我
前向護喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有
佛道難得。以是惡言故。臨成佛時六年苦行。
日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦於法無
益。舍利弗。我六年苦行者償先縁對。畢已然
後得佛。佛語舍利弗。汝觀如來衆惡已盡。諸
天人神一切衆生皆欲度之。我猶不免宿對。
況復愚冥未得道者。舍利弗。當護身三口四
意三。當學如是。佛説先世因縁時。萬一千天
子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜
叉受三自歸。佛説是已。舍利弗及五百羅漢。
阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行
頌曰
惟斯上哲 濫被謀枉 清濁難分
善人惡網 幽顯冥知 眞僞鑒朗
自觀業對 如空影響
法苑珠林卷第五十九◎
法苑珠林卷第六十
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 懺悔部 彌陀部 彌勒部
觀音部 滅罪部 雜呪部
述意部第一
夫神呪之爲用也。拔曚昧之信心。啓正眞
之明慧。裂重空之巨障。滅積劫之深痾。業既
謝遣黒法潜形。所以累聖式陳。衆靈攸仰。故
波旬奉呪於白樹。梵王顯儀於赤畿。七佛揚
道於時縁。菩薩陳誠於法會。廣羅經誥羌
難備焉。然陀羅尼者。西梵天音。東華人譯
則云持也。誦持善不失。持惡不生。據斯以
言。彌綸一化依法施行功用立驗。或碎石拔
木。或移痛滅痾。隨聲發而苦除。逐音颺而
事擧。或召集神鬼。或駕御虬龍。興雲布而
膏雨垂。呼策志而禎瑞集。感應不窮。其來
久矣
懺悔部第二
述曰。夫呪是三世諸佛所説。若能至心受持。
無不靈驗。比見道俗。雖有誦持無多功効。自
無志誠謗言無徴。或有文字譌㬱。或有音韻
不典。或飮噉酒肉。或雜食葷辛。或室宇汚
穢。或浪談俗語。或衣服不淨。或處所不嚴。致
令鬼神得便。翻受其殃。若欲懺悔先立道場。
懸繒幡蓋燒衆名香。四門護淨禁止雜人。隨
其出入毎須澡浴。多覓和香口内常含。至
誠殷重自責己躬。愧謝十方一切賢聖。然後
普爲四生六趣。心心相續刹那匪懈。如是懇
已定驗不疑。故菩薩善戒經云。菩薩爲破衆
生種種惡故受持神呪。故有五法不得爲。一
不食肉。二不飮酒。三不食五辛。四不婬。五不
淨之家不在中食。菩薩具足如是五法。能大
利益無量衆生。諸惡鬼神諸惡毒病無不能
治
千轉陀羅尼神呪。釋迦牟尼佛説
此呪出於西梵由來盛傳。至隋大業初。東都
雒陽翻經館笈多三藏。譯出此呪以惠遣學
士。釋彦琮法師即傳譯之領袖也。初獲此
本通布華夷。時有長安延興寺玄琬律師弘
法寺靜琳法師等。並是道光日下徳振通賢。
創獲流布洗蕩瑕累。即於別院仍建道場。毎
至肇春爲受戒沙彌及餘道俗相續不絶。靈
相重疊。至今五十餘年。時漸＊譌㬱。恐後人
不知本末。故委具述之。然大集諸經及陀羅
尼集十卷。廣明雜呪。不煩具録。今且逐要時
濟所須。意存滅罪除障。出四十餘首。除病濟
貧護生延命雜術之徒。亦略述二十餘。或此
處無文西域有本。三藏口傳。要用呪者。亦翻
出三五。傳之流行。餘之不盡者冀尋大本。佛
説呪曰
鉢邏鉢邏 素嚕素嚕薩婆勃陀頞地瑟恥
此呪功能。千劫聚集業障一時誦已皆盡去
盡。便獲千佛所集善根。當得背於千劫流轉
中生老病死邊際。轉此生已見千轉輪王。欲
生清淨佛國者。晝三夜三。一一時中各誦二
十一遍。至二十一日。如其所欲即得如意。
我見金色佛像菩薩形像。即是先相。命終已
後便生菩薩大集會中
彌陀部第三
此阿彌陀呪若欲誦者。諸口傍字皆依本音
轉。言之無口者依字讀。仍須師授之。聲韻合
梵輕重得法。依之修行剋有靈驗
此之神呪先已流行。功能利益不可説盡。於
晨朝時用楊枝淨口散華燒香。佛像前胡跪
合掌。口誦七遍。若二七三七遍。滅四重五逆
等罪。現身不爲諸横所惱。命終生無量壽國。
又此呪能轉女身令成男子。今別勘梵本。并
問眞婆羅門僧等。此呪威力不可思議。但旦
暮午時各誦一百遍。能滅四重五逆。拔一切
罪根得生西方。若能精誠滿二十萬遍。則菩
提芽生得不退轉。誦滿三十萬遍。則面見阿
彌陀佛。決定得生安樂淨土。又陀羅尼雜集
經云。爾時世尊告諸比丘。今當爲汝演説。西
方安樂世界今現有佛號阿彌陀。若有四衆
能正受持彼佛名號。以此功徳臨欲終時。阿
彌陀佛即與大衆。往此人所令其得見。見已
尋生慶悦倍増功徳。以是因縁。所生之處永
離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中。自然
化生具大神通。十方河沙諸佛。皆共讃彼安
樂世界。所有佛法不可思議。神通現化種種
方便不可思議。若有能信如是之事。當知是
人不可思議。所得業報亦不可思議。其國號
曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中
充滿刹利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖
王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子
名無垢稱。智慧弟子。名曰慧光。神足精勤。
名曰大化。爾時魔王。名曰無勝。有提婆達多。
名曰勝寂。阿彌陀佛與大比丘六萬人倶。若
有受持彼佛名號。堅固其心憶念不忘。十日
十夜除捨散亂。精勤修集念佛三昧。受持讀
誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜六時專
念。五體投地禮敬彼佛。堅固正念悉除散亂。
若能令心念念不絶。十日之中必得見彼阿
彌陀佛。并見十方世界如來及所住處。唯除
重障鈍根之人。於今少時所不能覩。一切諸
善皆悉迴向願得往生安樂世界。垂終之日。
阿彌陀佛與諸大衆現其人前。安慰稱善。是
人即時甚生慶悦。以是因縁。如其所願尋得
往生。佛告諸比丘。何等名爲鼓音聲王大陀
羅尼。吾今當説。汝等善聽。唯然受教。於時世
尊即説呪曰
此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼。若有比丘
比丘尼清信士女。常應至誠受持讀誦如説
修行。行此持法。當處閑寂洗浴其身著新淨
衣飮食白素不噉酒肉及以五辛。當修梵行。
以好香華供養阿彌陀如來及佛道場大菩薩
衆。常應如是專心繋念發願求生安樂世界。
精勤不怠。如其所願必得往生
彌勒部第四
七佛所説神呪經云。爾時文殊師利菩薩所
消除。能却障道拔三毒箭。九十八使漸漸消
除。滅度三有流。現身得道。即説呪曰
支不多奈帝 閻浮支奈帝 蘇車不支奈帝
杌耆不支奈帝 烏蘇多支奈帝 娑遮不
支奈帝 閻摩頼長支奈帝 阿恕婆頼長支
奈帝 恕波帝支奈帝莎訶
誦此呪三遍。縷五色結作二結繋項。此陀羅
尼。四十二億諸佛所説。若諸行人能書寫讀
誦此呪者。現世當爲千佛所護。此人命終以
後不墮惡道。當生兜率天上面覩彌勒。又有
衆生能修行此呪者。斷食七日純服牛乳。中
時一食更無雜食。一日夜六時懺悔。先所作
億千姟劫所有重罪。一時都盡。得見千佛手
摩其頭即與授記。宿罪殃惡悉滅無餘
南無彌帝隷耶夜 菩提薩埵夜 哆
他
彌帝隸彌帝隸 彌哆囉摩那栖 彌哆囉
三皤鞞 彌哆嚕皤鞞 莎婆訶
觀音部第五
觀世音隨心呪
南無曷囉
那 怛囉夜 南無阿利耶 嘙
盧吉帝 濕嘙囉耶 菩提薩埵耶 摩訶菩
提 薩埵耶 摩訶迦嚧膩迦耶 怛＊他
多利多利 咄多利 咄咄多利咄利 薩婆
訶
請觀世音大勢至菩薩呪法
陀羅尼呪經云。佛在舍衞國。時有夜叉五頭。
面黒如墨。而有五眼。拘牙上出。吸人精氣。
眼赤如血兩耳出膿。鼻中流血。舌噤無聲。食
化麁澁六識閉塞。爲鬼所致人民被害。以命
投佛。遂令請觀世音菩薩除去毒害。一名請
觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經。此乃南
宋時外國舶主竺難提譯出。經云。一切衆
生有三毒畏。死畏病畏破梵行畏。作十惡業
牢獄繋閉水火鬼神所逼惱畏。皆當歸依觀
世音菩薩。是故娑婆世界皆號爲施無畏者。
有灌頂章句陀羅尼神呪。畢定吉祥。聞者獲
益。若欲誦者。持齋奉戒不往女人穢念室處。
唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩。一心
誦持。現身得見觀世音菩薩。諸願成就。後生
佛前。長與苦別。或於三七日七七日。初立道
場應六齋日。建首莊嚴香泥塗地。懸諸幡蓋
安佛南向。觀世音像別置東向。日別楊枝淨
水燒香散華。行者當十人已還作之。恐多嬈
亂。應西向席地。地若卑濕安低脚床。當脱淨
衣左右出入洗浴竟著淨衣服。當日日盡力
供養。若不辦者。初日不可無施。既安畢已各
執香鑪。一心一意向彼西方。五體投地使明
了音聲者唱。請十方七佛觀音大勢至菩薩
等。我今已具楊枝淨水。惟願大慈哀愍攝受。
願救我厄。放大光明滅除癡闇。來至我所施
淨其意。專念西方觀音大勢至。誦呪七遍云」
多
陀 烏呼膩 摸呼膩 閻婆膩 耽婆
膩 安荼詈 般荼詈 首埤帝 般荼囉
婆私膩 多咥他 寐梨 鞮首梨 迦波
梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩登耆勒叉勒叉
薩婆薩埵 薩婆邪啤 娑訶
多荼咃 伽帝伽帝 膩伽帝 修留修留毘
勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤 沙
呵
若能潔淨身心善誦此呪。感得觀音大勢。大
慈大悲游戲神通。來於五道。常以善習普救
一切。離生死苦得安樂處。脱諸煩惱到涅槃
岸
第二更稱三寶名字。誦破惡業障罪呪云
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無觀
世音 菩提薩埵 摩訶菩提薩埵
大慈大悲惟願愍我救護苦惱。亦救一切怖
畏衆生令得大護
多
咃 阿呼膩 摸呼膩 閻浮膩 耽
梨 輪鞞帝 婆私膩 休樓休樓 分荼梨
兜樓兜樓 般荼梨周樓周樓 般荼梨
娑陀 阿婆耶 卑離陀閉殿娑訶
佛言。若四部弟子受持觀世音菩薩名。誦此
神呪一遍至七七遍。身心安隱。一切業障如
火燒薪永盡無餘。乃至三毒亦得消伏。如經
廣説
第三更稱三寶名誦六字章句呪云
多咃 安陀詈 般質雌 難多詈 婆伽
詈 阿盧禰 薄鳩詈 莫鳩隷 兜毘隷
娑訶
佛言。若四部弟子受諸苦惱。一日至十日。一
月至五月。淨心係念歸依三寶。三稱觀世音
名誦持此呪。一切禍對無不遠離解脱衆惱。
今世受樂後生見佛。此呪乃是十方三世諸
佛所説。常爲諸佛諸大菩薩之所護持。若有
聞者如説修行。罪垢消滅。現身得見八十億
佛。皆來授手。即得無忘旋陀羅尼。若有宿罪
及現造惡極重業者。夢中得見觀世音菩薩。
如大猛風吹於重雲。得離罪業生諸佛前
第四更爲説灌頂吉祥陀羅尼呪云
多咃 烏耽毘詈 兜毘詈 耽埤 波羅
耽埤 捺吒 修柰吒 枳拔吒 牟那邪
三摩＊邪檀提 膩羅 枳尸 婆羅鳩卑 烏
詈 攘瞿詈娑訶
若有男子女人。聞是經呪。受持書寫讀誦解
説。即超越無量阿僧祇劫生死之罪。消伏毒
害不與禍對。乃至具足善根生淨佛國。案西
域傳。南海之濱有山寺。觀世音菩薩常止其
中。隨有念者隨應如響無不感赴。若至山寺
斷食七日。即見聖者親爲説法。良以斷食心
猛故使感見通明。如上行法斷食亦爾◎
◎滅罪部第六
東方最勝燈王如來經云。東方去此百千億
佛刹過已。有一佛刹。名無邊華世界。彼世界
中。有一佛名最勝燈王如來。現在逍遙説法。
遣二菩薩來此娑婆世界。一名大光菩薩。二
名甘露光菩薩。佛言。汝等二菩薩往向娑婆
世界。彼有一佛名釋迦牟尼。將此陀羅尼章
句説。爲諸衆生故。安樂故。功徳故。増益故。
名聞故。生力故。隨所意行故。所受樂故。不擾
亂故。不殺衆生故。爲
護故。而説呪曰
婆隷闍婆梨尼 摩訶闍婆梨尼
隷 摩訶娑婆隷 三婆離 郁句 目句
三摩帝 摩訶三摩帝帝 三摩帝 摩訶三
摩帝 摩訶闍婆隷 娑曳 娑羅彌 目句
奢彌 摩訶奢彌 三摩弟 摩訶三摩＊弟
三目避 毘目避 阿囉細 摩訶阿羅細
婆訶
爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已。譬如壯士
屈申臂頃。至釋迦牟尼所。恭敬禮已。具申
來意作是言。或被諸鬼神惱害。或被諸雜毒
虫害。或蠱道病。或有死屍病。或有熱病自
餘種種擾亂鬼病。而最勝燈王如來遣我等
將此陀羅尼呪來。爲諸衆生作利益故。而説
前呪。爾時佛告阿難言。汝持此呪爲他解説
宣通流布。佛出世難値。此呪復甚難聞。若有
人能受持此陀羅尼者。火不能燒。刀仗不
傷。諸毒不害。縣官不殺。梵天不恚。彼人七世
常知宿命。此呪過去七十七億諸佛所説。若
有人毀謗此呪者。即是毀謗彼等諸佛。若有
鬼神不敬重此呪者。或與我奪某甲威力者。
或已呪奪不還者。彼鬼神頭破作七分
爾時釋迦牟尼佛告諸比丘。我今亦説陀羅
尼章句。爲利益衆生故。増長功徳故。増長威
徳故。増長色故。増長名聞故。増長力故。隨意
受樂故。隨行受安樂故。不擾亂故。不殺害故。
守護故。而説呪曰
多恀波多恀多婆多恀莎婆訶
爾時佛告阿難。汝持此呪爲他解説宣通流
布。佛告阿難。聞此陀羅尼復倍甚難。若有人
能受此呪。復倍爲難。若有人能受持讀誦。能
爲他人宣通解説。彼人能知未來二十一世
之事。此陀羅尼過去九十九億諸佛所説。若
有人毀謗不信行者。彼人則爲毀謗過去諸
佛。若有人受持此呪。結戒守護作法。尚能令
彼枯樹生枝柯華葉果子。何況有識衆生受
持此呪而不差者。無是處耶。歸命一切諸佛。
願我成就此呪。莎婆訶
爾時世尊復説呪曰
吒嚧末底 覩嚧末底 兜隷 覩羅兜隷婆
哂哂婆哂利 溪利 畢利 底利 莎
婆訶
爾時世尊告阿難言。若有人受持此呪爲他
宣通。彼人得知二十八世之事。此陀羅尼過
去殑伽河沙諸佛所説。若有人毀謗此呪。則
是毀謗彼等諸佛。則爲捨彼諸佛。一切諸天
龍鬼神縣官劫賊諸毒蠱等。皆不能害。一切
大方等經七佛説滅罪呪
離婆離婆帝
呵呵帝 陀羅離帝 尼
呵羅帝 毘摩離帝莎訶
右此二呪。諸佛共説功能利益滅罪除障備
在經文。不具＊説
新翻大般若經第五百七十一第六分云
爾時最勝天王復白佛言。諸菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多。修何等行護持正法。佛告最
勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多。行不違言。尊重師長隨順正法。調柔志
性純質諸根寂靜。遠離一切惡不善行。修習
善根名護正法。天王當知。若諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多。修身語意三業慈悲。不
拘利譽持戒清淨。遠離諸見。名護正法。天王
當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心
不隨愛恚怖癡行。名護正行。修習慚愧。名護
正法。説法修行皆如所聞。名護正法。天王當
知。三世諸佛爲護正法説陀羅尼。護天王
及人王等。令護正法久住世間。與諸有情作
大饒益。陀羅尼曰
羯洛 鄔魯 鄔魯罰底迦 邏跋底迦 阿
鞞奢底尼 莎剌尼杜闍 杜闍末底 阿罰
始尼罰尸罰多罰多奴娑理尼 部多奴悉沒
栗底 提罰多奴 悉沒栗底 莎訶
天王當知。此大神呪能令一切人非人等皆
得安樂。此大神呪三世諸佛爲護正法。及護
一切人非人等令得安樂。以方便力而當説
之。是故天王及人王等。爲護正法久住世故。
自身眷屬得安樂故。國土有情無災難故。各
應精勤至誠誦念。如是則令怨敵災難魔事
法障皆悉銷滅。由斯正法久住世間。與諸有
情作大饒益。云云
五百七十八第一般若理趣分云云。爾時如
來即説神呪
如是神呪三世諸佛皆共宣説。同所護念。能
受持者一切障滅。隨心所欲無不成辦。疾證
無上。正等菩提。爾時如來復説神呪
如是神呪是諸佛母。能誦持者一切罪滅。常
見諸佛得宿住智。疾證無上正等菩提。爾時
如來復説神呪
如是神呪具大威力。能受持者業障消除。所
聞正法總持不忘。疾得無上正等菩提
此下三呪。西京興善寺大唐翻經僧玄摸法
師。於波頗三藏及餘大徳婆羅門所。口決正
得。諸經先無正本。舊依婆羅門所翻得。爲文
訛略不依正梵。故更譯之。雖有僧減不勞致
惑。第一大般若呪云
南無薄伽嘙帝 摩訶鉢囉愼若波羅蜜多
頞鉢 唎蜜多 瞿邪薩嘙怛他伽多鉢
唎脯唎多 薩嘙怛他伽多愼若多毘愼若
喏 鉢囉愼若婆塞羯㘑鉢囉愼若盧迦羯
㘑 頞鉢囉愼若南毘陀沬埿悉提 蘇悉提
㘑薄底薄㗫㘑鉢囉娑唎多曷薩帝 三摩
涅囉薩那羯㘑 怛姪他
姪＊姪 悉
姪悉姪 劍波劍波折羅折羅囉婆囉婆阿掲
車阿掲車薄伽婆底磨毘藍嘙 蘇嘙訶
此呪功徳諸經具説。受法別傳呪。句二十七。
字六十二。今譯得一百七十一字字有加減
不須驚怪。西方大徳具正斯文。受持此呪者。
須造一躯般若母像。當取無子楮木作像端
坐種種莊嚴展右手。用齋日造像匠。須持八
戒齋法。彩色中不得用膠。只得用胡桃油熏
陸香及乳汁等。欲持此呪者。香泥塗地。須新
瓦瓶八口。須時華散著道場所。并挿著瓶。瓶
中著八種漿。石榴葡萄乳汁酪蜜石蜜甘
蔗等漿。并作種種素食。分作八分。燒種種名
香供養形像。并然八支蘇燈。其誦呪人著淨
潔衣持戒。七日以前。日夕燒香禮拜。誦呪滿
一萬遍。過七日後一日斷食。於此日夜誦呪
滿八千遍。下前飮食。行此法時於夢中見般
若母像。隨願皆得成就
第二滅罪招福呪
若善男子善女人。能有讀誦此呪。晝夜精勤
勿令忘失。於晨朝時先淨澡浴。若不澡浴當
淨嗽口澡洗手面善持此呪。現身即得十種
果報。一者身當無病。二者＊常爲十方諸佛
憶念。三者一切財物衣服飮食。自然充足＊常
無乏少。四者破一切怨敵。五者能使一切有
情者皆生慈心。六者一切蠱毒熱病不能侵
害。七者一切刀杖不能爲害。八者一切水難
不能爲溺。九者一切火難不能燒害。十者不
受一切横死。復得四種果報。一者臨命終時
得見十方無量諸佛。二者永不墮地獄。三者
不爲一切禽獸所噉。四者命終之後生無量
壽國。若有在家出家犯四重五逆。必能依法
潔淨身心。讀誦此呪一遍乃至多遍。一切根
本重罪悉得除滅。除不至心
第三禮佛滅罪呪亦名佛母呪
我今亦爲憐愍一切衆生持此呪者。能令一
切瞋惡衆生皆悉歡喜。若能日日三時誦呪
禮拜者。勝禮千萬倶＊胝諸佛功徳。命終之後
得生西方無量壽佛國。前翻本云。臨命終時
得諸佛來迎。未來賢劫千佛。一一皆得親承
供養。但有人能常誦此呪者。最是不可思議
雜呪部第七
後魏三藏菩提流支譯
爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛
所敬禮佛足。而作是言
南無佛陀耶 南無達摩耶
南無僧伽耶 我禮佛世尊
照世大法王 在於閻浮提
最初説神呪 甘露淨勝法
及禮無著僧 已禮牟尼足
即時説偈言 世尊諸如來
聲聞及辟支 諸仙護世王
大力龍天神 如是等諸衆
皆於人中生 有夜叉羅刹
常喜啗人胎 非人王境界
強力所不制 能令人無子
傷害於胞胎 男女交會時
使其意迷亂 懷妊不成就
或歌羅安浮 無子以傷胎
及生時奪命 皆是諸惡鬼
爲其作嬈害 我今説彼名
願佛聽我説
第一名彌酬迦 第二名彌伽王 第三名騫
陀 第四名阿波悉摩羅 第五名牟致迦
第六名摩致迦 第七名闍彌迦 第八名迦
彌尼 第九名梨婆坻 第十名富多那 第
十一名曼多難提 第十二名舍究尼 第十
三名揵吒波尼 第十四名目佉曼荼 第十
五名藍婆
此十五鬼神。常游行世間爲嬰孩小兒而作
於恐怖。我今當説此諸鬼神恐怖形相。以此
形相令諸小兒並生驚畏
彌酬迦者。其形如牛
彌伽王者。其形如師子
騫陀者。其形如鳩摩羅天
阿波悉摩羅者。其形如野狐
牟致迦者。其形如獼猴
摩致迦者。其形如羅刹女
闍彌迦者。其形如馬
迦彌尼者。其形如婦女
黎婆坻者。其形如狗
富多那者。其形如猪
曼多難提者。其形如猫兒
舍究尼者。其形如烏
揵吒波尼者。其形如雞
目佉曼荼者。其形如薫狐
藍婆者。其形如蛇
此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復
説諸小兒怖畏之相
彌酬迦鬼著者。令小兒眼睛迴轉
彌迦王鬼著者。令小兒數數歐吐
騫陀鬼著者。令小兒其兩肩動
阿婆悉魔羅鬼著者。令小兒口中沫出
牟致迦鬼著者。令小兒把拳不展
摩致迦鬼著者。令小兒自齧其舌
闍彌迦鬼著者。令小兒喜啼喜笑
迦彌尼鬼著者。令小兒樂著女人
＊黎婆坻鬼著者。令小兒現種種雜相
富多那鬼著者。令小兒眠中驚怖啼哭
曼多難提鬼著者。令小兒喜啼喜笑
舍究尼鬼著者。令小兒不肯飮乳
揵吒波尼鬼著者。令小兒咽喉聲塞
目佉曼荼鬼著者。令小兒時氣熱病下痢
藍婆鬼著者。令小兒數噫數噦
此十五鬼神。以如是等形怖諸小兒及其小
兒驚怖之相。我皆已説。復有大鬼神王名旃
檀乾闥婆。於諸鬼神最爲上首。當以五色線
誦此陀羅尼。一遍一結。作一百八結。并書其
神鬼名字。使人齎此書線。語彼使言。汝今疾
去。行速如風。到於四方。隨彼十五鬼神所住
之處。與＊旃檀乾闥婆大鬼神王。令以五縛
縛彼鬼神。兼以種種美味飮食香華燈明及
以乳粥供養神王
爾時大梵天王復白佛言。世尊。若有女人不
生男女。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此
諸女等欲求子息保命長壽者。常當繋念修
行善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗
浴著新淨衣。禮十方佛。至於中夜以少芥子
置己頂上。誦我所説陀羅尼呪者。令此女人
即得如願。所生童子安隱無患。盡其形壽命
不中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭
破爲七分。如阿梨樹枝。即説護諸童子陀
羅尼呪曰
噠咃 阿伽囉 伽泥 那伽伽泥 娑樓
隷 祇隷 伽婆隷 鉢隷 不隷 羅收
禰 脩羅俾 遮羅俾 婆陀尼 波囉阿曷
利沙尼那易 彌那易 蘇婆訶
世尊。我今説此陀羅尼呪。護諸童子令得安
隱獲其長壽故
爾時世尊一切種智即説呪曰
噠咃 菩陀菩陀菩陀 
摩帝 菩提菩
提 摩隷 式叉夜娑舍利 娑達禰 娑羅
地 頭隷頭頭隷波臘多頭隷 舍摩膩 扠
鞞＊扠隷 波臘帝扠藍舍彌帝 槃他槃絺
波呵膩 祇摩膩 陀波膩 蘇婆訶 膩
婆羅膩 蘇婆訶
世十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。
悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
隱無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於
城邑聚落。隨其住處亦能令彼嬰＊孩小兒長
得安隱。終保年壽。南無佛陀。成就此呪護諸
童子。不爲諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一
切恐怖悉皆遠離。蘇婆訶。時此梵天聞説此
呪歡喜奉行
陀羅尼集經。佛説止女人患血至因陀羅尼
呪曰
那摸薩利婆 伏陀侽 鼻悉侈
拏 哆地
夜 他 至利
注路 禰㒧跛禰㒧 莎
婆訶 帝使仛兜 路地嚂 婆帝劍 裨帝
＊劍絁㒧沙咩＊劍娑禰婆帝＊劍 薩利婆伏陀
侽 坻祇那 帝使仛兜 路地濫 磨娑羅
婆兜 末伽羅兜 摩婆呵兜 莎婆＊呵
若行此法。須用緋線爲繩呪七遍作七結繋
腰。血即止。治宣下血
佛説婦人産難陀羅尼呪
目多修利夜 赦尸伽羅 悉侈 囉睺失旃
陀羅 波羅目至也兜目多薩婆婆婆 佛圖
那梨伽羅 波羅目遮也兜 多他 阿吒
毘莎呵 婆吒莎呵 阿吒婆 婆吒毘 莎
呵 慕遮因地利夜 伽多嬭 毘舍厲夜
婆婆兜舍利夜 移遮舍 阿餘摩夜 伊咩
遮摩怒妙 舍盧夜 薩鞞舍盧 波羅目
遮兜 莎訶
行此呪法者。呪油七遍塗産生所。兒即易
出
佛説除災患諸邪惱毒呪
㖶
摩夜輸盧多咩 迦悉底 三摩夜婆
伽＊ 舍羅婆悉＊劍 鼻呵囉坻悉摩
拔多婆禰 阿那他比荼 達拖囉咩 多多
羅婆伽＊ 此閦侽曼多羅耶坻悉摩 汚
其履奚拏多婆摩難大伊 楞沙荼叉梨劍
似淡陀羅夜 婆遮夜 伽羅呵夜鉢利夜不
那 鉢梨於遮仳悉侈梨拏 三婆羅 迦舍
耶 多地夜他睒鞞㒧啖鞞㒧 吒吒支 吒
吒支 莎婆訶
行此法用者。須黒羊毛繩呪七遍繋左臂。若
無羊毛用皂線亦得。若患熱病三四日。呪黒
線繋左臂。若患頭痛。誦呪七遍。以手摩之。若
患耳聾。呪木七遍塞之。若牙痛呪楊枝七遍
嚼之。若患腹痛呪鹽湯七遍服之。若患産難
呪黒線七遍繋其咽。兒即易生。若患宿食不
消以手呪摩。即便吐下。若患餘災難即能護
身。不畏水火刀兵毒獸。一切諸惡悉不能害。
除不用心不愼口味。穢惡不淨者。即無神驗」
佛説多聞強記陀羅尼呪
浮多弗嘙 摩難肇 頞帝收嚧 那摩仳
扷 達
囉 闍婆浮嘙 娑伊曼 仳＊扷波
羅頭使迦梨使多 地夜地悉地 那薩坻
頞三坻 迦致鼻迦致 不祚捭夜羅坻
阿伽坻三摩奚坻 悉地三摩比坻
蜜和服。即得一聞受持
觀世音菩薩行道求願陀羅尼呪
南無羅多那 哆羅耶耶 南無阿利耶 婆
盧吉底 奢婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶菩
提薩埵耶 摩訶薩捶耶 摩訶迦留尼迦
多他 烏蘇咩沙陀耶 蘇彌婆帝婆陀耶
守吉利娑陀耶 守鞞娑陀耶 伊斯彌斯
悉纒泥波羅耶唓 悉婆訶
此行之法。於觀世音像。以香泥塗地。香華
供養。日夜六時誦之。於一時中誦滿百二十
遍。隨其所求觀世音菩薩。以其行人應現其
身令其得見。所求得皆如願本心
乞雨陀羅尼呪
大雲經云。爾時世尊神通力故。起四黒雲。甘
雨倶遍興三種雲。謂下中上發甘雨聲如天
伎樂。一切衆生之所樂聞。爾時世尊。即説呪
曰
羯帝 波利羯帝 僧羯帝 波羅僧羯帝
波羅卑 羅延帝 三波羅卑羅延坻 娑羅
娑羅波娑羅波娑羅 摩閔闍摩閔闍遮羅坻
遮羅坻 波遮羅抵波遮羅坻 波遮羅坻
三波羅遮羅坻 比提嘻梨嘻梨 薩隷
薩隷 富嚧富嚧 莎訶
若有諸龍聞是呪已不降甘雨者。頭破作七
分止齒痛陀羅尼呪
南無佛。南無法。南無比丘僧。南無舍利弗。
兜樓。摩訶目連比丘。南無賢者覺意名聞遍
十方。北方揵陀摩訶衍山。彼有蟲王。名羞休
無得。在其牙齒。彼當遣使者。莫敢食其牙
齒及在牙根牙中牙邊。蟲若不速下器中頭
破作七分。如鳩羅勒繕。梵天勸助是呪。南無
佛今我所呪即從如願。若行此法以淨水含
呪一遍。便吐器中即止
呪穀子種之令無螽蝗災起陀羅尼呪
多擲咃 婆羅跋題 那蛇婆提
若欲種時。取種子一升。呪二十一遍。以投
著大種子。中種之終。不被蟲食。無有災蟥」
呪田土陀羅尼
南無佛陀蛇 南無達摩蛇 南無僧伽蛇
南無彌留竭脾 菩提薩埵怛提咃耽婆佛耆
比律咤佛耆 具其梨比律咤佛耆 彌樓
闍婆 竭
波佛耆呼夢阿泥婆佛耆 摩羅
阿跋多佛尼夢浮佛耆
若恐田苗不好者。以此陀羅尼呪土一斛。滿
二十一遍。以土散穀上。并令諸惡鬼不得吸
此穀精稼。食此穀者頭破作七分。能除一切
災蝗諸惡不起
呪蛇蠍毒陀羅尼
南無勒那奄婆羅等拏 多擲咃 休婁浮泥
婁浮 呵梨呵梨呵 莎訶 南無居力拏移
奄勒那 多擲咃 因縷利 頻縷利浮 莎
訶
以此陀羅尼呪之三七呪一七遍。與水一口。
呪三遍與水三口。即愈
療百病諸毒陀羅尼呪
南無觀世音菩薩 怛提咃 阿羅尼 多羅
尼 薩筏豆咤 ＊筏羅尼 薩＊筏達咤
般宕彌 邪＊筏陀梨 南沒遮彌悉但兜 曼
咃波陀 莎訶
行此法者。當用白縷誦一遍結一結。誦七遍
結七結。若有病苦者繋著咽下。百病諸毒悉
得除愈
觀世音菩薩説滅罪得願陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇 多
擲哆 兜流兜流 阿思 摩思摩利尼
氏波摩利 豆豆脾 那慕那慕 莎呵
若行此法。於觀世音菩薩像前。燒好沈水香
至心懺悔。於六時中禮誦行道。時時中各誦
三遍。能滅無始已來一切罪業獲大功徳不
可思議。欲求所願如願必得
觀世音菩薩説除卒得腹痛陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 究之究之 羅之羅之 阿那三婆
陀尼移 莎訶
若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三遍。令腹
痛者飮之。其痛即差
觀世音菩薩説除中毒乃至已死陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 莎梨 莎梨 毘莎梨毘莎梨 薩
婆毘沙那舍尼 莎訶
若人被諸雜毒中毒欲死。若已死者。急以此
呪。呪於耳中。即差。縱暴死還蘇
觀世音菩薩説除種種癩病乃至傷破陀羅尼
呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿梨蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 修目企 毘目企 休流 休流
修目流 比修目流 輸那濘 毘輸那濘
摩思多婆兜摩首羅兜 摩當坻 婆波坻
多婆首 沙兜 莎訶
若人癩病。若白癩。若赤癩。至誠懺悔行道常
誦即瘥。若狂噛齒。若身瘡病。若被刀箭傷
瘡破壞。以此神呪。呪土塗上。即差
觀世音菩薩説呪五種色菖蒱服得聞持不忘
陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 虔踟富那離 波羅婆離 莎訶
於觀世音菩薩像前。燒上沈水香。至誠呪白
菖蒱根。滿八百遍服之得聞持不忘。自外黒
赤青黄四種菖蒱亦有別呪。文煩不述
療腋臭鬼呪
若行此法。用石灰三升苦酒三升。槃上和
呪三七遍。團之更互替易。男安左腋下。女
安右腋下。即差
療瘧病鬼呪
若行此法。須五色縷線呪作七結。若痛從頭
下先繋頂繋脚手。令火急之。呪水三遍噀
之。即差
療不得下食鬼呪
須呪水七遍。與病人飮之。無過三五度。即差
佛説神水呪療一切病經
南無佛 南無法 南無比丘僧 南無過去
七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸
佛第二式棄佛 第三隨葉佛 第四拘留秦佛
第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛 第七釋迦
牟尼佛
此是佛説神呪。隨呪井池河泉。呪之三遍。飮
者百病皆除
觀世音菩薩説隨願陀羅尼呪
南無觀世音菩薩 坦提咃呿羅婆多呿羅婆
多 伽呵婆多 伽婆多 伽筏多 莎訶
行此法者。應須潔淨三業在於淨處佛堂塔
院專精禮拜繞塔誦是陀羅尼。滿一萬二千
遍。當見觀世音菩薩。一切所願隨意皆得也
佛説呪泥塗兵陀羅尼
多擲哆 伊利富利持利富倫提 阿味哹
摩味哹 婆味哹 比至味哹 比思坻哹
摩叱提哹 烏思羅婆味哹 莎訶
若有人欲入賊中。呪泥三遍以塗其身。若塗
幢麾幡鼓角伎樂。必能得勝。若爲毒蟲所噛。
若有被毒。若身有腫處。以呪泥塗之。用青黛
規院其上。即差
頌曰
沈痾誠已久 痼病實難痊
四魔恒相嬈 六賊競來牽
困厄無人救 惟忻大慈憐
遙愍愚心網 振錫遠乘煙
授茲甘露藥 邪道莫能先
消災除業累 拔濟苦相煎
恩流振玄教 並利該大千
自非神呪力 何能益延年
法苑珠林卷第六十
恀波多恀多婆多恀莎婆訶
有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在
宮中婇女共相娯樂。不起魔事及諸留難。而
得菩提。佛告阿難。彼女人者。當於過去五百
世中爲衆尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。
見生愛著繋縛不捨。若衆尊王菩薩。能與我
共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩
知彼女人心之所念。即入其舍。尋時思惟。如
是法門。若内地大。若外地大。是一地大心執
女人手共一床坐。即於座上而説偈言
如來不讃歎 凡夫所行欲
離欲及貪愛 乃成天人師
時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向
衆尊王菩薩。接足敬禮。説是偈言
我不貪愛欲 貪欲佛所訶
離欲及貪愛 乃成天人師
説是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發
菩提心。願欲利益一切衆生。爾時世尊記彼
女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來
世得成爲佛。號無垢煩惱
善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有
梵志。名曰樹提。於四十二億歳。在空林中常
修梵行。彼時梵志過是歳已。從林中出入。極
樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端
嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。
爾時梵志告女人曰。姉何所求。女人曰。我求
梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我
今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非
我時。我於四十二億歳修淨梵行。云何於今
而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七歩。離
七歩已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於
惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女
人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志
還至女所。以右手捉作如是言。姉起恣汝所
欲。爾時梵志於十二年中共爲家室。過十二
年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終
生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今
瞿夷是。我於爾時爲彼女欲暫起悲心。即得
超越十百千劫生死之苦
又慧上菩薩經云。昔拘樓秦佛時。有一比丘。
名曰無垢。處於閑居國界山窟。去彼不遠有
五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴
出去。時五仙人見之各各言曰。比丘姦穢。無
垢聞之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。
諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染
欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀横。假
使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無
垢比丘今慈氏菩薩是也◎
法苑珠林卷第五十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
謀謗篇第六十七之二
| ◎宿障部第五 | 略引十縁 |
奢彌跋謗佛縁第二
佛患頭痛縁第三
佛患骨節煩疼縁第四
佛患背痛縁第五
佛被木搶刺脚縁第六
佛被提婆達多擲石出血縁第七
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
佛食馬麥縁第九
佛經苦行縁第十
孫陀利謗佛縁第一
興起行經云。如來將五百羅漢。常以月十五
日於中説戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自
從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。
叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無
事不知。世尊無比。衆惡滅盡諸善普備。一切
衆生皆欲度之。世尊今故現有殘縁。願佛自
説使天人解。以何因縁被孫陀利謗。以何因
縁被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因縁世
尊自患頭痛。以何因縁世尊自患骨節疼痛。
以何因縁世尊自患背痛。以何因縁被木
＊搶刺脚。以何因縁被調達破指出血。以何因
縁被多舌女人舞杅大衆來相誹謗。以何因
縁於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因
縁在欝祕地苦行六年。佛語舍利弗。還服華
座。吾當爲汝説先因縁。舍利弗即還復坐。阿
耨大龍王聞佛當説。踊躍歡喜即爲佛作七
寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數。諸
天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往
昔過去波羅奈城有博戲人。名曰淨眼。時有
婬女。名曰鹿相。端正姝好。時淨眼語鹿相曰。
當詣園中共相娯樂。女曰可爾。鹿相便歸莊
嚴衣服。即共嚴駕至園娯樂經於日夜。淨眼
貪心當殺此女取其衣服。復念殺已當云何
藏之。時此園中有辟支佛。名樂無爲。去其不
遠伺乞食後。埋其廬中持衣而去。誰知我處。
念已殺埋平地如故。乘車而去。從餘門入城。
爾時國王名梵達。國人不見鹿相。遂徹國王。
王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得
屍。諸臣語無爲曰。已行不淨胡爲復殺。辟支
默然不答。如此至三不答。辟支便手脚著土。
此是先世因縁故。衆臣便反縛辟支栲打問
辭。樹神現半身語衆人曰。汝莫＊栲打此人。
衆臣曰。何以不打。神曰。此無是法。終不行
非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞瞋恚。
勅諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將
至樹下。計矛鍼之。貫著竿頭。極弓射之。若
不死者便破其頭。諸臣受教。國人皆怪。或信
不信衆人悲傷。於時淨眼在破牆中。藏聞衆
人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已
走趣。大衆並喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。
願放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代
他受罪。即共解辟支。便縛淨眼反縛如前。諸
上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無
故枉困道人。當以大慈原赦我罪莫令將來
世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念
不宜更復重入波羅奈城乞食。我宜衆前取
滅度耳。便於衆前踊昇虚空。於中往反坐臥
住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。
二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脇出
煙右脇出火。四或左脇出火右脇出煙。五或
腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出
煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以
下出水腰以上出火。九或左脇出水右脇出
火。十或左脇出火右脇出水。十一或腹前出
水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十
三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火
右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十
六或擧身出煙。十七或擧身出火。十八或擧
身出水。即於空中燒身滅度。於是大衆皆悲
啼泣。或有懺悔。或有作禮取其舍利。於四衢
道起於偸婆。諸官即將淨眼詣王。手脚復以
著土。王忿依前殺之。佛語舍利弗。爾時淨眼
者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時
梵達王者今執杖釋種是。我於爾時由殺鹿
相枉困辟支。以是罪縁。無數千歳墮在泥犁。
無數千歳墮在畜生。無數千歳墮在餓鬼中。
爾時餘殃今雖作佛故獲此謗
奢彌跋謗佛縁第二
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠九十一
劫。是時有王。名曰善説所造。有一婆羅門名
延如達。好學廣博。常教五百豪族童子。復有
一婆羅門。名曰梵天。大富饒財。婦名淨音。容
貌第一。性行和調無嫉妬心。延如以梵天爲
檀越。其婦淨音供養延如四事無乏。有一辟
支佛。名曰受學。往到城内乞食。偶至梵天門。
淨音見辟支佛衣服齊整行歩徐審。心甚歡
喜。即請供養自今已去常受我請。即以美食
滿鉢與之。辟支受已昇空七返迴旋飛還。時
城内人見此神足。擧國歡喜供養無厭。淨音
供養辟支日進。侍延如達遂薄。延如便興嫉
妬。誹謗之言。此道人實無才徳作不淨行。遂
告五百弟子曰。此道人犯戒無精進行。諸童
子各歸家宣令曰。此道人無有淨行。與淨音
交通。國人咸疑。神足如是有此穢聲。邪聲
經七年乃斷。於後辟支現十八變取於滅度。
衆人乃知延如虚謗辟支佛。佛語舍利弗。爾
時延如達者則我身是。爾時梵天者今優填
王是。爾時淨音者今奢彌跋是。爾時五百童
子者今五百羅漢是。佛語舍利弗。我於爾時
因共供養故。便生嫉妬。共汝誹謗辟支佛。
以是因縁共入地獄。
是餘殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹
謗也
佛患頭痛縁第三
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。於
羅閲城中。時世穀貴飢饉困苦。人皆拾取白
骨打煮飮汁。掘百草根以續微命。用一升金
貿一升穀。爾時羅閲祇城有大才數百家。名
| 曰吱 | 九支 反 | 越。村東不遠有池名曰多魚。吱越 |
陸而跳。我於爾時爲小兒。年適四歳。見跳而
喜。時池中有兩種魚。一名
相語曰。我等不犯人横見殺我。後世當報。佛
語舍利弗。爾時吱越村人男女大小者。今迦
毘羅越國諸釋種是。爾時小兒者則我身是。
爾時
王相師婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳。我以
小杖打魚頭。以是因縁墮地獄中無數千歳。
今雖得佛。由是殘縁故被毘樓勒王伐釋種。
時我得頭痛。佛語舍利弗。我初頭痛時語阿
難曰。以四斗鉢盛滿冷水來。阿難如教持來
以指抆額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如
火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即
焦然。頭痛之熱其状如是。假令須彌山邊旁
出亞岸一由延至百由延。鎭我頭痛熱者爾
當消盡
佛患骨節煩疼縁第四
興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於
羅閲城中有一長者。得熱病甚困。其城中有
一大醫子。別識諸藥能治衆病。長者子呼醫
子曰。爲我治病。得愈吾大與卿財寶。醫子即
治長者病。既差已後不報功。長者於後復病。
治差至三不報後復得病。續喚治之。醫子念
曰。前已三治三差。而不見報。見欺如此。我今
治此當令大斷。即便與非藥。病遂増劇便致
無常。佛語舍利弗。爾時醫子者則我身是。爾
時病子者今調達是。我於爾時與此非藥致
令無常。以是因縁。於數千歳受地獄苦。及畜
生餓鬼之苦。由是殘縁。今雖得佛故有骨節
煩疼病生也
佛患背痛縁第五
興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於
羅閲城。時大節日聚會。時國中有兩姓力士。
一姓刹帝利種。一姓婆羅門種。時共相撲。婆
羅門語刹帝利曰。卿莫撲我。我當大與卿錢
寶。刹帝便不盡力令其屈伏。二人倶得皆受王
賞。於時婆羅門竟不報刹帝。到後節日復來
相撲。還復相求如前相許。刹帝復饒不撲。得
賞如上。如是至三不報。後節復會。婆羅門重
語刹帝曰。前後所許當一時併報。刹帝心念。
此人比數欺我。既不報我。又侵我分。我今日
當使其消。便干笑語曰卿誑我滿三。今不用
卿物。便右手捺項。左手捉跨腰。兩手蹴之。
挫折其脊如折甘蔗。
後撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十
萬。佛語舍利弗。爾時刹帝者則我身是。婆羅
門者提婆達是。我於爾時以貪恚故撲殺力
士。以是因縁墮地獄中經數千歳。今雖成佛
諸漏已盡。爾時殘縁今故有此脊痛之患也
佛被木＊搶刺脚縁第六
興起行經云。佛在羅閲祇竹園精舍。與大比
丘僧五百人倶。晨旦著衣持鉢。與五百比丘
僧及阿難。共入祇城乞食。家家遍至。見此
里中有破剛木一片木長尺二。於佛前立。佛
便心念。此是宿縁。我自作是。固當受之。衆
人聞見皆共聚觀。大衆見之驚愕失聲。佛復
心念。今當現償宿縁之報。使衆人見信解殃
對不敢造惡。佛便踊在處空。去地一仞。木
＊搶逐佛。亦高一仞於佛前立。佛復上二＊仞
四＊仞乃至七＊仞。＊搶亦高隨上七＊仞。世尊
復上高一多羅。此＊搶亦高一多羅。佛復上乃
至十多羅。＊搶亦隨上立於佛前。佛復上高
七里。乃至上七由延。＊搶亦隨之。佛於空中
化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛於上
立。＊搶便穿石出在佛前立。佛復於空中化作
水。廣十由延。縱二由延。深六由延。於水上立。
＊搶復過水於佛前立。佛復空中化作大火。縱
廣十二由延。高六由延。於其焔上立。＊搶亦
過焔至佛前立。佛復空中化作旋風。縱廣十
二由延。高六由延。於風上立。＊搶從傍邊斜來
趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展轉乃
至梵天。木＊搶從三十三天。以次來上乃至梵
天。於佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此＊搶捨
走。然＊搶逐不置。爾時世尊與梵天説自宿縁
法。從梵天還展轉還至羅閲城。所過諸天皆
爲説宿縁法。＊搶亦隨從上下至羅閲城。佛亦
爲羅閲祇人説宿縁法。佛與比丘僧出羅閲
城。＊搶亦尋佛後。國人盡逐佛出城。佛問衆
人。汝等欲何所至。衆人答曰。欲隨如來看此
因縁。佛語衆人。各自還歸。如來自知時節。阿
難問佛。如來何以遣衆人還。佛語阿難。若衆
人見我償此縁者。皆當盟死墮地。阿難便默。
世尊即還竹園僧伽藍。自處己房。勅諸比丘。
各自還房。阿難問佛。我當云何。佛語阿難。汝
亦還房。阿難即還。佛便心念。是縁我宿自造
必當償之。即取大衣四褺襞之。還坐本座。佛
便展右足。木＊搶便從足跌上下入徹過。入
地深六萬八千由延。過地至水。水深亦六萬
八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至
火乃焦。當爾之時地爲六返震動。阿難諸比
丘。各自心念。今此地動其＊搶必刺佛脚足
也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛
脚刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。
起已禮佛足。摩拭嗚佛脚足。啼泣墮涙。佛
以是脚行至樹下降魔。上至三十三天爲母
説法。世尊金剛之身。作何因縁爲木所害。佛
語阿難。且止勿啼。世間因縁輪轉生死有是
苦患。阿難問佛。今者瘡痛増損何如。佛語阿
難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。問答
亦復如是。佛語比丘。且止莫啼。我乃先世自
造此縁。要當受之。無可逃避。此對非父非母
所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏
已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所説
偈言
世人所作行 或作善惡事
此行還歸身 終不朽敗亡
時耆婆阿闍世王等。聞佛爲木＊搶刺脚。從
床悶死墮地良久乃蘇。擧宮驚怖。王起啼泣
勅諸臣曰。速疾嚴駕欲至佛所。諸臣受教即
便嚴駕上車出城。城内四姓宗族士女百千
圍繞。共至佛所。佛右脇側臥。王禮佛已。手捉
佛足摩抆口嗚。世尊瘡痛寧有損不。佛慰王
已。命王使坐。王言。我從如來所聞佛身金剛
不壞。今者何爲木＊搶所刺耶。佛告王曰。一
切諸法皆爲縁對。我身雖是金剛非木＊搶能
壞。此宿對所壞。即説頌曰
世人所爲作 各自見其行
行善得善報 行惡得惡報
是故大王。當捨惡從善。愚騃不學問。未識眞
道者。戲笑輕罪復當號泣。不可以戲作罪後
受大殃。王語耆婆。汝合好藥洗瘡呪治。必令
時差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。後
續止痛。耆婆出百千價
摩足。以口嗚之。曰願佛老壽此患早除。一切
衆生長夜之苦。亦得解脱。即起禮佛於一面
住。佛於是爲王及一切衆會説四諦法。六
十比丘得漏盡意解。萬一千人得法眼淨。復
有百千諸天展轉相告。皆來慰佛。説偈讃已。
禮佛而去。佛語舍利弗。往昔無數阿僧祇劫
前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國。各
合資財嚴船度海。乘風徑往。即至寶渚。渚上
豐饒。衣被飮食及妙婇女。種種龍寶無物不
有。一部賈客語衆人曰。我等所求已獲今當
住此以五欲自娯。第二薩薄告其部衆。不應
於此久住。是時空中有天女。慈愍此輩。便於
空中語衆賈曰。此間雖有財寶＊婇女衣食不
足久住。却後七日此地皆當沒水。語訖化去。
復有魔女欲使沒盡。諫之不去。前天所説水
當沒此。皆是虚妄。不足可信。説已化去。第一
薩薄不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不
住。却後七日如前天言水滿其地。先嚴辦船
未至之日。所將部衆即得上船。第一薩薄先
不嚴船。水至之日與嚴治者。著矛持杖共相
格戰。第二薩薄以鑹矛刺第一薩薄脚徹過。
即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者今
提婆達是。第二薩薄者則我身是。爾時第一
賈客衆五百人者。則今提婆達五百弟子是。
爾時第二賈客五百衆者。則今五百羅漢是。
爾時第一天女者。則今舍利弗是。爾時第二
天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛
語舍利弗。我往昔作薩薄。貪財分死。度海與
彼爭船。以＊鑹矛刺薩薄脚。以是因縁。無數
千歳經地獄苦。墮畜生中。爲人所射。無數千
歳在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以
是餘殃故。今爲木槍所刺
又大乘方便經云。昔舍衞城中有二十人。皆
是最後邊身。彼二十人更有怨家。二十人各
各思惟。我當爲作親友而至其舍奪。其命根。
不向人説。彼時四十人以佛神力故共至佛
所。如來爾時爲調伏是四十人故。於大衆中
告大目揵連言。令此大地出佉達羅刺欲刺
吾右足。未至足之間。此佉達羅刺即從地出
長一肘。當出之時。目連白佛言。我今當取此
刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺
在地汝不能拔。爾時目連以大神力。前拔此
刺。于時三千大千世界皆大震動。一切世界
隨刺而擧。而不能動乃至一毛。爾時世尊以
神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展
轉乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還
至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中竪
向如來。爾時如來即以右手捉刺。左手按地。
右脚
尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作
何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大
海中。持
報。善男子。我説是業縁已。彼二十怨賊欲害
二十人者。作是思惟。如來法王尚得如是惡
業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從
坐起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔
過。不敢覆藏。我先惡心欲害彼人。今重悔過。
不敢覆藏。時二十人即得正解及四萬人亦
得正解。是故如來示佉達羅刺刺足。是名如
來方便
佛被提婆達擲石出血縁第七
興起行經云。佛告舍利弗。往昔過去世。時於
羅閲城有長者。名曰須檀。大富多饒財寶産
業備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩
提異母弟名修耶舍。摩提心念。我當云何設
計不與耶舍財分。唯當殺之。乃得不與。摩提
語耶舍云。大弟共詣耆闍崛山上論説去來。
耶舍曰。可爾。摩提即執弟手上山。將至絶高。
便推崖底以石
弗。汝知爾時長者須檀者。則今父王眞淨是
也。爾時子須摩提者。則我身是。弟修耶舍
者。則今提婆達多是。佛語舍利弗。我於爾時
以貪財害弟。以是罪故無數千歳在地獄燒
煮。爲鐵山
免此宿對。我於耆闍崛山經行。爲提婆達擧
崖石長六丈廣三丈。以擲佛頭。山神名金埤
羅。以手接示。石邊小片迸墮中佛脚大拇指。
即破血出
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
興起行經云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。
有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一種名無勝。
一種名常歡。無勝比丘得六神通。常歡比丘
結使未除。爾時波羅柰城有長者。名大愛。資
財無極。婦名善多。端正無比。兩種比丘。往
來其家。以爲檀越。善多婦者供養無勝比丘。
四事無乏。常歡微薄。因此妬嫉横生誹謗言。
無勝比丘與善多交通。不以道法供養。自以
恩愛供養耳。佛語舍利弗。爾時常歡比丘者
則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。
我於爾時無故誹謗無勝羅漢。以是罪縁。無
數千歳墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以餘
殃故爲多舌童女。舞杅起腹來至我前曰。沙
門何以不自説家事。乃説他事。爲汝今日獨
自歡樂。不知我苦。汝先共我通使我有身。
今當臨月。事須蘇油養於小兒。盡當給我。
爾時衆會皆低頭默然。時釋提桓因侍後執
扇。以神力化作一鼠。入其衣裏齧於舞杅。
忽然落地。爾時四部弟子及六師徒衆。見杅
墮地皆大歡喜。揚聲稱慶欣笑無量。皆同罵
曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清淨
無上正眞此。地無知乃能容載如此惡物耶。
諸衆各説是時。地即劈裂火焔踊出。女便墮
中徑至阿鼻大泥犁中。大衆見女現身墮泥
犁中。阿闍世王便大驚恐。衣毛爲竪。即起叉
手長跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。
此女所墮名阿鼻泥犁。闍王復問。此女不殺
人。亦不偸盜妄語。何因便墮阿鼻耶。佛語闍
王。我所説縁法。有上中下身口意行。闍王復
問。何者爲重。何者爲中。何者爲下。佛語闍王。
意行最重。口行處中。身行在下。王復問佛。佛
答王曰。身行麁現。此事可見。口行耳聞。此二
事者世間聞見。意行發念無見聞者。此是内
事。衆行爲意釘所繋縛。如人欲行身三殺盜
婬慾發口之四過妾言綺語惡口兩舌。先心
計挍然後施行。是故繋於意釘不在身口也。
於是世尊即説偈曰
意中熟思惟 然後行二事
揚慚於身口 未曾愧心意
先當慚於意 然後恥身口
此二不離身 亦不能獨行
於是阿闍世王。聞佛説法。啼泣悲感。佛問王
曰。何爲啼耶。王答佛曰。爲衆生無智不解三
事常有折減。是故悲耳。此衆生等但謂身
口爲大。不知意爲深奧。如人殺生偸盜婬泆。
天下盡見。口行四事天下所聞。意家三事。非
耳所聞非眼所見。是故衆生以眼見耳聞爲。
大今佛説乃知心意爲大身口爲小。以是故
身口二事繋於意釘。如多舌女欲謗毀佛先
心思念當以繋杅起腹在大衆中説是謗事。
故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善
解此事。常當學此意大身口小事。説是法時。
八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。
四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹
道。八萬天人得法眼淨。十萬人及非人皆受
五戒。二十萬鬼神受三自歸
又生經云。爾時世尊。與千二百五十人倶。入
舍衞城欲詣波斯匿王宮受請。時有比丘尼。
名曰暴志。以木盔繋腹似如懷妊。因牽佛
衣。君爲我夫。從得有娠。不給衣食。此事云
何。時諸大衆天人釋梵四王諸天鬼神及國
人民莫不驚惶。佛爲一切三界之尊。其心清
淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨歩三世
無能逮者。喩如虚空不可汚染。佛心過彼無
有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗
如來。於是世尊見衆會心。欲爲決疑。仰瞻
上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠齧繋
盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜交集。怪之
所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠業爲佛
弟子。既不能報恩。反懷妬結隙大聖乎。即
勅掘地爲坑深欲倒埋。時佛解喩勿得爾也。
是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。
有賈客賣好眞珠。數多圓好。時有一女諧欲
貿之。有一男子遷益倍價。獨得珠去。女人
不得心懷瞋恨。有從請看復不肯與。心盛遂
怒。汝毀辱我。在在所生當報汝怨。所在毀辱
悔無所及。佛告王等。爾時買珠男子則我身
是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生
處常欲相＊謗。佛説如是。衆會疑解。莫不歡
喜◎
◎佛食馬麥縁第九
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。佛
名毘婆葉如來。在槃頭摩跋城中。王名槃頭。
與群臣仕庶。以四事供養如來及衆。終已
無乏。爾時城中有婆羅門。名因提耆利。博達
梵志四韋典籍。亦知尼揵算術。及教五
百童子。大王設會。先請佛及諸大衆。佛見
時到往詣王宮就座而坐。王即下食手目
斟酌種種餚饍。有一比丘。名曰彌勒。時病
不行。佛及大衆食已各還本處。遇梵志山
王。見食香美便興嫉妬意曰。此髡頭沙門正
應食馬麥。不應食此甘饌之供。告諸童子。汝
等見此髡頭道人食於甘美餚饍不。諸童子
曰。實見此等師主亦應但食馬麥。佛語舍利
弗。汝知爾時山王婆羅門者則我身是。爾時
五百童子者今五百羅漢是。爾時病比丘彌
勒者今彌勒菩薩是。我於爾時以興嫉妬。罵
言不應食其甘饍。正食馬麥。卿等亦云如
是。以是因縁。我及卿等經歴地獄無數千歳。
今雖成佛。爾時殘縁。我及卿等於毘蘭邑故
食馬麥九十日。我於爾時不言與佛馬麥。但
言與比丘。以是故我今得食擣麥人。以郷等
加言當與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳
又大乘方便經云。以何縁故。如來及僧在婆
羅門毘蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。
善男子。我於昔時知此婆羅門必捨初始請
佛僧心不給飮食。而故往受請。何以故。爲彼
五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘。已
曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業縁故。墮
畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大
菩薩。於過去人中。已曾勸五百小馬發菩提
心。爲欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威
徳故。令五百馬自識宿命。本所失心而今還
得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脱離
於畜生。是故如來知故受請。是時五百馬。減
所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來。爾
時大馬爲五百馬。以馬音聲而爲説法示教
悔過。令當禮佛及比丘僧。説此事已復作是
言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百
馬悔過已。於佛及僧生淨信心。過三月已。其
後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五
百天子。即從天來至於佛所。聞説法已必定
得成阿耨菩提。五百馬子於將來世得辟支
佛。彼日藏大馬。於當來世復得作佛。號曰善
調如來。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無如
是味。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家
學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難
心。即與一粒麥語阿難言。汝嘗此麥。味爲何
如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來未曾
得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無飢
渇想。如來復知五百比丘。若食細食増益欲
心。若食麁食心則不爲貪欲所覆。彼諸比丘
過三月已離婬慾心證阿羅漢果。善男子。爲
調伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來以方
便力受三月食馬麥縁非是業報
佛經苦行縁第十
興起行經云。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。
去城不遠。有多狩邑。中有婆羅門。爲王太史。
國中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以
爲名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍圖
書讖記無事不博。時有一瓦師子。名曰難提
婆羅。此云護喜。與火鬘少小親交。心相敬念
須臾不忘。瓦師精進慈仁孝順。父母倶盲。供
養二親無所乏短。雖爲瓦師手不掘地。亦不
使人掘。唯取破墻崩岸鼠壞土等和以爲器
成好無比。若有男子女人欲來買者。不爭價
數不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉
如來所住精舍。去邑不遠。與大比丘衆二萬
人倶。皆是阿羅漢護喜語火鬘曰。共見迦葉
如來去乎。火鬘答曰。用見此髡頭道人。爲
眞是＊髡頭人耳。何有道哉。如是至三。後日
復語火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可
爾。便共詣水澡浴。著衣服已。護喜擧右手遙
指示曰。如來精舍去是不遠。可共暫見。火
鬘答曰。何用見此禿頭道人爲。何有佛道難
得。護喜便捉衣牽不去。火鬘便脱衣捨走。護
喜逐後。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還
耶。火鬘復解帶捨走。曰我不欲見此禿頭沙
門。護喜便撮其頭牽曰。爲一過見佛去來。爾
時國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念
曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當有
好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。
我隨子去。護喜即放。共詣佛所。護喜禮如來
足於一面坐。火鬘直擧手問訊已便坐。護喜
叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史
之子。是我少時親友。然其不識三尊。不信
三寶。願世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子
熟視世尊。從頭至足覩佛相好。威容巍巍諸
根純淑調和。以三十二相嚴飾其體。八十種
好以爲容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能
見頂。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘見
佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛
盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。
於是説偈問曰
所聞三十二 大士之相好
於此人中尊 唯不覩二事
豈有丈夫體 猶如馬藏不
寧有廣長舌 覆面舐頭不
願爲吐舌示 令我決狐疑
我見乃當知 如經所載不
於是如來便出廣長舌相。以覆其面上及肉
髻。并覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光出照
大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還
繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏相。
令火鬘獨見。餘人不覩。火鬘童子具足見佛
三十二相無一缺減。踊躍歡喜不能自勝。如
來爲火鬘説法。止其三業令行菩薩行。火鬘
即禮佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而
行。口不可言而言。意不可念而念。願世尊受
我此懺。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉
如來默然受之。火鬘童子。護喜童子。倶禮拜
退。後自尤責悔不早聞失於道利。於是火鬘
童子説偈讃護喜曰
仁爲我善友 法友無所貪
導我以正道 是友佛所譽
於後二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。
爾時火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我
父王眞淨是。爾時瓦師童子護喜者。我爲太
子在宮居婇女時。至於夜半。作瓶天子。來
語我言。日時已到。可出家去。爲道者是舍
利弗。此護喜者頻勸我出家。是善知識也。我
前向護喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有
佛道難得。以是惡言故。臨成佛時六年苦行。
日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦於法無
益。舍利弗。我六年苦行者償先縁對。畢已然
後得佛。佛語舍利弗。汝觀如來衆惡已盡。諸
天人神一切衆生皆欲度之。我猶不免宿對。
況復愚冥未得道者。舍利弗。當護身三口四
意三。當學如是。佛説先世因縁時。萬一千天
子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜
叉受三自歸。佛説是已。舍利弗及五百羅漢。
阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行
頌曰
惟斯上哲 濫被謀枉 清濁難分
善人惡網 幽顯冥知 眞僞鑒朗
自觀業對 如空影響
法苑珠林卷第五十九◎
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎呪術篇第六十八 | 此有七部 |
觀音部 滅罪部 雜呪部
述意部第一
夫神呪之爲用也。拔曚昧之信心。啓正眞
之明慧。裂重空之巨障。滅積劫之深痾。業既
謝遣黒法潜形。所以累聖式陳。衆靈攸仰。故
波旬奉呪於白樹。梵王顯儀於赤畿。七佛揚
道於時縁。菩薩陳誠於法會。廣羅經誥羌
難備焉。然陀羅尼者。西梵天音。東華人譯
則云持也。誦持善不失。持惡不生。據斯以
言。彌綸一化依法施行功用立驗。或碎石拔
木。或移痛滅痾。隨聲發而苦除。逐音颺而
事擧。或召集神鬼。或駕御虬龍。興雲布而
膏雨垂。呼策志而禎瑞集。感應不窮。其來
久矣
懺悔部第二
述曰。夫呪是三世諸佛所説。若能至心受持。
無不靈驗。比見道俗。雖有誦持無多功効。自
無志誠謗言無徴。或有文字譌㬱。或有音韻
不典。或飮噉酒肉。或雜食葷辛。或室宇汚
穢。或浪談俗語。或衣服不淨。或處所不嚴。致
令鬼神得便。翻受其殃。若欲懺悔先立道場。
懸繒幡蓋燒衆名香。四門護淨禁止雜人。隨
其出入毎須澡浴。多覓和香口内常含。至
誠殷重自責己躬。愧謝十方一切賢聖。然後
普爲四生六趣。心心相續刹那匪懈。如是懇
已定驗不疑。故菩薩善戒經云。菩薩爲破衆
生種種惡故受持神呪。故有五法不得爲。一
不食肉。二不飮酒。三不食五辛。四不婬。五不
淨之家不在中食。菩薩具足如是五法。能大
利益無量衆生。諸惡鬼神諸惡毒病無不能
治
千轉陀羅尼神呪。釋迦牟尼佛説
此呪出於西梵由來盛傳。至隋大業初。東都
雒陽翻經館笈多三藏。譯出此呪以惠遣學
士。釋彦琮法師即傳譯之領袖也。初獲此
本通布華夷。時有長安延興寺玄琬律師弘
法寺靜琳法師等。並是道光日下徳振通賢。
創獲流布洗蕩瑕累。即於別院仍建道場。毎
至肇春爲受戒沙彌及餘道俗相續不絶。靈
相重疊。至今五十餘年。時漸＊譌㬱。恐後人
不知本末。故委具述之。然大集諸經及陀羅
尼集十卷。廣明雜呪。不煩具録。今且逐要時
濟所須。意存滅罪除障。出四十餘首。除病濟
貧護生延命雜術之徒。亦略述二十餘。或此
處無文西域有本。三藏口傳。要用呪者。亦翻
出三五。傳之流行。餘之不盡者冀尋大本。佛
説呪曰
| 南慕遏羅 | 去 聲 | 怛 | 入 聲 | 那 | 奴箇 反 | 怛邏耶 | 羊多 ＊反 | 夜 | 羊 箇 |
| ＊反 | 南麼阿 | 長 聲 | 羅耶阿 | 短 聲 | 吠盧吉低濕吠邏夜菩 |
| 提 | 上 聲 | 薩哆皤 | 平 聲 | 邪 | 羊可 ＊反 | 摩訶薩埵婆＊邪摩訶迦 |
| 嚕膩 | 拏儞 ＊反 | 迦夜 | 羊可 ＊反 | 怛馱 | 地可 ＊反 | 誓曳 | 去 聲 | 誓曳誓夜 |
| 羊可 反 | 婆 | 長 聲 | 許棄 反 | 儞 | 奴棄 反 | 誓揄怛 | 去 聲 | 邏迦 |
| 邏 | 去 聲 | 磨 | 去 聲 | 邏磨邏哆 | 都箇 反 | 邏哆邏遮 | 章可 反 | 邏遮邏 |
| 鉢邏 | 去 聲 | 遮羅鉢邏遮羅器拏 | 去 聲 | 器拏薩婆 | 去 聲 | 羯 |
| 磨吠邏拏 | 平 聲 | 儞迷婆伽伏底 | 都儞 ＊反 | 索訶 | 去 聲 | 薩囉 |
| 吠囉低薩婆 | 去 聲 | 勃陀 | 長 聲 | 吠盧吉低隻芻 | 欹數 反 | 躓 | 始 出 |
| 反 | 嚧怛邏掲 | 渠謁 反 | 邏拏 | 去 聲 | 寔哈 | 呼閤 反 | 婆 | 輕長 反 | 迦夜 |
| 沫奴比 | 扶必 反 | 闍夜那比 輸達儞 素嚕素嚕 |
| 上寄 反 | 那馺 | 蘇閤 反 | 婆訶達磨陀 | 長 聲 | 石掲唎鞞馺婆 |
| 訶阿羅婆 | 重 聲 | 婆 | 去 聲 | 馺婆 | 輕 聲 | 婆 | 重 聲 | 婆 | 去 聲 | 薩婆達摩婆 |
| 去 聲 | 蒱達儞 馺婆訶 |
盡。便獲千佛所集善根。當得背於千劫流轉
中生老病死邊際。轉此生已見千轉輪王。欲
生清淨佛國者。晝三夜三。一一時中各誦二
十一遍。至二十一日。如其所欲即得如意。
我見金色佛像菩薩形像。即是先相。命終已
後便生菩薩大集會中
彌陀部第三
此阿彌陀呪若欲誦者。諸口傍字皆依本音
轉。言之無口者依字讀。仍須師授之。聲韻合
梵輕重得法。依之修行剋有靈驗
| ◎那 | 上 | 謨菩 | 上 | 陀夜 | 藥可反 以下同 | 那 | 上 | 謨馱 | 上 | 囉 | 上 | 摩 |
| 上 | 夜 | 上 | 那 | 上 | 謨僧伽夜那 | 上 | 磨 | 上 | 阿弭多婆 | 上 | 夜 |
| 跢 | 丁可 反 | 他伽 | 上 | 多夜阿 | 上 | 囉訶 | 上 | 羝 | 上 | 三藐三 |
| 菩 | 上 | 陀夜跢姪他 | 地也反 下同 | 阿 | 上 | 弭唎羝阿 | 上 | 弭唎 |
| 都婆鼙 | 善迷反 以下同 | 阿 | 上 | 弭唎跢三婆 | 上 | 鼙阿 | 上 | 弭 |
| 唎＊跢鼻 | 菩弭 反 | 迦 | 上 | 囒羝伽弭儞 | 五 | 伽 | 上 | 伽 | 上 | 那稽 |
| 居移 反 | 唎底 | 都儞 反 | 迦 | 上 | 唎 | 六 | 裟 | 上 | 囉 | 上 | 皤 | 薄可 反 | 皤波 |
| 跛叉 | 楚我 反 | 焔迦 | 上 | 唎 | 一切惡 業盡也 | 娑婆訶 | 公可 反 |
晨朝時用楊枝淨口散華燒香。佛像前胡跪
合掌。口誦七遍。若二七三七遍。滅四重五逆
等罪。現身不爲諸横所惱。命終生無量壽國。
又此呪能轉女身令成男子。今別勘梵本。并
問眞婆羅門僧等。此呪威力不可思議。但旦
暮午時各誦一百遍。能滅四重五逆。拔一切
罪根得生西方。若能精誠滿二十萬遍。則菩
提芽生得不退轉。誦滿三十萬遍。則面見阿
彌陀佛。決定得生安樂淨土。又陀羅尼雜集
經云。爾時世尊告諸比丘。今當爲汝演説。西
方安樂世界今現有佛號阿彌陀。若有四衆
能正受持彼佛名號。以此功徳臨欲終時。阿
彌陀佛即與大衆。往此人所令其得見。見已
尋生慶悦倍増功徳。以是因縁。所生之處永
離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中。自然
化生具大神通。十方河沙諸佛。皆共讃彼安
樂世界。所有佛法不可思議。神通現化種種
方便不可思議。若有能信如是之事。當知是
人不可思議。所得業報亦不可思議。其國號
曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中
充滿刹利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖
王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子
名無垢稱。智慧弟子。名曰慧光。神足精勤。
名曰大化。爾時魔王。名曰無勝。有提婆達多。
名曰勝寂。阿彌陀佛與大比丘六萬人倶。若
有受持彼佛名號。堅固其心憶念不忘。十日
十夜除捨散亂。精勤修集念佛三昧。受持讀
誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜六時專
念。五體投地禮敬彼佛。堅固正念悉除散亂。
若能令心念念不絶。十日之中必得見彼阿
彌陀佛。并見十方世界如來及所住處。唯除
重障鈍根之人。於今少時所不能覩。一切諸
善皆悉迴向願得往生安樂世界。垂終之日。
阿彌陀佛與諸大衆現其人前。安慰稱善。是
人即時甚生慶悦。以是因縁。如其所願尋得
往生。佛告諸比丘。何等名爲鼓音聲王大陀
羅尼。吾今當説。汝等善聽。唯然受教。於時世
尊即説呪曰
| 多伏咃 | 一 | 婆離 | 二 | 阿婆離 | 三 | 娑摩婆羅 | 四 | 尼地奢 |
| 五 | 昵闍多禰 | 六 | 昵筏耶 | 七 | 昵＊筏仚 | 八 | 闍羅婆 |
| 羅車馱禰 | 九 | 宿佉波啼昵地奢 | 十 | 阿彌多由婆 |
| 離 | 十 一 | 阿彌多蛇波波羅 | 十 二 | 娑陀禰 | 十 三 | 涅浮提 | 十 四 | 阿 |
| 迦舍昵浮陀 | 十 五 | 阿迦舍昵提奢 | 十 六 | 阿迦舍昵闍 |
| 帝 | 十 七 | 阿迦舍久舍離 | 十 八 | 阿迦舍達奢尼 | 十 九 | 阿迦 |
| 舍提咃禰 | 二 十 | 留波昵提奢 | 二十 一 | 遮埵唎達摩波 |
| 羅婆陀禰 | 二十 二 | 遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波羅娑 |
| 陀禰 | 二十 三 | 遮埵唎末伽婆那波羅娑陀禰 | 二十 四 | 婆 |
| 羅毘梨耶波羅娑陀禰 | 二十 五 | 達摩呻他禰 | 二十 六 | 久 |
| 舍離 | 二十 七 | 久舍羅昵提奢 | 二十 八 | 久舍羅波羅啼 |
| 咃禰 | 二十 九 | 佛陀久舍離 | 三 十 | 毘佛陀波羅波斯 | 三十 一 |
| 達摩迦羅禰 | 三十 二 | 昵專啼 | 三十 三 | 昵浮提 | 三十 四 | 毘摩 |
| 離 | 三十 五 | 毘羅闍 | 三十 六 | 羅闍 | 三十 七 | 羅斯 | 三十 八 | 羅娑岥 |
| 三十 九 | 羅婆伽羅婆離 | 四 十 | 羅娑伽羅阿地咃禰 | 四十 一 |
| 久舍離 | 四十 二 | 波羅啼久舍離 | 四十 三 | 毘久舍離 | 四十 四 |
| 咃啼 | 四十 五 | 修陀多至啼 | 四十 六 | 修波羅舍多至啼 | 四 十 |
| 七 | 修波羅啼癡啼 | 四十 八 | 修離 | 四十 九 | 修目仚 | 五 十 | 達咩 |
| 五十 一 | 達達咩 | 五十 二 | 離婆 | 五十 三 | 遮婆離 | 五十 四 | 阿 |
| 離 | 五十 五 | 佛陀迦舍昵裘禰 | 五十 六 | 佛陀迦舍裘禰 | 五 十 |
| 七 | 娑婆訶 | 五十 八 |
比丘尼清信士女。常應至誠受持讀誦如説
修行。行此持法。當處閑寂洗浴其身著新淨
衣飮食白素不噉酒肉及以五辛。當修梵行。
以好香華供養阿彌陀如來及佛道場大菩薩
衆。常應如是專心繋念發願求生安樂世界。
精勤不怠。如其所願必得往生
彌勒部第四
七佛所説神呪經云。爾時文殊師利菩薩所
| 説陀羅尼。名閻摩兜 | 晋言解衆 生繋縛 | 現在病苦悉得 |
除。滅度三有流。現身得道。即説呪曰
支不多奈帝 閻浮支奈帝 蘇車不支奈帝
杌耆不支奈帝 烏蘇多支奈帝 娑遮不
支奈帝 閻摩頼長支奈帝 阿恕婆頼長支
奈帝 恕波帝支奈帝莎訶
誦此呪三遍。縷五色結作二結繋項。此陀羅
尼。四十二億諸佛所説。若諸行人能書寫讀
誦此呪者。現世當爲千佛所護。此人命終以
後不墮惡道。當生兜率天上面覩彌勒。又有
衆生能修行此呪者。斷食七日純服牛乳。中
時一食更無雜食。一日夜六時懺悔。先所作
億千姟劫所有重罪。一時都盡。得見千佛手
摩其頭即與授記。宿罪殃惡悉滅無餘
| 願見彌勒佛呪 | 西國三藏 口授得之 |
彌帝隸彌帝隸 彌哆囉摩那栖 彌哆囉
三皤鞞 彌哆嚕皤鞞 莎婆訶
觀音部第五
觀世音隨心呪
南無曷囉
盧吉帝 濕嘙囉耶 菩提薩埵耶 摩訶菩
提 薩埵耶 摩訶迦嚧膩迦耶 怛＊
多利多利 咄多利 咄咄多利咄利 薩婆
訶
請觀世音大勢至菩薩呪法
陀羅尼呪經云。佛在舍衞國。時有夜叉五頭。
面黒如墨。而有五眼。拘牙上出。吸人精氣。
眼赤如血兩耳出膿。鼻中流血。舌噤無聲。食
化麁澁六識閉塞。爲鬼所致人民被害。以命
投佛。遂令請觀世音菩薩除去毒害。一名請
觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經。此乃南
宋時外國舶主竺難提譯出。經云。一切衆
生有三毒畏。死畏病畏破梵行畏。作十惡業
牢獄繋閉水火鬼神所逼惱畏。皆當歸依觀
世音菩薩。是故娑婆世界皆號爲施無畏者。
有灌頂章句陀羅尼神呪。畢定吉祥。聞者獲
益。若欲誦者。持齋奉戒不往女人穢念室處。
唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩。一心
誦持。現身得見觀世音菩薩。諸願成就。後生
佛前。長與苦別。或於三七日七七日。初立道
場應六齋日。建首莊嚴香泥塗地。懸諸幡蓋
安佛南向。觀世音像別置東向。日別楊枝淨
水燒香散華。行者當十人已還作之。恐多嬈
亂。應西向席地。地若卑濕安低脚床。當脱淨
衣左右出入洗浴竟著淨衣服。當日日盡力
供養。若不辦者。初日不可無施。既安畢已各
執香鑪。一心一意向彼西方。五體投地使明
了音聲者唱。請十方七佛觀音大勢至菩薩
等。我今已具楊枝淨水。惟願大慈哀愍攝受。
願救我厄。放大光明滅除癡闇。來至我所施
| 我大樂。我今稽首歸依奉請 | 如是 三説 | 後復一心清 |
多
膩 安荼詈 般荼詈 首埤帝 般荼囉
婆私膩 多咥他 寐梨 鞮首梨 迦波
梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩登耆勒叉勒叉
薩婆薩埵 薩婆邪啤 娑訶
多荼咃 伽帝伽帝 膩伽帝 修留修留毘
勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤 沙
呵
若能潔淨身心善誦此呪。感得觀音大勢。大
慈大悲游戲神通。來於五道。常以善習普救
一切。離生死苦得安樂處。脱諸煩惱到涅槃
岸
第二更稱三寶名字。誦破惡業障罪呪云
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無觀
世音 菩提薩埵 摩訶菩提薩埵
大慈大悲惟願愍我救護苦惱。亦救一切怖
畏衆生令得大護
多
| 婆膩 阿婆熙 | 虚祇 反 | 摸呼膩 分荼梨 般荼 |
兜樓兜樓 般荼梨周樓周樓 般荼梨
| 豆富豆富 般荼囉 婆私膩 矧墀 | 直資 反 | 跈墀 |
| 乃軫 反 | 膩跈墀 薩婆訶婆耶羯多 薩婆常婆 |
佛言。若四部弟子受持觀世音菩薩名。誦此
神呪一遍至七七遍。身心安隱。一切業障如
火燒薪永盡無餘。乃至三毒亦得消伏。如經
廣説
第三更稱三寶名誦六字章句呪云
多
詈 阿盧禰 薄鳩詈 莫鳩隷 兜毘隷
娑訶
佛言。若四部弟子受諸苦惱。一日至十日。一
月至五月。淨心係念歸依三寶。三稱觀世音
名誦持此呪。一切禍對無不遠離解脱衆惱。
今世受樂後生見佛。此呪乃是十方三世諸
佛所説。常爲諸佛諸大菩薩之所護持。若有
聞者如説修行。罪垢消滅。現身得見八十億
佛。皆來授手。即得無忘旋陀羅尼。若有宿罪
及現造惡極重業者。夢中得見觀世音菩薩。
如大猛風吹於重雲。得離罪業生諸佛前
第四更爲説灌頂吉祥陀羅尼呪云
多
耽埤 捺吒 修柰吒 枳拔吒 牟那邪
三摩＊邪檀提 膩羅 枳尸 婆羅鳩卑 烏
詈 攘瞿詈娑訶
若有男子女人。聞是經呪。受持書寫讀誦解
説。即超越無量阿僧祇劫生死之罪。消伏毒
害不與禍對。乃至具足善根生淨佛國。案西
域傳。南海之濱有山寺。觀世音菩薩常止其
中。隨有念者隨應如響無不感赴。若至山寺
斷食七日。即見聖者親爲説法。良以斷食心
猛故使感見通明。如上行法斷食亦爾◎
◎滅罪部第六
東方最勝燈王如來經云。東方去此百千億
佛刹過已。有一佛刹。名無邊華世界。彼世界
中。有一佛名最勝燈王如來。現在逍遙説法。
遣二菩薩來此娑婆世界。一名大光菩薩。二
名甘露光菩薩。佛言。汝等二菩薩往向娑婆
世界。彼有一佛名釋迦牟尼。將此陀羅尼章
句説。爲諸衆生故。安樂故。功徳故。増益故。
名聞故。生力故。隨所意行故。所受樂故。不擾
亂故。不殺衆生故。爲
| 多 | 上 | 絰 | 地也 反 | 他優波差泥 覩＊差泥 羅叉 |
| 上 | 曳波囉闍婆隷闍＊ | 上 | 婆＊ | 上 | 隷 |
| 闍婆隷摩＊ | 上 | 訶闍婆隷 闍婆楞伽帝 闍 |
| 闍婆囉木仚娑利 摩娑利 阿迦 ＊ | 上 | 隷摩 |
| 迦＊ | 上 | 隷阿＊ | 上 | 仚 | 音 溪 | 摩 | ＊上 | 仚那＊ | 上 | 仚娑＊ | 上 | 婆 |
三摩帝 摩訶三摩帝帝 三摩帝 摩訶三
摩帝 摩訶闍婆隷 娑曳 娑羅彌 目句
奢彌 摩訶奢彌 三摩弟 摩訶三摩＊弟
三目避 毘目避 阿囉細 摩訶阿羅細
| 摩那＊ | 上 | 細 摩那細 摩那細啼卑底 莎 |
爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已。譬如壯士
屈申臂頃。至釋迦牟尼所。恭敬禮已。具申
來意作是言。或被諸鬼神惱害。或被諸雜毒
虫害。或蠱道病。或有死屍病。或有熱病自
餘種種擾亂鬼病。而最勝燈王如來遣我等
將此陀羅尼呪來。爲諸衆生作利益故。而説
前呪。爾時佛告阿難言。汝持此呪爲他解説
宣通流布。佛出世難値。此呪復甚難聞。若有
人能受持此陀羅尼者。火不能燒。刀仗不
傷。諸毒不害。縣官不殺。梵天不恚。彼人七世
常知宿命。此呪過去七十七億諸佛所説。若
有人毀謗此呪者。即是毀謗彼等諸佛。若有
鬼神不敬重此呪者。或與我奪某甲威力者。
或已呪奪不還者。彼鬼神頭破作七分
爾時釋迦牟尼佛告諸比丘。我今亦説陀羅
尼章句。爲利益衆生故。増長功徳故。増長威
徳故。増長色故。増長名聞故。増長力故。隨意
受樂故。隨行受安樂故。不擾亂故。不殺害故。
守護故。而説呪曰
| 多 | 上 | 上 | 跋知 | 上 | 那 | 上 | 知 | 上 | 倶 | 上 | 那 | 上 |
| 知 | 上 | 迦 | 上 | 那 | 上 | 知 | 上 | 吒羅 跋泥 恀羅跂泥 |
| 覩多羅 | 上 | 曳阿羅 | 上 | 婆枳 吒 枳吒荼枳羅 |
| 婁迷呼盧迷娑 | 上 | 隷摩訶娑隷差迷 摩訶差 |
| 迷梨隷 嗘隷 | 虚爾 反 | 隸 寐隸 伊 |
| 隸 | 上 | 尸隸尸隷 尸尸利尸羅跋知 | 上 | 阿 | 上 | 滯 |
| 婆 | 上 | 滯那 | 上 | 滯倶 | 上 | 那滯頗那 | 上 | 跋帝波 | 上 | 那跋 |
| 帝 | 上 | 阿迦細摩迦細迦細迦娑 | 上 | 迦細頗細頗 |
| 娑 | 上 | 頗細摩訶頗娑 | 上 | 頗細伊 | 上 | 泥寐泥多恀 |
爾時佛告阿難。汝持此呪爲他解説宣通流
布。佛告阿難。聞此陀羅尼復倍甚難。若有人
能受此呪。復倍爲難。若有人能受持讀誦。能
爲他人宣通解説。彼人能知未來二十一世
之事。此陀羅尼過去九十九億諸佛所説。若
有人毀謗不信行者。彼人則爲毀謗過去諸
佛。若有人受持此呪。結戒守護作法。尚能令
彼枯樹生枝柯華葉果子。何況有識衆生受
持此呪而不差者。無是處耶。歸命一切諸佛。
願我成就此呪。莎婆訶
爾時世尊復説呪曰
| 多 | 上 | 姪他 阿嘖 | 悼階 反 | 婆嘖 吒稽吒囉稽 |
| 隷娑 | 上 | 隷 覩隷 度隷 度度隷蘇 | 上 | 隷婆 |
婆訶
爾時世尊告阿難言。若有人受持此呪爲他
宣通。彼人得知二十八世之事。此陀羅尼過
去殑伽河沙諸佛所説。若有人毀謗此呪。則
是毀謗彼等諸佛。則爲捨彼諸佛。一切諸天
龍鬼神縣官劫賊諸毒蠱等。皆不能害。一切
| 諸惡疾病亦不能害。唯除宿殃所造業報 | 略 説 |
| 功徳廣 説在經 |
離婆離婆帝
呵羅帝 毘摩離帝莎訶
右此二呪。諸佛共説功能利益滅罪除障備
在經文。不具＊説
新翻大般若經第五百七十一第六分云
爾時最勝天王復白佛言。諸菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜多。修何等行護持正法。佛告最
勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅
蜜多。行不違言。尊重師長隨順正法。調柔志
性純質諸根寂靜。遠離一切惡不善行。修習
善根名護正法。天王當知。若諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多。修身語意三業慈悲。不
拘利譽持戒清淨。遠離諸見。名護正法。天王
當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心
不隨愛恚怖癡行。名護正行。修習慚愧。名護
正法。説法修行皆如所聞。名護正法。天王當
知。三世諸佛爲護正法説陀羅尼。
及人王等。令護正法久住世間。與諸有情作
大饒益。陀羅尼曰
| 呾姪他 阿虎洛 尼洛罰底 | 丁履反 下同 | 虎剌挐 |
| 莎 | 去聲呼 下同 | 窶荼者遮者遮 折 | 支熱 反 | 尼 阿奔 |
| 音聲 呼 | 若刹多刹多刹延多刹也莎訶陵末尼 |
鞞奢底尼 莎剌尼杜闍 杜闍末底 阿罰
始尼罰尸罰多罰多奴娑理尼 部多奴悉沒
栗底 提罰多奴 悉沒栗底 莎訶
天王當知。此大神呪能令一切人非人等皆
得安樂。此大神呪三世諸佛爲護正法。及護
一切人非人等令得安樂。以方便力而當説
之。是故天王及人王等。爲護正法久住世故。
自身眷屬得安樂故。國土有情無災難故。各
應精勤至誠誦念。如是則令怨敵災難魔事
法障皆悉銷滅。由斯正法久住世間。與諸有
情作大饒益。云云
五百七十八第一般若理趣分云云。爾時如
來即説神呪
| 納慕薄伽筏帝 | 一 | 鉢剌壤波囉預多曳 | 二 | 薄底 |
| 丁履 反 | 筏攃 | 七男 反 | 羅曳 | 三 | 罨跛履弭多窶＊拏曳 |
| 四 | 薩縛呾他掲多跛履布視多曳 | 五 | 薩縛呾他 |
| 掲多奴壤多壤多邲壤多曳 | 六 | 怛姪他 | 七 | 鉢 |
| 剌 | 一第反 下同 | 鉢剌 | 八 | 莫訶鉢剌 | 九 | 鉢剌壤 |
| 婆娑羯囇 | 十 | 鉢剌壤路迦羯囇 | 十 一 | 案馱迦囉毘 |
| 談末埿 | 十 二 | 悉遞 | 十 三 | 蘇悉遞 | 十 四 | 悉殿都漫薄伽筏 |
| 底 | 十 五 | 薩防伽孫達囇 | 十 六 | 薄底筏 | 十 七 | 鉢剌娑 |
| 履多喝悉帝 | 十 八 | 參磨涇嚩娑羯囇 | 十 九 | 勃陀勃 |
| 二 十 | 悉 | 二十 一 | 劍波劍波 | 二十 二 | 浙羅浙羅 | 二十 三 |
| 曷邏嚩邏嚩 | 二十 四 | 阿掲車阿掲車 | 二十 五 | 薄伽 |
| 筏底 | 二十 六 | 麼毘濫婆 | 二十 七 | 莎訶 | 二十 八 |
受持者一切障滅。隨心所欲無不成辦。疾證
無上。正等菩提。爾時如來復説神呪
| 納慕薄伽筏帝 | 一 | 鉢剌壤波囉弭多曳 | 二 | 怛 |
| 姪他 | 三 | 牟尼達謎 | 四 | 僧掲洛訶達謎 | 五 | 遏奴掲 |
| 洛訶達謎 | 六 | 毘目底達謎 | 七 | 薩馱奴掲洛訶達 |
| 謎 | 八 | 吠室洛末拏達謎 | 九 | 參漫多奴跛履筏剌 |
| 呾那達謎 | 十 | 窶拏僧掲洛訶達謎 | 十 一 | 薩縛迦羅 |
| 跛履波剌那達謎 | 十 二 | 莎訶 | 十 三 |
見諸佛得宿住智。疾證無上正等菩提。爾時
如來復説神呪
| 納慕薄伽筏帝 | 一 | 鉢剌壤波＊囉弭多曳 | 二 | ＊怛 |
| 姪他 | 三 | 室麗曳 | 四 | 室＊麗曳 | 五 | 室＊麗曳 | 六 | 室 |
| ＊麗曳細 | 七 | 莎訶 | 八 |
聞正法總持不忘。疾得無上正等菩提
此下三呪。西京興善寺大唐翻經僧玄摸法
師。於波頗三藏及餘大徳婆羅門所。口決正
得。諸經先無正本。舊依婆羅門所翻得。爲文
訛略不依正梵。故更譯之。雖有僧減不勞致
惑。第一大般若呪云
南無薄伽嘙帝 摩訶鉢囉愼若波羅蜜多
頞鉢 唎蜜多 瞿邪
唎脯唎多
| 多 | 地夜 反 | 鉢囉愼喏 | 而制 反 | 摩訶鉢囉愼 |
㘑 頞鉢囉愼若南毘陀沬埿悉提 蘇悉提
| 悉佃都曼薄伽嘙底 薩囉 | 鳥剛 反 | 伽孫達 |
涅囉薩那羯㘑 怛姪他
姪悉姪 劍波劍波折羅折羅囉婆囉婆阿掲
車阿掲車薄伽婆底磨毘藍嘙 蘇嘙訶
此呪功徳諸經具説。受法別傳呪。句二十七。
字六十二。今譯得一百七十一字字有加減
不須驚怪。西方大徳具正斯文。受持此呪者。
須造一躯般若母像。當取無子楮木作像端
坐種種莊嚴展右手。用齋日造像匠。須持八
戒齋法。彩色中不得用膠。只得用胡桃油熏
陸香及乳汁等。欲持此呪者。香泥塗地。須新
瓦瓶八口。須時華散著道場所。并挿著瓶。瓶
中著八種漿。石榴葡萄乳汁酪蜜石蜜甘
蔗等漿。并作種種素食。分作八分。燒種種名
香供養形像。并然八支蘇燈。其誦呪人著淨
潔衣持戒。七日以前。日夕燒香禮拜。誦呪滿
一萬遍。過七日後一日斷食。於此日夜誦呪
滿八千遍。下前飮食。行此法時於夢中見般
若母像。隨願皆得成就
第二滅罪招福呪
| 娜謨曷囉 | 上 | 跢娜 | 一 | 怛囉 | 上 | 耶 | 余者 反 | 夜 | 戈可反 下同二 |
| 娜麼 | 莫我 反 | 腎穰 | 如何 反 | 娜娑伽 | 上 | 囉＊ | 上 | 裴嚧者那 |
| 三 | 怛他掲多夜 | 四 | 娜麼阿唎耶跋盧枳羝 | 五 | 鑠 |
| 筏囉夜 | 六 | 菩提 | 徒儞 反 | 薩跢婆夜 | 七 | 莫訶薩跢婆 |
| 夜 | 八 | 莫訶迦嚕嬭 | 奴綺 反 | 迦夜 | 九 | 那麼薩囉＊ | 上 | 皤 |
| 符可 反 | 怛他掲羝驃 | 比胡 反十 | 曷囉＊ | 上 | 囉喝馱＊ | 上 | 敝 |
| 比可反 十一 | 三藐三菩＊ | 上 | 提驃 | 比胡反 十二 | 跢姪他 | 十 三 | 烏 |
| 吽 | 十 四 | 馱＊ | 上 | 囉馱囉 | 十 五 | 提 | 徒爾 反 | 唎提唎 | 十 六 | 杜嚕杜 |
| 嚕 | 十 七 | 伊 | 十 八 | 者黎者黎 | 十 九 | 鉢囉＊ | 上 | 者黎鉢 |
| 囉者黎 | 二 十 | 矩蘇迷 | 二十 一 | 矩蘇＊ | 上 | 麼跋嚟 | 二十 二 | 伊 |
| 離＊ | 上 | 弭離 | ＊上二 十三 | 只離只知 | ＊上二 十四 | 闍羅＊ | 上 | 麼跋 |
| 捺夜 | 二十 五 | 鉢囉＊ | 上 | 未輸馱 | ＊上 | 薩跢皤 | 二十 六 | 莫 |
| 訶迦嚕嬭迦 | 二十 七 | 莎婆訶 | 二十 八 |
勿令忘失。於晨朝時先淨澡浴。若不澡浴當
淨嗽口澡洗手面善持此呪。現身即得十種
果報。一者身當無病。二者＊常爲十方諸佛
憶念。三者一切財物衣服飮食。自然充足＊常
無乏少。四者破一切怨敵。五者能使一切有
情者皆生慈心。六者一切蠱毒熱病不能侵
害。七者一切刀杖不能爲害。八者一切水難
不能爲溺。九者一切火難不能燒害。十者不
受一切横死。復得四種果報。一者臨命終時
得見十方無量諸佛。二者永不墮地獄。三者
不爲一切禽獸所噉。四者命終之後生無量
壽國。若有在家出家犯四重五逆。必能依法
潔淨身心。讀誦此呪一遍乃至多遍。一切根
本重罪悉得除滅。除不至心
第三禮佛滅罪呪亦名佛母呪
| 娜 | 上 | 謨 | 上 | 達奢 | 書何 反 | 那𤙖 | 一 | 菩陀倶致那𤙖 |
| 二 | 烏𤙖 | 三 | 戸嚕戸嚕 | 四 | 悉馱嚧者儞 | 五 | 娑 | 上 | 囉 |
| 上 | 婆囉 | 上 | 他 | 六 | 娑達儞 | 七 | 娑 | 上 | 婆訶 | 八 |
| 此呪十倶胝諸佛所説 | 一倶＊胝 百億也 |
切瞋惡衆生皆悉歡喜。若能日日三時誦呪
禮拜者。勝禮千萬倶＊胝諸佛功徳。命終之後
得生西方無量壽佛國。前翻本云。臨命終時
得諸佛來迎。未來賢劫千佛。一一皆得親承
供養。但有人能常誦此呪者。最是不可思議
雜呪部第七
| 佛説護諸童子陀羅尼呪經 | 已下並出陀羅 尼雜集經録 |
爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛
所敬禮佛足。而作是言
南無佛陀耶 南無達摩耶
南無僧伽耶 我禮佛世尊
照世大法王 在於閻浮提
最初説神呪 甘露淨勝法
及禮無著僧 已禮牟尼足
即時説偈言 世尊諸如來
聲聞及辟支 諸仙護世王
大力龍天神 如是等諸衆
皆於人中生 有夜叉羅刹
常喜啗人胎 非人王境界
強力所不制 能令人無子
傷害於胞胎 男女交會時
使其意迷亂 懷妊不成就
或歌羅安浮 無子以傷胎
及生時奪命 皆是諸惡鬼
爲其作嬈害 我今説彼名
願佛聽我説
第一名彌酬迦 第二名彌伽王 第三名騫
陀 第四名阿波悉摩羅 第五名牟致迦
第六名摩致迦 第七名闍彌迦 第八名迦
彌尼 第九名梨婆坻 第十名富多那 第
十一名曼多難提 第十二名舍究尼 第十
三名揵吒波尼 第十四名目佉曼荼 第十
五名藍婆
此十五鬼神。常游行世間爲嬰孩小兒而作
於恐怖。我今當説此諸鬼神恐怖形相。以此
形相令諸小兒並生驚畏
彌酬迦者。其形如牛
彌伽王者。其形如師子
騫陀者。其形如鳩摩羅天
阿波悉摩羅者。其形如野狐
牟致迦者。其形如獼猴
摩致迦者。其形如羅刹女
闍彌迦者。其形如馬
迦彌尼者。其形如婦女
黎婆坻者。其形如狗
富多那者。其形如猪
曼多難提者。其形如猫兒
舍究尼者。其形如烏
揵吒波尼者。其形如雞
目佉曼荼者。其形如薫狐
藍婆者。其形如蛇
此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復
説諸小兒怖畏之相
彌酬迦鬼著者。令小兒眼睛迴轉
彌迦王鬼著者。令小兒數數歐吐
騫陀鬼著者。令小兒其兩肩動
阿婆悉魔羅鬼著者。令小兒口中沫出
牟致迦鬼著者。令小兒把拳不展
摩致迦鬼著者。令小兒自齧其舌
闍彌迦鬼著者。令小兒喜啼喜笑
迦彌尼鬼著者。令小兒樂著女人
＊黎婆坻鬼著者。令小兒現種種雜相
富多那鬼著者。令小兒眠中驚怖啼哭
曼多難提鬼著者。令小兒喜啼喜笑
舍究尼鬼著者。令小兒不肯飮乳
揵吒波尼鬼著者。令小兒咽喉聲塞
目佉曼荼鬼著者。令小兒時氣熱病下痢
藍婆鬼著者。令小兒數噫數噦
此十五鬼神。以如是等形怖諸小兒及其小
兒驚怖之相。我皆已説。復有大鬼神王名旃
檀乾闥婆。於諸鬼神最爲上首。當以五色線
誦此陀羅尼。一遍一結。作一百八結。并書其
神鬼名字。使人齎此書線。語彼使言。汝今疾
去。行速如風。到於四方。隨彼十五鬼神所住
之處。與＊旃檀乾闥婆大鬼神王。令以五縛
縛彼鬼神。兼以種種美味飮食香華燈明及
以乳粥供養神王
爾時大梵天王復白佛言。世尊。若有女人不
生男女。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此
諸女等欲求子息保命長壽者。常當繋念修
行善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗
浴著新淨衣。禮十方佛。至於中夜以少芥子
置己頂上。誦我所説陀羅尼呪者。令此女人
即得如願。所生童子安隱無患。盡其形壽命
不中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭
破爲七分。如阿梨樹枝。即説護諸童子陀
羅尼呪曰
噠
隷 祇隷 伽婆隷 鉢隷 不隷 羅收
禰 脩羅俾 遮羅俾 婆陀尼 波囉阿曷
利沙尼那易 彌那易 蘇婆訶
世尊。我今説此陀羅尼呪。護諸童子令得安
隱獲其長壽故
爾時世尊一切種智即説呪曰
噠
提 摩隷 式叉夜娑舍利 娑達禰 娑羅
地 頭隷頭頭隷波臘多頭隷 舍摩膩 扠
鞞＊扠隷 波臘帝扠藍舍彌帝 槃他槃絺
波呵膩 祇摩膩 陀波膩 蘇婆訶 膩
婆羅膩 蘇婆訶
世十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。
悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
隱無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於
城邑聚落。隨其住處亦能令彼嬰＊孩小兒長
得安隱。終保年壽。南無佛陀。成就此呪護諸
童子。不爲諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一
切恐怖悉皆遠離。蘇婆訶。時此梵天聞説此
呪歡喜奉行
陀羅尼集經。佛説止女人患血至因陀羅尼
呪曰
那摸薩利婆 伏陀侽 鼻悉侈
夜 他 至利
婆訶 帝使仛兜 路地嚂 婆帝劍 裨帝
＊劍絁㒧沙咩＊劍娑禰婆帝＊劍 薩利婆伏陀
侽 坻祇那 帝使仛兜 路地濫 磨娑羅
婆兜 末伽羅兜 摩婆呵兜 莎婆＊呵
若行此法。須用緋線爲繩呪七遍作七結繋
腰。血即止。治宣下血
佛説婦人産難陀羅尼呪
目多修利夜 赦尸伽羅 悉侈 囉睺失旃
陀羅 波羅目至也兜目多薩婆婆婆 佛圖
那梨伽羅 波羅目遮也兜 多
毘莎呵 婆吒莎呵 阿吒婆 婆吒毘 莎
呵 慕遮因地利夜 伽多嬭 毘舍厲夜
婆婆兜舍利夜 移遮舍 阿餘摩夜 伊咩
遮摩怒妙 舍盧夜 薩鞞舍盧 波羅目
遮兜 莎訶
行此呪法者。呪油七遍塗産生所。兒即易
出
佛説除災患諸邪惱毒呪
㖶
伽＊
拔多婆禰 阿那他比荼 達拖囉咩 多多
羅婆伽＊
其履奚拏多婆摩難大伊 楞沙荼叉梨劍
似淡陀羅夜 婆遮夜 伽羅呵夜鉢利夜不
那 鉢梨於遮仳悉侈梨拏 三婆羅 迦舍
耶 多地夜他睒鞞㒧啖鞞㒧 吒吒支 吒
吒支 莎婆訶
行此法用者。須黒羊毛繩呪七遍繋左臂。若
無羊毛用皂線亦得。若患熱病三四日。呪黒
線繋左臂。若患頭痛。誦呪七遍。以手摩之。若
患耳聾。呪木七遍塞之。若牙痛呪楊枝七遍
嚼之。若患腹痛呪鹽湯七遍服之。若患産難
呪黒線七遍繋其咽。兒即易生。若患宿食不
消以手呪摩。即便吐下。若患餘災難即能護
身。不畏水火刀兵毒獸。一切諸惡悉不能害。
除不用心不愼口味。穢惡不淨者。即無神驗」
佛説多聞強記陀羅尼呪
浮多弗嘙 摩難肇 頞帝收嚧 那摩仳
扷 達
羅頭使迦梨使多 地夜地悉地 那薩坻
頞三坻 迦致鼻迦致 不祚捭夜羅坻
阿伽坻三摩奚坻 悉地三摩比坻
| 佛告阿難。若行此法。汝取婆囉彌支多翅 | 白 呵 |
| 梨 勒 | 畢鉢梨三物。合清晨呪滿一千遍。以蘇 |
觀世音菩薩行道求願陀羅尼呪
南無羅多那 哆羅耶耶 南無阿利耶 婆
盧吉底 奢婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶菩
提薩埵耶 摩訶薩捶耶 摩訶迦留尼迦
多
守吉利娑陀耶 守鞞娑陀耶 伊斯彌斯
悉纒泥波羅耶唓 悉婆訶
此行之法。於觀世音像。以香泥塗地。香華
供養。日夜六時誦之。於一時中誦滿百二十
遍。隨其所求觀世音菩薩。以其行人應現其
身令其得見。所求得皆如願本心
乞雨陀羅尼呪
大雲經云。爾時世尊神通力故。起四黒雲。甘
雨倶遍興三種雲。謂下中上發甘雨聲如天
伎樂。一切衆生之所樂聞。爾時世尊。即説呪
曰
羯帝 波利羯帝 僧羯帝 波羅僧羯帝
波羅卑 羅延帝 三波羅卑羅延坻 娑羅
娑羅波娑羅波娑羅 摩閔闍摩閔闍遮羅坻
遮羅坻 波遮羅抵波遮羅坻 波遮羅坻
三波羅遮羅坻 比提嘻梨嘻梨 薩隷
薩隷
若有諸龍聞是呪已不降甘雨者。頭破作七
分止齒痛陀羅尼呪
南無佛。南無法。南無比丘僧。南無舍利弗。
兜樓。摩訶目連比丘。南無賢者覺意名聞遍
十方。北方揵陀摩訶衍山。彼有蟲王。名羞休
無得。在其牙齒。彼當遣使者。莫敢食其牙
齒及在牙根牙中牙邊。蟲若不速下器中頭
破作七分。如鳩羅勒繕。梵天勸助是呪。南無
佛今我所呪即從如願。若行此法以淨水含
呪一遍。便吐器中即止
呪穀子種之令無螽蝗災起陀羅尼呪
多擲咃 婆羅跋題 那蛇婆提
若欲種時。取種子一升。呪二十一遍。以投
著大種子。中種之終。不被蟲食。無有災蟥」
呪田土陀羅尼
南無佛陀蛇 南無達摩蛇 南無僧伽蛇
南無彌留竭脾 菩提薩埵怛提咃耽婆佛耆
比律咤佛耆 具其梨比律咤佛耆 彌樓
闍婆 竭
阿跋多佛尼夢浮佛耆
若恐田苗不好者。以此陀羅尼呪土一斛。滿
二十一遍。以土散穀上。并令諸惡鬼不得吸
此穀精稼。食此穀者頭破作七分。能除一切
災蝗諸惡不起
呪蛇蠍毒陀羅尼
南無勒那奄婆羅等拏 多擲咃 休婁浮泥
婁浮 呵梨呵梨呵 莎訶 南無居力拏移
奄勒那 多擲咃 因縷利 頻縷利浮 莎
訶
以此陀羅尼呪之三七呪一七遍。與水一口。
呪三遍與水三口。即愈
療百病諸毒陀羅尼呪
南無觀世音菩薩 怛提咃 阿羅尼 多羅
尼 薩筏豆咤 ＊筏羅尼 薩＊筏達咤
般宕彌 邪＊筏陀梨 南沒遮彌悉但兜 曼
咃波陀 莎訶
行此法者。當用白縷誦一遍結一結。誦七遍
結七結。若有病苦者繋著咽下。百病諸毒悉
得除愈
觀世音菩薩説滅罪得願陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇 多
擲哆 兜流兜流 阿思 摩思摩利尼
氏波摩利 豆豆脾 那慕那慕 莎呵
若行此法。於觀世音菩薩像前。燒好沈水香
至心懺悔。於六時中禮誦行道。時時中各誦
三遍。能滅無始已來一切罪業獲大功徳不
可思議。欲求所願如願必得
觀世音菩薩説除卒得腹痛陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 究之究之 羅之羅之 阿那三婆
陀尼移 莎訶
若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三遍。令腹
痛者飮之。其痛即差
觀世音菩薩説除中毒乃至已死陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 莎梨 莎梨 毘莎梨毘莎梨 薩
婆毘沙那舍尼 莎訶
若人被諸雜毒中毒欲死。若已死者。急以此
呪。呪於耳中。即差。縱暴死還蘇
觀世音菩薩説除種種癩病乃至傷破陀羅尼
呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿梨蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 修目企 毘目企 休流 休流
修目流 比修目流 輸那濘 毘輸那濘
摩思多婆兜摩首羅兜 摩當坻 婆波坻
多婆首 沙兜 莎訶
若人癩病。若白癩。若赤癩。至誠懺悔行道常
誦即瘥。若狂噛齒。若身瘡病。若被刀箭傷
瘡破壞。以此神呪。呪土塗上。即差
觀世音菩薩説呪五種色菖蒱服得聞持不忘
陀羅尼呪
南無勒嚢利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻
舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇
多擲哆 虔踟富那離 波羅婆離 莎訶
於觀世音菩薩像前。燒上沈水香。至誠呪白
菖蒱根。滿八百遍服之得聞持不忘。自外黒
赤青黄四種菖蒱亦有別呪。文煩不述
療腋臭鬼呪
| 若多奴知 | 一 | 睺睺睺睺多奴知 | 二 | 浮流流流流 |
| 多奴知 | 三 | 摩頼帝多奴知 | 四 | 阿那那那多奴知 |
| 五 | 莎訶 | 六 |
呪三七遍。團之更互替易。男安左腋下。女
安右腋下。即差
療瘧病鬼呪
| 須蜜多 | 一 | 阿膩吒 | 二 | 迦知膩吒 | 三 | 烏呼那須蜜 |
| 多 | 四 | 支波呼睺須蜜多 | 五 | 伊知膩吒吒須蜜多 |
| 六 | 莎訶 |
下先繋頂繋脚手。令火急之。呪水三遍噀
之。即差
療不得下食鬼呪
| 胡摩兜 | 一 | 烏奢睺睺胡摩兜阿 | 二 | 羯卑胡 |
| 摩兜羯卑胡摩兜 | 三 | 破波羅胡摩兜 | 四 | 莎訶 | 五 |
佛説神水呪療一切病經
南無佛 南無法 南無比丘僧 南無過去
七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸
| 賢聖師 南無諸賢聖弟子 | 兼誦 七佛 | 第一維衞 |
第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛 第七釋迦
牟尼佛
此是佛説神呪。隨呪井池河泉。呪之三遍。飮
者百病皆除
觀世音菩薩説隨願陀羅尼呪
南無觀世音菩薩 坦提咃呿羅婆多呿羅婆
多 伽呵婆多 伽婆多 伽筏多 莎訶
行此法者。應須潔淨三業在於淨處佛堂塔
院專精禮拜繞塔誦是陀羅尼。滿一萬二千
遍。當見觀世音菩薩。一切所願隨意皆得也
佛説呪泥塗兵陀羅尼
多擲哆 伊利富利持利富倫提 阿味哹
摩味哹 婆味哹 比至味哹 比思坻哹
摩叱提哹 烏思羅婆味哹 莎訶
若有人欲入賊中。呪泥三遍以塗其身。若塗
幢麾幡鼓角伎樂。必能得勝。若爲毒蟲所噛。
若有被毒。若身有腫處。以呪泥塗之。用青黛
規院其上。即差
頌曰
沈痾誠已久 痼病實難痊
四魔恒相嬈 六賊競來牽
困厄無人救 惟忻大慈憐
遙愍愚心網 振錫遠乘煙
授茲甘露藥 邪道莫能先
消災除業累 拔濟苦相煎
恩流振玄教 並利該大千
自非神呪力 何能益延年
法苑珠林卷第六十
| ◎那 | 上聲 下同 | 謨菩 | 上聲 下同 | 陀夜 | 藥可切 下同 | 那謨馱 | 上 聲 | 囉 | 上 聲 |
| 下 同 | 摩 | 上 聲 | 夜那謨僧伽夜那摩阿弭多婆 | 上 聲 | 夜跢 |
| 丁同切 下同 | 他伽 | 上聲 下同 | 多夜阿 | 上聲 下同 | 囉訶 | 上 聲 | 羝 | 上 聲 | 三藐 |
| 三菩陀夜跢姪他 | 地也切 下同 | 阿弭唎羝阿弭唎都 |
| 婆鼙 | 菩迷切 下同 | 阿弭唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻 | 菩 迷 |
| 切 | 迦 | 上 聲 | 囒羝伽弭儞伽伽那稽 | 居移 切 | 唎夜迦 | 上 聲 |
| 下 同 | 唎婆 | 上 聲 | 囉皤 | 薄何 切 | 皤波跛叉 | 楚我 切 | 焔迦唎 | 一 切 |
| 惡業 盡也 | 娑婆訶 | 公可 反 |
| ◎多 | 上 聲 | 姪他阿知 | 上聲 下同 | 跋知那 | 上聲 下同 | 知倶 | 上聲 下同 |
| 那知迦 | 上聲 下同 | 那知吒羅跋泥恀羅跋泥都多 |
| 羅 | 上聲 下聲 | 曳阿羅婆枳吒 | 上 聲 | 枳吒荼枳羅婁迷 |
| 呼盧迷娑 | 上聲 下同 | 隸摩訶娑隷差迷帝訶差 |
| 迷 梨隸婁梨隷嗘隷 脂隷嗘 | 虚爾 切 | 隷寐 |
| 隷伊隷 | 上 聲 | 尸隷尸隷尸尸利尸羅跋知阿 | 上 聲 |
| 滯婆 | 上 聲 | 滯那滯倶那滯頗那跋帝波 | 上 聲 | 那跋 |
| 帝 | 上 聲 | 阿迦細摩迦細迦細迦娑迦細頗細頗 |
| 娑頗細摩訶頗娑頗細伊 | 上 聲 | 泥寐泥多恀多 |
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