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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
唯忍能止諍 是法眞尊貴
於是世尊不悦可。拘舍彌諸比丘諍已。即從
坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無能有訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能令和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
又佛本行經。佛爲五比丘説偈云
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
又雜寶藏經云。昔有一婢。禀性廉謹。常爲主
人典
麥豆。時家有一羝羯伺空遂便噉
食麥豆。斗量折損爲主所瞋。信已不取皆由
羊噉。縁是之故婢常固嫌。毎自杖捶用打羝
羯。羯亦含怨來觝觸婢。如此相犯前後非一。
婢因一日空手取火。羊見無杖直來觝婢。婢
縁急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在
觸處。突燒村人。延及山澤。于時山中五百獼
猴。火來熾盛不及避走。即皆一時被火燒死。
諸天見已而説偈言
瞋恚鬪諍間 不應於中止
羝羊共婢鬪 村人獼猴死
頌曰
富貴諍人我 貧賤自然羞
強弱相辜負 鬪訟未曾休
恥恨相侵奪 覓便報其讎
怨結＊常對値 累劫常苦愁
漢景帝時白頸烏鬪 漢中平年中有雀鬪
漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黒烏群鬪
楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數千劉。
向以爲近日黒祥也。楚王伐逆無道刑辱
申公。與呉謀反。烏群鬪者師戰之象也。白頸
者小。明小者敗也。墮於水者將死水地。王＊伐
不寤。遂擧兵應呉與漢大戰。兵敗而走。至
於丹徒爲越人所斬。墮泗水之効也。京房易
傳曰。逆親親厥妖日黒。烏鬪於國。燕王旦
之謀反也。又有一烏一鵲。鬪於燕宮中。墮地
死。五行志。以爲楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀
不義。倶有烏鵲鬪死之祥。行同而占合。此天
人之明表也。燕陰謀未發。獨王自殺於宮。
故一烏而水色者死。楚亢陽擧兵。軍師大
敗於野。故烏衆而金色者死。天道精微之効
也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲鬪也
漢中平三年八月。懷陵上有萬餘雀。先極悲
鳴已因亂鬪相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到
六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。
天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅
法苑珠林卷第五十七◎
法苑珠林卷第五十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 呪詛部 誹謗部 避譏部 宿
障部
述意部第一
夫心者衆病之源。口者臧否之本。同出異名
禍福殊泒。故知身口三業。無非構禍之因。眼
耳六情。悉爲招舋之首。致使謀謗聖凡抂壓
良善。横受三根長辭七衆。但死生有命富貴
由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能
害。徒起謗心虚施祷祀。故班婕好云。修善尚
不蒙福。爲邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞
邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。
眞僞頗辯。菴羅之果。生熟難分。故如來在
世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿
殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虚謗之
罪。自加塗炭。如脣口是弓。心慮如絃。音聲如
箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口愼心
也
呪詛部第二
如大方廣總持經云。佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師。善隨樂欲爲人説法。能令菩薩學
大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫
下一渧涙者。當知皆是佛之神力。若有愚
人。實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。
復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合
則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不
行。此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出
離。若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦
千部大乘爲人解脱獲得四禪。以謗他故七
十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自
貢高。乃至誹謗一四句偈。當知是業定墮地
獄永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無
眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報
又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼得
阿羅漢果。與諸尼衆自説往昔所造善惡業
行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。後生一
男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妬。私自念言。
此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不
如殺之。即取鐵針刺兒揌顋上。後遂命終。小
婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
爾時謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫爲蛇螫所生兒子。水漂狼噉
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已後時命終。縁殺兒故墮於地獄受苦
無量。地獄罪畢得生人中。爲梵志女。年漸長
大適娶夫家。産生一子。後復懷妊滿月欲産。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
蘇。至曉天明便取大兒著於肩上。小者抱之。
洟泣進路。路有一河。深而且廣。即留大兒
著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。
兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力
不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來
噉訖。但見流血狼藉在地。母時斷絶良久乃
蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火
一時死盡。聞之懊惱死而復蘇。梵志將歸供
給如女。後復適娶妊身欲産。夫外飮酒日暮
乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫在門
喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。
婦陳産意。夫瞋怒故尋取兒殺。以酥煮之
逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃
値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下
坐息。有長者子。其婦新死。日來塚上追戀啼
哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。遂爲夫
婦。經於數日夫忽壽終。時彼國法若其生時
夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有群賊來
開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲婦。經於
數旬。夫破他塚爲主所殺。賊伴將屍來付其
婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚。因而得出。
自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死
而復蘇。今何所歸。得全餘命。聞釋迦佛在祇
桓中。即往佛所求哀出家。由於過去施辟支
佛食發願力故。今得値佛出家修道得阿羅
漢。達知先世殺生之業所作呪誓墮於地獄
現在辛酸受斯惡報無相代者。微妙自説。昔
大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂
上入足下而出。晝夜患此無復堪忍。殃禍如
是終無朽敗
又舊譬喩經云。佛在世時。有一大姓。常好惠
施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚
身。父母終亡襲持家業。寢臥室内人無見者。
時有力士向王厨食。＊常懷飢乏。獨牽十六車
樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示
其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。
往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身
與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所
具與王行之。而謂王言。今日有務不得倶行。
若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行
言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意
寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百縁經云。佛
在世時。舍衞城中有一長者。財寶無量不可
稱計。其婦産一男兒兀無有手。産便能語。作
是唱言。今此手者甚爲難得。深生愛惜。父母
怪之。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞
法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。鬚髮自
落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢
果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛説本
因縁。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比
丘。一是羅漢。二是凡夫。爲説法師。時諸民衆
競共請喚。常將法師受檀越請。後於一日法
師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常爲汝給使。
今將餘者共行。自今以往更爲汝使令我無
手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業
縁。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者
甚爲難得。由於彼時供給聖人故。今得値我
出家得道。比丘聞已歡喜奉行
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時。
尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食。還歸本
處。遙見祇＊桓赤如血色。怪其所以。尋即往
看。見一餓鬼肌肉消盡支節骨立。一日一夜
生五百子。羸痩尪劣氣力乏少。當生之時荒
悶殞絶。支節解散。極爲飢渇之所逼切。隨生
隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造
何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世
尊。當爲汝説。時那羅達多尋往佛所。具問斯
報。佛告那羅達多云。此賢劫中波羅柰國有
一長者。金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可
稱計。唯一夫人無有子息。祷祀神祇求索有
子。了不能得。時彼長者即便更取族姓家
女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有
＊娠。便生嫉妬。密與毒藥令彼墮胎。姉妹眷
屬即詣其所。與彼大婦極共鬪諍。遂相打棒
問其虚實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。
止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作呪詛。若
我眞實墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日
一夜生五百子。生已隨噉終不飽足。作是誓
已尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其大
婦者今餓鬼是。佛説是時。諸比丘等皆捨惡
心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉
行
又法句喩經云。瑠璃王受佞臣阿薩陀等奸
謀。升殿遂將兵就祇＊桓。不得還宮。與王官
屬戰。王與夫人夜至王舍城。國中道飢餓噉
蘆菔根。腹脹而薨。於是瑠璃拔劍入東宮斫
殺兄祇。祇知無常心不恐懼。命未斷間。宮
中自然音樂迎其魂神。瑠＊璃復由誅釋種。佛
記及太史記。却後七日當爲地獄火所燒殺
又入大乘論。堅意菩薩説偈云
誹謗大乘法 決定趣惡道
焚燒甚苦痛 業報罪信爾
若從地獄出 復受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音
設使得聞者 復生於謗法
以謗法因縁 還墮於地獄
謗法衆生。聞如是説於大乘中便生疑心如
尊者提婆所説偈
薄福之人 不生於疑 能生疑者
必破諸有
大悲芬陀利經偈云
衆生老病死 沈沒愛流海
處在三界獄 衆苦受結縛
飮血毒相害 無始被燒煮
癡盲失善道 不能見正路
生死愚暗重 皆由著邪見
旋迴五道中 譬如車輪轉
誹謗部第三
如發覺淨心經云。時有六十初發心菩薩。共
到佛所。五體投地禮佛足已。於地未起悲啼
雨涙。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業
障願分別説。令我等輩自清淨心勿復更造
佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去於拘留
孫如來教中出家學道。既出家已住於禁戒
於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。住於頭陀
功徳皆悉損減。於時有二法師比丘。汝於彼
所誹謗婬欲。爲多利養名聞因縁。於彼親友
施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親友檀越。
汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信
心。信不具足。説非善事。時二法師所有衆生。
心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作
諸障礙。汝等以此業障礙故。遂於六千二
百千歳。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歳墮
於活地獄中。復於二萬歳墮黒繩地獄。復
於八百千歳墮熱地獄。復於彼處捨命已。後
還得人身。於五百世中生盲無目。以業障故
所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少
於威力。衆皆捨棄。＊常被欺
爲人憎惡。毀
訾誹謗。常生邊地貧賤之處。下種姓家。少利
養少名聞。不爲他人恭敬供養。亦不尊重。人
所不喜。衆所厭惡。汝等從此捨身命已。於後
五百歳中正法滅時。還生於惡國惡人之處
下種姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。
而於善根常有障礙。雖暫遇明還被翳暗。汝
等於彼五百歳後。一切業障爾乃滅盡。於後
得生阿彌陀國極樂世界。時彼如來方授汝
等阿耨菩提記
爾時六十菩薩既聞此已。捫涙恐怖毛竪。而
作是言。我等從今若生瞋恚過失而更造業
障。我等今日於世尊前皆悉懺悔。於世尊所
立大誓願。於一切所不起諸過。爾時世尊讃
彼六十菩薩言。汝等發覺善作是願。當盡一
切業障。當得善根淨。爾時世尊。而説偈言
莫於他邊見過失 勿説他人是與非
不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨
棄捨衆鬧極遠離 無法比丘勿親近
當修蘭若佛所讃 不著利故得涅槃
又涅槃經云。佛在世時。瞻波城中有大長者。
無有繼嗣。共事六師請求子息。於後不久其
婦懷妊。長者知已往六師所問言。爲男爲女。
六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識。語
長者言。先不聞優樓迦葉兄弟爲誰弟子。六
師若是一切智者。迦葉何故捨之從佛
又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。并諸王夫
人末利夫人。諸國大長者如須達等。如是諸
人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。
故名爲佛。今者近在此住。若欲實知當詣佛
所。爾時長者即詣佛所以事問佛。佛言。長
者。汝婦懷妊是男無疑。福徳無比。長者歡喜。
六師心嫉。以菴羅果和合毒藥。持與長者。汝
婦臨月可服此藥。兒則端正産者無患。長者
受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城
市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男。今兒
未生母已喪命。爾時長者復於我所生不
信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事欲往摧
邪。六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此
塚間欲噉肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白
佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人
言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。
佛到長者所長者難言。所言無二。兒母已終
云何生子。我言。長者卿於爾時都不見問母
命脩短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言
無二。是故當知定必得子。是時死屍。火燒腹
裂。子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已
謂爲幻術。長者見喜訶責六師。若言幻者汝
何不作。我於爾時告耆婆。汝往火中抱是兒
來。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。
我受兒已告長者言。一切衆生壽命不定。如
水上泡。衆生若有重業果報。火及毒螫並不
能害。非我所作。是兒生於猛火之中。火名樹
提。因名樹提
又賢愚經云。爾時舍衞國中有一婆羅門。字
曰師質。居家大富無有子息。詣六師所問其
因縁。六師答言。汝相無兒。夫妻愁苦。往問
世尊。世尊告曰。汝當有兒。福徳具足長大出
家。師質聞喜。而作是言。但使有兒學道何苦。
因請佛及僧明日舍食。是時世尊默然許之。
明日時到佛與衆僧往詣其家。食已還歸。路
游一澤。泉水清美。佛與比丘便往休息。時諸
比丘各各洗鉢。有一獼猴來從阿難求索其
鉢。阿難恐破不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。
奉教便與。獼猴得鉢。持至蜜樹盛蜜滿鉢。來
奉上佛。佛告之曰。去中不淨。獼猴即時拾却
蜂蟲極令淨潔。佛便告曰。以水和之。如語著
水和調已竟奉授世尊。世尊受已分布與僧。
咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞。墮
大坑中即便命終。魂歸受胎於師質家。婦便
覺＊娠。日月已足生一男兒。端正少雙。當生
之時家内器物自然滿蜜。師質夫婦喜不自
勝。語諸相師。相師占善。以初生之日蜜爲瑞
應。因名蜜勝。兒既年大。辭父出家得阿羅漢
果。與諸比丘人間游化。若渇乏時擲鉢空中。
自然滿蜜。衆人共飮咸蒙充足。阿難白佛。
有何因縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去迦
葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳度渠水。而
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語云。我證
四果悉辦。年少聞已衣毛皆竪。五體投地求
哀懺悔。由悔過故不墮地獄。由形呰羅漢故。
五百世中＊常作獼猴。由前出家持禁戒故今
得見我。沐浴清化得盡諸苦
避譏部第四
如薩婆多論云。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。來
見佛時。禮已不坐。爲女人敬難情多。是故不
坐。又不廣爲尼説法故不坐。又爲止誹謗故
不坐。若坐聽法外道當言。瞿曇沙門在王宮
時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。
欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋
多致譏疑。是以不坐◎
◎又大乘方便經云。爾時尊者阿難白佛言。
世尊。我今晨朝入舍衞城次第乞食。見衆尊
王菩薩與一女人同一床坐。阿難説是語已。
即時大地六種震動。衆尊王菩薩。於大衆中
上昇虚空。高一多羅樹。語阿難言。尊者何有
犯罪能住空耶。可以此事問於世尊。云何罪
法。云何非法。爾時阿難憂愁向佛悔過。如是
大龍我説犯罪。我求其過。世尊。我今悔過。唯
願聽許。佛告阿難。汝不應於大乘大士求覓
其罪。阿難。汝諸聲聞人。於障處行寂滅定。無
有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在
宮中婇女共相娯樂。不起魔事及諸留難。而
得菩提。佛告阿難。彼女人者。當於過去五百
世中爲衆尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。
見生愛著繋縛不捨。若衆尊王菩薩。能與我
共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩
知彼女人心之所念。即入其舍。尋時思惟。如
是法門。若内地大。若外地大。是一地大心執
女人手共一床坐。即於座上而説偈言
如來不讃歎 凡夫所行欲
離欲及貪愛 乃成天人師
時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向
衆尊王菩薩。接足敬禮。説是偈言
我不貪愛欲 貪欲佛所訶
離欲及貪愛 乃成天人師
説是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發
菩提心。願欲利益一切衆生。爾時世尊記彼
女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來
世得成爲佛。號無垢煩惱
善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有
梵志。名曰樹提。於四十二億歳。在空林中常
修梵行。彼時梵志過是歳已。從林中出入。極
樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端
嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。
爾時梵志告女人曰。姉何所求。女人曰。我求
梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我
今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非
我時。我於四十二億歳修淨梵行。云何於今
而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七歩。離
七歩已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於
惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女
人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志
還至女所。以右手捉作如是言。姉起恣汝所
欲。爾時梵志於十二年中共爲家室。過十二
年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終
生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今
瞿夷是。我於爾時爲彼女欲暫起悲心。即得
超越十百千劫生死之苦
又慧上菩薩經云。昔拘樓秦佛時。有一比丘。
名曰無垢。處於閑居國界山窟。去彼不遠有
五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴
出去。時五仙人見之各各言曰。比丘姦穢。無
垢聞之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。
諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染
欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀横。假
使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無
垢比丘今慈氏菩薩是也◎
法苑珠林卷第五十八
法苑珠林卷第五十九
＊西明寺沙門釋道＊世撰
謀謗篇第六十七之二
孫陀利謗佛縁第一
奢彌跋謗佛縁第二
佛患頭痛縁第三
佛患骨節煩疼縁第四
佛患背痛縁第五
佛被木搶刺脚縁第六
佛被提婆達多擲石出血縁第七
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
佛食馬麥縁第九
佛經苦行縁第十
孫陀利謗佛縁第一
興起行經云。如來將五百羅漢。常以月十五
日於中説戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自
從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。
叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無
事不知。世尊無比。衆惡滅盡諸善普備。一切
衆生皆欲度之。世尊今故現有殘縁。願佛自
説使天人解。以何因縁被孫陀利謗。以何因
縁被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因縁世
尊自患頭痛。以何因縁世尊自患骨節疼痛。
以何因縁世尊自患背痛。以何因縁被木
＊搶刺脚。以何因縁被調達破指出血。以何因
縁被多舌女人舞杅大衆來相誹謗。以何因
縁於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因
縁在欝祕地苦行六年。佛語舍利弗。還服華
座。吾當爲汝説先因縁。舍利弗即還復坐。阿
耨大龍王聞佛當説。踊躍歡喜即爲佛作七
寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數。諸
天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往
昔過去波羅奈城有博戲人。名曰淨眼。時有
婬女。名曰鹿相。端正姝好。時淨眼語鹿相曰。
當詣園中共相娯樂。女曰可爾。鹿相便歸莊
嚴衣服。即共嚴駕至園娯樂經於日夜。淨眼
貪心當殺此女取其衣服。復念殺已當云何
藏之。時此園中有辟支佛。名樂無爲。去其不
遠伺乞食後。埋其廬中持衣而去。誰知我處。
念已殺埋平地如故。乘車而去。從餘門入城。
爾時國王名梵達。國人不見鹿相。遂徹國王。
王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得
屍。諸臣語無爲曰。已行不淨胡爲復殺。辟支
默然不答。如此至三不答。辟支便手脚著土。
此是先世因縁故。衆臣便反縛辟支栲打問
辭。樹神現半身語衆人曰。汝莫＊栲打此人。
衆臣曰。何以不打。神曰。此無是法。終不行
非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞瞋恚。
勅諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將
至樹下。計矛鍼之。貫著竿頭。極弓射之。若
不死者便破其頭。諸臣受教。國人皆怪。或信
不信衆人悲傷。於時淨眼在破牆中。藏聞衆
人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已
走趣。大衆並喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。
願放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代
他受罪。即共解辟支。便縛淨眼反縛如前。諸
上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無
故枉困道人。當以大慈原赦我罪莫令將來
世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念
不宜更復重入波羅奈城乞食。我宜衆前取
滅度耳。便於衆前踊昇虚空。於中往反坐臥
住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。
二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脇出
煙右脇出火。四或左脇出火右脇出煙。五或
腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出
煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以
下出水腰以上出火。九或左脇出水右脇出
火。十或左脇出火右脇出水。十一或腹前出
水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十
三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火
右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十
六或擧身出煙。十七或擧身出火。十八或擧
身出水。即於空中燒身滅度。於是大衆皆悲
啼泣。或有懺悔。或有作禮取其舍利。於四衢
道起於偸婆。諸官即將淨眼詣王。手脚復以
著土。王忿依前殺之。佛語舍利弗。爾時淨眼
者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時
梵達王者今執杖釋種是。我於爾時由殺鹿
相枉困辟支。以是罪縁。無數千歳墮在泥犁。
無數千歳墮在畜生。無數千歳墮在餓鬼中。
爾時餘殃今雖作佛故獲此謗
奢彌跋謗佛縁第二
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠九十一
劫。是時有王。名曰善説所造。有一婆羅門名
延如達。好學廣博。常教五百豪族童子。復有
一婆羅門。名曰梵天。大富饒財。婦名淨音。容
貌第一。性行和調無嫉妬心。延如以梵天爲
檀越。其婦淨音供養延如四事無乏。有一辟
支佛。名曰受學。往到城内乞食。偶至梵天門。
淨音見辟支佛衣服齊整行歩徐審。心甚歡
喜。即請供養自今已去常受我請。即以美食
滿鉢與之。辟支受已昇空七返迴旋飛還。時
城内人見此神足。擧國歡喜供養無厭。淨音
供養辟支日進。侍延如達遂薄。延如便興嫉
妬。誹謗之言。此道人實無才徳作不淨行。遂
告五百弟子曰。此道人犯戒無精進行。諸童
子各歸家宣令曰。此道人無有淨行。與淨音
交通。國人咸疑。神足如是有此穢聲。邪聲
經七年乃斷。於後辟支現十八變取於滅度。
衆人乃知延如虚謗辟支佛。佛語舍利弗。爾
時延如達者則我身是。爾時梵天者今優填
王是。爾時淨音者今奢彌跋是。爾時五百童
子者今五百羅漢是。佛語舍利弗。我於爾時
因共供養故。便生嫉妬。共汝誹謗辟支佛。
以是因縁共入地獄。
湯煎煮無數千歳。由
是餘殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹
謗也
佛患頭痛縁第三
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。於
羅閲城中。時世穀貴飢饉困苦。人皆拾取白
骨打煮飮汁。掘百草根以續微命。用一升金
貿一升穀。爾時羅閲祇城有大才數百家。名
村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸在
陸而跳。我於爾時爲小兒。年適四歳。見跳而
喜。時池中有兩種魚。一名
。一名多舌。此自
相語曰。我等不犯人横見殺我。後世當報。佛
語舍利弗。爾時吱越村人男女大小者。今迦
毘羅越國諸釋種是。爾時小兒者則我身是。
爾時魚者毘樓勒王是。爾時多舌魚者。今
王相師婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳。我以
小杖打魚頭。以是因縁墮地獄中無數千歳。
今雖得佛。由是殘縁故被毘樓勒王伐釋種。
時我得頭痛。佛語舍利弗。我初頭痛時語阿
難曰。以四斗鉢盛滿冷水來。阿難如教持來
以指抆額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如
火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即
焦然。頭痛之熱其状如是。假令須彌山邊旁
出亞岸一由延至百由延。鎭我頭痛熱者爾
當消盡
佛患骨節煩疼縁第四
興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於
羅閲城中有一長者。得熱病甚困。其城中有
一大醫子。別識諸藥能治衆病。長者子呼醫
子曰。爲我治病。得愈吾大與卿財寶。醫子即
治長者病。既差已後不報功。長者於後復病。
治差至三不報後復得病。續喚治之。醫子念
曰。前已三治三差。而不見報。見欺如此。我今
治此當令大斷。即便與非藥。病遂増劇便致
無常。佛語舍利弗。爾時醫子者則我身是。爾
時病子者今調達是。我於爾時與此非藥致
令無常。以是因縁。於數千歳受地獄苦。及畜
生餓鬼之苦。由是殘縁。今雖得佛故有骨節
煩疼病生也
佛患背痛縁第五
興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於
羅閲城。時大節日聚會。時國中有兩姓力士。
一姓刹帝利種。一姓婆羅門種。時共相撲。婆
羅門語刹帝利曰。卿莫撲我。我當大與卿錢
寶。刹帝便不盡力令其屈伏。二人倶得皆受王
賞。於時婆羅門竟不報刹帝。到後節日復來
相撲。還復相求如前相許。刹帝復饒不撲。得
賞如上。如是至三不報。後節復會。婆羅門重
語刹帝曰。前後所許當一時併報。刹帝心念。
此人比數欺我。既不報我。又侵我分。我今日
當使其消。便干笑語曰卿誑我滿三。今不用
卿物。便右手捺項。左手捉跨腰。兩手蹴之。
挫折其脊如折甘蔗。
之三旋使衆人見。然
後撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十
萬。佛語舍利弗。爾時刹帝者則我身是。婆羅
門者提婆達是。我於爾時以貪恚故撲殺力
士。以是因縁墮地獄中經數千歳。今雖成佛
諸漏已盡。爾時殘縁今故有此脊痛之患也
佛被木＊搶刺脚縁第六
興起行經云。佛在羅閲祇竹園精舍。與大比
丘僧五百人倶。晨旦著衣持鉢。與五百比丘
僧及阿難。共入祇城乞食。家家遍至。見此
里中有破剛木一片木長尺二。於佛前立。佛
便心念。此是宿縁。我自作是。固當受之。衆
人聞見皆共聚觀。大衆見之驚愕失聲。佛復
心念。今當現償宿縁之報。使衆人見信解殃
對不敢造惡。佛便踊在處空。去地一仞。木
＊搶逐佛。亦高一仞於佛前立。佛復上二＊仞
四＊仞乃至七＊仞。＊搶亦高隨上七＊仞。世尊
復上高一多羅。此＊搶亦高一多羅。佛復上乃
至十多羅。＊搶亦隨上立於佛前。佛復上高
七里。乃至上七由延。＊搶亦隨之。佛於空中
化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛於上
立。＊搶便穿石出在佛前立。佛復於空中化作
水。廣十由延。縱二由延。深六由延。於水上立。
＊搶復過水於佛前立。佛復空中化作大火。縱
廣十二由延。高六由延。於其焔上立。＊搶亦
過焔至佛前立。佛復空中化作旋風。縱廣十
二由延。高六由延。於風上立。＊搶從傍邊斜來
趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展轉乃
至梵天。木＊搶從三十三天。以次來上乃至梵
天。於佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此＊搶捨
走。然＊搶逐不置。爾時世尊與梵天説自宿縁
法。從梵天還展轉還至羅閲城。所過諸天皆
爲説宿縁法。＊搶亦隨從上下至羅閲城。佛亦
爲羅閲祇人説宿縁法。佛與比丘僧出羅閲
城。＊搶亦尋佛後。國人盡逐佛出城。佛問衆
人。汝等欲何所至。衆人答曰。欲隨如來看此
因縁。佛語衆人。各自還歸。如來自知時節。阿
難問佛。如來何以遣衆人還。佛語阿難。若衆
人見我償此縁者。皆當盟死墮地。阿難便默。
世尊即還竹園僧伽藍。自處己房。勅諸比丘。
各自還房。阿難問佛。我當云何。佛語阿難。汝
亦還房。阿難即還。佛便心念。是縁我宿自造
必當償之。即取大衣四褺襞之。還坐本座。佛
便展右足。木＊搶便從足跌上下入徹過。入
地深六萬八千由延。過地至水。水深亦六萬
八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至
火乃焦。當爾之時地爲六返震動。阿難諸比
丘。各自心念。今此地動其＊搶必刺佛脚足
也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛
脚刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。
起已禮佛足。摩拭嗚佛脚足。啼泣墮涙。佛
以是脚行至樹下降魔。上至三十三天爲母
説法。世尊金剛之身。作何因縁爲木所害。佛
語阿難。且止勿啼。世間因縁輪轉生死有是
苦患。阿難問佛。今者瘡痛増損何如。佛語阿
難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。問答
亦復如是。佛語比丘。且止莫啼。我乃先世自
造此縁。要當受之。無可逃避。此對非父非母
所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏
已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所説
偈言
世人所作行 或作善惡事
此行還歸身 終不朽敗亡
時耆婆阿闍世王等。聞佛爲木＊搶刺脚。從
床悶死墮地良久乃蘇。擧宮驚怖。王起啼泣
勅諸臣曰。速疾嚴駕欲至佛所。諸臣受教即
便嚴駕上車出城。城内四姓宗族士女百千
圍繞。共至佛所。佛右脇側臥。王禮佛已。手捉
佛足摩抆口嗚。世尊瘡痛寧有損不。佛慰王
已。命王使坐。王言。我從如來所聞佛身金剛
不壞。今者何爲木＊搶所刺耶。佛告王曰。一
切諸法皆爲縁對。我身雖是金剛非木＊搶能
壞。此宿對所壞。即説頌曰
世人所爲作 各自見其行
行善得善報 行惡得惡報
是故大王。當捨惡從善。愚騃不學問。未識眞
道者。戲笑輕罪復當號泣。不可以戲作罪後
受大殃。王語耆婆。汝合好藥洗瘡呪治。必令
時差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。後
續止痛。耆婆出百千價
。用裹佛足。以手
摩足。以口嗚之。曰願佛老壽此患早除。一切
衆生長夜之苦。亦得解脱。即起禮佛於一面
住。佛於是爲王及一切衆會説四諦法。六
十比丘得漏盡意解。萬一千人得法眼淨。復
有百千諸天展轉相告。皆來慰佛。説偈讃已。
禮佛而去。佛語舍利弗。往昔無數阿僧祇劫
前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國。各
合資財嚴船度海。乘風徑往。即至寶渚。渚上
豐饒。衣被飮食及妙婇女。種種龍寶無物不
有。一部賈客語衆人曰。我等所求已獲今當
住此以五欲自娯。第二薩薄告其部衆。不應
於此久住。是時空中有天女。慈愍此輩。便於
空中語衆賈曰。此間雖有財寶＊婇女衣食不
足久住。却後七日此地皆當沒水。語訖化去。
復有魔女欲使沒盡。諫之不去。前天所説水
當沒此。皆是虚妄。不足可信。説已化去。第一
薩薄不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不
住。却後七日如前天言水滿其地。先嚴辦船
未至之日。所將部衆即得上船。第一薩薄先
不嚴船。水至之日與嚴治者。著矛持杖共相
格戰。第二薩薄以鑹矛刺第一薩薄脚徹過。
即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者今
提婆達是。第二薩薄者則我身是。爾時第一
賈客衆五百人者。則今提婆達五百弟子是。
爾時第二賈客五百衆者。則今五百羅漢是。
爾時第一天女者。則今舍利弗是。爾時第二
天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛
語舍利弗。我往昔作薩薄。貪財分死。度海與
彼爭船。以＊鑹矛刺薩薄脚。以是因縁。無數
千歳經地獄苦。墮畜生中。爲人所射。無數千
歳在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以
是餘殃故。今爲木槍所刺
又大乘方便經云。昔舍衞城中有二十人。皆
是最後邊身。彼二十人更有怨家。二十人各
各思惟。我當爲作親友而至其舍奪。其命根。
不向人説。彼時四十人以佛神力故共至佛
所。如來爾時爲調伏是四十人故。於大衆中
告大目揵連言。令此大地出佉達羅刺欲刺
吾右足。未至足之間。此佉達羅刺即從地出
長一肘。當出之時。目連白佛言。我今當取此
刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺
在地汝不能拔。爾時目連以大神力。前拔此
刺。于時三千大千世界皆大震動。一切世界
隨刺而擧。而不能動乃至一毛。爾時世尊以
神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展
轉乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還
至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中竪
向如來。爾時如來即以右手捉刺。左手按地。
右脚
之。爾時三千大千世界皆大震動。時
尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作
何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大
海中。持
刺人斷其命根。以此因縁得如此
報。善男子。我説是業縁已。彼二十怨賊欲害
二十人者。作是思惟。如來法王尚得如是惡
業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從
坐起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔
過。不敢覆藏。我先惡心欲害彼人。今重悔過。
不敢覆藏。時二十人即得正解及四萬人亦
得正解。是故如來示佉達羅刺刺足。是名如
來方便
佛被提婆達擲石出血縁第七
興起行經云。佛告舍利弗。往昔過去世。時於
羅閲城有長者。名曰須檀。大富多饒財寶産
業備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩
提異母弟名修耶舍。摩提心念。我當云何設
計不與耶舍財分。唯當殺之。乃得不與。摩提
語耶舍云。大弟共詣耆闍崛山上論説去來。
耶舍曰。可爾。摩提即執弟手上山。將至絶高。
便推崖底以石
之。便即命絶。佛語舍利
弗。汝知爾時長者須檀者。則今父王眞淨是
也。爾時子須摩提者。則我身是。弟修耶舍
者。則今提婆達多是。佛語舍利弗。我於爾時
以貪財害弟。以是罪故無數千歳在地獄燒
煮。爲鐵山壓。爾時殘縁。今雖得佛不能
免此宿對。我於耆闍崛山經行。爲提婆達擧
崖石長六丈廣三丈。以擲佛頭。山神名金埤
羅。以手接示。石邊小片迸墮中佛脚大拇指。
即破血出
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
興起行經云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。
有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一種名無勝。
一種名常歡。無勝比丘得六神通。常歡比丘
結使未除。爾時波羅柰城有長者。名大愛。資
財無極。婦名善多。端正無比。兩種比丘。往
來其家。以爲檀越。善多婦者供養無勝比丘。
四事無乏。常歡微薄。因此妬嫉横生誹謗言。
無勝比丘與善多交通。不以道法供養。自以
恩愛供養耳。佛語舍利弗。爾時常歡比丘者
則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。
我於爾時無故誹謗無勝羅漢。以是罪縁。無
數千歳墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以餘
殃故爲多舌童女。舞杅起腹來至我前曰。沙
門何以不自説家事。乃説他事。爲汝今日獨
自歡樂。不知我苦。汝先共我通使我有身。
今當臨月。事須蘇油養於小兒。盡當給我。
爾時衆會皆低頭默然。時釋提桓因侍後執
扇。以神力化作一鼠。入其衣裏齧於舞杅。
忽然落地。爾時四部弟子及六師徒衆。見杅
墮地皆大歡喜。揚聲稱慶欣笑無量。皆同罵
曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清淨
無上正眞此。地無知乃能容載如此惡物耶。
諸衆各説是時。地即劈裂火焔踊出。女便墮
中徑至阿鼻大泥犁中。大衆見女現身墮泥
犁中。阿闍世王便大驚恐。衣毛爲竪。即起叉
手長跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。
此女所墮名阿鼻泥犁。闍王復問。此女不殺
人。亦不偸盜妄語。何因便墮阿鼻耶。佛語闍
王。我所説縁法。有上中下身口意行。闍王復
問。何者爲重。何者爲中。何者爲下。佛語闍王。
意行最重。口行處中。身行在下。王復問佛。佛
答王曰。身行麁現。此事可見。口行耳聞。此二
事者世間聞見。意行發念無見聞者。此是内
事。衆行爲意釘所繋縛。如人欲行身三殺盜
婬慾發口之四過妾言綺語惡口兩舌。先心
計挍然後施行。是故繋於意釘不在身口也。
於是世尊即説偈曰
意中熟思惟 然後行二事
揚慚於身口 未曾愧心意
先當慚於意 然後恥身口
此二不離身 亦不能獨行
於是阿闍世王。聞佛説法。啼泣悲感。佛問王
曰。何爲啼耶。王答佛曰。爲衆生無智不解三
事常有折減。是故悲耳。此衆生等但謂身
口爲大。不知意爲深奧。如人殺生偸盜婬泆。
天下盡見。口行四事天下所聞。意家三事。非
耳所聞非眼所見。是故衆生以眼見耳聞爲。
大今佛説乃知心意爲大身口爲小。以是故
身口二事繋於意釘。如多舌女欲謗毀佛先
心思念當以繋杅起腹在大衆中説是謗事。
故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善
解此事。常當學此意大身口小事。説是法時。
八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。
四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹
道。八萬天人得法眼淨。十萬人及非人皆受
五戒。二十萬鬼神受三自歸
又生經云。爾時世尊。與千二百五十人倶。入
舍衞城欲詣波斯匿王宮受請。時有比丘尼。
名曰暴志。以木盔繋腹似如懷妊。因牽佛
衣。君爲我夫。從得有娠。不給衣食。此事云
何。時諸大衆天人釋梵四王諸天鬼神及國
人民莫不驚惶。佛爲一切三界之尊。其心清
淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨歩三世
無能逮者。喩如虚空不可汚染。佛心過彼無
有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗
如來。於是世尊見衆會心。欲爲決疑。仰瞻
上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠齧繋
盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜交集。怪之
所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠業爲佛
弟子。既不能報恩。反懷妬結隙大聖乎。即
勅掘地爲坑深欲倒埋。時佛解喩勿得爾也。
是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。
有賈客賣好眞珠。數多圓好。時有一女諧欲
貿之。有一男子遷益倍價。獨得珠去。女人
不得心懷瞋恨。有從請看復不肯與。心盛遂
怒。汝毀辱我。在在所生當報汝怨。所在毀辱
悔無所及。佛告王等。爾時買珠男子則我身
是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生
處常欲相＊謗。佛説如是。衆會疑解。莫不歡
喜◎
◎佛食馬麥縁第九
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。佛
名毘婆葉如來。在槃頭摩跋城中。王名槃頭。
與群臣仕庶。以四事供養如來及衆。終已
無乏。爾時城中有婆羅門。名因提耆利。博達
梵志四韋典籍。亦知尼揵算術。及教五
百童子。大王設會。先請佛及諸大衆。佛見
時到往詣王宮就座而坐。王即下食手目
斟酌種種餚饍。有一比丘。名曰彌勒。時病
不行。佛及大衆食已各還本處。遇梵志山
王。見食香美便興嫉妬意曰。此髡頭沙門正
應食馬麥。不應食此甘饌之供。告諸童子。汝
等見此髡頭道人食於甘美餚饍不。諸童子
曰。實見此等師主亦應但食馬麥。佛語舍利
弗。汝知爾時山王婆羅門者則我身是。爾時
五百童子者今五百羅漢是。爾時病比丘彌
勒者今彌勒菩薩是。我於爾時以興嫉妬。罵
言不應食其甘饍。正食馬麥。卿等亦云如
是。以是因縁。我及卿等經歴地獄無數千歳。
今雖成佛。爾時殘縁。我及卿等於毘蘭邑故
食馬麥九十日。我於爾時不言與佛馬麥。但
言與比丘。以是故我今得食擣麥人。以郷等
加言當與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳
又大乘方便經云。以何縁故。如來及僧在婆
羅門毘蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。
善男子。我於昔時知此婆羅門必捨初始請
佛僧心不給飮食。而故往受請。何以故。爲彼
五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘。已
曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業縁故。墮
畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大
菩薩。於過去人中。已曾勸五百小馬發菩提
心。爲欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威
徳故。令五百馬自識宿命。本所失心而今還
得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脱離
於畜生。是故如來知故受請。是時五百馬。減
所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來。爾
時大馬爲五百馬。以馬音聲而爲説法示教
悔過。令當禮佛及比丘僧。説此事已復作是
言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百
馬悔過已。於佛及僧生淨信心。過三月已。其
後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五
百天子。即從天來至於佛所。聞説法已必定
得成阿耨菩提。五百馬子於將來世得辟支
佛。彼日藏大馬。於當來世復得作佛。號曰善
調如來。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無如
是味。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家
學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難
心。即與一粒麥語阿難言。汝嘗此麥。味爲何
如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來未曾
得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無飢
渇想。如來復知五百比丘。若食細食増益欲
心。若食麁食心則不爲貪欲所覆。彼諸比丘
過三月已離婬慾心證阿羅漢果。善男子。爲
調伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來以方
便力受三月食馬麥縁非是業報
佛經苦行縁第十
興起行經云。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。
去城不遠。有多狩邑。中有婆羅門。爲王太史。
國中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以
爲名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍圖
書讖記無事不博。時有一瓦師子。名曰難提
婆羅。此云護喜。與火鬘少小親交。心相敬念
須臾不忘。瓦師精進慈仁孝順。父母倶盲。供
養二親無所乏短。雖爲瓦師手不掘地。亦不
使人掘。唯取破墻崩岸鼠壞土等和以爲器
成好無比。若有男子女人欲來買者。不爭價
數不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉
如來所住精舍。去邑不遠。與大比丘衆二萬
人倶。皆是阿羅漢護喜語火鬘曰。共見迦葉
如來去乎。火鬘答曰。用見此髡頭道人。爲
眞是＊髡頭人耳。何有道哉。如是至三。後日
復語火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可
爾。便共詣水澡浴。著衣服已。護喜擧右手遙
指示曰。如來精舍去是不遠。可共暫見。火
鬘答曰。何用見此禿頭道人爲。何有佛道難
得。護喜便捉衣牽不去。火鬘便脱衣捨走。護
喜逐後。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還
耶。火鬘復解帶捨走。曰我不欲見此禿頭沙
門。護喜便撮其頭牽曰。爲一過見佛去來。爾
時國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念
曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當有
好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。
我隨子去。護喜即放。共詣佛所。護喜禮如來
足於一面坐。火鬘直擧手問訊已便坐。護喜
叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史
之子。是我少時親友。然其不識三尊。不信
三寶。願世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子
熟視世尊。從頭至足覩佛相好。威容巍巍諸
根純淑調和。以三十二相嚴飾其體。八十種
好以爲容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能
見頂。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘見
佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛
盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。
於是説偈問曰
所聞三十二 大士之相好
於此人中尊 唯不覩二事
豈有丈夫體 猶如馬藏不
寧有廣長舌 覆面舐頭不
願爲吐舌示 令我決狐疑
我見乃當知 如經所載不
於是如來便出廣長舌相。以覆其面上及肉
髻。并覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光出照
大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還
繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏相。
令火鬘獨見。餘人不覩。火鬘童子具足見佛
三十二相無一缺減。踊躍歡喜不能自勝。如
來爲火鬘説法。止其三業令行菩薩行。火鬘
即禮佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而
行。口不可言而言。意不可念而念。願世尊受
我此懺。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉
如來默然受之。火鬘童子。護喜童子。倶禮拜
退。後自尤責悔不早聞失於道利。於是火鬘
童子説偈讃護喜曰
仁爲我善友 法友無所貪
導我以正道 是友佛所譽
於後二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。
爾時火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我
父王眞淨是。爾時瓦師童子護喜者。我爲太
子在宮居婇女時。至於夜半。作瓶天子。來
語我言。日時已到。可出家去。爲道者是舍
利弗。此護喜者頻勸我出家。是善知識也。我
前向護喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有
佛道難得。以是惡言故。臨成佛時六年苦行。
日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦於法無
益。舍利弗。我六年苦行者償先縁對。畢已然
後得佛。佛語舍利弗。汝觀如來衆惡已盡。諸
天人神一切衆生皆欲度之。我猶不免宿對。
況復愚冥未得道者。舍利弗。當護身三口四
意三。當學如是。佛説先世因縁時。萬一千天
子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜
叉受三自歸。佛説是已。舍利弗及五百羅漢。
阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行
頌曰
惟斯上哲 濫被謀枉 清濁難分
善人惡網 幽顯冥知 眞僞鑒朗
自觀業對 如空影響
法苑珠林卷第五十九◎
法苑珠林卷第六十
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 懺悔部 彌陀部 彌勒部
觀音部 滅罪部 雜呪部
述意部第一
夫神呪之爲用也。拔曚昧之信心。啓正眞
之明慧。裂重空之巨障。滅積劫之深痾。業既
謝遣黒法潜形。所以累聖式陳。衆靈攸仰。故
波旬奉呪於白樹。梵王顯儀於赤畿。七佛揚
道於時縁。菩薩陳誠於法會。廣羅經誥羌
難備焉。然陀羅尼者。西梵天音。東華人譯
則云持也。誦持善不失。持惡不生。據斯以
言。彌綸一化依法施行功用立驗。或碎石拔
木。或移痛滅痾。隨聲發而苦除。逐音颺而
事擧。或召集神鬼。或駕御虬龍。興雲布而
膏雨垂。呼策志而禎瑞集。感應不窮。其來
久矣
懺悔部第二
於是世尊不悦可。拘舍彌諸比丘諍已。即從
坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無能有訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能令和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
又佛本行經。佛爲五比丘説偈云
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
又雜寶藏經云。昔有一婢。禀性廉謹。常爲主
人典
食麥豆。斗量折損爲主所瞋。信已不取皆由
羊噉。縁是之故婢常固嫌。毎自杖捶用打羝
羯。羯亦含怨來觝觸婢。如此相犯前後非一。
婢因一日空手取火。羊見無杖直來觝婢。婢
縁急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在
觸處。突燒村人。延及山澤。于時山中五百獼
猴。火來熾盛不及避走。即皆一時被火燒死。
諸天見已而説偈言
瞋恚鬪諍間 不應於中止
羝羊共婢鬪 村人獼猴死
頌曰
富貴諍人我 貧賤自然羞
強弱相辜負 鬪訟未曾休
恥恨相侵奪 覓便報其讎
怨結＊常對値 累劫常苦愁
| 感應縁 | 略引 二驗 |
漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黒烏群鬪
楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數千劉。
向以爲近日黒祥也。楚王伐逆無道刑辱
申公。與呉謀反。烏群鬪者師戰之象也。白頸
者小。明小者敗也。墮於水者將死水地。王＊伐
不寤。遂擧兵應呉與漢大戰。兵敗而走。至
於丹徒爲越人所斬。墮泗水之効也。京房易
傳曰。逆親親厥妖日黒。烏鬪於國。燕王旦
之謀反也。又有一烏一鵲。鬪於燕宮中。墮地
死。五行志。以爲楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀
不義。倶有烏鵲鬪死之祥。行同而占合。此天
人之明表也。燕陰謀未發。獨王自殺於宮。
故一烏而水色者死。楚亢陽擧兵。軍師大
敗於野。故烏衆而金色者死。天道精微之効
也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲鬪也
漢中平三年八月。懷陵上有萬餘雀。先極悲
鳴已因亂鬪相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到
六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。
天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅
| 亡也 | 右二驗出 搜神記 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎謀謗篇第六十七 | 此有五部 |
障部
述意部第一
夫心者衆病之源。口者臧否之本。同出異名
禍福殊泒。故知身口三業。無非構禍之因。眼
耳六情。悉爲招舋之首。致使謀謗聖凡抂壓
良善。横受三根長辭七衆。但死生有命富貴
由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能
害。徒起謗心虚施祷祀。故班婕好云。修善尚
不蒙福。爲邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞
邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。
眞僞頗辯。菴羅之果。生熟難分。故如來在
世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿
殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虚謗之
罪。自加塗炭。如脣口是弓。心慮如絃。音聲如
箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口愼心
也
呪詛部第二
如大方廣總持經云。佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師。善隨樂欲爲人説法。能令菩薩學
大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫
下一渧涙者。當知皆是佛之神力。若有愚
人。實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。
復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合
則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不
行。此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出
離。若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦
千部大乘爲人解脱獲得四禪。以謗他故七
十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自
貢高。乃至誹謗一四句偈。當知是業定墮地
獄永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無
眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報
又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼得
阿羅漢果。與諸尼衆自説往昔所造善惡業
行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。後生一
男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妬。私自念言。
此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不
如殺之。即取鐵針刺兒揌顋上。後遂命終。小
婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
爾時謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫爲蛇螫所生兒子。水漂狼噉
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已後時命終。縁殺兒故墮於地獄受苦
無量。地獄罪畢得生人中。爲梵志女。年漸長
大適娶夫家。産生一子。後復懷妊滿月欲産。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
蘇。至曉天明便取大兒著於肩上。小者抱之。
洟泣進路。路有一河。深而且廣。即留大兒
著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。
兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力
不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來
噉訖。但見流血狼藉在地。母時斷絶良久乃
蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火
一時死盡。聞之懊惱死而復蘇。梵志將歸供
給如女。後復適娶妊身欲産。夫外飮酒日暮
乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫在門
喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。
婦陳産意。夫瞋怒故尋取兒殺。以酥煮之
逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃
値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下
坐息。有長者子。其婦新死。日來塚上追戀啼
哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。遂爲夫
婦。經於數日夫忽壽終。時彼國法若其生時
夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有群賊來
開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲婦。經於
數旬。夫破他塚爲主所殺。賊伴將屍來付其
婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚。因而得出。
自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死
而復蘇。今何所歸。得全餘命。聞釋迦佛在祇
桓中。即往佛所求哀出家。由於過去施辟支
佛食發願力故。今得値佛出家修道得阿羅
漢。達知先世殺生之業所作呪誓墮於地獄
現在辛酸受斯惡報無相代者。微妙自説。昔
大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂
上入足下而出。晝夜患此無復堪忍。殃禍如
是終無朽敗
又舊譬喩經云。佛在世時。有一大姓。常好惠
施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚
身。父母終亡襲持家業。寢臥室内人無見者。
時有力士向王厨食。＊常懷飢乏。獨牽十六車
樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示
其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。
往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身
與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所
具與王行之。而謂王言。今日有務不得倶行。
若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行
言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意
寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百縁經云。佛
在世時。舍衞城中有一長者。財寶無量不可
稱計。其婦産一男兒兀無有手。産便能語。作
是唱言。今此手者甚爲難得。深生愛惜。父母
怪之。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞
法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。鬚髮自
落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢
果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛説本
因縁。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比
丘。一是羅漢。二是凡夫。爲説法師。時諸民衆
競共請喚。常將法師受檀越請。後於一日法
師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常爲汝給使。
今將餘者共行。自今以往更爲汝使令我無
手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業
縁。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者
甚爲難得。由於彼時供給聖人故。今得値我
出家得道。比丘聞已歡喜奉行
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時。
尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食。還歸本
處。遙見祇＊桓赤如血色。怪其所以。尋即往
看。見一餓鬼肌肉消盡支節骨立。一日一夜
生五百子。羸痩尪劣氣力乏少。當生之時荒
悶殞絶。支節解散。極爲飢渇之所逼切。隨生
隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造
何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世
尊。當爲汝説。時那羅達多尋往佛所。具問斯
報。佛告那羅達多云。此賢劫中波羅柰國有
一長者。金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可
稱計。唯一夫人無有子息。祷祀神祇求索有
子。了不能得。時彼長者即便更取族姓家
女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有
＊娠。便生嫉妬。密與毒藥令彼墮胎。姉妹眷
屬即詣其所。與彼大婦極共鬪諍。遂相打棒
問其虚實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。
止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作呪詛。若
我眞實墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日
一夜生五百子。生已隨噉終不飽足。作是誓
已尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其大
婦者今餓鬼是。佛説是時。諸比丘等皆捨惡
心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉
行
又法句喩經云。瑠璃王受佞臣阿薩陀等奸
謀。升殿遂將兵就祇＊桓。不得還宮。與王官
屬戰。王與夫人夜至王舍城。國中道飢餓噉
蘆菔根。腹脹而薨。於是瑠璃拔劍入東宮斫
殺兄祇。祇知無常心不恐懼。命未斷間。宮
中自然音樂迎其魂神。瑠＊璃復由誅釋種。佛
記及太史記。却後七日當爲地獄火所燒殺
又入大乘論。堅意菩薩説偈云
誹謗大乘法 決定趣惡道
焚燒甚苦痛 業報罪信爾
若從地獄出 復受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音
設使得聞者 復生於謗法
以謗法因縁 還墮於地獄
謗法衆生。聞如是説於大乘中便生疑心如
尊者提婆所説偈
薄福之人 不生於疑 能生疑者
必破諸有
大悲芬陀利經偈云
衆生老病死 沈沒愛流海
處在三界獄 衆苦受結縛
飮血毒相害 無始被燒煮
癡盲失善道 不能見正路
生死愚暗重 皆由著邪見
旋迴五道中 譬如車輪轉
誹謗部第三
如發覺淨心經云。時有六十初發心菩薩。共
到佛所。五體投地禮佛足已。於地未起悲啼
雨涙。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業
障願分別説。令我等輩自清淨心勿復更造
佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去於拘留
孫如來教中出家學道。既出家已住於禁戒
於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。住於頭陀
功徳皆悉損減。於時有二法師比丘。汝於彼
所誹謗婬欲。爲多利養名聞因縁。於彼親友
施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親友檀越。
汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信
心。信不具足。説非善事。時二法師所有衆生。
心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作
諸障礙。汝等以此業障礙故。遂於六千二
百千歳。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歳墮
於活地獄中。復於二萬歳墮黒繩地獄。復
於八百千歳墮熱地獄。復於彼處捨命已。後
還得人身。於五百世中生盲無目。以業障故
所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少
於威力。衆皆捨棄。＊常被欺
訾誹謗。常生邊地貧賤之處。下種姓家。少利
養少名聞。不爲他人恭敬供養。亦不尊重。人
所不喜。衆所厭惡。汝等從此捨身命已。於後
五百歳中正法滅時。還生於惡國惡人之處
下種姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。
而於善根常有障礙。雖暫遇明還被翳暗。汝
等於彼五百歳後。一切業障爾乃滅盡。於後
得生阿彌陀國極樂世界。時彼如來方授汝
等阿耨菩提記
爾時六十菩薩既聞此已。捫涙恐怖毛竪。而
作是言。我等從今若生瞋恚過失而更造業
障。我等今日於世尊前皆悉懺悔。於世尊所
立大誓願。於一切所不起諸過。爾時世尊讃
彼六十菩薩言。汝等發覺善作是願。當盡一
切業障。當得善根淨。爾時世尊。而説偈言
莫於他邊見過失 勿説他人是與非
不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨
棄捨衆鬧極遠離 無法比丘勿親近
當修蘭若佛所讃 不著利故得涅槃
又涅槃經云。佛在世時。瞻波城中有大長者。
無有繼嗣。共事六師請求子息。於後不久其
婦懷妊。長者知已往六師所問言。爲男爲女。
六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識。語
長者言。先不聞優樓迦葉兄弟爲誰弟子。六
師若是一切智者。迦葉何故捨之從佛
又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。并諸王夫
人末利夫人。諸國大長者如須達等。如是諸
人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。
故名爲佛。今者近在此住。若欲實知當詣佛
所。爾時長者即詣佛所以事問佛。佛言。長
者。汝婦懷妊是男無疑。福徳無比。長者歡喜。
六師心嫉。以菴羅果和合毒藥。持與長者。汝
婦臨月可服此藥。兒則端正産者無患。長者
受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城
市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男。今兒
未生母已喪命。爾時長者復於我所生不
信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事欲往摧
邪。六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此
塚間欲噉肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白
佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人
言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。
佛到長者所長者難言。所言無二。兒母已終
云何生子。我言。長者卿於爾時都不見問母
命脩短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言
無二。是故當知定必得子。是時死屍。火燒腹
裂。子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已
謂爲幻術。長者見喜訶責六師。若言幻者汝
何不作。我於爾時告耆婆。汝往火中抱是兒
來。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。
我受兒已告長者言。一切衆生壽命不定。如
水上泡。衆生若有重業果報。火及毒螫並不
能害。非我所作。是兒生於猛火之中。火名樹
提。因名樹提
又賢愚經云。爾時舍衞國中有一婆羅門。字
曰師質。居家大富無有子息。詣六師所問其
因縁。六師答言。汝相無兒。夫妻愁苦。往問
世尊。世尊告曰。汝當有兒。福徳具足長大出
家。師質聞喜。而作是言。但使有兒學道何苦。
因請佛及僧明日舍食。是時世尊默然許之。
明日時到佛與衆僧往詣其家。食已還歸。路
游一澤。泉水清美。佛與比丘便往休息。時諸
比丘各各洗鉢。有一獼猴來從阿難求索其
鉢。阿難恐破不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。
奉教便與。獼猴得鉢。持至蜜樹盛蜜滿鉢。來
奉上佛。佛告之曰。去中不淨。獼猴即時拾却
蜂蟲極令淨潔。佛便告曰。以水和之。如語著
水和調已竟奉授世尊。世尊受已分布與僧。
咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞。墮
大坑中即便命終。魂歸受胎於師質家。婦便
覺＊娠。日月已足生一男兒。端正少雙。當生
之時家内器物自然滿蜜。師質夫婦喜不自
勝。語諸相師。相師占善。以初生之日蜜爲瑞
應。因名蜜勝。兒既年大。辭父出家得阿羅漢
果。與諸比丘人間游化。若渇乏時擲鉢空中。
自然滿蜜。衆人共飮咸蒙充足。阿難白佛。
有何因縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去迦
葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳度渠水。而
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語云。我證
四果悉辦。年少聞已衣毛皆竪。五體投地求
哀懺悔。由悔過故不墮地獄。由形呰羅漢故。
五百世中＊常作獼猴。由前出家持禁戒故今
得見我。沐浴清化得盡諸苦
避譏部第四
如薩婆多論云。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。來
見佛時。禮已不坐。爲女人敬難情多。是故不
坐。又不廣爲尼説法故不坐。又爲止誹謗故
不坐。若坐聽法外道當言。瞿曇沙門在王宮
時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。
欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋
多致譏疑。是以不坐◎
◎又大乘方便經云。爾時尊者阿難白佛言。
世尊。我今晨朝入舍衞城次第乞食。見衆尊
王菩薩與一女人同一床坐。阿難説是語已。
即時大地六種震動。衆尊王菩薩。於大衆中
上昇虚空。高一多羅樹。語阿難言。尊者何有
犯罪能住空耶。可以此事問於世尊。云何罪
法。云何非法。爾時阿難憂愁向佛悔過。如是
大龍我説犯罪。我求其過。世尊。我今悔過。唯
願聽許。佛告阿難。汝不應於大乘大士求覓
其罪。阿難。汝諸聲聞人。於障處行寂滅定。無
有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在
宮中婇女共相娯樂。不起魔事及諸留難。而
得菩提。佛告阿難。彼女人者。當於過去五百
世中爲衆尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。
見生愛著繋縛不捨。若衆尊王菩薩。能與我
共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩
知彼女人心之所念。即入其舍。尋時思惟。如
是法門。若内地大。若外地大。是一地大心執
女人手共一床坐。即於座上而説偈言
如來不讃歎 凡夫所行欲
離欲及貪愛 乃成天人師
時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向
衆尊王菩薩。接足敬禮。説是偈言
我不貪愛欲 貪欲佛所訶
離欲及貪愛 乃成天人師
説是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發
菩提心。願欲利益一切衆生。爾時世尊記彼
女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來
世得成爲佛。號無垢煩惱
善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有
梵志。名曰樹提。於四十二億歳。在空林中常
修梵行。彼時梵志過是歳已。從林中出入。極
樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端
嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。
爾時梵志告女人曰。姉何所求。女人曰。我求
梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我
今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非
我時。我於四十二億歳修淨梵行。云何於今
而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七歩。離
七歩已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於
惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女
人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志
還至女所。以右手捉作如是言。姉起恣汝所
欲。爾時梵志於十二年中共爲家室。過十二
年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終
生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今
瞿夷是。我於爾時爲彼女欲暫起悲心。即得
超越十百千劫生死之苦
又慧上菩薩經云。昔拘樓秦佛時。有一比丘。
名曰無垢。處於閑居國界山窟。去彼不遠有
五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴
出去。時五仙人見之各各言曰。比丘姦穢。無
垢聞之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。
諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染
欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀横。假
使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無
垢比丘今慈氏菩薩是也◎
法苑珠林卷第五十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
謀謗篇第六十七之二
| ◎宿障部第五 | 略引十縁 |
奢彌跋謗佛縁第二
佛患頭痛縁第三
佛患骨節煩疼縁第四
佛患背痛縁第五
佛被木搶刺脚縁第六
佛被提婆達多擲石出血縁第七
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
佛食馬麥縁第九
佛經苦行縁第十
孫陀利謗佛縁第一
興起行經云。如來將五百羅漢。常以月十五
日於中説戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自
從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。
叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無
事不知。世尊無比。衆惡滅盡諸善普備。一切
衆生皆欲度之。世尊今故現有殘縁。願佛自
説使天人解。以何因縁被孫陀利謗。以何因
縁被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因縁世
尊自患頭痛。以何因縁世尊自患骨節疼痛。
以何因縁世尊自患背痛。以何因縁被木
＊搶刺脚。以何因縁被調達破指出血。以何因
縁被多舌女人舞杅大衆來相誹謗。以何因
縁於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因
縁在欝祕地苦行六年。佛語舍利弗。還服華
座。吾當爲汝説先因縁。舍利弗即還復坐。阿
耨大龍王聞佛當説。踊躍歡喜即爲佛作七
寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數。諸
天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往
昔過去波羅奈城有博戲人。名曰淨眼。時有
婬女。名曰鹿相。端正姝好。時淨眼語鹿相曰。
當詣園中共相娯樂。女曰可爾。鹿相便歸莊
嚴衣服。即共嚴駕至園娯樂經於日夜。淨眼
貪心當殺此女取其衣服。復念殺已當云何
藏之。時此園中有辟支佛。名樂無爲。去其不
遠伺乞食後。埋其廬中持衣而去。誰知我處。
念已殺埋平地如故。乘車而去。從餘門入城。
爾時國王名梵達。國人不見鹿相。遂徹國王。
王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得
屍。諸臣語無爲曰。已行不淨胡爲復殺。辟支
默然不答。如此至三不答。辟支便手脚著土。
此是先世因縁故。衆臣便反縛辟支栲打問
辭。樹神現半身語衆人曰。汝莫＊栲打此人。
衆臣曰。何以不打。神曰。此無是法。終不行
非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞瞋恚。
勅諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將
至樹下。計矛鍼之。貫著竿頭。極弓射之。若
不死者便破其頭。諸臣受教。國人皆怪。或信
不信衆人悲傷。於時淨眼在破牆中。藏聞衆
人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已
走趣。大衆並喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。
願放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代
他受罪。即共解辟支。便縛淨眼反縛如前。諸
上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無
故枉困道人。當以大慈原赦我罪莫令將來
世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念
不宜更復重入波羅奈城乞食。我宜衆前取
滅度耳。便於衆前踊昇虚空。於中往反坐臥
住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。
二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脇出
煙右脇出火。四或左脇出火右脇出煙。五或
腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出
煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以
下出水腰以上出火。九或左脇出水右脇出
火。十或左脇出火右脇出水。十一或腹前出
水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十
三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火
右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十
六或擧身出煙。十七或擧身出火。十八或擧
身出水。即於空中燒身滅度。於是大衆皆悲
啼泣。或有懺悔。或有作禮取其舍利。於四衢
道起於偸婆。諸官即將淨眼詣王。手脚復以
著土。王忿依前殺之。佛語舍利弗。爾時淨眼
者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時
梵達王者今執杖釋種是。我於爾時由殺鹿
相枉困辟支。以是罪縁。無數千歳墮在泥犁。
無數千歳墮在畜生。無數千歳墮在餓鬼中。
爾時餘殃今雖作佛故獲此謗
奢彌跋謗佛縁第二
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠九十一
劫。是時有王。名曰善説所造。有一婆羅門名
延如達。好學廣博。常教五百豪族童子。復有
一婆羅門。名曰梵天。大富饒財。婦名淨音。容
貌第一。性行和調無嫉妬心。延如以梵天爲
檀越。其婦淨音供養延如四事無乏。有一辟
支佛。名曰受學。往到城内乞食。偶至梵天門。
淨音見辟支佛衣服齊整行歩徐審。心甚歡
喜。即請供養自今已去常受我請。即以美食
滿鉢與之。辟支受已昇空七返迴旋飛還。時
城内人見此神足。擧國歡喜供養無厭。淨音
供養辟支日進。侍延如達遂薄。延如便興嫉
妬。誹謗之言。此道人實無才徳作不淨行。遂
告五百弟子曰。此道人犯戒無精進行。諸童
子各歸家宣令曰。此道人無有淨行。與淨音
交通。國人咸疑。神足如是有此穢聲。邪聲
經七年乃斷。於後辟支現十八變取於滅度。
衆人乃知延如虚謗辟支佛。佛語舍利弗。爾
時延如達者則我身是。爾時梵天者今優填
王是。爾時淨音者今奢彌跋是。爾時五百童
子者今五百羅漢是。佛語舍利弗。我於爾時
因共供養故。便生嫉妬。共汝誹謗辟支佛。
以是因縁共入地獄。
是餘殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹
謗也
佛患頭痛縁第三
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。於
羅閲城中。時世穀貴飢饉困苦。人皆拾取白
骨打煮飮汁。掘百草根以續微命。用一升金
貿一升穀。爾時羅閲祇城有大才數百家。名
| 曰吱 | 九支 反 | 越。村東不遠有池名曰多魚。吱越 |
陸而跳。我於爾時爲小兒。年適四歳。見跳而
喜。時池中有兩種魚。一名
相語曰。我等不犯人横見殺我。後世當報。佛
語舍利弗。爾時吱越村人男女大小者。今迦
毘羅越國諸釋種是。爾時小兒者則我身是。
爾時
王相師婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳。我以
小杖打魚頭。以是因縁墮地獄中無數千歳。
今雖得佛。由是殘縁故被毘樓勒王伐釋種。
時我得頭痛。佛語舍利弗。我初頭痛時語阿
難曰。以四斗鉢盛滿冷水來。阿難如教持來
以指抆額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如
火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即
焦然。頭痛之熱其状如是。假令須彌山邊旁
出亞岸一由延至百由延。鎭我頭痛熱者爾
當消盡
佛患骨節煩疼縁第四
興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於
羅閲城中有一長者。得熱病甚困。其城中有
一大醫子。別識諸藥能治衆病。長者子呼醫
子曰。爲我治病。得愈吾大與卿財寶。醫子即
治長者病。既差已後不報功。長者於後復病。
治差至三不報後復得病。續喚治之。醫子念
曰。前已三治三差。而不見報。見欺如此。我今
治此當令大斷。即便與非藥。病遂増劇便致
無常。佛語舍利弗。爾時醫子者則我身是。爾
時病子者今調達是。我於爾時與此非藥致
令無常。以是因縁。於數千歳受地獄苦。及畜
生餓鬼之苦。由是殘縁。今雖得佛故有骨節
煩疼病生也
佛患背痛縁第五
興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。於
羅閲城。時大節日聚會。時國中有兩姓力士。
一姓刹帝利種。一姓婆羅門種。時共相撲。婆
羅門語刹帝利曰。卿莫撲我。我當大與卿錢
寶。刹帝便不盡力令其屈伏。二人倶得皆受王
賞。於時婆羅門竟不報刹帝。到後節日復來
相撲。還復相求如前相許。刹帝復饒不撲。得
賞如上。如是至三不報。後節復會。婆羅門重
語刹帝曰。前後所許當一時併報。刹帝心念。
此人比數欺我。既不報我。又侵我分。我今日
當使其消。便干笑語曰卿誑我滿三。今不用
卿物。便右手捺項。左手捉跨腰。兩手蹴之。
挫折其脊如折甘蔗。
後撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十
萬。佛語舍利弗。爾時刹帝者則我身是。婆羅
門者提婆達是。我於爾時以貪恚故撲殺力
士。以是因縁墮地獄中經數千歳。今雖成佛
諸漏已盡。爾時殘縁今故有此脊痛之患也
佛被木＊搶刺脚縁第六
興起行經云。佛在羅閲祇竹園精舍。與大比
丘僧五百人倶。晨旦著衣持鉢。與五百比丘
僧及阿難。共入祇城乞食。家家遍至。見此
里中有破剛木一片木長尺二。於佛前立。佛
便心念。此是宿縁。我自作是。固當受之。衆
人聞見皆共聚觀。大衆見之驚愕失聲。佛復
心念。今當現償宿縁之報。使衆人見信解殃
對不敢造惡。佛便踊在處空。去地一仞。木
＊搶逐佛。亦高一仞於佛前立。佛復上二＊仞
四＊仞乃至七＊仞。＊搶亦高隨上七＊仞。世尊
復上高一多羅。此＊搶亦高一多羅。佛復上乃
至十多羅。＊搶亦隨上立於佛前。佛復上高
七里。乃至上七由延。＊搶亦隨之。佛於空中
化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛於上
立。＊搶便穿石出在佛前立。佛復於空中化作
水。廣十由延。縱二由延。深六由延。於水上立。
＊搶復過水於佛前立。佛復空中化作大火。縱
廣十二由延。高六由延。於其焔上立。＊搶亦
過焔至佛前立。佛復空中化作旋風。縱廣十
二由延。高六由延。於風上立。＊搶從傍邊斜來
趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展轉乃
至梵天。木＊搶從三十三天。以次來上乃至梵
天。於佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此＊搶捨
走。然＊搶逐不置。爾時世尊與梵天説自宿縁
法。從梵天還展轉還至羅閲城。所過諸天皆
爲説宿縁法。＊搶亦隨從上下至羅閲城。佛亦
爲羅閲祇人説宿縁法。佛與比丘僧出羅閲
城。＊搶亦尋佛後。國人盡逐佛出城。佛問衆
人。汝等欲何所至。衆人答曰。欲隨如來看此
因縁。佛語衆人。各自還歸。如來自知時節。阿
難問佛。如來何以遣衆人還。佛語阿難。若衆
人見我償此縁者。皆當盟死墮地。阿難便默。
世尊即還竹園僧伽藍。自處己房。勅諸比丘。
各自還房。阿難問佛。我當云何。佛語阿難。汝
亦還房。阿難即還。佛便心念。是縁我宿自造
必當償之。即取大衣四褺襞之。還坐本座。佛
便展右足。木＊搶便從足跌上下入徹過。入
地深六萬八千由延。過地至水。水深亦六萬
八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至
火乃焦。當爾之時地爲六返震動。阿難諸比
丘。各自心念。今此地動其＊搶必刺佛脚足
也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛
脚刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。
起已禮佛足。摩拭嗚佛脚足。啼泣墮涙。佛
以是脚行至樹下降魔。上至三十三天爲母
説法。世尊金剛之身。作何因縁爲木所害。佛
語阿難。且止勿啼。世間因縁輪轉生死有是
苦患。阿難問佛。今者瘡痛増損何如。佛語阿
難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。問答
亦復如是。佛語比丘。且止莫啼。我乃先世自
造此縁。要當受之。無可逃避。此對非父非母
所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏
已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所説
偈言
世人所作行 或作善惡事
此行還歸身 終不朽敗亡
時耆婆阿闍世王等。聞佛爲木＊搶刺脚。從
床悶死墮地良久乃蘇。擧宮驚怖。王起啼泣
勅諸臣曰。速疾嚴駕欲至佛所。諸臣受教即
便嚴駕上車出城。城内四姓宗族士女百千
圍繞。共至佛所。佛右脇側臥。王禮佛已。手捉
佛足摩抆口嗚。世尊瘡痛寧有損不。佛慰王
已。命王使坐。王言。我從如來所聞佛身金剛
不壞。今者何爲木＊搶所刺耶。佛告王曰。一
切諸法皆爲縁對。我身雖是金剛非木＊搶能
壞。此宿對所壞。即説頌曰
世人所爲作 各自見其行
行善得善報 行惡得惡報
是故大王。當捨惡從善。愚騃不學問。未識眞
道者。戲笑輕罪復當號泣。不可以戲作罪後
受大殃。王語耆婆。汝合好藥洗瘡呪治。必令
時差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。後
續止痛。耆婆出百千價
摩足。以口嗚之。曰願佛老壽此患早除。一切
衆生長夜之苦。亦得解脱。即起禮佛於一面
住。佛於是爲王及一切衆會説四諦法。六
十比丘得漏盡意解。萬一千人得法眼淨。復
有百千諸天展轉相告。皆來慰佛。説偈讃已。
禮佛而去。佛語舍利弗。往昔無數阿僧祇劫
前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國。各
合資財嚴船度海。乘風徑往。即至寶渚。渚上
豐饒。衣被飮食及妙婇女。種種龍寶無物不
有。一部賈客語衆人曰。我等所求已獲今當
住此以五欲自娯。第二薩薄告其部衆。不應
於此久住。是時空中有天女。慈愍此輩。便於
空中語衆賈曰。此間雖有財寶＊婇女衣食不
足久住。却後七日此地皆當沒水。語訖化去。
復有魔女欲使沒盡。諫之不去。前天所説水
當沒此。皆是虚妄。不足可信。説已化去。第一
薩薄不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不
住。却後七日如前天言水滿其地。先嚴辦船
未至之日。所將部衆即得上船。第一薩薄先
不嚴船。水至之日與嚴治者。著矛持杖共相
格戰。第二薩薄以鑹矛刺第一薩薄脚徹過。
即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者今
提婆達是。第二薩薄者則我身是。爾時第一
賈客衆五百人者。則今提婆達五百弟子是。
爾時第二賈客五百衆者。則今五百羅漢是。
爾時第一天女者。則今舍利弗是。爾時第二
天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛
語舍利弗。我往昔作薩薄。貪財分死。度海與
彼爭船。以＊鑹矛刺薩薄脚。以是因縁。無數
千歳經地獄苦。墮畜生中。爲人所射。無數千
歳在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以
是餘殃故。今爲木槍所刺
又大乘方便經云。昔舍衞城中有二十人。皆
是最後邊身。彼二十人更有怨家。二十人各
各思惟。我當爲作親友而至其舍奪。其命根。
不向人説。彼時四十人以佛神力故共至佛
所。如來爾時爲調伏是四十人故。於大衆中
告大目揵連言。令此大地出佉達羅刺欲刺
吾右足。未至足之間。此佉達羅刺即從地出
長一肘。當出之時。目連白佛言。我今當取此
刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺
在地汝不能拔。爾時目連以大神力。前拔此
刺。于時三千大千世界皆大震動。一切世界
隨刺而擧。而不能動乃至一毛。爾時世尊以
神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展
轉乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還
至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中竪
向如來。爾時如來即以右手捉刺。左手按地。
右脚
尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作
何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大
海中。持
報。善男子。我説是業縁已。彼二十怨賊欲害
二十人者。作是思惟。如來法王尚得如是惡
業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從
坐起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔
過。不敢覆藏。我先惡心欲害彼人。今重悔過。
不敢覆藏。時二十人即得正解及四萬人亦
得正解。是故如來示佉達羅刺刺足。是名如
來方便
佛被提婆達擲石出血縁第七
興起行經云。佛告舍利弗。往昔過去世。時於
羅閲城有長者。名曰須檀。大富多饒財寶産
業備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩
提異母弟名修耶舍。摩提心念。我當云何設
計不與耶舍財分。唯當殺之。乃得不與。摩提
語耶舍云。大弟共詣耆闍崛山上論説去來。
耶舍曰。可爾。摩提即執弟手上山。將至絶高。
便推崖底以石
弗。汝知爾時長者須檀者。則今父王眞淨是
也。爾時子須摩提者。則我身是。弟修耶舍
者。則今提婆達多是。佛語舍利弗。我於爾時
以貪財害弟。以是罪故無數千歳在地獄燒
煮。爲鐵山
免此宿對。我於耆闍崛山經行。爲提婆達擧
崖石長六丈廣三丈。以擲佛頭。山神名金埤
羅。以手接示。石邊小片迸墮中佛脚大拇指。
即破血出
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
興起行經云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。
有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一種名無勝。
一種名常歡。無勝比丘得六神通。常歡比丘
結使未除。爾時波羅柰城有長者。名大愛。資
財無極。婦名善多。端正無比。兩種比丘。往
來其家。以爲檀越。善多婦者供養無勝比丘。
四事無乏。常歡微薄。因此妬嫉横生誹謗言。
無勝比丘與善多交通。不以道法供養。自以
恩愛供養耳。佛語舍利弗。爾時常歡比丘者
則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。
我於爾時無故誹謗無勝羅漢。以是罪縁。無
數千歳墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以餘
殃故爲多舌童女。舞杅起腹來至我前曰。沙
門何以不自説家事。乃説他事。爲汝今日獨
自歡樂。不知我苦。汝先共我通使我有身。
今當臨月。事須蘇油養於小兒。盡當給我。
爾時衆會皆低頭默然。時釋提桓因侍後執
扇。以神力化作一鼠。入其衣裏齧於舞杅。
忽然落地。爾時四部弟子及六師徒衆。見杅
墮地皆大歡喜。揚聲稱慶欣笑無量。皆同罵
曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清淨
無上正眞此。地無知乃能容載如此惡物耶。
諸衆各説是時。地即劈裂火焔踊出。女便墮
中徑至阿鼻大泥犁中。大衆見女現身墮泥
犁中。阿闍世王便大驚恐。衣毛爲竪。即起叉
手長跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。
此女所墮名阿鼻泥犁。闍王復問。此女不殺
人。亦不偸盜妄語。何因便墮阿鼻耶。佛語闍
王。我所説縁法。有上中下身口意行。闍王復
問。何者爲重。何者爲中。何者爲下。佛語闍王。
意行最重。口行處中。身行在下。王復問佛。佛
答王曰。身行麁現。此事可見。口行耳聞。此二
事者世間聞見。意行發念無見聞者。此是内
事。衆行爲意釘所繋縛。如人欲行身三殺盜
婬慾發口之四過妾言綺語惡口兩舌。先心
計挍然後施行。是故繋於意釘不在身口也。
於是世尊即説偈曰
意中熟思惟 然後行二事
揚慚於身口 未曾愧心意
先當慚於意 然後恥身口
此二不離身 亦不能獨行
於是阿闍世王。聞佛説法。啼泣悲感。佛問王
曰。何爲啼耶。王答佛曰。爲衆生無智不解三
事常有折減。是故悲耳。此衆生等但謂身
口爲大。不知意爲深奧。如人殺生偸盜婬泆。
天下盡見。口行四事天下所聞。意家三事。非
耳所聞非眼所見。是故衆生以眼見耳聞爲。
大今佛説乃知心意爲大身口爲小。以是故
身口二事繋於意釘。如多舌女欲謗毀佛先
心思念當以繋杅起腹在大衆中説是謗事。
故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善
解此事。常當學此意大身口小事。説是法時。
八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。
四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹
道。八萬天人得法眼淨。十萬人及非人皆受
五戒。二十萬鬼神受三自歸
又生經云。爾時世尊。與千二百五十人倶。入
舍衞城欲詣波斯匿王宮受請。時有比丘尼。
名曰暴志。以木盔繋腹似如懷妊。因牽佛
衣。君爲我夫。從得有娠。不給衣食。此事云
何。時諸大衆天人釋梵四王諸天鬼神及國
人民莫不驚惶。佛爲一切三界之尊。其心清
淨過於摩尼。智慧之明超於日月。獨歩三世
無能逮者。喩如虚空不可汚染。佛心過彼無
有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗
如來。於是世尊見衆會心。欲爲決疑。仰瞻
上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠齧繋
盔繩。＊盔即墮地。衆會覩之。瞋喜交集。怪之
所以。時國王瞋。此比丘尼棄家遠業爲佛
弟子。既不能報恩。反懷妬結隙大聖乎。即
勅掘地爲坑深欲倒埋。時佛解喩勿得爾也。
是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。
有賈客賣好眞珠。數多圓好。時有一女諧欲
貿之。有一男子遷益倍價。獨得珠去。女人
不得心懷瞋恨。有從請看復不肯與。心盛遂
怒。汝毀辱我。在在所生當報汝怨。所在毀辱
悔無所及。佛告王等。爾時買珠男子則我身
是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生
處常欲相＊謗。佛説如是。衆會疑解。莫不歡
喜◎
◎佛食馬麥縁第九
興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。佛
名毘婆葉如來。在槃頭摩跋城中。王名槃頭。
與群臣仕庶。以四事供養如來及衆。終已
無乏。爾時城中有婆羅門。名因提耆利。博達
梵志四韋典籍。亦知尼揵算術。及教五
百童子。大王設會。先請佛及諸大衆。佛見
時到往詣王宮就座而坐。王即下食手目
斟酌種種餚饍。有一比丘。名曰彌勒。時病
不行。佛及大衆食已各還本處。遇梵志山
王。見食香美便興嫉妬意曰。此髡頭沙門正
應食馬麥。不應食此甘饌之供。告諸童子。汝
等見此髡頭道人食於甘美餚饍不。諸童子
曰。實見此等師主亦應但食馬麥。佛語舍利
弗。汝知爾時山王婆羅門者則我身是。爾時
五百童子者今五百羅漢是。爾時病比丘彌
勒者今彌勒菩薩是。我於爾時以興嫉妬。罵
言不應食其甘饍。正食馬麥。卿等亦云如
是。以是因縁。我及卿等經歴地獄無數千歳。
今雖成佛。爾時殘縁。我及卿等於毘蘭邑故
食馬麥九十日。我於爾時不言與佛馬麥。但
言與比丘。以是故我今得食擣麥人。以郷等
加言當與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳
又大乘方便經云。以何縁故。如來及僧在婆
羅門毘蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。
善男子。我於昔時知此婆羅門必捨初始請
佛僧心不給飮食。而故往受請。何以故。爲彼
五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘。已
曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業縁故。墮
畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大
菩薩。於過去人中。已曾勸五百小馬發菩提
心。爲欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威
徳故。令五百馬自識宿命。本所失心而今還
得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脱離
於畜生。是故如來知故受請。是時五百馬。減
所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來。爾
時大馬爲五百馬。以馬音聲而爲説法示教
悔過。令當禮佛及比丘僧。説此事已復作是
言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百
馬悔過已。於佛及僧生淨信心。過三月已。其
後不久是五百馬命終生於兜術天上。彼五
百天子。即從天來至於佛所。聞説法已必定
得成阿耨菩提。五百馬子於將來世得辟支
佛。彼日藏大馬。於當來世復得作佛。號曰善
調如來。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無如
是味。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家
學道。如下賤人食此馬麥。我於爾時見阿難
心。即與一粒麥語阿難言。汝嘗此麥。味爲何
如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來未曾
得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無飢
渇想。如來復知五百比丘。若食細食増益欲
心。若食麁食心則不爲貪欲所覆。彼諸比丘
過三月已離婬慾心證阿羅漢果。善男子。爲
調伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來以方
便力受三月食馬麥縁非是業報
佛經苦行縁第十
興起行經云。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。
去城不遠。有多狩邑。中有婆羅門。爲王太史。
國中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以
爲名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍圖
書讖記無事不博。時有一瓦師子。名曰難提
婆羅。此云護喜。與火鬘少小親交。心相敬念
須臾不忘。瓦師精進慈仁孝順。父母倶盲。供
養二親無所乏短。雖爲瓦師手不掘地。亦不
使人掘。唯取破墻崩岸鼠壞土等和以爲器
成好無比。若有男子女人欲來買者。不爭價
數不取金銀財帛。唯取穀米供養而已。迦葉
如來所住精舍。去邑不遠。與大比丘衆二萬
人倶。皆是阿羅漢護喜語火鬘曰。共見迦葉
如來去乎。火鬘答曰。用見此髡頭道人。爲
眞是＊髡頭人耳。何有道哉。如是至三。後日
復語火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可
爾。便共詣水澡浴。著衣服已。護喜擧右手遙
指示曰。如來精舍去是不遠。可共暫見。火
鬘答曰。何用見此禿頭道人爲。何有佛道難
得。護喜便捉衣牽不去。火鬘便脱衣捨走。護
喜逐後。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還
耶。火鬘復解帶捨走。曰我不欲見此禿頭沙
門。護喜便撮其頭牽曰。爲一過見佛去來。爾
時國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念
曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當有
好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。
我隨子去。護喜即放。共詣佛所。護喜禮如來
足於一面坐。火鬘直擧手問訊已便坐。護喜
叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史
之子。是我少時親友。然其不識三尊。不信
三寶。願世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子
熟視世尊。從頭至足覩佛相好。威容巍巍諸
根純淑調和。以三十二相嚴飾其體。八十種
好以爲容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能
見頂。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘見
佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛
盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。
於是説偈問曰
所聞三十二 大士之相好
於此人中尊 唯不覩二事
豈有丈夫體 猶如馬藏不
寧有廣長舌 覆面舐頭不
願爲吐舌示 令我決狐疑
我見乃當知 如經所載不
於是如來便出廣長舌相。以覆其面上及肉
髻。并覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光出照
大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還
繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏相。
令火鬘獨見。餘人不覩。火鬘童子具足見佛
三十二相無一缺減。踊躍歡喜不能自勝。如
來爲火鬘説法。止其三業令行菩薩行。火鬘
即禮佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而
行。口不可言而言。意不可念而念。願世尊受
我此懺。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉
如來默然受之。火鬘童子。護喜童子。倶禮拜
退。後自尤責悔不早聞失於道利。於是火鬘
童子説偈讃護喜曰
仁爲我善友 法友無所貪
導我以正道 是友佛所譽
於後二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。
爾時火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我
父王眞淨是。爾時瓦師童子護喜者。我爲太
子在宮居婇女時。至於夜半。作瓶天子。來
語我言。日時已到。可出家去。爲道者是舍
利弗。此護喜者頻勸我出家。是善知識也。我
前向護喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有
佛道難得。以是惡言故。臨成佛時六年苦行。
日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦於法無
益。舍利弗。我六年苦行者償先縁對。畢已然
後得佛。佛語舍利弗。汝觀如來衆惡已盡。諸
天人神一切衆生皆欲度之。我猶不免宿對。
況復愚冥未得道者。舍利弗。當護身三口四
意三。當學如是。佛説先世因縁時。萬一千天
子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜
叉受三自歸。佛説是已。舍利弗及五百羅漢。
阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行
頌曰
惟斯上哲 濫被謀枉 清濁難分
善人惡網 幽顯冥知 眞僞鑒朗
自觀業對 如空影響
法苑珠林卷第五十九◎
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎呪術篇第六十八 | 此有七部 |
觀音部 滅罪部 雜呪部
述意部第一
夫神呪之爲用也。拔曚昧之信心。啓正眞
之明慧。裂重空之巨障。滅積劫之深痾。業既
謝遣黒法潜形。所以累聖式陳。衆靈攸仰。故
波旬奉呪於白樹。梵王顯儀於赤畿。七佛揚
道於時縁。菩薩陳誠於法會。廣羅經誥羌
難備焉。然陀羅尼者。西梵天音。東華人譯
則云持也。誦持善不失。持惡不生。據斯以
言。彌綸一化依法施行功用立驗。或碎石拔
木。或移痛滅痾。隨聲發而苦除。逐音颺而
事擧。或召集神鬼。或駕御虬龍。興雲布而
膏雨垂。呼策志而禎瑞集。感應不窮。其來
久矣
懺悔部第二
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