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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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答。帝曾命酒并蒸肫。勅置豐前令遣食之。豐
聊無辭讓極意飽噉。帝乃大笑。亦不與言。駕
去後謂弟子曰。除却床頭物。及發撒床見向
者蒸肫酒等猶在。都不似噉嚼處。時石窟寺
有一坐禪僧。毎日西則東望山顛。有丈八金
像現。此僧私喜謂覩靈瑞。日日禮拜。如此可
經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語。謂之曰。天
下更何處有佛。汝今道成即是佛也。爾當好
作佛身莫自輕脱。此僧聞已便起鄭重。傍視
群僧猶如草芥。於大衆前側手指胸云。儞輩
頗識眞佛不。泥龕畫佛語不出唇。智慮何如。
儞見眞佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮
阿鼻。又眼睛已赤噭呼無常。合寺知是驚
禪。及未發前輿詣豐所住。即謂曰。汝兩月
已來常見東山上現金像耶。答曰。實見。又曰。
汝聞枕間遣作佛耶。答曰。實然。豐曰。此風
動失心耳。若不早治。或狂走難制。便以鍼鍼
之三處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在
山久。汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留
一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業。便
指竃傍去一方石。遂有懸泉澄映不盈不減。
於今現存右三驗出
梁高僧傳
法苑珠林卷第五十一








法苑珠林卷第五十二
 *西明寺沙門釋道*世撰 
眷屬篇第五十
校量篇第五十七
眷屬篇此有四部
述意部 哀戀部 改易部 離著部
述意部第一
竊尋眷屬萍移新故輪轉。去留難卜聚會暫
時。良由善惡縁別昇沈殊趣。善如難陀棄榮
欲而從道。羅雲捨王位而斷結。如旃檀林旃
檀圍繞。隨應而度。調御之美於茲可見。惡如
調達破僧闍王害父。常懷毒意常結怨讐。既
同棘刺之林。亦類蚖蛇之種。善惡路分禍福
可覩
哀戀部第二
如須摩提長者經云。佛在世時。舍衞城有大
長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸
知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚悶絶于
地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫主大家者。
如是種種號咷啼哭。又有把土而自坌者。又
有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱
無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓
扇林樹枝柯相棖。又如失水之魚宛轉在地。
又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加
其身。爾時世尊知而故問阿難。彼諸大衆何
故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世尊。
爲度一切。可往至彼。諸佛世尊不以無請而
有不説。我今爲彼諸人勸請於佛。世尊以大
慈悲願往至彼
爾時如來受阿難請。即往其家。是時彼諸人
等。遙見世尊。各各以手拭面前來迎佛。既至
佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長
歎。以敬佛故不敢出息。噎氣而住。爾時佛告
長者父母等。汝等何故悲泣懊惱著此幻法。
是諸人等同時發言。而白佛言。世尊。是城中
唯有此。人聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。於
諸人中爲無有上。又復多饒財寶倉庫盈溢。
車馬衣服奴婢使人。如是悉備無所乏短。一
旦命終。是故我等。悲泣戀慕不能自勝。善哉
世尊。願爲我等方便説法得離諸惱。從今已
後更不復受如是諸苦
爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆。
汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未
曾見也。佛復告諸大衆。汝等欲離生老病死
憂悲苦惱者。莫復念是恩愛之縛。標心正見
歸命三寶。所以者何。於諸世間無過佛者。能
導盲冥愚癡之衆。佛所説法即是良藥。爾時
世尊即説偈言
    十方世界中 生者無不死
    生死往來道 唯法能除滅
    無有十方刹 命終能濟者
    唯佛能除斷 是故歸命佛
    若人作不善 好行十惡者
    心常懷憍慢 不敬於三寶
    不能淨持戒 懈怠不精進
    如是諸人等 皆名之爲死
    無常計有常 不淨計有淨
    實苦而言樂 無我計有我
    衆生生死中 深著於倒見
    千萬億劫中 不知生死本
    若有人能解 眞實大法者
    能知此非常 最爲大苦本
    若人見垢濁 斷際三毒本
    必能得成就 無上之大法
爾時長者諸眷屬等聞佛所説。悲苦皆息並
獲道果。又法句喩經云。昔有婆羅門。少年出
家。學至六十不能得道。婆羅門法六十不得
道。然後歸家娶婦爲居家。生得一男端正可
愛。至年七歳書學聰慧。才辯出口有逾人之
操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。
伏其屍上氣絶復蘇。親族諫喩奪屍殯斂。埋
著城外。梵志自念。我今啼哭。計無所益。不如
往至閻羅王所先乞索兒命。於是梵志沐浴
齋戒。齎持華香發舍而去。所在問人。閻羅王
所治處爲在何許。展轉前行。行數千里至深
山中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。
卿問閻羅王所治處欲求何等。答曰。我有一
子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自
解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。
諸梵志等。愍其愚癡即告之曰閻羅王所治
之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從
此西行四百餘里有大川。其中有城。此是諸
天神案行世間停宿之城。閻羅王常以四月
四日案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵
志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿
屋舍如忉利天。梵志詣門燒香翹脚。祝願求
見閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啓言。晩
生一男欲以備老。養育七歳近日命終。唯願
大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大
善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。
見兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。
我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母辛苦
以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道
理。寄住須臾名人爲子。勿妄多言不如早去。
今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵
志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門
知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志即
還佛所。時佛在舍衞祇桓爲大衆説法。梵志
見佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我
兒不肯見名。反謂語我爲癡騃老翁。寄住須
臾認我爲子。永無父子之情。何縁乃爾。佛告
梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻
子因縁合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著
計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死未
央休息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦捨習勤修
經戒。滅除識想生死得盡。梵志聞已豁然意
解。即於座上得羅漢道
又大法炬經云。佛言。一切衆生皆悉隨其形
類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。
無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人
也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一
人上有種種名。如一天乃至餓鬼畜生有種
種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。於一
彈指頃轉變身體作種種形。云何可得呼其
名也。彼中惡業因縁未盡故。於一念中種種
變身
改易部第三
如法句喩經云。昔佛在舍衞國。爲天人説法。
時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人慳貪
不好布施。食常閉門不喜人客。若有其食
時。輒勅門士堅閉門戸。勿令有人妄入門裏
乞丐求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻令
作飯食教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飯食
飣餖即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐一小
兒。著聚中央便共飮食。父母取雞肉著兒口
中。如是數數初不有廢。佛知此長者宿福應
度。化作沙門。伺其坐食現出坐前。便*祝願
云。但言多少布施可得大福。長者擧頭見
化沙門。即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家
坐食何爲唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞
恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家
自共娯樂何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。
供養怨家不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於
是世尊。即説偈
    所生枝不絶 但用食貪欲
    養怨益丘塜 愚人當汲汲
    雖獄有鉤鍱 慧人不謂牢
    愚見妻子飾 深著愛其牢
    慧説愛爲獄 深固難得出
    是故當斷棄 不親欲能安
長者聞偈驚而問之。道人何故説此。答曰。案
上雞者是卿先世時父。以慳貪故常生雞中
爲卿所食。此小兒者往作羅刹。卿作賈客大
人乘船入海。舟輒失流墮羅刹國中爲羅刹
所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以卿
餘罪未畢故來欲相害耳。今是妻者。是卿先
世時母。以恩愛深固今還與卿作婦。今卿愚
癡不識宿命。殺父養怨。以母爲妻。五道生死
輪轉無際周旋五道。誰能知者。唯有道人見
睹彼。愚者不知豈不慚恥於是長者
然。毛豎如畏悑状。佛現威神令識宿命。長
者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過便受五戒。
佛爲説法得須陀洹道。又雜寶藏經云。佛時
游行到居阿羅國。便於中路一樹下坐。有一
老母名迦旦遮羅。繋屬於人井上汲水。佛語
阿難。往索水來。阿難承佛勅即往索水。爾時
老母聞佛索水。自擔罐往。既到佛所放罐著
地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。
五百身中曾爲我母。愛心未盡是以抱我。若
當遮者沸血從面門出而即命終。既得抱佛。
嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往喚其主。其
主來至頭面禮佛却住一面。佛語主言。放此
老母使得出家。若出家者當得羅漢。主便即
放。迦葉佛時出家學道故得*羅漢。爾時爲
徒衆主罵諸聖尼爲婢。今屬於他。五百身中
*常爲我母。遮我布施常生貧
又賢愚經云。舍衞國中有豪富長者。唯無子
息。毎祷祀神祇求索一子。精誠欵篤婦便懷
妊。日月滿足生一男兒。其兒端正世所希有。
父母宗親共相合集。詣大江邊飮食自娯。臨
河不固失兒墮水。尋時搏撮竟不能得。父母
憐念絶氣復蘇。其兒功徳竟復不死。至河水
中隨水沈浮。時有一魚呑此小兒。雖在魚腹
猶復不死。時有小村而在下流。有一富家亦
無子姓。種種求索困不能得。而彼富家*常令
一奴捕魚販賣。其奴捕得呑小兒魚。割腹看
之得一小兒。面貌端正得已歡喜。我家由來
祷祠求索。精誠報應故天與我。即便摩抆乳
哺養之。時彼上村父母追索此是我兒於彼
河失。今汝得之。願以見還。時彼長者而答之
曰。我家由來祷祠求子。今神報應賜我一兒。
君之亡兒竟何所在。紛紜不了詣王求斷。於
是二家各引道理。王聞其説靡知所如。即爲
二家共養此兒。至兒長大各爲娶婦。安置家
業二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒
即屬彼家。時二長者各隨王教。其兒長大倶
爲娶婦。供給所須無有乏短。其兒白二父母
請求出家。父母心愛不能距逆。即便聽許。即
往佛所求索入道。佛即聽之。讃言善來。頭
鬚自墮即成沙門。字曰重姓。佛爲説法得盡
諸苦。即於座上成阿羅漢。阿難白佛。不審世
尊。此重姓比丘。本造何行種何善根。而今生
世墮水魚呑而故不死。佛告阿難。汝且聽之。
吾當爲説。過去久遠有佛世尊號毘婆尸。集
諸大衆爲説妙法。時有長者來至會中。聞受
三歸受不殺戒。復以一錢布施彼佛。由是之
故世世受福無有乏短。佛告阿難。爾時長者
今重姓比丘是也。由施一錢九十一劫*常富
錢財。至於今世二家供給。受不殺戒故墮
魚呑不死。受二自歸故今値我世得阿羅漢
道。又佛説長者子懊惱三處經云。爾時舍衞
城有大富長者。財寶無數家無親子。恐終後
沒官。夫婦祷祠歸命三寶。精勤不懈便得懷
躯。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知
夫婿念不念。三知所因懷躯四別知男女。五
別知善惡。是婦報長者。我已懷躯。長者歡喜。
月滿生男。加五乳母供養抱持。長大索得好
婦。其兒夫婦行園。園中有樹。名曰無憂。華色
鮮白絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫便上
樹爲取此華。樹枝細劣即時摧折。兒便墮死。
父母聞之奔趣抱頭。摩挲占視永絶不蘇。父
母悲哀五内摧傷。衆客見之亦代哀痛。佛與
阿難。因入城見愍獨一子而墮樹死。佛告長
者。人生有死。物成有敗。對至命盡不可避藏。
捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此兒本從忉
利天上壽盡來生卿家。卿家壽盡便生龍中。
金翅鳥王即取噉之。三處父母一時共啼哭。
爲是誰子。佛即説偈言
    天上諸天子 爲是卿子乎
    爲在諸龍中 龍神之子耶
    時佛自解言 非是諸天子
    亦非爲卿子 復非諸龍子
    生死諸因縁 無常譬如幻
    一切不久立 譬若如過客
佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此
兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世好喜布施。
尊敬於人。縁此福徳生豪富家。喜獵傷害。令
身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍逮得
法忍
離著部第四
如十住毘婆沙論云。於此家中父母兄弟妻
子眷屬車馬等物。増長貪求無有厭足家是
難滿如海呑流。家是無足如火焚薪。家是無
息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙
能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋呵
責好醜。家是無常雖久失壞。家是衆苦馳求
守護。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假
名。家是伎人種種妄飾。家是變異貪必離散。
家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。家
如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚少。家如
棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲覺觀常唼。如是等
患不可具述。是故在家菩薩當如是觀知其
家過。在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救
作歸。非我善友。是故宜當急捨離之。又無
始已來一切衆生。於六道中互爲父子。親疏
何定。故偈云
    無明蔽慧眼 數數生死中
    往來多所作 更互爲父子
    貪著世間樂 不知有勝事
    怨數爲知識 知識數爲怨
    是故我方便 莫生憎愛心
    若起憎愛心 不能通達法
又大菩薩藏經云。舍利子。若有衆生味著男
女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。
即是味著利刀之刃。則是味著大熱鐵丸。即
是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几蹬。舍
利子。若有味著華鬘香塗。即是味著熱鐵華
鬘。亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居
處舍宅。當知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢
作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝
驢牛羊雞豕當知攝受地獄之中黒駁猪狗。
又是攝百踰繕那禁衞之卒。取要言之。若有
攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一切
衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰
繕那量大熱鐵床。極熱遍熱猛焔洞然。於彼
父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心
遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利
子。當知婦人是衆苦本。是障礙本。是殺害本。
是繋縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當
知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵華散布
於地足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布増
長。舍利子。何因縁故。名爲婦人。所言婦者。
名加重擔。何以故。能使衆生受重*擔故。能
使衆生持於重*擔有所行故。能使衆生荷於
重*擔遍周行故。能令衆生於此重*擔心疲
苦故。能令衆生爲於重*擔所煎迫故。能令衆
生爲於重*擔所傷害故。舍利子。復以何縁名
之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是貪
愛奴所流沒處。是順婦者所輸税處。是婦媚
者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者
所憑仗處。婦自在者所放逸處。爲婦奴者所
疲苦處。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是
等諸因縁故。名是諸處以之爲婦
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種
子。何等爲三。有隨生子。有勝生子。有下生
子。何等爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬
不妄語不飮酒。子亦隨學不殺等。是名隨生
子。何等爲勝生子。若父母不受不殺等。子能
受不殺等。是名勝生子。何下生子。若子父
母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下
生子。又五無返復經云。聞如是。一時佛在舍
衞國。與千二百五十比丘倶。時有一梵志。從
羅閲祇國來欲得學問。便到舍衞國見父子
二人耕田。毒蛇螫殺其子。其父猶耕如故不
看。其子亦不啼哭。梵志問曰。此是誰兒。耕者
答言。是我之子。曰是卿之子何不啼哭。耕
者答曰。人生有死。夫盛有衰。善者有報。惡者
有對。愁憂啼哭無益死者。卿今入城。我家某
處願過語之。吾子已死。持一人食來。梵志自
念。此是何人而無返復。兒死在地情不愁憂。
反更索食。此人不慈無復此比。梵志入城詣
耕者家。見死兒母即便語之。卿兒已死。其夫
寄信。持一人食來。梵志曰。何以不念子耶。兒
母即爲梵志説譬喩言。兒來託生我亦不呼。
兒今自去非我能留。譬如行客因過主人。客
今自去何能得留。我之母子亦復如是。去來
進止非我之力。隨其本行不能救護
復語其姉。卿弟已死何不啼哭。姉復説譬喩
向梵志言。譬如巧師入山斫木。縛作大筏安
置水中。卒逢大風吹破筏散。隨水流去。前
後分張不相顧望。我弟亦爾。因縁和合共一
家生。隨命長短死生無常。合會有離我弟命
盡各自所隨不能救護
復語其婦。卿夫已死何不啼哭。婦説喩向梵
志言。譬如飛鳥暮宿高樹。同止共宿。伺明早
起。各自飛去。行求飮食。有縁即合。無縁即
離。我等夫婦亦復如是。無常對至隨其本行
不能救護
復語其奴。大家已死何不啼哭。奴復説譬
喩言。我之大家因縁和合。我如犢子隨逐
大牛。人殺大牛。犢子在邊不能救護大牛之
命。愁憂啼哭無所補益。梵志聞已心感自責
不識東西。我聞此國孝順奉事恭敬三寶。故
從遠來欲得學問。既來到此了無所益。更問
行人。佛在何許。欲往問之。行人答言。近在祇
洹精舍。梵志即到佛所稽首作禮却坐一面。
合掌低頭默無所説。佛知其意。謂梵志曰。何
以低頭愁憂不樂。梵志曰。所願不果違我本
心。是故不樂。佛語梵志。有何所失愁憂不樂。
梵志對曰。我從羅閲祇國來欲得學問。既來
到此見五無返復。佛問梵志。何等五無返復。
梵志曰。我見父子二人耕田下種。兒死在地。
父亦不愁居家大小都無愁悲。是爲大逆。佛
言不然。不如卿語。此之五人最爲返復。知身
非常身非己有。往古聖人不免斯患。何爲凡
夫大啼小哭無益死者。世俗之人無所識知。
生死流轉無有休息。梵志心開意解。我聞佛
説。如病得愈。盲者得視。如暗得明。於是梵志
即得道迹。一切死亡不足啼哭。滅死防生非
愁憂法。死者身歸於土。生者種持産業。欲爲
亡者。請佛及僧燒香供養。讀誦經書日日作
禮。復能布施三寶。最是爲要。梵志稽首爲佛
作禮。歡喜奉行
頌曰
    眷屬多孜擾 染著亂心神
    親疎未可定 何得偏憎憐
    乾城無片實 渇鹿諍焔塵
    息心上空響 廢念心源眞
感應縁略引
七驗
晋居士杜願 晋居士董青建 宋居士袁廓
 宋居士卞悦之 唐沙門釋慧如 唐居士
王會師 唐居士李信
晋杜願字永平。梓橦涪城人也。家巨富有一
男名天保。願愛念。年十歳。泰元三年暴病而
死。經數月日家所養猪生五子。一子最肥。後
官長新到。願將以作禮捉就殺之。有一比丘
忽至願前謂曰。此㹠是君兒也。如何百餘日
中而相忘乎。言竟忽然不見。四顧尋視見在
天西騰空而去。香氣充布彌日乃歇
晋董青建者。不知何許人。父字賢明建元初
爲越騎校尉。建母宋氏孕建時。夢有人語
云。爾必生男。體上當有青誌。可名爲青建。及
生如言。即名焉。有容止美言笑。性理寛和家
人未嘗覩其慍色。見者咸異之。至年十四而
州迎主簿。建元初皇儲鎭樊漢爲水曹參軍。
二年七月十六日寢疾。自云必不振濟。至十
八日。臨盡起坐謂母曰。罪盡福至縁累永絶。
願母自割不須憂念。因七聲大哭聲盡而絶。
將殯喪齋前。其夜靈語云。生死道乖勿安齋
前。自當有造像道人來迎喪者。明日果有道
人來名曇順。即依靈語向曇順説之。曇順曰。
貧道住在南林寺造丈八像。垂成賢子乃有
此感應。寺西有少空地。可得安喪也。遂葬寺
邊。三日其母將親表十許人墓所致祭。於墓
東見建。如生云。願母割哀還去。建今還在寺
住。母即止哭而還。擧家菜食長齋。至閏月
十一日。賢明夢見建云。願父暫出東齋。賢明
便香湯自浴齋戒出東齋。至十四夜於眠中
聞建喚聲。驚起見建。在齋前如生。時父問汝
往在何處。建云。從亡來住在練神宮中。滿百
日當得生忉利天。建不忍見父母兄弟哭泣傷
慟。三七日禮諸佛菩薩請四天王。故得暫還。
願父母從今以後勿復啼哭祭祠。阿母已發
願求見建。建不久當命終。即共建同生一處。
父壽可得七十三。命終之後當三年受罪報。
勤苦行道可得免脱。問曰汝從夜中來。那得
有光明。建曰。今與菩薩諸天共下。此其身光
耳。又問云。汝天上識誰。建曰。見王車騎張呉
興外祖*宋西河。建曰。非但此一門中生。從
四十七年以來至今七死七生。已得四道果。
先發七願願生人間。故歴生死。從今永畢得
離七苦。建臨盡時見七處生死。所以大哭者
與七家分別也。問云。汝皆生誰家。建曰。生江
吏部羊廣州張呉興王車騎蕭呉興梁給事董
越騎等家。唯此間生十七年。餘處正五三年
耳。自今以後毒厲歳多。宜勤修功徳。建見
世人死多墮三塗。生天者少勤精進可得免
度。發願生天亦得相見。行脱差異無相値期。
又問云。汝母憂憶汝垂死。可令見汝不。建曰。
不須相見。益懷煎苦耳耶。但依向言説之。諸
天已去不容久住。慘有悲色忽然不見。去後
竹林左右猶有香氣。家人亦並聞餘香焉。建
云。所生七家江概羊希張永王玄。宋謨蕭
惠明梁季父也。賢明遂以出家名法藏也
宋袁廓字思度。陳郡人也。元徽中爲呉郡丞。
病經少日奄然如死。但餘息未盡。棺櫬之具
並備。待畢而殮。三日而能轉動視瞬。自説云。
有使者稱教。喚廓隨去。既至有大城池。樓堞
高整階闥崇麗。既命廓進。主人南面陛森
然。威飾冠自。執刀者點廓坐。坐定温涼畢
設酒炙果粽&MT04877;餚等。廓皆嘗進。種族形味
不異世中。酒數巡行。主人謂廓曰。身主簿
不幸。閤任有闕。以君才頴故欲相屈。當能顧
懷不。廓意亦知是幽途。乃固辭。凡薄非所
剋堪。加少窮孤兄弟零落。公私二三乞蒙
恩放。主人曰。君當以幽顯異方故有辭耳。此
間榮祿資待身口服御。乃當勝君世中。勤勤
之懷甚貪共事。想必降意副所期也。廓復固
請曰。男女藐然並在齠齓。僕一旦恭任。養視
無託。父子之戀理有可矜。廓因流洟稽顙。
主人曰。君辭讓乃爾。何容相逼。願言不獲深
爲嘆恨。就案上取一卷文書。句點之。既而
廓謝恩辭歸。主人曰。君不欲定省先亡乎乃
遣人將廓行。經歴寺署甚衆。末得一垣城門
楯並黒囹圄也。將廓入中斜趣一隅。有諸屋
宇駢填銜接。而甚陋弊。次有一屋。見其所生
母羊氏。在此屋中容服不佳。甚異平生。見
廓驚喜。戸邊有一人。身面瘍痍形類甚異。
呼廓語。廓驚問其誰。羊氏謂廓曰。此王夫人
汝不識耶。王夫人曰。吾在世時不信報應。雖
復無甚餘罪。正坐鞭撻婢僕過苦。故受此罰。
亡來楚毒殆無暫休。今特少時寛隙耳。前喚
汝姉來望以自代。竟無所益徒爲憂聚。言畢
*洟泗。王夫人即廓嫡母也。廓姉時亦在其側。
有頃使人復將廓去。經渉衖陌。閭里整頓似
是民居。末有一宅竹籬茅屋。見父披被著巾
憑案而坐。廓入門。父揚手遣廓曰。汝既蒙
罷可速歸去。不須來也
廓跪辭而歸。使人送廓至家而去。廓今太子
洗馬是也
居士卞悦之。濟陰人也。作朝請居在潮
溝。行年五十未有子息。婦爲取妾。復積載不
孕。將祈求繼嗣。千遍轉觀世音經。其數垂竟
妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年已
右四驗出
冥祥記
唐京城眞寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事
信行。信行亡後奉尊其法。隋大業中因坐禪
修定。遂七日不動。衆皆歎異之。以爲入三昧
也。既而*慧如開目*洟泣交流。僧衆怪問之。
答曰。火燒脚痛待視瘡畢乃説。衆皆怪問。慧
如曰。被閻羅王請行道七日滿。王問。須見先
亡知識不。如答欲見二人。王即遣喚一人。唯
見龜來舐慧如足。目中涙出而去。更一人者
云。罪重不可喚令就見之。使者引慧如至獄
門。門閉甚固。使呼守者。有人應聲。使者語慧
如。師急避道莫當門立。如始避而門開。大火
從門流出。如鍛星迸。著如脚被之。擧目視
門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十匹。
固辭不許。云已遣送後房。衆僧爭往房視之。
則絹在床矣。其脚燒瘡大如錢。百餘日乃愈。
至武徳初年卒。眞寂寺即今化度寺是右一
驗出
冥報
唐京都西市北店有王會師者。其母先終。服
制已畢。至顯慶二年内。其家乃産一青黄母
狗。會師妻爲其盜食。乃以杖撃之數下。狗遂
作人語曰。我是汝姑。新婦杖我大錯。我爲嚴
酷家人過甚。遂得此報。今既被打羞向汝家。
因即走出。會師聞而*洟泣抱以歸家。而復還
去。凡經四五。會師見其意正乃屈請市北大
街中。正是己店北大牆。後作小舍安置。毎日
送食。市人及行客就觀者極衆。投餅與者不
可勝數。此犬不離此舍。過齋時即不肯
食。經一二歳莫知所之
唐居士李信者。并州文水縣之太平里人也。
身爲隆政府衞士。至顯慶年冬。隨例往。朔州
番。乘赤草馬一匹并將草駒。是時歳晩凝
陰風雪嚴厚。行十數里馬遂不進。信以*番
期逼促撾之數十下。馬遂作人語。謂信曰。
我是汝母。爲生平避汝父將石餘米乞女故
獲此報。此駒即是汝妹也。以力償債向了。
汝復何苦敦逼如是。信聞之驚愕流*洟不能
自勝。乃拜謝之。躬馱鞍轡謂曰。若是信孃
當自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡隨之至家。
信兄弟等見之悲哀相對。別爲廠櫪養飼有
同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。郷閭道俗
咸歎異之。時工部侍郎温無隱。歧州司法張
金停倶爲丁艱。在家聞而奇之。故就信家顧
訪。見馬猶在。問其由委。並如所傳右二驗出
冥報拾遺
校量篇第五十七此有七部
  述意部 施田部 十地部 福業部
罪業部 雜行部 方土部
述意部第一
蓋聞睿知一揆圖度萬端。業行黒白受報昇
降。大小方音長短別域。徳有隱顯行有淺深。
是以群聖降迹縁感斯應。或標奇顯相。或韜
形晦跡。軌轍雖殊弘道罔異。若不校量罕知
優劣也
施田部第二
如菩薩本行經云。佛告須達。過去世時有一
婆羅門。名曰比藍。端正無比聰慧第一。財富
無量不可憶數。比藍財寶所有皆悉非常。
我不用之。欲施窮乏。即設大壇。人民雲集皆
來至所。時比藍欲澡自手傾於軍持。而水不
出。大用愁憂。今我大祠將有何過而水不出。
即時天人於虚空中語比藍言。汝施大好無
能過者。但所施人盡是邪僞倒見之徒。不堪
受汝恭敬之施。以是之故水不能出。於是比
藍聞天人語意便開解。即作誓言。今我所施
用成無上正眞之道。審如所願者。今我瀉水
當墮我手。作誓願已便傾澡瓶水即墮手。諸
天讃言。如汝所願成佛不久。爾時比藍布施
貧乏衣服飮食。十二年中盡用布施無所藏
積。佛告須達。爾時比藍婆羅門者。今我身是。
而我所施亦好其心亦好。受者不好。所施雖
多獲報甚少。而今我法眞妙清淨弟子眞正。
所施雖少獲報甚多。於十二年所作布施。及
閻浮提一切人民。計其功徳不如布施一須
陀洹人。其福甚多過出其上。施百須陀洹并
前福報。不如施一斯陀含人。施百斯陀含并
前福報。不如施一阿那含人。施百阿那含并
前福報。不如施一阿羅漢。施百阿羅漢并前
功徳。不如施一辟支佛。施百辟支佛百阿羅
漢百阿那含百斯陀含百須陀洹。及施閻浮
提人所得功徳。不如起塔僧坊精舍衣食等
供養過去來今四方衆僧給其所須。計其功
徳過前所作功徳。將前所作福徳。不如施佛
一人。功徳甚多不可復計。雖供養佛并前施
功徳。不如有人一日之中受三自歸八關齋
若持五戒。所得功徳逾過於前。百千萬倍不
可爲喩。復以持戒之福。并合集前一切功徳。
不如坐禪慈念衆生經一食頃。所得功徳逾
過於前百千萬倍。復合前功徳。不如聞法執
在心懷思惟四諦。比前功徳最尊第一無有
過上。於是須達聞法踊躍。身心清淨得阿那
含道
十地部第三
如金剛三昧不壞不滅。經云。佛告彌勒菩薩。
我今爲汝説菩薩所行功徳地法。初地菩薩
猶如初月光明未顯。然其明相皆悉具足。二
地菩薩如五日月。三地菩薩如八日月。四地
菩薩如九日月。五地菩薩如十日月。六地菩
薩如十一日月。七地菩薩如十二日月。八地
菩薩如十三日月。九地菩薩如十四日月。十
地菩薩如十五日月圓滿可觀明相具足。其
心澹泊安住不動。不沒不退。住首楞嚴三昧。
又無性攝論釋云。謂於初地達法界時。遍能
通達一切地者。若於初地正通達時。速能通
達後一切地。此種類故。如有頌
    如竹破初節 餘節速能破
    得初地眞智 諸地疾當得
福業部第四
依増一阿含經云。一閻浮提人福徳等一
輪聖王福。一輪王福等一東弗于逮人福。
東弗于逮人福等一倶耶尼人福。一倶
耶尼人福等一欝單越人福。一欝單*越人
福等一四天王福。一四天王福等一三十
天王福。一三十*二天王福等一帝釋福。一帝
釋福等一炎摩天福。如是展轉校量乃至非
想天福。不可思量
又正法念經云。如三十三天受五欲樂。喩如
金輪王所受之樂。比於天樂十六分中不及
其一。所受天身無有骨肉。亦無汚垢。不生
嫉妬。其目不眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大
小便利之患。其身光明能有遠照。轉輪聖王
都無此事。於已妻子不偏攝受。離於嫉妬飮
食自在。無有睡眠疲極等苦。轉輪聖王等都
無此事。此諸天等初生之時。歌舞音樂無有
教者。不從他學。以善業故自然皆知。退時善
業盡故一切皆忘。忉利下天尚有大樂。況上
天樂難可爲比。如是展轉校量從下向上。乃
至非想非非想天不可爲比
罪業部第五
如十輪經云。佛言。若有刹利旃陀羅王。於
三寶所起於惡心。一切諸佛所不能救。譬如
壓油。一一麻中皆生諸蟲。以壓油輪而壓取
之。即便油出。此壓油人於其日夜。爲應定
殺幾所衆生。若復有人以是十輪而壓油者。
一輪一日一夜壓油千斛。如是乃至滿於千
年。是壓油人得幾所罪。地藏菩薩言。甚多世
尊。無能知是人罪量。其數多少唯佛知之。佛
言。譬如十輪之罪等一婬女舍罪。其舍有千
女皆爲求欲。如是十婬女舍其罪等一酒家。
如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪
等一刹利旃陀羅居士。旃陀羅十輪中等於
王輪一日一夜罪。爾時世尊而説偈言
    十輪罪等一婬舍 十婬罪等同一酒
    十酒罪等一屠兒 十屠坊罪等刹家
業部第六
如樹提伽經偈云
    何物高於空 我慢高於空
    何物重於地 戒徳重於地
    何物多草木 亂想多草木
    何物疾於風 意念疾於風
    何物得生天 十善得生天
    何物服人身 五戒服人身
    何物落地獄 十惡落地獄
    何物墮畜生 觝突墮畜生
    何物堅金剛 無著堅金剛
    何物軟鶴毛 心柔軟鶴毛
    何物香旃檀 持戒香*旃檀
    何物明日月 佛光明日月
    何物安於山 坐禪安於山
    何物動於地 三界動於地
    何物最清淨 泥洹最清淨
    何物最穢濁 生死最穢濁
    何物最爲高 家和最爲高
    何山最爲明 須彌最爲明
    何國最爲樂 舍衞最爲樂
    何國饒人民 迦夷國饒人
    何物戲深山 麋鹿戲深山
    何物樂叢林 狐狢樂叢林
    何物墮風塵 沙礫墮風塵
    何物戲深淵 鯉魚戲深淵
又雜阿含經云。有天子説偈問佛云
    何戒何威儀 何得何爲業
    慧者云何住 云何往生天
爾時世尊説偈答言
    遠離於殺生 持戒自防
    害心不加生 是則生天路
    遠離不與取 與取心欣樂
    斷除賊盜心 是則生天路
    不行他所愛 遠離於邪婬
    自受知止足 是則生天路
    自爲己及他 爲財及戲笑
    妄語而不爲 是則生天路
    斷除於兩舌 不離他親友
    常念和彼此 是則生天路
    遠離不愛語 軟語不傷人
    常説淳美言 是則生天路
    不爲不成説 無義不饒益
    常順於法言 是則生天路
    聚落若空地 見利言我有
    不行此貪想 是則生天路
    慈心無害想 不害於衆生
    心常無怨結 是則生天路
    苦業及果報 二倶生淨信
    受持於正見 是則生天路
    如是諸善法 十種淨業跡
    等受堅固持 是則生天路
時釋提桓因説偈問佛云
    何法命不知 何法命不覺
    何法鎖於命 何法爲命縛
爾時世尊説偈答言
    色者命不知 諸行命不覺
    身鎖於其命 愛縛於命者
又雜阿含經云。爾時世尊手捉團土大如梨
果。告諸比丘。云何我手中團土爲多。大雪山
中土石爲多。諸比丘。白佛言。世尊。手中
少耳。彼雪山土石甚多。乃至算數不得爲比。
佛告諸比丘。如是衆生知四聖諦苦集滅道
者。如我所捉團土。不如實知者。如大雪山土
石。爾時世尊以爪甲&T016254;土告諸比丘。於意云
何。我甲上土爲多。此大地土多。諸比丘白佛
言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多。
乃至算數不可爲比。佛告諸比丘。若諸衆生
形可見者。如甲上土。其形微細不可見者。如
大地土。如陸地。如是水性亦爾。得人道者
如甲上土。墮非人者如大地土。如是生中國
者。如甲上土。生邊地者。如大地土。如是成聖
慧眼者。如甲上土。不成聖者。如大地土。如是
知法律者。如甲上土。不知法律者。如大地土。
如是知有父母者。如甲上土。不知有父母
者。如大地土。如是知受齋戒者。如甲上土。不
知受齋戒者。如大地土。如是從地獄畜生餓
鬼命終生人中者。如甲上土。從地獄命終還
生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是衆生從
地獄畜生餓鬼命終生天上者。如甲上土。還
生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是從天命
終還生天上者。如甲上土。從天命終還生地
獄畜生餓鬼者。如大地土
方土部第七
如起世經云。閻浮提洲有五事勝瞿陀尼弗
婆提欝單越閻摩世一切龍及金翅阿脩羅。
何等爲五。一勇健。二正念。三佛出世處。四是
修業地。五行梵行處。瞿陀尼洲有三事勝閻
浮提洲。一饒牛。二饒羊。三饒摩尼寶。弗婆提
洲有三事勝。一洲寛大。二普含諸渚。三洲
甚勝妙。欝單越洲有三事勝。一彼人無我我
所。二壽命最勝。三有勝上行。閻摩世中有三
事勝。一壽命長。二身形大。三有自然衣食。一
切龍及金翅鳥有三事勝。一壽命長。二身形
大。三宮殿寛博。阿脩羅中有三事勝。一壽命
長。二形色勝。三受樂多。四天王天有三事勝。
一宮殿高。二宮殿妙。三宮殿有勝光明。三十
三天有三事勝。一長壽。二色勝。三多樂。餘上
四天及魔身天等同三十三天。有前三勝。閻
浮提有五事勝。餘諸天如上所説頌曰
    惡多難算 善少可陳 人天蓋寡
    濁趣如塵 貴賤交易 貧富異因
    校量優劣 樂苦昇沈
法苑珠林卷第五十二
  上二天下人福等一銅輪王福。一銅輪王
福等一倶耶尼人福。上三天下人福等一
銀輪王福。一銀輪王福等一欝單越人福。
上四天下人福等一金輪王福。一金輪王
福等一四天王天人福。一四天王天人福
等一天王福。一天王福等一三十三天人
福。一三十三天人福等一帝釋福。一帝釋
福等一焔摩天人福。一焔摩天人福等一
天王福



法苑珠林卷第五十三
 西明寺沙門釋道世撰 
辯篇第五十
愚戇篇第五十九
機辯篇此有三部
  述意部 菩薩部 羅漢部
述意部第一
惟夫三藏浩汗七衆紛綸。設教備機煥然通
解。聞苦集則哀切追情。聽滅道則喜捨啓
寤。清泠音韻欝若芝蘭。峻旨宮商開導耳
目。所以馬鳴迪其幽宗。龍樹振其絶緒。提
折其名數。羅漢總其條理。並翊賛妙典
俘剪外學。迷津見衢長夜逢曉。繼釋典之高
範。表師資之訓術。屬于斯也。可謂盛哉。祇園
若在。鹿苑如瞻。誠未證果趣佛邇也
菩薩部第二列二三餘散別篇
馬鳴菩薩傳云。佛去世後三百餘年摩耶經
六百年
自東天竺桑岐多國。婆羅門種也。弱状奇譽。
以文談見稱。天竺俗法論師文士。皆執勝相
以表其徳。馬鳴用其俗法。以利刀貫杖銘
云。天下智士其有能以一理見屈一文見勝
者。當以此刀自刎其首。常執此刀周遊諸國。
文論之士莫能抗之者。是時韻陀山中有一
羅漢。名富樓那。外道名理無不綰達。於是
馬鳴詣而候焉。見其端坐林下。志氣眇然若
不可測。神色謙退似而可屈。遂與言沙門説
之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸
相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數
四曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。
彼安無言故無可屈。吾以言之。雖言者
可屈。自吾未免於言。眞可愧耳。退謝其屈便
刎首。沙門止之。汝以自刎謝我。當隨我
意鬀。汝周羅爲我弟子。即以理伏。落髮投簪
受具足戒。坐則文宣佛法。游則闡揚道化。
作莊嚴佛法諸論百有萬言。大行天竺。擧世
推宗。以爲造作之式。雖復西河之亂孔父。
身子之疑聖師。篾以過也。其後龍樹染翰之
初著論之始。未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈。
謙譏憑其冥照以自*寤焉。今天竺諸王勢士。
皆爲之立廟宗之若佛。評有之
龍樹菩薩傳并付法藏傳云。有一大士。名曰
龍樹依傳云。佛去世後七百年内出現於世。依奘法師傳
云。西梵正音名爲龍猛。舊翻訛略。故曰龍樹。佛
去世後三百年出現於世。壽年七百
歳。故人錯稱佛滅後七百年出世
天聰奇*寤事不
再問。建立法幢摧伏異道。託生南天竺國。出
梵志種。大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍




成道。因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子
時處在襁抱。聞諸梵志誦四韋陀論。其典淵
博有四萬偈。各三十二字。皆即照了達其句
味。弱冠馳名擅歩諸國。天文地理星緯圖讖。
及餘道術無不綜練。朋友三人天姿奇秀。相
與議曰。天下理義開*寤神明。洞發幽旨増長
惠。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娯
樂。復作是言。世間唯有追求好色縱情極欲。
最是一生上妙快樂。宜可共求隱身之藥。事
若斯果此願必就。咸言善哉。斯言甚快。即至
術處求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高
遠生大憍慢。草芥群生。今以術故屈辱就我。
然此人輩研窮博達所不知者。唯此賤術。若
授其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡
必來。師諮可久。即便各授青藥一丸。而告
之曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形當自
隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。
分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此
藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞
驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸
藥自有氣分。因此知之。何足爲怪。師聞其言
歎未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況
我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人
依方和合此藥。自翳其身游行自在。即共相
將入王後宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後
懷妊者衆。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心
大不悦。此何不祥爲怪乃爾。召諸智臣共謀
斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二
種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中
令人守衞斷往來者。若是方術其跡自現。設
鬼魅入必無其跡。人可兵除。鬼當呪滅。王
用其計依法爲之。見四人跡從門而入。時防
衞者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空
中斬三人首。近王七尺内刀所不至。龍樹
身依王而立。於是始*寤欲爲苦本敗徳危身
汚辱梵行。即自誓曰。我若得脱免斯厄難。當
詣沙門受出家法。既出入山至一佛塔。捨離
欲愛出家爲道。於九十日誦閻浮提所有經
論。皆悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山
見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭
敬供養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能
言論。外道異學咸皆摧伏。請爲師範。即便自
謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往
瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智慧猶
蟁虻。比於如來非言能辯。無異螢火齊
輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非
一切智。云何欲此門而入。聞是語已&T049543;然有
愧。時有弟子白龍樹言。師常自謂一切智
人。今來屈辱爲佛弟子。弟子之法諮承於師。
諮承不足非一切智。於是龍樹辭窮理屈。心
自念言。世界法中津塗無量。佛經雖妙句義
未盡。我今宜可更敷演之。開*寤後學饒益衆
生。作是言已獨處靜室水精房中。大龍菩薩
愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開
七寶函。以示諸方等深奧經典。無量妙法授
與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體得
實利。龍之心念而問之曰。汝今看經爲遍
未耶。龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀
者足滿十倍過閻浮提。龍王問言。忉利天上
釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸
處比此易可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然
通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知*寤
道還送出宮。時南天竺王。本甚邪見。承事外
道毀謗正法。見其龍樹是一切智人。共大論
論難不逮。稽首禮敬&T061269;除鬚髮。而就出
家。如是所度無量邪見。王家常送十車衣鉢。
終竟一日皆悉都盡。如是展轉乃至無數廣
開分別摩訶衍義。造憂波提舍論十萬偈莊
嚴佛道。大慈方便如是等論。各十萬偈。令摩
訶衍先宣於世。造無畏論滿十萬偈。中論出
於無畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。
摧伏一切外道勝幢。是時有一小乘法師。見
其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作已辨。將去
此土問法師云。汝今樂我久住世不。答曰。仁
者實不願也。即入閑室經日不現。弟子咸
怪。破戸看之。遂見其師蝉蛻而去。天竺諸國
並爲立廟。種種供養。敬事如佛焉
羅漢部
如智度論云。舍利弗於一切弟子中智慧最
爲第一。如佛偈説
    一切衆生中 唯除佛世尊
    欲比舍利弗 智慧及多聞
    於十六分中 猶尚不及一
舍利弗智慧多聞。年始八歳誦十八部經。通
解一切義。是時摩伽陀國有龍王兄弟。一名
姞利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。人民
感之。常以仲春之月大集龍處爲設大會。作
樂談義終此一日。自古及今斯集未替。此日
常法敷四高座。一爲國王。二爲太子。三爲大
臣。四爲論士。爾時舍利弗。以八歳之身問衆
人言。此四高座爲誰敷之。衆人答言。爲國王
大子大臣論士。是時舍利弗。觀察時人無勝
己者。便昇論床結跏趺坐。衆人疑怪。或謂愚
小無知。或謂智量過人。雖復嘉其神異而猶
各懷自矜。恥其年小不自與語。皆遣年少傳
言問之。其答厝旨辭理超絶。時諸論師歎未
曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有
司封一聚落。常以給之。王乘象輿振鈴告令。
宣示一切十六大國無不慶悦如四分律云。舍利
弗具足四辯。一法
辯。二義辯。三詞辯。四了了辯。若具此辯而外道不伏者。
無有是處。又勝思惟論云。菩薩有七種徳。皆依樂説辯
才。何等爲七。一種種樂説辯才。二無滯樂説辯才。三堅
固樂説辯才。四了了樂説辯才。五不怯弱樂説辯才。六
相應樂説辯才。七任放樂説
辯才。此八地菩薩得
是時吉古師子。名拘律
陀。姓大目揵連。是舍利弗友。二人才智徳行
互同。行則倶游。住則同止。少長交契結要
始終。後倶厭世出家學道。作梵志弟子。情求
道門久而無徴。以問於師。師名訕闍耶。而答
之言。自我求道彌歴年歳。不知道果。非其人
耶。他日師疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足
邊立。二人惴惴。其師將終乃愍而笑。二人
同心倶問笑意。師答之言。世俗無眼爲恩愛
所侵。我見金地國王死。其大夫人自投火𧂐
求同一處。而此二人行報各異生處殊絶。是
時二人筆受師語。欲以驗其虚實。後有金地
商人遠來摩伽陀國。以疏驗之果如師語。乃
撫然歎曰。我昔非其人耶。爲是師隱我耶。二
人誓曰若先得甘露。要畢相報故佛本行經云。是
時舍利弗見馬宿
比丘入城乞食。城内一
切人民各共評論説偈云
巧攝諸根識 進止*常寂定 含笑出美言 此必釋種
子 爾時舍利弗即請云。汝大師徳術亦勝汝耶。爾時
阿濕波踰跋多。隋云
馬宿。即説偈報
如芥對須彌 牛跡比大海 蚊虻並金翅 我與彼亦
然 假使聲聞度彼岸 成就諸地猶弟子 於彼師邊不
入數 與彼世尊威徳別
於是舍利弗復聞説偈云
諸法因縁生 亦從因縁滅 吾師大沙門 常説如是
法舍利弗聞已。即得見諦得法眼淨。舍利弗既得須陀
果。復向目連亦説是偈。目連聞舍利弗説。亦得須陀洹果。
於是舍利弗目連二人。將五百眷屬同詣佛所。皆得阿羅
漢果。依四分律及餘經等。皆云千
二百五十人。至於佛所得阿羅漢果
論問曰。何以
名舍利弗。答曰。是母所作字。伽陀國是中有
大城。名王舍城。王名頻婆娑羅。有婆羅門論
師。名摩陀羅。王以其人善能論故。賜封一邑。
去城不遠。是摩陀羅。遂有居家。婦生一女。眼
似舍利鳥眼。即名此女爲舍利。次生一男。膝
骨麁大名拘絺羅秦言
大膝
既有居家畜養男女。所
學經書皆已陳故不復業新。是時南天竺有
一婆羅門大論議師。字提舍。於十八種大經
皆悉通利。是人入王舍城。頭上戴火以銅鍱
鍱腹。人問其故。便言我所學經書甚多恐腹
破裂。是故鍱之。又問。頭上何故戴火。答言。
以大暗故。衆人言曰。日出照明。何以言暗。
答曰。暗有二種。一者日光不照。二者愚癡
暗故。今雖有日明而愚癡猶黒。衆人言。汝但
未見婆羅門摩陀羅論師。汝若見者腹當縮
明當暗。是婆羅門徑至鼓邊打論議鼓。國王
聞之。問是何人。衆臣答言。南天竺有一婆羅
門。名提舍。是大論師欲求論處。故打論鼓。王
大歡喜。即集衆人而告之曰。有能難者與之
論議。摩陀羅聞之自疑。我以陳故不復業
新。不知我今能與論不。俛仰而來。於道中見
二特牛方相觝觸。心中作想。此牛是我彼牛
是彼。以此爲占知誰得勝。此牛不如。便大
愁憂。而自念言。如此相者我將不如。欲入
衆時。見有母人挾一瓶水正在其前。躄地破
瓶。復作是念。是亦不吉。甚大不樂。既入衆中
見彼論師。顏貌意色勝相具足。自知不如。事
不獲已。與共論議。論議既交便墮負處。王大
歡喜。大智明人遠入我國。復欲爲之封一聚
落。諸臣議言。一聰明人來便封一邑。功臣不
賞但寵語論。恐非安國全家之道。今摩陀羅
論議不如。應奪其封以與勝者。若更有勝人
復以與之。王用其言。即奪與後人。是時摩
陀羅語提舍言。汝是聰明人我以女妻汝。男
兒相累。今欲遠出他國以求本志。提舍納其
女爲婦。其婦懷妊夢見一人。身被甲冑手執
金剛。摧破諸山而在大山邊立。覺已白其夫
言。我夢如是。提舍言。汝當生男摧伏一切諸
論議師。唯不勝一人。常與作弟子。舍利懷
妊。以其子故母亦聰明。大能論議。其弟拘絺
羅與姉談論。毎屈不如。知所懷子必大智慧。
未生如是。何況出生。即捨家學道至南天竺。
不剪指爪讀十八種經書。皆令通利。是故時
人名爲長爪梵志。姉子既生。七日之後裹以
&T073554;以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我
名字。字爲憂波提舍憂波秦言逐
提舍是星名
是爲父母作字。
衆人以其舍利所生。皆共名之爲舍利弗佛言
子也
又舍利弗者。世世本願於釋迦佛所作智慧
第一弟子。字舍利弗。是爲本願因縁以名舍
利弗
問曰。若爾者。何以不言憂波提舍但言舍利
弗。答曰。時人貴重其母。於衆女人中聰明第
一。以是因縁故稱舍利弗
又佛本行經云。佛於舍婆城。於其中間有一
大樹。名尸奢波。其樹蔭下多有一切諸婆羅
門止息其下。諸婆羅門遙見阿難來欲到邊。
各相告言。汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。於
諸聰明多聞之中最第一者。作是語已。阿難
便至。白言仁者。今請觀此樹合有幾葉。爾時
阿難觀其樹已。而報彼言。東枝合有若干百
葉若干千葉。如是南枝西枝北枝皆言。合有
若干百葉若干千葉。作是語已遂即捨去。爾
時彼諸婆羅門輩。阿難去後取百數葉隱藏
一邊。阿難迴已。諸婆羅門於是復問。仁者阿
難。汝復來耶。乞更觀此樹有幾多葉。爾時阿
難仰觀樹已。知婆羅門等所摘藏葉若干百
數。便即報彼婆羅門言。東枝合有若干百葉
若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若
干百葉若干千葉。作是語已便即過去。爾時
彼等婆羅門輩。生希有心未曾有之。各相謂
言。此之沙門甚大聰明有大智慧。諸婆羅門
以此因縁心得正信。得正信已其後不久悉
各出家成羅漢果略述一二
餘備經文
頌曰
    樞機巧對辯 善誘令心伏
    八水潤蕉芽 三明啓瞽目
    來問各不同 詶答皆芬郁
    冀捨四龍驚 亦除二鼠
    意樹發空華 心蓮吐輕馥
    喩此滄海變 譬彼菴羅熟
    妙智方縟錦 詞深同霧縠
    善學乖梵爪 眞言異鍱腹
感應縁略引
四驗
秦太守趙正 晋沙門釋僧叡 晋沙門支孝
龍 晋沙門康僧淵
秦符堅臣武威太守趙正。立志忠政大弘佛
法。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。
而得傳譯大部蓋由趙正之力矣。又有正字
文業。洛陽長水人。或曰濟陰人。年至十八
爲僞秦著作郎。後遷至黄門郎武威太守。爲
人無鬚而痩。有妻妾而無兒。時謂閹人。然而
性度敏達學兼内外。性好譏諫無所迴避。符
堅末年寵惑鮮卑惰於治政。因歌諫曰
昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰
攪令濁堅動容曰。是朕也。又歌曰
北園有一棗。布葉垂重蔭。外雖饒棘刺。内實
有赤心
堅笑曰。將非趙文業耶。其調戲機捷皆此類
也。後因關中佛法之盛。願欲出家。堅惜而未
許。及堅死後方遂其志。更名道整。因作頌

    佛生何以晩 泥洹一何早
    歸命釋迦文 今來投大道
後遁迹商洛山專精經律。晋雍州刺史郗恢。
欽其風尚逼共同游。終於襄陽。春秋六十餘

晋長安有釋僧叡。魏郡長樂人也。博通經論
機辯難及。姚興姚嵩特加禮遇。興問嵩曰。叡
公何如。嵩答。實鄴衞之松柏。興勅見之。欲觀
其才器。叡風韻&T032985;流含吐彬蔚。興大賞悦。
即勅給俸卹吏力人輿。興後謂嵩曰。此乃四
海標領。何獨鄴衞之松柏耶。於是美譽遐布
遠近歸徳。什所翻經叡並參正。昔竺法護翻
正法華經。至受決品云。天見人人見天。什譯
經至此乃言曰。此語與西域義同。但在言過
質。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實
然。其領標出皆此類也。什歎曰。吾傳譯經論
得與子相値眞無所恨矣。著大智論十二門
論中論等諸序。并著大品法華維摩思益自
在王禪經等序。皆傳於世。叡弘讃經法。常迴
此業願生安養。於是臨終之日入房。洗浴燒
香禮拜還床。面向西方合掌而卒。是日同寺
咸見五色香煙從叡房出。春秋六十七矣
淮陽有支孝龍。淮陽人。少小風姿見重。
加復神采卓犖高論。適時無人能抗。陳留阮
贍頴川庾凱。並結知音之交。世人呼爲八
達。時或嘲之曰。大晋龍興天下爲宗。沙門何
不全髮膚去袈裟釋梵服披綾羅。龍曰。抱一
以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀容。改服變形。彼
謂我辱我棄彼榮。故無心於貴而逾貴。無心
於足而逾足矣。其機辯適時皆此類也。故孫
綽爲之賛曰
    小方易擬 大器難像 桓桓孝龍
    剋邁高廣 物競宗歸 人思効仰
    雲泉彌漫 蘭風旴響
晋康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖胡人
語實中國。容止詳正志業弘深。晋成之世與
康法暢支敏度等倶過江。暢亦有才思善爲
往復。著人物始義論等。暢常執麈尾。行毎値
名賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何
以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故得常在。
淵亦機辯逾過於暢。時琅邪王茂弘。以見淵
鼻高眼深。毎戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者
面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人
以爲名答
愚戇篇第五十九此有三部
  述意部 般陀部 雜癡部
述意部第一
夫愚戇者。是衆病之本。障道之源。致使昏
滯三有沈溺四流。六情常閉三毒常開。問者
口爽發語成狂。洪癡不得振其翼。名愛不得
逞其足。採善心於毫芒。拔凶頑於虎口。魚
魯不辯菽麥。何知愚惑之甚罪莫大焉
般陀部第二
如善見律云般陀者。此言路邊生。何以故。般
陀母本是大富長者家女。長者唯有此一女。
憐愛甚重。作七層樓安置此女。遣一奴子供
給所須。奴子長大便與私通。即共奴籌量。我
今共汝叛往餘國。如是三問奴子。奴子言不
能去。女語奴言。汝若不去我父母知必當殺
汝。奴答言。我若往他方貧無錢寶。云何生
活。女語奴言。汝隨我去。我當偸取珍寶共汝
將去。奴答言。若如是者我共汝去。此女日日
偸取珍寶與奴。將出在外藏。算計得二人
擔。遣奴前出在外共期。此女假著婢服
鑰戸而出。共奴相隨遠到他國。安處住
止。一二年中即懷胎欲産。心自念言。我今在
此若産無人料理。思念憶母欲得還家。共婿
籌量。奴婿不去。云若歸必當殺我。婿入山
斫樵不在。於後閉戸而去。婿還不見其婦。即
問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫即逐
至半路及。其婦已生一男兒。夫語婦言。汝
爲欲産故去。汝今已産何須去耶。婦聞即還。
其後未久。以復懷胎。欲産復叛。至半路中復
生一男。其婿追逐半路共還。其二兒並於路
邊生。故便字爲般陀。般陀兄弟與諸同類共
戲。二兒力大打諸同類。同類詈言。汝無六
親眷屬。孤單在此。何敢打我。兒聞此呵還家
啼泣。問母此事。其母默然不答。其兒啼哭不
肯飮食。母見不食慈念二兒便語其實。二人
聞已便語母言。送我外家不能住此。其母不
許。二兒啼泣不已。母共婿籌量即共往送到
父門外。遣人通知。父母聞已答言。使二兒
入汝不須相見。長者即遣人迎二兒入。入已
以香湯洗浴著衣瓔珞。抱取二兒置兩膝上。
問言。汝母在他方云何生活。不甚貧乏耶。二
兒答言。他方貧窮賣樵自活。母聞慈念即以
嚢。盛金遣送與女。語言。汝留二兒我自養活。
汝將此金還先住處好自生活。不須與我相
見。二兒年大爲其取婦。翁婆年老臨欲終時。
以其家業悉付二兒。其翁婆命終。其兄以家
事付弟出家。出家不久即得羅漢。其弟厭俗。
後往兄所來欲出家。兄即度之。兄教一偈。四
月不得。忘前失後。兄呵念言。此人於佛法無
縁。當遣還家。即牽袈裟驅令出門。門外啼
泣不欲還家。爾時世尊以天眼觀看衆生。見
周羅般陀應可度縁。往至其所問何以啼。般
陀具答世尊兄驅因縁。佛知非聲聞能。度是
以牽出。世尊安慰其心。即以少許白*&T073554;與周
羅般陀。汝捉此*&T073554;向日而&T021544;。當作是念。取
垢取垢。世尊教已則入聚落。受毘舍佉母
請。世尊臨中觀般陀將得道果。即説偈言
    入寂者歡喜 見法得安樂
    先無恚最樂 不害於衆生
    世間無欲樂 出離於愛欲
    若調伏我慢 是爲第一樂
爾時周羅般陀。遙聞此偈即得阿羅漢果。又
増一阿含經云。朱利般特。佛教執掃篲令
誦。誦掃忘篲。誦*篲忘*掃。乃經數日始得掃
*篲。復名除垢。般特思念。灰土瓦石。若除即
清淨也。結縛是垢。智慧能除。我今以智慧
*篲掃除諸結縛
又新婆沙論云。兄授伽陀一偈。經四月誦不
得。兄訶擯出。爾時世尊見啼愍之。即以神
力轉彼所誦伽陀。更爲授之。尋時誦得。過
四月所用功勞。復別授以除塵垢頌。而語之
言。今日苾芻從外來者。汝皆可爲拭革屣上
所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時有
一苾芻。革屣極爲塵垢所著。小路拭之。一隻
極淨。一隻苦拭而不能淨。即作是念。外物塵
垢暫時染著。猶不可淨。況内貪欲瞋癡等垢。
長夜染心何由能淨。作是念時。彼不淨觀及
持息念便現在前。次第即得阿羅漢果。問小
路何縁如此闇鈍。答尊者小路。於昔迦葉波
佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽
其心曾不爲他。受文解義及理廢忘。由彼業
故今得如是極闇鈍果。有説。彼尊者曾於婆
羅痆斯城作販猪人。縛五百猪口。運置船上
度至彼岸。及下船時。氣不通故。猪皆已死。
由彼業力如是闇鈍。有説。彼尊者昔餘生中。
閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。
由彼業故闇鈍如是
又處處經云。佛言。昔者朱利槃特比丘。學
問經於二十四年。唯得五言然解垢不憂。何
以故。由本宿命。更見五百佛悉通知衆經。但
由閉藏經道不肯教人。後被病二十四日。臨
死時乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何
況乃具足教人。得福不可計也
又法句經云。佛在世時有一比丘。字朱利般
特。新作出家禀性闇塞。佛令五百阿羅漢日
日教之。三年之中不得一偈。國中四輩並知
愚冥。佛愍傷之授與一偈。守口攝意身莫犯。
如是行者得度世。汝今年老方得一偈。人皆
知之不足爲奇。今當爲汝解説其義。豁然心
開得阿羅漢道。時波斯匿王請佛及僧。於正
殿會。佛欲現般特威神。與鉢令特隨後而
行。門士識之留不聽入。卿爲沙門一偈不可。
受請何爲。吾是俗人由尚知偈。豈況沙門無
有智慧。施卿無益不須入門。般特即住門外。
佛坐殿上行水已畢。般特&T016254;鉢申臂遙以授
佛。王及群臣夫人太子衆會四輩。見臂來入
不見其形。怪而問佛。是何人臂。佛言。是賢者
般特比丘臂也。即便請入威神倍常。王白佛
言。聞尊者般特本性愚鈍方知一偈。何縁得
道。佛告王曰。學不必多行之爲上。賢者般特
解一偈義。精理入神。身口意寂。淨如天金。雖
復多學不行徒喪識想有何益哉。於是世尊
即説偈言
    雖誦千章 句義不正 不如一要
    聞可滅意 雖誦千言 不義何益
    不如一義 聞行可度 雖多誦經
    不解何益 解一法句 行可得道
同聞此偈二百比丘得阿羅漢道。王及群臣
夫人。太子莫不歡喜
又法句喩經云。昔有一國名多摩羅。去城七
里有精舍。五百沙門常處其中讀誦行道。有
一老比丘名摩訶盧。爲人暗塞。五百道人傳
共教之。數年之中不得一偈。衆共輕之不將
會同。常守精舍勅令掃除。後日國王請諸道
人入宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間
暗塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活爲。即
持繩至後園中大樹下欲自縊死。佛以道眼
遙見如是。化作樹神半身人現而訶之曰。咄
咄比丘。何爲作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神
訶曰。勿得作是且聽我言。汝往迦葉佛時卿
作三藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢衆
人。悋惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根
暗鈍。但當自責。何爲自賤。於是世尊現神光
像。爲説偈言
    自愛身者 愼護所守 希望欲解
    學正不寐 身爲第一 當自勉學
    利乃誨人 不倦則智 學先自正
    然後正人 調身入慧 必還爲上
    身不能利 安能利人 心調體正
    何願不至 本我所造 後我自
    爲惡自更 如剛鑚珠
摩訶盧比丘見佛現身光相。悲喜悚慄。稽首
佛足。思惟偈義。即入定意得阿羅漢道。自識
宿命無數世事。三藏衆經即貫在心。佛語摩
訶盧。著衣持鉢就王宮食。在五百道人上坐。
此諸道人是卿先世五百弟子。還爲説經令
得道迹。并使國王明信罪福。即受佛教徑入
王宮在於上坐。衆人心悉怪其所以。各護王
意不敢訶譴。念其愚癡不曉達嚫心爲之疲。
王便下食手自斟酌。摩訶盧即爲達嚫。音如
雷震清辭雨下。座上道人驚*悑自悔。皆得
羅漢。爲王説法莫不解釋。群臣百官皆得須
陀洹道
雜癡第三
打蚊
十誦律云。佛爲諸比丘説本生經云。過去有
禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊澣衣已
曬持歸。爾時大熱眼闇。道中見一樹。便以衣
嚢枕頭下睡。有蚊子來唼其頭血。兒見已
父疲極睡臥。便發惡罵云。是弊惡微陋蚊
子。何以故。來*唼我父血。即持大棒欲打
蚊子。蚊子飛去棒著父。頭即死。時此樹神
便説偈言
    寧與智者讐 不與無智親
    愚爲父害蚊 蚊去破父頭
打蠅
賢愚經云。舍衞國中有一老公出家。兒小即
爲沙彌。共父入村乞食。村遠日暮。父老行遲。
兒畏毒獸急扶其父。推父墮地應時而死。佛
言。我知汝心。無有惡意。不得殺罪。此由過去
父病睡臥多有飛蠅數來惱觸。父令逐蠅。蠅
來兒額。以杖打之即殺其兒。亦非惡意今還
相報
救月
僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名波
羅柰。國名伽尸。於空閑處有五百獼猴游行
林中。到一尼倶律樹下。樹下有井。井中有月
影現。時獼猴主見是月影語諸伴言。月今日
死落在井中。當共出之。莫令世間長夜闇冥。
共作議言。云何能出。時獼猴主言。我知出法。
我捉樹枝。汝捉我尾。展轉相連乃可出之。時
諸獼猴即如主語。展轉相捉。小未至水。連獼
猴重樹弱枝折。一切獼猴墮井水中。爾時樹
神便説偈言
    是等騃榛獸 癡衆共相隨
    坐自生苦惱 何能救世月
佛告諸比丘。爾時獮猴主者今提婆達多是。
爾時獼猴者今六群比丘是。爾時已曾更相
隨順受諸苦惱。今復如是
妬影
雜譬喩經云。夫婦二人向萄酒甕内欲
取酒。夫妻兩人互相見人影。二人相妬謂甕
内藏人。二人相打至死不休。時有道人爲打
破甕。酒盡了無二人。意解知影懷愧比丘爲
説法要。夫婦倶得阿惟越致。佛以爲喩。見影
鬪者。譬三界人。不識五陰四大苦空。身有三
毒生死不絶
分衣
十誦律云。佛在憍薩羅國。與大比丘僧安居。
有兩老比丘。夏罷得多施物。自念人少物多。
不敢分之。恐其得罪。跋難陀比丘知往與分。
問二比丘言。汝得衣分未耶。答未分。二老比
丘問言。汝能分不。答言。能。是中應作羯磨。
即持衣物來置其前。跋難陀分作三聚。是二
比丘間著一聚。自向二聚衣間立言。汝聽作
羯磨
    汝二人一聚 如是汝有三
    兩聚并及我 如是我有三
問是羯磨好不。答言。善。跋難陀擔衣欲去。
彼比丘言。大徳上座我等衣物未分。跋難陀
言。與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。
跋難陀是聚中取大價衣著一處。餘分作二
分。與已擔去。諸比丘聞已白佛。佛廣呵責已
告諸比丘。是跋難陀非但今世奪。前世亦
奪。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉
魚不能分。二*獺守之。有野干來飮水。見*獺
語言。外甥是中作何等。*獺答言。阿舅是河
曲中得此鯉魚不能分。汝能分不。野干言。能。
是中説偈分作三分。即問*獺言。汝誰喜入
淺。答言。是某*獺。誰喜入深。答言。是某*獺。
野干言。汝聽我説偈
    入淺應與尾 入深應與頭
    中間身肉分 應與知法者
野干銜魚身來。雌者説偈
    汝何處&T072556;來 滿口河中得
    如是無頭尾 鯉魚好肉食
雄野干説偈言
    人有相言撃 不知分別法
    能知分別者 如官藏所得
    無頭尾鯉魚 是故我得食
佛語諸比丘。時二*獺者。二老比丘是。野干
者。跋難陀是。是跋難陀前世曾奪。今世復奪
造樓
百喩經云。往昔愚人癡無所知。到餘富家見
三重樓高廣嚴麗。即作是念。我有錢財不減
於彼。云何不造。即喚木匠而問言曰。解作彼
舍不。木匠答言。是我所作。即便語言。今爲我
造。木匠即便經地壘塹作樓。愚人見壘語木
匠言。我不欲下二重。先爲作最上屋。木匠答
言。無有是事。何有不作最下造彼第二。不造
第二云何得造第三屋。愚人固言。我不用下
二必爲我作上。時人聞已便生怪笑。譬如世
尊四輩弟子不勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求
道果。不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦
爲時人之所嗤笑。如彼愚者等無有異不依三
乘次第
先學大乘亦復如是故佛藏經云不
先學小乘後學大乘者非佛弟子
磨刀
百喩經云。昔有一人。貧窮困苦爲王作事。日
月經久身體羸痩。王見憐愍賜一死駝。貧人
得已即便剥皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃於樓
上得一磨石。磨刀令利來下而剥。如是數數
往來磨刀。後轉苦憚不能上樓。懸駝上樓就
石磨刀。深爲人笑。猶如愚人毀破禁戒。多取
錢財以用修福。望得生天反得其殃。如懸&MT01914;
駝上樓磨刀。用功甚多所得甚少
賣香
百喩經云。昔有長者入海取沈水香。積有年
載方得一車。詣市賣之。以其貴故卒無買者。
多日不售心生疲厭。見人賣炭時得速售。便
燒作炭。不得半車價直。世間愚人亦復如
是。無量方便勤求佛果。以其難得便生退心。
不如發心求聲聞果。速斷生死作阿羅漢
賭餅
百喩經云。昔者夫婦有三番餅。夫婦共分各
食一餅。餘一*番在。共作要言。若有語者要
不與餅。既作要已爲一餅故各不敢語。須臾
有賊入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊
手。夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵掠其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊。語其夫言。云何癡人爲一餅故見賊
不喚。其夫拍手咲言。咄婢。我家得餅不復
與爾。世人聞之不無嗤*咲。凡夫之人亦復
如是。爲小名利詐現靜默。爲虚假煩惱種種
惡賊之所侵掠。喪其善法遂墮三塗。都不*悑
畏求出世道。方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦
不以爲患。如彼愚人等無有異
畏婦
百喩經云。昔有一人娉娶二婦。若近其一爲
一所瞋。不能栽斷。便在二婦中間正身仰
臥。値天大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。
以先有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世
間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼愚
夫爲其二婦故二眼倶失
揜米
百喩經云。昔有一人至婦家舍。見其擣米便
往其所偸米*揜之。婦來見夫欲共其語。滿口
中米都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不
語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父
言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便
喚醫治之。時醫言曰。此病最重状似石癰。
以刀抉之可得差耳。即便以刀*抉破其口。
米從中出其事彰露。世間之人亦復如是。作
諸惡行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於
地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
米。以刀*抉口乃顯其過

百喩經云。昔有一人欲得王意。問餘人言。云
何得之。有人語言。若欲得意王形相汝當効
之。此人見王眼*眴。便効王*眴。王問之言。汝
爲病耶。爲著風耶。何以眼*眴。其人答王。我
不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼*眴故
効王也。王聞是語即大瞋恚。使人加害擯令
出國。世人亦爾。於佛法王欲得親近。求其
善法以自増長。既得親近不解如來法王爲
衆生故種種方便現其短闕。便生譏毀効其
不是。由是之故。於佛法中永失其善。墮於三
惡。如彼効王亦復如是
*悑樹
百喩經云。譬如野干在於樹下。風吹枝折墮
其脊上。即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于
露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝
柯動搖上下。便言喚我還來樹下。愚癡弟子
亦復如是。已得出家得近師長。以小呵責即
便逃走。復於後時遇惡知識。惱亂不已方還
師所。如是去來是爲愚惑
頌曰
    愛網結心闇 貪癡背智明
    雖蒙慧炬照 愚昧猶目盲
    頑戇常不覺 慧種未開萌
    自非慕高友 何得寤神英
法苑珠林卷第五十三



法苑珠林卷第五十四
 *西明寺沙門釋道*世撰 
詐僞篇第六
惰慢篇第六十一
詐僞篇此有六部
  述意部 詐親部 詐毒部 詐貴部
悑部 詐畜部
述意部第一
夫至道無隔貴在忠言。故出其言善則千里
應之。出其言不善則咫尺如聵。但教流末代
人法譌替。或憑眞以搆僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故法通眞俗。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交友。
故經曰。直心是道場。不虚假故也
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