INBUDS
法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
坐斂衽叉手。乃經信宿容色不變。于時或謂
深禪。既而得遺書於筵下。云獲沙門二果。乃
知其終。弟子侍側＊並聞香煙。京師赴會二
百餘人。其夕轉經。戸外集聽盈階。將曉而西
南上有雲氣勃然。俄有一物。長將一匹。繞
死而去。同集咸覩云。跋摩未亡時作三十
梁富陽齊堅寺有釋道琳。本會稽山陰人。少
出家有戒行。善涅槃法華誦維摩經。呉國張
緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。
自琳居之則消。琳弟子＊慧韶爲屋所壓頭陷
入胸。琳爲韶祈請。韶夜見兩胡道人拔出其
頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於
床上。齋竟見帛上有人迹。皆長三尺餘。衆
咸服其徴感。富陽人始家家立聖僧座以飯
之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春
法苑珠林卷第四十二
法苑珠林卷第四十三
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 會名部 七寶部 頂生部 育
王部
述意部第一
蓋聞。飛行皇帝統御四洲。邊鄙逆命則七寶
威伏。十善引化則千子感現。嚢括遐邇獨處
中原。發慈父之撫育。感赤子之忠臣。世居久
遠貪逸彌繁。峻極威戎遠思天報。於是行轉
輪之猛。騰帝釋之宮。圖度非分。退失輪王之
位。懷悲苦切。劇同塗炭之殃。哀斯痛矣。深
可嗟呼
會名部第二
依眞諦三藏法師云。於成劫時人壽無量歳。
於住壞劫時人壽八萬歳。時有輪王出世。若
減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三法
輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。此
王福徳壽命長遠。即與壽相違故不出世。若
減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸衆
生知苦無常易可化故出世也。故論云。劫減
佛興世。劫初轉輪王。唯彌勒佛出時。人民
福徳。二王倶出世也。財有四。一金輪王則化
被四天下。二銀輪王則政隔北欝單。王三天
下。三銅輪王則除北欝單及西倶耶尼。王二
天下。四鐵輪王則唯局閻浮提。王一天下。若
減八萬歳時有軍輪王出。以軍威伏。王一天
下。即是阿育王等。如來爲法輪王。言劫増轉
輪王者。此據財輪王也。若論軍輪故通劫減。
鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有
七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經云。道種
堅徳王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪
王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上
十善得王。乘鐵輪王一天下
七寶部第三
如長阿含經云。佛告比丘。世間有轉輪聖王。
成就七寶有四神徳。云何成就七寶。一金輪
寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女
成就。若轉輪聖王出閻浮提地。刹利水澆頭
種。以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上。與
婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有
千輻。光色具足天金所成。天匠所造非世所
有。輪徑丈四。輪王見已默自念言。我曾從
先宿諸舊聞如是語。若刹利王水澆頭種。以
十五日月滿時沐浴香湯。升法殿上＊婇女圍
繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足
天匠所造非世所有。輪徑丈四。是則名爲轉
輪聖王。今此輪現將無是耶。我今寧可試此
輪寶。時王即召四兵。向金輪寶偏露右臂右
膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方
如法而轉勿違常則。輪即東轉。時王即將四
兵隨其後行。輪所住處王即止駕。爾時東方
諸小王見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金
粟。來詣王所拜首白言。善哉大王。今此東方
土地豐樂。多諸珍寶人民熾盛。志性仁和慈
孝中順。唯願聖王於此治正。我等當給使
左右承受所治。當時輪王語小王言。止止諸
賢。汝等則爲供養我已。但當以正法治化。勿
使偏抂。無令國内有非法行。身不殺生。教
人不殺生。偸盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪
瞋嫉妬邪見之人。此即名爲我之所治。時諸
小王聞是語已。即從大王巡行諸國至東海
表。次行南方西方北方。隨輪所至。其諸國王
各獻國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所
有名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平
廣之處輪則周行。封地圖度東西十二由旬。
南北七由旬。天神於中夜造城郭。其城七重。
七重欄楣。七重羅網。七重行樹。周匝交飾。
七寶所成。乃至無數衆鳥相和。造此城已金
輪於城中圖度封地。東西四由旬。南北二由
旬。天神於中夜造宮殿。七寶所成。乃至無
數。造宮殿已聖王踊躍而言。此金輪寶眞爲
我瑞。我今眞爲聖王。是爲輪寶成就。云何名
爲白象寶。還清旦殿上坐。自然象寶忽現在
前。其毛純白七處平住力能飛行。其首雜色
六牙纖傭眞金間填。時王見已念言。此象馴
良。即試調習諸能悉備。即乘其上清旦出城。
周行四海食時已還。時王踴躍而言。此眞我
瑞。是爲象寶成就。云何名爲紺馬寶成就。
還清旦殿上坐。自然馬寶忽現在前。身＊紺青
色珠騣尾色頭頸如象。善能飛行。時王見已
此馬賢良。即試調習諸能悉備。即乘其上清
旦出城。周行四海食時已還。時王踊躍而言。
此眞我瑞。是爲馬寶成就。云何名爲神珠寶
成就。還清旦殿上坐。自然神珠忽顯在前。
質色清徹無有瑕穢。時王見已此珠妙好。若
有光明可照宮内。時王欲試。即召四兵以
此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其珠
光明照一由旬。城中人民皆起作務。謂爲是
晝。時王踊躍而言。此眞我瑞。是爲神珠寶成
就。云何名爲玉女寶成就。時玉女寶忽然出
現。顏色姿容面貌端正。不長不短不麁不細。
不白不黒不剛不柔。冬則身温。夏則身涼擧
身毛孔。出栴檀香。口出優鉢羅華香。言語
柔軟擧動安詳。先起後坐不失宜則。時王
見已心不暫捨。況復親近踊躍而言。此眞我
瑞。是爲玉女寶成就。云何名爲居士寶成就。
時居士丈夫忽然自出。寶藏財富無量。居士
宿福眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見
知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王用。
時居士寶往白王言。大王。有所給與不足爲
憂。我自能辦。聖王欲試即勅嚴船於水游戲。
告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。大
王小待須至岸上。時居士寶即於船上長跪。
以右手内著水中。寶瓶隨出。如蟲縁樹。彼居
士寶亦復如是。内之水中。寶縁手出充滿船
上。而白王言。向須寶者爲須幾許。時王語言。
止吾無所須。向相試耳。聞王語已尋以寶物
還沒水中。聖王踊躍而言。此眞我瑞。是爲居
士寶成就。云何名爲主兵寶成就。時主兵寶
忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即詣王所白
言。大王。有所討伐不足爲憂。我自能辦。王
欲試兵。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集
者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去
者去。已去者住。時主兵寶即令四兵依如王
語。王見踊躍而言。此眞我瑞。是爲轉輪聖
王七寶成就。謂四神徳。一長壽不夭無能及
者。二身強無患無能及者。三顏容端正無能
及者。四寶藏盈溢無能及者。王行國人慈
育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。所有
珍奇盡以貢王。願垂納受在意所與。時王報
曰。且止諸人。吾自有寶汝可自用。王之國土
安隱豐樂平正如掌。衣食自然不須營覓。唯
行十善不爲非法。猶如北欝單不可具述
又十誦律云。有阿耨達池。縱廣五十由旬。繞
池四邊種種菓樹。善住象王宮殿住處。有八
千象以爲眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千
象中最下小者。出爲象寶給輪王乘。又外大
海内洲有月明山。婆羅
馬王宮殿住處。有
八千馬以爲眷屬。若輪王出於世時。八千馬
中最下小者。出爲馬寶給輪王乘
又起世經云。此象馬寶於一日中暫受調伏
堪任衆事。爲試象馬於其晨朝日初出時。乘
此象寶等周迴巡歴。遍諸海岸盡大地際。既
周遍已。是轉輪王還至本宮乃進小食
又大樓炭經云。轉輪聖王有四種。一者大富
珍寶田宅奴婢等。天下無有如王者。二者王
最端正姝好顏色無比。天下無有如王者。三
者王常安隱無有疾病亦無寒熱。諸所飮食
食皆安隱。四者王常安隱長壽。天下無有如
王者。是爲轉輪聖王四徳具足七寶如法
又薩遮尼乾子經云。佛言。大王當知。轉輪聖
王復有七種名爲軟寶。所有功徳少前七寶。
何等爲七。一劍寶。二皮寶。三床寶。四園寶。
五屋舍寶。六衣寶。七足所用寶。第一劍寶者。
輪王所王國内。若有違王命者。彼劍寶即從
空飛往。諸小王見即降伏拜。第二皮寶者。此
海龍王皮。出大海中廣五由旬。長十由旬。
體淨鮮潔光曜白日。火燒不燋。水漬不爛。猛
風吹不能動。體含温涼能却寒熱。隨王去處
皮寶亦去。所有士衆滿十由旬。遍覆其上。能
作別屋不相妨礙。第三床寶者。王所用床立
能平正柔軟得所。若王入禪即入解脱禪定
三昧。能滅貪瞋癡。女人見王坐寶床者。即皆
得離貪瞋癡心。第四園寶者。入彼園時即得
定心。若王欲受五欲樂時。依王所行善業功
徳。諸天界中所有華果池河戲樂之具。自然
隱沒現於王前。第五舍寶者。王入彼屋欲
見日月星宿。所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞。
即離憂惱一切疲勞。於睡眠中極受快樂。第
六衣寶者。王所有衣無如世間絹布絲縷。縱
廣文章第一柔軟。一切塵垢不能點汚。著彼
寶衣即離寒熱飢渇憂惱。而水火刀等所不
能損。第七足所用寶者。所謂靴等。若王著者。
渉水不沒。入火不燒。雖復遠行百千由旬不
覺疲極。是名輪王七種軟寶。是十善中少分
習氣功徳。非正具足十善業道
又中阿含經云。若轉輪王出於世時。當知有
此七寶出世。如是如來無所著等正覺出於
世時。當知亦有七支寶出於世間。云何爲七。
一念覺支寶。二擇覺支寶。三精進覺支寶。
四喜覺支寶。五息覺支寶。六定覺支寶。七捨
覺支寶
頂生部第四
如賢愚經云。佛告比丘。過去無量阿僧祇劫。
此閻浮提有一大王。名曰瞿薩離。典斯天
下。有八萬四千小國。有二萬夫人婇女一萬
大臣。時王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清
徹亦不疼痛。後大如瓠。便劈看之。得一童子。
甚爲端正。大王已崩。頂生爲王。七寶具足。
衣食音樂自然作樂。經八萬四千歳。時有夜
叉踊出殿前。高聲唱言。東方有國名弗婆提。
其中豐樂快善無比。大王可往。王即悦意欲
行。金輪復轉躡虚而進。群臣七寶皆悉隨從。
既至彼土。諸小王等盡來朝賀。王於彼國五
欲自恣經八千歳。夜叉復言。西方有國名瞿
耶尼。王可至彼。還如前去。經十四億歳。夜叉
復唱。北方有國名欝單越。王可到彼。還如
前去。經十八億歳。夜叉復唱。有四天王處其
樂難量。王可游之。王與群臣及四種兵乘空
而上。四天遙見甚懷恐怖。即合軍衆出外拒
之。竟不奈何。頂生於中優游受樂。經十億歳。
意中復念。欲昇忉利。即與群臣。蹈虚登上。
時有五百仙人住在須彌山腹。王之象馬屎
尿下落汗仙人身。諸仙相問。何縁有此。中有
智者告衆人言。吾聞頂生王欲上三十三天。
必是象馬失此不淨。仙人忿恨便結神呪。令
頂生王及其人衆悉住不轉。王復知之。即
立誓願。若我有福斯諸仙人悉皆當來承王
威感。五百仙人盡到王邊。扶輪御馬共至天
上。未到之頃遙覩天城。名曰快見。其色皦
白高顯殊特。此快見城有千二百門。諸天怖
畏悉閉諸門著三重鐵關。頂生兵衆直趣不
疑。王即取唄吹之張弓扣彈。千二百門一時
皆開。帝釋尋出與共相見。因請入宮與共分
坐。天帝人王貌類一種。其初見者不能分別。
唯以視瞬遲疾知其異耳。王於天上受五欲
樂。盡三十三天。末後欲害帝釋獨覇爲快。惡
心已生尋即墮落。當本殿前委頓欲死。諸人
來問。頂生答曰。統領四域。三十億歳七日雨
寶及在二天。而無厭足故致墮落。阿難又
問。此頂生王宿殖何福而獲大報。佛告之曰。
乃往過去不可計劫時世有佛。號曰弗沙。與
其徒衆游化世間。時婆羅門子適欲娶婦。手
把大豆當用散婦。是其曩世俗之家禮。於道
値佛心意歡喜。即持此豆奉散於佛。四粒入
鉢一粒住頂。由此因縁受無極福。四粒入鉢
王四天下。一粒在頂受樂二天
又頂生王故事經云。爾時頂生適生是念。即
於釋提桓因坐處墮閻浮提。及四部兵退失
神足。擧身皆痛如人欲死時。七寶等皆亦命
終。爾時大王五處親屬皆悉雲集。往頂生所
白頂生曰。大王命終後苦備有。爾時頂生王
者即我身是。當知乃至五欲而無厭足。染著
聚集貯欲無厭。所謂足者。至賢聖道然後乃
足。爾時世尊便説偈言
不以錢財業 覺知欲厭足
樂少苦惱多 智者所不爲
設於五欲中 竟不愛樂彼
愛盡便得樂 是三佛弟子
貪欲拘利盛 終便入地獄
本欲安所生 命爲苦所切
諸法悉無常 生者必壞敗
生生悉歸盡 彼滅第一樂
爾時尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
又起世經云。輪王捨命必生天上。與三十三
天同處共生。命終已後始經七日。七寶並皆
隱沒
育王部第五
如雜阿含經云。爾時世尊晨朝著衣持鉢。共
諸比丘入王舍城乞食。時彼世尊光相普照
如千日之焔。順邑而行。時彼有兩童子。一者
上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相莊
嚴其體。時闍耶童子心念。我當以麥糗手捧。
細沙著世尊鉢中。時毘闍耶合掌隨喜。而
發願言。以惠施善功徳令得一天下繖蓋王。
即於此生得供養佛。乃至得成無上正覺故。
世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑。即便
合掌向佛白言。世尊。非無因縁而發微笑。
爾時世尊告阿難曰。我今笑者。其有因縁。阿
難當知。我滅度百年之後。此童子於巴連弗
邑統領一方爲轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法
治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千法王
之塔安樂無量衆生。如偈所説
於我滅度後 是人當作王
孔雀姓名育 譬如頂生王
於此閻浮提 獨王世所尊
佛告阿難。取此鉢中所施之沙捨著如來經
行處令當生彼處。阿難受教。即取鉢沙捨經
行處。阿難當知。於巴連弗邑有王名日月護。
彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼國。彼
復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國有一婆羅
門女。極爲端正。令人樂見。爲國所珍。諸相師
輩見彼女相。即記彼女當爲王妃。又生二子。
一當領一天下。二當出家學道當得聖迹。時
婆羅門聞彼相師所説歡喜無量。即莊嚴女
嫁與此王。王見其女端正有徳。即爲夫人。前
夫人及諸婇女。見其夫人來作是念言。此女
端正國中所珍。王棄捨我等乃至目所不視
諸女即使學習剃毛師業。彼悉學已爲王料
理鬚髮。料理之時王大歡喜。即問彼女。汝何
所求欲。女啓王言。唯願王心愛念我耳。如是
三啓。時王言。我是刹利灌頂王。汝是剃毛
師。云何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓
生。乃是高貴婆羅門之女。相師語我父云。
此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若然
者誰令汝習下劣之業。女啓王言。是舊夫人
婇女令我學此。王即勅言。自今勿復習下業。
王即立爲第一夫人。王常與彼自相娯樂。仍
便懷體。月滿生子。生時安隱母無憂惱。過七
日後立字名無憂。又復生子。名曰離憂。無憂
念。又王欲試二子。呼賓伽羅阿時婆羅門言。
和尚觀我諸子。於我滅後誰當作王。婆羅門
言。將此諸子出城金殿園館中。於彼當觀其
相。乃至出往彼園。時阿育王母言。承王出向
金殿園館中觀諸王子誰當作王。汝今云何
不去。阿育啓言。王既不念我。亦復不樂見我。
母復語言。但往彼所。阿育復啓母言。今便往
去。願母當送飯食。母言。如是。當出城門。時
逢一大臣。名曰阿
羅陀。此臣問阿育言。王
子今至何所。阿育答言。聞大王出金殿園館
觀諸王子於我滅後誰當作王。今往詣彼。王
先勅大臣。若阿育來者。當使其乘老鈍象。又
復老人爲眷屬。時阿育乘是老象乃至園館
中。於諸王子中地坐。時諸王子各下飯食。阿
育母以瓦器盛酪飯送與阿育。如是諸王子
各食飮食。時父王問師言。此中誰有王相當
紹我位。時彼相師視諸王子。見阿育具有王
相當得紹位。我若語言王愁不樂。即語言。我
今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有乘
好乘者。是人當作王。時諸王子聞彼所説。
各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老象我得
作王。又言。此中有第一座者。彼當作王。諸王
子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。
是我勝座。我當作王。又言。此中上器食者。此
當作王。乃至阿育念言。我有勝乘勝座勝食。
時王觀子相畢便即還宮。時阿育母問阿育
言。誰當作王。婆羅門記誰耶。阿育啓言。上乘
上座上器上食當作王。王子自見當作王。老
象爲乘。以地爲座。素器盛食。糠米雜酪飯。時
彼婆羅門知阿育當作王。數修敬其母。其母
亦重餉婆羅門。若子作王者師當一切善得
吉利。盡形供養。時頻頭羅王邊國徳叉尸羅
反。時王語阿育。汝將四兵衆伐彼國。王子
去時都不與兵甲。時從者白王子言。今往伐
彼國。無有軍仗云何得平。阿育言。我若爲
王。善根果報者兵甲自然來應。發是語時。尋
聲地開兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。
時彼諸國人民聞阿育來。即平治道路莊飾
城郭。執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子。
而作是言。我等不反大王及阿育王子。然諸
臣輩不利我等。是故違背聖化。即以種種供
養王子請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙
國。時彼二大力士爲王平治道路。諸天宣令。
阿育當王此天下。汝等勿興逆意。彼國王即
便降伏。如是乃至平此天下至於海際。時父
王得重疾。王語諸臣。吾今欲立修師摩爲王。
令阿育往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以
黄物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿
育王子今得重疾。諸臣即便莊嚴阿育將至
王所。今且立此子爲王。我等後徐徐當立修
師摩爲王。時王聞此語甚以不喜。默不對。
時阿育心念口言。我應正得王位。諸天自然
來以水灌我頂素繒繋首。時王見此相貌極
生愁惱。即便命終。阿育王如禮法殯父王已。
即立阿樓陀爲大臣。時修師摩王子。聞父
崩背今立阿育爲王。心生不忍。即集諸兵而
來伐阿育。阿育王四門中。二門安二力士。第
三門安大臣。自守東門。時阿樓陀大機關
木象。又作阿育王形像。即騎象安置東門
外。又作無煙火坑以物覆之。修師摩既來到。
阿樓陀大臣語修師摩王子。欲作王者。阿
育在東門。可往伐之。能得此王者自然得作
王。時彼王子即趣東門。即墮火坑便即死亡。
有一大力士。名曰跋陀申陀。聞修師摩終亡
厭世。將無數眷屬於佛法中出家學道得阿
羅漢。時諸臣輩我等共立阿育爲王。故輕慢
於王不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢於
我。時王語諸臣曰。汝等可伐華菓之樹殖於
刺棘。諸臣答曰。未甞見聞却除華菓而殖刺
樹。而應除伐刺棘樹而殖菓實。乃至二三勅
令伐。彼亦不從。爾時國王忿諸大臣。即持利
劍殺五百大臣。又時王將婇女眷屬出外園
中游戲。見一無憂樹華極敷盛。王見此華樹
與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋皮膚麁澁。
諸婇女輩心不愛王。憎惡王故以手毀折無
憂樹華。王從眠覺見無憂樹華狼藉在地
心生忿怒繋諸婇女以火燒殺。王行暴惡故
曰暴惡阿育王。時阿樓陀大臣白王言。王
不應爲是法。云何以手自殺人諸臣婇女。王
今當立屠殺之人。應有可殺以付彼人。王即
宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有
一織師家。織師有一子。亦名耆梨。兇惡撾打
繋縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父
母。是故世人傳云兇惡耆梨子。時王使語彼。
汝能爲王斬諸凶人不。彼答曰。一切閻浮提
有罪者。我能淨除。況復此一方。時彼使輩
還啓王言。彼人已得。王言。覓將來耶。諸使呼
彼。答曰。小忍。先奉辭父母具説上事。父母
言。子不應行是事。如是三勅。彼生不仁之心。
即便殺父母已。然後乃至。諸使問曰。何以經
久不速來耶。時彼兇惡具説上事。以具啓
王。王即勅彼。我所有罪人事應至死。汝當知
之。彼啓王言。爲我作舍。王爲作舍極爲端嚴。
唯開一門亦極精嚴。於其中間作治罪之法。
状如地獄。彼兇惡人啓王乞願。若人來入此
中者不復得出。王答言。當以與願。彼諸屠
主。往詣寺中聽諸比丘説地獄事。時有比丘
誦地獄經。有衆生生地獄者。以熱鐵鉗鉗開
其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口復以
鐵斧斬截其體。次復杻械枷鎖撿繋其身。次
復火車鑪炭。次復鐵
。次復灰河。次復刀
山劍樹。具如五天使經所説。彼＊屠主具聞
比丘説是諸事。開其住處。所作治罪之法如
彼所説。案此法則而治罪人。又一商主入海
十年。採諸重寶還到本郷。道中値五百群賊
殺於商主。商主之子見父死及失寶物。厭世
出家游行諸國。次至巴連弗邑。過此夜已晨
朝著衣持鉢入城乞食。誤入屠殺舍中。時彼
比丘遙見舍裏火車鑪炭等。治諸衆生。如地
獄中。尋生恐怖衣毛皆豎。便欲出門。時兇
惡主即往執彼比丘言。入此中者無有得出。
汝今此死。比丘聞説心生悲毒泣涙滿目。兇
主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比丘以偈答
曰
我不恐畏死 志願求解脱
所求不成果 是故我啼泣
人身極難得 出家亦復然
遇釋師子王 自今不重覩
爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比
丘復以哀言答云。乞我少時生命可至一月。
彼兇不聽。如是日數減止七日。彼即聽許。時
此比丘知將死不久。勇猛精進坐禪息心。終
不能得道。至於七日。時王宮内人有事至死。
送付兇惡之人令治其罪。兇惡將是女人著
臼中。以杵擣之令成碎末。時比丘見是事極
厭惡此身。嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而説
偈言
嗚呼大悲師 演説正妙法
此身如聚沫 於義無有實
向者美色女 今將何所在
生死極可捨 愚人而貪著
係心縁彼處 今當脱鎖木
令度三有苦 畢竟不復生
如是勤方便 專精修佛法
斷除一切結 得成阿羅漢
時彼兇惡人語此比丘期限已盡。比丘問曰。
我不解爾之所説。彼兇答曰。先期七日。今既
已滿。比丘以偈答曰
我心得解脱 無明大黒闇
斷除諸有蓋 以殺煩惱賊
惠日今已出 鑒察心意識
明了見生死 今者愍人時
隨順諸聖法 我今此身骸
任汝之所爲 無復有悋惜
爾時彼兇惡主執彼比丘著鐵油中。足與
薪火火終不然。假使然者或復不熱。兇主見
火不然。打拍使者而自然火。火即猛盛。久久
見開鐵蓋見彼比丘。鐵中蓮華上坐。生
希有心即啓國王。王即便嚴駕將無量衆來
看比丘時。彼比丘調伏時至。即身昇虚空猶
如雁王。示種種變化。如偈所説
王見是比丘 身＊昇在虚空
心懷大歡喜 合掌觀彼聖
我今有所白 意中所不解
形體無異人 神通未曾有
爲我分別説 修習何等法
令汝得清淨 爲我廣敷演
令得勝妙法 我了法相已
爲汝作弟子 畢竟無有悔
時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導。
攝持佛法。當廣分布如來舍利安樂無量衆
生。於此閻浮提盡令信三寶。以是因縁故自
顯其徳。時阿育王聞彼比丘所説。自於佛所
生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時何所記
設。比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歳之
時。於巴連弗邑有三億家。彼國有王。名曰阿
育。當王此閻浮提爲轉輪王正法治化。又復
宣布我舍利。於閻浮提立八萬四千塔。佛如
是記大王。然大王今造此大地獄殺害無量
民人。王應慈念一切衆生施其無畏令得安
隱。時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比
丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作
甚爲不可。願受我懺勿復責我愚人。今復歸
命。時彼比丘度阿育王已乘空而化。時王從
彼地獄出。兇惡白王言。王不復得去。王曰。汝
今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰先入此中。
答曰。我是。王曰。若然者汝先應取死。王即勅
人將此兇惡主。著作膠舍裏以火燒之。又勅
壞此地獄施衆生無畏
又雜阿含經云。阿育王言。我今先當供養所
覺菩提之樹。然後香美飮食施設於僧。勅諸
臣唱令國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千
甕香湯灌漑菩提樹。集諸五衆。時王子名曰
拘那羅。在左右邊擧二指而不言説。意欲
二倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
語言。嗚呼王子乃有増益功徳供養。王復言。
我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千甕香
湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意在四倍。
時王瞋恚語諸臣曰。誰教王子作是事與我
興競。臣啓王言。誰敢與王興競然王子聰慧
利根増益功徳。故作是事耳。時王右顧視王
子。白上座耶舍曰。除我庫藏之物。餘一切物
閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子。
皆悉布施賢聖衆僧。唱令國界集諸比丘衆。
而説偈言
除生庫藏物 夫人及婇女
臣民一切衆 布施賢聖僧
我身及王子 亦復悉捨與
時王上座及比丘僧。以甕香湯洗浴菩提樹。
時菩提樹倍復嚴好増長茂盛。以偈頌曰
王浴菩提樹 無上之所覺
樹増於茂盛 柯條葉柔軟
時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。大
王。今有大比丘僧集。當發淳信心供養。時王
從上至下自手供養。復以三衣并四億萬兩
珍寶嚫五部衆。嚫願已復以四十億萬兩珍
寶贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣。阿育
所作功徳無量如是
又雜阿含經云。阿育王問諸比丘言。誰於如
來法中行大布施諸比丘白言。給孤獨長者
最行大施。王復問曰。彼施幾許寶物。比丘答
曰。以億千金。王聞是已。彼長者尚能捨億千
金。我今爲王。何縁復以億千金施。當以億
百千金施。時王起八萬四千佛塔。於彼一一
塔中復施百千金。復作五歳大會。會有三百
千比丘。用三百億金供養於彼。彼衆中第一
分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實
凡夫。除私庫藏此閻浮提夫人婇女。太子大
臣施與聖僧。四十億金還贖取。如是計較用
九十六億千金。乃至王得病欲以滿億百千
金作功徳。今願不得滿足。便就後世。時計
＊較前後所施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即
辦諸珍寶送與雞雀寺中。法益之子名三波
提爲太子。諸臣等啓太子言。大王將終不久。
今以此珍寶送與寺中。今庫藏財寶已竭。諸
王法以物爲尊。太子今宜斷之。勿使大王用
之。時大王自知索諸物不復能得。所食金器
送與寺中。時太子令斷金器。勅以銀器。王食
已復送寺中。又斷銀器給以銅器。王亦送寺
中。又斷銅器給以瓦器。時大王手中有半阿
摩勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣
啓白大王。王爲地主。王即説偈答曰
汝等護我心 何假虚妄語
我今坐王位 不復得自在
阿摩勒半果 今在於我手
此即是我物 於是得自在
嗚呼尊富貴 可厭可棄捨
先領閻浮提 今一旦貧至
如殑伽駛流 一逝而不返
富貴亦復然 逝者不復還
時阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持此
半阿摩勒果送雞雀寺中作我意。禮拜諸比
丘僧足。白言。阿育王問訊諸大衆。我是阿育
王領此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡
無有財寶布施衆僧。於一切財而不得自在。
今唯此半阿摩勒果我得自由。此是最後布
施檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得供
養僧福。時彼使者受王勅已。即持此半果至
雞雀寺中。至上座前五體投地作禮。長跪合
掌具向上座説前王教。時彼上座告諸大衆。
誰聞是語而不厭世。時彼上座令此半果一
切衆僧得其分食。即教令研磨著石榴羹中
行已。衆僧一切皆得周遍。時王復問傍臣曰。
誰是閻浮提王臣答王言。大王是也。時王從
臥起而坐顧望四方。合掌作禮念諸佛徳。心
念口言。我今復以此閻浮提施與三寶。隨意
用之。時王以此語盡書紙上而封緘之。以齒
印印之。作是事畢便即就盡。爾時太子臣民
葬送王已。諸臣欲立太子紹王位中有大臣。
名曰阿羅陀。語諸臣曰。不得立太子爲
王。大王在時願滿十萬億金作諸功徳。唯減
四億不滿十萬以是故今捨閻浮提施與
三寶欲令滿足。今是大地屬於三寶。云何而
立爲王。時諸臣聞已即送四億諸金送與
寺中。即便立法益之子爲王。名三波提
頌曰
睿業澄暉 宿祐因淨 七寶來投
千子威併 十善御宇 四洲歸正
無思不愜 有意斯盛 秉式康衢
昆蟲養性 八萬増壽 四八光瑩
鬼神翊衞 不言而令 樂哉至矣
輪
法苑珠林卷第四十三
法苑珠林卷第四十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 王徳部 王過部 王業部 王
福部 王都部
述意部第一
昔如來在世。預以末法囑累帝釋及諸國王。
良由天力可以摧萬邪。王威可以率兆庶也。
今遺法所付者。意在仗以流通。以四衆之微
弱。恐三寶之廢壞。藉王者以威伏。假王者以
勢逼。令有不肖者寢其瑕疵。訕黷者掩其紕
紊。助大猷以惟新。扇皇風以遐暢。一變告其
漸。再變滌區宇。群生佩聖徳之恩。佛法得
委寄之道。斯付囑之謂也。如俗曰。昔者聖王
立制。意使陰陽有位。君臣有章。男女有別。
政令有序。故王者南面而治天下。居后於北
宮。居太子於東方。天子立廟。王后立市。日蝕
則王修徳。月蝕則后修形。此體陰陽之位也。
故乾始於子。故子爲天正。坤始於未。其衡
在丑。陰不專制往而承陽。故丑爲地正。聖王
承天序地以成其功。故寅爲人正。三正迭用
有變無絶。是以王者必存二代之後體三正
也。易曰。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃
終有慶。故使臣從乎君女歸乎男也。乾始於
子。左行而終於戍。坤始於＊未右。行而終於
酉。故使男貴左女貴右也
王徳部第二
依瑜伽論云。大王當知。王之功徳略有十種。
王若成就如是功徳。雖無大府庫無大輔佐
無大軍衆。而可歸仰。何等爲十。一種姓尊高。
二得大自在。三性不暴惡。四憤發輕微。五
恩惠猛利。六受正眞言。七所作諦思善順儀
則。八顧戀善法。九善知差別知所作思。十
知。王之方便略有五種。何等爲五。一善觀察
攝受群臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專
思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修
種可愛樂法。何等爲五。一世所敬愛。二自
在増上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往善
趣。復有五種能引可愛。何等爲五。一恩養世
間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五
果報圓滿。二士用圓滿。三功徳圓滿。若諸
國王生富貴家。長壽少病有大宗業。成就倶
生聰利之慧。是王名爲果報圓滿。若諸國王
善權方便所攝持故。恒常成就圓滿英勇。是
王名爲士用圓滿。若諸國王任持正法名爲
法王。安住正法。與諸内宮王子群臣英傑豪
貴國人共修慧施。樹福受齋堅持禁戒。是王
名爲功徳圓滿。又果報圓滿者。受用先世淨
業果報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功
徳圓滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若
有國王三不具足。名爲下士。若有果報圓滿。
或士用圓滿或倶圓滿。名爲中士。若三具足。
名爲上士
又中阿含經云。若諸王刹利以水灑頂。得爲
人主。整御大地。有五儀式。一劍二蓋三天冠
四珠柄拂五嚴飾履一切除却。復有三臣。一
有忠信無技能智慧。二有忠信＊技能無智
慧。三具忠信＊技能智慧。初名下士。次名中
士。後名上士。若不忠信無有＊技能亦無智
慧。當知此臣下中之下
王過部第三
如像法決疑經云。乃至一切俗人不問貴賤。
不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮
拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經云。若破塔寺或
取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或
有持戒破戒。若繋閉打縛。或令還俗。或斷
其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間
苦。以王國内行此不善。諸仙聖人出國而去。
大力諸神不護其國。大臣諍競四方咸起。水
旱不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱横。疫厲
疾病死亡無數。不知自作而怨諸天
又仁王經云。國王大臣自恃高貴滅破吾法。
以作制法制我弟子。不聽出家不聽造作佛
像。立統官典制等安籍記録僧。比丘地立
白衣高坐。又國王太子横作法制。不依佛教
因縁破僧因縁。絃官攝僧典主僧籍。苦相攝
持。佛法不久
又瑜伽論云。大王當知。王過有十。何等爲十。
一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛
利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作
不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘
所作恩。十一向縱任專行放逸
又百喩經云。昔有一人。説王過罪。而作是言。
王甚暴虐治政無理。王聞是語既大瞋恚竟
不究悉。信傍佞人捉一賢臣。仰使剥脊取百
兩肉。有人證明此無是語。王心便悔索千兩
肉用爲補脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲
問言。何以苦惱。取汝百兩十倍與汝。意不
足耶。何故苦惱傍人答言。大王如截子頭。雖
得千頭不免子死。雖十倍得肉不免苦痛。愚
人亦爾。不畏後世貪濁現樂。苦切衆生調發
百姓。多得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼
王割人之脊取人之肉以餘肉補望使不痛。
無有是處
又雜譬喩經云。昔有國王喜食人肉。勅厨士
曰。汝等夜行密採人來以供厨食。以此爲常。
臣下咸知。即共斥逐捐於界外。更取良賢以
爲國王。於是噉人王。經十三年後身生兩翅。
飛行噉人無復遠近。向山樹神請求祈福。當
取國王五百人身祠山樹神使我還復國。王
便飛行取之。已得四百九十九人。將之山谷
以石塞口。時有國王。將諸後宮詣池浴戲。始
出宮門逢一道人説偈求乞。王即許之。還宮
當賜金銀。時王入池當欲澡洗。其噉人王。空
中飛來抱王將去。還於山中。國王見噉人
王。不恐不怖顏色如故。噉人王曰。吾本怖
人當持祠天。已得四百九十九人。今得卿一
人其數己滿殺以祠天。汝何不懼。國王對曰。
人生有死。物成有敗。合會有離。對來分之。何
須愁耶。旦出宮時路逢道人。爲吾説偈。即許
施物今未得與。以是爲恨。今王弘慈寛恕假
日。施訖還來不敢違要也。即聽令去。而告之
曰。與汝七日期。若不還者吾往取汝亦無難
也。王即還宮。都中内外莫不歡喜。即開庫藏
布施遠近。拜太子爲王。殷勤百姓辭決而
去。噉人王逢見其來。念曰。此得無異人乎。從
死得生而故來還。即問曰。身命世人所重愛
者也。而卿捨命世之難有。不審何所志趣。願
説其意。國王答曰。即日吾施。至誠願當得阿
惟越三佛。願度十方。彼王問曰。求佛之義。其
事云何。國王便爲廣説五戒十善四等六度。
心開豁然。從受五戒爲清信士。因放四百九
十九人各令還國。諸王共至其國感其信誓
蒙得濟命。各不肯還於本國。逐便住止此國。
於此國王各爲立第一舍。雕文刻鏤光飾嚴
整。諸國王飮食服御與王無異。四方人來問
言。何以有此。如王舍宅。遍一國中。衆人答
曰。皆是諸王舍也。名遂遠布。從此已來故號
爲王舍城也。佛得道已自説本末。立信王者
我身是也。噉人王者鴦崛摩是。還王舍説
法所度無量。皆是宿命作王時因縁人也
王業部第四
如諫王經云。佛在世時。有國王名不犁先
尼。出行國界道過佛所。爲佛作禮就座而坐」
佛告王曰。王治當以正法無失節度。常以慈
心養育人民。所以得覇治爲國王者。皆由宿
命行善所致。統理民事不可偏枉。諸官公卿
群僚下逮凡民皆有怨辭。王治行不平海
内皆忿。身死神入太山地獄。後雖悔之無所
復及。王治國平政。常以節度。臣民歎徳四海
歸心。天龍鬼神皆聞王善。死得上天後亦無
悔。王無好婬泆以自荒壞。無以忿意有所殘
賊。當受忠臣剛直之諫。夫與人言常以寛詳。
無灼熱之語。唯有孝順慈養二親。供事高
行清淨沙門。見凡老人當尊敬之。所有財
寶與民同歡。當以善心施惠於民。無以讒言
殘賊民命。爲王之法當宣聖道教民爲善。惟
守一心心存三尊。王者如斯。諸聖咨嗟。天龍
鬼神擁護其國。生有榮譽死得上天。世間榮
位如幻如夢不可久保。人欲死時諸家内外
聚會其邊椎胸呼天。皆云柰何。涙下交横。
嗚呼痛哉。神靈獨逝捨吾之乎。聞之者莫不
傷心。覩之者莫不助哀。載之出城捐於曠野。
飛鳥走獸爴掣食之。身中有蟲還食其肉。日
炙風飄骨皆爲乾。往昔尊榮豪貴隱隱闐闐。
亦如大王。今者霍然不復見之。此是無常之
明證也。古尚如此。況於今日。王熟思之無念
婬泆。無受佞言。證人入罪當受忠諫。治以節
度。當畏地獄考治之痛。諸含血蟲皆貪生活。
不當殺之。佛説經竟。王意即解。願爲弟子。即
受五戒。頭面著地。爲佛作禮
又摩達國王經云。佛在世時。有國王號名摩
達。王時當出軍征討。時有比丘已得羅漢道。
到國分衞。並見録。將詣王宮門。王有馬監。令
比丘養視官馬。勤苦七日。王後身自臨視軍
陣。比丘見王。即於其前輕擧飛翔上住空中
現其威神。王便恐悑叩頭悔過。我實愚癡不
別眞僞。推問國内。誰令神人爲是養馬。今當
治殺。比丘告王言。非王及國人過也。自我宿
命行道常供養師。我時爲師設飯。師謂我言。
且先澡手已乃當飯我。愚癡心念言。師亦不
養官馬。何故不預澡手。師即謂我言。汝今念
此輕耳。後重如何。我聞是語便愁憂之。師知
其意便念言。我會當泥洹。何故令人惱耶。即
以其夜三更時般泥洹。從來久遠各更生死。
今用是故受其宿殃。養馬七日。夫善惡行輒
有殃福。如影隨形。王聞罪福乞歸命三寶。受
五戒作優婆塞。佛便爲王及人民説法得須
陀洹道
又法句喩經云。昔有國王。治行正法民慕其
化。無有太子以爲憂愁。佛來入國。尊受五
戒。奉敬不懈。有一給使。其年十一。常爲王使
忠信奉法不以爲勞。卒得重病遂致無常。其
神來還爲王作子。至年十五。立爲太子。父王
命終習代爲王。憍慢自恣不理國事。臣寮廢
調民被其患。佛知其行不會本識。將諸弟子
往到其國。佛告王曰。今王自知本所從來不。
王曰。愚暗不達不知先世。佛告大王。本以五
事得爲國王。何等爲五。一者布施得爲國王。
萬民奉獻宮觀資財無極。二者興立寺廟供
養三尊床榻幃帳。以是爲王在於正殿御座
理國。三者親身禮敬三尊及諸長徳。以是爲
王。一切萬民莫不爲之作禮。四者忍辱身三
口四及意無惡。以是爲王。一切見者莫不歡
喜。五者學問常求智慧。以是爲王。決斷國事
莫不奉行。此之五事世世爲王。王前世時爲
大王給使。奉佛以信。奉法以愛。奉僧以敬。奉
親以孝。奉君以忠。常行一心精進布施。勞身
苦體初不懈倦。是福追身得爲王子。補王之
弟。今者富貴而反懈怠。夫爲國王當行五事。
何謂爲五。一者領理萬民無有枉濫。二者養
育將士隨時廩與。三者念修本業福徳無絶。
四者當信忠臣正直之諫。無受讒言以傷正
直。五者節欲貪樂心不放逸。行此五事名聞
四海福祿自來。捨此五事衆綱不擧。民窮則
思亂。士勞則勢不擧。無福則鬼神不助。自用
則失大理。忠臣不敢諫則心蕩放逸。國主不
理務民則多怨。若如是者身失令名後則無
福。於是世尊重説偈言
夫爲世間將 修正不阿枉
心調勝諸惡 如是爲法王
見正能修慧 仁愛好利人
既利以平均 如是衆附親
佛説是時。王大歡喜。五體懺悔謝。佛聞法得
須陀洹道
又賓頭盧爲優陀延王説法經云。昔輔相子
賓頭盧阿羅漢。爲優陀延王。説偈云
生老病死患 於中未解脱
無明愛毒箭 猶未得拔出
人帝汝云何 而生樂著想
如象處林中 四邊大火起
處此急難處 云何有歡喜
大王應當知 榮位須臾間
智者深觀察 不應於此事
而生希有想 汝何故錯解
未脱生死胎 横生無畏想
欲賊劫諸根 横生無畏想
無常不堅固 如芭蕉水沫
亦如浮雲散 天王尊勝位
危脆亦如是 人帝應當知
貪利極速駛 如水注深谷
嗜欲極輕疾 動轉如掉索
愚癡染爲欲 不覺致墮落
尊者言。大王。我今爲王略説譬喩。王至心聽。
昔日有人行在曠路。逢大惡象爲象所逐。狂
懼走突無所依怙。見一丘井即尋樹根入井
中藏。上有黒白二鼠互齧樹根。此井四邊有
四毒蛇欲螫其人。而此井下有三大毒龍。傍
畏四蛇。下畏毒龍。所攀之樹其根動搖。樹
上有蜜五滴墮其口中。于時動樹敲壞蜂窠。
衆蜂散飛唼螫其人。有野火起復來燒樹。大
王當知。彼人苦惱不可稱計。而彼人得味甚
少苦患甚多。其所味者如牛跡水。其所苦患
猶如大海。昧如芥子苦如。須彌。味如螢火苦
如日月。如藕根孔比於太虚。亦如蚊子比金
翅鳥。其味苦惱多少如是尊者言。大王。曠野
者喩於生死。彼男子者喩於凡夫。象喩於無
常。丘井喩於人身。樹根喩於人命。白黒鼠者
喩於晝夜。齧樹根者喩念念滅。四毒蛇者喩
於四大。蜜者喩於五欲。衆蜂喩惡覺觀。野火
燒者喩其老邁。下有三毒龍者喩其死亡墮
三惡道。是故當知。欲味甚少苦患甚多。生老
病死於一切人皆得自在。世間之人身心勞
苦無歸依處。衆苦所逼輕疾如電。是可憂愁
不應愛著
王福部第五
如舊雜譬喩經云。昔有國王出射獵還。過寺
繞塔爲沙門作禮。群臣共笑之。王覺知問群
臣曰。有金在釜沸以手取得不。答曰。不可
得。王言。汝以冷水投中可得取不。臣白王曰。
可得也。王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒
香然燈繞塔禮僧。如持冷水投沸湯中。夫作
王有善惡之行。何爲但有惡無善乎
又迦葉經云。佛告迦葉。過去無量阿僧祇劫
有佛號妙華。時有輪王。名曰尼彌。如法治世
主四天下。爾時大王見二化生童子。得出家
已即以太子令紹王位。王與九百九十九子。
八萬四千夫人。五千大臣及諸人民。以淨信
心倶共出家。爾時太子登位七日。内自思惟。
我終不捨薩婆若心。何用王位。作是念已發
心出家。於十五日游四天下。説此偈言
我父及親屬 皆悉已出家
無量億衆生 爲法亦出家
我今樂出家 不樂住五欲
一心求佛道 欲詣導師所
若發心出家 離諸欲火者
應速隨我去 離難甚難得
不發出家心 不遠離欲火
安心在居家 安住於實法
迦葉。時彼童子説此偈時。四天下中無一衆
生樂在家者。皆悉發心願求出家。既出家已
不須種殖。其地自然生諸糠米。諸樹自然生
諸衣服。一切諸天供侍給使。一切衆生皆得
道果
王都部第六
如十二游經云。波斯匿王者。晋言和悦。迦
維羅越國者。晋言妙徳。舍衞國者。晋言無
物不有。維耶離國者。晋言廣大。一名度生死。
羅閲祇城者。晋言王舍城。鳩留國者。晋言智
士。波羅柰國者。晋言鹿野。一名諸佛國閻浮
提中有十六大國八萬四千城。有八國王四
天子。東有晋天子。人民熾盛。南有天竺國天
子。土地多饒象。西有大秦國天子。土地饒金
玉。北有月支天子。土地多好馬。八萬四千
城中有六千四百種人。萬物音響各別。有五
十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千
五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八
千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。
寶有百二十一種。正寶有七種。海中有二千
五百國。有百八十國。人噉五穀。有三百三十
國。人噉魚鼉黿鼉。五大國王。一王主五百城。
第一王名斯黎國。土地盡事佛不事衆邪。第
二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土
地出四十種香及白瑠璃。第四王名闍耶。土
地出蓽茇胡椒。第五王名那頞。土地出白
珠及七色瑠璃。五大國城人多黒色短小。相
去六十五萬里。從是已去但有海水無有人
民。去鐵圍山百四十萬里
又智度論。問曰。如舍婆提諸大城。皆有諸王
舍。何故獨名此城爲王舍城。答曰。有人言。是
摩迦陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以爲
不祥。王即裂其身首棄之曠野。羅刹女鬼名
闍羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能
併諸國王有天下。取諸國王萬八千人置此
五山中。以大力勢治閻浮提。人因名此山爲
王舍城。復有人言。摩伽陀王先所住城。城
中失火。一燒一作。如是至七。國人疲役。王大
憂怖。集諸智人問其意故。有言。宜應易處。王
即更求住處。見此五山周匝如城。即作宮殿
於中止住。以是義故名王舍城。復往古世時。
此國有王。名婆藪。心厭世法出家作仙人。是
時居家婆羅門。與出家諸仙人共論議。居家
婆羅門言。經書云。天祀中應殺生噉肉。諸
出家仙人言。不應天祀中殺生噉肉。共諍云
云。諸出家婆羅門言。此有大王出家作仙人。
汝等信不。諸居家婆羅門言信。諸出家仙人
言。我以此人爲證。後日當問。諸居家婆羅
門即以其夜先到婆藪仙人所。種種問已語
婆藪仙人。明日論義。汝當助我。如是明旦
論時。諸出家仙人問婆藪仙人。天祀中應殺
生噉肉不。婆藪仙人言。婆羅門法天祀中
應殺生噉肉。諸出家仙人言。於汝實心云何。
婆藪仙人言。爲天祀故應殺生噉肉。此生在
天祀中死故得生天上。諸出家仙人言。汝大
不是。汝大妄語。即唾之言。罪人滅去。是時婆
藪仙人尋陷入地沒踝。是初開大罪門故。諸
出家仙人言。汝應實語。若故妄語者。汝身
當陷入地中。婆藪仙人言。我知爲天故殺生
噉肉無罪。即復陷入地至膝。如是漸漸稍沒
至腰至項。諸出家仙人言。汝今妄語得現世
報。更以實語者。雖入地下我能出汝令得免
罪。爾時婆藪仙人自思惟言。我貴人不應兩
種語。又婆羅門四韋陀法中種種因縁讃祀
天法。我一人死當何足計。一心言天應天祀
中殺生噉肉無罪。諸出家人言。汝重罪人摧
去不用見汝。於是擧身沒地中。從是已來乃
至今日。常用婆藪仙人王法。於天祀中殺羊。
當下刀時言。婆藪仙人殺汝。婆藪之子。名
曰廣車。嗣位爲王。後亦厭世法而不能出家。
如是思惟。我父先王出家生入地中。若治天
下復作大罪。我今當何以自處。如是思惟時。
聞空中聲言。汝若行見難値希有處。汝應是
中作舍住。作是語已便不復聞聲。未經幾時。
王出畋獵。見有鹿走其疾如風。王便逐之
而不可及。遂逐不止。百官侍從無能及者。轉
前見有五山周匝峻固。其地平正生草細軟
好華遍地。種種樹林華菓茂盛。温泉浴池皆
悉清淨。其地莊嚴。處處有散天華天香聞天
伎樂。爾時揵闥婆伎樂。適見王來各自還去。
是處希有未曾所見。今我正當在中作舍住。
如是思惟已群臣百官尋跡而到。王告諸臣。
我前所聞空中聲言。汝行若見希有難値之
處。汝於是中作舍住。我今見此希有之處。我
應是中作舍住。即捨本城於此山中住。是王
初始在此中住。從是已後次第止住。是王元
起造立宮舍。故名王舍城
又智度論。耆闍崛山者。此名鷲頭山。問曰。
何故名鷲頭山。答曰。是山頂似鷲。王舍城人
見其似鷲故。共傳言鷲頭山。因而名之爲鷲
頭山。又王舍城南尸陀林中多諸死人。諸鷲
常來食之。還在山頭。時人遂名鷲頭山。是山
於五山中最高大。多好林水聖人住處
又大哀經云。佛在王舍城靈鷲山者。古昔諸
佛之所游居。如來威神之所建立。其地道場
諸菩薩衆所共咨嗟。無極法座天龍鬼神等。
咸倶歸命稽首爲禮
又智度論。問。佛普慈一切。何故獨住王舍
城不住餘城。答曰。亦住餘城希少。而多住王
舍城舍婆提城。爲諸城邊國。又彌離車地多
弊惡人。善根未熟故不住之。又佛知恩故多
住此二城。問曰。何故知恩多住二城。答曰。憍
薩羅國是佛生身地。舍婆提大城佛爲法主
故。亦在此城。問曰。若知恩故多住舍婆提城
者。迦毘羅城近佛生處。何以不住。答曰。佛無
餘習。近諸親屬亦無累想。然釋種弟子多未
離欲。若近親屬則染著心主。以報生地恩故
多住舍婆提。一切衆生皆念生地故。如偈説
一切論＊義師 自受所知法
如人念生地 雖出家猶諍
以報法身地恩故多住王舍城。諸佛皆愛法
身故。如偈説
過去未來 現在諸佛 供養法身
師敬尊重
法身於生身勝故。二城中多住王舍城
頌曰
君臣感徳 靈篇金鏡 寶册葳蕤
帝圖掩映 鳥紀稱祥 龍書表慶
萬國來朝 百辟作詠 肇高武皇
後嗣宗聖 凶夷險阻 威感除併
慈蔭蒼生 業隆壽命 至哉勝業
聖君啓政
燕臣莊子儀 漢王如意 漢靈帝 漢宣帝
又漢靈帝
燕臣莊子儀無罪。而簡公殺之。子儀曰。死者
無知則已。若其有知。不出三年必使君知之。
朞年簡公祀於租澤。燕之有＊租澤。猶宋之
有桑林。國之大祀也。男女觀子儀起於道左
荷朱杖撃公。公死於車上
漢王如意。漢高帝第四子也。呂后生長子也。
立爲皇太子。而如意母戚夫人得寵於帝。帝
數欲譛太子而立如意。群臣爭之。故遂封如
意於趙。呂后以是嫉之。及高帝崩。呂后徴
如意。到長安而拉殺之。又肢斷戚夫人
手足。號爲人彘。後呂后袚除於㶚上還。道
中見物如蒼狗攫后腋。忽而不見。卜之云。趙
漢靈帝數游戲於西園。令後宮婇女爲客舍
主。身爲商賈行至舍間。婇女下酒。因共飮食
以爲戲樂。蓋是天子將欲失位降在皂隷之
徭也。其後天子遂傳古志之曰。赤厄三七。
三七者經二百一十載。當有外戚之簒。丹眉
之妖簒盜短祚極於三六。當有龍飛之秀興
復祖宗。又歴三七當復有黄首之妖天下大
亂矣。自高祖建業至于平帝之末。二百一十
年。而王莽簒位。蓋因母后之親。十八年而山
東賊樊子都等起。實丹其眉。故天下號曰赤
眉。於是光武以興於其名曰秀。至于靈帝中
平元年。而張角起置三十六萬衆。數十萬人
皆是黄巾。故天下號曰黄巾賊。故今道服由
此而興。初起於鄴會於眞定。誑惑百姓曰。蒼
天已死。黄天立歳。名甲子年。天下大吉。起於
鄴者天下始業也。會於眞定也。小民相向跪
拜信趣。出荊楊尤甚。棄財産流溢道路。死
者數百。角等初以二月起兵。其冬十二月悉
破。自光武中興至黄巾之起。未盈二百一十
年。而天下大亂。漢祚廢絶。實應三七之運
也
漢宣帝之世。燕代之間有三男。共取一婦生
其四子。及至將分妻子而不可均。乃致諍
訟。廷尉范延壽斷之曰。此非人類。當以禽
獸。從母不從父也。請戮三男子以兒還母。宣
帝嗟歎曰。事何必古若此。則可謂當於理而
厭人情也。延壽蓋見人事而知用刑矣。未知
論人妖將來之應也
漢靈帝建寧三年。河内有婦食夫。河南有夫
食婦。夫婦陰陽二儀之體也。有情之深者也。
今反相食。陰陽相侵。豈特日月之眚哉。靈
帝既沒天下大亂。君有妄誅之暴。臣有劫弑
之逆。兵革傷殘骨肉爲讐。生民之禍至矣。故
人妖爲之先作。恨不遭幸有屠乘之論以
法苑珠林卷第四十四
深禪。既而得遺書於筵下。云獲沙門二果。乃
知其終。弟子侍側＊並聞香煙。京師赴會二
百餘人。其夕轉經。戸外集聽盈階。將曉而西
南上有雲氣勃然。俄有一物。長將一匹。繞
死而去。同集咸覩云。跋摩未亡時作三十
| 偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也 | 右五驗出 冥祥記 |
出家有戒行。善涅槃法華誦維摩經。呉國張
緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。
自琳居之則消。琳弟子＊慧韶爲屋所壓頭陷
入胸。琳爲韶祈請。韶夜見兩胡道人拔出其
頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於
床上。齋竟見帛上有人迹。皆長三尺餘。衆
咸服其徴感。富陽人始家家立聖僧座以飯
之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春
| 秋七十有二 | 右一驗出 梁高僧傳 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 輪王篇第四十 | 此有 五部 |
王部
述意部第一
蓋聞。飛行皇帝統御四洲。邊鄙逆命則七寶
威伏。十善引化則千子感現。嚢括遐邇獨處
中原。發慈父之撫育。感赤子之忠臣。世居久
遠貪逸彌繁。峻極威戎遠思天報。於是行轉
輪之猛。騰帝釋之宮。圖度非分。退失輪王之
位。懷悲苦切。劇同塗炭之殃。哀斯痛矣。深
可嗟呼
會名部第二
依眞諦三藏法師云。於成劫時人壽無量歳。
於住壞劫時人壽八萬歳。時有輪王出世。若
減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三法
輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。此
王福徳壽命長遠。即與壽相違故不出世。若
減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸衆
生知苦無常易可化故出世也。故論云。劫減
佛興世。劫初轉輪王。唯彌勒佛出時。人民
福徳。二王倶出世也。財有四。一金輪王則化
被四天下。二銀輪王則政隔北欝單。王三天
下。三銅輪王則除北欝單及西倶耶尼。王二
天下。四鐵輪王則唯局閻浮提。王一天下。若
減八萬歳時有軍輪王出。以軍威伏。王一天
下。即是阿育王等。如來爲法輪王。言劫増轉
輪王者。此據財輪王也。若論軍輪故通劫減。
鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有
七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經云。道種
堅徳王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪
王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上
十善得王。乘鐵輪王一天下
七寶部第三
如長阿含經云。佛告比丘。世間有轉輪聖王。
成就七寶有四神徳。云何成就七寶。一金輪
寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女
| 寶。六居士寶 | 餘經名 典財寶 | 七主兵寶。云何金輪寶 |
種。以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上。與
婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有
千輻。光色具足天金所成。天匠所造非世所
有。輪徑丈四。輪王見已默自念言。我曾從
先宿諸舊聞如是語。若刹利王水澆頭種。以
十五日月滿時沐浴香湯。升法殿上＊婇女圍
繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足
天匠所造非世所有。輪徑丈四。是則名爲轉
輪聖王。今此輪現將無是耶。我今寧可試此
輪寶。時王即召四兵。向金輪寶偏露右臂右
膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方
如法而轉勿違常則。輪即東轉。時王即將四
兵隨其後行。輪所住處王即止駕。爾時東方
諸小王見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金
粟。來詣王所拜首白言。善哉大王。今此東方
土地豐樂。多諸珍寶人民熾盛。志性仁和慈
孝中順。唯願聖王於此治正。我等當給使
左右承受所治。當時輪王語小王言。止止諸
賢。汝等則爲供養我已。但當以正法治化。勿
使偏抂。無令國内有非法行。身不殺生。教
人不殺生。偸盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪
瞋嫉妬邪見之人。此即名爲我之所治。時諸
小王聞是語已。即從大王巡行諸國至東海
表。次行南方西方北方。隨輪所至。其諸國王
各獻國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所
有名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平
廣之處輪則周行。封地圖度東西十二由旬。
南北七由旬。天神於中夜造城郭。其城七重。
七重欄楣。七重羅網。七重行樹。周匝交飾。
七寶所成。乃至無數衆鳥相和。造此城已金
輪於城中圖度封地。東西四由旬。南北二由
旬。天神於中夜造宮殿。七寶所成。乃至無
數。造宮殿已聖王踊躍而言。此金輪寶眞爲
我瑞。我今眞爲聖王。是爲輪寶成就。云何名
爲白象寶。還清旦殿上坐。自然象寶忽現在
前。其毛純白七處平住力能飛行。其首雜色
六牙纖傭眞金間填。時王見已念言。此象馴
良。即試調習諸能悉備。即乘其上清旦出城。
周行四海食時已還。時王踴躍而言。此眞我
瑞。是爲象寶成就。云何名爲紺馬寶成就。
還清旦殿上坐。自然馬寶忽現在前。身＊紺青
色珠騣尾色頭頸如象。善能飛行。時王見已
此馬賢良。即試調習諸能悉備。即乘其上清
旦出城。周行四海食時已還。時王踊躍而言。
此眞我瑞。是爲馬寶成就。云何名爲神珠寶
成就。還清旦殿上坐。自然神珠忽顯在前。
質色清徹無有瑕穢。時王見已此珠妙好。若
有光明可照宮内。時王欲試。即召四兵以
此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其珠
光明照一由旬。城中人民皆起作務。謂爲是
晝。時王踊躍而言。此眞我瑞。是爲神珠寶成
就。云何名爲玉女寶成就。時玉女寶忽然出
現。顏色姿容面貌端正。不長不短不麁不細。
不白不黒不剛不柔。冬則身温。夏則身涼擧
身毛孔。出栴檀香。口出優鉢羅華香。言語
柔軟擧動安詳。先起後坐不失宜則。時王
見已心不暫捨。況復親近踊躍而言。此眞我
瑞。是爲玉女寶成就。云何名爲居士寶成就。
時居士丈夫忽然自出。寶藏財富無量。居士
宿福眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見
知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王用。
時居士寶往白王言。大王。有所給與不足爲
憂。我自能辦。聖王欲試即勅嚴船於水游戲。
告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。大
王小待須至岸上。時居士寶即於船上長跪。
以右手内著水中。寶瓶隨出。如蟲縁樹。彼居
士寶亦復如是。内之水中。寶縁手出充滿船
上。而白王言。向須寶者爲須幾許。時王語言。
止吾無所須。向相試耳。聞王語已尋以寶物
還沒水中。聖王踊躍而言。此眞我瑞。是爲居
士寶成就。云何名爲主兵寶成就。時主兵寶
忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即詣王所白
言。大王。有所討伐不足爲憂。我自能辦。王
欲試兵。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集
者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去
者去。已去者住。時主兵寶即令四兵依如王
語。王見踊躍而言。此眞我瑞。是爲轉輪聖
王七寶成就。謂四神徳。一長壽不夭無能及
者。二身強無患無能及者。三顏容端正無能
及者。四寶藏盈溢無能及者。王行國人慈
育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。所有
珍奇盡以貢王。願垂納受在意所與。時王報
曰。且止諸人。吾自有寶汝可自用。王之國土
安隱豐樂平正如掌。衣食自然不須營覓。唯
行十善不爲非法。猶如北欝單不可具述
又十誦律云。有阿耨達池。縱廣五十由旬。繞
池四邊種種菓樹。善住象王宮殿住處。有八
千象以爲眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千
象中最下小者。出爲象寶給輪王乘。又外大
海内洲有月明山。婆羅
八千馬以爲眷屬。若輪王出於世時。八千馬
中最下小者。出爲馬寶給輪王乘
又起世經云。此象馬寶於一日中暫受調伏
堪任衆事。爲試象馬於其晨朝日初出時。乘
此象寶等周迴巡歴。遍諸海岸盡大地際。既
周遍已。是轉輪王還至本宮乃進小食
又大樓炭經云。轉輪聖王有四種。一者大富
珍寶田宅奴婢等。天下無有如王者。二者王
最端正姝好顏色無比。天下無有如王者。三
者王常安隱無有疾病亦無寒熱。諸所飮食
食皆安隱。四者王常安隱長壽。天下無有如
王者。是爲轉輪聖王四徳具足七寶如法
又薩遮尼乾子經云。佛言。大王當知。轉輪聖
王復有七種名爲軟寶。所有功徳少前七寶。
何等爲七。一劍寶。二皮寶。三床寶。四園寶。
五屋舍寶。六衣寶。七足所用寶。第一劍寶者。
輪王所王國内。若有違王命者。彼劍寶即從
空飛往。諸小王見即降伏拜。第二皮寶者。此
海龍王皮。出大海中廣五由旬。長十由旬。
體淨鮮潔光曜白日。火燒不燋。水漬不爛。猛
風吹不能動。體含温涼能却寒熱。隨王去處
皮寶亦去。所有士衆滿十由旬。遍覆其上。能
作別屋不相妨礙。第三床寶者。王所用床立
能平正柔軟得所。若王入禪即入解脱禪定
三昧。能滅貪瞋癡。女人見王坐寶床者。即皆
得離貪瞋癡心。第四園寶者。入彼園時即得
定心。若王欲受五欲樂時。依王所行善業功
徳。諸天界中所有華果池河戲樂之具。自然
隱沒現於王前。第五舍寶者。王入彼屋欲
見日月星宿。所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞。
即離憂惱一切疲勞。於睡眠中極受快樂。第
六衣寶者。王所有衣無如世間絹布絲縷。縱
廣文章第一柔軟。一切塵垢不能點汚。著彼
寶衣即離寒熱飢渇憂惱。而水火刀等所不
能損。第七足所用寶者。所謂靴等。若王著者。
渉水不沒。入火不燒。雖復遠行百千由旬不
覺疲極。是名輪王七種軟寶。是十善中少分
習氣功徳。非正具足十善業道
又中阿含經云。若轉輪王出於世時。當知有
此七寶出世。如是如來無所著等正覺出於
世時。當知亦有七支寶出於世間。云何爲七。
一念覺支寶。二擇覺支寶。三精進覺支寶。
四喜覺支寶。五息覺支寶。六定覺支寶。七捨
覺支寶
頂生部第四
如賢愚經云。佛告比丘。過去無量阿僧祇劫。
此閻浮提有一大王。名曰瞿薩離。典斯天
下。有八萬四千小國。有二萬夫人婇女一萬
大臣。時王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清
徹亦不疼痛。後大如瓠。便劈看之。得一童子。
甚爲端正。大王已崩。頂生爲王。七寶具足。
衣食音樂自然作樂。經八萬四千歳。時有夜
叉踊出殿前。高聲唱言。東方有國名弗婆提。
其中豐樂快善無比。大王可往。王即悦意欲
行。金輪復轉躡虚而進。群臣七寶皆悉隨從。
既至彼土。諸小王等盡來朝賀。王於彼國五
欲自恣經八千歳。夜叉復言。西方有國名瞿
耶尼。王可至彼。還如前去。經十四億歳。夜叉
復唱。北方有國名欝單越。王可到彼。還如
前去。經十八億歳。夜叉復唱。有四天王處其
樂難量。王可游之。王與群臣及四種兵乘空
而上。四天遙見甚懷恐怖。即合軍衆出外拒
之。竟不奈何。頂生於中優游受樂。經十億歳。
意中復念。欲昇忉利。即與群臣。蹈虚登上。
時有五百仙人住在須彌山腹。王之象馬屎
尿下落汗仙人身。諸仙相問。何縁有此。中有
智者告衆人言。吾聞頂生王欲上三十三天。
必是象馬失此不淨。仙人忿恨便結神呪。令
頂生王及其人衆悉住不轉。王復知之。即
立誓願。若我有福斯諸仙人悉皆當來承王
威感。五百仙人盡到王邊。扶輪御馬共至天
上。未到之頃遙覩天城。名曰快見。其色皦
白高顯殊特。此快見城有千二百門。諸天怖
畏悉閉諸門著三重鐵關。頂生兵衆直趣不
疑。王即取唄吹之張弓扣彈。千二百門一時
皆開。帝釋尋出與共相見。因請入宮與共分
坐。天帝人王貌類一種。其初見者不能分別。
唯以視瞬遲疾知其異耳。王於天上受五欲
樂。盡三十三天。末後欲害帝釋獨覇爲快。惡
心已生尋即墮落。當本殿前委頓欲死。諸人
來問。頂生答曰。統領四域。三十億歳七日雨
寶及在二天。而無厭足故致墮落。阿難又
問。此頂生王宿殖何福而獲大報。佛告之曰。
乃往過去不可計劫時世有佛。號曰弗沙。與
其徒衆游化世間。時婆羅門子適欲娶婦。手
把大豆當用散婦。是其曩世俗之家禮。於道
値佛心意歡喜。即持此豆奉散於佛。四粒入
鉢一粒住頂。由此因縁受無極福。四粒入鉢
王四天下。一粒在頂受樂二天
又頂生王故事經云。爾時頂生適生是念。即
於釋提桓因坐處墮閻浮提。及四部兵退失
神足。擧身皆痛如人欲死時。七寶等皆亦命
終。爾時大王五處親屬皆悉雲集。往頂生所
白頂生曰。大王命終後苦備有。爾時頂生王
者即我身是。當知乃至五欲而無厭足。染著
聚集貯欲無厭。所謂足者。至賢聖道然後乃
足。爾時世尊便説偈言
不以錢財業 覺知欲厭足
樂少苦惱多 智者所不爲
設於五欲中 竟不愛樂彼
愛盡便得樂 是三佛弟子
貪欲拘利盛 終便入地獄
本欲安所生 命爲苦所切
諸法悉無常 生者必壞敗
生生悉歸盡 彼滅第一樂
爾時尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
又起世經云。輪王捨命必生天上。與三十三
天同處共生。命終已後始經七日。七寶並皆
隱沒
育王部第五
如雜阿含經云。爾時世尊晨朝著衣持鉢。共
諸比丘入王舍城乞食。時彼世尊光相普照
如千日之焔。順邑而行。時彼有兩童子。一者
上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相莊
嚴其體。時闍耶童子心念。我當以麥糗手捧。
細沙著世尊鉢中。時毘闍耶合掌隨喜。而
發願言。以惠施善功徳令得一天下繖蓋王。
即於此生得供養佛。乃至得成無上正覺故。
世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑。即便
合掌向佛白言。世尊。非無因縁而發微笑。
爾時世尊告阿難曰。我今笑者。其有因縁。阿
難當知。我滅度百年之後。此童子於巴連弗
邑統領一方爲轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法
治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千法王
之塔安樂無量衆生。如偈所説
於我滅度後 是人當作王
孔雀姓名育 譬如頂生王
於此閻浮提 獨王世所尊
佛告阿難。取此鉢中所施之沙捨著如來經
行處令當生彼處。阿難受教。即取鉢沙捨經
行處。阿難當知。於巴連弗邑有王名日月護。
彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼國。彼
復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國有一婆羅
門女。極爲端正。令人樂見。爲國所珍。諸相師
輩見彼女相。即記彼女當爲王妃。又生二子。
一當領一天下。二當出家學道當得聖迹。時
婆羅門聞彼相師所説歡喜無量。即莊嚴女
嫁與此王。王見其女端正有徳。即爲夫人。前
夫人及諸婇女。見其夫人來作是念言。此女
端正國中所珍。王棄捨我等乃至目所不視
諸女即使學習剃毛師業。彼悉學已爲王料
理鬚髮。料理之時王大歡喜。即問彼女。汝何
所求欲。女啓王言。唯願王心愛念我耳。如是
三啓。時王言。我是刹利灌頂王。汝是剃毛
師。云何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓
生。乃是高貴婆羅門之女。相師語我父云。
此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若然
者誰令汝習下劣之業。女啓王言。是舊夫人
婇女令我學此。王即勅言。自今勿復習下業。
王即立爲第一夫人。王常與彼自相娯樂。仍
便懷體。月滿生子。生時安隱母無憂惱。過七
日後立字名無憂。又復生子。名曰離憂。無憂
| 者。身體麁澁 | 以其施沙 得相似果 | 父王不大附捉情所不 |
和尚觀我諸子。於我滅後誰當作王。婆羅門
言。將此諸子出城金殿園館中。於彼當觀其
相。乃至出往彼園。時阿育王母言。承王出向
金殿園館中觀諸王子誰當作王。汝今云何
不去。阿育啓言。王既不念我。亦復不樂見我。
母復語言。但往彼所。阿育復啓母言。今便往
去。願母當送飯食。母言。如是。當出城門。時
逢一大臣。名曰阿
子今至何所。阿育答言。聞大王出金殿園館
觀諸王子於我滅後誰當作王。今往詣彼。王
先勅大臣。若阿育來者。當使其乘老鈍象。又
復老人爲眷屬。時阿育乘是老象乃至園館
中。於諸王子中地坐。時諸王子各下飯食。阿
育母以瓦器盛酪飯送與阿育。如是諸王子
各食飮食。時父王問師言。此中誰有王相當
紹我位。時彼相師視諸王子。見阿育具有王
相當得紹位。我若語言王愁不樂。即語言。我
今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有乘
好乘者。是人當作王。時諸王子聞彼所説。
各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老象我得
作王。又言。此中有第一座者。彼當作王。諸王
子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。
是我勝座。我當作王。又言。此中上器食者。此
當作王。乃至阿育念言。我有勝乘勝座勝食。
時王觀子相畢便即還宮。時阿育母問阿育
言。誰當作王。婆羅門記誰耶。阿育啓言。上乘
上座上器上食當作王。王子自見當作王。老
象爲乘。以地爲座。素器盛食。糠米雜酪飯。時
彼婆羅門知阿育當作王。數修敬其母。其母
亦重餉婆羅門。若子作王者師當一切善得
吉利。盡形供養。時頻頭羅王邊國徳叉尸羅
反。時王語阿育。汝將四兵衆伐彼國。王子
去時都不與兵甲。時從者白王子言。今往伐
彼國。無有軍仗云何得平。阿育言。我若爲
王。善根果報者兵甲自然來應。發是語時。尋
聲地開兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。
時彼諸國人民聞阿育來。即平治道路莊飾
城郭。執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子。
而作是言。我等不反大王及阿育王子。然諸
臣輩不利我等。是故違背聖化。即以種種供
養王子請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙
國。時彼二大力士爲王平治道路。諸天宣令。
阿育當王此天下。汝等勿興逆意。彼國王即
便降伏。如是乃至平此天下至於海際。時父
王得重疾。王語諸臣。吾今欲立修師摩爲王。
令阿育往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以
黄物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿
育王子今得重疾。諸臣即便莊嚴阿育將至
王所。今且立此子爲王。我等後徐徐當立修
師摩爲王。時王聞此語甚以不喜。默不對。
時阿育心念口言。我應正得王位。諸天自然
來以水灌我頂素繒繋首。時王見此相貌極
生愁惱。即便命終。阿育王如禮法殯父王已。
即立阿
崩背今立阿育爲王。心生不忍。即集諸兵而
來伐阿育。阿育王四門中。二門安二力士。第
三門安大臣。自守東門。時阿
木象。又作阿育王形像。即騎象安置東門
外。又作無煙火坑以物覆之。修師摩既來到。
阿
育在東門。可往伐之。能得此王者自然得作
王。時彼王子即趣東門。即墮火坑便即死亡。
有一大力士。名曰跋陀申陀。聞修師摩終亡
厭世。將無數眷屬於佛法中出家學道得阿
羅漢。時諸臣輩我等共立阿育爲王。故輕慢
於王不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢於
我。時王語諸臣曰。汝等可伐華菓之樹殖於
刺棘。諸臣答曰。未甞見聞却除華菓而殖刺
樹。而應除伐刺棘樹而殖菓實。乃至二三勅
令伐。彼亦不從。爾時國王忿諸大臣。即持利
劍殺五百大臣。又時王將婇女眷屬出外園
中游戲。見一無憂樹華極敷盛。王見此華樹
與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋皮膚麁澁。
諸婇女輩心不愛王。憎惡王故以手毀折無
憂樹華。王從眠覺見無憂樹華狼藉在地
心生忿怒繋諸婇女以火燒殺。王行暴惡故
曰暴惡阿育王。時阿
不應爲是法。云何以手自殺人諸臣婇女。王
今當立屠殺之人。應有可殺以付彼人。王即
宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有
一織師家。織師有一子。亦名耆梨。兇惡撾打
繋縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父
母。是故世人傳云兇惡耆梨子。時王使語彼。
汝能爲王斬諸凶人不。彼答曰。一切閻浮提
有罪者。我能淨除。況復此一方。時彼使輩
還啓王言。彼人已得。王言。覓將來耶。諸使呼
彼。答曰。小忍。先奉辭父母具説上事。父母
言。子不應行是事。如是三勅。彼生不仁之心。
即便殺父母已。然後乃至。諸使問曰。何以經
久不速來耶。時彼兇惡具説上事。以具啓
王。王即勅彼。我所有罪人事應至死。汝當知
之。彼啓王言。爲我作舍。王爲作舍極爲端嚴。
唯開一門亦極精嚴。於其中間作治罪之法。
状如地獄。彼兇惡人啓王乞願。若人來入此
中者不復得出。王答言。當以與願。彼諸屠
主。往詣寺中聽諸比丘説地獄事。時有比丘
誦地獄經。有衆生生地獄者。以熱鐵鉗鉗開
其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口復以
鐵斧斬截其體。次復杻械枷鎖撿繋其身。次
復火車鑪炭。次復鐵
山劍樹。具如五天使經所説。彼＊屠主具聞
比丘説是諸事。開其住處。所作治罪之法如
彼所説。案此法則而治罪人。又一商主入海
十年。採諸重寶還到本郷。道中値五百群賊
殺於商主。商主之子見父死及失寶物。厭世
出家游行諸國。次至巴連弗邑。過此夜已晨
朝著衣持鉢入城乞食。誤入屠殺舍中。時彼
比丘遙見舍裏火車鑪炭等。治諸衆生。如地
獄中。尋生恐怖衣毛皆豎。便欲出門。時兇
惡主即往執彼比丘言。入此中者無有得出。
汝今此死。比丘聞説心生悲毒泣涙滿目。兇
主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比丘以偈答
曰
我不恐畏死 志願求解脱
所求不成果 是故我啼泣
人身極難得 出家亦復然
遇釋師子王 自今不重覩
爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比
丘復以哀言答云。乞我少時生命可至一月。
彼兇不聽。如是日數減止七日。彼即聽許。時
此比丘知將死不久。勇猛精進坐禪息心。終
不能得道。至於七日。時王宮内人有事至死。
送付兇惡之人令治其罪。兇惡將是女人著
臼中。以杵擣之令成碎末。時比丘見是事極
厭惡此身。嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而説
偈言
嗚呼大悲師 演説正妙法
此身如聚沫 於義無有實
向者美色女 今將何所在
生死極可捨 愚人而貪著
係心縁彼處 今當脱鎖木
令度三有苦 畢竟不復生
如是勤方便 專精修佛法
斷除一切結 得成阿羅漢
時彼兇惡人語此比丘期限已盡。比丘問曰。
我不解爾之所説。彼兇答曰。先期七日。今既
已滿。比丘以偈答曰
我心得解脱 無明大黒闇
斷除諸有蓋 以殺煩惱賊
惠日今已出 鑒察心意識
明了見生死 今者愍人時
隨順諸聖法 我今此身骸
任汝之所爲 無復有悋惜
爾時彼兇惡主執彼比丘著鐵
薪火火終不然。假使然者或復不熱。兇主見
火不然。打拍使者而自然火。火即猛盛。久久
見開鐵
希有心即啓國王。王即便嚴駕將無量衆來
看比丘時。彼比丘調伏時至。即身昇虚空猶
如雁王。示種種變化。如偈所説
王見是比丘 身＊昇在虚空
心懷大歡喜 合掌觀彼聖
我今有所白 意中所不解
形體無異人 神通未曾有
爲我分別説 修習何等法
令汝得清淨 爲我廣敷演
令得勝妙法 我了法相已
爲汝作弟子 畢竟無有悔
時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導。
攝持佛法。當廣分布如來舍利安樂無量衆
生。於此閻浮提盡令信三寶。以是因縁故自
顯其徳。時阿育王聞彼比丘所説。自於佛所
生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時何所記
設。比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歳之
時。於巴連弗邑有三億家。彼國有王。名曰阿
育。當王此閻浮提爲轉輪王正法治化。又復
宣布我舍利。於閻浮提立八萬四千塔。佛如
是記大王。然大王今造此大地獄殺害無量
民人。王應慈念一切衆生施其無畏令得安
隱。時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比
丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作
甚爲不可。願受我懺勿復責我愚人。今復歸
命。時彼比丘度阿育王已乘空而化。時王從
彼地獄出。兇惡白王言。王不復得去。王曰。汝
今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰先入此中。
答曰。我是。王曰。若然者汝先應取死。王即勅
人將此兇惡主。著作膠舍裏以火燒之。又勅
壞此地獄施衆生無畏
又雜阿含經云。阿育王言。我今先當供養所
覺菩提之樹。然後香美飮食施設於僧。勅諸
臣唱令國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千
甕香湯灌漑菩提樹。集諸五衆。時王子名曰
拘那羅。在左右邊擧二指而不言説。意欲
二倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
語言。嗚呼王子乃有増益功徳供養。王復言。
我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千甕香
湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意在四倍。
時王瞋恚語諸臣曰。誰教王子作是事與我
興競。臣啓王言。誰敢與王興競然王子聰慧
利根増益功徳。故作是事耳。時王右顧視王
子。白上座耶舍曰。除我庫藏之物。餘一切物
閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子。
皆悉布施賢聖衆僧。唱令國界集諸比丘衆。
而説偈言
除生庫藏物 夫人及婇女
臣民一切衆 布施賢聖僧
我身及王子 亦復悉捨與
時王上座及比丘僧。以甕香湯洗浴菩提樹。
時菩提樹倍復嚴好増長茂盛。以偈頌曰
王浴菩提樹 無上之所覺
樹増於茂盛 柯條葉柔軟
時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。大
王。今有大比丘僧集。當發淳信心供養。時王
從上至下自手供養。復以三衣并四億萬兩
珍寶嚫五部衆。嚫願已復以四十億萬兩珍
寶贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣。阿育
所作功徳無量如是
又雜阿含經云。阿育王問諸比丘言。誰於如
來法中行大布施諸比丘白言。給孤獨長者
最行大施。王復問曰。彼施幾許寶物。比丘答
曰。以億千金。王聞是已。彼長者尚能捨億千
金。我今爲王。何縁復以億千金施。當以億
百千金施。時王起八萬四千佛塔。於彼一一
塔中復施百千金。復作五歳大會。會有三百
千比丘。用三百億金供養於彼。彼衆中第一
分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實
凡夫。除私庫藏此閻浮提夫人婇女。太子大
臣施與聖僧。四十億金還贖取。如是計較用
九十六億千金。乃至王得病欲以滿億百千
金作功徳。今願不得滿足。便就後世。時計
＊較前後所施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即
辦諸珍寶送與雞雀寺中。法益之子名三波
提爲太子。諸臣等啓太子言。大王將終不久。
今以此珍寶送與寺中。今庫藏財寶已竭。諸
王法以物爲尊。太子今宜斷之。勿使大王用
之。時大王自知索諸物不復能得。所食金器
送與寺中。時太子令斷金器。勅以銀器。王食
已復送寺中。又斷銀器給以銅器。王亦送寺
中。又斷銅器給以瓦器。時大王手中有半阿
摩勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣
啓白大王。王爲地主。王即説偈答曰
汝等護我心 何假虚妄語
我今坐王位 不復得自在
阿摩勒半果 今在於我手
此即是我物 於是得自在
嗚呼尊富貴 可厭可棄捨
先領閻浮提 今一旦貧至
如殑伽駛流 一逝而不返
富貴亦復然 逝者不復還
時阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持此
半阿摩勒果送雞雀寺中作我意。禮拜諸比
丘僧足。白言。阿育王問訊諸大衆。我是阿育
王領此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡
無有財寶布施衆僧。於一切財而不得自在。
今唯此半阿摩勒果我得自由。此是最後布
施檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得供
養僧福。時彼使者受王勅已。即持此半果至
雞雀寺中。至上座前五體投地作禮。長跪合
掌具向上座説前王教。時彼上座告諸大衆。
誰聞是語而不厭世。時彼上座令此半果一
切衆僧得其分食。即教令研磨著石榴羹中
行已。衆僧一切皆得周遍。時王復問傍臣曰。
誰是閻浮提王臣答王言。大王是也。時王從
臥起而坐顧望四方。合掌作禮念諸佛徳。心
念口言。我今復以此閻浮提施與三寶。隨意
用之。時王以此語盡書紙上而封緘之。以齒
印印之。作是事畢便即就盡。爾時太子臣民
葬送王已。諸臣欲立太子紹王位中有大臣。
名曰阿
王。大王在時願滿十萬億金作諸功徳。唯減
四億不滿十萬以是故今捨閻浮提施與
三寶欲令滿足。今是大地屬於三寶。云何而
立爲王。時諸臣聞已即送四億諸金送與
寺中。即便立法益之子爲王。名三波提
頌曰
睿業澄暉 宿祐因淨 七寶來投
千子威併 十善御宇 四洲歸正
無思不愜 有意斯盛 秉式康衢
昆蟲養性 八萬増壽 四八光瑩
鬼神翊衞 不言而令 樂哉至矣
輪
法苑珠林卷第四十三
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 君臣篇第四十一 | 此有 六部 |
福部 王都部
述意部第一
昔如來在世。預以末法囑累帝釋及諸國王。
良由天力可以摧萬邪。王威可以率兆庶也。
今遺法所付者。意在仗以流通。以四衆之微
弱。恐三寶之廢壞。藉王者以威伏。假王者以
勢逼。令有不肖者寢其瑕疵。訕黷者掩其紕
紊。助大猷以惟新。扇皇風以遐暢。一變告其
漸。再變滌區宇。群生佩聖徳之恩。佛法得
委寄之道。斯付囑之謂也。如俗曰。昔者聖王
立制。意使陰陽有位。君臣有章。男女有別。
政令有序。故王者南面而治天下。居后於北
宮。居太子於東方。天子立廟。王后立市。日蝕
則王修徳。月蝕則后修形。此體陰陽之位也。
故乾始於子。故子爲天正。坤始於未。其衡
在丑。陰不專制往而承陽。故丑爲地正。聖王
承天序地以成其功。故寅爲人正。三正迭用
有變無絶。是以王者必存二代之後體三正
也。易曰。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃
終有慶。故使臣從乎君女歸乎男也。乾始於
子。左行而終於戍。坤始於＊未右。行而終於
酉。故使男貴左女貴右也
王徳部第二
依瑜伽論云。大王當知。王之功徳略有十種。
王若成就如是功徳。雖無大府庫無大輔佐
無大軍衆。而可歸仰。何等爲十。一種姓尊高。
二得大自在。三性不暴惡。四憤發輕微。五
恩惠猛利。六受正眞言。七所作諦思善順儀
則。八顧戀善法。九善知差別知所作思。十
| 不自縱任不行放逸 | 翻前十種雖有大庫 大佐大軍不可歸仰 | 大王當 |
攝受群臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專
思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修
| 法行 | 若翻前五行便成五衰損 門退失現法及失法利也 | 大王當知。略有五 |
在増上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往善
趣。復有五種能引可愛。何等爲五。一恩養世
間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五
| 勤修法行 | 翻前五種 名不可愛 | 又諸國王有三種圓滿。一 |
國王生富貴家。長壽少病有大宗業。成就倶
生聰利之慧。是王名爲果報圓滿。若諸國王
善權方便所攝持故。恒常成就圓滿英勇。是
王名爲士用圓滿。若諸國王任持正法名爲
法王。安住正法。與諸内宮王子群臣英傑豪
貴國人共修慧施。樹福受齋堅持禁戒。是王
名爲功徳圓滿。又果報圓滿者。受用先世淨
業果報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功
徳圓滿者。亦於當來受用圓滿淨業果報。若
有國王三不具足。名爲下士。若有果報圓滿。
或士用圓滿或倶圓滿。名爲中士。若三具足。
名爲上士
又中阿含經云。若諸王刹利以水灑頂。得爲
人主。整御大地。有五儀式。一劍二蓋三天冠
四珠柄拂五嚴飾履一切除却。復有三臣。一
有忠信無技能智慧。二有忠信＊技能無智
慧。三具忠信＊技能智慧。初名下士。次名中
士。後名上士。若不忠信無有＊技能亦無智
慧。當知此臣下中之下
王過部第三
如像法決疑經云。乃至一切俗人不問貴賤。
不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮
拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經云。若破塔寺或
取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或
有持戒破戒。若繋閉打縛。或令還俗。或斷
其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間
苦。以王國内行此不善。諸仙聖人出國而去。
大力諸神不護其國。大臣諍競四方咸起。水
旱不調風雨失時。人民飢餓劫賊縱横。疫厲
疾病死亡無數。不知自作而怨諸天
又仁王經云。國王大臣自恃高貴滅破吾法。
以作制法制我弟子。不聽出家不聽造作佛
像。立統官典制等安籍記録僧。比丘地立
白衣高坐。又國王太子横作法制。不依佛教
因縁破僧因縁。絃官攝僧典主僧籍。苦相攝
持。佛法不久
又瑜伽論云。大王當知。王過有十。何等爲十。
一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛
利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作
不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘
所作恩。十一向縱任專行放逸
又百喩經云。昔有一人。説王過罪。而作是言。
王甚暴虐治政無理。王聞是語既大瞋恚竟
不究悉。信傍佞人捉一賢臣。仰使剥脊取百
兩肉。有人證明此無是語。王心便悔索千兩
肉用爲補脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲
問言。何以苦惱。取汝百兩十倍與汝。意不
足耶。何故苦惱傍人答言。大王如截子頭。雖
得千頭不免子死。雖十倍得肉不免苦痛。愚
人亦爾。不畏後世貪濁現樂。苦切衆生調發
百姓。多得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼
王割人之脊取人之肉以餘肉補望使不痛。
無有是處
又雜譬喩經云。昔有國王喜食人肉。勅厨士
曰。汝等夜行密採人來以供厨食。以此爲常。
臣下咸知。即共斥逐捐於界外。更取良賢以
爲國王。於是噉人王。經十三年後身生兩翅。
飛行噉人無復遠近。向山樹神請求祈福。當
取國王五百人身祠山樹神使我還復國。王
便飛行取之。已得四百九十九人。將之山谷
以石塞口。時有國王。將諸後宮詣池浴戲。始
出宮門逢一道人説偈求乞。王即許之。還宮
當賜金銀。時王入池當欲澡洗。其噉人王。空
中飛來抱王將去。還於山中。國王見噉人
王。不恐不怖顏色如故。噉人王曰。吾本怖
人當持祠天。已得四百九十九人。今得卿一
人其數己滿殺以祠天。汝何不懼。國王對曰。
人生有死。物成有敗。合會有離。對來分之。何
須愁耶。旦出宮時路逢道人。爲吾説偈。即許
施物今未得與。以是爲恨。今王弘慈寛恕假
日。施訖還來不敢違要也。即聽令去。而告之
曰。與汝七日期。若不還者吾往取汝亦無難
也。王即還宮。都中内外莫不歡喜。即開庫藏
布施遠近。拜太子爲王。殷勤百姓辭決而
去。噉人王逢見其來。念曰。此得無異人乎。從
死得生而故來還。即問曰。身命世人所重愛
者也。而卿捨命世之難有。不審何所志趣。願
説其意。國王答曰。即日吾施。至誠願當得阿
惟越三佛。願度十方。彼王問曰。求佛之義。其
事云何。國王便爲廣説五戒十善四等六度。
心開豁然。從受五戒爲清信士。因放四百九
十九人各令還國。諸王共至其國感其信誓
蒙得濟命。各不肯還於本國。逐便住止此國。
於此國王各爲立第一舍。雕文刻鏤光飾嚴
整。諸國王飮食服御與王無異。四方人來問
言。何以有此。如王舍宅。遍一國中。衆人答
曰。皆是諸王舍也。名遂遠布。從此已來故號
爲王舍城也。佛得道已自説本末。立信王者
我身是也。噉人王者鴦崛摩是。還王舍説
法所度無量。皆是宿命作王時因縁人也
王業部第四
如諫王經云。佛在世時。有國王名不犁先
尼。出行國界道過佛所。爲佛作禮就座而坐」
佛告王曰。王治當以正法無失節度。常以慈
心養育人民。所以得覇治爲國王者。皆由宿
命行善所致。統理民事不可偏枉。諸官公卿
群僚下逮凡民皆有怨辭。王治行不平海
内皆忿。身死神入太山地獄。後雖悔之無所
復及。王治國平政。常以節度。臣民歎徳四海
歸心。天龍鬼神皆聞王善。死得上天後亦無
悔。王無好婬泆以自荒壞。無以忿意有所殘
賊。當受忠臣剛直之諫。夫與人言常以寛詳。
無灼熱之語。唯有孝順慈養二親。供事高
行清淨沙門。見凡老人當尊敬之。所有財
寶與民同歡。當以善心施惠於民。無以讒言
殘賊民命。爲王之法當宣聖道教民爲善。惟
守一心心存三尊。王者如斯。諸聖咨嗟。天龍
鬼神擁護其國。生有榮譽死得上天。世間榮
位如幻如夢不可久保。人欲死時諸家内外
聚會其邊椎胸呼天。皆云柰何。涙下交横。
嗚呼痛哉。神靈獨逝捨吾之乎。聞之者莫不
傷心。覩之者莫不助哀。載之出城捐於曠野。
飛鳥走獸爴掣食之。身中有蟲還食其肉。日
炙風飄骨皆爲乾。往昔尊榮豪貴隱隱闐闐。
亦如大王。今者霍然不復見之。此是無常之
明證也。古尚如此。況於今日。王熟思之無念
婬泆。無受佞言。證人入罪當受忠諫。治以節
度。當畏地獄考治之痛。諸含血蟲皆貪生活。
不當殺之。佛説經竟。王意即解。願爲弟子。即
受五戒。頭面著地。爲佛作禮
又摩達國王經云。佛在世時。有國王號名摩
達。王時當出軍征討。時有比丘已得羅漢道。
到國分衞。並見録。將詣王宮門。王有馬監。令
比丘養視官馬。勤苦七日。王後身自臨視軍
陣。比丘見王。即於其前輕擧飛翔上住空中
現其威神。王便恐悑叩頭悔過。我實愚癡不
別眞僞。推問國内。誰令神人爲是養馬。今當
治殺。比丘告王言。非王及國人過也。自我宿
命行道常供養師。我時爲師設飯。師謂我言。
且先澡手已乃當飯我。愚癡心念言。師亦不
養官馬。何故不預澡手。師即謂我言。汝今念
此輕耳。後重如何。我聞是語便愁憂之。師知
其意便念言。我會當泥洹。何故令人惱耶。即
以其夜三更時般泥洹。從來久遠各更生死。
今用是故受其宿殃。養馬七日。夫善惡行輒
有殃福。如影隨形。王聞罪福乞歸命三寶。受
五戒作優婆塞。佛便爲王及人民説法得須
陀洹道
又法句喩經云。昔有國王。治行正法民慕其
化。無有太子以爲憂愁。佛來入國。尊受五
戒。奉敬不懈。有一給使。其年十一。常爲王使
忠信奉法不以爲勞。卒得重病遂致無常。其
神來還爲王作子。至年十五。立爲太子。父王
命終習代爲王。憍慢自恣不理國事。臣寮廢
調民被其患。佛知其行不會本識。將諸弟子
往到其國。佛告王曰。今王自知本所從來不。
王曰。愚暗不達不知先世。佛告大王。本以五
事得爲國王。何等爲五。一者布施得爲國王。
萬民奉獻宮觀資財無極。二者興立寺廟供
養三尊床榻幃帳。以是爲王在於正殿御座
理國。三者親身禮敬三尊及諸長徳。以是爲
王。一切萬民莫不爲之作禮。四者忍辱身三
口四及意無惡。以是爲王。一切見者莫不歡
喜。五者學問常求智慧。以是爲王。決斷國事
莫不奉行。此之五事世世爲王。王前世時爲
大王給使。奉佛以信。奉法以愛。奉僧以敬。奉
親以孝。奉君以忠。常行一心精進布施。勞身
苦體初不懈倦。是福追身得爲王子。補王之
弟。今者富貴而反懈怠。夫爲國王當行五事。
何謂爲五。一者領理萬民無有枉濫。二者養
育將士隨時廩與。三者念修本業福徳無絶。
四者當信忠臣正直之諫。無受讒言以傷正
直。五者節欲貪樂心不放逸。行此五事名聞
四海福祿自來。捨此五事衆綱不擧。民窮則
思亂。士勞則勢不擧。無福則鬼神不助。自用
則失大理。忠臣不敢諫則心蕩放逸。國主不
理務民則多怨。若如是者身失令名後則無
福。於是世尊重説偈言
夫爲世間將 修正不阿枉
心調勝諸惡 如是爲法王
見正能修慧 仁愛好利人
既利以平均 如是衆附親
佛説是時。王大歡喜。五體懺悔謝。佛聞法得
須陀洹道
又賓頭盧爲優陀延王説法經云。昔輔相子
賓頭盧阿羅漢。爲優陀延王。説偈云
生老病死患 於中未解脱
無明愛毒箭 猶未得拔出
人帝汝云何 而生樂著想
如象處林中 四邊大火起
處此急難處 云何有歡喜
大王應當知 榮位須臾間
智者深觀察 不應於此事
而生希有想 汝何故錯解
未脱生死胎 横生無畏想
欲賊劫諸根 横生無畏想
無常不堅固 如芭蕉水沫
亦如浮雲散 天王尊勝位
危脆亦如是 人帝應當知
貪利極速駛 如水注深谷
嗜欲極輕疾 動轉如掉索
愚癡染爲欲 不覺致墮落
尊者言。大王。我今爲王略説譬喩。王至心聽。
昔日有人行在曠路。逢大惡象爲象所逐。狂
懼走突無所依怙。見一丘井即尋樹根入井
中藏。上有黒白二鼠互齧樹根。此井四邊有
四毒蛇欲螫其人。而此井下有三大毒龍。傍
畏四蛇。下畏毒龍。所攀之樹其根動搖。樹
上有蜜五滴墮其口中。于時動樹敲壞蜂窠。
衆蜂散飛唼螫其人。有野火起復來燒樹。大
王當知。彼人苦惱不可稱計。而彼人得味甚
少苦患甚多。其所味者如牛跡水。其所苦患
猶如大海。昧如芥子苦如。須彌。味如螢火苦
如日月。如藕根孔比於太虚。亦如蚊子比金
翅鳥。其味苦惱多少如是尊者言。大王。曠野
者喩於生死。彼男子者喩於凡夫。象喩於無
常。丘井喩於人身。樹根喩於人命。白黒鼠者
喩於晝夜。齧樹根者喩念念滅。四毒蛇者喩
於四大。蜜者喩於五欲。衆蜂喩惡覺觀。野火
燒者喩其老邁。下有三毒龍者喩其死亡墮
三惡道。是故當知。欲味甚少苦患甚多。生老
病死於一切人皆得自在。世間之人身心勞
苦無歸依處。衆苦所逼輕疾如電。是可憂愁
不應愛著
王福部第五
如舊雜譬喩經云。昔有國王出射獵還。過寺
繞塔爲沙門作禮。群臣共笑之。王覺知問群
臣曰。有金在釜沸以手取得不。答曰。不可
得。王言。汝以冷水投中可得取不。臣白王曰。
可得也。王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒
香然燈繞塔禮僧。如持冷水投沸湯中。夫作
王有善惡之行。何爲但有惡無善乎
又迦葉經云。佛告迦葉。過去無量阿僧祇劫
有佛號妙華。時有輪王。名曰尼彌。如法治世
主四天下。爾時大王見二化生童子。得出家
已即以太子令紹王位。王與九百九十九子。
八萬四千夫人。五千大臣及諸人民。以淨信
心倶共出家。爾時太子登位七日。内自思惟。
我終不捨薩婆若心。何用王位。作是念已發
心出家。於十五日游四天下。説此偈言
我父及親屬 皆悉已出家
無量億衆生 爲法亦出家
我今樂出家 不樂住五欲
一心求佛道 欲詣導師所
若發心出家 離諸欲火者
應速隨我去 離難甚難得
不發出家心 不遠離欲火
安心在居家 安住於實法
迦葉。時彼童子説此偈時。四天下中無一衆
生樂在家者。皆悉發心願求出家。既出家已
不須種殖。其地自然生諸糠米。諸樹自然生
諸衣服。一切諸天供侍給使。一切衆生皆得
道果
王都部第六
如十二游經云。波斯匿王者。晋言和悦。迦
維羅越國者。晋言妙徳。舍衞國者。晋言無
物不有。維耶離國者。晋言廣大。一名度生死。
羅閲祇城者。晋言王舍城。鳩留國者。晋言智
士。波羅柰國者。晋言鹿野。一名諸佛國閻浮
提中有十六大國八萬四千城。有八國王四
天子。東有晋天子。人民熾盛。南有天竺國天
子。土地多饒象。西有大秦國天子。土地饒金
玉。北有月支天子。土地多好馬。八萬四千
城中有六千四百種人。萬物音響各別。有五
十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千
五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八
千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。
寶有百二十一種。正寶有七種。海中有二千
五百國。有百八十國。人噉五穀。有三百三十
國。人噉魚鼉黿鼉。五大國王。一王主五百城。
第一王名斯黎國。土地盡事佛不事衆邪。第
二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土
地出四十種香及白瑠璃。第四王名闍耶。土
地出蓽茇胡椒。第五王名那頞。土地出白
珠及七色瑠璃。五大國城人多黒色短小。相
去六十五萬里。從是已去但有海水無有人
民。去鐵圍山百四十萬里
又智度論。問曰。如舍婆提諸大城。皆有諸王
舍。何故獨名此城爲王舍城。答曰。有人言。是
摩迦陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以爲
不祥。王即裂其身首棄之曠野。羅刹女鬼名
闍羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能
併諸國王有天下。取諸國王萬八千人置此
五山中。以大力勢治閻浮提。人因名此山爲
王舍城。復有人言。摩伽陀王先所住城。城
中失火。一燒一作。如是至七。國人疲役。王大
憂怖。集諸智人問其意故。有言。宜應易處。王
即更求住處。見此五山周匝如城。即作宮殿
於中止住。以是義故名王舍城。復往古世時。
此國有王。名婆藪。心厭世法出家作仙人。是
時居家婆羅門。與出家諸仙人共論議。居家
婆羅門言。經書云。天祀中應殺生噉肉。諸
出家仙人言。不應天祀中殺生噉肉。共諍云
云。諸出家婆羅門言。此有大王出家作仙人。
汝等信不。諸居家婆羅門言信。諸出家仙人
言。我以此人爲證。後日當問。諸居家婆羅
門即以其夜先到婆藪仙人所。種種問已語
婆藪仙人。明日論義。汝當助我。如是明旦
論時。諸出家仙人問婆藪仙人。天祀中應殺
生噉肉不。婆藪仙人言。婆羅門法天祀中
應殺生噉肉。諸出家仙人言。於汝實心云何。
婆藪仙人言。爲天祀故應殺生噉肉。此生在
天祀中死故得生天上。諸出家仙人言。汝大
不是。汝大妄語。即唾之言。罪人滅去。是時婆
藪仙人尋陷入地沒踝。是初開大罪門故。諸
出家仙人言。汝應實語。若故妄語者。汝身
當陷入地中。婆藪仙人言。我知爲天故殺生
噉肉無罪。即復陷入地至膝。如是漸漸稍沒
至腰至項。諸出家仙人言。汝今妄語得現世
報。更以實語者。雖入地下我能出汝令得免
罪。爾時婆藪仙人自思惟言。我貴人不應兩
種語。又婆羅門四韋陀法中種種因縁讃祀
天法。我一人死當何足計。一心言天應天祀
中殺生噉肉無罪。諸出家人言。汝重罪人摧
去不用見汝。於是擧身沒地中。從是已來乃
至今日。常用婆藪仙人王法。於天祀中殺羊。
當下刀時言。婆藪仙人殺汝。婆藪之子。名
曰廣車。嗣位爲王。後亦厭世法而不能出家。
如是思惟。我父先王出家生入地中。若治天
下復作大罪。我今當何以自處。如是思惟時。
聞空中聲言。汝若行見難値希有處。汝應是
中作舍住。作是語已便不復聞聲。未經幾時。
王出畋獵。見有鹿走其疾如風。王便逐之
而不可及。遂逐不止。百官侍從無能及者。轉
前見有五山周匝峻固。其地平正生草細軟
好華遍地。種種樹林華菓茂盛。温泉浴池皆
悉清淨。其地莊嚴。處處有散天華天香聞天
伎樂。爾時揵闥婆伎樂。適見王來各自還去。
是處希有未曾所見。今我正當在中作舍住。
如是思惟已群臣百官尋跡而到。王告諸臣。
我前所聞空中聲言。汝行若見希有難値之
處。汝於是中作舍住。我今見此希有之處。我
應是中作舍住。即捨本城於此山中住。是王
初始在此中住。從是已後次第止住。是王元
起造立宮舍。故名王舍城
又智度論。耆闍崛山者。此名鷲頭山。問曰。
何故名鷲頭山。答曰。是山頂似鷲。王舍城人
見其似鷲故。共傳言鷲頭山。因而名之爲鷲
頭山。又王舍城南尸陀林中多諸死人。諸鷲
常來食之。還在山頭。時人遂名鷲頭山。是山
於五山中最高大。多好林水聖人住處
又大哀經云。佛在王舍城靈鷲山者。古昔諸
佛之所游居。如來威神之所建立。其地道場
諸菩薩衆所共咨嗟。無極法座天龍鬼神等。
咸倶歸命稽首爲禮
又智度論。問。佛普慈一切。何故獨住王舍
城不住餘城。答曰。亦住餘城希少。而多住王
舍城舍婆提城。爲諸城邊國。又彌離車地多
弊惡人。善根未熟故不住之。又佛知恩故多
住此二城。問曰。何故知恩多住二城。答曰。憍
薩羅國是佛生身地。舍婆提大城佛爲法主
故。亦在此城。問曰。若知恩故多住舍婆提城
者。迦毘羅城近佛生處。何以不住。答曰。佛無
餘習。近諸親屬亦無累想。然釋種弟子多未
離欲。若近親屬則染著心主。以報生地恩故
多住舍婆提。一切衆生皆念生地故。如偈説
一切論＊義師 自受所知法
如人念生地 雖出家猶諍
以報法身地恩故多住王舍城。諸佛皆愛法
身故。如偈説
過去未來 現在諸佛 供養法身
師敬尊重
法身於生身勝故。二城中多住王舍城
頌曰
君臣感徳 靈篇金鏡 寶册葳蕤
帝圖掩映 鳥紀稱祥 龍書表慶
萬國來朝 百辟作詠 肇高武皇
後嗣宗聖 凶夷險阻 威感除併
慈蔭蒼生 業隆壽命 至哉勝業
聖君啓政
| 感應縁 | 略引 五驗 |
又漢靈帝
燕臣莊子儀無罪。而簡公殺之。子儀曰。死者
無知則已。若其有知。不出三年必使君知之。
朞年簡公祀於租澤。燕之有＊租澤。猶宋之
有桑林。國之大祀也。男女觀子儀起於道左
荷朱杖撃公。公死於車上
漢王如意。漢高帝第四子也。呂后生長子也。
立爲皇太子。而如意母戚夫人得寵於帝。帝
數欲譛太子而立如意。群臣爭之。故遂封如
意於趙。呂后以是嫉之。及高帝崩。呂后徴
如意。到長安而拉殺之。又肢斷戚夫人
手足。號爲人彘。後呂后袚除於㶚上還。道
中見物如蒼狗攫后腋。忽而不見。卜之云。趙
| 王如意爲崇。遂病腋傷而崩 | 右二驗出 寃魂志 |
主。身爲商賈行至舍間。婇女下酒。因共飮食
以爲戲樂。蓋是天子將欲失位降在皂隷之
徭也。其後天子遂傳古志之曰。赤厄三七。
三七者經二百一十載。當有外戚之簒。丹眉
之妖簒盜短祚極於三六。當有龍飛之秀興
復祖宗。又歴三七當復有黄首之妖天下大
亂矣。自高祖建業至于平帝之末。二百一十
年。而王莽簒位。蓋因母后之親。十八年而山
東賊樊子都等起。實丹其眉。故天下號曰赤
眉。於是光武以興於其名曰秀。至于靈帝中
平元年。而張角起置三十六萬衆。數十萬人
皆是黄巾。故天下號曰黄巾賊。故今道服由
此而興。初起於鄴會於眞定。誑惑百姓曰。蒼
天已死。黄天立歳。名甲子年。天下大吉。起於
鄴者天下始業也。會於眞定也。小民相向跪
拜信趣。出荊楊尤甚。棄財産流溢道路。死
者數百。角等初以二月起兵。其冬十二月悉
破。自光武中興至黄巾之起。未盈二百一十
年。而天下大亂。漢祚廢絶。實應三七之運
也
漢宣帝之世。燕代之間有三男。共取一婦生
其四子。及至將分妻子而不可均。乃致諍
訟。廷尉范延壽斷之曰。此非人類。當以禽
獸。從母不從父也。請戮三男子以兒還母。宣
帝嗟歎曰。事何必古若此。則可謂當於理而
厭人情也。延壽蓋見人事而知用刑矣。未知
論人妖將來之應也
漢靈帝建寧三年。河内有婦食夫。河南有夫
食婦。夫婦陰陽二儀之體也。有情之深者也。
今反相食。陰陽相侵。豈特日月之眚哉。靈
帝既沒天下大亂。君有妄誅之暴。臣有劫弑
之逆。兵革傷殘骨肉爲讐。生民之禍至矣。故
人妖爲之先作。恨不遭幸有屠乘之論以
| 測其情也 | 右三驗出 搜神記 |
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
618 619 620 621 622 623 624 625 626 627 628 629 630 631 632 633 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]