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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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與慈恩寺嵩法師。交顧積年。其人即河東羅
雲法師之學士也。云此寺本曾住萬僧。震旦
之最。聞之欣然莫測河東之號。請廣而述之。
亦佛法之大觀也。答曰。晋氏南遷。郭璞多聞
之士。周昉地圖云。此荊楚舊爲王都。欲於
硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之號。下至
松滋。地有面勢都邑之像。乃掘坑秤土嫌其
太輕。覆寫本坑土又不滿。便止曰。昔金陵王
氣於今不絶。固當經三百年矣。便都建業。仍
於此置河東改遷。裴薛柳杜四姓居之。地在
江曲之間。類蒲州河曲。故有河東目也。有
東西二寺。昔符堅伐晋。荊州北岸並沒屬秦。
時桓仲爲荊牧邀翼法師。度江造東寺安長
沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅歿後。北岸諸
地還屬晋家。長沙四層諸僧各還本寺。西東
二寺因舊廣立。自晋宋齊梁陳氏。僧徒常數
百人。陳末隋初。有名者三千五百人。淨人數
千。大殿一十三間。惟兩行柱通梁長五十五
尺。欒櫨重疊。國中京冠。即彌天釋道安。使
弟子翼法師之所造也。自晋至唐曾無虧損。
殿前四鐵&T055114;。各受十餘斛以種蓮華。殿前塔。
譙王義季所造。塔内素像忉利天工所造。
佛殿中多金銅像。寶帳飛仙眞珠華珮。並是
四天王天人所作。寺内僧衆兼於主客出萬
餘人。當途講説者五十三人。十三人得其聖
果。各領千僧。餘小法師五百餘人。十誦律師
有四十人。九人得聖。大小乘禪師八百餘人。
其得聖人二百二十四人。徒衆嚴肅説不可
盡。寺法立制誦經六十紙者免維那。誦法華
度免直歳。寺房五重並皆七架。別院大小今
有十所。般舟方等二院莊嚴最勝。夏別常有
千人。四周廊廡減一萬間。寺開三門兩重七
間。兩厦殿宇横設並不重安。約准地數取其
久故。所以殿宇至今三百年。餘無有損敗。東
川大寺唯此爲高。映曜川原實稱壯觀也。又
問。彌天釋氏宇内式瞻云。乘赤驢荊襄朝夕
而見。未審如何。答曰。虚也。又曰。若爾虚傳
何爲東寺上有驢臺。峴南有中驢村。據此行
由則乘驢之有地也。答曰。非也。後人築臺於
寺植樹供養焉。有佛殿之側頓置驢耶。又中
驢之名。本是閭國郗國之故地也。後人不練
遂妄擬之云云
法苑珠林三十九



法苑珠林卷第四十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
舍利篇第三十七此有
五部
  述意部 引證部 佛影部 分法部 感
福部
述意部第一
夫聖徳遐邈冠絶人天。理妙六經神高百氏。
超群有之遺蹤。越賢良之勝迹。化縁既畢從
俗韜光。故雙樹八枝隨義所表。舍利八分亦
逐縁感。會入金剛定預碎全身。欲使福被天
人功流海陸。至於牙齒髮爪之屬。頂蓋目
之流。衣鉢瓶杖之具。坐處足蹈之迹。嚢括今
古聖變無窮。祥應荐臻瑞光頻朗。賢愚共覩
豈猜來惑。且如三皇五帝夏殷文武孔丘莊
老。惟聖惟賢共遵共敬。莫不葬骨五泉遺塵
九土。聲光寂寞孰識其蹤。罕知生福奚感來
報。豈比能仁大聖形影垂芳。應感之道不窮。
敬仰之風逾遠。紹化迹於大千。拔沈冥於沙
界。致使開示之道隨義或殊。會空之旨齊其
一實也
引證部第二
舍利者西域梵語。此云身骨。恐濫凡夫死人
之骨故。存梵本之名。舍利有其三種。一是骨
舍利。其色白也。二是髮舍利。其色黒也。三是
肉舍利。其色赤也。菩薩羅漢等亦有三種。若
是佛舍利椎打不碎。若是弟子舍利*椎撃
便破矣。又菩薩處胎經云。世尊告諸大衆。念
我古昔所行功徳。捨身受身非一非二。今當
爲汝説一形法。諸佛全身舍利盡在下金剛
刹中。金剛刹厚八十四萬億里。下有諸佛碎
身舍利。盡在彼刹。彼有佛刹。名曰妙香。佛名
不住如來。十號具足。今現在説法。佛告大衆。
碎身舍利下厚八十四萬億里。國土清淨。佛
名遍光。十號具足。彼佛今現在説法。復下有
國土名施無盡藏。佛名勸助。復下有國土名
法鼓。佛名善見。彼土乃有全身舍利。過去億
千萬佛。皆留舍利。彼土舍利我亦有分。又海
龍王經云。爾時諸龍白佛言。今世尊還閻浮
利地。海中諸龍無所依仰。惟加大哀。佛滅度
時。在此大海留全舍利。一切衆類皆得供養。
轉加功徳速脱龍身。疾得無上正眞之道。唯
佛垂恩。威徳兼加。所願得果。佛言。善哉。從
爾所志。須菩提謂諸龍言。一切人天舍利須
遍普蒙獲濟。卿等求願使佛舍利獨全奉侍。
一切衆生何縁得度。諸龍答言。唯須菩提。勿
宣斯言。無以己身限礙之智。以限如來無極
之慧。如來聖徳無不變現。三千世界各各化
現。佛全舍利不増不減。普現一切。譬如日影
現於水中。佛亦不生亦不滅度。云何欲限如
來智慧者乎。須菩提聞默而無言。佛歎諸龍。
仁等賢明。誠如所云。無有異也。佛道高妙無
邊無際。無方無圓。無廣無狹。無遠無近。譬如
虚空不可爲喩
佛影部第三
如觀佛三昧經云。佛初留影石室在那乾呵
囉國毒龍池側阿那斯山巖南。有五羅刹女
與毒龍通。常降雹雨。百姓飢疫已歴四年。
時王祷祀呪龍。羅刹女氣盛呪術不行。王長
跪合掌讃佛通慧。應知我心願屈慈悲光臨
此國。爾時如來往至彼國。龍興雷電。鱗甲煙
焔。五羅刹女眼如掣電。時金剛神手把大杵。
杵頭火然如旋火輪。燒惡龍身。龍王驚悑走
入佛影。如甘露灑。見諸金剛極大惶*悑爲佛
作禮。五羅刹女亦禮如來。龍王於其池中出
寶臺奉佛。佛言。不須汝臺。但以羅刹石窟施
我。諸天各脱寶衣拂窟。佛攝神足獨入石室。
令此石上蹴爲七寶。時龍爲四大弟子及阿
難造石窟。爾時世尊從石窟出。時龍聞佛還
國啼哭雨涙。云何捨我。我不見佛。當作惡
事墜墮惡道。佛安慰龍。我受汝請當坐汝窟
中經千五百歳。佛坐窟中作十八變。踊身入
石猶如明鏡。在於石内映現於外。遠望則見。
近望不現。諸天百千供養佛影。影亦説法迄
今猶
分法部第四
如菩薩處胎經云。時八國王共諍舍利。有一
大臣名優波吉。諫八國王。何爲興兵共相征
伐。爾時帝釋即現爲人。語王言。我等諸天
亦當有分。若共諍力則有勝負。幸可見與勿
足爲難。爾時阿耨達龍王。文隣龍王。伊那鉢
龍王。語八王言。我等亦應有分。若不見與力
足相伏。時臣優波吉告言。諸君並止。舍利宜
共分之。何須見諍。即分爲三分。一分與諸天。
一分與龍王。一分與八王。分甕受一石餘。此
臣以蜜塗甕裏。以甕量分。諸天得舍利還於
天上。即起七寶塔。龍得舍利還於宮中。起七
寶塔。臣優波吉著甕舍利。并甕亦起寶塔。灰
及土量得四十九斛。亦起四十九寶塔。闍維
處亦起寶塔。高三十九仞
七尺
又阿育王經云。八國王諍舍利各起兵。天帝釋
自下曉喩。以金甖分之。闍王共數各得八萬
四千舍利。餘有佛口一髭。無敢取者。以闍王
初來得舍利及髭。還各歡喜作樂動天。難頭
禾龍王。化作人身。到泥洹所。道逢闍王。還語
王言。可持一分見與。王言。不可得。龍王言。我
是難頭禾龍。能擧卿國土著八萬里外。磨碎
成屑。闍王*悑懼即奉佛髭與之。龍王即還須
彌山下起水精塔。高八萬四千里。起水精瑠
璃塔。闍王終後阿育王得其國土。時有大臣
白阿育王言。難頭禾龍先輕闍王奪佛髭去。
阿育王聞大瞋怒。即勅諸鬼神王作鐵網鐵
罝。縱罝須彌山下水中欲縛取龍王。龍大驚
*悑共設計言。阿育事佛。當伺其臥取宮殿移
著須彌山下水中。其瞋必息。即便遣龍捧取
育王宮殿。王臥覺不知是何處。見水精塔高
八萬四千里。喜*悑交心。龍自出謝言。闍王
自與我佛髭。我不奪也。佛在世時與我要言。
般泥洹後劫盡之時。所有經戒及袈裟應器。
我皆當取藏著是塔中。彌勒來下當復出著。
阿育王聞此言大謝。實不知此。龍王便使諸
龍還復王宮殿置於本處。又善見論云。帝釋
宮内有二舍利。一佛右牙。二佛右盆骨」
又十誦律云。佛般泥洹。八國皆來求舍利。各
擧四兵八軍圍繞。有一婆羅門姓煙。高聲大
唱言。諸力士舍利現在當分作八分。諸力士
言。敬如來議。更復唱言。盛舍利瓶請以見惠。
還頭那羅聚落起塔。時畢波羅延那婆羅門。
復請燒佛處灰還國起塔。時拘尸城力士
得第一分起塔。波婆國得第二分。還國起
塔。羅摩聚落得第三*分。還歸起塔。遮勒
國諸刹帝利得第四分。還國起塔。毘&T072933;諸婆
羅門得第五分。還國起塔。毘耶離諸利昌
得第六分。還國起塔。迦毘羅婆國諸釋子得
第七分。還國起塔。摩伽陀國主阿闍世王得
第八分。還王舍城起塔。姓煙婆羅門得盛舍
利瓶。還頭那羅聚落起塔。畢波羅延婆羅門
得*灰。還國起塔。爾時閻浮提中八舍利塔。
第九瓶塔。第十*灰塔。自此已後起無量塔」
又阿育王經云。昔阿恕伽王。欲取阿闍世王
所擧舍利。阿闍世王著殑伽河中作大鐵劍
輪。使水輪轉著舍利處。種種方便取不能得。
問蓮華比丘。云何可得。比丘答言。擲數千斛
柰著中可得止輪。尋用此語。以柰著於水中。
偶試一柰。柰墮機關孔中。劍輪即定更不迴
轉。然大龍王守護都不可得。王時問言。何由
得。龍王福勝無由可得。問言。云何知彼
福勝。以金鑄作龍像及以王像。以秤稱之。
重者福勝。即時稱量龍像倍重。王見此事即
勤修福。既修福已復更鑄像。復更稱量。王像
龍像稱量正等。王更修福復更鑄像。稱看王
像轉重。王知像重。將諸軍衆往到水邊。龍王
自出獻種種寶。王語龍言。阿闍世王遺我舍
利。我今欲取。龍王自知威力不如。即將王至
舍利所。開門取舍利與。阿闍世王所造油燈
始欲盡賜。舍利既出燈亦盡滅。王怪而問蓮
華比丘。云何阿闍世王裁量油燈。至取舍利
方始乃滅。尊者答言。彼時有善算者。計百年
中用爾許油用如是計故使至今也
感福部第五
如大悲經云。爾時世尊告阿難。我滅度後。若
有人乃至供養我之舍利如芥子等。恭敬尊
重謙下供養。我説是人以此善根一切皆得
涅槃界盡涅槃際。若有造立形像塔廟。乃有
信心念佛功徳。乃至一華散於空中。我説是
人以此善根一切皆當得涅槃界盡涅槃際。
佛告阿難。若有衆生以念佛故。乃至一華散
於空中。如是福徳所得果報不可窮盡。若
有衆生以至誠心念佛功徳乃至一華散於空
中。於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王。
於其福報亦不能盡。施佛福田不以有爲果
報所能盡邊。我説是人必得涅槃盡涅槃際。
乃至若有畜生於佛世尊能生念者。我亦説
其善根福報當得涅槃盡涅槃際。若有三千
大千世界滿中四沙門果及辟支佛如甘蔗竹
&T033759;。若有人能若現在若滅後起塔供養。若一
劫若減一劫。以諸稱意一切樂具恭敬尊重
謙下供養。若復有人於諸佛所但一合掌一
稱佛名。如是福徳比前福徳。百分不及一。千
分百千億分。乃至迦羅分不及一。何以故。以
佛如來諸福田中爲最無上。是故施佛成大
功徳神通威力
頌曰
    金躯遺散骨 寶塔遍天龍
    創開一十塔 終成八萬
    珠蓋靈光變 刹柱吐芙蓉
    屡開朝霧露 數示曉靈
    紅霓相映發 風搖響和鍾
    仙鸞往往見 神僧數數從
    獨超群聖上 含識普生恭
    砧椎撃不碎 方知聖徳顒
感應縁列一十六
隋有五十三
漢法内傳云。明帝既弘佛法。立寺度僧。五岳
山館諸道士等。請求捔試釋老優劣。道經以
火試焚。隨火消燼。道士衆首費才愧恥自
憾衆前而死。張衍啓寤競共出家。于時西
域所將舍利。五粒五色。直上空中。旋環如蓋。
映蔽日光。摩騰羅漢踊身高飛。居空如地履
地如空。神化自在爲衆説法。天雨寶華散佛
僧上。天樂異音大衆同聞。度人無量。廣如下
破邪篇説。魏明帝洛城中本有三寺。其一在
宮之西。毎繋舍利在幡刹之上。輒斥見宮
内。帝患之將毀除壞。時有外國沙門居寺。乃
齎金盤成水。水貯舍利。五色光明騰焔不
息。帝見歎曰。非夫神効安得爾乎。乃於道東
造周閭百間。名爲官佛圖精舍
呉孫權赤烏四年。有外國沙門康僧會。創達
江表設像行道。呉人以爲妖異。以状聞之。權
召會問。佛有何靈瑞。曰佛晦靈迹遺骨舍利
應現無方。權曰。何在。曰神迹感通祈求可
獲。權曰。若得舍利當爲興寺。經三七日至誠
求請。遂獲瓶中。旦呈於權。光照宮殿。權執瓶
寫于銅盤。舍利下衝盤即破碎。權大驚異希
有瑞也。會進曰。佛之靈骨。金剛不朽。劫火不
焦。椎砧不碎。權使力者盡力撃之。椎砧倶陷
舍利不損。光明四射耀晃人目。又以火燒騰
光上踊作大蓮華。權大發信。乃爲立寺名爲
建初。改所住地名佛陀里
孫皓虐政將欲除屏佛法燔經夷塔。有信諫
曰。且少寛假。知無神驗誅除不晩。皓從之。召
會曰。若能驗現於目前助君興之。如其不能
將廢加戮。會曰。佛以縁應感而必通。
給假請効不難。皓與期三日。于時僧衆百餘



同集會寺。皓陳兵圍寺刀鋸齊至。剋期就戮。
僧恐無靈先自縊者。會謂衆曰。佛留舍利止
在今時。前已有驗今豈罔哉。恰期便獲。乃進
於皓。此是如來金剛之骨。志誠賁獲。撃以
百鈞之杵終無微毀。皓曰。金石可磨枯骨豈
堅。沙門面祗速死耳。乃更置之鐵砧。以
金椎撃之。金鐵並凹而舍利如故。又以
水行之。舍利揚光散采洞燭一殿。皓乃欣
服信。革誠膺化
晋初竺長舒先有舍利重之。其子爲沙門名
法顏。毎欲還俗。笑曰。舍利是沙石耳。何足可
貴。父投之水中。五色三匝光高敷尺。見徴
生信遂不歸俗。長舒臨死還發俗念。輒病委
頓。卒爲沙門。以舍利安江夏塔中
太興中。於潜董汪信尚木像。夜有光明。
後像側有聲投地。視乃舍利。水中浮沈五色
晃𦸸。右行三匝。後沙門法*常看之。遂騰踊
高四五尺投*常懷中。*常曰。若使*常興立
寺宇更見威神。又躍于前。於即*常爲建寺
塔。於潜入法者日以十數焉
晋大興中。北人流播廣陵日有千數。有將舍
利者。建立小寺立刹。舍利放光至于刹峯。感
動遠近
晋咸和中。北僧安法開至餘杭。欲建立寺無
資財。手索錢貫貨之。積年得錢三萬。市地
作屋。常以索貫爲資。欲立刹無舍利。有羅幼
者。先自有之。開求不許。及開至寺禮佛。見幼
舍利嚢已在座前。即告幼。幼隨來見之。喜悦
與開。共立寺宇於餘杭
晋咸康中。建安太守孟景。欲建刹立寺。於夕
聞床頭鏘然。視得舍利三枚。因立寺刹。元嘉
十六年六月。舍利放光通照上下。七夕乃止。
一切咸見
晋義熙元年。有林邑人嘗有一舍利。毎齋日
有光。沙門慧邃隨廣州刺史刁逵在南。敬
其光相欲請之。未及發言。而舍利自分爲二。
逵聞心悦。又請留敬。而又分爲三。逵欲摸長
干像。寺主固執不許。夜夢人長數丈告曰。像
貴宣導何苟悋耶。明報聽摸。既成逵以舍利
著像髻中。西來諸像放光者多。由舍利故也。
宋元嘉六年。賈道子行荊上。明見芙蓉方發。
聊取還家聞華有聲。怪尋得一舍利。白如眞
珠。焔照梁棟。敬之&T016254;以箱案懸于屋壁。家人
毎見佛僧外來。解所被衣而坐案上。有人寄
宿不知褻慢之。乃夢人告曰。此有釋迦眞
身。衆聖來敬爾何行惡。死墮地獄出爲奴婢。
何得不*悑。其人大懼。無幾癘死。舍利屋地
生荷八枝。六旬乃枯。歳餘失之。不知所去
宋元嘉八年。會稽安千載者。家門奉佛。夜有
扣門者。出見十餘人著赤衣運財積門内云。
官使作佛圖。忽無所見。明至他家。齋食上得
一舍利紫金色。椎打不碎。以水行之光明照
發。便自擧敬。常有異香。後出欲禮忽而失之。
尋覓備至半日還。時臨川王鎭江陵。迎而行
之。雜光間出。佐史沙門咸見不同。王捧水器
祝曰云云。輒應聲光出。夜見百餘人繞舍
利屋燒香持華如佛出状。及明人及舍利倶

宋元嘉九年。潯陽張須元家設八關齋。道俗
數十人見像前華上似氷雪。視得舍利數十。
便以水行之光焔相屬。後遂失之。數日開厨
更視獲牙。奩中有白&T073554;裹舍利十枚。光焔
天。諸處咸來請之
宋元嘉十五年。南郡劉凝之隱衡山徴不出。
奉五斗米道不信佛法。夢見人。去地數丈
曰。汝疑方解。覺忽反*寤。旦夕勤至半年禮
佛。忽見額下有紫光。揣光處得舍利二枚。
剖撃不損。水行光出。復於食時口中隱齒。
吐出有光妻息又獲一枚。合有五枚。後又失
之。尋爾又得
宋元嘉十九年。高平徐椿讀經。及食得二舍
利。盛甖中。後看漸増乃至二十。後寄廣陵
令劉馥。馥私開之空*甖。椿在都忽自得
之。後退轉皆失。舍利應現値者甚多。皆敬而
得之。慢而失之
舍利東流綿歴帝代。傳紀所及略陳萬一。由
事相重沓屡現非奇。佛化潜隱誠其致也。然
有國興塔無勝隋代。一化之内百有餘所。神
瑞開發。陳諸別傳。今略出之。以顯感得。

隋文帝立佛舍利塔二十八州起塔
五十三州感瑞
雍州仙遊寺 岐州鳳泉寺 華州思覺寺 
同州大興國寺 涇州大興國寺 蒲州栖巖
寺 泰州岱岳寺 并州無量壽寺 定州
常岳寺 嵩州嵩岳寺 相州大慈寺 廓
州連雲岳寺 衡州衡岳寺 襄州大興國寺
 牟州巨神山寺 呉州會稽山寺 蘇州
虎丘山寺
  右此十七州寺起塔出打刹物及正庫物造
秦州 瓜州 楊州 益州 毫州 桂州 
交州 汝州 番州 蒋州 鄭州
  右此十一州隨逐山水州縣寺等清淨之處
起塔出物同
門下仰惟。正覺大慈大悲救護群生津梁庶
品。朕歸依三寶重興聖教。思與四海之内一
切人民。倶發菩提。共修福業。使當今見在爰
及來世。永作善因。同登妙果。宜請沙門
三十人諳解法相兼堪宣導者。各將侍者二
人。并散官各給一人。熏陸香一百二十斤馬
五匹。分道送舍利。往前件諸州起塔。如川
陸寺就有山水寺所起塔依前。山舊無寺者。
當州内清靜寺處建立其塔。所司造樣
送往*當州。僧多者三百六十人。其次二百四
十人。其次一百二十人。若僧少者盡見僧。
爲朕皇后太子廣諸王子孫等及内外官人
一切民庶幽顯生靈。各七日行道并懺悔。起
行道日打刹。莫問同州異州。任人布施。錢限
至十文已下。不得過十文。所施之錢以供營
塔。若少不充役丁。及用庫物。率土諸州僧尼
並爲舍利設齋。限十月十五日午時。同下入
石函。總管刺史以下縣尉以上。自非軍機停
常務七日。專檢校行道及打刹等事。務盡誠
敬副朕意焉。主者施行
仁壽元年六月十三日。内史令豫章王臣

舍利感應記二十卷隋著
王邵撰
皇帝昔在龍潜。有婆羅門沙門。來詣宅上。
出舍利一裹曰。檀越好心故留與供養。沙門
既去。求之不知所在。其後皇帝與沙門曇遷
各置舍利於掌而數之。或少或多並不能定。
曇遷曰。曾聞婆羅門説。法身過於數量。非世
間所測。於是始作七寶箱以置之。神尼智仙
言曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當
爲普天慈父重興佛法。一切神明還來。其後
周氏果滅佛法。隋室受命乃興復之皇帝毎
以神尼爲言云。我興由佛。故於天下舍利塔
内。各作神尼之像焉。皇帝皇后於京師法界
尼寺。造連基浮圖以報舊願。其下安置舍利。
開皇十五年季秋之夜。有神光自基而上。右
繞露盤赫若冶鑪之焔。其一旬内四度如之。
皇帝以仁壽元年六月十三日。御仁壽宮之
仁壽殿。本降生之日也。歳歳於此日深心永
念修營福善。追報父母之恩。故延諸大徳沙
門與論至道。將於海内諸州選高爽清靜三
十處。各起舍利塔
皇帝於是親以七寶箱。奉三十舍利自内而
出。置於御座之案。與諸沙門燒香禮拜。願
弟子常以正法護持三寶。救度一切衆生。乃
取金瓶瑠璃各三十。以瑠*璃盛金瓶。置舍
利於其内。熏陸香爲泥。塗其蓋而印之。三十
州同剋十月十五日正午。入於銅函石函。一
時起塔。諸沙門等各以舍利奉送諸州。一切
道俗各盡境内嚴持香華。寶幢音樂掃灑道
路盡誠竭力奉迎舍利。不可具陳。各感靈瑞
備如廣傳。今略寫十餘以示後人。皇帝爾日
共皇后太子宮内妃嬪。精誠用心竭力懺悔。
普爲含識共結善縁。皇帝見一異僧被褐色
覆膊。以語左右曰。勿驚動他。置之而去已重
數之。果不須現。舍利之將行也。皇帝曰。今
佛法重興必有感應。其後處處表奏。皆如所

皇帝當此十月之内。毎因食次於齒下得舍
利。皇后亦然。以銀盤盛水。浮其一出示百官。
須臾忽見有兩粒。右旋相著二。貴人及晋王
昭豫章王*暕蒙賜硯。勅令審視之。各於*硯
内可舍利一。未過二旬宮内凡得十九。多放
光明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇
帝曰。何必皆是眞身。諸沙門相與推試之。
果有十三玉粟。其眞舍利鐵拶而無損。雍州
城西盩厔縣南仙遊寺。立塔之日。天降陰雪。
晦嶺重厚。舍利將下昏雲忽散。日光朗照。道
俗散畢。雲合如舊
岐州鳳泉寺立塔。感得文石如玉爲函。又
現雙樹鳥獸靈祥。基石變如水精
涇州大興國寺立塔。三處各送舊石。非世所
有。合用爲函。恰然相可
秦州靜念寺立塔。定基已。瑞雲再覆雪下。草
木開華。入函光照聲賛
華州思覺寺立塔。初陰雪。將欲下舍利。日光
晁朗。五色氣光高數十丈。照覆塔上。屬天降
寶華
同州大興國寺立塔。値雨無壅障處。及舍利
入函。忽然雲啓馳散。日光照曜。復有神光。
重繞於日。至十二月内。夜光照五十里
蒲州栖巖寺立塔。地震山吼。鍾鼓大聲。又放
光五道。至二百里皆見
并州無量壽寺立塔。初晝昏雲重。將下舍利
入函。天晴日照。復放神光五色。天神現形。
莫知多少
定州北嶽寺立塔之日。異老公。來施布
負土畢已失之。舊此無水。忽有水流。前後非

相州大慈寺立塔之日。天陰降雪。將下舍利
入函日出。下後復合。天雨奇華。連注極多」
鄭州定覺寺立塔之日。感得神光如流星入
寺。設供二十萬人食不盡
嵩州閑居寺立塔。感得白兎來至輿前。初陰
雪。將下日朗。入已復合
亳州開寂寺立塔。界内無石。別處三石。合而
成函。基至盤石。二浪井夾之
汝州興世寺立塔。初陰雲雪。將下天晴。入函
畢已。陰雲還合
泰州岱岳寺立塔。夜振鼓聲。三重門自開。有
騎從廟出迎。光瑞非一
青州勝福寺起塔。掘基遇自然磐石函。將入
塔。有光瑞現
牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二莖。陰雲。將
下日開。閉訖還合
隨州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降黒蜂
繞。龜有符文
襄州大興國寺立塔。初天陰。將下日朗。入函
雲合
楊州西寺立塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽
蒋州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛從西北來入
寺。及至如夢
呉州大禹寺立塔。舍利汎度五江。風波皆不
起。又放神光。獲得紫芝
蘇州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中天
樂。人皆聞之。井吼三日。舍利方至
衡州衡岳寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峯
上白雲闊二丈。直至基所。三匝乃去
桂州縁化寺立塔。未至十里。鳥有千許。夾
輿行飛。入城乃散
番州靈鷲寺立塔。坑内有神仙。現騰雲氣像」
益州法聚寺立塔。初陰晦冥。將下日朗。
已便陰
廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州光瑞
高數丈。從東來入地。内外皆見
洧州官人王威。送流人九十。道逢舍利。善
心共發。放之爲期。其囚被放。千里一期。無一
逃者
隨州人於溳水作魚獄三百。古來傳業。既見
舍利。悉決放之。永斷茲惡。餘州亦効矣
慶舍利感應表
隋安徳王雄百官等。臣雄等言。臣聞。大覺圓
備理照空有。至聖虚凝義無生滅。故雖形分
聚芥。尚貯金甖。體散吹塵。猶興寶刹。自釋提
請灰之後。育王建塔以來。未有分布舍利紹
隆勝業。伏惟皇帝積因曠劫宿證菩提。降迹
王護持世界。往者道消在運。仁祠廢毀。
慈燈滅影智海絶流。皇祚既興法鼓方振。區
宇之内咸爲淨土。生靈之類皆覆梵雲。去夏
六月爰發詔旨延請沙門。奉送舍利於三十
州。以十月十五日同時起塔。而蒲州栖巖寺
規模置塔之所。於此山上乃有鍾鼓之聲。舍
利任講堂内。其夜前浮圖之上發大光明。爰
及堂裏流照滿室。將置舍利於銅函。又有光
若香鑪乘空而上。至浮圖寶瓶復起紫焔。或
散或聚皆成蓮華。又有光明於浮圖上。状如
佛像。華趺宛具。停住久之。稍乃消隱。又有光
明繞浮圖寶瓶。蒲州城内仁壽寺僧等。遙望
山頂如樓闕。山峯澗谷昭然顯見。照州
城東南一隅良久不滅。其栖巖寺者。即是太
祖武元皇之所建造。又華州置塔之處。于
時雲霧大雪忽即開朗。正當塔上有正色相
輪。舍利下訖還起雲霧。皇帝皇后又得舍利。
流輝散彩。或出或沈。自非至徳精誠道合靈
聖。豈能神功妙相致此奇特。臣等命偶昌年。
既覩太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不
勝抃躍。謹奉表陳賀。以
門下仰惟正覺覆護群品。濟生靈於苦海。救
愚迷於火宅。朕所以至心迴向結念歸依。思
與率土臣民。爰及幽顯。同崇勝業。共爲善
因。故分布舍利營建神塔。而大聖慈愍頻示
光相。宮殿之内舍利降靈。莫測來由自然變
現。歡喜頂戴得未曾有。斯實群生多幸延此
嘉福。豈朕微誠所能致感。覽王公等表悚敬
彌深。朕與王公等及一切民庶。宜更加剋勵
興隆三寶。今舍利眞形猶有五十。所司可依
前式分送海内。庶三塗六道倶免蓋纒。禀識
含靈同登妙果。主者施行
高麗百濟新羅三國使者將還。各請一舍利
於本國起塔供養。詔並許之。詔於京師大興
善寺起塔。先置舍利於尚書都堂。十二月二
日旦發焉。是時天色澂明氣和風靜。寶輿幡
幢香華音樂。種種供養彌遍街衢。道俗士
不知幾千萬億。服章行位從容有叙。上柱國
司空公安徳王雄以下皆歩從至寺。設無遮
大會而禮懺焉。有青雀狎於衆内。或抽佩刀
擲以布施。當人叢而下都無所傷
仁壽二年正月二十三日。復分布五十三州
建立靈塔。令總管刺史已下縣尉以上廢常
務七日。請僧行道教化打刹。施錢十文。一如
前式。期用四月八日午時。合國化内同下舍
利封入石函。所感瑞應者。別録如左
常州無雲雨下天降
瑞華遍城如此
 泉州 循州 營州
白光惑得古
石解作函
 洪州白頭烏引
路無窮
 杭州掘基有白石
窟容入石函
 
涼州 徳州感得大禽旋
塔人皆不識
 滄州 觀州塔上五色
雲現從午

 瀛州基内有
紫芝現
 冀州有患盲人
躄皆差
 幽州函如水
鏡放光

 徐州函現仙人
聖僧等相
 莒州現神光基得
古塔患唖能言
 齊州
 莱州 楚州野鹿來聽
雁翔塔上
 江州地出
銅像
 潭州
至江神
鳥千迎
 毛州雨金
 貝州 宋州井苦變甘
放光天雨
瑞華
如雪
 趙州放赤光瑞
像無量
 濟州二放神光香氣
鍾響山於雲際
 兗
州 壽州 信州 荊州雲蓋塔上
雨華不下
 蘭州基下
得石
像又得
二銅像
 梁州 利州放光如
日月
 潞州靈泉自涌
病遇得差
 黎州地下瓦文
千秋樂動
 慈州雲蓋如飛仙靈
泉涌出病得愈
 魏州
數放光明天雨
寶華人人得之
沈州 汴州異香放光
見像患
 許州
九十放光照見
覆塔甘井涌現
 豫州五色光現
文字五色
 顯州 曹州
光變
最繁
 安州感香一夕放
光雲蓋魚集
 普州三度放五
色光明
 懷
兎自來馴
附放光異迹
 陝州前後十一度
現光靈瑞
 洛州香氣如
風數放

 鄧州函作
文現
 秦州重得舍利
函變馬瑙
 衞州光照
於外
 沼州僧先患腰不行
聞迎十里得差
 鄭州放光
内向明
 杞州放光
五色
  右總五十三州。四十州已來皆有靈瑞。不
可備列。具存大傳
法苑珠林卷第四十
  岐州鳳泉寺立塔。感得文石如玉爲函。又
現雙樹鳥獸靈祥。基石變如水精 華州
思覺寺立塔。初陰雪。將欲下舍利。日光
晃朗五色氣光。高數十丈。照覆塔上。屬天
降寶華 同州大興國寺。立塔値雨無壅障
處。及舍利入函。忽然雲啓馳散日光照曜。
復有神光重遶於日。至十二月内夜光照五
十里 涇州大興國寺立塔。三處各送舊
日。非世所有。合用爲函。恰然相可 蒲州
栖巖寺立塔。地震山吼鐘鼓大聲。又放光
五道。至二百里皆見 泰州岱岳寺立塔。夜
振鼓聲。三重門自開。有騎從廟出迎。光瑞
非一 并州無量壽寺立塔。初晝昏雲重。
將下舍利入函。天晴日照。復放神光五道。
天神現形。莫知多少 定州恒岳寺立塔
之日。有見異老公。來施布負土。畢已失之。
舊此無水。忽有水流。前後非一 嵩州閑
居寺立塔。感得白兎來至。輿前初陰雪。將
下日朗。入已復合 相州大慈寺立塔之
日。天陰降雪。將下舍利入函日出。下後復
合。天雨奇華。連注極多 廓州法講寺立
塔。初行郊西。爾夜廓州光瑞高數丈。從東
來入地。内外皆見 衡州衡岳寺立塔。四
遇逆風。四乞順水。峯上白雲闊二丈。直至
基所。三匝乃去 襄州大興國寺立塔。初天
陰。將下日朗。入函雲合 牟州巨神山寺
立塔。獲紫芝二莖。陰雪將下日開。閉訖還
合 呉州會稽山大禹寺立塔。舍利汎度
五江。風波皆不起。又放神光。獲得紫芝 
蘇州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中
天樂。人皆聞之。井吼三日。舍利方至 秦
州靜念寺立塔。定基已。瑞雲再覆雪下。草
木開華。入函。光照聲賛此下瓜
州文缺
楊州西寺立
塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽 益州法聚
寺立塔。初陰晦冥。將下日期。奄已便陰 
亳州開寂寺立塔。界内無石。別處三石合
而成函。基至磐石。二浪井夾之 桂州縁
化寺立塔。未至十里。鳥有千許。夾輿行飛。
入城乃散此下交
州文缺
 汝州興世寺立塔。初陰
雲雪。將下天晴。入函畢已。陰雲還合 番
州靈鷲寺立塔。坑内有神仙現。騰雲氣像
 蒋州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛從西北
來入寺。及至如夢 鄭州定覺寺立塔之
日。感得神光如流星入寺。設供二千萬人
食不盡 隨州智門寺立塔。掘基得神龜。
甘露降。黒蜂遶。龜有符文此下非二
十八州數
 隨州
官人王威送流人九十。道逢舍利。善心共
發。放之爲期。其囚被放。千里一期。無一逃
者。隨州人於溳水作魚獄三百。古來傳業。
既見舍利。悉決放之。永斷茲惡。餘州亦効

  恒州無雲雨下天降
瑞花遍城如此
 泉州 循州 營州
白光感得古
石解作凾
 徳州感得大鳥旋
塔人皆不識
 杭州掘基有白
石窟容入

 涼州 洪州白頭烏引
路無窮
 觀州塔上五色雲
現從午至暮
 滄州 瀛州基内有
紫芝現
 冀州有患盲人
及躄皆差
 幽
凾如水鏡
放光衆像
 徐州凾現仙人
聖僧等相
 莒州三現神光基
得古塔患唖

 楚州野鹿來聽
雁翔塔上
 齊州 菜州 潭州
至江神
鳥千迎
 毛州天雨金
銀花
 宋州井苦變甘旋光
天雨瑞花如雪
 江
地出
銅像
 貝州 趙州放赤光瑞
像無量
 濟州二放神
光香氣
鐘響出
於雲際
 荊州雲蓋塔上
雨花不下
 兗州 壽州 蘭州
基下得石像
又得二銅像
 信州 梁州 利州放光如
月明
 潞
靈泉自涌
病遇得差
 黎州地下凡聞
千秋樂動
 慈州靈蓋如飛仙
靈泉涌病得
 魏州數放光明大雨
寶花人人得之
 汴州異香放光
見像患差
 豫
五色光現
文字金色
 許州去州九十放光明
見覆塔甘井踊現
 安州感香
一夕
放光雲
蓋兼集
沈州 顯州 晋州二度放五
色光明
 梓
放光
五色
 曹州光變
最繁
 懷州雄葂自來馴
附放光異迹
 陝州
前後十一度
現光靈瑞
 洛州香氣如風
數放光明
 鄧州凾作玉
文現
 秦
重得舍利
凾變瑪瑙
 洛州僧先患腰不行
聞迎十里得差
 鄭州放光播
内向明
 祀州放光
五色
 衞州光照
於外





法苑珠林卷第四十一
 西明寺沙門釋道世撰 
供養篇第三十
受請篇第三十九
供養篇此有
二部
述意部第一
夫三寶平等曠若虚空。理無怨親事絶貴賤。
是以隨力虔誠普供内外。務存遣相冀興普
遍。故昔毘舍佉母別請羅漢五百。如來譏訶
説平等。故知心無限極則遍及十方。財無
多少則心周法界也
引證部第二
如地持論云。菩薩供養如來。略説十種。一身
供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供
養。五自作供養。六他作供養。七財物供養。八
勝供養。九不染汚供養。十至處道供養。若菩
薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩
爲如來故若供養偸婆。若窟若舍若故。若新。
是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提而
設供養。是名現前供養。若菩薩於如來及支
提。悕望心但歡喜心倶現前供養。如一如
來三世亦然。及現前供養如來支提。三世十
方無量世界。若新若故。是名菩薩共現前供

若菩薩於不現前如來及支提及以涅槃後。
以佛舍利起偸婆。若一若二乃至億百千萬。
隨力所能。是名廣不現前供養。以是因縁得
無量大果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣
無上菩提衆具滿足。若菩薩現前供養得大
功徳。不現前供養得大功徳。共現前不現前
供養得最大大功徳
若菩薩於如來及支提。手自供養不依懈
令他施作。是名菩薩自作供養
若菩薩於如來及支提不獨供養。普令親屬
在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩
薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福衆生。
令供養如來及支提。令得安樂而不自爲。是
名他作供養。自作供養者。得大果報。他作供
養者。得大大果報。自作他作供養者。得最大
大果報
若菩薩於如來及支提。以衣食雜寶種種供
養者。是名財物供養
若菩薩久來以財物供養。若多若少。現前不
現前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善
根迴向無上菩提。是名勝供養
若菩薩自手供養如來及支提不輕他人。不
放逸。不懈怠。至心恭敬。不染汚心。不於信心
勝人所現諂曲求財。亦不以諸不淨物等供
養。是名無染供養
若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若
自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若
二若三乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一
身化作百千手。彼一一手以種種華香供養
如來及支提。彼一切身悉讃歎如來眞實功
徳。饒益衆生。如是等名爲如意自在力供養。
不待如來出現于世。何以故。住不退轉地菩
薩。於一切佛刹未曾障礙故
若菩薩不自力得財。亦不從他求而爲供養。
然於他衆生。乃至十方無量世界。上中下心
所作供養。菩薩於彼一切供養。以淨信心勝
妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供
養。攝大菩提。乃至於&T021355;牛頃。於一切衆生
修四無量心等。是名至處道供養。如來第一
最上。比前財物供養。百倍千倍乃至算數譬
喩不得爲比
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