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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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＊西明寺沙門釋道＊世撰
妖怪篇第二十四
| 潜遁篇 | 此有二部 |
蓋聞聖賢應世影跡無方。所止之國莫非利
益。俗士封其吉凶。上智恬其善惡。正心而
俟則與天同量矣。昔晋武之世。有天竺耆
域。宋武之初。有彭城杯度。並顯示徴瑞昭
寤氓俗。齊梁之有沙門保誌者。始現於永
明之初。晦智若狂體同濇塵。而藏往知來。
毎中靈驗動容發辭。鮮有遺策。士庶響赴所
在如雲。跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。
蛇虎不能侵毒。雖復限以九關身終無礙。語
其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高士。
世有可善故出善應之。世有可惡故出惡應
之。可謂懸於日月弊於金石者矣。無疆之
福於斯見焉
引證部第二
如生經云。佛告諸比丘。乃昔過去無數劫時。
姉弟二人。姉有一子。與舅倶給官御府織。見
帑藏中奇寶好物。即共議言。吾織作勤苦
藏物多少。寧可共取用解貧乏。伺夜人定鑿
作地窟。盜取官物不可算數。明監藏者覺
物減少。以啓白王王詔之曰。勿廣宣之令外
知聞。舅甥盜者謂王不覺。王曰。至于後日
必復重來。且嚴警守以用待之。得者收捉無
令放逸。藏監受詔即加守備。其人久久則
重來盜。外甥教舅。舅今年尊。體羸力少。若
爲守者所得不能自脱。我力強盛當濟挽舅。
舅適入窟爲守者所執。執者喚呼諸人。甥捉
不制畏明識之。輒截舅頭出窟持歸。晨曉藏
監具以啓聞。王又詔曰。輿出其屍置四交
路。其有對哭取死屍者。則是賊魁。棄之四
衢警守積日。人馬填噎塞路奔突。其賊射
鬧載兩車薪置其屍上。守者啓王。王詔微
伺。若有燒者收縛送來。於是外甥教童執炬
舞戲人衆總鬧。以火投薪薪然熾盛。守者
不覺具以啓王。王又詔曰。若闍維更増嚴伺
其來取骨則是元首。甥又覺之。兼猥釀酒特
令醇厚。詣守備者微而沽之。遣守者連昔
飢渇見酒叢飮。飮酒過多皆共醉寐。酒瓶
盛骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。
前後警守竟不級獲。其賊狡黠更當設謀。王
即出女莊嚴寶飾。安立房室於大水傍。衆人
侍衞伺察非妄。必有利色來趣女者。逆抱
捉喚令人收執。他日異夜甥尋竊來。因水
放株令順流下。唱噭犇隱守者驚趣。謂有
異人但見株杌。如是連昔數數不變。守者睡
眠甥即乘株。到女房室。女則執衣。甥告女
曰。用爲牽衣可捉我臂。甥素凶黠。預持死
人臂以用授女。便放衣捉臂而大稱＊噭遲。
守者寤。甥得脱走。明具啓王。王又詔曰。此
人方便獨百無雙。久捕不得當奈之何。女
即懷妊十月生男。男大端正使乳母抱。行周
遍國中有人見嗚。便縛送來。抱兒終日無
就嗚者。甥爲餅師住餅鑪下。小兒飢啼乳
母抱兒。趣餅鑪下市餅哺兒。甥見兒嗚。具
以白王。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
兒飢啼餅師授餅。因而嗚之不識是賊。何
因白之。王又使母更抱兒出。見近兒者便
縛將來。甥沽美酒。呼母伺者勸酒醉眠。便
盜兒去。醒寤失兒具以啓王。王又詔曰。卿
等頑騃貪嗜狂水。既不得賊復亡失兒。甥
時得兒抱至他國。前見國王。占謝答對引經
説義。王大歡喜。輒賜祿位以爲大臣。而謂
之曰。吾之一國智慧方便無逮卿者。欲以
臣女若吾之＊女。當以相配。自恣所欲。對曰。
不敢。若王見哀其實欲索某國王女。王曰。
善哉。從所志願。王即自以爲子遣使求彼王
女。王即可之。即遣使者欲迎王女。勅其太子
五百騎乘皆使嚴整。甥爲賊臣。甥懷恐懼。若
到彼國王必覺我見執不疑。便啓其王。若王
見遣當令人馬衣服鞍勒一無差異。乃可迎
婦。王然其言。王令二百五十騎在前。二百
五十騎在後。甥在其中跨馬不下。女父自
出屡觀察之。王入騎中躬執甥出。爾爲是
非。前後方便捕何叵得。稽首答曰。實爾是
也王曰。卿之聰黠天下無雙。卿之所願以女
配之得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時外甥
者。則吾身是。外國王者舍利弗是。其舅者
今調達是。女婦翁者輸頭檀王是。婦母者摩
耶夫人是。其婦者拘夷是。其子者羅雲是。佛
説是時莫不歡喜
又智度論云。菩薩思惟觀空無常相故。雖
有妙好五欲不生諸結。譬如國王有一大臣。
自覆藏罪人所不知。王言。取無脂肥羊來。汝
若不得者當與汝罪。大臣有智。繋一大羊以
草穀好養。日三以狼而畏悑之。羊雖得養
肥而無脂。牽羊與王。王遣人殺之肥而無脂。
王問。云何得爾。答以上事。菩薩亦如是。見
無常苦空狼令諸結脂消諸功徳肉肥
又賢愚經云。爾時摩竭國中有一長者。生
一男兒。相貌具足甚可愛敬。其生之日藏
中自然出一金象。父母歡喜。因瑞立號。名曰
象護。兒漸長大象亦隨大。既能行歩象亦行
歩。出入進止常不相離。若意不用便住在
内。象大小便唯出好金。由是因縁庫藏寶
滿。象護長大常騎東西。遲疾隨意甚適人
情。阿闍世王聞知索看。象護父子乘象在門。
王聽乘象入内。下象拜王。王大歡喜。命坐
賜食粗略談論。須臾之間辭王欲去。王告
象護。留象在此。莫將出耶。象護慼然奉教
留之。空歩出宮。未久之間。象沒於地踊在
門外。象護還得乘之。象護慮王見害。投佛
出家得羅漢道。毎與比丘林間思惟。其金
象者＊常在目前。舍衞國人聞有金象。競集
觀之憒鬧不靜。妨廢行道。時諸比丘以意白
佛。佛告象護。因此致煩遣之令去。然不肯
去。佛復告曰。汝可語之。我今生分已盡更
不用汝。如是至三象當滅去。爾時象護奉
教語之。是時金象即入地中。佛告比丘。因
何有此果報。乃往過去迦葉佛時。人壽二
萬歳。彼佛涅槃後起塔廟。中有菩薩。本從
兜率天乘下入胎象。彼時象身有少剥破。時
有一人見破治補。因立誓願。使我將來＊常
處尊貴財用無乏。彼人壽終生於天上。盡
其天命下生世間。常在尊貴。毎有金象隨
時衞護。爾時治象人者。今象護是。由彼治
象封受自然。縁其敬心奉三尊故今値我得
道
又雜寶藏經云。昔難陀王。聰明博通事無不
錬。以己所知謂無酬敵群臣無對。時諸臣
等即白王言。有比丘名那伽斯那。聰明絶
倫。今在山中。王欲試之。即使人齎一瓶蘇湛
然盈滿。王意以爲我智滿足。誰加於我。斯
那獲蘇即解其意。於弟子中斂針五百。用
刺＊蘇中＊蘇亦不溢。尋遣歸王。王既獲已即
知其意。尋遣使請斯那。即赴。延入宮中。王
與麁食。食三五匙便言已足。後與細美方乃
復食。王復問言。向云已足。何故今者猶故
復食。斯那答言。我向足麁未足於細。即語
王言。今者殿上可盡集人令滿其上。尋即喚
人充塞遍滿。更無容處。王在後來將欲上殿。
諸人畏故盡皆攝腹。其中轉寛乃容多人。
斯那爾時即語王言。麁飯如民。細者如王。民
見於王誰不避路。王復問言。出家在家何者
得道。斯那答言。二倶得道。王復問言。若二倶
得道何用出家。斯那答言。譬如去此三千餘
里。若遣少健乘馬齎糧。捉於器仗得速達不。
王答言得。若遣老人乘於痩馬。復無糧食爲
可達不。王言。縱令齎糧由恐不達。況無糧
也。斯那答言。出家得道喩如少壯。在家得道
如彼老人。王復問言。日之在上其體是一。何
以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則日
短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏時
行於上道。路遠行遲照于金山。故長而暑熱。
日於冬時行於下道。路近行速照大海水。短
而極寒也
頌曰
潜遁巧變 善弄冥馳 偉哉仁智
官捕推移 羊肥無脂 象護天隨
福應所感 冥運投機 靜也冲默
動也神輝 綿綿違御 亹亹長菲
宗反元象 光潜影離 隱顯叵測
眞僞難知
| 感應縁 | 略引一十三驗 |
沙門竺佛圖澄 西晋沙門釋道進 宋沙門
釋曇始 宋沙門釋法朗 宋沙門釋邵碩
宋沙門釋慧安 齊帝高洋 齊沙門釋僧
慧 梁沙門釋保誌 呉居士徐光 搜神
雜傳地仙等記
西晋慈州郭下安仁寺西。劉薩何師廟者。昔
西晋之末。此郷本名文成郡。即晋文公避地
之所也。州東南不遠。高平原上有人名薩
何。姓劉氏。其廟壯麗備盡諸飾。初何在俗
不異於凡。常懷殺害全不奉法。何因患死
却蘇曰。在冥道中見觀世音。曰。汝罪重應
受苦。念汝無知且放令活。雒下齊城丹
陽會稽。並有育王塔。可往禮拜得免先罪。何
得活已。改革前習土俗無佛。承郭下有之便
具問已。方便開喩通展仁風。稽胡專直信用
其語。毎年四月八日大會平原。各將酒餅
及以淨供。從旦至中酣飮戲樂。即行淨供。
至中便止。過午已後。共相讃佛。歌詠三寶。
乃至于曉。何遂出家。法名慧達。百姓仰之
敬如佛想。然表異迹生信逾隆。晝在高塔
爲衆説法。夜入繭中以自沈隱。旦從繭出
初不寧舍。故俗名爲蘇何聖。蘇何者稽胡
名繭也。以從繭宿故以名焉。故今彼俗村
村佛堂。無不立像名胡師佛也。今安仁寺
廟立像極嚴。＊土俗乞願華香不一。毎年
正月輿巡村落。去住自在不惟人功。欲往
彼村兩人可擧。額文則開顏色和悦。其村一
歳死衰則少。不欲去者十人不移。額文則合
色貌憂慘。其村一歳必有災障。故俗至今常
以爲候。俗亦以爲觀世音者。假形化俗故
名慧＊達。有經一卷。俗中行之。純是胡語。讀
是自解。故黄河左右磁隰嵐石丹延綏銀。八
州之地無不奉敬。皆有行事如彼説之。然今
諸原皆立土塔。上施栢刹繋以蠶繭。擬達
之栖止也。何於本郷既開佛法。東造丹陽
諸塔禮事已訖。西趣涼州番禾御谷禮山出
像。行出肅州酒泉郭西沙磧而卒。形骨小
細状如葵子。中皆有孔可以繩連。故今彼
俗有災障者。就＊磧覓之。得以凶亡不得吉
喪。有人覓既不得。就左側觀音像上取之。
至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以
此尚之
西晋杯度沙門。不知何許人。出自冀州。年
可七十許。隱匿姓字。不甚修行。時人未重
也。嘗寄宿一家。家有金像。杯度晨興輒持
而去。主人策馬追之。度自徐行而騎走不
及。至河乘一小杯以過孟津。因號曰杯度。後
在彭城人毎見之。常在途路。莫有知其居處
所在。擔一籚箪行止自隨或於凝雪之辰
叩氷盥浴。膚色輝然不以寒慘。義熈中暫在
廣陵。刺史沛國劉蕃素聞其名。因人要來猶
擔此＊箪。使人擧視重不能勝。蕃自起看正
有敗納衣耳。度辭去一手挈箪若提鴻毛。永
嘉初中卒。羅什聞度在彭城。嘆曰。我與
此子戲別已數百年矣。於時乃寤什亦神人
也
西晋末竺佛圖澄西域人。形貌似百歳人。左
脇孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日就水邊抽
腸胃出。洗已内孔。夜則除帛光照一室以讀
書。雖未通群籍。與諸學士輒辯析無滯。莫
不伏者。至永嘉中游＊雒下。時石勒屯兵河
北。以殺戮爲威。道俗遇害不少。澄往造軍
門豫定吉凶。勒見毎拜。澄化令奉佛。減虐
省刑。故中州免者十而八九。勒與劉曜相
拒搆隙以問澄。澄曰。可生擒耳。何憂乎。麻油
塗掌令視見之。曜被執朱繩縛肘後。果獲
之。如掌所見。至建平四年四月八日。勒至
寺灌佛微風吹鈴有聲。顧謂衆曰。解此鈴
音者不。鈴言。國有大喪不出今年。至七月
而勒死。石虎即位。師奉過勒。賜以輿輦
入出乘馬。所有祥感其相極多。略而不述。
虎末年澄告弟子曰。禍將作矣。及期未至
吾且過世。至戊申年。太子殺其母弟。虎怒
誅及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。葬於
鄴西。一云澄死之日。商者見在流沙。虎開
棺唯見衣鉢。澄在中原時遭凶亂。而能通
暢仁化其徳最高。非夫至聖何能救此塗炭。
凡造寺九百八十餘所。通濟道俗者中分天
下矣
西晋鄴中有佛圖澄弟子名道進。學通内外。
爲石虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有
楊軻者朕之民也。徴之十餘年。不恭王命。故
往省視傲然而臥。朕雖不徳君臨萬邦。乘
輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹
夫而長傲耶。昔太公之齊先誅華士。太公
賢哲豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造
伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。
皇甫不屈晋世。二聖四君共加其節。將欲
激厲貪競以峻清風。願陛下遵舜禹之徳。勿
効太公用刑。君擧必書。豈可令趙史遂無
隱遁之傳乎。虎悦其言。即遣軻還其所止。
差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑
曰。汝言善也。但軻命有懸矣。後秦州兵亂。
軻弟子以牛負軻西奔。軍追擒并爲所害。虎
嘗晝寢夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。
澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後
果都之
宋僞魏長安有釋曇始。關中人。自出家以後
多有異迹。晋孝武太元之末。齎經律數十部
往遼東。宣化顯授三乘立以歸戒。蓋高句
驪聞道之始也。義熙初復還關中開導三輔。
始足白於面。雖跣渉泥水未甞沾泥。天下咸
稱白足和上。時長安人王胡。其叔死數年
忽見形還。將胡遍遊地獄示諸果報。胡辭還
叔謂胡曰。既已知因果。但當奉事白足阿練。
胡遍訪衆僧唯見始足白於面。因事之。晋末
朔方凶奴赫連勃勃嗟之。並放沙門悉皆不
殺。始於是潜遁山澤修頭陀之行。後拓跋
燾復剋長安擅威關洛。時有博陵崔皓少習
左道猜嫉釋教。既位居僞輔燾所伏信。乃
與天師寇氏説燾。以佛化無益有傷民利。勸
令廢之。燾既感其言。以僞太平七年。遂毀
滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統内僧尼悉
令罷道。其有竄匿者。皆遣人追捕。得必梟
斬。一境之内無復沙門。始閑絶幽深軍兵
所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以
元會之日。忽杖錫到宮門。有司奏云。有一
道人足白於面。從門而入。燾令依軍法。屡
斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之
體無餘異。唯劍所著處有痕如布線焉。時
北園養虎于檻。燾令以始餧之。虎皆潜伏
終不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始
知佛化尊高黄老所不能及。即延始上殿頂
禮足下。悔其信失。始爲説法明辯因果。燾
大生愧懼遂感癘疾。崔寇二人次發惡病。燾
以過由於彼。於是誅剪二家。門族都盡。宣下
國中興復正教。俄而燾卒。孫濬襲位。方大
弘佛法盛迄于今。始後不知所終
宋高昌有釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多
諸徴瑞。韜光蘊徳人莫測其所階。朗師釋
法進亦高行沙門。進嘗閉戸獨坐。忽見朗在
前。問從何處來。答云。從戸鑰中入。云與遠
僧倶至。日既將中願爲設食進即爲設食。唯
聞匙鉢之聲竟不見人。昔廬山慧遠甞以一
袈裟遺進。進即以爲嚫。朗云衆僧已去。別
日當取之。後見執爨者就進取衣。進即與
之。訪常執爨者。皆云不取。方知是先聖人權
迹取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜
茲王與彼國大禪師結約。若有得道者至當
爲我説。我當供養。及朗至乃以白王。王待以
聖禮。後終於龜茲。焚屍之日兩肩涌泉直上
于天。衆歎希有。收骨起塔。後西域人來此
土具傳此事
宋岷山通靈寺有沙門邵碩者。本姓邵。名
碩。始康國人。形貌似狂而深敬佛法。以宋
切出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。
至人家眠地者人家有死。就人乞細席必有
小兒亡。時人咸以此爲讖。至四月八日。成
都行像。碩於衆中匍匐作師子形。爾日郡縣
亦見碩作師子形。乃寤分身也。刺史蕭慧
開及劉孟明等。並挹事之。後一朝忽著布帽
詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉改
鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從
此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟
明卒。仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一
日卒峨嵋山通靈寺。臨亡語道人法進云。可
露吾骸急繋履著脚。既而依之。出屍置寺。後
經二日不見所在。俄而有人從郫縣來。過
進云。昨見碩公在市中一脚著履。漫語云。
小子無宜適。失我履一隻。進驚而撿問沙彌。
沙彌答云。近送屍時。悑懼右脚一履不得好
繋。送失之。其迹詭異莫可測也。後竟不知
所終
宋江陵琵琶寺有釋慧安。未詳何許人。年十
八出家。止江陵琵琶寺。風貌庸率頗共輕之。
時爲沙彌。衆僧列坐輒使行水。安執空瓶
從上至下。水常不竭。時咸以異焉。及受具戒
稍顯靈迹。常月晦夕共同學慧濟上堂布薩。
堂戸未開。安乃綰濟指從壁隙而入。出亦如
之。濟甚駭懼不敢發言。後與濟共至塔下便
語。濟云。吾當遠行今與君別。頃之便見
天人伎樂香華布滿空中。濟唯驚懼竟不得
語。安又謂曰。吾前後事迹愼勿妄説。説必
有咎。唯西南有一白衣。是新發意菩薩。可
具爲説之。於是辭去。便附商人入湘川。中
路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應盡。但
出置岸邊不須器木。氣絶之後即施蟲鳥。商
人依其言出臥岸側。夜見火焔從身而出。商
人怪懼。就往觀之已氣絶矣。商人行至湘東。
見安亦已先至。俄又不知所之。濟後至陟屺
寺。詣隱士南陽劉虬具言其事。虬即起遙
禮之。謂濟曰。此得道之人。入火光三昧
也
齊帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。
嫡兄澄急慢爲奴所害。＊洋襲其位。代爲相
國。魏將暦窮。＊洋築壇於南郊。筮遇大横
大吉漢文卦也。乃鑄金像一寫而成。魏收
爲禪文魏帝署之。即受其禪爲大齊也。凡
所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彦。帝大
起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不
絶。時稠禪師箴帝曰。檀越羅刹治。臨水自見。
帝從之。覩群羅刹在後。於是遂不食肉。禁
鷹鷂。去官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝＊常
坐禪竟日不出。禮佛行繞其疾如風。受戒
於昭玄大統法上。面掩地令上履髮而授
焉。先是帝在晋陽。使人騎駝勅曰。向寺取
經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如
夢至一山。山半有佛寺群沙彌遙曰。高＊洋
子何如。曰聖明。曰爾來何爲。曰取經函。僧
曰。＊洋在寺嬾讀經。令北行東頭與之。使者
反命。初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡。人
不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人
死。帝尋崩於晋陽
齊荊州有釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州
數十年。南陽劉虬在陟
見之已五六十年。終亦不老。擧止趣爾無甚
威儀。往至病人家。若瞋必死。喜者必差。時
咸以此爲讖。凡未相識者。並悉其親表存亡
之意。慧甞至江邊告津吏求度。吏迫以舟小
未及過之。須臾已見慧在彼岸。諸人咸歎
神異中山甄恬。南平車曇。同日請慧。慧皆
赴之。後兩家驗覆方知分身。齊永明中。文
慧要下京行過保誌。誌撫背曰赤龍子。他
無所言。＊慧後還荊遇見鎭西長史劉景蕤。忽
泣慟而投之。數日蕤果爲刺史所害。後至
湘州城南。忽云。地中有碑。衆人試掘。果得
二枚。＊慧後不知所終。或云。永元中卒於江
陵長沙寺
梁京師有釋＊保誌。本姓朱。金城人。少出家
止京師道林寺。師事沙門僧儉爲和尚。修
習禪業。至宋太始初。忽如僻異居止無定。
飮食無時。髮長數寸。常跣行街巷執一錫杖。
杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元
中稍見異迹。數日不食亦無飢容。與人言語
始若難曉。後皆効驗。時或賦詩。言如讖記。
京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑衆。收
往建康獄。既旦人見共入市
中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食來。金
鉢盛飯。汝可取之。既而齊文＊慧太子竟陵
王子良。並送食餉誌。果如其言。建康令呂
文顯以事聞武帝。帝即迎入居之後堂。一時
屏除内宴。誌亦隨衆出。既而景陽山上猶有
一誌與七僧倶。帝怒遣推撿失所。閣吏啓
云。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻
欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。
並云。昨宿旦去。又至其常所。造廣候伯家
尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未寤。使還
以告獻。方知其分身三處宿焉。誌甞盛冬袒
行。沙門寶亮。欲以納衣遺之。未及發言。誌
忽來引納而去。又時就人求生魚膾。人爲辦
竟。
後假武帝神力見高帝於地下。常受錐刀之
苦。帝自是永廢錐刀。齊衞尉胡諧病請誌。
誌注疏云胡屈。明日竟不往。是日諧亡。載
屍還宅。誌云。胡屈者明日屍出也。齊太尉司
馬殷齊之。隨陳顯達鎭江州辭誌。誌畫紙
作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。後
顯達逆節。留齊之鎭州。及敗齊之叛入廬
山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有
＊烏。如誌所畫。寤而登之。烏竟不飛。追者
見烏。謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將
欲謀反。往詣誌。誌遙見而走大呼云。圍臺城
欲返逆。斫頭破腹。後末旬事發。偃叛往朱
方爲人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王
常屈誌來第會。忽令覓荊子甚急。既得安
之門上。莫測所以。少時王便出爲荊州刺
史。其預鑒之明。此類非一。誌多去來興皇
淨名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊
時多禁誌出入。今上即位下詔曰。誌公迹拘
塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵
懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙
高士。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙
陜一至於此。自今行來隨意出入勿得復
禁。誌自是多出入禁内。天監五年冬旱。牢
祭備至而未降雨。誌忽上啓云。誌病不差。
就官乞治。若不啓白官應得鞭杖。願於華光
殿講勝鬘經請雨。上即使沙門法雲講勝鬘。
講竟夜便大雪。誌又云。須一盆水加刀其上。
俄而雨大降高下皆足。上＊常問誌云。弟子
煩惑未除。何以治之。答云。十二識者。以爲
十二因縁治惑藥也。又問十二之旨。答云。在
書字時節刻漏中。識者以爲書之在十二時
中。又問。弟子何時得靜心修習。答云。安樂
禁。識者以爲禁者止也。至安樂時乃止耳。後
法雲於華林講法華。至假使黒風。誌忽問風
之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。誌
往復三四番。便笑云。若體是假有此亦不可
解難可解。其辭旨隱沒。類皆如此。陳征虜者
擧家事誌甚篤。誌嘗爲其現眞形。光相如菩
薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女恭事者
數不可稱。至天監十三年冬。於臺後堂謂人
曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍體香
軟形貌怡悦。臨＊亡然一燭以付後＊閣門
舍人呉慶。慶即啓聞。上歎曰。大師不復留
矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬
于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善精舍。勅
陸倕製銘辭於塚内。王筠勒碑文於寺門。傳
其遺像處處存焉。初誌顯迹之始。年可五六
十許。而終亦不老。人咸莫測其年。有徐捷
道者。居于京師。九日臺北自言。是誌外舅弟。
| 小誌四年。計誌亡時。應年九十七矣 | 右此一 驗出梁 |
| 高僧 傳 |
橘栗。立得食之。而市肆賣者皆已耗失。凡
言水旱甚驗。常過大將軍孫琳門。褰裳而趨
左右唾濺。或問其故。答曰。流血覆道臭腥
不可。琳聞而殺之。斬其首無血。及琳廢幼
帝更立景帝將拜蒋陵。有大飄風如廩。從室
中墜琳車上。車爲之傾頓。顧見徐光在松樹
上。撫手指揮嗤笑之。琳問左右無見者。琳
惡之。俄而景帝誅琳。兄弟四人一旦爲戮
| 出寃 魂志 |
瀬郷曲仁里人。其母感大流星而有娠。雖受
氣於天。然見生於李家。猶以李爲姓。或云。老
子先天地生。或云。是天之魂精靈之屬。或云。
其母懷之七十歳乃生。生時剖其母左腋出。
出而白首。故謂之老子。或言。其母夫老子氏
母家。或老子母適到李樹下而生老子。老子
生言。指李樹曰。以此爲我姓。或云。老子欲
西出關。關令尹喜知其非常。從之問道術。
老子驚怪故吐舌聃然。遂有老聃之號。皆不
然也。今案九變及先生十二化經。老子未出
關時。固以名聃矣。老子數易名字。非但聃而
已。所以爾者。案九宮三五經及元辰經。人生
各有厄會。到時易其名字以隨生氣之音。則
可以延年度厄。今世有道者亦如此。老子在
周乃二百餘年。二百餘年之中必有厄會非
一。是以名字稍多耳
殷時彭祖諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世。
年已七百六十七歳。而不衰老。少好恬靜不
恤世務。不營名譽不飾車服惟以養生治身
爲事。王聞其壽以爲大夫。常稱病閑居不與
政事。善於補導之術。并服水桂雲母糧粉麋
角。常有少容閉氣内息。從平旦至日中。乃
俛坐拭目摩搦身體。舐唇咽唾。服氣數十。
乃以起行言笑。其體中或有疲倦不安。便導
引閉氣以攻所患。心在存身。頭面九竅五
藏四支至毛髮。皆令其在。覺其氣運行體
中起於鼻口下達十指。王自詣問訊安不。告
致遺珍翫前後數萬。彭祖皆受以恤貧賤
者。略無所留。又有婇女者。亦少得道知養形
方。年二百七歳。視之如十五六。王奉事之
於旋庭爲立華屋紫閣。飾以金玉。乃令婇
女乘輶軒往問道於彭祖。婇女具受諸要法
以教王。王試爲之有驗。欲殺之。彭祖知之乃
去。不知所如。其後七十餘年。門人於流沙之
西見之。王不能常行彭祖之道。得壽百三歳。
氣力丁壯如五十時。後得鄮女妖婬。王失道
而殂落。俗間相傳言。彭祖之道不教人
者。由於王禁之故也。彭祖去殷時。年七百歳
| 非壽終也 | 右此二驗 出神仙傳 |
欲殺夫。謂夫賸賸曰。未甞見此穴。夫自送
視。婦遂推下經多時至底。婦於後擲飯物如
欲祭之。當時巓墜恍忽良久蘇。得飯食之。
氣力小強。周遑覓路仍得一穴。便匍匐從
就。崎嶇反側。行數十里穴寛亦有微明。遂得
平歩。行百餘里。覺所踐如塵。而聞糠米香。噉
之芬美。即裹而爲糧。復齎以行。所歴幽遠里
數難詳。而轉就明廣。食所齎盡。便入一都。
城郭修整宮館壯麗。臺榭房宇悉以金魄
爲飾。雖無日月明踰三光。人皆長三丈。被
羽衣奏奇樂非世所聞。便告求哀。長人語令
前去。凡過如此者九處。最後至苦飢餧。長
人指中庭一大柏樹近百圍下有一羊。令跪
捋羊鬚。初得一珠。長人取之。次捋亦取。後捋
令噉。即得療飢。請問九處之名求停不去。答
云。君命不得停還問張華。當悉此間人。便復
隨穴出交州。還雒。問華。以所得物示之。華
云。如塵者是黄河下龍涎。泥是崑山下泥。九
處地仙。名九館大夫。羊爲癡龍。其初一珠
食之與天地等壽。次者延年。後者充飢而已。
此人還往七八年間
漢永平五年。剡縣劉晨阮肇。共入天台山。迷
不得返。經十三日糧乏盡飢＊餧殆死遙望山。
上有一桃樹。大有子實永無登路。攀縁藤葛
乃得至上。各噉數枚而飢止體充。復下山持
杯取水欲盥嗽。見蕪菁葉從山腹流出。甚
鮮新。復一杯流出有胡麻飯糝。便共沒水逆
流。行二三里得度山出一大溪邊。有二女子。
姿質妙絶。見二人持杯出。便笑曰。劉阮二郎
捉向所失流杯來。晨肇既不識之。二女便呼
其姓如似有舊。相見而悉問。來何晩。因要
還家。皆銅瓦屋。南壁及東壁下各有一大
床。皆施絳羅帳。帳角懸鈴金銀交錯。床頭各
有十侍婢。勅云。劉阮二郎經渉山岨。向雖得
瓊實猶尚虚弊。可速作食。食胡麻飯山羊脯
牛肉甚甘美。食畢行酒。有一群女來。各持五
三桃子。笑而言。賀汝婿來。酒酣作樂。至暮令
各就一帳宿。女往就之。言聲清婉。令人忘憂。
遂停半年。氣候草木是春時百鳥啼鳴。更
懷悲思。求歸甚苦。女曰。罪牽君當可如何。
遂呼前來女子。有三四十人。集會奏樂。共送
劉阮指示還路。既出親舊零落。邑屋改異無
復相識。問訊得七世孫。傳聞上世入山迷
不得歸。至晋太元八年。忽復去不知何所
漢時太山黄原。平旦開門。忽有一青犬在門
外伏。守備如家養。原紲犬隨隣里獵。日垂
夕見一鹿。便放犬。犬行甚遲。原絶力逐不
及。行數里至一穴。入百餘歩。忽有平衢。槐柳
列植行牆迴匝。原隨犬入門。列房槞戸可
有數十間。皆女子。姿容妍媚衣裳鮮麗。或撫
琴瑟或執博棋。至北閤有三間屋。二人侍
直。若有所伺。見原相視而笑。此青犬所致妙
音婿也。一人留一人入閤。須臾有四婢出。稱
太眞夫人白黄郎。有一女年已弱笄。冥數應
爲君婦。既暮引原入内。内有南向堂。堂前有
池。池中有臺臺四角有徑尺穴。穴中有光映
帷席。妙音容色婉妙侍婢亦美。交禮既畢。
宴寢如舊。經數日原欲暫還報家。妙音曰。人
神道異。本非久勢。至明日解珮分袂。臨階
洟泗。後會無期。深加愛敬。若能相思至三
月旦可修齋潔。四婢送出門。半日至家。情念
恍忽。毎至其期常見空中有
| 右此三驗 出幽冥録 |
盈尺。俯眄沓無底。咸康中江州刺史庾亮迎
呉猛。猛將弟子。登山游觀。因過此梁。見一老
公。坐桂樹下。以玉杯承甘露與猛。猛遍與
弟子。又進至一處。見崇臺廣厦玉宇金房。琳
琅焜耀暉彩眩目。多珍寶玉器不可識各
見數人。與猛共言。若舊相識。設玉膏終日
又述異記曰。獨角者。邑郡江人也。年可數百
歳。俗失其名。頂上生一角。故謂之獨角。或
忽去積載。或累旬不語。及有所説則旨趣精
微。咸莫能測焉。所居獨以徳化。亦頗有訓
導。一旦與家辭。因入舍前江中變爲鯉魚。角
尚在首後。時時暫還。容状如平生。與子孫
飮醼數日輒去
穀城郷卒常生。不知何所人也。數死而復生。
時人爲不然。後大水出所害非一而卒。輒
在缺門山上大呼言。卒常生在此。云復雨水
五日必止。止則上山求祠之。但見卒衣杖革
帶。後數十年。復爲華陰市門卒
琴高。趙人也。以鼓琴爲康王舍人。行涓彭之
術浮游冀州碭郡間二百餘年後復時入碭水
中取龍子。與諸弟子。期曰。期日皆潔齋待於
水傍設屋祠。果乘赤鯉魚出入坐祠中。碭
中旦有萬人觀之。留一月復入水
冠先。宋人也。以釣爲業。居睢水傍百餘年。得
魚或放或賣或自食之。常冠帶好種茘食其
葩實焉。宋景公問其道。不告。即殺之。後數
十年踞宋城門上鼓琴。數十日乃去。宋人家
| 家奉祠之 | 右三驗出 搜神異記 | ◎ |
| ◎妖怪篇第二十四 | 此有二部 |
妖怪者。干寶記云。蓋是精氣之依物者也。
氣亂於中物變於外。形神氣質表裏之用也。
本於五行通於五事。雖消息昇降化動萬端。
然其休咎之徴。皆可得域而論矣。此是俗情
之近見。未達大聖之因果。考斯徴變乃是衆
生宿業之雜。因感現報之縁發。因縁相會物
理必然。故有斯徴未足可怪也
引證部第二
如佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往
昔。有一馬王名雞尸。形貌端正身體白淨。猶
如珂雪。又若白銀。如淨滿月如居陀華。其頭
紺色走疾如風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮
提有五百商人。時諸商人欲入大海。辨具
資糧行到大海。即祠海神備諸船舶。雇得五
船師求覓珍寶。時諸人輩至其海内。忽値惡
風。吹其船舫。至羅刹國。其國多有羅刹之
女。欲到彼國。大風飄搏船悉破壞。時諸商
人各運手足。截流浮去欲詣彼岸。時羅刹
女聞彼大海有船破壞。羅刹女等即往救接。
一時捉得五百商人。共彼商人五欲自娯歡
喜踊躍。共生男女。將彼商人置一鐵城。既
安置已。變化本形令使端正。可喜過人。才
不及天。用天香湯澡浴。以香塗身。著種種衣
瓔珞莊嚴。妙華天冠懸以寶鈴。捷疾走行。詣
商人所語諸人言。是諸聖子。莫有恐也。莫
有愁也。過汝手來。過汝臂來。過汝腕來。是
時商人窮極護命恐＊悑畏死。遂於彼所起實
女想與其手臂。時羅刹女。度諸商人慈言哀
愍。從何遠來可爲我夫。憐愍我等爲我作
主。我等無人愛念作歸依處。除滅我等憂愁
煩惱。爲我等輩當作家長。我等承事不令虧
失。爾時商人咸共惻愴。擧聲啼哭各吐熱
氣。共相慰喩迭互安心。詣羅刹城。未到彼
城。於其中路見有一所。其地寛廣皆悉平正。
樹林華菓枝葉扶疏。諸鳥游集如是無量。復
有雜華池沼。華鳥滿中。觀者欣悦能滅憂煩。
其羅刹城。四壁潔白。状如珂雪。又如氷山。
其城在地。若遙觀者。乃見彼城如白雲隊。從
地涌出。其城莊飾。如經具述。爾時諸羅。刹
女將諸商人。向彼城已。教脱舊衣。以諸香
湯沐浴身體。令坐種種妙勝之座。以五欲具
而娯樂之。五音諸聲於前而作。經於久時受
大快樂。後時諸羅刹女等告諸商人。善哉聖
子。是城南面不得從彼出向某處。有一商人
智慧深細聰明利見。即生疑念作是思惟。以
何等故。不聽南過。我應伺諸女睡臥之時。尋
往所禁之處。次第觀看善惡之事。爾時商主
作是念已。即伺彼諸羅刹女等臥睡眠已。遂
安詳而起不令有聲。即執刀從家而出。尋
逐意趣漸漸前進。至於少地見一微徑恐
＊悑之所無有草木甚可畏懼。乃聞有人大
噭喚聲。状如＊噭喚地獄中苦痛之聲。聞此
聲已。身毛皆豎默然而住。良久喘定。還詣彼
道。漸進其路。見一鐵城。其城高峻聲出之
處。詣城巡行而不見門。到於北面見有一樹。
名曰合歡。近城而生。其樹高大出於城上。時
彼商主見斯樹已。即上其樹觀看城内。見彼
城中多有人死。百有餘數。或有死者已被食
半。或命未斷半身支解。或有飢渇逼惱而
坐。或復消痩唯有筋骨。眼目坎陷如井底
星。迷悶在地頭髮蓬亂。塵土坌身甚大羸痩。
各相割肉而噉食之。以是因縁作大＊噭喚。
如閻羅王所居之處。見諸衆生受大苦惱。是
大商主見是事已。亦復如是。即以手捉合歡
樹枝而搖動之。一枝動已擧樹枝葉互相
觸而有聲出。爾時受苦諸人聞是聲已。仰觀
城上。見彼商主在合歡樹。見已悲呼。汝是
誰耶。爲天爲龍。爲夜叉爲帝釋。爲大梵王
等耶。在於厄難。憐愍我輩故來至此。救拔我
等苦耶。時彼人輩合十指掌。頭頂遙禮哀
泣發聲。仰面上觀作如是白。善哉仁者。汝
今濟拔於我到於親愛之所耶。爾時商主從
彼苦人聞是語已。欝怏不樂身心悲惱。而報
彼言。是諸人輩當知。我今非是天龍。乃
至非大梵天也。但我等輩從閻浮提興生至
此。爲求財故入於大海。我等將欲至於陸
地。忽遇大風船舶破散。値諸婦女來至我邊
濟拔我等。從爾已來常共如是。諸女歡娯受
樂。我今云何能濟汝苦。是時商主復問彼言。
汝諸人等。云何在此受如斯事。彼苦人輩即
答言曰。善哉善人。我等今者亦復如是行人
同伴亦五百人。船破至岸。亦遭羅刹女共受
五欲。將我等輩置鐵城中。入此城來已被他
食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共
彼輩和合生於男女。彼羅刹女語言微妙其
聲婉媚。但彼女等貪食肉故。共生男女悉還
食盡。汝諸人輩愼莫共彼受樂娯樂。何以
故。彼甚可畏無愛心故。是時商主復問彼
言。諸人輩頗有方便得脱難不。彼即報言。有
一方便。商主復問方便如何。善哉爲説。彼等
報言。十五日滿四月節會遇大喜樂。日月與
| 昴宿合會之時。有一馬王名雞尸 | 隋云 多髮 | 形貌 |
風。聲如妙鼓。彼所停處乃有糠米。自無糠糩。
甚大鮮白香美具足。彼馬所食。食是米已。來
詣海岸露現半身。口出人聲而作是言。誰欲
度彼大鹹苦水。如是三説。我今當令安隱得
度彼岸。若値如是馬者即得免難。唯有此事
更無餘也。汝等若欲脱諸難者勿泄此言。商
主復問。汝等頗曾見馬王不。汝若見者何不
親近。何不度汝。汝初從誰聞如是之事。彼
等報言。我從虚空聞如是聲。而有信者尋虚
空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所不受彼
言。而復還歸。我等皆由愛羅刹女。是故如
此。今受是厄。是諸商主復問彼言。汝等去
來可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城
城即増長。掘地欲出其孔還合。我等是處
無解脱期。我輩必爲羅刹女食。何當得見
彼親眷屬。汝等人輩愼莫放逸。隨意所去。
速詣父母及自眷屬還歸本郷。唯願汝等心
意和合。我等本生某處某城某邑。善哉汝等。
若至彼處爲我等輩問訊父母諸親朋友。作
是語已。我告彼言。汝等後時更莫發心向彼
大海。何以故。大海内有諸恐＊悑。但在彼處
隨宜活命。得共父母妻子眷屬不復分離。能
行布施多造福業。嚴持齋戒是爲第一。是時
商主聞彼語已生大恐＊悑。遂即下樹。時彼
諸人一時發聲＊噭喚啼哭嗚呼極苦。閻浮提
内微妙之地。何當得見。若本知是厄處。寧
住在彼餐噉牛糞用爲活命。不爲求財而來
此也。爾時商主依著本道還向本處。見彼
等輩諸羅刹女。猶故睡眠。商主爾時還即眠
臥。至於天曉便作是念。云何令彼諸商人輩
得知此事。若輒出言是即漏泄若其漏泄。羅
刹諸女恐將我等至厄難處。我之此語應須
隱默。乃至四月臨當節會馬王來曰乃告彼
等。所以者何。昔有偈説
凡於知識處 輕陳心實者
其事當漏泄 聞者各各傳
是以怨所得 便受大苦惱
故有智慧者 輕不漏其言
爾時商主隱默而住。乃至四月歡樂會時。方
始告彼諸商人知。汝等今者愼莫放逸戀著
愛心。或貪婦女。或貪飯食及餘資財。我於汝
等極生憐愍。我今密語。時諸商人聞商主説。
猶如師子在於山林忽大哮吼。有諸凡獸在
彼山邊。聞其吼聲生大驚＊悑。各相謂言。我
等今者未脱大海可惡之事。時彼商人過彼
日已。遂至夜内。見彼羅刹一切諸女。耽著
睡眠安隱而臥。私密盜竊從臥床起。咸共詣
彼期處。詣彼處已。白商主言。善哉商主。所見
之者。願爲我説爾時商主。即告彼等説前見
事。諸人聞已憂愁不樂。白商主言。善哉商
主。我等今當宜可速至彼馬王所。願我等輩
安隱得達閻浮提内本生之處。時諸商人皆
詣馬王所。爾時馬王至於海岸。露現半身以
人音聲。而三唱告。誰欲樂度鹹水彼岸。我當
安隱負而度之。令到彼岸。時諸商人聞馬王
如是語已。歡喜踊躍身毛皆竪。合十指掌頂
禮馬王。作如是言。善哉馬王。我等欲度樂至
彼岸。願濟我等從水此岸達到彼岸。爾時馬
王告諸商人。汝等當知。彼羅刹女不久應來。
或將男女顯示於汝。慈悲哀哭受於苦惱。汝
等於時莫生染著愛戀之心。汝等若起此意。
假使乘我背上必當墮落。爲彼羅刹之所噉
食。若作如是意念。彼非我許物。非我男女。
設使以手執我一毛而懸之者。我於是時。安
隱將送速到彼岸作是語已。汝等今者可乘
我背。或執我身分脚足支節。時諸商人依語
乘之。爾時馬王負彼商人出哀愍聲。飛騰
空裏行疾如風。爾時彼諸羅刹女輩。聞彼
馬王哀愍之聲。復聞走聲状如猛風。忽從睡
覺覓彼商人。悉皆不見。處處觀看。乃遙見商
人乘馬王上乘空而去。既見是已。速將男
女馳走奔赴至於海岸。發慈愍聲哀號啼哭
作大苦惱。各作是言。汝諸聖子。今者捨我欲
何所去。令我無主。汝是我主。汝等於先墮
在海難大恐＊悑中。我等度汝。唯願汝等與我
爲夫。汝等今者捨背於我。欲詣何所。無恩
無義。何故相棄。若有違犯今乞懺悔。從今
已去不作諸惡。如其不用我者。今此男女可
收將去。時羅刹女雖作如是慈流言語。雞尸
馬王仍將彼輩。五百商人安隱得度大海彼
岸到閻浮提。諸比丘。於意云何。時雞尸馬
王。豈異人乎。即我身是。五百人中商主者。
豈異人乎。即舍利弗是。五百商人。豈異人
乎。即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人
是。我於彼時以此五百諸商人等至厄難處。
救其厄難達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪
見之處。舍利弗化已將詣我所。我於邪見曠
野之中。化令得脱度生死海。是故汝等當於
佛所。應生尊重恭敬之心
又舊雜譬喩經云。昔有五道人倶行逢雪。過
一神祠中宿。舍中有鬼神像形。國人所奉。
客四人言。今夕大寒可取木人燒之用炊。一
人言。此是人事不可敗之。便置不破。此室中
鬼常噉食人。自相與語言。止噉彼一人。一
人畏我。餘四人惡。不可犯放之。其不敢破
者。夜聞鬼語起呼伴去。餘四人言。何不破像
用炊然乎。便取燒之。噉人鬼怕即奔走去。夫
人學道亦復如是。常須堅意不可怯弱。令鬼
得便誤損人也。故維摩經云。譬如人畏時
非人得其便也。又菩薩處胎經云。爾時世尊
告智淨菩薩曰。一生補處菩薩。以權方便
在卑賤家生。欲得示現除無明結。十月在胎。
臨生之日現無手足。父母覩見謂爲是鬼。捐
棄曠野不使人見。其後數日母復懷娠。具
滿十月生一男兒。端正殊妙世之希有。晝生
夜死。父母號哭推胸向天。山神樹神何不
憐我。先生一子而無手足。捐棄曠野。今生一
子端正無比状如天神。今復晝生夜死。心肝
斷絶當復柰何。復經數月母漸懷妊。十月具
滿生一男兒。三頭八脚四眼八臂。覩者毛竪。
父母眷屬捨而欲去。菩薩權現令不得去。
父母問曰。爲是天耶。爲是龍鬼神耶。爾時所
生兒。即以偈報父母曰
非天夜叉鬼 須倫迦樓羅
爲母除愚闇 權生父母家
先無手足子 亦復是我身
朝生若暮死 八住無上尊
我今受形分 三頭八手脚
何爲捨我去 徑向地獄門
焚燒善根本 求滅亦欲難
今我還復體 現本端正形
守戒不失願 託生父母家
前後捨身命 其數如微塵
衆生病非一 投於甘露藥
趣使入道除 不令入邪徑
諸天受福樂 甘露除病藥
不違聖教藥 解脱涅槃樂
頌曰
求寶失舟濟 飄浮思救形
幻媚多方趣 妖魅誑人情
假接度海難 虚發親愛聲
自非馬王負 危苦詎安寧
| 感應縁 | 略引二 十六驗 |
帝＊爲龍怪 漢武帝＊爲蛇怪 漢桓帝＊爲
蛇怪 晋太康中爲魚怪 漢成帝＊爲鼠怪
漢景帝＊爲犬怪 漢章帝＊爲魅怪 賈誼
爲鵬鳥怪 安陽城有亭廟怪 東越閩
中有蛇怪 中山王周南＊有鼠怪 桂陽張
遺＊有樹怪 南陽宋大賢＊有亭怪 呉時廬
陵郡亭中＊有鬼怪 建安中東郡界＊有老公
怪 晋時有老狸作人父怪 晋南京烏
巣殿屋怪 晋時有貍作人婦怪 晋時有
貍作人女産兒怪 晋時張春女邪魅怪 宋
時梁道修宅内鬼魅怪 西方山中＊有人食
鰕蟹怪 宋時王家作蟹斷有材怪 唐時逆
人張亮有霹靂怪
東陽留寵。字道弘。居于姑熟。毎夜門庭自
有血數斗。不知所從來。如此三四。後寵爲
折衝將軍。見遣北征。將行而炊飯盡變爲
蟲。其家人蒸沙亦變爲蟲。其火逾猛其蟲逾
壯。寵遂北征。軍敗於壇上。爲徐龍所殺
魯昭公十九年。龍鬪於鄭時門之外洧淵。
京房易傳曰。衆心不安。厥妖龍鬪其邑中
也
漢惠二年正月癸酉朔旦。兩龍現於蘭陵庭
東。坐温陵井中。京房易傳曰。有徳遭害。厥
妖龍見井中。行刑甚惡。黒龍從井出
漢武帝太始四年十月。趙有蛇從郭外入。與
邑中蛇鬪。孝文廟下邑中蛇死。後二年秋。
有衞太子事。自趙人江充起
漢桓帝即位。有大蛇現徳陽殿上。雒陽市
令淳于翼曰。蛇有鱗甲兵之象也
晋太康中有鯉魚二枚。現武庫屋上。武庫兵
府有鱗甲。亦是兵之類也。魚又極陰。屋上
太陽。魚現屋上。象至陰以兵革之禍干太
陽也。及惠帝之初。誅太后父楊駿。矢交宮
闕。廢后爲庶人也。死於幽宮。元康之末而賈
后專制謗殺太子。尋亦廢。故十年之間母后
之難再興。自是禍亂搆矣。京房易曰。妖魚
去水飛入道路。兵且作應
漢成帝建始四年九月。長安城南有鼠銜黄
藁柏葉。上民塚柏及楡樹上爲巣桐柏爲多。
巣中無子。皆有乾屎數升。時議臣以爲恐有
火災起。鼠盜竊小獸夜出晝匿。今正晝去
穴而登木。象賤人將居貴顯之象也。桐柏衞
思后園所在也其後趙后自微賤登至尊。與
衞后同類。趙后終無子而爲害。明年有
焚巣殺子之象云。京房傳曰。臣私祿罔辟。厥
妖鼠巣也
漢景帝三年。邯鄲有犬與家豕交。時趙王遂
與六國共反。外結匃奴以爲援。五行志。以爲
趙王昏亂豕類。外交之異。匃奴犬豕之類
也
壽光侯者。漢章帝時人也。能
令自縛見其形。其縣人有婦爲魅所疾侯爲
＊
止者死。鳥過者墜。侯＊
大蛇長七八丈。懸死其間。章帝聞之徴問。
對曰有之。帝曰。殿下有怪。夜半後常有數人
絳衣被髮持火相隨。豈能＊
此。小怪耳帝。僞使人爲之侯。＊
登時著地無氣帝驚曰。非魅也。朕相試耳。即
使便解之
賈誼爲長沙王太傳。四月庚子日。有鵩鳥
飛入其舍止于座隅。良久乃去。誼發書占之
曰。野鳥入處主人將去。誼忌之故作＊鵩鳥
賦。齊死生而等禍福。以致命定志焉
安陽城南有一亭廟。不可宿也。若宿殺人。
有一書生乃過宿之。亭民曰。此不可宿。前
後宿此未有活者。書生曰。無苦也。吾自能
諧。遂住廟舍。乃端坐誦書。良久乃休。夜半
後有一人。著皂單衣來往戸外。呼亭主。亭主
應曰諾。亭中有人耶。答曰。向者有一書生在
此讀書。久適休似未寐。乃喑嗟而去。須臾
復有一人。冠幘赤衣。呼亭主。亭主應諾。亦
復問。亭中有人耶。亭主答如前。復喑嗟而
去。於是書生無他。起詣向者呼處。微呼亭
主。亭主亦應諾。復問亭中有人耶。亭主答
如前。乃問。向者黒衣來者誰。曰北舍母猪
也。又曰。赤冠幘來者誰。曰西舍老雄雞父
也。曰汝復誰耶。曰我是老蠍也。於是書生密
便誦書至明不敢寐。天明亭民來視驚曰。君
何以得活耶。書生曰。汝捉索函來。吾與卿取
魅。乃掘昨夜應處。果得老蠍。大如琵琶。毒
長數尺。於西家得老雄雞父。北舍得母猪。
凡殺三物。亭毒遂靜。永無災横也
東越閩中有庸嶺。高數十里其下北隰。中有
大蛇。長七八丈。圍之一丈。土俗常懼。東治
都尉及屬城長吏。多有死者。祭以牛羊故不
得福。或與人夢。或喩巫祝。欲得噉童女年十
二三者。都尉令長並共患之。然氣厲不息。
共請求人家生婢子。兼有罪家女養之。至八
月朝祭送蛇穴口。蛇輒夜出呑齧之。累年
如此。前後已用九女。爾時預復募索。未得
其女。將樂縣李誕家有六女無男。其小女名
寄。應募欲行。父母不聽寄曰。父母無相。唯
生六女。無有一男。雖有如無。女無提榮濟
父母之功。既不能供徒費衣食。生無所益不
如早死。賣寄之身可得少錢以供父母。豈不
善耶。父母慈憐終不聽去。寄自潜行不可
禁止。乃往告貴請好劍及齰蛇犬。至八月
朝便詣廟中坐。懷劍將犬。先作數石米餈蜜
糗灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如
二尺鏡。聞餈香氣先噉食之。寄便放犬。犬就
齰齧。寄從後斫。蛇得瘡痛急。因踊出至
庭而死。寄入視穴得其九女髑髏悉擧出。乃
咤言曰。汝曹怯弱爲蛇所食。甚可哀愍。於是
寄女緩歩而歸。越王聞之。娉寄爲后。拜其
父爲將樂令。母及姉皆有賜賞。自是東治無
復妖邪之怪。其歌謠曰至今存焉
中山王周南。正始中爲襄邑長。有鼠從穴出
在廳事上。語曰。周南爾以某月某日當死。
周南急往不應。鼠還穴。後至期復出。更冠幘
皂衣而語曰。周南汝日中當死。周南復不應。
鼠復入穴。斯須復出復入。轉行數語如前
日。過中鼠復曰周南汝不應。我復何道。言
訖顛蹶而死。即失衣冠。周南便卒取視。倶如
常鼠
桂陽太守江夏張遺。守昇高。居
大樹。十餘圍。蓋六畝。枝葉扶疏蟠地不生
穀草。遣客斫之。斧數下樹大流血出。客驚
悑歸白昇高。昇高怒曰。老樹汁赤此等何
怪。因自斫之血大流出。昇高更斫枝。有一空
處白頭老公長四五尺突出赴昇高。昇高以
刀逆斫殺之。四五老公並死。左右皆驚＊悑
伏地。昇高神慮恬然如舊。諸人徐視。似人非
人。似獸非獸。此所謂木石之怪
乎。其伐樹年中。昇高作辟司空御史兗州
刺史
南陽宋名大賢。西鄂有一亭不可止。止則害
人。大賢以正道不可干。且上樓鼓琴而已。
不設兵杖。至於夜半時有鬼來登梯與大賢
語。瞋目磋齒形貌可惡。大賢鼓琴如故。鬼
乃去。於市中取死人頭來還語大賢曰。寧可
行小熟噉。因以死人頭投大賢前。大賢曰。甚
佳。吾暮臥無枕。正當得此。鬼復去。良久乃
還曰。寧可共手摶耶。大賢曰善。語未竟前。
大賢便逆捉其脇。鬼但急言死死。賢遂殺之。
明日視之。乃是老狐也。因止停毒更無害
＊悑
呉時廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅。宿者輒
死。自後使官莫敢入。舍。時丹陽人。姓湯名
應。大有膽武。使至廬陵便入亭止。吏啓不
可止此。應不隨諫。盡遣所將人還外止宿。應
唯持一口大刀。臥至三更。中間有叩閤者。
應遙問誰。答云。部郡相聞。應使進。相聞已而
去。經須臾間。復有扣閤者如前。曰府君相聞。
應復使進。身著皂衣去。後應謂是人了無
疑也。頃復扣閤言。是部郡府君詣來。應乃
疑曰。此夜非時。又府君部郡不應同行。知
是鬼魅。持刀近之。見有二人皆盛衣服。倶
進坐畢。府君者。便與應談。談未畢而部郡跳
至應背後。應顧以刀撃中之。府君下座走出
之。應急追至亭後牆下及之。斫傷數下。去其
處已還臥達曙。將人往尋見有血迹。追之皆
得。云稱府君者是老狐魅。云部郡者是老狸
魅。自後遂絶永無妖怪
建安中。東郡界家有怪者。無故盆器自發訇
訇作聲。若有人焉。盤案在前。忽然便失之。
雞生輒失子。如是數歳。甚疾惡之。乃多作
美食覆蓋著一室中。藏戸間伺之。果復重來。
發聲如前。便閉戸周旋室中。更無所見爲闇。
但以杖撾地。良久於室隅間有所中。呼曰
陏陏冥死。開戸視之得一老翁。可百餘歳。
言語了不相當。貌状頗欲類獸。遂行推問。乃
於數里上得其家人。云失來十餘年得之哀
喜。後歳餘日復更失之。聞在陳留界。復作
妖怪如此時人猶以爲此＊翁也
晋時呉興一人有二男。田中作作時。見父來
罵詈打拍之。兒歸以告母。母問其父。其父
大驚。知是鬼魅。便令兒斫之。鬼便寂不復
往。父憂恐兒爲鬼所困。便自往看。兒謂是
鬼便殺而埋之。鬼便逐歸作其父形。語家二
兒已得殺妖矣。兒暮歸共相慶賀。遂積年不
覺。後有一師過其家。語二兒云。君尊侯有
大邪氣。兒以白父。父大怒。兒出以語師令
速去。師便作聲入。父成大老狸。入床下遂
得之。往所殺者乃眞父也。改殯治服一兒遂
| 自殺。一兒忿懊亦死 | 右一十八驗 出搜神記 |
昔晋咸安二年簡文皇帝起造。本名新林寺。
時歴陽郡烏江寺尼道容。苦行通靈預知禍
福。世傳爲聖
常筮人占之。曰西南有女人師。當能銷伏
此怪。即遣使至烏江迎聖
曰。修徳可以禳災。齋戒亦能轉障。帝乃
律齋七日。禮懺精勤。法席未終忽有群烏
運巣而去。一時淨盡。帝深加敬信。因爲聖
晋海西公時有一人。母終家貧無以葬。因移
柩深山。於其側作屐晝夜不休。將暮有一
婦人抱兒來寄宿。轉夜孝子作未竟。婦人
毎求眠而於火邊睡。乃是一貍抱一烏雞。孝
因打殺擲後坑中。明日有男子來問細小。昨
行以寄宿。今爲何在。＊孝云。止有一貍即
已殺之。男子曰。君枉殺吾婦何得言貍。貍今
何在。因共至坑。視貍已成婦人。男子因縛
＊孝。付官應償死。乃謂令曰。此實妖魅。但
出獵犬則可知魅。復來催殺孝。令因問獵
事。能別犬不。答云。性畏犬亦不別也。因放
犬便化爲老貍。則射殺之。婦人已還成貍
晋太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白。送
客至石頭城南。逢一女子美姿容。矜悦之。因
訪問。二情既和。將入城北角共盡忻好。便各
分別。期更剋集。便欲結爲伉儷。女曰。得婿
如君死何恨。我兄弟多。翁母並在。當問我
＊翁母矜便令女婢問其＊翁母。＊翁母亦懸許
之。女因勅婢取銀百斤絹百匹。助矜成婚。經
久養兩兒。當作祕書監。明果驟卒來召。車
馬導從前後部鼓吹。經少日有獵者過。覓矜
將數十犬徑突入齰婦及兒。並成貍。絹帛金
銀並是草及死人骨
晋永初中。張春爲武昌太守時。人嫁女未及
昇車。忽便失性。出外敺撃人乘云。不樂嫁
| 女家事。俗巫云。是邪魅。將女至江 | 右此三驗 出幽冥録 |
桓徐州故宅。元嘉十四年二月數有異光。仍
聞擘籬聲。令婢子松羅往看。見一人問。云
姓華名芙蓉。爲六甲至尊所使。從太微紫宮
中下。來遇舊居。仍留不去。或鳥頭人躬。擧
是眼摶灑糞穢清。射之應弦而滅。並有絳
汁染箭。又覩一物形如猴。懸在樹檦。令
人刺。中其髀墮地奄沒。經日反從屋上跛
行就婢乞食。團飯授之。頓進二升。數日衆
鬼群至。醜惡不可稱論。拉攞床障塵石飛
揚累晨不息。婢採菊路遇一鬼。著衣幘乘
馬。衞從數十。謂採菊曰。我是上天仙人勿名
作鬼。問何以常擲穢汚答曰。糞汚者錢財
之象也。投擲者速遷之徴也。頃之清果
爲武將軍北魯郡太守。清塵毒既久乃呼外
國道人波羅疊讀祝文。諸鬼＊悑懼。或踰
壁穴而走。皆作鳥聲。於此都絶。在郡少時夜
中松羅復見威儀器械人衆數萬。一人戴幘。
送書麁紙有七十許字。筆迹婉媚遠擬羲獻。
又歌云。登阿儂孔雀樓。遙聞鳳皇鼓。下我
雛山頭。髣髴見梁魯。鬼有叔操。操哭泣
答弔不異世人。鬼傳教曾乞松羅一函書。題
云。故孔修之死罪白牋以弔其叔喪。叙致
哀情甚有詮次。復云。近往西方見一沙門。自
名大摩刹。問君消息。寄五丸香以相與之。
清先奉使燉煌憶見此僧。清家有婢産於此
便斷
琅邪王騁之妻。陳郡謝氏生一男。小字奴
子。經年後王以婦婢招利爲妾謝。元嘉八年
病終。王大墓在會稽假瘞建康東岡。既空反
虞與靈入屋馮几。忽於空中擲地便有瞋聲
曰。何不作挽歌令我寂寂上道耶。騁之云。非
| 爲永葬故不具儀耳 | 右二驗 出異苑 |
| 蝄蜽 | 韋昭注曰。木石謂山也。＊ 或言獨足。蝄蜽山精。好學人聲。而迷惑人也 |
歳事也
西方深山中有人焉。其長尺餘袒身捕鰕蟹。
性不畏人。見人止宿。喜依其火以炙鰕蟹。伺
人不在而盜人鹽以食蟹。名曰山＊魈。其音
| 自噭。人常以竹著火中烞熚 | 上音朴 下音畢 | 而山 |
| ＊魈皆驚。犯之令人寒熱 | 此雖人形亦鬼魅類 耳。所在山中皆有之 | 右 |
宋元嘉初。富陽人姓王。於窮涜中作蟹斷。
旦往視之。見一材長二尺許。在斷中而斷裂
開。蟹出都盡。乃修治斷出材岸上。明往看
之。見材復在斷中。斷敗如前。王又治斷出材。
晨視所見如初。王疑此材妖異。乃取内蟹
籠中孿頭擔歸去。至家當斧斫然之。未至
家三里。聞籠中倅倅動轉。顧見向材頭變成
一物。人面猴身一手一足。語王曰。我性嗜蟹。
比日實入水。破君蟹斷。入斷食蟹。相負已爾。
望君見恕。開籠出我。我是山神當相祐助。并
令斷大得蟹。王曰。汝犯暴人前後非。一罪
自應死。此物種類專請乞放。王迴頭不應。物
曰。君何姓何名。我欲知之。頻問不已。王遂不
答。去家轉近。物曰既不放我。又不告我姓名。
當復何計。但應就死耳。王至家熾火焚之。後
寂然無復異。土俗謂之山＊魈云。知人姓
名則能中傷人。所以勤勤問王欲害人自免
| 右一驗出 述異記 |
見一大像相好圓滿。遂別供養亮遇霹靂。其
堂柱迸木撃亮額角。而不甚傷。及就寺禮
像。像額見有破處。事在冥報記。又貞觀年
中。其像忽然繞頸有痕迹。大如線焉。時人
見之咸以爲不祥之兆。未幾亮果以罪被誅。
| 其痕于今見在 | 出冥報 拾遺記 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
眠夢篇第二十六
| 變化篇 | 此有三部 |
述意部第一
夫聖人之用。玄通無礙。致感多方。不可作
一途求。不可以一理推。故麁以麁應。細以
細應。麁細隨機理固然矣。所以放大光明現
諸神變者。此應十方諸大菩薩將紹尊位者
耳。若處俗接麁按邪歸正者。復須隨縁通
變量稱物情。不可以妙理通寤指事。而變
現不思議之形質。用遮不思議之頑見也。譬
聖人亦入鹿馬而度脱之。當在鹿馬。豈同於
鹿馬哉若不異於鹿馬。應時常流不待此神
變明矣
通變部第二
如華嚴經云。佛子。如一如來一化身轉。如
是等不可説譬喩法輪雲。一切法界虚空界
等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處。於
念念中化不可説不可説佛刹微塵等身。乃
至盡未來際劫。一一化佛身有不可説不可
説佛刹微塵等頭。一一頭有不可説不可説
佛刹微塵等舌。一一舌出不可説不可説佛
刹微塵等音聲。一一音聲説不可説不可説
佛刹微塵等修多羅。一一修多羅説不可説
不可説。佛刹微塵等法。一一法中説不可説
不可説佛刹微塵等句身味身。復不可説不
可説佛刹微塵等劫説異句身味身音聲充滿
法界。一切衆生無不聞者。盡未來際常轉
法輪。如來音聲無異無斷不可窮盡。是爲
一切諸佛大力那羅延幢佛所住法
又華嚴經云。一切諸佛悉有八種微妙音聲。
一一音聲悉有五百妙音聲眷屬。不可稱數
百千音聲以爲莊嚴。無量無邊妙音聲伎樂
皆悉清淨。普能演説一切諸佛正法義味。悉
離恐悑安住無畏大師子吼。悉令一切法界
一切衆生聞其音聲隨其本行種種善根皆令
開解。是爲一切諸佛最勝無上口業莊嚴
又處處經云。爾時佛笑。口中有五色光出者
有五因縁。一欲令人有所問因所問有益故。
二恐人言佛不知笑故。三爲現口中光故。四
笑諸不至誠故。五笑阿羅漢守空不得菩薩
道。光還從頂上入者。當示後人大明故
又佛説心明經云。爾時世尊。爲梵志乃笑。五
色光從口出。照十方五趣之類。夫欲至人心
喜令餓鬼飽。地獄痛息。畜生意開罪除。尋
光來詣佛所。諸佛笑法皆有常瑞。若授菩薩
決。遍照十方光從頂入。授縁覺決。光入面
門。授聲聞決。光入肩斗。説生天事。光從
臍入。説降人中。光從膝入。説趣三苦。光從
足心入。諸佛之欣不以欲笑。不以瞋笑。不
以癡笑不放逸笑。不利欲笑。不榮貴笑。不
富饒笑。今佛普等愍傷群生。行大慈笑。無斯
七也
又智度論云。如佛初轉法輪時。應持菩薩從
他方來。欲量佛身上過虚空。無量佛刹至華
上世界。見佛身如故。而説偈言
虚空無有邊 佛功徳亦爾
設欲量佛身 唐勞不能盡
上過虚空界 無量諸佛土
見釋師子身 如故而不異
佛身如金山 演出大光明
相好自莊嚴 猶如春華敷
又處處經云。佛在世時。諸天鬼神龍人民皆
到佛所。聽經數百千重。前後皆見佛面。所以
者何。佛前世時言語無前後故。是故無不見
佛面者。人臥皆隨佛所首。向佛尊故
厭欲部第三
如大莊嚴法門經云。爾時王舍城中有婬女。
女名金色。光明威徳。彼女宿世善根因縁。形
貌端正衆相具足。身眞金色光明照曜。容儀
媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭
清妙深邃柔軟。言常含笑。隨所行處皆金光
照。所著衣服亦皆金色。一切人衆見者繋
心愛著無捨。隨所游處皆悉隨從。有長者
子。名上威徳。爲欲樂故多與財寶。共相要
契。車乘莊嚴。往詣園林。爾時金色女宿縁
冥感。爲文殊師利化令入道。神變自在故。
以頭枕彼威徳膝上而睡。即以神力於其臥
處現爲死相。膖脹臭爛難可附近。須臾腹
破肝腸剖裂。五藏露現臭穢可惡。大小便
道流溢不淨。諸根肢節蠅蛆唼食。不可稱
説。時長者子見此死屍。生大恐＊悑身毛皆
竪。而作是念。我今無救。遍觀四方無歸依處。
倍増＊悑畏發大＊悑聲彼長者子二因縁故。
生大＊悑畏。一昔所未見如是惡事。是故生
＊悑。二大衆知我與彼同來。在此而今忽死。
謂我故殺。阿闍世王不鑒此理横見加戮。是
故生＊悑。時長者子獨於此林不見一人。一切
凡聖誰能救者。彼長者子過去善根雖熟。以
不聞見文殊共金色女所説法故。文殊師利
即以神力。令諸樹林悉説偈言。長者子聞
已心大歡喜。深自慶幸。捨棄死屍從林而出。
即往佛所具説＊悑縁。爾時佛告長者子。汝
莫憂＊悑。我當施汝一切無畏。汝歸佛者一
切無＊悑。長者白佛。一切＊悑畏從何而生。佛
言。從貪瞋癡因縁故。畏當知一切諸。＊悑無
主無作無有執者。汝先欲覺今何所在。長
者子言。此中所見好色惡覺。凡夫貪著。於
聖法中無如是事。於是佛爲種種方便説法。
時長者子得順法忍。時金色女知長者子受
教化已。莊嚴五百馬車前後圍繞。來詣佛所
却住一面
爾時文殊問長者子言。汝識此妹不。長者子
言。我今實識。文殊師利言。汝云何識。時長
者子。即向文殊。而説偈言
見色如水沫 諸受悉如泡
觀想同陽焔 如是我識彼
見行如芭蕉 知識猶如幻
女名假施設 如是我識彼
身無覺如木 亦如草瓦礫
心則不可見 如是我識彼
諸凡夫如醉 顛倒生惡覺
智者所不染 如是我識彼
如彼林中屍 臭爛惡不淨
身體性如是 如是我識彼
過去本不滅 未來亦不生
現在不暫住 如是我識彼
文殊當善聽 彼恩難可報
我本多貪欲 見不淨解脱
彼身實不死 爲化我現死
愍衆故示現 誰見不發心
如是貪瞋癡 及一切煩惱
如是體法性 善哉甚微妙
爾時佛告阿難。此金色女上威徳男。已於
過去教化。令發菩提。今更聞法得順法忍。
此金色女。於當來世過九十百千劫。當得作
佛。號曰寶光如來。威徳長者。於寶光佛所。得
菩薩身。名曰徳光。寶光滅後當得作佛。號曰
寶焔如來
又觀佛三昧經云。佛告阿難。我昔夏安居時。
波羅柰國有一婬女。在樓上。名曰妙意。昔
日於佛有縁。爾時世尊化三童子。年皆十五。
面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見已
身心歡喜。白言。丈夫。我今此舍如功徳天。
富力自在衆寶莊嚴。我今以身及與奴婢。奉
上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所願。一切
供給。無所愛惜作是語已。化人就床未及食
頃。女前親近白言。丈夫願遂我意。化人不
違。隨己所欲。既附近已。一日一夜心不疲
厭。至二日時愛心漸息。至三日時。白言丈夫
可起飮食。化人即起。纒綿不已。女生厭悔
白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法
凡與女通。經十二日爾乃休息。女聞此語如
人食噎既不得吐又不得咽。身體苦痛如被
杵擣。至四日時如被車轢。至五日時如鐵丸
入體。至六日時支節悉痛。如箭入心。女作
念言。我聞人説。迦毘羅城。淨飯王子。身紫
金色三十二相。愍諸盲冥救濟苦人。常在
此城常行福度。放金色光濟一切人。今日
何故不來救我。我從今日乃至壽終。終不
貪色。寧與虎狼同處一穴。不貪色欲受此苦
惱。化人亦瞋。咄弊惡婦女。廢我事業。我今共
汝合體一處。不如早死。父母宗親若來覓
者。何處自藏。我寧經死不堪恥辱。女言。弊
物我不用。爾欲死隨意。是時化人取刀刺頸。
血流滂沱塗汚女身。萎陀在地。女不能勝。
二日青淤。三日膖脹。四日爛潰。五日漸爛。
六日肉落。七日唯有臭骨。如膠如漆粘著
女身。一切大小便利及諸惡蟲。迸血諸膿
塗漫女身。女極惡厭而不得離。女發誓願。若
諸天神及與仙人。淨飯王子能免我苦。我持
此舍一切珍寶以用給施。作是念時。佛將阿
難難陀。帝釋在前。梵王在後。佛放常光照
曜天地。一切大衆皆見如來詣此女樓。時女
見佛心懷慚愧。藏骨無處。取諸白
臭屍。臭氣如故不可覆藏。女見世尊。爲佛
作禮。以慚愧故身映骨上。臭骨忽然在女背
上。女極慚愧流涙而言。如來功徳慈悲無
量。若能令我離此苦者。願爲弟子心終不退。
佛神力故臭骨不現。女大歡喜。爲佛作禮白
佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛爲祝願
梵音流暢。女聞祝願心大歡喜。應時即得須
陀洹道。五百侍女聞佛音聲。皆發無上菩提
道心。無量梵衆見佛神變得無生忍。帝釋所
將諸天有發菩提心者。有得阿那含者
又百縁經云。佛在世時。舍衞城中有一長者
婦。産一男兒。形貌極醜状似惡鬼。有人見
者捨之而去。年漸長大父母厭惡。驅令遠棄。
乃至畜生。見此醜陋。尚懷＊悑懼。何況人類。
又於一時。詣林採菓以自存活。飛鳥走獸。
無不＊悑走。絶迹無住。世尊慈念將諸比丘。
到林欲度。見佛避走。佛以神力使不得去。時
諸比丘在樹下跏趺繋念。世尊化作醜陋人。
執持應器盛滿中食。漸向醜人。形状類己心
懷喜悦。今此人者眞是我伴。尋求共語同
器而食。食已時彼化人忽然端正。醜陋問言。
汝今何以忽然端正。化人答言。我食此食。
以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正。醜陋
聞已。尋復効之。尋得端正。心懷喜悦。即向
化人深生信解。於是化人還復本形醜陋。見
佛三十二相八十種好。光明普曜如百千日。
前禮佛足却坐一面。佛即爲其種種説法得
須陀洹果。即於佛前求索出家。佛告善來比
丘。鬚髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修
習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。請佛爲
説宿本因縁。佛告比丘。乃往過去無量世中。
有佛出世。號曰弗沙。在一樹下結跏趺坐。
我及彌勒倶爲菩薩到彼佛所種種供養。而
翹一足。於七日中説偈讃佛
天上世間無如佛 十方世界亦無有
世界所有悉能見 無有能及如佛者
爾時菩薩説此偈已。時彼山中有一鬼神。作
醜陋形來恐＊悑我。我以神力令彼行處懸崖
嶮岨不能得過。時彼山神即作是念。我以惡
心恐＊悑他故。令我今者行處嶮難不可得過。
今當往彼懺悔先罪。作是念已。尋即往詣。懺
悔訖已發願而去。佛告比丘。欲知彼山神恐
悑我故。五百世中形體醜陋見者驚走。由彼
懺悔故今遭値我出家得道。比丘聞已歡喜
奉行
頌曰
大聖神變 隨事開曚 含英秀發
開＊寤相應 服以邪道 化現神通
隱顯利物 乃軌高蹤 群生息謗
感＊寤興隆 潜運自在 見者生恭
罕逢斯聖 絶代靈籠 含生有福
遇此休功
| 感應縁 | 略引二 十五驗 |
舌埵山有帝女能變 夏鯀及趙王如意變
魏襄王年中有女變 漢建平中有男子變
漢建安中有男子變 晋元康中有女變
晋惠懷時有男女變 漢景帝時有人變 漢
宣帝時有雞變 晋太康年中有蟚蜞及蟹
變 孔子於陳絃歌館中有鯷魚變 梁朝
居士韋英妻梁氏嫁變 晋豫章郡吏易拔變
晋宜陽縣有女姓彭名娥變 晋太末縣
呉道宗母變 晋復陽縣有牛變 炎帝之女
變 諸傳雜記之變 秦時有江南亭廟神
變 秦時南方有落民飛頭變 高陽氏同産
夫婦變 魏時尋陽縣北山蠻人作術變 魏
時清河宋士母因浴變
夫慈濟之道震古式瞻。通化之方由來難測。
此是方外之大聖。非是域中之凡能。窮之不
可原。究之不可盡。然凡聖雖別變化有同。良
由智有淺深障有麁細。機有大小化有寛陜。
蓋達生死之本。可以言變化矣。若依佛教明
信因果。因縁相假方成變化。若據外俗未
達大方。唯信縁起不頼因成。故千寶記云。天
有五氣萬物化成。木精則仁。火精則禮。金
精則義。水精則智。土精則恩。五氣盡純聖
徳備也。木濁則弱。火濁則淫。金濁則暴。水
濁則貪。土濁則頑。五氣盡濁民之下也。中
土多聖人。和氣所交也。絶域多怪物。異氣所
産也。苟禀此氣必有此形。苟有此形必生此
性。故食穀者智慧而文。食草者多力而愚。食
桑者有絲而蛾。食肉者勇憨而悍。食土者無
心而不息。食氣者神明而長壽。不食者不死
而神。大腰無雄細腰無雌。無雄外接無雌外
育。三化之蟲先孕後交。兼愛之獸自爲牡
牝。寄生因夫高木。女蘿託乎伏苓。木株於
土。萍植於水。鳥排虚而飛。獸蹠實而走。蟲土
閉而蟄。魚淵潜而處。本乎天者親上。本乎
地者親下。本乎時者親旁則各從其類也。千
歳之雉入海爲蜃。百年之雀入江爲蛤。千歳
龜黿能與人語。千歳之狐起爲美女。千歳之
蛇斷而復續。百年之鼠而能相卜。數之至也。
春分之日鷹變爲鳩。秋分之日鳩變爲鷹。時
之化也。故腐草之爲螢也。朽葦之爲蛬也。
稻之爲
目成焉。心智存焉。此自無知而化爲有知。而
氣易也。鶴之爲獐也。蛇之爲鼈也。蛬之爲蝦
也。不失其血氣而形性變也。若此之類不可
勝論。應變而動。是謂順常。苟錯其方則爲妖
眚。故下體生於上氣之反者也。人生獸獸生
人。氣之亂者也。男化爲女。女化爲男。氣之質
者也。魯牛哀得疾七日而化爲虎。形體變
易爪牙施張。其兄將入。搏而食之。當其爲人
不知將爲虎。當其爲虎不知當爲人故。晋太
康中。陳留阮士。禽傷於虺。不忍其痛。數嗅其
瘡。已而雙虺成於鼻中。元康中暦陽紀元載。
客食道龜。已而成瘕。醫以藥攻之。下龜子數
升。大如小錢。頭足
死。夫嗅非化育之氣。鼻非胎孕子所。亨道非
物之具。從此觀之。萬物之生死也。與其變化
也。非通神之思。雖求諸己惡識所自來。然朽
草之爲螢由乎腐也。麥之爲蛺蠂由乎濕也。
爾則萬物之變皆有由也。農夫止麥之化者。
漚之以灰。聖人理萬物之化者。濟之以道。
其與不然乎。今所覺事者。固未足以究其變
化之極也。此乃由衆生本識雜業熏成。因種
既熟縁假外形。情與非情隨縁興變。若先無
種縱遇其縁。縁疏力弱亦未能獨變故。因假
縁故。種不獨成縁假因故。縁不獨辦。因縁和
合。力用相齊。萬類由生。一非能建。庶將來
哲。豈猜餘卜也
左慈。字元放。廬江人也。有神道。嘗在曹
公坐。公曰。今日高會恨不得呉松江鱸魚爲
膾。放云。可得也。求銅盤貯水。放以竹竿餌
釣盤中。須臾引一鱸出。公大撫掌。會者皆
驚。公曰。一魚不周座席得兩爲佳。放乃復餌
釣之。須臾引出。皆三尺餘。生鮮可愛。公便
目前膾之周賜座席。公曰。今既得鱸。恨不
得蜀生薑耳。放曰可得也。公恐其近道買。因
曰。吾昔使人至蜀買錦。可勅人告吾使。使増
市二端。人去須臾還得生薑。又云。於錦肆下
見公使。已勅増市二端。後經歳餘。公使還果
増市二端錦。問之云。昔某月某日見人於肆
下。以公勅勅之。増市二端錦。後公近郊士人
從者百許人。放乃齎酒一甖脯一片。手自傾
甖行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家。
昨悉亡其酒脯矣。公惡之陰欲殺元放。元放
在公座。將收之。放却入壁中霍然不見。乃募
取之。或見於市乃捕之。而市人皆放同形。
後或見放於陽城山頭。行人逐之。放入於群
羊。行人知放在羊中。告之曰。曹公不復相
殺。本成君術。既驗。但欲與相見。羊中忽有一
大老羝。屈前兩膝人立而言曰。遽如許。人即
云。此羊是。競往欲取。而群羊數百皆爲羝羊。
並屈前膝人立云。遽如許。於是莫知所取焉。
老子曰。吾之所以爲大患者。以吾有身也。及
吾無身。吾有何患哉。若老子之疇可謂能
無身矣。豈不遠哉
舌埵山帝之女死。化爲怪草。其葉甤成。其
華黄色。其實如菟絲。故服怪草＊者。常媚於
人焉
周宣王三十三年幽王生。是歳有馬化爲狐」
晋獻公二年。周惠王居于鄭。鄭人入王府。
多取化爲蜮射人。萇弘見殺。蜀人藏其血。
故三年而爲碧
漢靈帝時。江夏黄氏之母浴伏磐水中。久
而不起。變爲黿矣。婢驚走告。比家人來。黿轉
入深淵。其後時時出現。初浴簪一銀釵。猶在
其首焉。於是黄氏累世不敢食黿肉
呉寶鼎元年六月晦日。丹陽宣騫母年八十
矣。亦因池浴化爲黿。其状如黄氏。騫兄弟四
人閉戸衞之。掘堂上作大坑瀉水。其黿入水
中游戲。一二日間常延頸出。亦望伺戸小開
便輪轉。自擢入于深淵。遂不復還
夏
爲黄能。意爲蒼狗
魏襄王三年。有女子。自首化爲丈夫。與妻生
子。故京房易傳曰。女人化爲丈夫。茲謂陰
昌。賤人爲王。丈夫化爲女子。茲爲陰勝陽。厥
咎亡
漢建平中。豫章有男子。化爲女子。嫁爲人
婦生一子。長安陳鳳曰。陽變爲陰。將亡繼
嗣。生一子者。將復一世乃絶也。故使哀帝崩
平帝沒。而王莽簒焉
漢建安七年。越嶲有男子化爲女子周群曰。
哀帝時爾有此變。將有易代之事也。至二十
五年。獻帝封山陽公
晋元康中。安豐有女子曰周世寧。年八歳漸
化爲男。至十七八而氣性成。女體化而不
盡。男體成而不徹。畜妻而無子
晋惠懷之世。京雒有人。一身而有男女二
體。亦能兩幸而尤好婬。天下兵亂。由男女氣
亂而妖形作也。當中興之間。又有女子其陰
在腹肚。居在楊州。亦性好婬色。故京房易
曰。妖人生子陰在首。則天下大亂。若在腹。
則天下有事。若在背。則天下無後
漢景帝元年九月。膠東下密人。年七十餘生
角。角有毛生。故京房易傳曰。冡宰政闕妖
人生角。五行志。以爲人不當生角。猶諸侯不
當擧兵向京師也。其後有七國之難起
漢宣帝黄龍元年。未央殿輅軨廏中雌雞化
爲雄雞。毛衣亦變。不鳴不將無距。元帝初
元中。丞相府史家雌雞化爲雄雞。冠距。鳴將
至。永光年中。有獻雄雞生角者。五行志。以
爲王氏之應也
晋太康四年。會稽郡＊蟚蜞及蟹皆化爲鼠。
其衆覆野。大食稻爲災。始成有毛肉而無骨。
其行不能過田塍。數日之後則皆爲壯。至
六年南陽獲兩足虎。虎者陰精而居乎陽。金
獸也。南陽火名也。金精入火而失其形。王室
亂之妖也
孔子厄於陳。弦歌於館中。夜有一人長九尺
餘。著皂衣高冠。大吒聲動左右。子貢進問
何人耶。便提子貢而挾之。子路引出與戰于
庭。有頃未勝。孔子察之。見其甲車間。時時
開如掌。孔子曰。何不探其甲車引而奮之。子
路如之。沒手仆於地。乃是大鯷魚也。長九尺
餘。孔子歎曰。此物也。何爲來哉。吾聞物老則
群精依之。因衰而至此其來也。豈以吾遇厄
絶糧從者病乎。夫六畜之物及龜蛇魚鼈草
木久者。神皆依憑能爲妖怪。故謂之五酉。五
酉者。五行之方皆有其物。酉者老也。故物
老則爲怪矣。殺之則已。夫何患焉。或者天之
未喪斯文。以是繋予之命乎。不然何爲至於
斯也。弦歌不輟。子路烹之。其味滋病者興。
| 明日遂行 | 右十三驗 出搜神記 |
不反。郡遣追見拔言語如常。亦爲施設。使者
催令裝束。拔因語曰。汝看我面。仍見。眼目角
張身有黄斑色。便豎一足徑出門去。家先依
山爲居。至鹿變成三足大虎。所豎之脚即成
| 其尾 | 右此一驗 出異苑 |
有女子。姓彭名娥。父母昆弟十餘口。爲長沙
賊所殺。時娥負器出汲於溪。聞賊至走還。
正見塢壁已破。不勝其哀。與賊相格。賊縛
娥驅出溪邊將殺之。溪際有大山。石壁高數
十丈。娥仰呼曰。皇天寧有神不。我爲何罪而
當如此。因奔走向山。山立開廣數丈。平路
如砥。群賊亦逐娥入山。山遂崩合泯然如
初。賊皆壓死山裏頭出。娥遂隱不復出。娥
所捨汲器化爲石形似雞。土人因號曰石雞
| 山。水爲娥潭 | 右此一驗 出幽冥録 |
父。單與母居。未有婦兒。宗賃不在家。隣人聞
其屋中砰礚之聲。闚不見其母但有烏斑虎
在其屋中。郷里驚怛。恐虎入其家食其母。便
鳴鼓會人。共往救之。圍宅突進不見有虎。但
見其母語如平常。不解其意。兒還。母語之曰。
宿罪見追當有變化事。後一月日便失母。縣
界内虎災屡起。皆云。母烏斑虎。百姓患之
發人格撃之。殺數人。後人射虎白鷹并戟刺
中其腹。然不能即得。經數日後虎還其家故
床上。不能復人形。伏床上而死。其兒號泣如
| 葬其母法。朝冥哭臨之 | 右此一驗 出齊諧記 |
處肉悉白。兒俄而死。其家葬此兒。殺牛以供
賓客。凡食此牛肉男女二十餘人。悉變作虎
| 右此一驗出顧 微廣州記録 |
| 炎帝之女娃 | 惡佳 反 | 游于東海溺而死。化爲精 |
| 堙者塞也 其音曰因 | 夸父與日競走渇飮河。河涸不足。北 |
| 飮大澤。未至道死。棄其杖化爲鄧林 | 右此三 驗出山 |
| 海 經 |
苓千年化爲虎魄。虎＊魄一名江珠。今太山
有＊伏苓而無虎＊魄。益州永昌出虎＊魄而無
伏苓。或復云。燒蜂巣所作。未詳此二説＊孰
是。神農本草經云。取雞卵
煮。及尚軟隨意刻作物。以苦酒漬。數宿既堅。
| 内著粉中假者亂眞 | 此世所＊常用 無作不成 |
搜神記曰。土蜂名曰蜾
腰之類。其爲物雄而無雌。不交不産。常取
桑蟲之子育之。則皆化成己子也
秦周訪。少時與商人泝江倶行。夕止宮亭廟
下。同侶相語。誰能入廟中宿。訪性膽果決。
因上廟宿。竟夕宴然。晨起廟中見有白頭老
公。訪遂擒之。化爲雄鴨。訪捉還船欲烹之。
| 因而飛去。後竟無他 | 右此一驗 出述異記 |
祀。號曰蟲落。故因取名焉。呉時將軍朱桓
得一婢。毎夜臥後頭輒飛去。或從狗竇。或
從天窓中出入。以耳爲翼。將曉復還。數數
如此。傍人怪之。夜中照視唯有身無頭。其
體微冷氣息裁屬。乃蒙之以被。至曉頭還
礙被不得安。兩三墮地。噫吒甚愁。而其體
氣急状若將死。乃去被頭復起傅頸。有頃
平和。桓以爲巨怪。畏不敢畜。乃放遣之。既
而詳之乃知天怪也。時南征大將亦往往
得之。又嘗有覆以銅盤者。頭不得進遂死
昔者高陽氏。有同産而爲夫婦。帝放之於崆
峒之野。相抱而死。神鳥以不死草覆之。七
年男女同體而生。二頭四足四手。是爲蒙
| 雙氏 | 右二驗出 搜神記 |
虎。毛色介身悉如眞虎。餘郷人周畛有一
奴。使入山伐薪。奴有婦及妹亦與倶行。既至
山奴語二人云。汝且上高樹視我所爲。如其
言。既而入草。須臾一大黄斑虎從草出。奮迅
吼喚甚爲可畏二人大＊悑。良久還草中。少時
復還爲人。語二人歸家愼勿道。後遂向等輩
説之。周尋復知。乃以醇酒飮之令熟醉。使
人解其衣服及身體。事事詳視了無異。唯於
髻髮中得一紙。畫作大虎。虎邊有符。周密取
録之。奴既醒喚問之。見事已露。遂具説本末
云。先嘗於蠻中告糴。有一蠻師云。有此術
以三尺布一斗米精一赤雄雞一＊斗酒。受
得此法
魏時有清河宋士宗母。以黄初中夏天於浴
室裏浴。遣家中子女盡出戸。獨在室中。良
久。家人不解其意。於壁穿中闚不見人。木
盆水中有一大鼈。遂開戸大小悉入。了不與
人相承。嘗先著銀釵猶在頭上。相與守之啼
泣。無可柰何。意欲求去。永不可留。視之積日
轉解。自投出戸外而去駛。逐之不及。遂便
入水。復數日忽還。巡行宅舍如平生。了無所
言而去。時人謂士宗。應行喪治服。士宗以母
形雖變而生理尚存。竟不治喪。與江夏黄母
| 相似 | 右二驗出 續搜神記 |
妻梁氏不治喪而嫁。更納河内向子集爲夫。
雖云改嫁仍居英宅。英聞梁嫁。白日來歸。乘
馬將數人至於庭前。呼曰。阿梁卿忘我耶。子
集驚怪張弓射之。應箭而倒。即變爲桃人。所
騎之馬亦化成茅馬。從者數人盡爲蒲人。梁
| 氏惶懼遂捨爲寺 | 見＊雒陽 寺記傳 |
| 眠夢篇第二十六 | 此有五部 |
無記部
述意部第一
原是一心積爲三界。癡流慢墮昏滯沈沒。欲
討其際難測其本。所以遠自無始至於今身。
生死輪轉塵轢莫之比。明闇遞來薪火不能
譬。逝水非駛器月難保。且夫盛衰之道與時
交搆。睡夢之途因心而動。動由内識境由
外熏。縁熏好醜夢通三性。若宿有善惡則夢
有吉凶。此爲有記。若習無善惡汎覩平事。此
爲無記。若晝縁青黄。夢想還同。此爲想夢。
若見＊升沈水火交侵。此爲病夢。雖夢通三
性。然有報無報。欲知斯事如下經説
三性部第二
如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二
先見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和
夢。答眠時夢見山崩。或飛騰虚空或見虎狼
師子賊逐。此是四大不和夢。虚而不實。云何
先見夢。答或晝日見。或白或黒。或男或女。
夜剋夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人
夢。答若善知識天人爲現善夢。令人得善。若
惡知識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。
答此人前身。或有福徳。或有罪障。若福徳
者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩初欲入母
胎時。夢見白象從忉利天下入其右脇此是
想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種種功徳
此亦想夢。問夢爲善不善無記耶。答亦善不
善無記。若夢見禮佛聽法説法。此是善功徳。
若夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤
白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受
果報。答曰不受果報。何以故。以心業羸弱故
不感報。是故律云。除夢中不犯也。又迦延論
云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相
應。如未眠時。身不軟心不軟。身重心重。身
𧄼𧀧心＊𧄼𧀧。身憒心憒。身睡心睡。爲睡所
纒。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。
不染汚心眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠
相應。答曰。染汚心眠夢。是謂睡眠相應。云何
不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言善不
善無記耶。答曰。眠或善。或不善。或無記。云
何爲善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。不
善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如
夢中施與作福持戒守齋。如善心眠時所作
福。當言餘福迴。是名善。云何眠時所作不
福當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善
心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所
作福不福不當言迴。答曰。如眠時非福心非
不福心迴。如無記。心眠時。所作福非福不當
言迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋
中無明蓋也
善性部第三
如出生菩提心經云。爾時世尊告迦葉婆羅
門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何等
爲四。所謂於睡眠中夢見蓮華。或見繖蓋。
或見月輪及見佛形。如是見已。應自慶幸。我
遇勝法。爾時世尊。而説偈言
若有睡夢見蓮華 及以夢見於＊繖蓋
或復夢裏見月輪 應當獲得大利益
若有夢見佛形像 諸相具足莊嚴身
衆生見者應歡喜 念當必作調御師
又雜寶藏經云。昔有惡生王。爲行殘暴無
悲邪見。如來遣迦旃延化其本國。惡生王
及夫人皆得生信。王大夫人號爲尸婆具沙。
後生太子字喬波羅。時王於寢夢見八事。一
頭上火然。二兩蛇絞腰。三細鐵網纒身。四見
二赤魚呑其雙足。五有四白鶴飛來向王。六
血泥中行泥沒其腋。七登大白山。八鸛雀
問諸外道婆羅門。外道聞王此夢。素嫌於
王兼嫉尊者迦旃延。因王此夢言。大不吉。
不禳厭之禍及王身。王聞其語。信以爲然。
益増憂惱。即問之言。若禳厭時當須何
物。諸婆羅門言。所須用者王所珍愛。我若説
者王必不能。時王答言。此夢甚惡。但恐大禍
殃及我身。除我以往餘無所惜。請爲我説
所須之物。諸婆羅門等見其殷勤知其心至。
即語王言。所可用者此夢有八。還須八種可
得＊禳災。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王
所愛太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所
有烏臣。五殺王一日能行三千里象。六殺王
一日能行三千里駝。七殺王良馬。八殺王所
敬禿頭迦＊旃延。却後七日若殺此八。聚集其
血入中而行可得消災。王聞其言以己命重。
即便許可。還至宮中愁憂懊惱。夫人問王。何
故如是。王答夫人具陳説上不祥之夢。并道
婆羅門＊禳夢所須。夫人聞已而作是言。但
使王身平安無患。妾之賤身豈足貴耶。白
王言。却後七日我當歸死。聽我往彼尊者
迦旃延所。六日之中受齋聽法。王言。不得。
汝若至彼或語其實。彼若知者捨我飛去。夫
人殷勤。王不能免。即便聽往。夫人到彼尊者
所。禮拜問訊遂經三日。尊者怪問。王之夫人
未曾至此經停信宿。何故今者不同於常。夫
人具説王之惡夢。却後七日當殺我等用穰
災患。餘命未幾故來聽法。因向尊者説王所
夢。尊者迦旃延言。此夢甚吉。當有歡慶不足
爲憂。一頭上火然者。寶主之國。當有天冠直
十萬兩金來貢於王。正爲斯夢。夫人心急七
日向滿。爲王所害。懼其來晩。問尊者言。何時
來到。尊者答言。日晡時必當來至。二兩蛇絞
腰者。月支國王當獻雙劍。價直十萬兩金。
今日當至。三細鐵網纒身者。大秦國王當
獻珠瓔價直十萬兩金。後日朝晨當至。四
赤魚呑足者。師子國王當獻毘琉璃寶屐。價
直十萬兩金。後日食時當至。五四白鶴來
者。跋耆國王當獻金寶。後日日中當至。六
血泥中者。安息國王當獻鹿毛欽婆羅衣。價
直十萬兩金。後日日昳當至。七登＊大白山
者。曠野國王當獻大象。後日晡時當至。八
鸛雀
自當知之。果如尊者所言。期限既至。諸國
所獻一切皆到。王大歡喜尸婆具沙夫人先
有天冠。重著寶主國所獻天冠。王因校戲
脱尸婆具沙夫人所著一重天冠。著金鬘夫
人頭上。時夫人瞋恚而言。若有惡事我先當
之。今得天冠與彼而著。尋以酪器擲王頭
上。王頭盡汚。王大瞋恚。拔劍欲斫夫人。夫
人畏王。走入房中。即閉房戸。王不得前。玉尋
自寤。尊者占夢云。有私密事正此是耳。王
及夫人尋至尊者迦＊旃延所。具論上來信於
非法惡邪之言。幾於尊者妻子大臣所愛之
物行大惡事。今蒙尊者離於惡事。即詣尊
者敬奉供養。驅諸外道婆羅門等。遠其國界。
即問尊者。有何因縁如此諸國。各有所珍奉
獻於我。尊者答言。乃往過去九十一劫。爾時
有佛名毘婆尸。彼佛出時有一國。名曰槃
頭。王之太子信樂精進。至彼佛所供養禮拜。
即以所著天冠寶劍瓔珞大象寶車欽婆羅
衣。用上彼佛。縁是福慶生生尊貴。所欲珍
寶不求自至。王聞是已。於三寶所深生敬信。
作禮還宮◎
◎不善部第四
如發覺淨心經云。佛告彌勒菩薩言。菩薩
當觀二十種眠睡諸患。何等二十。一樂睡
眠者當有懶墮。二身體沈重。三膚皮不淨。
四皮肉麁澁。五諸大穢濁威徳薄少。六飮食
不消。七體生瘡皰。八多有懈怠。九増長癡網。
十智慧羸弱。十一善欲疲倦。十二當趣黒暗。
十三不恭敬。十四禀質愚癡。十五多諸煩
惱心向諸使。十六於善法中而不生欲。十七
一切白法能令減少。十八＊常行驚＊悑之中。
十九見精進者而毀辱之。二十至於大衆被
他輕賤。又國王不黎先泥十夢經云。佛在世
時。時有國王。名不黎先泥。夜夢十事。一夢
見三瓶併兩邊瓶滿氣出。相交往來。不入中
央空瓶中。二夢見馬口食尻亦食。三夢見小
樹生華。四夢見小樹生菓。五夢見一人索繩
人後有羊羊主食繩。六夢見狐坐於金床上
於金器中食。七夢見大牛還從犢子乳。八夢
見四牛從四面鳴來相趨欲鬪。當合未合不
知牛處。九夢見大陂水中央濁四邊清。十夢
見大谿水流正赤。王夢見是事已。即寤大
＊悑恐亡其國及身妻子。王至明日。即召公卿
大臣及諸道人曉解夢者。即言。昨夜夢見
十事。寤即恐＊悑。意中不樂。誰能解夢。有一
婆羅門言。我爲王解之。恐王聞者愁憂不
樂。王言。如卿所覩説之勿有所諱。婆羅門言。
王夢皆惡。當取所重愛夫人太子及邊親近
侍人奴婢。皆殺以祠天王。可得無他。王有臥
具及著身珍寶好物。皆當燒已祠天。如是者
王身可得無他。王聞夢惡愁憂不樂。即入齋
房思念是事。王正夫人名摩尼。到王所問王
言。何爲入齋房愁憂不樂耶。我身有過於
王耶。王言。汝無過於我。我自愁耳。夫人復問
王言。汝莫問我。聞者令汝不樂。夫人復言。我
是王身半。設有善惡。王語我。云何不相語
耶。王便爲夫人具説夜夢十事。夫人言。王莫
愁憂如人買金磨石好醜善惡。其色自見於
石上。今佛近在精舍。去國不遠。何不往問。
如佛所解。王當隨之。王即勅群臣嚴駕而出
到佛所。頭面佛足却坐白佛言。我昨夜夢見
十事。具如前述。所夢如是。寤即恐＊悑。恐亡
我國及身妻子。唯佛爲解所夢十事。願聞教
誡。佛言。王莫恐＊悑。夢者無他。乃爲後世當
來之事。非今世惡。此後世人當不畏法禁。婬
泆貪利嫉妬不知厭足。少義無慈喜怒無慚
愧
佛言。第一夢見三瓶併兩邊瓶。滿氣出相
交往來不入中央空瓶中者。此後世人豪貴
者。自相追隨不親貧者。王夢瓶併正謂是
耳。王莫恐＊悑。於國於太子於夫人。皆亦無
他
佛言。第二王夢見馬口食尻亦食者。此後世
人作帝王及大臣。禀食縣官俸祿。復採萬
民不知厭足。王夢正是。王莫恐＊悑
佛言。第三夢見小樹生華者。此後世人。年未
滿三十而頭生白髮。貪婬多欲年少強老。王
夢正是。王莫恐＊悑
佛言。第四王夢見小樹生菓者。此後世女
人。年未滿十五行嫁。抱兒而歸不知慚愧。王
夢正是。王莫恐＊悑
佛言。第五王夢見一人索繩人後有羊羊主
食繩者。此後世人夫婿出行賈作。其婦於
後便與他家男子交通。食其財物。王夢正
是。王莫恐＊悑
佛言。第六王夢見狐坐金床上於金器中食。
此後世人下賤便尊貴。有財産衆人敬畏。公
侯子孫更經貧賤。處於下坐飮食在後。王夢
正是。王莫恐＊悑
佛言。第七王夢見大牛還從小犢子乳者。此
後世人無有禮義。母反爲女作媒。誘恤他家
男子與女交通。求財物以自供給不知慚
愧。王夢正是。王莫恐＊悑
佛言。第八王夢見四牛從四面鳴來相趨欲
鬪當合未合不知牛處者。此後世帝王長吏
及人民。皆無至誠之心。更相欺詐。愚癡瞋
恚不敬天地。是故雨澤不時。長吏人民請祷
求雨。天當四面起雲雷電有聲。長吏人民咸
言當雨。須臾之間雲散不墮。所以者何。帝王
長吏人民無有忠正慈仁。王夢正是。王莫恐
＊悑
佛言。第九王夢見大陂水中央濁四邊清者。
此後世中國當擾亂治行不平。人民不孝父
母。不敬長老。邊國四面當清平。人民和
穆孝順二親。王夢正是。王莫恐＊悑
佛言。第十王夢見大谿水流正赤者。此後世
諸國當忿爭。興軍聚衆更相攻伐。當作車兵
歩兵騎兵共鬪。相殺傷不可數。死者於路血
流正赤。王夢正是。王莫恐＊悑。於國於＊大
子於夫人皆亦無他
王聞長跪心即歡喜。今受佛恩令得安隱。作
禮還歸。重賜宮臣。從今已後不信諸異外道
及婆羅門
無記部第五
如十誦律云。有比丘衆中睡。佛言。聽水洗
頭。猶睡不可信。令比丘以五法用水洗他。
一者憐愍。二者不惱他。三者睡眠四者頭倚
牆壁。五者舒脚坐猶睡不止。聽以手
故睡不止。佛聽以鞠擲。若故睡不止。佛聽用
禪杖者。若取禪杖時應生敬心。以兩手捉杖
放戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者以禪
杖築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本
處已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎭。安孔作
之。以繩貫孔中。繩頭施紐掛耳上。去額前四
指著禪鎭墮地。佛言。禪鎭墮者。應起庠行
如鵝行法
頌曰
昏沈睡蓋 游想妄現 親族虚聚
徒霑美宴 既寤空無 妄生愛戀
雖通三性 終成七變
| 感應縁 | 略引 六驗 |
覆 宋馬虔伯 齊沙門釋僧護 唐沙門
釋智興
漢南陽文穎。字叔良。建安中爲甘陵府丞。過
界止宿。夜鼓三時。夢見一人。跪前曰。昔我
先人葬我於此。水來湍墓棺木溺漬。水處半
燥然無以自温。聞君在此故來相依。屈明日
暫住須臾。幸之相遷高燥處。鬼披衣示穎而
皆沾濕。穎心中愴然即寤。寤已語左右。左右
曰。夢爲虚耳。何足可＊怪。穎乃還眠。向晨
復夢見。謂穎曰。我以窮苦告君。柰何不相
愍悼乎。穎夢中問曰。子爲是誰。對曰。吾本
趙人。今屬注送民之神。穎曰。子棺今爲所
在。對曰。近在君帳北十數歩水側枯楊樹下。
即是吾也。天將明不復得見君必念之。穎答
曰諾。忽然便寤。天明可發。穎曰。雖云夢不
足＊怪。此何大適。左右曰。亦何惜須臾不驗
之耶。穎即起幸之。十數人將導順水上果得
一枯楊。曰是矣。掘其下未幾果得棺。棺甚
朽壞沒半水中。穎謂左右曰。向聞於人。謂
爲虚矣。世俗所傳不可無驗。爲移其棺醊
| 之而去 | 右一驗出 搜神記 |
居臨相縣。少信奉三寶。年過耳順篤業不
衰。宋元徽二年七月中。於昏夕間閑臥未
寢。歎念萬品死生流轉無定。自惟己身將從
何來。一心祈念冀通感夢。時夕結陰室無
燈燭。有頃見枕邊如熒火者。冏然明照流
飛而去。俄而一室盡明。爰至空中有如朝
晝。秀遠遽起坐合掌喘息頃。見中庭四五
丈上有一橋閣焉。欄檻朱釆立於空中。秀
遠了不覺升動之時。而己自見平坐橋側。見
橋上士女往還填衢。衣服莊束不異世人。末
有一嫗。年可三十許。上著青襖。下服白布
裳。行至秀遠左邊而立。有頃復有一婦人。通
體衣白布爲偏環髻。手持華香當前而立。語
秀遠曰。汝欲覩前身即我是也。以此華供養
佛故得轉身作汝。迴指白嫗曰。此即復是
我先身也。言畢而去。去後橋亦漸隱。秀遠
| 忽然不覺還下之時。光亦尋滅去 | 右一驗出 冥祥記 | 宋 |
悉在陽都。唯將長子元崇送職。覆於郡病
亡。元崇年始十九。送喪欲還。覆門生何法
僧貪其資貨。與伴共推元崇墮水而死。因分
其財。爾夜元崇母陳氏夢。元崇還具叙亡父
事及身被殺委曲。屍骸流漂怨酷無雙。違奉
累載一旦長辭。銜悲茹恨如何可説。歔欷
不能自勝。又云。行速疲極因臥窓下。床上
以頭沈窓。母視兒臥處足知非虚矣。陳氏悲
怛驚起。把火照兒眠處。沾濕猶如人形。於是
擧家號泣。便始問。于時徐森之始除交州。
徐道立爲長史。道立即陳氏從姑兒也。具
疏所夢託二徐撿之。二徐道遇諸葛喪船。驗
其父子亡日如鬼語。乃收得行凶二人。即
| 皆欸服依法殺之。更差人送喪達都 | 右一驗出 寃魂志 |
宣漢縣。以元嘉十二年七月。夜於縣得夢。
見天際有三人長二丈餘。姿容嚴麗臨雲下
觀。諸天伎樂盈牣空中。告曰。汝厄在荊楚。
戊寅之年八月四日。若處山澤其禍剋消。人
中齋戒亦可獲免。若過此期當＊寤道也。時
俯見相識楊暹等八人。並著鎖械。又見道
士胡遼。半身土中天中天際神人。皆記八人
命盡年月。唯語遼曰。若能修立功徳猶可延
長也。暹等皆如期終亡。遼益懼奉法山居勤
厲彌至。虔伯後爲梁州西曹。州將蕭思話
也。蕭轉南蠻。復命爲行參軍。虔伯思荊楚
之言。心甚懼。然求蕭解職將適衡山。蕭苦不
許。十五年即戊寅歳也。六月末得病。至八月
四日危篤守命。其日黄昏後忽朗然徹視。遙
見西面有三人。形可二丈。前一人衣帢垂
鬚頂光圓明。後二人資質金曜儀相端備。
列于空中去地數仞。虔伯委悉詳視。猶是前
所夢者也。頃之不見。餘芳移時方歇。同居
大小皆聞香氣。因而流汗病即小差。虔伯
所居宇卑陋。于時自覺處在殿堂。廊壁瑰
| 曜皆是珍寶。於是所患以漸平復 | 右一驗出 冥祥記 | 高 |
八石像。咸怪其言。後於寺北谷中。見一臥石
可長丈八。乃雇匠營造。向經一周。面復粗
了。而背猶著地。以六具拗擧之如初不動。經
夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晋州
陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨
不變色。又欲倒之。人牛六十頭挽不動。忽有
異僧以瓦木土塹壘而圍之。須臾便了。失僧
所在。像後降夢信心者日。吾患指痛。其人寤
而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇
十年有盜像幡蓋者。夢丈八人。入室責之。賊
遂＊慚＊悑悔而謝焉。其像現在
唐京師大莊嚴寺釋智興。俗縁宋氏。洺州
人也。謙約成務勵行堅明。依首律師誦經持
律。心口相弔不輟昏曉。至大業五年仲冬。次
當維那。鳴鍾依時僧徒無擾。同寺僧名三果
者有兄。從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶
告。通夢其妻曰。吾行達彭城不幸病死。由齋
戒不持今墮地獄。備經五苦辛酸叵述。誰知
吾苦。頼以今月初日。蒙莊嚴寺僧智興鳴
＊鍾發響聲振地獄。同受苦者一時解脱。今生
樂處思報其恩。汝可具絹十匹早奉與之。并
陳吾意寄禮殷誠。從眠驚寤＊怪夢所由。與
人共説初無信者。尋又重夢及諸巫覡咸陳
前説。後經十日凶告奄至。恰與夢同。果乃奉
絹與之。而興自陳無徳。並施大衆。寺主恭禪
師等合寺大徳。咸問興曰。何縁鍾鳴乃感斯
應。興曰。余無他術。見付法藏傳云。罽膩吒
王受苦。由鳴＊鍾得停。及増一阿含經鳴＊鍾
偈。福敬遵此轍勵力行之。嚴冬登樓風切
皮肉。僧給羔袖用執＊鍾椎。興自勵意露手鳴
椎。掌中傷破不以爲苦。兼鳴鍾之始。先發善
願。願諸賢聖同入道場。同受法食。然後三下。
將欲長打如先致敬。願諸惡趣聞此＊鍾聲。倶
時離苦速得解脱。如斯願行志常奉修。豈
惟徹誠遂能遠感。衆服其言。倍驗非謬。以
貞觀六年三月。遘疾少時。自知後世。捨縁身
資召諸師友。因食陳別。尋卒莊嚴。春秋四十
| 有五 | 右二驗出 唐高僧傳 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道世撰
| ◎興福篇第二十七之一 | 此有八部 |
修造部 嚫施部 雜福部 洗僧部
述意部第一
昔優填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫眞
容工圖妙相。故能流光動瑞避席施虔。爰至
髮爪兩塔衣影二臺。皆是如來在世已見成
軌。自收迹河邊闍維林外。八王請分還國起
塔及瓶炭二所。於是十刹興焉。其生處得
道説法涅槃。髮髻頂骨四牙雙跡鉢杖唾壺
泥洹僧等。皆樹塔勒銘標碣神異。爾後百有
餘年。阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。
還値風潮頗有遺落。故今海族之中時或遇
者是。後八萬四千因之而起。育王諸女亦次
發淨心。並鐫石鎔金圖寫神状。至能浮江
汎海影化東川。雖復靈迹潜通而未彰視聽。
及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫
是涼臺壽陵並圖其相。目茲厥後形像塔廟。
與時競列。洎于梁代遺光粤盛。但法身無
像因感故形。感見有參差。故形應有殊別。若
乃心路蒼茫則眞儀隔化。情志慊忉則木石
開心。故劉殷至孝誠感。釜庾爲之生銘。丁蘭
温凊竭誠。木母以之變色。魯陽迴戈而日轉。
杞婦下涙而城崩。斯皆惻隱入其性情。故使
徴祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。
豈曰虚哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬
像如敬佛。則法身應矣。故入道必以智慧
爲本。智慧必以福徳爲基。譬猶鳥備二翼儵
擧萬尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不
勗哉
興福部第二
如佛説福田經云。佛告天帝。復有七法廣施。
名曰福田。行者得福即生梵天。何謂爲七。一
者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木
清涼。三者常施醫藥療救衆病。四者作牢堅
船濟度人民。五者安設橋梁過度羸弱。六者
近道作井渇乏得飮。七者造作圊厠施便利
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522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 536 537 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]