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五尺二寸。廣二尺一寸。有瓶迹沒石寸許。八
出華文都似新置。有佛立迹。長尺八寸強。闊
六寸許
又隔七國西北行至羯羅拏國。邪正兼事。別
有三寺不食乳酪。是調達部僧也。又西南行
七百里至烏荼國。東境臨海有發行城。多有
商侶停於海濱。次南大海中有僧伽羅國。謂
執師子是也。相去約指二萬餘里。毎夜南望
見彼國中佛牙塔上寶珠光明。騰焔暉赫現
於天際
又西南行具經諸國。並有異迹。可五千里
至憍薩羅國。即南印度之正境也。崇信彌篤。
王都西南三百餘里有黒蜂山是昔大王爲龍

猛菩薩造立斯寺

舊云
龍樹

其寺上下五重鑿石爲

之。引水旋注。多諸變異。沿彼達。今淨人固
守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日
龍猛就山以藥塗之。變成紫金。世無等者。又
有經藏夾傳無數。古老相傳。盡初結集並現
存在。雖外佛法屡遭誅殄。而此一山住持無
改。近有僧來於彼夏坐。但得讀誦不許持出。
具陳此事。但路幽阻難可尋問。又南行至案
達羅國。屬南印度。都城西南二十餘里。孤
山嶺上石塔。即是陳那菩薩造因明論處
又南行千里至馱那羯磔迦國。屬南印度。都
城東西據山間各有大寺。昔王爲佛造。 &T002832;

山
疏石列極華博。賢聖遊息。佛滅未有千年
前。其處有千凡僧。安居罷日皆證無學。陵

空飛去。今寂無人。其處有婆毘吠伽論師

唐云
明辯

即是般若燈論主也。於觀自在前絶粒而飮
水三年立志祈請。待見彌勒。觀自在乃爲
現色身。今在城南大山巖執金剛神所誦金
剛呪三年。神授方云。此巖石内有阿素洛
宮。如法行請石壁當開。可即入中待彌勒
出。我當相報。又經三年。然呪芥子撃於石壁。
豁即洞開。時百千衆觀覩驚歎。論師跨。門再
三顧命。唯有六人從入。餘者謂是毒蛇窟也。
當即石門還合如壁。又復南行六千餘里至
&T072430;

羅矩吒國。即贍部最南際海濱境也。山出
龍腦香及有白檀香樹。又有羯薩羅香樹。松
身無葉香如氷雪。即龍腦香也。從此南大海

中有天宮。觀自在菩薩常所住處

舊云觀世
音菩薩也

臨

海有城。即是古師子國。入海中可三千里。非
結大伴則不可至。自此西北四千餘里。中途
經國具諸神異。國東南隅數千里那羅稽羅
洲。人長三尺。鳥啄唯食椰子
又至摩。訶刺他國。其王自在未賓戒日。寺有
百餘。僧徒五千。東境山寺羅漢所造。有大精
舍高百餘尺。中安石像。長八丈餘。上施石蓋。
凡有七重。虚懸空中。相去各三尺。禮謁見者
無不歎異。傳云。羅漢願力所持。或云藥呪術
力所持
又越二國。西北至摩臘婆國。屬南印度。都城
西北二十餘里。有大婆羅門邑。側大陷坑水
流無滿。是昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地
處。又西北至阿吒釐國。屬南印度。此國出胡
椒薫陸香。樹葉如棠
又周巡西北越十餘國至波刺斯國。非印度
所攝。此國多出金銀鋀石頗胝水精死多棄
屍。佛鉢在王宮中。西北接拂懍國。出白狗
子。本赤頭鴨生於穴中。案梁貢職圖云。去波
斯北一萬里西南海島有西女國。非印度攝。
拂＊懍年別送男夫配焉。略陳聖迹。依如前
述。具列俗紀備存大本
頌曰
    希音遠流乃眷東顧欣風慕道
    仰規西度妙盡毫端運微輕素
    託采虚凝殆映霄霧迹流衆像
    理深其趣寄興開襟引凡聖路
    千佛同化萬賢來曙皇情有感
    緇素同遇◎
法苑珠林卷第二十九

法苑珠林卷第三十
　＊西明寺沙門釋道世撰　

◎住持篇第二十二

此有
十部

  述意部　治罰部　思愼部　説聽部
菩薩部　羅漢部　僧尼部　長者部
天王部　鬼神部
述意部第一
夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人
訛。將欲住持三寶。必須徳行内充。律教一
宗兼先諳究。不憚勞苦不好聲譽。令遐邇
道俗欣心有據。界中行者慕崇進業。緇素
相依法得久住。故四分律云。非制不制。是
制便行。如是漸漸令法久住。若法出常情
言無規矩。翻同鄙俗。何成匡衆。宜自私退
省己爲人。故律云。非制而制。是制便斷。如
是漸漸令法速滅。數見朝貴門首。多有療
病僧尼。或有行醫針炙求貪名利。或有蒱
博歌戲不護容儀。或有婚姻相託媒嫁男女。
或有科斂酒肉公然聚會。或有服玩奢華馳
騁衣馬。或有執腕抵掌類同賤俗。或有結
搆惡友朋仗麁人。致使穢響盈路汚染俗情。
貴勝同知聞徹天聽。於是雷同總撥枉濫清
人。非直僧尼不依聖教。亦由白衣不識賢
良。寔因一二凡僧毀謗無量好衆。或有勤
求學問博知三藏。或有講導利生無闕四
時。或有專居禪思常坐不臥。或有讀誦經
論常勤匪懈。或有六時禮懺晝夜行道。成
有納衣乞食儉素無爲。或有山居蘭若頭陀
苦行。或有專營福利供養三寶。或有興建齋
講化俗入道。或有營造經像締搆伽藍。如
是略列疇能殫記。此之名徳常依道場專行
福智。寸陰不遺無暇染浴。所以公貴不識。
唯共鄙徒結友情密。染習既久以非爲是。縱
覩聖僧將爲凡衆。唯生瞋慢何曾加敬。靜思
此事。豈非濫歟
治罰部第二
自大聖西隱正教東流。佛法付囑國王令加
護持。但王法侵移日就衰羸。治犯憲章漸
將殆盡。若聞説者反被陵辱。以道俗濫惡
情乖日久。設欲治罰改惡就善。恃官勢力枉
壓清人。僧衆無力反汚淨心。其懷轉姦實難
挫伏。致使大教息用遺風訛替。故大集經云。
若未來諸王四姓爲護法故能捨身命。寧護
一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王捨身
生淨土中。若隨惡者。是王無量世中不復人
身。王等不治則斷三寶奪衆生眼。雖無量
世修施戒慧則爲滅失。又犯過比丘應須治
者。一月兩月苦使。或不與語不與共坐。或擯
出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比
丘。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。
又薩婆多論云。違王制故得突吉羅罪。又勝
鬘經云。世尊應折伏者而折伏之。應攝受者
而攝受之。何以故。以折伏攝受故令正法得
久住。天人充滿惡道減少。於如來所轉法輪
而得隨轉。又涅槃經云。善男子諦聽諦聽。當
爲汝説。如來所得長壽之業。菩薩以是業因
縁故得壽命長。欲得長壽應當愍念一切衆
生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。受不殺
戒教修善法。亦當安置一切衆生於五戒十
善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡
趣。拔濟是中苦惱衆生。脱未脱者。度未度
者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。
以如是等業因縁故。菩薩則得壽命長遠。於
諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上。迦葉
菩薩白佛言。世尊。於佛法中有破戒者。作逆
罪者。毀正法者。云何當於如是等人同子想
耶。佛告迦葉。善男子。譬如國王諸群臣等。有
犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如
是也。於毀法者。與驅遣羯磨呵責羯磨。捨
置羯磨擧罪羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未捨
惡見羯磨。善男子。如來世尊與謗法者。作如
是等降伏羯磨。爲欲示諸行惡之人有果報
故。我涅槃已隨其方面。有持戒比丘威儀具
足護持正法。見壞法者即能驅遣呵責懲
治。當知是人得福無量不可稱計。乃至若善
比丘見壞法者。置不呵責驅遣擧處。當知是
人佛法中怨。若能驅遣呵責擧處。是我弟子
眞聲聞也。又云。如來今以無上正法付囑諸
王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是
諸國王及四部衆。應當勸勵諸學人等。令得
増上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破
戒毀正法者。王者大臣四部之衆。應當苦治。
又經若有比丘供身之具亦當豐足。復能護
持所受禁戒。能師子吼廣説好法。謂修多
羅乃至阿浮陀達磨。以如是等九部經典爲
他廣説。利益安樂諸衆生故。唱如是言。涅
槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之
物。若有比丘畜如是等不淨物者。應當治之。
如來先於異部經中説。有比丘畜如是等非
法之物。某甲國王如法治之。驅令還俗。若
有比丘能作如是師子吼。時有破戒者。聞是
語已咸共瞋恚害是法師。是説法者。設復命
終。故名持戒自利利他。以是縁故我聽國主
群臣宰相諸優婆塞等護説法人。經中廣明。
覺徳比丘護正法時。制諸比丘不得破戒畜
非法物。破戒徒衆聞是語已。便來害之。時有
國王。名曰有徳。沒命護持覺徳比丘。與共
戰鬪救得法師。從是之後常得値佛。乃至二
人皆得成佛。自指云。爾時王者則我身是。説
法比丘迦葉佛是。爲護法故皆得成就是金
剛身。又云。我涅槃後濁惡之世。國土荒亂互
相抄掠。人民飢餓。爾時多有爲飢餓故發心
出家。如是之人名爲禿人。是禿人輩見有持
戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐今出。
若殺若害。迦葉菩薩白佛言。世尊。是持戒人
護正法者。云何當得游行村落城邑教化。善
男子。是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖
者以爲伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。
爲護法故雖持刀杖。我説是等名爲持戒。雖
持刀杖不應斷命。若能如是。即得名爲第一
持戒。又云。我於經中亦説有犯四波羅夷乃
至微細突吉羅等。應當苦治。衆生若不護持
禁戒。云何當得見於佛性。一切衆生雖有佛
性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨
菩提。又偈云
    比丘若修集戒定及智慧
    當知則不久親近大涅槃
又月燈偈云
    雖廣讀衆經恃多聞毀禁
    多聞不能救破戒地獄苦
又十輪經佛説偈云
    有眞善刹利供養於正法
    三乘得熾盛當獲功徳海
    具足七寶等遍滿閻浮提
    持用施諸佛其福猶有限
    乃至四天下造僧房供養
    彼雖得大福不如護正法
    假使爲諸佛滿中造塔廟
    彼雖得大福不如護正法
    譬如五日出能竭於大海
    若護我法者則竭煩惱結
    譬如風災起悉摧一切山
    若護正法者亦滅諸煩惱
    譬如水災起漂蕩壞大地
    若護正法者亦消諸煩惱
思愼部第三
夫欲成大醫弘其三藏。先須當機。自療己患
然後治他。法得久住。不得爲名利故空談名
教。不修一行遂同狂醉。故大莊嚴論云。有二
種醉。一者家色財等成就時醉。二者他稱讃
時醉。此之二醉前一多是在家人等富貴時
醉。開放逸門造地獄因。後一多是出家人等。
貪學名利輕賤自身。希望他讃便生憍慢。昏
於志趣失於聖意。盲不見道流浪三塗。故涅
槃經云。佛告迦葉。我般涅槃七百歳後。是魔
波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法
衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像
優婆塞優婆夷像。亦化作須陀洹身乃至化
作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形。
作無漏形壞我正法。又經云。若有比丘。以利
養故爲他説法。是人所有徒衆眷屬。亦効是
師貪求利養。是人如是便自壞衆。又云。若有
比丘雖持禁戒。爲利養故。與破戒者坐起行
來。共相親附同其事業。是名破戒。亦名雜
僧。又云。復有常沒非一闡提。何者是耶。如
人爲有修施戒善。是名常沒。故經云。善男
子。有四善事獲得惡果。何等爲四。一者爲勝
他故讀誦經典。二者爲利養故受持淨戒。三
者爲他眷屬故而行布施。四者爲非想非非
想處繋念思惟。是四善事得惡果報。又云。是
一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千
萬歳。聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之
心。所以者何。無善心故。又經云。善男子。我
涅槃後無量百千歳。四道聖人悉復涅槃。正
法滅後。於像法中當有比丘。像似持律少讀
誦經。貪嗜飮食長養其身。身所衣服麁陋醜
惡。形容樵瘁。無有威徳。放畜牛羊擔負薪
草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵
師。細歩徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。
多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善内懷貪嫉。如
受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見
熾盛誹謗正法。如是等人滅壞如來所制戒
律正行威儀。説解脱果離不淨法。及壞甚
深祕密之教。各自隨意反説經律。而作是
言。如來皆聽我等食肉飮酒。自生此論言是
佛説。互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。
爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受。取魚肉。手
自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣
長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀雜
寶學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種殖
根栽蠱道呪幻。和合諸藥作唱伎樂。香華治
身。摴蒱圍棋諸工巧等。若有比丘能離如是
諸惡事者。當説是人眞我弟子。若反習是事。
親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑。或
復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄説長短
好醜或善不善。好著妙衣。如是種種不淨之
物。於施主前躬自讃歎。出入游行不淨之處。
所謂酤酒婬女博弈。如是之人我今不聽
在比丘中。應當罷道還俗役使。譬如稗 &T032352;

悉
滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來之所
説也。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若有
隨順佛所説者。即是菩薩。乃至經云。破戒比
丘當於百千億萬劫數。割截身肉以贈施主。
若生畜生身常負重。所以者何。如析一髮爲
千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。況能
消他衣服飮食臥具醫藥。又云。樂視婦女不
附男子。乃至憎持戒者親附破戒。常讃布施
不讃持戒忍辱精進禪定智慧。不讃寂滅遠
離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱讃行頭
陀者。或指其事惡口横加。又經云。善男子。如
來正法將欲滅盡。爾時多有惡行比丘。不知
如來微密之藏。嬾惰懈怠不能讀誦。宣揚分
別如來正法。譬如癡賊棄捨眞寶擔負草 &T065025;

。
不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀
哉大嶮。當來之世甚可怖畏。苦哉衆生。不勤
聽受是大乘典。大涅槃經唯諸菩薩摩訶薩
等。能於是經。取眞實義不著文字。隨順不逆
爲衆生説。復次善男子。如牧牛女人爲欲賣
乳。貪利多故加二分水。轉賣與餘牧牛女人。
彼女人得已復加二分。轉賣與近城女人。得
已復加二分。復轉賣與城中女人。彼女得已
復加二分。詣市賣之。時有一人爲子納婦。
當須好乳以贍賓客。至市欲買。時賣乳者
多索價數。是人答言。汝乳多水不直爾許。正
値我今贍待賓客。是故當取。取已還家煮
用作糜。都無乳味。雖復無味於苦味中千倍
爲勝。何以故乳之爲味。諸味中最。善男子。我
涅槃後正法未滅餘八十年。爾時是經於閻
浮提當廣流布。是時多有諸惡比丘。抄掠是
經分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人
雖復讀誦如是經典滅除如來深密要義。安
置世間莊嚴。文飾無義之語。抄前著後。抄
後著前。前後著中。中著前後。當知如是諸惡
比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言如
來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘
亦復如是。唯以世語錯定是經。令多衆生不
得正説正寫正取尊重讃歎供養恭敬。是惡
比丘爲利養故。不能廣宣流布是經。所可分
流少不足言。如彼牧牛貧窮女人。展轉淡
薄無有氣味。雖無氣味猶勝餘味。足一千
倍縁彼乳味。於諸苦味爲千倍勝。何以故。
是大乘典大涅槃經。於聲聞經最爲上首。喩
如牛乳味中最勝。以是義故。名大涅槃◎
◎説聽部第四
如涅槃經云。復次善男子。若我弟子受持讀
誦書寫演説是涅槃經。莫非時説。莫非固
説。莫不請説。莫輕心説。莫處處説。莫自歎
説。莫輕他説。莫滅佛法時説。莫熾然世説。
善男子。若我弟子受持是經非時而説。乃至
熾然世説者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏
大涅槃經有威力者。云何令汝非時而説乃
至熾然＊世而説。若持經者作如是説。當知是
經爲無威力。若無威力雖復受持爲無利益。
縁是輕毀涅槃經故。令無量衆生墮於地獄。
則是衆生惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。若
爲利養五欲名聞而説經者。事同博易速滅
正法。又涅槃經云。云何栴檀貿易凡木。如
我弟子。爲供養故。向諸白衣演説經法。白衣
情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種
種餚饍飮食而供給之。猶不肯聽。是名栴檀
貿易凡木。云何以金貿易鋀石。鋀石譬色聲
香味觸。金譬於戒。我諸弟子。以色因縁破
所受戒。是名以金貿易鋀石。云何以銀貿易
白鑞。銀譬十善。鑞譬十惡。我諸弟子。放捨
十善行十惡法。是名以銀貿易白鑞。云何以
絹貿易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。
我諸弟子。放捨慚愧習無慚愧是名以絹貿
易氀褐。云何甘露貿易毒藥。毒藥以譬種種
供養。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子。爲利養
故向諸白衣。苦自譽讃言得無漏。是名甘
露貿易毒藥
又法華經云。菩薩摩訶薩不親近國王王子
大臣官長。不親近諸外道梵志尼揵子等。及
造世俗文筆讃詠外書。乃至畋獵漁捕諸
惡律儀。不親近求聲聞人。又不應於女人身
取能生欲想相而爲説法。亦不樂見。若入他
家不與小女處女寡女等共語。亦復不近五
種不男之人以爲親友。不獨入他家。若有因
縁須獨入時。但一心念佛。若爲女人説法。不
露齒笑。不現胸臆。乃至爲法猶不親厚。況復
餘事。不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與
同師。常好坐禪於空閑處修攝其心。又佛藏
經云。不淨説法有五種。一者自言盡知佛法。
二者説佛經時出諸經中相違過失。三者於
諸法中心疑不信。四者自以所知非他經法。
五者爲利養故爲人説法。如是説者。我説此
人當墮地獄不至涅槃。又云。我久勤苦求是
法寶。而此惡人捨置不説。但以經相違語義。
互相是非不順正法。於聖法中畜心自大。隨
意而説爲求利養。若比丘説法雜外道義者。
有善比丘應從坐去。若不爾者非善比丘。亦
復不名隨佛教者。如是説者。我説此人名爲
外道尼乾弟子。非佛弟子。謂是地獄畜生餓
鬼。何以故。身未證法而在高座。身自不知而
教人者。法墮地獄。又當來比丘好讀外經。當
説法時莊校文辭令衆歡樂。惡魔爾時助惑
衆人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文
辭。若有人好外道經者。魔皆迷惑令心安隱。
又如群盲人捨所得物欲詣大施而墮深坑。
我諸弟子亦復如是。捨麁衣食而逐大施求
好供養。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻
地獄。又云。不淨説法得罪極多。亦爲衆生作
惡知識。亦謗過去未來今佛。若人悉奪三千
大千世界衆生命比不淨説法罪多於此。何
以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提
爲助魔事。亦使衆生於百千世受諸衰惱。但
能作縛不能令解。當知是人於諸衆生爲惡
知識。爲是妄語。於大衆中謗毀諸佛。以是因
縁墮大地獄。教多衆生以邪見事。是故名爲
惡邪見者。又云。舍利弗。爾時破戒比丘。乃
至爲得一杯酒故。與諸白衣演説佛法。於意
云何。多貪恚癡多樂讀經。貪著利養行不
清淨。舍利弗。若有比丘。耆年有徳。比丘中
龍。有深智慧。是人能信無所有自相空法無
我無人法。何以故。是人不樂衆鬧雜語不樂
睡眠多事。不爲白衣營執事務。不爲使命持
送文書。不行醫行。不讀醫方。不爲販賣。不
樂論説世間語言。但樂欲説出世間法。舍利
弗。我今明了告汝求自利己善比丘等當爾
之時。不應入衆乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱
已斷。及病比丘於中有縁。何以故。舍利弗。
當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛。不活悑畏常
所逼切。求利善人常應自處小林空靜。乃至
畢命如野獸死。又云我此眞法不久住。世何
以故。衆生福徳善根已盡。濁世在近
又大集月藏經云。若有衆生。唯依讀誦欲求
阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著於世
俗。以世俗故。尚不能調伏己心煩惱。何能
調伏他人煩惱。善男子。樂著讀誦求菩提者。
便有嫉妬求於名利。高心自恃輕慢毀他。尚
不能得欲界善根。何況能得色無色界一切
善根
又摩訶衍大寶嚴經云。譬如醫師持藥游行。
而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦
復如是。雖有多聞不制煩惱不能自利徒無
所用。譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法
衣受。他供養亦復如是
又方廣十輪經云。若有衆生。起於麁弊愚癡
惡口。自謂爲智。乃至不離邪見。爲求他利而
生嫉妬。貪著名稱自擧輕他不能守護身口
意等。心常念惡常作是語。而自稱説是大乘
人。亦教他讀誦。但自讃已非毀於他。以是
義故。讃歎大乘自不調伏。於大乘道而欲教
他修行大乘。乃至云得人身難。亦失聲聞
辟支佛乘常趣惡道。不欲親近諸有智者。而
唱是言。作師子吼。我是大乘善男子。譬如有
驢著師子皮自以爲師子。有人遠見亦謂師
子。驢未鳴時無能分別。既出聲已。遠近皆
知非實師子。諸人見者。皆悉唾言。此弊惡驢
非師子耶。乃至毀犯禁戒作惡行者。於一切
處不成法器。若自説言。我是大乘。能破一切
衆生煩惱塵勞大陣。亦爲衆生住八正道。入
無畏城。則無是處
又佛藏經云。過去世時有五比丘。一名普
事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋
難陀。是五比丘爲大衆師。其普事者知佛所
説。眞實空義無所得法。餘四比丘皆墮邪道。
多説有人。普事比丘爲四部所輕。無有勢
力。多人惡賤。四惡比丘。多教人衆以邪見
道。於佛法中不相恭敬。相違逆故。以滅佛
法。乃至云。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大
衰惱事。又是惡人命終之後。墮阿鼻地獄。仰
臥九百萬億歳。伏臥九百萬億歳。左右臥亦
然。於熱鐵上燒然焦爛。是中退死更生炙地
獄。大炙地獄。活地獄。黒繩地獄。皆如上歳數
受諸苦惱。於黒繩地獄死還生阿鼻大地獄
中。乃至云。親近是人。及善知識并諸檀越。凡
有六百四萬億人。與此四師倶生倶死。在大
地獄受諸燒煮。乃至云。如是展轉一劫受
苦。大劫將燒故在地獄。又説大劫。若燒是四
惡人。及六百四萬億人。從此阿鼻大地獄中
轉生他方。在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具
足其報不少。在於他方無數百千萬億那由
他歳受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百
四萬億人。并及餘人罪未畢者。於彼命終還
生此間大地獄中。又云。久久雖免地獄苦惱
得生人中。於五百世從生而盲。然後得値一
切相佛。乃至云。於彼佛法出家。十萬億歳勤
行精進如救頭然不得順忍。況得道果。又涅
槃經云。善星比丘誦得十二部經。智度論云。
提婆達多出家學道誦得六萬法聚。述曰。此
之二人。皆不修方便道中眞佛性。觀四念處
等行法。觀察五陰無常苦空非我我所。貪著
我見人見衆生見已。起大逆罪誹謗如來。由
斯義故。此之二人生身陷入阿鼻地獄中受
無窮苦。如是流例述難可盡
菩薩部第五
如迦葉經云。爾時佛告摩訶迦葉。如來不久
當般涅槃。迦葉白佛言。世尊。唯願世尊。住世
一劫。若減一劫。守護正法。佛告迦葉。彼愚癡
人假使千佛出世種種神通説法教化。彼愚
癡人於彼惡欲不可令息。迦葉。當來末世後
五百歳有諸衆生。具足善根其心清淨。能報
佛恩守護我法。迦葉白佛言。世尊。我修少
行智慧微淺。如持重擔我不能堪。唯有菩薩。
堪能荷負如斯重擔。譬如有人年耆極老年
百二十。身嬰重病不能起止。時有一人巨
富饒財。齎持珍寶至病人所。而語之言。我
有縁事當至他方。以寶相寄。爲我守護。待我
還時汝當歸我。彼老病人無有子息。唯獨
一身。彼人去已未久之間困篤命終。所寄
財物悉皆散失。彼人行還求索無所。世尊。聲
聞之人亦復如是。智慧微淺修行甚少。又無
伴侶。不能久住在於世間。若付正法不久散
滅。佛讃迦葉。我已了知而故付汝。令彼癡人
得聞此已生於悔心。爾時迦葉白佛言。世尊。
我今更説第二譬喩。譬如有人身力盛壯無
諸患苦。壽命無量百千萬歳。生大種姓具足
財寶。善持淨戒。有大慈悲内懷歡喜。利益
多人令得安樂。時有一人齎持寶物。來至
其所而語之言。我有縁事當至他方。以寶相
寄當好守護。若十年還。若二十年還。待我
來時當見相還。其人得寶藏積守護。彼人行
還即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若
以法寶付諸菩薩。無量千億那由他劫終無
失壞。利益無量無邊衆生不斷三寶。世尊。如
是之事我不能持。唯有菩薩乃能堪受。世尊。
此彌勒菩薩摩訶薩倶在此會。如來付之。於
當來世後五百歳法欲滅時。如來所集之法。
悉能守護流演廣説。何以故。此彌勒菩薩於
當來世證得阿耨菩提。譬如國王第一太子。
當爲王事如法治世。彌勒菩薩亦復如是。治
法王位守護正法。爾時佛讃迦葉。如汝所説。
即申右手摩彌勒頂。作如是言。彌勒我付囑
汝。當來末世後五百歳正法滅時。汝當守護
三寶莫令斷絶。爾時如來摩彌勒頂時。於此
三千大千世界六種震動。光明遍滿大千世
界。爾時地天及虚空天。至阿迦膩吒天。悉
皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言。如來以法付
囑聖者。唯願聖者。爲利一切諸天人故受此
正法。爾時彌勒菩薩從座而起。遍袒右肩右
膝著。地合掌恭敬白佛言。世尊。我爲利益一
切衆生。尚受無量億劫之苦。況復如來付我
正法。而當不受。世尊。我爾時受持於當來世
演説如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提法。
彌勒菩薩説此語時。三千世界六種震動
又大集經云。爾時世尊告上首彌勒及賢劫
中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。我昔行菩
薩道時。曾於過去諸佛如來作是供養。以此
善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸衆生
故。以此報果分作三分。留一分自受。第二
分者。於我滅後與禪解脱三昧堅固相應聲
聞。令無所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經典
相應聲聞正法像法 &T061269;

頭著袈裟者。令無所
乏。彌勒。我今復以三業相應諸聲聞衆比丘
比丘尼優婆塞優婆夷寄付汝手。勿令乏少
孤獨而終。及以正法像法毀破禁戒著袈裟
者。寄付汝手。勿令彼等於諸資具乏少而終。
亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我
今復以彼諸施主寄付汝手。我今所有器以
非器爲我出家。而供養者。汝等亦當護持養
育。彌勒。若於現在及未來世。讀誦受持此法
門者。彼等當得十種清淨功徳。何等爲十。始
從身清淨故離殺生乃至離邪見。是爲十種
功徳。從是已後百千萬生。常得如是十種
清淨功徳。若有至心聽此法門者。是人住如
實際得於八種清淨功徳。何等爲八。一長壽。
二端正。三富貴四名稱。五常爲諸天守護。六
所須常無所乏。七盡諸業障。八命欲終時有
十方佛及諸大衆。放大光明照其眼目。令其
人見得生善處。於百千萬生常得如是八種
功徳。我今更復略説。是人當得十三種清淨
功徳。何謂十三。一生死流轉終不更起顛
倒惡見。二不生正濁無佛國土。三常得見佛。
四常聞正法。五常得供養衆僧。六値善知識。
七常與六波羅蜜相應。八不墮小乘。九常以
大慈大悲大方便力成熟衆生。十常發勝願。
十一乃至菩提而常不離如上等法。十二速
能滿足六波羅蜜。十三於阿耨多羅三藐三
菩提而成正覺。若有受持書寫讀誦爲他解
説如説修行此月藏法門者。所得功徳如前
所説
又大集經云。爾時無勝意童子白佛言。世尊。
他方佛土所有人民。常作是言。娑婆世界雜
穢。然我今者常見清淨。佛言。如是如是。如汝
所説。又此世界諸菩薩等。或作種種天人畜
生之像游閻浮提。教化如是種類衆生。若爲
人天調伏衆生。是不爲難。若爲畜生調伏衆
生。是乃爲難
閻浮提外東方海中有瑠璃山。名之爲湖。具
種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住
之處。有一毒蛇。在中而住。修聲聞慈。復有
一窟。名曰無死。亦是菩薩。昔所住處。中有一
馬修聲聞慈。復有一窟。名曰善住處。亦是
菩薩昔所住處。中有一羊修聲聞慈。其山樹
神。名曰無勝。有羅刹女。名曰善行。各有五百
眷屬圍繞。是二女人常共供養如是三獸
閻浮提外南方海中有頗梨山。其山有窟。名
曰上色。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲
聞慈。復有一窟名誓願。亦是菩薩昔所住
處。中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法
林。亦是菩薩昔所住處。中有一犬修聲聞
慈。中有火神有羅刹女。名曰眼見。各有五百
眷屬圍繞。是二女人常供養是三鳥獸
閻浮提外西方海中有一銀山。名曰菩提月。
中有一窟。名曰金剛。亦是菩薩昔所住處。中
有一猪修聲聞慈。復有一窟。名香功徳。亦是
菩薩昔所住處。中有一鼠修聲聞慈。復有一
窟名高功徳。亦是菩薩本所住處。中有一牛
修聲聞慈。山有風神。名曰動風。有羅刹女。
名曰天護。各有五百眷屬圍繞。是二女人常
供養如是三獸
閻浮提外北方海中有一金山。名曰功徳。相
中有一窟。名爲明星。亦是菩薩昔所住處。有

一師子

此方
名虎

修聲聞慈。復有一窟。名曰淨道。

亦是菩薩昔所住處。中有一兎修聲聞慈。復
有一窟。名曰喜樂。亦是菩薩昔所住處。中有
一龍修聲聞慈。山有水神。名曰水天。有羅刹
女。名修慚愧各有五百眷屬圍遶。是二女人
常共供養如是三獸。是十二獸晝夜常行閻
浮提内。人天恭敬功徳成就。已於諸佛所發
深重願。一日一夜常令一獸游行教化。餘十
一獸安住修慈。周而復始。七月一日鼠初游
行。以聲聞乘教化一切鼠身。令離惡業勸修
善事。如是次第至十二日。鼠復還行。如是乃
至盡十二月。至十二歳亦復如是。常爲調伏
諸衆生故。此土多有功徳。乃至畜獸。亦能
教化演説無上菩提之道。是故他方諸菩薩

等。常應恭敬此佛世界

述曰。此之十二獸。並是菩
薩慈悲化導。故作種種人

畜等形。住持世界令不斷絶。故人道初生。當此菩薩住
窟。即屬此獸。護持得益。是故漢地十二辰獸依此而行。

不異
經也

羅漢部第六
依付法藏傳。佛以正法。付大迦葉。令其護持
不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀。既受屬
已結集三藏流布人天。迦葉又以法＊屬累阿
難。如是展轉乃至師子。合二十五人。並閻浮
洲中六通聖者。大迦葉今在靈鷲山西峯巖
中。坐入滅盡定。經五十六億七千萬歳。慈氏
佛降傳釋迦佛所付大衣。廣現神變然後涅
槃
又于闐國南二千里沮渠國有三無學羅漢。
在山入定。無數年來卓然如生。至十五日。外
僧入山爲＊ &T061269;

鬚髮。又案諸經律。佛令大阿羅
漢賓頭盧。不得滅度。令傳佛法。毎三天下
福利群生令出生死。又入大乘論。賓頭盧羅
睺羅等十六無學羅漢。及九十九億羅漢。皆
於佛前受籌住法
又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所説法住記
云。薄伽梵般涅槃後。八百年中執師子國勝

軍王。都有阿羅漢名難提蜜多羅

唐云
慶友

化縁既

畢將般涅槃。集諸苾芻苾芻尼等。但有疑者
應可速問。承告洟噎良久乃問。我等未知。
世尊釋迦牟尼與上正法當住幾時。時尊者
告曰。汝等諦聽。如來先已説法住經。今當爲
汝粗更宣説。佛薄伽梵般涅槃時。以無上法
付囑十六大阿羅漢并諸眷屬。令其護持使
不滅沒及勅其身與諸施主作眞福田。令彼
施者得大果報。時諸大衆聞是語已少解憂
悲。復重請言。所説十六大阿羅漢。我輩不知
其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋
羅惰闍。與自眷屬千阿羅漢。多分住在西
瞿陀尼洲。第二尊者名迦諾迦伐蹉。與自眷
屬五百阿羅漢。多分住在北方迦濕彌羅國。
第三尊者名迦諾跋釐惰闍。與自眷屬六百
阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇
頻陀。與自眷屬七百阿羅漢。多分住在北倶
盧洲。第五尊者名諾詎羅。與自眷屬八百阿
羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名 &T075586;

東方

如是末後付囑天王帝釋四
王六欲備在經文不可具説

。又勝天王經云。

或有衆生見此菩薩今始成道。或見菩薩久
遠成道。或見一世界四天王獻鉢或見十方
洹河沙世界四天王獻鉢。舍利弗。菩薩爾時
度衆生故即受衆鉢。重疊掌中合而爲一。其
諸天王又不相見。皆謂世尊獨用我鉢
又依鉢記云。釋迦如來在世之時。所用青石
之鉢。其形可容三升有係。佛泥洹後此鉢
隨縁往福衆生。最後遺化興於漢境。此記從
北天竺來。有兩紙許。甲子歳三月至石澗寺。
僧伽耶舍小禪師使於漢土。宣示令知
鬼神部第十
如大集經云。爾時一切諸天。一切諸龍。乃至
一切迦吒富單那等。於三寶中得増上信。作
如是言。我等一切從今以往護持正法。若諸
國王見有如是爲佛出家受持禁戒。乃至爲
佛＊ &T061269;

鬚髮不受禁戒。受而毀犯。無可積聚。
如其事縁。治其身罪鞭打之者。我等不復護
持養育。如是國王捨離彼國。以捨離故令其
國土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉三兵倶
起。非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。令其國土
所有世尊聲聞弟子悉向他國。使其國土空
無福田。若有世尊聲聞弟子乃至但著袈裟
片者。若有宰官鞭打彼等。其刹利王不遮護
者。我等亦當出其國土
又大集經云。爾時世尊以震旦國付囑毘
首羯磨天子五千眷屬。迦毘羅夜叉大將五
千眷屬。乃至雙瞳目大天女十七大將各領
五千眷屬。汝等賢首皆共護持＊震旦國土。
於彼所有一切觸惱鬪諍怨讎忿競言訟兩陣
交戰飢饉疫病非時風雨氷寒毒熱。悉令休
息。遮障不善諸惡衆生。瞋恚麁獷苦辛惱觸
無味等物。悉令休息。令我法眼得久往故。紹
三寶種不斷絶故
頌曰
    於赫大聖種覺圓明無非不察
    如響酬聲弗資延慶孰寤歸誠
    良道可仰寔引迷生百川邪浪
    一味呑并物有取捨善惡虧盈
    八邪馳鋭四句爭名識非鑒是
    法住安寧
法苑珠林卷第三十

法苑珠林卷第三十一
　＊西明寺沙門釋道＊世撰　
潜遁篇第二十三
妖怪篇第二十四

潜遁篇

此有二部

述意部第一
蓋聞聖賢應世影跡無方。所止之國莫非利
益。俗士封其吉凶。上智恬其善惡。正心而
俟則與天同量矣。昔晋武之世。有天竺耆
域。宋武之初。有彭城杯度。並顯示徴瑞昭
寤氓俗。齊梁之有沙門保誌者。始現於永
明之初。晦智若狂體同濇塵。而藏往知來。
毎中靈驗動容發辭。鮮有遺策。士庶響赴所
在如雲。跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。
蛇虎不能侵毒。雖復限以九關身終無礙。語
其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高士。
世有可善故出善應之。世有可惡故出惡應
之。可謂懸於日月弊於金石者矣。無疆之
福於斯見焉
引證部第二
如生經云。佛告諸比丘。乃昔過去無數劫時。
姉弟二人。姉有一子。與舅倶給官御府織。見
帑藏中奇寶好物。即共議言。吾織作勤苦
藏物多少。寧可共取用解貧乏。伺夜人定鑿
作地窟。盜取官物不可算數。明監藏者覺
物減少。以啓白王王詔之曰。勿廣宣之令外
知聞。舅甥盜者謂王不覺。王曰。至于後日
必復重來。且嚴警守以用待之。得者收捉無
令放逸。藏監受詔即加守備。其人久久則
重來盜。外甥教舅。舅今年尊。體羸力少。若
爲守者所得不能自脱。我力強盛當濟挽舅。
舅適入窟爲守者所執。執者喚呼諸人。甥捉
不制畏明識之。輒截舅頭出窟持歸。晨曉藏
監具以啓聞。王又詔曰。輿出其屍置四交
路。其有對哭取死屍者。則是賊魁。棄之四
衢警守積日。人馬填噎塞路奔突。其賊射
鬧載兩車薪置其屍上。守者啓王。王詔微
伺。若有燒者收縛送來。於是外甥教童執炬
舞戲人衆總鬧。以火投薪薪然熾盛。守者
不覺具以啓王。王又詔曰。若闍維更増嚴伺
其來取骨則是元首。甥又覺之。兼猥釀酒特
令醇厚。詣守備者微而沽之。遣守者連昔
飢渇見酒叢飮。飮酒過多皆共醉寐。酒瓶
盛骨而去。守者不覺。明復啓王。王又詔曰。
前後警守竟不級獲。其賊狡黠更當設謀。王
即出女莊嚴寶飾。安立房室於大水傍。衆人
侍衞伺察非妄。必有利色來趣女者。逆抱
捉喚令人收執。他日異夜甥尋竊來。因水
放株令順流下。唱噭犇隱守者驚趣。謂有
異人但見株杌。如是連昔數數不變。守者睡
眠甥即乘株。到女房室。女則執衣。甥告女
曰。用爲牽衣可捉我臂。甥素凶黠。預持死
人臂以用授女。便放衣捉臂而大稱＊噭遲。
守者寤。甥得脱走。明具啓王。王又詔曰。此
人方便獨百無雙。久捕不得當奈之何。女
即懷妊十月生男。男大端正使乳母抱。行周
遍國中有人見嗚。便縛送來。抱兒終日無
就嗚者。甥爲餅師住餅鑪下。小兒飢啼乳
母抱兒。趣餅鑪下市餅哺兒。甥見兒嗚。具
以白王。王又詔曰。何不縛送。乳母答曰。小
兒飢啼餅師授餅。因而嗚之不識是賊。何
因白之。王又使母更抱兒出。見近兒者便
縛將來。甥沽美酒。呼母伺者勸酒醉眠。便
盜兒去。醒寤失兒具以啓王。王又詔曰。卿
等頑騃貪嗜狂水。既不得賊復亡失兒。甥
時得兒抱至他國。前見國王。占謝答對引經
説義。王大歡喜。輒賜祿位以爲大臣。而謂
之曰。吾之一國智慧方便無逮卿者。欲以
臣女若吾之＊女。當以相配。自恣所欲。對曰。
不敢。若王見哀其實欲索某國王女。王曰。
善哉。從所志願。王即自以爲子遣使求彼王
女。王即可之。即遣使者欲迎王女。勅其太子
五百騎乘皆使嚴整。甥爲賊臣。甥懷恐懼。若
到彼國王必覺我見執不疑。便啓其王。若王
見遣當令人馬衣服鞍勒一無差異。乃可迎
婦。王然其言。王令二百五十騎在前。二百
五十騎在後。甥在其中跨馬不下。女父自
出屡觀察之。王入騎中躬執甥出。爾爲是
非。前後方便捕何叵得。稽首答曰。實爾是
也王曰。卿之聰黠天下無雙。卿之所願以女
配之得爲夫婦。佛告諸比丘。欲知爾時外甥
者。則吾身是。外國王者舍利弗是。其舅者
今調達是。女婦翁者輸頭檀王是。婦母者摩
耶夫人是。其婦者拘夷是。其子者羅雲是。佛
説是時莫不歡喜
又智度論云。菩薩思惟觀空無常相故。雖
有妙好五欲不生諸結。譬如國王有一大臣。
自覆藏罪人所不知。王言。取無脂肥羊來。汝
若不得者當與汝罪。大臣有智。繋一大羊以
草穀好養。日三以狼而畏悑之。羊雖得養
肥而無脂。牽羊與王。王遣人殺之肥而無脂。
王問。云何得爾。答以上事。菩薩亦如是。見
無常苦空狼令諸結脂消諸功徳肉肥
又賢愚經云。爾時摩竭國中有一長者。生
一男兒。相貌具足甚可愛敬。其生之日藏
中自然出一金象。父母歡喜。因瑞立號。名曰
象護。兒漸長大象亦隨大。既能行歩象亦行
歩。出入進止常不相離。若意不用便住在
内。象大小便唯出好金。由是因縁庫藏寶
滿。象護長大常騎東西。遲疾隨意甚適人
情。阿闍世王聞知索看。象護父子乘象在門。
王聽乘象入内。下象拜王。王大歡喜。命坐
賜食粗略談論。須臾之間辭王欲去。王告
象護。留象在此。莫將出耶。象護慼然奉教
留之。空歩出宮。未久之間。象沒於地踊在
門外。象護還得乘之。象護慮王見害。投佛
出家得羅漢道。毎與比丘林間思惟。其金
象者＊常在目前。舍衞國人聞有金象。競集
觀之憒鬧不靜。妨廢行道。時諸比丘以意白
佛。佛告象護。因此致煩遣之令去。然不肯
去。佛復告曰。汝可語之。我今生分已盡更
不用汝。如是至三象當滅去。爾時象護奉
教語之。是時金象即入地中。佛告比丘。因
何有此果報。乃往過去迦葉佛時。人壽二
萬歳。彼佛涅槃後起塔廟。中有菩薩。本從
兜率天乘下入胎象。彼時象身有少剥破。時
有一人見破治補。因立誓願。使我將來＊常
處尊貴財用無乏。彼人壽終生於天上。盡
其天命下生世間。常在尊貴。毎有金象隨
時衞護。爾時治象人者。今象護是。由彼治
象封受自然。縁其敬心奉三尊故今値我得
道
又雜寶藏經云。昔難陀王。聰明博通事無不
錬。以己所知謂無酬敵群臣無對。時諸臣
等即白王言。有比丘名那伽斯那。聰明絶
倫。今在山中。王欲試之。即使人齎一瓶蘇湛
然盈滿。王意以爲我智滿足。誰加於我。斯
那獲蘇即解其意。於弟子中斂針五百。用
刺＊蘇中＊蘇亦不溢。尋遣歸王。王既獲已即
知其意。尋遣使請斯那。即赴。延入宮中。王
與麁食。食三五匙便言已足。後與細美方乃
復食。王復問言。向云已足。何故今者猶故
復食。斯那答言。我向足麁未足於細。即語
王言。今者殿上可盡集人令滿其上。尋即喚
人充塞遍滿。更無容處。王在後來將欲上殿。
諸人畏故盡皆攝腹。其中轉寛乃容多人。
斯那爾時即語王言。麁飯如民。細者如王。民
見於王誰不避路。王復問言。出家在家何者
得道。斯那答言。二倶得道。王復問言。若二倶
得道何用出家。斯那答言。譬如去此三千餘
里。若遣少健乘馬齎糧。捉於器仗得速達不。
王答言得。若遣老人乘於痩馬。復無糧食爲
可達不。王言。縱令齎糧由恐不達。況無糧
也。斯那答言。出家得道喩如少壯。在家得道
如彼老人。王復問言。日之在上其體是一。何
以夏時極熱。冬時極寒。夏則日長。冬則日
短。斯那答言。須彌山有上下道。日於夏時
行於上道。路遠行遲照于金山。故長而暑熱。
日於冬時行於下道。路近行速照大海水。短
而極寒也
頌曰
    潜遁巧變善弄冥馳偉哉仁智
    官捕推移羊肥無脂象護天隨
    福應所感冥運投機靜也冲默
    動也神輝綿綿違御亹亹長菲
    宗反元象光潜影離隱顯叵測
    眞僞難知

感應縁

略引一十三驗

西晋沙門劉薩何　西晋沙門杯度　西晋
沙門竺佛圖澄　西晋沙門釋道進　宋沙門
釋曇始　宋沙門釋法朗　宋沙門釋邵碩　
宋沙門釋慧安　齊帝高洋　齊沙門釋僧
慧　梁沙門釋保誌　呉居士徐光　搜神
雜傳地仙等記
西晋慈州郭下安仁寺西。劉薩何師廟者。昔
西晋之末。此郷本名文成郡。即晋文公避地
之所也。州東南不遠。高平原上有人名薩
何。姓劉氏。其廟壯麗備盡諸飾。初何在俗
不異於凡。常懷殺害全不奉法。何因患死
却蘇曰。在冥道中見觀世音。曰。汝罪重應
受苦。念汝無知且放令活。雒下齊城丹
陽會稽。並有育王塔。可往禮拜得免先罪。何
得活已。改革前習土俗無佛。承郭下有之便
具問已。方便開喩通展仁風。稽胡專直信用
其語。毎年四月八日大會平原。各將酒餅
及以淨供。從旦至中酣飮戲樂。即行淨供。
至中便止。過午已後。共相讃佛。歌詠三寶。
乃至于曉。何遂出家。法名慧達。百姓仰之
敬如佛想。然表異迹生信逾隆。晝在高塔
爲衆説法。夜入繭中以自沈隱。旦從繭出
初不寧舍。故俗名爲蘇何聖。蘇何者稽胡
名繭也。以從繭宿故以名焉。故今彼俗村
村佛堂。無不立像名胡師佛也。今安仁寺
廟立像極嚴。＊土俗乞願華香不一。毎年
正月輿巡村落。去住自在不惟人功。欲往
彼村兩人可擧。額文則開顏色和悦。其村一
歳死衰則少。不欲去者十人不移。額文則合
色貌憂慘。其村一歳必有災障。故俗至今常
以爲候。俗亦以爲觀世音者。假形化俗故
名慧＊達。有經一卷。俗中行之。純是胡語。讀
是自解。故黄河左右磁隰嵐石丹延綏銀。八
州之地無不奉敬。皆有行事如彼説之。然今
諸原皆立土塔。上施栢刹繋以蠶繭。擬達
之栖止也。何於本郷既開佛法。東造丹陽
諸塔禮事已訖。西趣涼州番禾御谷禮山出
像。行出肅州酒泉郭西沙磧而卒。形骨小
細状如葵子。中皆有孔可以繩連。故今彼
俗有災障者。就＊磧覓之。得以凶亡不得吉
喪。有人覓既不得。就左側觀音像上取之。
至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以
此尚之
西晋杯度沙門。不知何許人。出自冀州。年
可七十許。隱匿姓字。不甚修行。時人未重
也。嘗寄宿一家。家有金像。杯度晨興輒持
而去。主人策馬追之。度自徐行而騎走不
及。至河乘一小杯以過孟津。因號曰杯度。後
在彭城人毎見之。常在途路。莫有知其居處
所在。擔一籚箪行止自隨或於凝雪之辰
叩氷盥浴。膚色輝然不以寒慘。義熈中暫在
廣陵。刺史沛國劉蕃素聞其名。因人要來猶
擔此＊箪。使人擧視重不能勝。蕃自起看正
有敗納衣耳。度辭去一手挈箪若提鴻毛。永
嘉初中卒。羅什聞度在彭城。嘆曰。我與
此子戲別已數百年矣。於時乃寤什亦神人
也
西晋末竺佛圖澄西域人。形貌似百歳人。左
脇孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日就水邊抽
腸胃出。洗已内孔。夜則除帛光照一室以讀
書。雖未通群籍。與諸學士輒辯析無滯。莫
不伏者。至永嘉中游＊雒下。時石勒屯兵河
北。以殺戮爲威。道俗遇害不少。澄往造軍
門豫定吉凶。勒見毎拜。澄化令奉佛。減虐
省刑。故中州免者十而八九。勒與劉曜相
拒搆隙以問澄。澄曰。可生擒耳。何憂乎。麻油
塗掌令視見之。曜被執朱繩縛肘後。果獲
之。如掌所見。至建平四年四月八日。勒至
寺灌佛微風吹鈴有聲。顧謂衆曰。解此鈴
音者不。鈴言。國有大喪不出今年。至七月
而勒死。石虎即位。師奉過勒。賜以輿輦
入出乘馬。所有祥感其相極多。略而不述。
虎末年澄告弟子曰。禍將作矣。及期未至
吾且過世。至戊申年。太子殺其母弟。虎怒
誅及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。葬於
鄴西。一云澄死之日。商者見在流沙。虎開
棺唯見衣鉢。澄在中原時遭凶亂。而能通
暢仁化其徳最高。非夫至聖何能救此塗炭。
凡造寺九百八十餘所。通濟道俗者中分天
下矣
西晋鄴中有佛圖澄弟子名道進。學通内外。
爲石虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有
楊軻者朕之民也。徴之十餘年。不恭王命。故
往省視傲然而臥。朕雖不徳君臨萬邦。乘
輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹
夫而長傲耶。昔太公之齊先誅華士。太公
賢哲豈其謬乎。進對曰。昔舜優蒲衣。禹造
伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應曹氏。
皇甫不屈晋世。二聖四君共加其節。將欲
激厲貪競以峻清風。願陛下遵舜禹之徳。勿
効太公用刑。君擧必書。豈可令趙史遂無
隱遁之傳乎。虎悦其言。即遣軻還其所止。
差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然笑
曰。汝言善也。但軻命有懸矣。後秦州兵亂。
軻弟子以牛負軻西奔。軍追擒并爲所害。虎
嘗晝寢夢見群羊負魚從東北來。寤以訪澄。
澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後
果都之
宋僞魏長安有釋曇始。關中人。自出家以後
多有異迹。晋孝武太元之末。齎經律數十部
往遼東。宣化顯授三乘立以歸戒。蓋高句
驪聞道之始也。義熙初復還關中開導三輔。
始足白於面。雖跣渉泥水未甞沾泥。天下咸
稱白足和上。時長安人王胡。其叔死數年
忽見形還。將胡遍遊地獄示諸果報。胡辭還
叔謂胡曰。既已知因果。但當奉事白足阿練。
胡遍訪衆僧唯見始足白於面。因事之。晋末
朔方凶奴赫連勃勃嗟之。並放沙門悉皆不
殺。始於是潜遁山澤修頭陀之行。後拓跋
燾復剋長安擅威關洛。時有博陵崔皓少習
左道猜嫉釋教。既位居僞輔燾所伏信。乃
與天師寇氏説燾。以佛化無益有傷民利。勸
令廢之。燾既感其言。以僞太平七年。遂毀
滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統内僧尼悉
令罷道。其有竄匿者。皆遣人追捕。得必梟
斬。一境之内無復沙門。始閑絶幽深軍兵
所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以
元會之日。忽杖錫到宮門。有司奏云。有一
道人足白於面。從門而入。燾令依軍法。屡
斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之
體無餘異。唯劍所著處有痕如布線焉。時
北園養虎于檻。燾令以始餧之。虎皆潜伏
終不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始
知佛化尊高黄老所不能及。即延始上殿頂
禮足下。悔其信失。始爲説法明辯因果。燾
大生愧懼遂感癘疾。崔寇二人次發惡病。燾
以過由於彼。於是誅剪二家。門族都盡。宣下
國中興復正教。俄而燾卒。孫濬襲位。方大
弘佛法盛迄于今。始後不知所終
宋高昌有釋法朗。高昌人。幼而執行精苦多
諸徴瑞。韜光蘊徳人莫測其所階。朗師釋
法進亦高行沙門。進嘗閉戸獨坐。忽見朗在
前。問從何處來。答云。從戸鑰中入。云與遠
僧倶至。日既將中願爲設食進即爲設食。唯
聞匙鉢之聲竟不見人。昔廬山慧遠甞以一
袈裟遺進。進即以爲嚫。朗云衆僧已去。別
日當取之。後見執爨者就進取衣。進即與
之。訪常執爨者。皆云不取。方知是先聖人權
迹取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜
茲王與彼國大禪師結約。若有得道者至當
爲我説。我當供養。及朗至乃以白王。王待以
聖禮。後終於龜茲。焚屍之日兩肩涌泉直上
于天。衆歎希有。收骨起塔。後西域人來此
土具傳此事
宋岷山通靈寺有沙門邵碩者。本姓邵。名
碩。始康國人。形貌似狂而深敬佛法。以宋
切出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。
至人家眠地者人家有死。就人乞細席必有
小兒亡。時人咸以此爲讖。至四月八日。成
都行像。碩於衆中匍匐作師子形。爾日郡縣
亦見碩作師子形。乃寤分身也。刺史蕭慧
開及劉孟明等。並挹事之。後一朝忽著布帽
詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉改
鞭杖之格嚴重常科。碩謂玉曰。天地嗷嗷從
此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟
明卒。仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一
日卒峨嵋山通靈寺。臨亡語道人法進云。可
露吾骸急繋履著脚。既而依之。出屍置寺。後
經二日不見所在。俄而有人從郫縣來。過
進云。昨見碩公在市中一脚著履。漫語云。
小子無宜適。失我履一隻。進驚而撿問沙彌。
沙彌答云。近送屍時。悑懼右脚一履不得好
繋。送失之。其迹詭異莫可測也。後竟不知
所終
宋江陵琵琶寺有釋慧安。未詳何許人。年十
八出家。止江陵琵琶寺。風貌庸率頗共輕之。
時爲沙彌。衆僧列坐輒使行水。安執空瓶
從上至下。水常不竭。時咸以異焉。及受具戒
稍顯靈迹。常月晦夕共同學慧濟上堂布薩。
堂戸未開。安乃綰濟指從壁隙而入。出亦如
之。濟甚駭懼不敢發言。後與濟共至塔下便
語。濟云。吾當遠行今與君別。頃之便見
天人伎樂香華布滿空中。濟唯驚懼竟不得
語。安又謂曰。吾前後事迹愼勿妄説。説必
有咎。唯西南有一白衣。是新發意菩薩。可
具爲説之。於是辭去。便附商人入湘川。中
路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應盡。但
出置岸邊不須器木。氣絶之後即施蟲鳥。商
人依其言出臥岸側。夜見火焔從身而出。商
人怪懼。就往觀之已氣絶矣。商人行至湘東。
見安亦已先至。俄又不知所之。濟後至陟屺
寺。詣隱士南陽劉虬具言其事。虬即起遙
禮之。謂濟曰。此得道之人。入火光三昧
也
齊帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。
嫡兄澄急慢爲奴所害。＊洋襲其位。代爲相
國。魏將暦窮。＊洋築壇於南郊。筮遇大横
大吉漢文卦也。乃鑄金像一寫而成。魏收
爲禪文魏帝署之。即受其禪爲大齊也。凡
所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彦。帝大
起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不
絶。時稠禪師箴帝曰。檀越羅刹治。臨水自見。
帝從之。覩群羅刹在後。於是遂不食肉。禁
鷹鷂。去官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝＊常
坐禪竟日不出。禮佛行繞其疾如風。受戒
於昭玄大統法上。面掩地令上履髮而授
焉。先是帝在晋陽。使人騎駝勅曰。向寺取
經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如
夢至一山。山半有佛寺群沙彌遙曰。高＊洋
&MT01914;

駝來。便引見一老僧。拜之曰。高＊洋作天
子何如。曰聖明。曰爾來何爲。曰取經函。僧
曰。＊洋在寺嬾讀經。令北行東頭與之。使者
反命。初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡。人
不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人
死。帝尋崩於晋陽
齊荊州有釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州
數十年。南陽劉虬在陟 &T009929;

寺。請以屈之。時人
見之已五六十年。終亦不老。擧止趣爾無甚
威儀。往至病人家。若瞋必死。喜者必差。時
咸以此爲讖。凡未相識者。並悉其親表存亡
之意。慧甞至江邊告津吏求度。吏迫以舟小
未及過之。須臾已見慧在彼岸。諸人咸歎
神異中山甄恬。南平車曇。同日請慧。慧皆
赴之。後兩家驗覆方知分身。齊永明中。文
慧要下京行過保誌。誌撫背曰赤龍子。他
無所言。＊慧後還荊遇見鎭西長史劉景蕤。忽
泣慟而投之。數日蕤果爲刺史所害。後至
湘州城南。忽云。地中有碑。衆人試掘。果得
二枚。＊慧後不知所終。或云。永元中卒於江
陵長沙寺
梁京師有釋＊保誌。本姓朱。金城人。少出家
止京師道林寺。師事沙門僧儉爲和尚。修
習禪業。至宋太始初。忽如僻異居止無定。
飮食無時。髮長數寸。常跣行街巷執一錫杖。
杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元
中稍見異迹。數日不食亦無飢容。與人言語
始若難曉。後皆効驗。時或賦詩。言如讖記。
京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑衆。收
往建康獄。既旦人見共入市 &MT01617;

。還撿獄
中誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩輿食來。金
鉢盛飯。汝可取之。既而齊文＊慧太子竟陵
王子良。並送食餉誌。果如其言。建康令呂
文顯以事聞武帝。帝即迎入居之後堂。一時
屏除内宴。誌亦隨衆出。既而景陽山上猶有
一誌與七僧倶。帝怒遣推撿失所。閣吏啓
云。誌久出在省。方以墨塗其身。時僧正法獻
欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。
並云。昨宿旦去。又至其常所。造廣候伯家
尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未寤。使還
以告獻。方知其分身三處宿焉。誌甞盛冬袒
行。沙門寶亮。欲以納衣遺之。未及發言。誌
忽來引納而去。又時就人求生魚膾。人爲辦
竟。 &MT01916;

飽乃吐。還視盆中魚游活如故。誌
後假武帝神力見高帝於地下。常受錐刀之
苦。帝自是永廢錐刀。齊衞尉胡諧病請誌。
誌注疏云胡屈。明日竟不往。是日諧亡。載
屍還宅。誌云。胡屈者明日屍出也。齊太尉司
馬殷齊之。隨陳顯達鎭江州辭誌。誌畫紙
作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。後
顯達逆節。留齊之鎭州。及敗齊之叛入廬
山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有
＊烏。如誌所畫。寤而登之。烏竟不飛。追者
見烏。謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將
欲謀反。往詣誌。誌遙見而走大呼云。圍臺城
欲返逆。斫頭破腹。後末旬事發。偃叛往朱
方爲人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王
常屈誌來第會。忽令覓荊子甚急。既得安
之門上。莫測所以。少時王便出爲荊州刺
史。其預鑒之明。此類非一。誌多去來興皇
淨名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊
時多禁誌出入。今上即位下詔曰。誌公迹拘
塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵
懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙
高士。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙
陜一至於此。自今行來隨意出入勿得復
禁。誌自是多出入禁内。天監五年冬旱。牢
祭備至而未降雨。誌忽上啓云。誌病不差。
就官乞治。若不啓白官應得鞭杖。願於華光
殿講勝鬘經請雨。上即使沙門法雲講勝鬘。
講竟夜便大雪。誌又云。須一盆水加刀其上。
俄而雨大降高下皆足。上＊常問誌云。弟子
煩惑未除。何以治之。答云。十二識者。以爲
十二因縁治惑藥也。又問十二之旨。答云。在
書字時節刻漏中。識者以爲書之在十二時
中。又問。弟子何時得靜心修習。答云。安樂
禁。識者以爲禁者止也。至安樂時乃止耳。後
法雲於華林講法華。至假使黒風。誌忽問風
之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。誌
往復三四番。便笑云。若體是假有此亦不可
解難可解。其辭旨隱沒。類皆如此。陳征虜者
擧家事誌甚篤。誌嘗爲其現眞形。光相如菩
薩像焉。誌知名顯奇四十餘載。士女恭事者
數不可稱。至天監十三年冬。於臺後堂謂人
曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。屍體香
軟形貌怡悦。臨＊亡然一燭以付後＊閣門
舍人呉慶。慶即啓聞。上歎曰。大師不復留
矣。燭者將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬
于鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善精舍。勅
陸倕製銘辭於塚内。王筠勒碑文於寺門。傳
其遺像處處存焉。初誌顯迹之始。年可五六
十許。而終亦不老。人咸莫測其年。有徐捷
道者。居于京師。九日臺北自言。是誌外舅弟。

小誌四年。計誌亡時。應年九十七矣

右此一
驗出梁

高僧
傳

徐光在呉世。常行幻術。於市 &MT01163;

間種苽棗
橘栗。立得食之。而市肆賣者皆已耗失。凡
言水旱甚驗。常過大將軍孫琳門。褰裳而趨
左右唾濺。或問其故。答曰。流血覆道臭腥
不可。琳聞而殺之。斬其首無血。及琳廢幼
帝更立景帝將拜蒋陵。有大飄風如廩。從室
中墜琳車上。車爲之傾頓。顧見徐光在松樹
上。撫手指揮嗤笑之。琳問左右無見者。琳
惡之。俄而景帝誅琳。兄弟四人一旦爲戮

出寃
魂志

周時老子者。姓李名聃。字伯陽。楚國苦縣
瀬郷曲仁里人。其母感大流星而有娠。雖受
氣於天。然見生於李家。猶以李爲姓。或云。老
子先天地生。或云。是天之魂精靈之屬。或云。
其母懷之七十歳乃生。生時剖其母左腋出。
出而白首。故謂之老子。或言。其母夫老子氏
母家。或老子母適到李樹下而生老子。老子
生言。指李樹曰。以此爲我姓。或云。老子欲
西出關。關令尹喜知其非常。從之問道術。
老子驚怪故吐舌聃然。遂有老聃之號。皆不
然也。今案九變及先生十二化經。老子未出
關時。固以名聃矣。老子數易名字。非但聃而
已。所以爾者。案九宮三五經及元辰經。人生
各有厄會。到時易其名字以隨生氣之音。則
可以延年度厄。今世有道者亦如此。老子在
周乃二百餘年。二百餘年之中必有厄會非
一。是以名字稍多耳
殷時彭祖諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世。
年已七百六十七歳。而不衰老。少好恬靜不
恤世務。不營名譽不飾車服惟以養生治身
爲事。王聞其壽以爲大夫。常稱病閑居不與
政事。善於補導之術。并服水桂雲母糧粉麋
角。常有少容閉氣内息。從平旦至日中。乃
俛坐拭目摩搦身體。舐唇咽唾。服氣數十。
乃以起行言笑。其體中或有疲倦不安。便導
引閉氣以攻所患。心在存身。頭面九竅五
藏四支至毛髮。皆令其在。覺其氣運行體
中起於鼻口下達十指。王自詣問訊安不。告
致遺珍翫前後數萬。彭祖皆受以恤貧賤
者。略無所留。又有婇女者。亦少得道知養形
方。年二百七歳。視之如十五六。王奉事之
於旋庭爲立華屋紫閣。飾以金玉。乃令婇
女乘輶軒往問道於彭祖。婇女具受諸要法
以教王。王試爲之有驗。欲殺之。彭祖知之乃
去。不知所如。其後七十餘年。門人於流沙之
西見之。王不能常行彭祖之道。得壽百三歳。
氣力丁壯如五十時。後得鄮女妖婬。王失道
而殂落。俗間相傳言。彭祖之道不教人
者。由於王禁之故也。彭祖去殷時。年七百歳

非壽終也

右此二驗
出神仙傳

漢時＊雒。下有一洞穴。其深不測。有一婦人
欲殺夫。謂夫賸賸曰。未甞見此穴。夫自送
視。婦遂推下經多時至底。婦於後擲飯物如
欲祭之。當時巓墜恍忽良久蘇。得飯食之。
氣力小強。周遑覓路仍得一穴。便匍匐從
就。崎嶇反側。行數十里穴寛亦有微明。遂得
平歩。行百餘里。覺所踐如塵。而聞糠米香。噉
之芬美。即裹而爲糧。復齎以行。所歴幽遠里
數難詳。而轉就明廣。食所齎盡。便入一都。
城郭修整宮館壯麗。臺榭房宇悉以金魄
爲飾。雖無日月明踰三光。人皆長三丈。被
羽衣奏奇樂非世所聞。便告求哀。長人語令
前去。凡過如此者九處。最後至苦飢餧。長
人指中庭一大柏樹近百圍下有一羊。令跪
捋羊鬚。初得一珠。長人取之。次捋亦取。後捋
令噉。即得療飢。請問九處之名求停不去。答
云。君命不得停還問張華。當悉此間人。便復
隨穴出交州。還雒。問華。以所得物示之。華
云。如塵者是黄河下龍涎。泥是崑山下泥。九
處地仙。名九館大夫。羊爲癡龍。其初一珠
食之與天地等壽。次者延年。後者充飢而已。
此人還往七八年間
漢永平五年。剡縣劉晨阮肇。共入天台山。迷
不得返。經十三日糧乏盡飢＊餧殆死遙望山。
上有一桃樹。大有子實永無登路。攀縁藤葛
乃得至上。各噉數枚而飢止體充。復下山持
杯取水欲盥嗽。見蕪菁葉從山腹流出。甚
鮮新。復一杯流出有胡麻飯糝。便共沒水逆
流。行二三里得度山出一大溪邊。有二女子。
姿質妙絶。見二人持杯出。便笑曰。劉阮二郎
捉向所失流杯來。晨肇既不識之。二女便呼
其姓如似有舊。相見而悉問。來何晩。因要
還家。皆銅瓦屋。南壁及東壁下各有一大
床。皆施絳羅帳。帳角懸鈴金銀交錯。床頭各
有十侍婢。勅云。劉阮二郎經渉山岨。向雖得
瓊實猶尚虚弊。可速作食。食胡麻飯山羊脯
牛肉甚甘美。食畢行酒。有一群女來。各持五
三桃子。笑而言。賀汝婿來。酒酣作樂。至暮令
各就一帳宿。女往就之。言聲清婉。令人忘憂。
遂停半年。氣候草木是春時百鳥啼鳴。更
懷悲思。求歸甚苦。女曰。罪牽君當可如何。
遂呼前來女子。有三四十人。集會奏樂。共送
劉阮指示還路。既出親舊零落。邑屋改異無
復相識。問訊得七世孫。傳聞上世入山迷
不得歸。至晋太元八年。忽復去不知何所
漢時太山黄原。平旦開門。忽有一青犬在門
外伏。守備如家養。原紲犬隨隣里獵。日垂
夕見一鹿。便放犬。犬行甚遲。原絶力逐不
及。行數里至一穴。入百餘歩。忽有平衢。槐柳
列植行牆迴匝。原隨犬入門。列房槞戸可
有數十間。皆女子。姿容妍媚衣裳鮮麗。或撫
琴瑟或執博棋。至北閤有三間屋。二人侍
直。若有所伺。見原相視而笑。此青犬所致妙
音婿也。一人留一人入閤。須臾有四婢出。稱
太眞夫人白黄郎。有一女年已弱笄。冥數應
爲君婦。既暮引原入内。内有南向堂。堂前有
池。池中有臺臺四角有徑尺穴。穴中有光映
帷席。妙音容色婉妙侍婢亦美。交禮既畢。
宴寢如舊。經數日原欲暫還報家。妙音曰。人
神道異。本非久勢。至明日解珮分袂。臨階
洟泗。後會無期。深加愛敬。若能相思至三
月旦可修齋潔。四婢送出門。半日至家。情念
恍忽。毎至其期常見空中有 &T051150;

車髣髴若飛

右此三驗
出幽冥録

述異記曰。廬山有三石梁。長數十丈。廣不
盈尺。俯眄沓無底。咸康中江州刺史庾亮迎
呉猛。猛將弟子。登山游觀。因過此梁。見一老
公。坐桂樹下。以玉杯承甘露與猛。猛遍與
弟子。又進至一處。見崇臺廣厦玉宇金房。琳
琅焜耀暉彩眩目。多珍寶玉器不可識各
見數人。與猛共言。若舊相識。設玉膏終日
又述異記曰。獨角者。邑郡江人也。年可數百
歳。俗失其名。頂上生一角。故謂之獨角。或
忽去積載。或累旬不語。及有所説則旨趣精
微。咸莫能測焉。所居獨以徳化。亦頗有訓
導。一旦與家辭。因入舍前江中變爲鯉魚。角
尚在首後。時時暫還。容状如平生。與子孫
飮醼數日輒去
穀城郷卒常生。不知何所人也。數死而復生。
時人爲不然。後大水出所害非一而卒。輒
在缺門山上大呼言。卒常生在此。云復雨水
五日必止。止則上山求祠之。但見卒衣杖革
帶。後數十年。復爲華陰市門卒
琴高。趙人也。以鼓琴爲康王舍人。行涓彭之
術浮游冀州碭郡間二百餘年後復時入碭水
中取龍子。與諸弟子。期曰。期日皆潔齋待於
水傍設屋祠。果乘赤鯉魚出入坐祠中。碭
中旦有萬人觀之。留一月復入水
冠先。宋人也。以釣爲業。居睢水傍百餘年。得
魚或放或賣或自食之。常冠帶好種茘食其
葩實焉。宋景公問其道。不告。即殺之。後數
十年踞宋城門上鼓琴。數十日乃去。宋人家

家奉祠之

右三驗出
搜神異記

◎

◎妖怪篇第二十四

此有二部

述意部第一
妖怪者。干寶記云。蓋是精氣之依物者也。
氣亂於中物變於外。形神氣質表裏之用也。
本於五行通於五事。雖消息昇降化動萬端。
然其休咎之徴。皆可得域而論矣。此是俗情
之近見。未達大聖之因果。考斯徴變乃是衆
生宿業之雜。因感現報之縁發。因縁相會物
理必然。故有斯徴未足可怪也
引證部第二
如佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往
昔。有一馬王名雞尸。形貌端正身體白淨。猶
如珂雪。又若白銀。如淨滿月如居陀華。其頭
紺色走疾如風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮
提有五百商人。時諸商人欲入大海。辨具
資糧行到大海。即祠海神備諸船舶。雇得五
船師求覓珍寶。時諸人輩至其海内。忽値惡
風。吹其船舫。至羅刹國。其國多有羅刹之
女。欲到彼國。大風飄搏船悉破壞。時諸商
人各運手足。截流浮去欲詣彼岸。時羅刹
女聞彼大海有船破壞。羅刹女等即往救接。
一時捉得五百商人。共彼商人五欲自娯歡
喜踊躍。共生男女。將彼商人置一鐵城。既
安置已。變化本形令使端正。可喜過人。才
不及天。用天香湯澡浴。以香塗身。著種種衣
瓔珞莊嚴。妙華天冠懸以寶鈴。捷疾走行。詣
商人所語諸人言。是諸聖子。莫有恐也。莫
有愁也。過汝手來。過汝臂來。過汝腕來。是
時商人窮極護命恐＊悑畏死。遂於彼所起實
女想與其手臂。時羅刹女。度諸商人慈言哀
愍。從何遠來可爲我夫。憐愍我等爲我作
主。我等無人愛念作歸依處。除滅我等憂愁
煩惱。爲我等輩當作家長。我等承事不令虧
失。爾時商人咸共惻愴。擧聲啼哭各吐熱
氣。共相慰喩迭互安心。詣羅刹城。未到彼
城。於其中路見有一所。其地寛廣皆悉平正。
樹林華菓枝葉扶疏。諸鳥游集如是無量。復
有雜華池沼。華鳥滿中。觀者欣悦能滅憂煩。
其羅刹城。四壁潔白。状如珂雪。又如氷山。
其城在地。若遙觀者。乃見彼城如白雲隊。從
地涌出。其城莊飾。如經具述。爾時諸羅。刹
女將諸商人。向彼城已。教脱舊衣。以諸香
湯沐浴身體。令坐種種妙勝之座。以五欲具
而娯樂之。五音諸聲於前而作。經於久時受
大快樂。後時諸羅刹女等告諸商人。善哉聖
子。是城南面不得從彼出向某處。有一商人
智慧深細聰明利見。即生疑念作是思惟。以
何等故。不聽南過。我應伺諸女睡臥之時。尋
往所禁之處。次第觀看善惡之事。爾時商主
作是念已。即伺彼諸羅刹女等臥睡眠已。遂
安詳而起不令有聲。即執刀從家而出。尋
逐意趣漸漸前進。至於少地見一微徑恐
＊悑之所無有草木甚可畏懼。乃聞有人大
噭喚聲。状如＊噭喚地獄中苦痛之聲。聞此
聲已。身毛皆豎默然而住。良久喘定。還詣彼
道。漸進其路。見一鐵城。其城高峻聲出之
處。詣城巡行而不見門。到於北面見有一樹。
名曰合歡。近城而生。其樹高大出於城上。時
彼商主見斯樹已。即上其樹觀看城内。見彼
城中多有人死。百有餘數。或有死者已被食
半。或命未斷半身支解。或有飢渇逼惱而
坐。或復消痩唯有筋骨。眼目坎陷如井底
星。迷悶在地頭髮蓬亂。塵土坌身甚大羸痩。
各相割肉而噉食之。以是因縁作大＊噭喚。
如閻羅王所居之處。見諸衆生受大苦惱。是
大商主見是事已。亦復如是。即以手捉合歡
樹枝而搖動之。一枝動已擧樹枝葉互相 &T020955;

觸而有聲出。爾時受苦諸人聞是聲已。仰觀
城上。見彼商主在合歡樹。見已悲呼。汝是
誰耶。爲天爲龍。爲夜叉爲帝釋。爲大梵王
等耶。在於厄難。憐愍我輩故來至此。救拔我
等苦耶。時彼人輩合十指掌。頭頂遙禮哀
泣發聲。仰面上觀作如是白。善哉仁者。汝
今濟拔於我到於親愛之所耶。爾時商主從
彼苦人聞是語已。欝怏不樂身心悲惱。而報
彼言。是諸人輩當知。我今非是天龍。乃
至非大梵天也。但我等輩從閻浮提興生至
此。爲求財故入於大海。我等將欲至於陸
地。忽遇大風船舶破散。値諸婦女來至我邊
濟拔我等。從爾已來常共如是。諸女歡娯受
樂。我今云何能濟汝苦。是時商主復問彼言。
汝諸人等。云何在此受如斯事。彼苦人輩即
答言曰。善哉善人。我等今者亦復如是行人
同伴亦五百人。船破至岸。亦遭羅刹女共受
五欲。將我等輩置鐵城中。入此城來已被他
食二百五十。今唯二百五十人在。我等亦共
彼輩和合生於男女。彼羅刹女語言微妙其
聲婉媚。但彼女等貪食肉故。共生男女悉還
食盡。汝諸人輩愼莫共彼受樂娯樂。何以
故。彼甚可畏無愛心故。是時商主復問彼
言。諸人輩頗有方便得脱難不。彼即報言。有
一方便。商主復問方便如何。善哉爲説。彼等
報言。十五日滿四月節會遇大喜樂。日月與

昴宿合會之時。有一馬王名雞尸

隋云
多髮

形貌

端正見者樂觀。白如珂貝。其頭紺黒。行疾如
風。聲如妙鼓。彼所停處乃有糠米。自無糠糩。
甚大鮮白香美具足。彼馬所食。食是米已。來
詣海岸露現半身。口出人聲而作是言。誰欲
度彼大鹹苦水。如是三説。我今當令安隱得
度彼岸。若値如是馬者即得免難。唯有此事
更無餘也。汝等若欲脱諸難者勿泄此言。商
主復問。汝等頗曾見馬王不。汝若見者何不
親近。何不度汝。汝初從誰聞如是之事。彼
等報言。我從虚空聞如是聲。而有信者尋虚
空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所不受彼
言。而復還歸。我等皆由愛羅刹女。是故如
此。今受是厄。是諸商主復問彼言。汝等去
來可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城
城即増長。掘地欲出其孔還合。我等是處
無解脱期。我輩必爲羅刹女食。何當得見
彼親眷屬。汝等人輩愼莫放逸。隨意所去。
速詣父母及自眷屬還歸本郷。唯願汝等心
意和合。我等本生某處某城某邑。善哉汝等。
若至彼處爲我等輩問訊父母諸親朋友。作
是語已。我告彼言。汝等後時更莫發心向彼
大海。何以故。大海内有諸恐＊悑。但在彼處
隨宜活命。得共父母妻子眷屬不復分離。能
行布施多造福業。嚴持齋戒是爲第一。是時
商主聞彼語已生大恐＊悑。遂即下樹。時彼
諸人一時發聲＊噭喚啼哭嗚呼極苦。閻浮提
内微妙之地。何當得見。若本知是厄處。寧
住在彼餐噉牛糞用爲活命。不爲求財而來
此也。爾時商主依著本道還向本處。見彼
等輩諸羅刹女。猶故睡眠。商主爾時還即眠
臥。至於天曉便作是念。云何令彼諸商人輩
得知此事。若輒出言是即漏泄若其漏泄。羅
刹諸女恐將我等至厄難處。我之此語應須
隱默。乃至四月臨當節會馬王來曰乃告彼
等。所以者何。昔有偈説
    凡於知識處輕陳心實者
    其事當漏泄聞者各各傳
    是以怨所得便受大苦惱
    故有智慧者輕不漏其言
爾時商主隱默而住。乃至四月歡樂會時。方
始告彼諸商人知。汝等今者愼莫放逸戀著
愛心。或貪婦女。或貪飯食及餘資財。我於汝
等極生憐愍。我今密語。時諸商人聞商主説。
猶如師子在於山林忽大哮吼。有諸凡獸在
彼山邊。聞其吼聲生大驚＊悑。各相謂言。我
等今者未脱大海可惡之事。時彼商人過彼
日已。遂至夜内。見彼羅刹一切諸女。耽著
睡眠安隱而臥。私密盜竊從臥床起。咸共詣
彼期處。詣彼處已。白商主言。善哉商主。所見
之者。願爲我説爾時商主。即告彼等説前見
事。諸人聞已憂愁不樂。白商主言。善哉商
主。我等今當宜可速至彼馬王所。願我等輩
安隱得達閻浮提内本生之處。時諸商人皆
詣馬王所。爾時馬王至於海岸。露現半身以
人音聲。而三唱告。誰欲樂度鹹水彼岸。我當
安隱負而度之。令到彼岸。時諸商人聞馬王
如是語已。歡喜踊躍身毛皆竪。合十指掌頂
禮馬王。作如是言。善哉馬王。我等欲度樂至
彼岸。願濟我等從水此岸達到彼岸。爾時馬
王告諸商人。汝等當知。彼羅刹女不久應來。
或將男女顯示於汝。慈悲哀哭受於苦惱。汝
等於時莫生染著愛戀之心。汝等若起此意。
假使乘我背上必當墮落。爲彼羅刹之所噉
食。若作如是意念。彼非我許物。非我男女。
設使以手執我一毛而懸之者。我於是時。安
隱將送速到彼岸作是語已。汝等今者可乘
我背。或執我身分脚足支節。時諸商人依語
乘之。爾時馬王負彼商人出哀愍聲。飛騰
空裏行疾如風。爾時彼諸羅刹女輩。聞彼
馬王哀愍之聲。復聞走聲状如猛風。忽從睡
覺覓彼商人。悉皆不見。處處觀看。乃遙見商
人乘馬王上乘空而去。既見是已。速將男
女馳走奔赴至於海岸。發慈愍聲哀號啼哭
作大苦惱。各作是言。汝諸聖子。今者捨我欲
何所去。令我無主。汝是我主。汝等於先墮
在海難大恐＊悑中。我等度汝。唯願汝等與我
爲夫。汝等今者捨背於我。欲詣何所。無恩
無義。何故相棄。若有違犯今乞懺悔。從今
已去不作諸惡。如其不用我者。今此男女可
收將去。時羅刹女雖作如是慈流言語。雞尸
馬王仍將彼輩。五百商人安隱得度大海彼
岸到閻浮提。諸比丘。於意云何。時雞尸馬
王。豈異人乎。即我身是。五百人中商主者。
豈異人乎。即舍利弗是。五百商人。豈異人
乎。即刪闍耶波離婆闍迦諸弟子等五百人
是。我於彼時以此五百諸商人等至厄難處。
救其厄難達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪
見之處。舍利弗化已將詣我所。我於邪見曠
野之中。化令得脱度生死海。是故汝等當於
佛所。應生尊重恭敬之心
又舊雜譬喩經云。昔有五道人倶行逢雪。過
一神祠中宿。舍中有鬼神像形。國人所奉。
客四人言。今夕大寒可取木人燒之用炊。一
人言。此是人事不可敗之。便置不破。此室中
鬼常噉食人。自相與語言。止噉彼一人。一
人畏我。餘四人惡。不可犯放之。其不敢破
者。夜聞鬼語起呼伴去。餘四人言。何不破像
用炊然乎。便取燒之。噉人鬼怕即奔走去。夫
人學道亦復如是。常須堅意不可怯弱。令鬼
得便誤損人也。故維摩經云。譬如人畏時
非人得其便也。又菩薩處胎經云。爾時世尊
告智淨菩薩曰。一生補處菩薩。以權方便
在卑賤家生。欲得示現除無明結。十月在胎。
臨生之日現無手足。父母覩見謂爲是鬼。捐
棄曠野不使人見。其後數日母復懷娠。具
滿十月生一男兒。端正殊妙世之希有。晝生
夜死。父母號哭推胸向天。山神樹神何不
憐我。先生一子而無手足。捐棄曠野。今生一
子端正無比状如天神。今復晝生夜死。心肝
斷絶當復柰何。復經數月母漸懷妊。十月具
滿生一男兒。三頭八脚四眼八臂。覩者毛竪。
父母眷屬捨而欲去。菩薩權現令不得去。
父母問曰。爲是天耶。爲是龍鬼神耶。爾時所
生兒。即以偈報父母曰
    非天夜叉鬼須倫迦樓羅
    爲母除愚闇權生父母家
    先無手足子亦復是我身
    朝生若暮死八住無上尊
    我今受形分三頭八手脚
    何爲捨我去徑向地獄門
    焚燒善根本求滅亦欲難
    今我還復體現本端正形
    守戒不失願託生父母家
    前後捨身命其數如微塵
    衆生病非一投於甘露藥
    趣使入道除不令入邪徑
    諸天受福樂甘露除病藥
    不違聖教藥解脱涅槃樂
頌曰
    求寶失舟濟飄浮思救形
    幻媚多方趣妖魅誑人情
    假接度海難虚發親愛聲
    自非馬王負危苦詎安寧

感應縁

略引二
十六驗

東陽留寵爲血怪　魯昭公爲龍怪　漢惠
帝＊爲龍怪　漢武帝＊爲蛇怪　漢桓帝＊爲
蛇怪　晋太康中爲魚怪　漢成帝＊爲鼠怪
　漢景帝＊爲犬怪　漢章帝＊爲魅怪　賈誼
爲鵬鳥怪　安陽城有亭廟怪　東越閩
中有蛇怪　中山王周南＊有鼠怪　桂陽張
遺＊有樹怪　南陽宋大賢＊有亭怪　呉時廬
陵郡亭中＊有鬼怪　建安中東郡界＊有老公
怪　晋時有老狸作人父怪　晋南京烏
巣殿屋怪　晋時有貍作人婦怪　晋時有
貍作人女産兒怪　晋時張春女邪魅怪　宋
時梁道修宅内鬼魅怪　西方山中＊有人食
鰕蟹怪　宋時王家作蟹斷有材怪　唐時逆
人張亮有霹靂怪
東陽留寵。字道弘。居于姑熟。毎夜門庭自
有血數斗。不知所從來。如此三四。後寵爲
折衝將軍。見遣北征。將行而炊飯盡變爲
蟲。其家人蒸沙亦變爲蟲。其火逾猛其蟲逾
壯。寵遂北征。軍敗於壇上。爲徐龍所殺
魯昭公十九年。龍鬪於鄭時門之外洧淵。
京房易傳曰。衆心不安。厥妖龍鬪其邑中
也
漢惠二年正月癸酉朔旦。兩龍現於蘭陵庭
東。坐温陵井中。京房易傳曰。有徳遭害。厥
妖龍見井中。行刑甚惡。黒龍從井出
漢武帝太始四年十月。趙有蛇從郭外入。與
邑中蛇鬪。孝文廟下邑中蛇死。後二年秋。
有衞太子事。自趙人江充起
漢桓帝即位。有大蛇現徳陽殿上。雒陽市
令淳于翼曰。蛇有鱗甲兵之象也
晋太康中有鯉魚二枚。現武庫屋上。武庫兵
府有鱗甲。亦是兵之類也。魚又極陰。屋上
太陽。魚現屋上。象至陰以兵革之禍干太
陽也。及惠帝之初。誅太后父楊駿。矢交宮
闕。廢后爲庶人也。死於幽宮。元康之末而賈
后專制謗殺太子。尋亦廢。故十年之間母后
之難再興。自是禍亂搆矣。京房易曰。妖魚
去水飛入道路。兵且作應
漢成帝建始四年九月。長安城南有鼠銜黄
藁柏葉。上民塚柏及楡樹上爲巣桐柏爲多。
巣中無子。皆有乾屎數升。時議臣以爲恐有
火災起。鼠盜竊小獸夜出晝匿。今正晝去
穴而登木。象賤人將居貴顯之象也。桐柏衞
思后園所在也其後趙后自微賤登至尊。與
衞后同類。趙后終無子而爲害。明年有 &T063780;

焚巣殺子之象云。京房傳曰。臣私祿罔辟。厥
妖鼠巣也
漢景帝三年。邯鄲有犬與家豕交。時趙王遂
與六國共反。外結匃奴以爲援。五行志。以爲
趙王昏亂豕類。外交之異。匃奴犬豕之類
也
壽光侯者。漢章帝時人也。能 &T002573;

百鬼衆魅。
令自縛見其形。其縣人有婦爲魅所疾侯爲
＊ &T002573;

之時大蛇數丈死於門外樹樹有精。人
止者死。鳥過者墜。侯＊ &T002573;

之樹盛夏枯落。有
大蛇長七八丈。懸死其間。章帝聞之徴問。
對曰有之。帝曰。殿下有怪。夜半後常有數人
絳衣被髮持火相隨。豈能＊ &T002573;

之。侯曰能
此。小怪耳帝。僞使人爲之侯。＊ &T002573;

三人三。人
登時著地無氣帝驚曰。非魅也。朕相試耳。即
使便解之
賈誼爲長沙王太傳。四月庚子日。有鵩鳥
飛入其舍止于座隅。良久乃去。誼發書占之
曰。野鳥入處主人將去。誼忌之故作＊鵩鳥
賦。齊死生而等禍福。以致命定志焉
安陽城南有一亭廟。不可宿也。若宿殺人。
有一書生乃過宿之。亭民曰。此不可宿。前
後宿此未有活者。書生曰。無苦也。吾自能
諧。遂住廟舍。乃端坐誦書。良久乃休。夜半
後有一人。著皂單衣來往戸外。呼亭主。亭主
應曰諾。亭中有人耶。答曰。向者有一書生在
此讀書。久適休似未寐。乃喑嗟而去。須臾
復有一人。冠幘赤衣。呼亭主。亭主應諾。亦
復問。亭中有人耶。亭主答如前。復喑嗟而
去。於是書生無他。起詣向者呼處。微呼亭
主。亭主亦應諾。復問亭中有人耶。亭主答
如前。乃問。向者黒衣來者誰。曰北舍母猪
也。又曰。赤冠幘來者誰。曰西舍老雄雞父
也。曰汝復誰耶。曰我是老蠍也。於是書生密
便誦書至明不敢寐。天明亭民來視驚曰。君
何以得活耶。書生曰。汝捉索函來。吾與卿取
魅。乃掘昨夜應處。果得老蠍。大如琵琶。毒
長數尺。於西家得老雄雞父。北舍得母猪。
凡殺三物。亭毒遂靜。永無災横也
東越閩中有庸嶺。高數十里其下北隰。中有
大蛇。長七八丈。圍之一丈。土俗常懼。東治
都尉及屬城長吏。多有死者。祭以牛羊故不
得福。或與人夢。或喩巫祝。欲得噉童女年十
二三者。都尉令長並共患之。然氣厲不息。
共請求人家生婢子。兼有罪家女養之。至八
月朝祭送蛇穴口。蛇輒夜出呑齧之。累年
如此。前後已用九女。爾時預復募索。未得
其女。將樂縣李誕家有六女無男。其小女名
寄。應募欲行。父母不聽寄曰。父母無相。唯
生六女。無有一男。雖有如無。女無提榮濟
父母之功。既不能供徒費衣食。生無所益不
如早死。賣寄之身可得少錢以供父母。豈不
善耶。父母慈憐終不聽去。寄自潜行不可
禁止。乃往告貴請好劍及齰蛇犬。至八月
朝便詣廟中坐。懷劍將犬。先作數石米餈蜜
糗灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如
二尺鏡。聞餈香氣先噉食之。寄便放犬。犬就
齰齧。寄從後斫。蛇得瘡痛急。因踊出至
庭而死。寄入視穴得其九女髑髏悉擧出。乃
咤言曰。汝曹怯弱爲蛇所食。甚可哀愍。於是
寄女緩歩而歸。越王聞之。娉寄爲后。拜其
父爲將樂令。母及姉皆有賜賞。自是東治無
復妖邪之怪。其歌謠曰至今存焉
中山王周南。正始中爲襄邑長。有鼠從穴出
在廳事上。語曰。周南爾以某月某日當死。
周南急往不應。鼠還穴。後至期復出。更冠幘
皂衣而語曰。周南汝日中當死。周南復不應。
鼠復入穴。斯須復出復入。轉行數語如前
日。過中鼠復曰周南汝不應。我復何道。言
訖顛蹶而死。即失衣冠。周南便卒取視。倶如
常鼠
桂陽太守江夏張遺。守昇高。居 &T056169;

陵。田中有
大樹。十餘圍。蓋六畝。枝葉扶疏蟠地不生
穀草。遣客斫之。斧數下樹大流血出。客驚
悑歸白昇高。昇高怒曰。老樹汁赤此等何
怪。因自斫之血大流出。昇高更斫枝。有一空
處白頭老公長四五尺突出赴昇高。昇高以
刀逆斫殺之。四五老公並死。左右皆驚＊悑
伏地。昇高神慮恬然如舊。諸人徐視。似人非
人。似獸非獸。此所謂木石之怪 &MT06415;

魍魎者
乎。其伐樹年中。昇高作辟司空御史兗州
刺史
南陽宋名大賢。西鄂有一亭不可止。止則害
人。大賢以正道不可干。且上樓鼓琴而已。
不設兵杖。至於夜半時有鬼來登梯與大賢
語。瞋目磋齒形貌可惡。大賢鼓琴如故。鬼
乃去。於市中取死人頭來還語大賢曰。寧可
行小熟噉。因以死人頭投大賢前。大賢曰。甚
佳。吾暮臥無枕。正當得此。鬼復去。良久乃
還曰。寧可共手摶耶。大賢曰善。語未竟前。
大賢便逆捉其脇。鬼但急言死死。賢遂殺之。
明日視之。乃是老狐也。因止停毒更無害
＊悑
呉時廬陵郡都亭重屋中常有鬼魅。宿者輒
死。自後使官莫敢入。舍。時丹陽人。姓湯名
應。大有膽武。使至廬陵便入亭止。吏啓不
可止此。應不隨諫。盡遣所將人還外止宿。應
唯持一口大刀。臥至三更。中間有叩閤者。
應遙問誰。答云。部郡相聞。應使進。相聞已而
去。經須臾間。復有扣閤者如前。曰府君相聞。
應復使進。身著皂衣去。後應謂是人了無
疑也。頃復扣閤言。是部郡府君詣來。應乃
疑曰。此夜非時。又府君部郡不應同行。知
是鬼魅。持刀近之。見有二人皆盛衣服。倶
進坐畢。府君者。便與應談。談未畢而部郡跳
至應背後。應顧以刀撃中之。府君下座走出
之。應急追至亭後牆下及之。斫傷數下。去其
處已還臥達曙。將人往尋見有血迹。追之皆
得。云稱府君者是老狐魅。云部郡者是老狸
魅。自後遂絶永無妖怪
建安中。東郡界家有怪者。無故盆器自發訇
訇作聲。若有人焉。盤案在前。忽然便失之。
雞生輒失子。如是數歳。甚疾惡之。乃多作
美食覆蓋著一室中。藏戸間伺之。果復重來。
發聲如前。便閉戸周旋室中。更無所見爲闇。
但以杖撾地。良久於室隅間有所中。呼曰
陏陏冥死。開戸視之得一老翁。可百餘歳。
言語了不相當。貌状頗欲類獸。遂行推問。乃
於數里上得其家人。云失來十餘年得之哀
喜。後歳餘日復更失之。聞在陳留界。復作
妖怪如此時人猶以爲此＊翁也
晋時呉興一人有二男。田中作作時。見父來
罵詈打拍之。兒歸以告母。母問其父。其父
大驚。知是鬼魅。便令兒斫之。鬼便寂不復
往。父憂恐兒爲鬼所困。便自往看。兒謂是
鬼便殺而埋之。鬼便逐歸作其父形。語家二
兒已得殺妖矣。兒暮歸共相慶賀。遂積年不
覺。後有一師過其家。語二兒云。君尊侯有
大邪氣。兒以白父。父大怒。兒出以語師令
速去。師便作聲入。父成大老狸。入床下遂
得之。往所殺者乃眞父也。改殯治服一兒遂

自殺。一兒忿懊亦死

右一十八驗
出搜神記

晋南京寺記云。波提寺在祙陵縣新林青陵。
昔晋咸安二年簡文皇帝起造。本名新林寺。
時歴陽郡烏江寺尼道容。苦行通靈預知禍
福。世傳爲聖 &T008394;

。咸安初有烏巣殿屋。帝使
常筮人占之。曰西南有女人師。當能銷伏
此怪。即遣使至烏江迎聖 &T008394;

。問此吉凶。

曰。修徳可以禳災。齋戒亦能轉障。帝乃
律齋七日。禮懺精勤。法席未終忽有群烏
運巣而去。一時淨盡。帝深加敬信。因爲聖
&T008394;

起此寺焉
晋海西公時有一人。母終家貧無以葬。因移
柩深山。於其側作屐晝夜不休。將暮有一
婦人抱兒來寄宿。轉夜孝子作未竟。婦人
毎求眠而於火邊睡。乃是一貍抱一烏雞。孝
因打殺擲後坑中。明日有男子來問細小。昨
行以寄宿。今爲何在。＊孝云。止有一貍即
已殺之。男子曰。君枉殺吾婦何得言貍。貍今
何在。因共至坑。視貍已成婦人。男子因縛
＊孝。付官應償死。乃謂令曰。此實妖魅。但
出獵犬則可知魅。復來催殺孝。令因問獵
事。能別犬不。答云。性畏犬亦不別也。因放
犬便化爲老貍。則射殺之。婦人已還成貍
晋太元中瓦官佛圖前淳于矜年少潔白。送
客至石頭城南。逢一女子美姿容。矜悦之。因
訪問。二情既和。將入城北角共盡忻好。便各
分別。期更剋集。便欲結爲伉儷。女曰。得婿
如君死何恨。我兄弟多。翁母並在。當問我
＊翁母矜便令女婢問其＊翁母。＊翁母亦懸許
之。女因勅婢取銀百斤絹百匹。助矜成婚。經
久養兩兒。當作祕書監。明果驟卒來召。車
馬導從前後部鼓吹。經少日有獵者過。覓矜
將數十犬徑突入齰婦及兒。並成貍。絹帛金
銀並是草及死人骨
晋永初中。張春爲武昌太守時。人嫁女未及
昇車。忽便失性。出外敺撃人乘云。不樂嫁

女家事。俗巫云。是邪魅。將女至江

右此三驗
出幽冥録

宋時安定梁清。字道修。居楊州右尚坊問
桓徐州故宅。元嘉十四年二月數有異光。仍
聞擘籬聲。令婢子松羅往看。見一人問。云
姓華名芙蓉。爲六甲至尊所使。從太微紫宮
中下。來遇舊居。仍留不去。或鳥頭人躬。擧
是眼摶灑糞穢清。射之應弦而滅。並有絳
汁染箭。又覩一物形如猴。懸在樹檦。令
人刺。中其髀墮地奄沒。經日反從屋上跛
行就婢乞食。團飯授之。頓進二升。數日衆
鬼群至。醜惡不可稱論。拉攞床障塵石飛
揚累晨不息。婢採菊路遇一鬼。著衣幘乘
馬。衞從數十。謂採菊曰。我是上天仙人勿名
作鬼。問何以常擲穢汚答曰。糞汚者錢財
之象也。投擲者速遷之徴也。頃之清果
爲武將軍北魯郡太守。清塵毒既久乃呼外
國道人波羅疊讀祝文。諸鬼＊悑懼。或踰
壁穴而走。皆作鳥聲。於此都絶。在郡少時夜
中松羅復見威儀器械人衆數萬。一人戴幘。
送書麁紙有七十許字。筆迹婉媚遠擬羲獻。
又歌云。登阿儂孔雀樓。遙聞鳳皇鼓。下我
雛山頭。髣髴見梁魯。鬼有叔操。操哭泣
答弔不異世人。鬼傳教曾乞松羅一函書。題
云。故孔修之死罪白牋以弔其叔喪。叙致
哀情甚有詮次。復云。近往西方見一沙門。自
名大摩刹。問君消息。寄五丸香以相與之。
清先奉使燉煌憶見此僧。清家有婢産於此
便斷
琅邪王騁之妻。陳郡謝氏生一男。小字奴
子。經年後王以婦婢招利爲妾謝。元嘉八年
病終。王大墓在會稽假瘞建康東岡。既空反
虞與靈入屋馮几。忽於空中擲地便有瞋聲
曰。何不作挽歌令我寂寂上道耶。騁之云。非

爲永葬故不具儀耳

右二驗
出異苑

周仲尼謂季桓子曰。丘聞之。木石之怪＊夔

蝄蜽

韋昭注曰。木石謂山也。＊ &MT06415;

一足越人謂之山魈。
或言獨足。蝄蜽山精。好學人聲。而迷惑人也

右出國語。史記曰。秦始皇云。山鬼不過知一
歳事也
西方深山中有人焉。其長尺餘袒身捕鰕蟹。
性不畏人。見人止宿。喜依其火以炙鰕蟹。伺
人不在而盜人鹽以食蟹。名曰山＊魈。其音

自噭。人常以竹著火中烞熚

上音朴
下音畢

而山

＊魈皆驚。犯之令人寒熱

此雖人形亦鬼魅類
耳。所在山中皆有之

右

出神異經
宋元嘉初。富陽人姓王。於窮涜中作蟹斷。
旦往視之。見一材長二尺許。在斷中而斷裂
開。蟹出都盡。乃修治斷出材岸上。明往看
之。見材復在斷中。斷敗如前。王又治斷出材。
晨視所見如初。王疑此材妖異。乃取内蟹
籠中孿頭擔歸去。至家當斧斫然之。未至
家三里。聞籠中倅倅動轉。顧見向材頭變成
一物。人面猴身一手一足。語王曰。我性嗜蟹。
比日實入水。破君蟹斷。入斷食蟹。相負已爾。
望君見恕。開籠出我。我是山神當相祐助。并
令斷大得蟹。王曰。汝犯暴人前後非。一罪
自應死。此物種類專請乞放。王迴頭不應。物
曰。君何姓何名。我欲知之。頻問不已。王遂不
答。去家轉近。物曰既不放我。又不告我姓名。
當復何計。但應就死耳。王至家熾火焚之。後
寂然無復異。土俗謂之山＊魈云。知人姓
名則能中傷人。所以勤勤問王欲害人自免

右一驗出
述異記

唐逆人張亮。昔爲幽州都督。於智泉寺禮拜。
見一大像相好圓滿。遂別供養亮遇霹靂。其
堂柱迸木撃亮額角。而不甚傷。及就寺禮
像。像額見有破處。事在冥報記。又貞觀年
中。其像忽然繞頸有痕迹。大如線焉。時人
見之咸以爲不祥之兆。未幾亮果以罪被誅。

其痕于今見在

出冥報
拾遺記

法苑珠林卷第三十一

法苑珠林卷第三十二
　＊西明寺沙門釋道＊世撰　
變化篇第二十五
眠夢篇第二十六

變化篇

此有三部

述意部　　通變部　　厭欲部
述意部第一
夫聖人之用。玄通無礙。致感多方。不可作
一途求。不可以一理推。故麁以麁應。細以
細應。麁細隨機理固然矣。所以放大光明現
諸神變者。此應十方諸大菩薩將紹尊位者
耳。若處俗接麁按邪歸正者。復須隨縁通
變量稱物情。不可以妙理通寤指事。而變
現不思議之形質。用遮不思議之頑見也。譬
聖人亦入鹿馬而度脱之。當在鹿馬。豈同於
鹿馬哉若不異於鹿馬。應時常流不待此神

Footnote:

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