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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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是其候也。視折枯所向寶在其方。凡有金寶
常變作積蛇。見此輩便脱隻履。若屣以擲
之。若溺之即得。凡藏寶忘不知處。以大銅
槃盛水著所疑地。行照之見人影者。物在下

地鏡圖曰。視屋上瓦獨無霜其下有寶藏晏
子春秋曰。和氏之璧井里之朴耳。良工修之
則爲存國之寶孔郷子云井里之厥又
云王人琢之爲天下寶
述異記曰。南康雩都縣沿江西出。去縣三里
名夢口。有穴状如石室。舊傳常有神雞。色如
好金出此穴中。奮翼迴翔長鳴響徹。見之輒
飛入穴中。因號此石爲金雞石。昔有人耕此
山側。望見雞出游戲。有一長人操彈彈之。雞
遙見便飛入穴。彈丸正著穴上。丸徑六尺許。
下垂蔽穴。猶有間隙不復容人。又有人乘
從下流還縣。未至此崖數里。有一人通身黄
衣。擔兩籠黄苽求寄載之。黄衣人乞食。
主與之。食訖*船適至崖下。船主乞瓜。此人
不與。仍唾盤上徑上崖。直入石中。*船主初
甚忿之。見其入石始知神異。取向食器視之。
見盤上唾悉是黄金
呉録曰。日南北景縣有火鼠。取毛爲布燒之
而精。名火浣布。晋陽秋曰。有司奏依舊調
白繐。武帝不許
搜神記曰。崑崙之墟有炎火之山。山上有鳥
獸草木。皆生於炎火之中。故有火浣布。非
此山草木之皮。則獸之毛也。魏文帝以爲火
性酷烈無含養之氣。著之典論刋廟門之外。
是時西域使人獻火浣布袈裟。於是刋滅此

地鏡圖曰。山上有韭下有金
博物志曰。妊娠者不可食薑。令兒盈指。抱
朴子曰。山中樹能語者非樹語也。其精名曰
雲陽。山中夜見火光者。皆古枯木所作勿怪

山中午日稱仙人者老樹也
孫綽子曰。海人與山客辯其方物。海人曰。
衡海有魚。額若華山之頂。一吸萬頃之波。
山客曰。鄧林有木。圍三萬尋。直上千里。旁蔭
數國。有人曰。東極有大人。斬木爲策。短不可
杖。釣魚爲鮮。不足充脯。玄中記曰。百歳之
樹其汁赤如血。千歳之樹精爲青羊。萬歳之
樹精爲牛
法苑珠林卷第二十八



法苑珠林卷第二十九
 *西明寺沙門釋道*世撰 
感通篇第二十此有
述意部第一
敬尋釋教。肇自漢明終至
皇唐。政流歴代年將六百。輶軒繼接備盡觀
方。千有餘國咸歸風化。莫不梯山貢職望日
來王。而前後傳録差互不同。事迹罕迷稱
謂多惑。雖霑餘潤幽旨未圓。夷夏殊音文義
備。推究聖蹤難以致盡。故此土諸僧各懷
欝怏。時有
大唐沙門玄奘法師。慨大道之不通。愍釋教
之抑泰。故以貞觀三年季春三月。吊影單身
西尋聖迹。從初京邑漸達沙州。獨陟嶮塞。伊
吾高昌備經危難。時値高昌王麹氏。爲給貨
資。傳送突厥葉護衙所。又被將送雪山以北
諸蕃胡國。具觀佛化。又東南出大雪山。昔
人云葱嶺停雪。即是雪山。奘親目覩。過此雪
山即達印度。經由十年。後返從葱嶺南雪
山北。具歴諸國。東歸于闐婁蘭等。凡經一百
五十餘國。備歴艱辛。人里莫比。至貞觀十九
年冬初安達京師
奉詔譯經。兼勅令撰出西域行傳一十二卷。
至今龍朔三年翻譯經論。未似奘師游國博
聞翻經最多。依奘*師行傳。王玄策傳。及西
域道俗。任土所宜非無靈異。勅令文學士等
總集詳撰。勒成六十卷。號爲西國志。圖畫四
十卷合成一百卷。從于闐國至波斯國已來。
大唐總置都督府及州縣折衝府。合三百七
十八所。九所是都督府。八十所是州。一百三
十三所是縣。一百四十七所是折衝府。四洲
所宜人物別異者。並&T077350;配諸篇非此所明。今
之所録者。直取佛法聖迹住持。別成一卷。餘
之不盡者。具存大本。冀後殷鑒知有廣略

聖迹部第二
西域傳云。奘師發迹長安。既漸至高昌得蒙
厚禮。從高昌給乘。傳送至瞿薩旦那國東境。
即漢史所謂于闐國也。彼土自謂于遁國
也。東二百餘里。有媲摩城。中有栴檀立像。
高二丈餘。極多靈異光明。疾者隨痛以金薄
帖像上。痛便即愈。其像本在憍賞彌國。是
鄔陀衍那王所造。陵空至此國北曷勞落迦
城。有異羅漢毎往禮之。王初不信。以沙土
坌羅漢乃告敬信者曰。却後七日沙土滿城。
後二日乃雨寶滿街。至七日夜果雨土填。略
無遺人。其先告者。預作地穴從孔而出。時王
城西百六十里。路中大磧唯有鼠壤。形
大如蝟。毛金銀色。昔匃奴來寇。王祈鼠靈乃
夜齧人馬兵箭斷壞。自然走退。都城西五里
許寺有浮圖。高百餘尺。多現光相。王感舍利
數百粒。羅漢以右手擧浮圖安之函内。乃下
之無傾動也。都城西南十餘里有瞿室綾伽
山。此云牛角山。有寺像現光明。佛曾游此
爲天人説法。山巖石室有一羅漢。入滅心定
待彌勒佛。其國南界接東女國
又從國城西越山谷。行八百餘里至斫句迦
國。即是涅槃處也。國南有山立多羅塔。松
泉流茂石室深淨。有三羅漢現入滅定。鬚髮
稍長。僧常&T061269;之。其五印度僧有證果者。多
止此室。又從國西北。上大沙嶺。度徙多河
舊名
頭河
行五百里至佉沙國舊名疏
勒國
其俗生子
押頭匾遞。從此南行五百里至烏鎩國。都
城西二百餘里。至大山嶺。上有塔數百年前
崖自崩。中有比丘冥目而坐。形甚偉大。
鬚髮下垂覆于肩面。國王以蘇灌之撃揵椎。
比丘高視曰。我師迦葉波佛在耶。答曰。無
今始聞已入涅槃。又問。釋迦佛出世耶。告
曰。已滅度矣。即昇空化火焚身
又西南逾大葱嶺。八百餘里至朅盤陀國。其
國東南有大石室二口。各一羅漢入滅定。已
經七百歳。其鬚髮長年別爲&T061269;。又越三國。行
四千餘里至達摩鐵悉帝國。國都城寺内有
石像。上懸金銅圓蓋。衆寶飾之。人有旋繞蓋
亦隨轉。人止便止。四周石壁。莫測其然。有
説聖力使之然也。自高昌至於鐵門。凡經一
十六國。人物優劣奉信淳疏具諸圖傳。其鐵
門者。即是漢之西屏鐵門之關。見漢門
一竪一臥。外鐵裹木加懸諸鈴。必掩此關寔
惟天固。南出斯門千餘里。東據葱嶺。西接波
斯。南大雪山。北據鐵門。縛芻大河中境西流。
即經所謂博叉河。其境自分爲二十國。不可
具列名字。各有君長信重佛教。僧以十二月
十六日安居坐。其春分以其温熱雨多故也。
又順北下從呾蜜國。越十三國至喝縛國。土
地華博。時俗號爲小王舍城。國近葉護南衙
也。王都城外西南寺中有佛澡罐。可容升許。
雜色炫曜金石難名又有佛牙。長寸餘廣八
九分。色黄白而光淨。兼有佛掃帚。用迦奢
草。長二尺餘。圍可七寸。雜寶飾柄。三物齋日
法俗所感放大光明。王城西北五十餘里有
提謂城。王城正北四十餘里有波利城。各有
浮圖。高三丈許。各表靈迹。即釋迦初成道時。
元獻蜜糗長者本邑之髮爪塔也。又有佛僧
伽胝欝多羅僧僧脚崎。又覆鉢竪錫杖。次第
立塔
又度兩國東南入大雪山。至梵衍那國度大
雪山東。寺有佛齒及劫初獨覺齒。長五寸廣
四寸。又有金輪王齒。長三寸廣二寸。又有商
諾迦縛婆舊云商那和修
傳法第三師
大阿羅漢鐵鉢。可受
九升。并九條僧伽&T037929;絳赤色。設諾草皮之所
績成。以其先世於解夏日持此草。施僧。由此
福方所被五百世來。於中陰身生常服之。從
胎倶出逐身而長。阿難。當度時變爲法服。受
具已後又變爲九條。其齒鉢等並用金緘之。
羅漢從證滅定入邊際智。以願力故留袈裟。
待遺法盡方乃變壞。今已有少損。信有徴矣。
又東入雪山。逾黒嶺至迦卑試國。奉信彌
勝。王*常歳造丈八銀像。自修供之。王城東
三里北山下有大寺。佛院東門南大神王像。
右足下有大寶藏。近有外王。逐僧欲掘取其
神冠。中鸚&T063765;鳥像奮羽鳴呼地動。王軍皆
仆。起謝而歸。寺北嶺上。有數石室。亦多藏
寶。欲私開者。即有藥叉舊云
夜叉
變爲師子蛇蟲
來震怒之。室西三里。大嶺上有觀自在像。誠
願者示妙身安言行者。城東南四十餘
里曷邏怙羅寺。大臣所造。以名目之。浮圖高
百餘尺。昔臣夜夢令造浮圖。從王請舍利也
及旦至宮。有人持舍利瓶。臣留舍利令人先
入。乃持瓶登塔。覆鉢自開。安舍利訖王使追
之。石已合矣。齋日放光流出黒油。夜聞音樂。
王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池。山
下爲龍立寺。塔中有佛骨肉舍利升餘。有時
煙起或如火猛焔。漸滅之時方見舍利。状如
白珠。繞柱入雲。還下塔中。城西北大河南岸
古王寺中有佛弱齡齔齒。長一寸餘。又此東
南往古王寺。有佛頂骨一片。廣二寸餘。色黄
白髮孔分明。至大唐龍朔元年春初。使人王
玄策從西國將來。今現宮内供養。又此寺有
佛髮。青色螺旋右縈。引長尺餘。卷可寸許。
又西南古王妃寺金銅浮圖。高百餘尺。舍利
升餘。毎十五日夜旋光繞盤曉入塔中。城西
南北羅婆路山頂盤石上有塔。高百餘尺。舍
利升餘。山北巖泉是佛受山神飯已漱口嚼
楊枝。因生今爲茂林。寺號楊枝。又從龍池東
行六百餘里。越雪山度黒嶺。至北印度界已
前。並是胡國。制服威義不參大夏。名爲邊
國。蔑戻車唐云垢
濁種也
至此方合中道
又東行至濫波國。即是印度之北境。言印度
者。即是天竺之正名。亦名申毒賢豆。此並
訛號。北背雪山。三垂大海。地形南狹如月上
弦。川平廣衍。周萬九千里。七十餘國。依一王
命。又東行百餘里逾大嶺大河。至那伽羅曷
國。屬北印度。名華氏城。城東二里有石塔。
高三百尺編石特起雕鏤非常。此即昔時値
然燈佛授記。敷鹿皮衣髮布掩泥之地。經劫
猶存此無憂王建此石塔。毎於齋日天輒雨
華。又城内大塔故基。舊有佛齒。別塔高三丈
餘。云從空而來。既非人工寔多靈異。城西
南十餘里有塔。是佛自中印度陵空來降迹
處。次東有塔。是昔値然燈佛買華處。又城東
二十餘里小石嶺上有塔。高二百餘尺。東岸
石壁大洞穴。是龍王所居。昔佛於此化龍留
影。煥若眞形。至誠請者乃暫明現。窟外方
石有佛足迹。輪相發光。窟西北隅塔者佛經
行處。又側有髮爪塔。窟西石上有濯袈裟文。
又城東三十餘里有醯羅城。中有重閣。上安
佛頂骨。周尺二寸。其色黄白髮孔分明。欲知
善惡用香泥印之。反觀香泥隨心而現。又有
佛髑髏。状如荷葉。色同頂骨。有佛眼精。
大如柰許。清白映徹。並用七寶盛。前三
迹又以寶函盛而緘封。有佛大衣細&T073554;黄色。
置寶函中。微有壞相。有佛錫杖。白鐵作環栴
檀爲笴。寶銅盛之。斯五聖迹。王令五淨行者
執持掌護。有須見者税一金錢。請印税五科。
寶乃重觀禮彌繁。閣西北有小塔而多靈異。
人以手觸基上塔鈴便大震動。又東南山谷
行五百里至健陀邏國。屬北印度。有大論師。
如脇尊者造毘婆沙處。又有菩薩捨千眼處
又有佛化鬼子母處。又有商莫迦菩薩舊云睒
子是也
被王射處。又有彈多落迦舊云檀
特山也
山。嶺上是蘇
達拏棲隱之所。婆羅門捶男女處。流血塗地。
今現草木皆同絳色。巖間石室妃習定處。又
有獨角大仙爲女亂處
又此城北越山行六百餘里至烏仗那國。此
北印度之正國也舊云
烏長
王都城東五里有大塔。
多有瑞。佛昔作忍仙爲羯利此云
鬪諍
王支解之
處。又有方石上佛足迹相放光照寺。爲天説
本生處。又有佛昔聞法折骨寫經處。又有
昔尸毘迦王割身代鴿處。又有佛昔爲慈力
王刺血飮五藥叉處。又大寺中有刻木梅
麗耶舊云
彌勒
菩薩像。金色晃朗。高百餘尺。是末
田底迦阿羅漢所造舊云末田
地羅
羅漢以通力引匠
昇覩史多天。三返觀相乃成其好。大有靈相
不可具述
又隔一國度河至呾叉始羅國。屬北印度。王
都城西北七十里有兩山間塔。高百餘尺。佛
記慈氏興世四大藏者。此地出一。又城
北十二里有月光王塔。於齋日常放神光仙
華天樂。近有癩者。於塔禮懺。除穢塗香不久
便愈。身又香潔。即是昔佛爲戰達羅鉢刺婆
舊云
月光
以頭施處。凡經千施。又有伊羅鉢龍
所經之池。月光抉目之地。育王摽塔擧
高十丈。又有薩埵王子捨身飤虎處以竹自
刺血啗獸處。地及草木今猶絳色。又有佛化
藥叉不食肉處
又隔二國。東南登山乘鐵橋。千餘里至迦濕
彌羅國。屬北印度舊云
罽賓
國内有四浮圖。各有
舍利一升餘。佛滅度後第四百年有脇尊者。
年八十方出家證無學果。將五百羅漢來此。
造鄔波弟鑠釋素呾纜藏舊名優婆
舍論
次造毘柰
耶毘婆沙論。次造阿毘達磨論。此三論各
有十萬頌。凡有六百六十萬言。備釋三藏。兼
有佛牙。長寸半。色黄白。齋日便放光。又有觀
自在菩薩立像。有願見者斷食便覩
又隔三國。東行至那僕底國。屬北印度。都城
東南五百餘里至暗林寺。周二十餘里。佛舍
利塔數百千區。并石室等。有賢劫千佛立此
説法。釋迦滅後第三百年。迦多衍那舊名迦
旃延
於此造大智論。寺塔高二十餘丈。有四佛行
坐迹處
又隔四國東行至&T072430;莵羅國。屬中印度

王都城内有三塔。四佛遺迹甚多。及舍利
子沒特伽羅子舊名
目連
滿慈子舊名富
婁那
波釐
優婆
阿難陀羅怙羅曼殊室利等諸塔。毎三長月
六齋日。諸僧尼集供養諸塔。有阿毘達摩衆
供養舍利遺塔。有習定衆供養目連塔。有誦
經衆供養滿慈塔。有毘奈耶衆供養憂波
釐塔。有尼衆供養阿難塔。有未具衆供養
羅怙羅塔。有大衆供養諸菩薩塔尋此諸塔未必
遺身但應立像
設供呈心如羅怙羅文殊室
利等依經未滅度准可知也
城東六里有山崖寺。
是尊者烏波毱多之所造中。有佛指爪塔。寺
北有石室。室東南二十餘里有大涸池。池側
有塔。佛曾游此。有獼猴持蜜獻佛。令水和遍
衆同飮。猴喜墮坑而死。便生人中。池北林
中有四佛行處。大有遺迹
又隔一國東化四百餘里至窣祿勒那國。屬
中印度。東境臨殑伽河舊名
恒河
北接大山。城東
南閻牟那河從國西北山中出。中境而流。都
城東臨閻牟河。河西大寺東門外塔。佛曾於
此説法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河東八
百餘里至殑伽源。廣三四里。東南入海。廣十
餘里。水色滄浪味甘。砂細隨水而流。俗謂
福水。有沐除罪。或有輕命自沈乞願生天受
樂。剋有靈感
又隔六國。於此東南行至劫比他國。屬中印
度。中有天祠十所。同事大自在天。皆作天像。
其状人根形甚長偉。俗人不以爲惡。謂諸衆
生從天根生也。王都城東二十餘里。大寺側
大垣内有天帝釋爲佛造三道寶階。中皆附
黄金。左以水精。右用白銀。南北而列。東
下地。是佛從逝多林舊云祇
陀林
昇天至善法堂爲
母三月説法下降處。百年已前階尚猶在。今
並沒盡。後王倣之。猶高七十餘尺。上起精
舍。石側有柱。光潤映現。隨其罪福影出柱中。
育王所造。階側有浮圖。四佛行坐迹處。又
有佛澡浴處。立塔其所。有佛入室精舍。又其
側佛經行石基。長五十歩。高七尺。足可覆處
皆有蓮華文。又基左右小塔梵王所造。次前
是蓮華尼化爲輪王先見佛處。佛告尼曰。非
汝先也。有蘇部底舊云須
菩提
宴坐石室知諸法空。
此先見吾法身也
又從此北行二百里至羯若鞠闍國。是中印
度曲女城也。都城西近殑伽河。長二十餘里。
廣四五里。即統五印度之都王也。王前尸羅
逸多唐云
戒日
吠奢姓。初欲登位。於殑伽岸有觀
自在像。乃請告曰。汝本此林蘭若比丘。金
耳月王既滅佛法。王當重興。愍物在懷方王
五境。愼勿昇師子座及稱大王號也。王乃共
童子王平殄外道。月王徒衆又約嚴令。有噉
肉者當截舌。殺生者當斬手。乃與寡妹共知
國事。於殑伽側建千餘浮圖。各高百餘尺。二
十年來五年一會。傾及府藏拯濟群有。唯留
兵器用備不虞。初作會日集諸國僧。三七日
中四事供養令相論議。若戒行貞固道徳優
洽者昇師子座。王便受戒。清淨無學示有崇
仰。穢行彰露者驅出國界。城西北育王所造。
昔佛於此七日説法。其側有髮爪塔四佛行
坐迹。又南臨殑伽寺有佛牙。長寸半。光色
變改。寶函盛之。遠近瞻者日有百千。守者煩
擾重税金寶。而樂禮者不辭重貨。齋日便出
置高座上。散華雖積牙齒不沒
又城東南百餘里有塔。佛曾七日説法處。中
有舍利。時放光明。其側有佛行坐迹。寺北四
里臨殑伽河有塔。佛曾七日説法。五百餓鬼
解悟生天。其側又有髮爪塔。次側又有四佛
行坐迹
又至阿輸陀國。屬中印度。都城北五里。殑伽
河岸大寺中塔。佛爲天人三月於此説法。有
四佛行坐迹。次西五里有佛髮爪塔。城西南
五里大菴沒羅林中故寺。是阿僧伽菩薩夜
昇天宮於彌勒所受瑜伽莊嚴大乘經論及中
邊論等。晝下爲衆説之。林西北百餘歩有佛
髮爪塔。城東南臨殑伽有塔。佛曾三月説法
處。有髮爪青石塔。有四佛行坐迹
又隔二國東南行至鉢羅伽耶國。屬中印度。
王城西南臨閻牟河。曲中有塔。佛曾於此降
外道處。有髮爪塔經行迹處。又有提婆菩薩
作廣百論處。城中有天祠。堂前大樹枝葉蒙
密。有食人鬼。依之左右遺骸爲𧂐人至祠中
無不輕命。上樹投下爲鬼所誘。城東兩河間
交廣十餘里。土地平豐細沙彌布。古今王豪
諸貴。諸有捨施莫不止焉。號爲大施場。戒
日大王亦修此業。場東合流口。日數人自溺
而死。彼俗名爲生天所也。有欲行此法者。於
七日中絶粒自沈中流。遠近相趣。乃至山&T026260;
野獸群麁等。亦游水濱絶食沈死。當戒日王
行施之時。有二獼猴雌爲狗殺雄者負屍擲
此河中。雄者又自餓累日而死
又從此西南大林野。行五百餘里至憍賞彌
國。屬中印度。王城内故宮大精舍。高六十尺。
刻檀佛像上懸石蓋。即鄔陀衍那王舊云憂陀
延王唐云

之所造也。靈光間起。諸王以力欲擧終莫
之移。昔佛爲母上天説法。王請目連神力接
上就天摸相。及佛下天像便起迎。佛慰喩
曰。方爲佛事。舍東百餘歩四佛行坐迹。佛浴
室井今猶充汲。城内東南隅有具史羅長者
宅。有佛精舍髮爪塔。有四佛行坐迹。城西
九里石室有佛降毒龍處。側有大塔。高二十
餘丈。有佛經行迹。及有髮爪塔。病求多愈。又
有釋迦遺法滅盡。在此國中。貴賤入境自然
感傷。窟東北行七百里度殑伽北岸。至迦奢
布羅城。是護法菩薩伏外道處。佛曾於此六
月説法。有佛經行迹。及有髮爪塔
又從此北行一百八十里至鞞索迦國。屬中
印度。王城南有寺塔。高二十餘丈。佛曾於此
六年説法。其側有奇樹。高七十尺。春冬不
改。是佛淨齒木棄而茂生。諸邪外道競欲
殘伐。尋生如故。罰者受殃。側有四佛行坐
迹。并有髮爪塔。基角相連林池交影
又從此東北五百里至室羅伐悉底國。屬中
印度舊云舍
衞國也
都城荒毀。故殿東基上有小塔。是
鉢羅犀那恃多王舊云波斯匿
唐言勝軍也
比丘尼造精舍
處。次東塔是蘇達多唐云
善施
之故宅也。側有大塔
是鴦窶利摩羅唐云
指鬘
耶捨處。城南六里許有
逝多林。是給孤園太子所造寺也。今荒廢之
尚有石柱。高七十餘尺。育王造之。甎室一
存。餘並湮滅。室中有爲母説法金像。東北有
佛洗病僧塔。西北有目連擧身子衣塔。不遠
有井塔。佛所汲用。又有舍利弗與佛經行
道説法處。並有表塔。靈樂異香常降其所。又
有外道殺女以陰謗佛。立塔表處。寺東百餘
歩大深坑。是調置毒害佛生身陷處。又
南有大坑。是瞿伽離比丘毀佛生身陷處。又
南八百歩大深坑。是戰遮婆羅門女毀謗佛
生身陷處。此三大坑皆深洞達無底。縱有洪
雨大注終無停偃。寺東七十歩有精舍。名曰
覆。高六十尺。中有東面坐像。與外道論
處。次東天祠。量同精舍。初日影西不蔽佛舍。
晩日蔭東遂覆天祠。又東四里大涸池。是毘
盧釋迦王舊云琉
璃王也
陷入地處。後人立記之。又有
身子初造寺時與外道捔處。亦立塔記。寺西
北四里有得眼林。中有佛經行迹塔。其縁勝
軍王抉五百賊眼。聞佛慈力一時平復。捨杖
遂生。城西北六十里故城。是人壽二萬歳時
迦葉波佛本生處。其北即是此佛全身舍利
之所。育王造塔表記之處
又東南行五百里至劫比羅伐窣堵國。屬中
印度舊云迦
毘羅國
故城無人住。城内正殿基上精舍
中作王像。其側是摩訶摩耶唐云
大術
夫人寢殿。
基上精舍作夫人像。其側精舍中作菩薩像
神降之相。彼執不同。上座部云。當唐國五月
十五日。諸部又云。當此五月八日。此蓋見
聞之異耳。城南有塔是太子捔力擲象越城
墮地爲大坑處。其側有精舍。作太子像。及受
業處。其傍有精舍。是妃寢處。作耶輸陀羅
并羅怙羅像。別本云。太子初夜開城北門出
去。又城東南隅精舍中作太子乘白馬陵空
踰城處。四城門各有精舍。作老病死沙門
像。城南四里尼拘盧林塔。佛得道與天人
説法之所。城南五十里故城中塔。是人壽六
萬歳時。迦羅迦村馱佛本生城。城東南塔即
此佛遺身處。無憂王於前建立石柱。高三丈。
又東北三十餘里故城中塔。是人壽四萬歳
時。迦諾迦牟尼佛本生城。城東北塔即此佛
遺身處。無憂王爲建立石柱銘記之。高二丈
餘。城東北四十餘里有太子生樹下塔。大城
西北數百千塔。是誅釋子塔。有四釋子拒王
軍衆。瑠璃王退城人不受被罰出境至今不
絶。城南尼拘律樹塔。是佛初來見父王處。城
南門外塔。是太子兄弟捔射處。東南三十餘
里是太子射矢沒地因涌泉流。俗傳箭泉。病
飮多愈。或持泥附額隨苦皆愈。又東北九十
里臘伐尼林釋種浴池。華水相映。其北二十
五歩有無意華樹。今已枯瘁。佛本誕處。有
有説云。當此三月八日者。上座部云。當此三
月十五日者。次東有塔。二龍浴太子處。佛初
生已不扶而行。四方各七歩。所蹈二處出大
蓮華。既右脇生。天帝衣接。四王捧之置金几
上。凡施四塔。并立石柱表之。傍有小河東
南而流。俗號油河。是太子産已天化此池。光
潤令沐以除風虚。今變水河尚膩如油。又從
此東行二百餘里。荒林中至藍摩國。屬中
印度。都城空。城東南有佛塔。減百尺。昔初八
分之一分舍利也。靈光時起。其側有清池。龍
變爲蛇。出繞其塔。有野象採華以散之。無
憂王欲開。龍護不許。又東大林百餘里大塔。
是太子至此解寶衣。中末尼珠付闡鐸迦還
父王處。又東有贍部樹枯株尚在有小塔。是
太子以餘衣易麁布處。其側塔者&T061269;髮處。年
自不定。或云十九二十九者。又東南行百九
十里尼拘陀林塔。高三丈。是昔人於佛梵地
收餘灰炭於此起塔。病者祈愈。亦有四佛行
坐迹塔。高百餘尺。左右數百小塔
又從此東北大林疏嶮。行五百里至拘尸那
掲羅國。屬中印度。城荒人少。城内東北角塔
是純陀故宅。其井猶美。營供所穿。城西北
四里度阿恃多伐底河唐云
有金
近西岸娑羅林。兩
林中間相去數十歩。中有四樹特高。作大甎
精舍。中造佛涅槃像。北首而臥。傍高二百餘
尺。前有石柱記佛滅相。有云當此土三月十
五日者。説有部云。當此九月八日。諸部異議
云。至今龍朔三年則經一千二百年。此依菩
提寺石柱記也。或云一千三百年。或云一千
五百年。或云始過九百未滿千者。其精舍側
有佛昔爲雉王救火及鹿救生各立一塔。次
西塔者。是蘇跋陀羅唐云
善現
滅證處。次有一塔。
是執金剛神躄地處。次側一塔。是停棺七日
處。次側一塔。是阿泥樓陀上天告母降來哭
佛處。城北度尼連禪那河三百歩塔者。是
佛涅疊般那處唐云
地今黄黒土雜灰炭。有
祈感者剋獲舍利。次側一塔佛爲大迦葉波
現雙足處。次有一塔。前立石柱。刻記八國分
舍利事
又從此西南大林行五百里至婆羅痆女黠
國。屬中印度舊云波
羅奈也
都城西臨殑伽河。城居人
滿。城東北有婆羅痆斯河。東北十餘里。是
鹿野寺。又西南塔。高百餘尺。前有石柱。高
七十餘尺。洞徹清淨。誠感像現。隨其善惡。
即成道已初轉法輪處。其側三塔。即昔三
佛行坐處傍有諸塔。是五百獨覺入滅度處。
又側一塔是慈氏菩薩受記處。又西一塔是
佛過去爲護明菩薩迦葉波佛授今佛成道
處。次南有四佛經行處。長五十歩。高七尺。青
石積成。上作釋迦經行像。形特異。肉髻上
鬚髮頭抽出。神而有徴。寺迹極多。精舍浮圖
乃有數百。事難述盡。寺西有清池。周二百
歩。佛昔盥浴。次西小池。佛甞滌器處。次北小
池。佛甞有澣衣處。次之三池。龍止其中。味
甘且淨。有慢觸者。金毘羅獸即而害之。次側
有方石。上有佛袈裟文迹。外道凶人有輕蹈
者。池龍輒興風雨害之。次側有浮圖。佛曾作
六牙象王。見獵師者被法衣故拔牙與處。次
又一塔。佛昔爲象與猴相問大小處。又大林
中塔。佛與調達昔爲鹿王佛代孕鹿命處。鹿
野之號因此得名。寺西南三里有一塔。是
人迎佛處。又大林東三里有塔。佛昔爲兎。與
諸獸聚自知形小燒身饋之。因感天帝下來
讃。故使月輪有兎像現
又東順殑伽河行三百里至戰王國。都城
滿。城臨殑伽河。城西北有寺塔。佛舍利一升。
昔佛於此七日説法并四佛行處。河北有佛
降鬼塔。半已陷地。又有佛爲噉人鬼説法處。
又東南度河百餘里塔者。即分舍利。瓶及餘
舍利。齋日放光
又東北度殑伽河行百五十餘里至吠舍釐
國。屬中印度梵云毘
舍離國
都城頽毀。故基周七十
里。少人居住。宮城周五里。宮西北六里有寺
塔。是説維摩經處。又東是舍利子證果塔。又
東大塔。是王得一分舍利一斛許。無憂王取
九升均造餘塔。後更有王欲開地震。遂止。次
南有獼猴爲佛穿池。池西群猴持佛鉢上樹
取蜜處。池南猴奉佛蜜處。各有塔記。寺東北
四里許有塔。是維摩故宅基。尚多靈神。其
舍壘甎傳云積石。即是説法現疾處也。於大
唐顯慶年中。勅使衞長史王玄策。因向印
度過淨名宅。以笏量基。止有十笏。故號方丈
之室也。并長者寶積宅。菴羅女宅。佛姨母入
滅處。皆立表記。寺北四里有塔。佛將往拘尸
天人送立處。次後一塔。是佛最後觀城邑
處。次是菴羅女以園施佛處。其側一塔。是佛
三告阿難涅槃處。又側一塔。是千子見父母
處。即賢劫千佛也東故重閣講堂基塔。時放
光明。是佛説普門住處。城東南十五里大塔。
是七百賢聖重結集處殑伽河南北岸各有一
塔。是阿難陀分身與二國處
又隔一國西北行一千五百里入山谷至尼波
羅國。屬北印度。都城東南不遠有水火林。
東一里許有阿耆波濔水。周二十歩。旱澇湛
然不流常沸。家火投之遍池火起。煙焔數尺。
以水灑火。火更増熾。碎土以投亦即然盡。無
問投者。並成灰燼。架釜水上煮食立熟。賢
徳傳云。此水中先有金匱。前有國王將人取
之。匱已出泥人象挽之不動。夜神告曰。此
是慈氏佛冠在中。後彌勒下生擬著不可得
也。火龍所護。城南十餘里孤山特秀寺居重
疊。状若雲霞。松竹魚龍隨人馴附就人取
食。犯者滅門。比者國命並從此國而往還矣。
即東女國與吐蕃接界。唐梵相去可一萬餘

又從南行百五十里度殑伽河至摩掲陀國。屬
中印度。城少人居。邑落極多。故城在王舍城
北東二百四十里比臨殑伽河。故宮北
石柱高數丈。昔無憂王作地獄處。是頻婆娑
羅王之曾孫也。王即戒日之女婿也。所治城
名華氏城王宮多華。故因名焉。石柱南有大
塔。即八萬四千之塔一數也。安佛舍利一升。
時有光瑞。則是無憂王造。近護羅漢役鬼神
所營。其側精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣
拘尸。南顧摩掲。故蹈石上之雙足迹。長尺八
寸。廣六寸。輪相華文。十指各異。近爲惡王金
耳毀壞佛迹。鑿已還平。文采如故。乃捐殑伽
河中。尋復本處。貞觀二十三年有使。圖寫迹
來。次側有四佛行坐迹塔。故城東南有龍猛
菩薩伏外道處。次北有鬼辦塔。馬鳴事。又
西南度尼連禪河有伽耶城。少人物可千餘
家。城西南六里許至伽耶山。谿谷杳冥。世謂
靈岳。自古君王封告成也。頂有石塔。高百餘
尺。時放奇光。佛於此説寶雲等經。山東南
尼連河減二里許。至鉢羅笈菩提山。言正
覺。佛時證先登因名也。佛自東北岡上。頂欲
入金剛定。振地搖山。神懼告佛。又至西南半
崖中面間坐石。地山又震。淨居天告曰。此西
南十五里近苦行處。畢鉢羅樹下金剛座處。
是菩提座。三世諸佛咸此成正覺。佛方就之。
仍爲石室。龍留影也。世稱名地。其菩提樹。周
垣甎壘以崇固之。東西闊。周可五百四十歩。
奇樹名花連陰列植。正門東開對尼連河。南
門接大華池。西阨險固。北門通大寺。其院
内聖迹諸塔列多。樹垣正中金剛座上者。賢
劫初成與大地倶。大千界中。下極金輪上至
地際。金剛所成。周百餘歩。千佛同坐入金剛
定。故因號焉。即證道之處。又曰道場。大地
震時獨無搖也。如來得道之日互説不同。或
云三月八日及十五日。垣北門外大菩提寺。
六院三層。牆高四丈。壘甎爲之。師子國王
買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座
部所住持也。有骨舍利。状如人指節。舍利
者。大如眞珠。彼土十二月三十日。當此方正
月十五日也。世稱大神變月。若至其夕必放
光瑞。天雨奇華充滿樹院。彼土常法。至於
此時。道俗千萬七日七夜競申供養。凡有兩
意。謂覩光瑞及取樹葉。其樹青翠冬夏不改。
毎至入涅槃日及以夏末。一時彫落。通夕新
抽。與舊齊等。後爲無憂王妃伐截。於西數
十歩聚而燒之。用以祠天。煙焔未止。忽生
兩樹。猛火之中茂葉同榮。因謂號爲灰菩提
樹。王覩生信。以香乳漑。餘根者至旦樹生如
本。王妃忿之。又夜重伐。王重祈請以乳灌之。
不日還生。壘石周垣。其高丈餘。近爲金耳國
月王又伐此樹。掘至泉水不盡根底。乃縱火
焚之。又以甘蔗澆之。令其爛絶其本也。數
月之後爲補剌拏伐摩王。此言滿冑。即先無
憂王之玄孫也。聞樹被誅擧身投地。請僧七
日經行繞樹大坑。以數千牛乳灌之。六日夜
樹生丈餘。恐後剪伐周峙石垣。高二丈四尺。
樹今出於石壁上二丈餘。圍三尺餘。樹東青
甎精舍。高百六十餘尺。基廣二十餘歩。上有
石鉤欄繞之。高一丈。層龕皆有金像。四壁鏤
諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦果此謂寶瓶
及寶臺也
東却
接爲重閣三層。簷宇特異並金銀飾鏤。三重
門外龕中。左觀自在。右慈氏像。並鑄銀成。
高一丈許。是無憂王造精舍。初小後巨廣

依王玄策行傳云。西國瑞像無窮。且録摩訶
菩提樹像云。昔師子國王名尸迷佉拔摩唐云
功徳
梵王遣二比丘來詣此寺。大者名摩訶諵

小者優波此云
授記
其二比丘禮菩提樹金剛座
訖。此寺不安置。其二比丘乃還其本國。王問
比丘。往彼禮拜聖所來。靈瑞云何比丘。報
云。閻浮大地無安身處。王聞此語。遂多與珠
寶使送與此國王三謨陀羅崛多。因此以來。
即是師子國比丘。又金剛座上尊像。元造之
時。有一外客來告大衆云。我聞募好工匠造
像。我巧能作此像。大衆語云。所須何物。其人
云。唯須香及水及料燈油支料。既足。語寺
僧云。吾須閉門營造。限至六月愼莫開門。亦
不勞飮食。其人一入即不重出。唯少四日。
滿六月。大衆平章不和各云。此塔中狹迮。
復是漏身。因何累月不開見出。疑其所爲。遂
開塔門。乃不見匠人。其像已成。唯右乳上
有少許未竟。後空神驚誡大衆云。我是彌
勒菩薩。像身東西坐。身高一丈一尺五寸。肩
闊六尺二寸。兩膝相去八尺八寸。金剛座高
四尺三寸。闊一丈二尺五寸。其塔本阿育王
造石鉤欄塔。後有婆羅門兄弟二人。兄名王
主。弟名梵主。兄造其塔。高百肘。帝造其
寺。其像自彌勒造成已來。一切道俗規模圖
寫。聖變難定。未有寫得。王使至彼請諸僧衆。
及此諸使人至誠殷請累日行道懺悔兼申來
意。方得圖畫。髣髴周盡。直爲此像出其經本。
向有十卷。將傳此地。其匠宋法智等。巧窮聖
容圖寫聖顏。來到京都道俗競摸
奘師傳云。像右乳上圖飾未周。更填衆寶。遙
看其相終似不滿。像坐跏趺。右足跏上。左
斂右手垂。所以垂手者。像佛初成道時佛
語魔王指地爲證。近被月王伐樹令臣毀像。
王自東返。臣本信心乃於像前横施甎障。心
愧暗故置燈於内。外畫自在天像。功成報命。
月王聞懼擧身生皰。肌膚皆裂尋即喪沒。大
臣馳報即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在
深室。晨持鏡照乃覩其相。見者悲戀敬仰忘
返。又依王玄策傳云。此漢使奉 勅。往摩伽
陀國摩訶菩提寺立碑。至貞觀十九年二月
十一日。於菩提樹下塔西建立。使典司門令
史魏才書
昔漢魏君臨。窮兵用武。興師十萬。日費千
金。猶尚北勒闐顏東封不耐。大唐牢籠六
合道冠百王。文徳所加溥天同附。是故身毒
諸國道俗歸誠
皇帝愍其忠款遐軫
聖慮。乃命使人朝散大夫行衞尉寺丞上護
軍李義表副使。前融州黄水縣令王玄策等
二十二人巡撫其國。遂至摩訶菩提寺所菩
提樹下金剛之座。賢劫千佛並於中成道。
飾相好具若眞容。靈塔淨地巧窮天外。此乃
曠代所未見。史籍所未
皇帝遠振鴻風光華道樹。爰命使人屆斯瞻
仰。此絶代之盛事。不朽之神功。如何寢默
詠歌不傳金石者也。乃爲
    大唐撫運 膺圖壽昌 化行六合
    威稜八荒 身毒稽顙 道俗來王
    爰發明使 瞻使道場 金剛之座
    千佛代居 尊容相好 彌勒規
    靈塔壯麗 道樹扶疏 歴劫不朽
    神力焉如
又奘師傳云。佛以唐國三月八日成道。上
座部云。當此三月十五日。成道時年三十者。
或云三十五者。斯之差互彼自不同。由用暦
前後故有此異。由神州暦算元各不同。三代
定正延縮何足怪乎。且據一相取悟便止。樹
西大精舍内有鋀石像。東面立。飾以奇珍。前
有青石奇文異采。初成道日梵王起七寶堂。
帝釋起七寶座。佛據上七日思惟。放光照樹
令寶爲石。樹南浮圖。高百餘尺。初佛於河沐
已將坐念草。帝釋化人以始尸草此云吉
祥草
以奉
佛坐。育王造塔表之。次東北有塔。是佛證果
時有群青雀來繞世尊。亦有群鹿繞之處。樹
東大路左右各有一塔。是魔王嬈佛衰退處。
樹西北有精舍。中迦葉波佛。時放光明。俗
云。至誠七繞生得宿命智。又垣西北有欝金
泥。高一丈四尺。樹垣東南隅有尼拘律
樹。樹側有塔精舍中有坐像。初證果時大梵
王請轉法輪處。垣内四隅皆有塔。初佛受草
趣樹先至西南地動。又向西北。又東北又東
南。並爲地動。即西北至樹下。東面坐金剛座
上。地方安靜。故立塔記。垣外西南有二牧
牛女宅處。其側有煮乳糜處。又側有佛受糜
處。皆立表塔。樹南門外大池。周七百餘歩。清
澄魚龍所宅。次南有池。是帝釋所造爲佛濯
衣。池西大石。是帝釋雪山持來爲佛曬衣。次
側有塔。是佛納故衣處。次南林中一塔。是
佛受貧母施故衣處。化池東林龍池清潔其
水甘美。岸西有小精舍中像。佛初成道此坐
七日入定。龍王繞佛七匝化多頭蓋佛處。龍
池東林精舍作佛羸痩形像。其側有經行迹。
七十餘歩南北各有卑鉢羅樹。往來攀而後
起。即是苦行六年日食一麻麥處。今有疾
者。以香油塗像多愈。又有五比丘住處。又東
南有塔。是佛入尼連河浴處。次近河有佛食
乳糜處。其側有二塔。是長者獻蜜糗處。樹東
南塔。是四天王奉佛石鉢處。其側有塔。是佛
成道後爲母説法處。又有度迦葉兄弟千人
處。樹垣北門外即是摩訶菩提寺。庭宇六院
觀閣三重。周垣高五丈。有佛舍利。大如指
節。光潤鮮白通徹内外。肉舍利者。大如青珠
形帶紅色。毎年至佛大神變月出以示人。即
印度十二月三十日。於唐國當正月十五日。
於此之時。放光雨華大起深信。其寺常有千
僧習大乘上座部。法儀清肅。是南海僧伽羅
國王請立。經今四百年。寺多有師子國人。毎
年比丘解安居訖。四方道俗百千萬衆。七日
七夜香華伎樂遍林供養。印度諸僧以唐國
五月十六日入夏安居。以唐國八月十五日
解夏。斯亦隨方用暦不同。不可一定。如雪山
北有國坐春坐秋者。意以一年之内多温熱
處。制三月住。就中前後一月延促不定。若
據修道何時不安。故律制三時游行。通結有
罪。必有善縁亦開兼濟。院東渡河大林中
塔北池者。佛昔爲香象子侍盲象母處。前
建石柱。昔迦葉波佛於此宴坐。側有四佛行
坐迹。林中小石柱是欝頭藍發惡願處。又東
度黄河百餘里至屈屈吃播陀山
雞足
直上三
峯。状如雞足。頂樹大塔。夜放神炬光明通照。
即大迦葉波於中寂定處也。初佛以姨母織
成金縷大衣袈裟傳付彌勒。令度遺法四部
弟子。迦葉承佛教旨。佛涅槃後第二十年。捧
衣入山以待彌勒。山路徑極梗澁多諸林竹。
師子虎象縱衡騰侍。奘法師至彼。毎思登
踐。取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙王給兵
三百餘人各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾
時彼國聞奘往山禮拜。士女大小數盈十萬。
奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃
縛竹爲梯相連而上。達山頂者三千餘人。四
睇欣然轉増喜踊。具覩石罅散華供養。又依
王玄策傳云。粤以大唐貞觀十七年三月内。
爰發
明詔。令使人朝散大夫行衞尉寺丞上護軍
李義表副使前融州黄水縣令王玄策等送婆
羅門客還國。其年十二月至摩伽陀國。因即
巡省佛郷覽觀遺蹤。聖迹神化在處感徴。至
十九年正月二十七日至王舍城。遂登耆闍
崛山。流目縱觀。傍眺罔極。自佛滅度千有
餘年。聖迹遺基儼然具在。一行一坐皆有塔
記。自惟器識邊鄙。忽得躬覩靈迹。一悲一喜
不能裁抑。因銘其山用傳不朽。欲使
大唐皇帝與日月而長明。佛法弘宣共此山
而同固。其辭曰
大唐出震。膺圖龍飛。光宅率土。恩覃四夷。化
高三五。徳邁軒羲。高懸玉鏡。垂拱無爲
道法自然。儒宗隨世。安上作禮。移風樂制。發
於中土。不同葉裔。釋教降此。運於無際
神力自在。應化無邊。或涌於地。或降於天。百
億日月。三千大千。法雲共扇。妙理倶宣
欝乎此山。奇状増多。上飛香雲。下臨澄波。靈
聖之所降集。賢懿之所經過。存聖迹於危峯。
竚遺趾於巖阿
參差嶺障。重疊巖廊。鏗鏘
寶鐸。馩馧異香。覽華山之神蹤。勒貞碑於
崇崗。馳大唐之淳化。齊天地之久長
又奘師傳云。從此山東行六十里至矩奢掲
羅補羅城。北門外有塔。佛舒手現五師子伏
提婆醉象處。又東北塔。是舍利子聞馬勝比
丘説法證聖處。塔北大坑傍塔。是室利毱多
設火坑以害佛處。又東至姞栗陀羅矩吒山
此云鷲峯亦云鷲
臺舊云耆闍崛山
傍有大石。高丈四五。廣三十餘
歩。是提婆達多擲佛處。其南崖下有塔。佛此
處説法華經處。南山崖有大石室。佛舊入定。
阿難別室被魔怖之。以手通石摩頂。現有通
穴。精舍東北大石。是佛曬衣處。衣文明徹。石
内傍有佛迹。山城北門西有毘布羅山西南
崖昔有五百温泉。今猶數十泉。西*卑鉢羅
石室。佛昔*常居。後壁洞穴是阿素洛宮。
門外一里至迦蘭陀竹園精舍。東大塔。是阿
闍多沒吐路唐云未
生怨也
即是阿闍世王也。竹園西
南六里許。南山陰大竹林中有大石室。是大
迦葉波與千羅漢於此集三藏處。僧中上座
即號爲上座部。室西北塔。是阿難受責證
果處。山城之北可五里許。至曷羅闍姞利
温。唐言新王舍城。南門外道左塔者。度羅
怙羅處。又北三十餘里至那爛陀寺唐云施
無厭寺
部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給
倍隆。故因名焉。其寺都有五院同一大門。周
閭四重。高八丈許。並用甎壘。其最下壁猶厚
尺。外墎三重牆亦甎壘。高五丈許。中間
各繞極深池塹。備有華香。嚴麗可觀。自置已
來防衞清肅。女人垢濫未曾容隱。常住僧
衆四千餘人。外客道俗通及邪正乃出萬數。
皆周給衣食無有窮竭。故復號施無厭也。中
及左右聖迹重疊不可殫記。有諸論師智識
清遠。王給封戸乃至十城。漸降量賞不減三
城。其寺現在。受封大徳三百餘人。通經已上
不掌僧役。重愛學問諮訪異法。故烏耆已西
被於海内。諸出家者皆多義學。任國追師都
無隔礙。王雖守國不敢遮障。又東行入山二
百餘里至伊爛拏國。見佛坐迹。入石寸許。長
五尺二寸。廣二尺一寸。有瓶迹沒石寸許。八
出華文都似新置。有佛立迹。長尺八寸強。闊
六寸許
又隔七國西北行至羯羅拏國。邪正兼事。別
有三寺不食乳酪。是調達部僧也。又西南行
七百里至烏荼國。東境臨海有發行城。多有
侶停於海濱。次南大海中有僧伽羅國。謂
執師子是也。相去約指二萬餘里。毎夜南望
見彼國中佛牙塔上寶珠光明。騰焔暉赫現
於天際
又西南行具經諸國。並有異迹。可五千里
至憍薩羅國。即南印度之正境也。崇信彌篤。
王都西南三百餘里有黒蜂山是昔大王爲龍
猛菩薩造立斯寺舊云
龍樹
其寺上下五重鑿石爲
之。引水旋注。多諸變異。沿彼達。今淨人固
守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日
龍猛就山以藥塗之。變成紫金。世無等者。又
有經藏夾傳無數。古老相傳。盡初結集並現
存在。雖外佛法屡遭誅殄。而此一山住持無
改。近有僧來於彼夏坐。但得讀誦不許持出。
具陳此事。但路幽阻難可尋問。又南行至案
達羅國。屬南印度。都城西南二十餘里。孤
山嶺上石塔。即是陳那菩薩造因明論處
又南行千里至馱那羯磔迦國。屬南印度。都
城東西據山間各有大寺。昔王爲佛造。&T002832;
疏石列極華博。賢聖遊息。佛滅未有千年
前。其處有千凡僧。安居罷日皆證無學。
空飛去。今寂無人。其處有婆毘吠伽論師唐云
明辯
即是般若燈論主也。於觀自在前絶粒而飮
水三年立志祈請。待見彌勒。觀自在乃爲
現色身。今在城南大山巖執金剛神所誦金
剛呪三年。神授方云。此巖石内有阿素洛
宮。如法行請石壁當開。可即入中待彌勒
出。我當相報。又經三年。然呪芥子撃於石壁。
豁即洞開。時百千衆觀覩驚歎。論師跨。門再
三顧命。唯有六人從入。餘者謂是毒蛇窟也。
當即石門還合如壁。又復南行六千餘里至
&T072430;羅矩吒國。即贍部最南際海濱境也。山出
龍腦香及有白檀香樹。又有羯薩羅香樹。松
身無葉香如氷雪。即龍腦香也。從此南大海
中有天宮。觀自在菩薩常所住處舊云觀世
音菩薩也
海有城。即是古師子國。入海中可三千里。非
結大伴則不可至。自此西北四千餘里。中途
經國具諸神異。國東南隅數千里那羅稽羅
洲。人長三尺。鳥啄唯食椰子
又至摩。訶刺他國。其王自在未賓戒日。寺有
百餘。僧徒五千。東境山寺羅漢所造。有大精
舍高百餘尺。中安石像。長八丈餘。上施石蓋。
凡有七重。虚懸空中。相去各三尺。禮謁見者
無不歎異。傳云。羅漢願力所持。或云藥呪術
力所持
又越二國。西北至摩臘婆國。屬南印度。都城
西北二十餘里。有大婆羅門邑。側大陷坑水
流無滿。是昔大慢婆羅門謗大乘生陷入
處。又西北至阿吒釐國。屬南印度。此國出胡
椒薫陸香。樹葉如棠
又周巡西北越十餘國至波刺斯國。非印度
所攝。此國多出金銀鋀石頗胝水精死多棄
屍。佛鉢在王宮中。西北接懍國。出白狗
子。本赤頭鴨生於穴中。案梁貢職圖云。去波
斯北一萬里西南海島有西女國。非印度攝。
拂*懍年別送男夫配焉。略陳聖迹。依如前
述。具列俗紀備存大本
頌曰
    希音遠流 乃眷東顧 欣風慕道
    仰規西度 妙盡毫端 運微輕素
    託采虚凝 殆映霄霧 迹流衆像
    理深其趣 寄興開襟 引凡聖路
    千佛同化 萬賢來曙 皇情有感
    緇素同遇
法苑珠林卷第二十九



法苑珠林卷第三十
 *西明寺沙門釋道世撰 
住持篇第二十此有
十部
  述意部 治罰部 思愼部 説聽部
菩薩部 羅漢部 僧尼部 長者部
天王部 鬼神部
述意部第一
夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人
訛。將欲住持三寶。必須徳行内充。律教一
宗兼先諳究。不憚勞苦不好聲譽。令遐邇
道俗欣心有據。界中行者慕崇進業。緇素
相依法得久住。故四分律云。非制不制。是
制便行。如是漸漸令法久住。若法出
言無規矩。翻同鄙俗。何成匡衆。宜自私退
省己爲人。故律云。非制而制。是制便斷。如
漸漸令法速滅。數見朝貴門首。多有療
病僧尼。或有行醫針炙求貪名利。或有
博歌戲不護容儀。或有婚姻相託媒嫁男女。
或有科斂酒肉公然聚會。或有服玩奢華馳
騁衣馬。或有執腕抵掌類同賤俗。或有結
搆惡友朋仗麁人。致使穢響盈路汚染俗情。
貴勝同知聞徹天聽。於是雷同總撥枉濫清
人。非直僧尼不依聖教。亦由白衣不識賢
良。寔因一二凡僧毀謗無量好衆。或有勤
求學問博知三藏。或有講導利生無闕四
時。或有專居禪思常坐不臥。或有讀誦經
論常勤匪懈。或有六禮懺晝夜行道。成
有納衣乞食儉素無爲。或有山居蘭若頭陀
苦行。或有專營福利供養三寶。或有興建齋
講化俗入道。或有營造經像締搆伽藍。如
是略列疇能殫記。此之名徳常依道場專行
福智。寸陰不遺無暇染浴。所以公貴不識。
唯共鄙徒結友情密。染習既久以非爲是。縱
覩聖僧將爲凡衆。唯生瞋慢何曾加敬。靜思
此事。豈非濫
治罰部第二
自大聖西隱正教東流。佛法付囑國王令加
護持。但王法侵移日就衰羸。治犯憲章漸
將殆盡。若聞説者反被陵辱。以道俗濫惡
情乖日久。設欲治罰改惡就善。恃官勢力枉
壓清人。僧衆無力反汚淨心。其懷轉姦實難
挫伏。致使大教息用遺風訛替。故大集經云。
若未來諸王四姓爲護法故能捨身命。寧護
一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王捨身
生淨土中。若隨惡者。是王無量世中不復人
身。王等不治則斷三寶奪衆生眼。雖無量
世修施戒慧則爲滅失。又犯過比丘應須治
者。一月兩月苦使。或不與語不與共坐。或擯
出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比
丘。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。
又薩婆多論云。違王制故得突吉羅罪。又勝
鬘經云。世尊應折伏者而折伏之。應攝受者
而攝受之。何以故。以折伏攝受故令正法得
久住。天人充滿惡道減少。於如來所轉法輪
而得隨轉。又涅槃經云。善男子諦聽諦聽。當
爲汝説。如來所得長壽之業。菩薩以是業因
縁故得壽命長。欲得長壽應當愍念一切衆
生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。受不殺
戒教修善法。亦當安置一切衆生於五戒十
善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡
趣。拔濟是中苦惱衆生。脱未脱者。度未度
者。未涅槃者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。
以如是等業因縁故。菩薩則得壽命長遠。於
諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上。迦葉
菩薩白佛言。世尊。於佛法中有破戒者。作逆
罪者。毀正法者。云何當於如是等人同子想
耶。佛告迦葉。善男子。譬如國王諸群臣等。有
犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如
是也。於毀法者。與驅遣羯磨呵責羯磨。
置羯磨擧罪羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未捨
惡見羯磨。善男子。如來世尊與謗法者。作如
是等降伏羯磨。爲欲示諸行惡之人有果報
故。我涅槃已隨其方面。有持戒比丘威儀具
護持正法。見壞法者即能驅遣呵責
治。當知是人得福無量不可稱計。乃至若善
比丘見壞法者。置不呵責驅遣擧處。當知是
人佛法中怨。若能驅遣呵責擧處。是我弟子
眞聲聞也。又云。如來今以無上正法付囑諸
王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是
諸國王及四部衆。應當勸勵諸學人等。令得
増上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破
戒毀正法者。王者大臣四部之衆。應當苦治。
經若有比丘供身之具亦當豐足。復能護
持所受禁戒。能師子吼廣説好法。謂修多
羅乃至阿浮陀達磨。以如是等九部經典爲
他廣説。利益安樂諸衆生故。唱如是言。涅
槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之
物。若有比丘畜如是等不淨物者。應當治之。
如來先於異部經中説。有比丘畜如是等非
法之物。某甲國王如法治之。驅令還俗。若
有比丘能作如是師子吼。時有破戒者。聞是
語已咸共瞋恚害是法師。是説法者。設復命
終。故名持戒自利利他。以是縁故我聽國
群臣宰相諸優婆塞等護説法人。經中廣明。
覺徳比丘護正法時。制諸比丘不得破戒畜
非法物。破戒徒衆聞是語已。便來害之。時有
國王。名曰有徳。沒命護持覺徳比丘。與共
戰鬪救得法師。從是之後常得値佛。乃至二
人皆得成佛。自指云。爾時王者則我身是。説
法比丘迦葉佛是。爲護法故皆得成就是金
剛身。又云。我涅槃後濁惡之世。國土荒亂互
相抄掠。人民飢餓。爾時多有爲飢餓故發心
出家。如是之人名爲禿人。是禿人輩見有持
戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐今出。
若殺若害。迦葉菩薩白佛言。世尊。是持戒人
護正法者。云何當得游行村落城邑教化。善
男子。是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖
者以爲伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。
爲護法故雖持刀杖。我説是等名爲持戒。雖
持刀杖不應斷命。若能如是。即得名爲第一
持戒。又云。我於經中亦説有犯四波羅夷乃
至微細突吉羅等。應當苦治。衆生若不護持
禁戒。云何當得見於佛性。一切衆生雖有佛
性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨
菩提。又偈云
    比丘若修集 戒定及智慧
    當知則不久 親近大涅槃
又月燈偈云
    雖廣讀衆經 恃多聞毀禁
    多聞不能救 破戒地獄苦
又十輪經佛説偈云
    有眞善刹利 供養於正法
    三乘得熾盛 當獲功徳海
    具足七寶等 遍滿閻浮提
    持用施諸佛 其福猶有限
    乃至四天下 造僧房供養
    彼雖得大福 不如護正法
    假使爲諸佛 滿中造塔廟
    彼雖得大福 不如護正法
    譬如五日出 能竭於大海
    若護我法者 則竭煩惱結
    譬如風災起 悉摧一切山
    若護正法者 亦滅諸煩惱
    譬如水災起 漂蕩壞大地
    若護正法者 亦消諸煩惱
思愼部第三
夫欲成大醫弘其三藏。先須當機。自療己患
然後治他。法得久住。不得爲名利故空談名
教。不修一行遂同狂醉。故大莊嚴論云。有二
種醉。一者家色財等成就時醉。二者他稱讃
時醉。此之二醉前一多是在家人等富貴時
醉。開放逸門造地獄因。後一多是出家人等。
貪學名利輕賤自身。希望他讃便生憍慢。昏
於志趣失於聖意。盲不見道流浪三塗。故涅
槃經云。佛告迦葉。我般涅槃七百歳後。是魔
波旬漸當沮壞我之正法。譬如獵師身服法
衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像
優婆塞優婆夷像。亦化作須陀洹身乃至化
作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形。
作無漏形壞我正法。又經云。若有比丘。以利
養故爲他説法。是人所有徒衆眷屬。亦効是
師貪求利養。是人如是便自壞衆。又云。若有
比丘雖持禁戒。爲利養故。與破戒者坐起行
來。共相親附同其事業。是名破戒。亦名雜
僧。又云。復有常沒非一闡提。何者是耶。如
人爲有修施戒善。是名常沒。故經云。善男
子。有四善事獲得惡果。何等爲四。一者爲勝
他故讀誦經典。二者爲利養故受持淨戒。三
者爲他眷屬故而行布施。四者爲非想非非
想處繋念思惟。是四善事得惡果報。又云。是
一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千
萬歳。聽受如是大涅槃經。終不能發菩提之
心。所以者何。無善心故。又經云。善男子。我
涅槃後無量百千歳。四道聖人悉復涅槃。正
法滅後。於像法中當有比丘。像似持律少讀
誦經。貪嗜飮食長養其身。身所衣服麁陋醜
惡。形容樵瘁。無有威徳。放畜牛羊擔負薪
草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵
師。細歩徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。
多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善内懷貪嫉。如
瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見
熾盛誹謗正法。如是等人滅壞如來所制戒
律正行威儀。説解脱果離不淨法。及壞甚
深祕密之教。各自隨意反説經律。而作是
言。如來皆聽我等食肉飮酒。自生此論言是
佛説。互共諍訟。各自稱是沙門釋子。善男子。
爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受。取魚肉。手
自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣
長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀雜
學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種
根栽蠱道呪幻。和合諸藥作唱伎樂。香華治
身。摴蒱圍棋諸工巧等。若有比丘能離如是
諸惡事者。當説是人眞我弟子。若反習是事。
親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑。或
復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄説長短
好醜或善不善。好著妙衣。如是種種不淨之
物。於施主前躬自讃歎。出入游行不淨之處。
所謂酤酒婬女博弈。如是之人我今不聽
在比丘中。應當罷道還俗役使。譬如稗&T032352;
滅無餘。當知是等經律所制。悉是如來之所
説也。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。若有
隨順佛所説者。即是菩薩。乃至經云。破戒比
丘當於百千億萬劫數。割截身肉以贈施主。
若生畜生身常負重。所以者何。如析一髮爲
千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。況能
消他衣服飮食臥具醫藥。又云。樂視婦女不
附男子。乃至憎持戒者親附破戒。常讃布施
不讃持戒忍辱精進禪定智慧。不讃寂滅遠
離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱讃行頭
陀者。或指其事惡口横加。又經云。善男子。如
來正法將欲滅盡。爾時多有惡行比丘。不知
如來微密之藏。嬾惰懈怠不能讀誦。宣揚分
別如來正法。譬如癡賊棄捨眞寶擔負草&T065025;
不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀
哉大嶮。當來之世甚可怖畏。苦哉衆生。不勤
聽受是大乘典。大涅槃經唯諸菩薩摩訶薩
等。能於是經。取眞實義不著文字。隨順不逆
爲衆生説。復次善男子。如牧牛女人爲欲賣
乳。貪利多故加二分水。轉賣與餘牧牛女人。
彼女人得已復加二分。轉賣與近城女人。得
已復加二分。復轉賣與城中女人。彼女得已
復加二分。詣市賣之。時有一人爲子納婦。
當須好乳以贍賓客。至市欲買。時賣乳者
多索價數。是人答言。汝乳多水不直爾許。正
値我今贍待賓客。是故當取。取已還家煮
用作糜。都無乳味。雖復無味於苦味中千倍
爲勝。何以故乳之爲味。諸味中最。善男子。我
涅槃後正法未滅餘八十年。爾時是經於閻
浮提當廣流布。是時多有諸惡比丘。抄掠是
經分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人
雖復讀誦如是經典滅除如來深密要義。安
置世間莊嚴。文飾無義之語。抄前著後。抄
後著前。前後著中。中著前後。當知如是諸惡
比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言如
來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘
亦復如是。唯以世語錯定是經。令多衆生不
得正説正寫正取尊重讃歎供養恭敬。是惡
比丘爲利養故。不能廣宣流布是經。所可分
流少不足言。如彼牧牛貧窮女人。展轉
薄無有氣味。雖無氣味猶勝餘味。足一千
縁彼乳味。於諸苦味爲千倍勝。何以故。
是大乘典大涅槃經。於聲聞經最爲上首。喩
如牛乳味中最勝。以是義故。名大涅槃
説聽部第四
如涅槃經云。復次善男子。若我弟子受持讀
誦書寫演説是涅槃經。莫非時説。莫非
説。莫不請説。莫輕心説。莫處處説。莫自歎
説。莫輕他説。莫滅佛法時説。莫熾然世説。
善男子。若我弟子受持是經非時而説。乃至
熾然世説者。人當輕呵而作是言。若佛祕藏
大涅槃經有威力者。云何令汝非時而説乃
至熾然*世而説。若持經者作如是説。當知是
經爲無威力。若無威力雖復受持爲無利益。
縁是輕毀涅槃經故。令無量衆生墮於地獄。
則是衆生惡知識也。非我弟子。是魔眷屬。若
爲利養五欲名聞而説經者。事同博易速滅
正法。又涅槃經云。云何栴檀貿易凡木。如
我弟子。爲供養故。向諸白衣演説經法。白衣
情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種
種餚饍飮食而供給之。猶不肯聽。是名栴檀
貿易凡木。云何以金貿易鋀石。鋀石譬色聲
香味觸。金譬於戒。我諸弟子。以色因縁破
所受戒。是名以金貿易鋀石。云何以銀貿易
白鑞。銀譬十善。鑞譬十惡。我諸弟子。放捨
十善行十惡法。是名以銀貿易白鑞。云何以
絹貿易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。
我諸弟子。放捨慚愧習無慚愧是名以絹貿
易氀褐。云何甘露貿易毒藥。毒藥以譬種種
供養。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子。爲利養
故向諸白衣。苦自譽讃言得無漏。是名甘
露貿易毒藥
又法華經云。菩薩摩訶薩不親近國王王子
大臣官長。不親近諸外道梵志尼揵子等。及
造世俗文筆讃詠外書。乃至畋獵漁捕諸
惡律儀。不親近求聲聞人。又不應於女人身
取能生欲想相而爲説法。亦不樂見。若入他
家不與小女處女寡女等共語。亦復不近五
種不男之人以爲親友。不獨入他家。若有因
縁須獨入時。但一心念佛。若爲女人説法。不
露齒笑。不現胸臆。乃至爲法猶不親厚。況復
餘事。不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與
同師。常好坐禪於空閑處修攝其心。又佛藏
經云。不淨説法有五種。一者自言盡知佛法。
二者説佛經時出諸經中相違過失。三者於
諸法中心疑不信。四者自以所知非他經法。
五者爲利養故爲人説法。如是説者。我説此
人當墮地獄不至涅槃。又云。我久勤苦求是
法寶。而此惡人捨置不説。但以經相違語義。
互相是非不順正法。於聖法中畜心自大。隨
意而説爲求利養。若比丘説法雜外道義者。
有善比丘應從坐去。若不爾者非善比丘。亦
復不名隨佛教者。如是説者。我説此人名爲
外道尼乾弟子。非佛弟子。謂是地獄畜生餓
鬼。何以故。身未證法而在高座。身自不知而
教人者。法墮地獄。又當來比丘好讀外經。當
説法時莊校文辭令衆歡樂。惡魔爾時助惑
衆人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文
辭。若有人好外道經者。魔皆迷惑令心安隱。
又如群盲人捨所得物欲詣大施而墮深坑。
我諸弟子亦復如是。捨麁衣食而逐大施求
好供養。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻
地獄。又云。不淨説法得罪極多。亦爲衆生作
惡知識。亦謗過去未來今佛。若人悉奪三千
大千世界衆生命比不淨説法罪多於此。何
以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提
爲助魔事。亦使衆生於百千世受諸衰惱。但
能作縛不能令解。當知是人於諸衆生爲惡
知識。爲是妄語。於大衆中謗毀諸佛。以是因
縁墮大地獄。教多衆生以邪見事。是故名爲
惡邪見者。又云。舍利弗。爾時破戒比丘。乃
至爲得一杯酒故。與諸白衣演説佛法。於意
云何。多貪恚癡多樂讀經。貪著利養行不
清淨。舍利弗。若有比丘。耆年有徳。比丘中
龍。有深智慧。是人能信無所有自相空法無
我無人法。何以故。是人不樂衆鬧雜語不樂
睡眠多事。不爲白衣營執事務。不爲使命持
送文書。不行醫行。不讀醫方。不爲販賣。不
樂論説世間語言。但樂欲説出世間法。舍利
弗。我今明了告汝求自利己善比丘等當爾
之時。不應入衆乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱
已斷。及病比丘於中有縁。何以故。舍利弗。
當爾時人貪欲瞋恚愚癡毒盛。不活悑畏常
所逼切。求利善人常應自處小林空靜。乃至
畢命如野獸死。又云我此眞法不久住。世何
以故。衆生福徳善根已盡。濁世在近
又大集月藏經云。若有衆生。唯依讀誦欲求
阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著於世
俗。以世俗故。尚不能調伏己心煩惱。何能
調伏他人煩惱。善男子。樂著讀誦求菩提者。
便有嫉妬求於名利。高心自恃輕慢毀他。尚
不能得欲界善根。何況能得色無色界一切
善根
又摩訶衍大寶嚴經云。譬如醫師持藥游行。
而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦
復如是。雖有多聞不制煩惱不能自利徒無
所用。譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法
衣受。他供養亦復如是
又方廣十輪經云。若有衆生。起於麁弊愚癡
惡口。自謂爲智。乃至不離邪見。爲求他利而
生嫉妬。貪著名稱自擧輕他不能守護身口
意等。心常念惡常作是語。而自稱説是大乘
人。亦教他讀誦。但自讃已非毀於他。以是
義故。讃歎大乘自不調伏。於大乘道而欲教
他修行大乘。乃至云得人身難。亦失聲聞
辟支佛乘常趣惡道。不欲親近諸有智者。而
唱是言。作師子吼。我是大乘善男子。譬如有
驢著師子皮自以爲師子。有人遠見亦謂師
子。驢未鳴時無能分別。既出聲已。遠近皆
知非實師子。諸人見者。皆悉唾言。此弊惡驢
非師子耶。乃至毀犯禁戒作惡行者。於一切
處不成法器。若自説言。我是大乘。能破一切
衆生煩惱塵勞大陣。亦爲衆生住八正道。入
無畏城。則無是處
又佛藏經云。過去世時有五比丘。一名普
事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋
難陀。是五比丘爲大衆師。其普事者知佛所
説。眞實空義無所得法。餘四比丘皆墮邪道。
多説有人。普事比丘爲四部所輕。無有勢
力。多人惡賤。四惡比丘。多教人衆以邪見
道。於佛法中不相恭敬。相違逆故。以滅佛
法。乃至云。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大
衰惱事。又是惡人命終之後。墮阿鼻地獄。仰
臥九百萬億歳。伏臥九百萬億歳。左右臥亦
然。於熱鐵上燒然焦爛。是中退死更生炙地
獄。大炙地獄。活地獄。黒繩地獄。皆如上歳數
受諸苦惱。於黒繩地獄死還生阿鼻大地獄
中。乃至云。親近是人。及善知識并諸檀越。凡
有六百四萬億人。與此四師倶生倶死。在大
地獄受諸燒煮。乃至云。如是展轉一劫受
苦。大劫將燒故在地獄。又説大劫。若燒是四
惡人。及六百四萬億人。從此阿鼻大地獄中
轉生他方。在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具
足其報不少。在於他方無數百千萬億那由
他歳受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百
四萬億人。并及餘人罪未畢者。於彼命終還
生此間大地獄中。又云。久久雖免地獄苦惱
得生人中。於五百世從生而盲。然後得値一
切相佛。乃至云。於彼佛法出家。十萬億歳勤
行精進如救頭然不得順忍。況得道果。又涅
槃經云。善星比丘誦得十二部經。智度論云。
提婆達多出家學道誦得六萬法聚。述曰。此
之二人。皆不修方便道中眞佛性。觀四念處
等行法。觀察五陰無常苦空非我我所。貪著
我見人見衆生見已。起大逆罪誹謗如來。由
斯義故。此之二人生身陷入阿鼻地獄中受
無窮苦。如是流例述難可盡
菩薩部第五
如迦葉經云。爾時佛告摩訶迦葉。如來不久
當般涅槃。迦葉白佛言。世尊。唯願世尊。住世
一劫。若減一劫。守護正法。佛告迦葉。彼愚癡
人假使千佛出世種種神通説法教化。彼愚
癡人於彼惡欲不可令息。迦葉。當來末世後
五百歳有諸衆生。具足善根其心清淨。能報
佛恩守護我法。迦葉白佛言。世尊。我修少
行智慧微淺。如持重擔我不能堪。唯有菩薩。
堪能荷負如斯重擔。譬如有人年耆極老年
百二十。身嬰重病不能起止。時有一人巨
富饒財。齎持珍寶至病人所。而語之言。我
有縁事當至他方。以寶相寄。爲我守護。待我
還時汝當歸我。彼老病人無有子息。唯獨
一身。彼人去已未久之間困篤命終。所寄
財物悉皆散失。彼人行還求索無所。世尊。聲
聞之人亦復如是。智慧微淺修行甚少。又無
伴侶。不能久住在於世間。若付正法不久散
滅。佛讃迦葉。我已了知而故付汝。令彼癡人
得聞此已生於悔心。爾時迦葉白佛言。世尊。
我今更説第二譬喩。譬如有人身力盛壯無
諸患苦。壽命無量百千萬歳。生大種姓具足
財寶。善持淨戒。有大慈悲内懷歡喜。利益
多人令得安樂。時有一人齎持寶物。來至
其所而語之言。我有縁事當至他方。以寶相
寄當好守護。若十年還。若二十年還。待我
來時當見相還。其人得寶藏積守護。彼人行
還即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若
以法寶付諸菩薩。無量千億那由他劫終無
失壞。利益無量無邊衆生不斷三寶。世尊。如
是之事我不能持。唯有菩薩乃能堪受。世尊。
此彌勒菩薩摩訶薩倶在此會。如來付之。於
當來世後五百歳法欲滅時。如來所集之法。
悉能守護流演廣説。何以故。此彌勒菩薩於
當來世證得阿耨菩提。譬如國王第一太子。
當爲王事如法治世。彌勒菩薩亦復如是。治
法王位守護正法。爾時佛讃迦葉。如汝所説。
申右手摩彌勒頂。作如是言。彌勒我付囑
汝。當來末世後五百歳正法滅時。汝當守護
三寶莫令斷絶。爾時如來摩彌勒頂時。於此
三千大千世界六種震動。光明遍滿大千世
界。爾時地天及虚空天。至阿迦膩吒天。悉
皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言。如來以法付
囑聖者。唯願聖者。爲利一切諸天人故受此
正法。爾時彌勒菩薩從座而起。遍袒右肩右
膝著。地合掌恭敬白佛言。世尊。我爲利益一
切衆生。尚受無量億劫之苦。況復如來付我
正法。而當不受。世尊。我爾時受持於當來世
演説如來無量阿僧祇劫所集阿耨菩提法。
彌勒菩薩説此語時。三千世界六種震動
又大集經云。爾時世尊告上首彌勒及賢劫
中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。我昔行菩
薩道時。曾於過去諸佛如來作是供養。以此
善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸衆生
故。以此報果分作三分。留一分自受。第二
分者。於我滅後與禪解脱三昧堅固相應聲
聞。令無所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經典
相應聲聞正法像法&T061269;頭著袈裟者。令無所
乏。彌勒。我今復以三業相應諸聲聞衆比丘
比丘尼優婆塞優婆夷寄付汝手。勿令乏少
孤獨而終。及以正法像法毀破禁戒著袈裟
者。寄付汝手。勿令彼等於諸資具乏少而終。
亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我
今復以彼諸施主寄付汝手。我今所有器以
非器爲我出家。而供養者。汝等亦當護持養
育。彌勒。若於現在及未來世。讀誦受持此法
門者。彼等當得十種清淨功徳。何等爲十。始
從身清淨故離殺生乃至離邪見。是爲十種
功徳。從是已後百千萬生。常得如是十種
清淨功徳。若有至心聽此法門者。是人住如
實際得於八種清淨功徳。何等爲八。一長壽。
二端正。三富貴四名稱。五常爲諸天守護。六
所須常無所乏。七盡諸業障。八命欲終時有
十方佛及諸大衆。放大光明照其眼目。令其
人見得生善處。於百千萬生常得如是八種
功徳。我今更復略説。是人當得十三種清淨
功徳。何謂十三。一生死流轉終不更起顛
倒惡見。二不生正濁無佛國土。三常得見佛。
四常聞正法。五常得供養衆僧。六値善知識。
七常與六波羅蜜相應。八不墮小乘。九常以
大慈大悲大方便力成熟衆生。十常發勝願。
十一乃至菩提而常不離如上等法。十二速
能滿足六波羅蜜。十三於阿耨多羅三藐三
菩提而成正覺。若有受持書寫讀誦爲他
説如説修行此月藏法門者。所得功徳如前
所説
又大集經云。爾時無勝意童子白佛言。世尊。
他方佛土所有人民。常作是言。娑婆世界雜
穢。然我今者常見清淨。佛言。如是如是。如汝
所説。又此世界諸菩薩等。或作種種天人畜
生之像游閻浮提。教化如是種類衆生。若爲
人天調伏衆生。是不爲難。若爲畜生調伏衆
生。是乃爲難
閻浮提外東方海中有瑠璃山。名之爲湖。具
種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住
之處。有一毒蛇。在中而住。修聲聞慈。復有
一窟。名曰無死。亦是菩薩。昔所住處。中有一
馬修聲聞慈。復有一窟。名曰善住處。亦是
菩薩昔所住處。中有一羊修聲聞慈。其山樹
神。名曰無勝。有羅刹女。名曰善行。各有五百
眷屬圍繞。是二女人常共供養如是三獸
閻浮提外南方海中有頗梨山。其山有窟。名
曰上色。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲
聞慈。復有一窟名誓願。亦是菩薩昔所住
處。中有一雞修聲聞慈。復有一窟名曰法
林。亦是菩薩昔所住處。中有一犬修聲聞
慈。中有火神有羅刹女。名曰眼見。各有五百
眷屬圍繞。是二女人常供養是三鳥獸
閻浮提外西方海中有一銀山。名曰菩提月。
中有一窟。名曰金剛。亦是菩薩昔所住處。中
有一猪修聲聞慈。復有一窟。名香功徳。亦是
菩薩昔所住處。中有一鼠修聲聞慈。復有一
窟名高功徳。亦是菩薩本所住處。中有一牛
修聲聞慈。山有風神。名曰動風。有羅刹女。
名曰天護。各有五百眷屬圍繞。是二女人常
供養如是三獸
閻浮提外北方海中有一金山。名曰功徳。相
中有一窟。名爲明星。亦是菩薩昔所住處。有
一師子此方
名虎
修聲聞慈。復有一窟。名曰淨道。
亦是菩薩昔所住處。中有一兎修聲聞慈。復
有一窟。名曰喜樂。亦是菩薩昔所住處。中有
一龍修聲聞慈。山有水神。名曰水天。有羅刹
女。名修慚愧各有五百眷屬圍遶。是二女人
常共供養如是三獸。是十二獸晝夜常行閻
浮提内。人天恭敬功徳成就。已於諸佛所發
深重願。一日一夜常令一獸游行教化。餘十
一獸安住修慈。周而復始。七月一日鼠初游
行。以聲聞乘教化一切鼠身。令離惡業勸修
善事。如是次第至十二日。鼠復還行。如是乃
至盡十二月。至十二歳亦復如是。常爲調伏
諸衆生故。此土多有功徳。乃至畜獸。亦能
教化演説無上菩提之道。是故他方諸菩薩
等。常應恭敬此佛世界述曰。此之十二獸。並是菩
薩慈悲化導。故作種種人
畜等形。住持世界令不斷絶。故人道初生。當此菩薩住
窟。即屬此獸。護持得益。是故漢地十二辰獸依此而行。
不異
經也
羅漢部第六
依付法藏傳。佛以正法。付大迦葉。令其護持
不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀。既受
已結集三藏流布人天。迦葉又以法*屬累阿
難。如是展轉乃至師子。合二十五人。並閻浮
洲中六通聖者。大迦葉今在靈鷲山西峯巖
中。坐入滅盡定。經五十六億七千萬歳。慈氏
佛降傳釋迦佛所付大衣。廣現神變然後涅

又于闐國南二千里沮渠國有三無學羅漢。
在山入定。無數年來卓然如生。至十五日。外
僧入山爲*&T061269;鬚髮。又案諸經律。佛令大阿羅
漢賓頭盧。不得滅度。令傳佛法。毎三天下
福利群生令出生死。又入大乘論。賓頭盧羅
睺羅等十六無學羅漢。及九十九億羅漢。皆
於佛前受籌住法
又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所説法住記
云。薄伽梵般涅槃後。八百年中執師子國勝
軍王。都有阿羅漢名難提蜜多羅唐云
慶友
化縁既
畢將般涅槃。集諸苾芻苾芻尼等。但有疑者
應可速問。承告洟噎良久乃問。我等未知。
世尊釋迦牟尼與上正法當住幾時。時尊者
告曰。汝等諦聽。如來先已説法住經。今當爲
汝粗更宣説。佛薄伽梵般涅槃時。以無上法
付囑十六大阿羅漢并諸眷屬。令其護持使
不滅沒及勅其身與諸施主作眞福田。令彼
施者得大果報。時諸大衆聞是語已少解憂
悲。復重請言。所説十六大阿羅漢。我輩不知
其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋
羅惰闍。與自眷屬千阿羅漢。多分住在西
瞿陀尼洲。第二尊者名迦諾迦伐蹉。與自眷
屬五百阿羅漢。多分住在北方迦濕彌羅國。
第三尊者名迦諾跋釐惰闍。與自眷屬六百
阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇
頻陀。與自眷屬七百阿羅漢。多分住在北倶
盧洲。第五尊者名諾詎羅。與自眷屬八百阿
羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名&T075586;
陀羅。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在耽沒
羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬千阿羅漢。
多分住在僧荼洲。第八尊者名伐闍羅
弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在
鉢刺拏洲。第九尊者名戌博迦。與自眷屬九
百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名
半託迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在
三十三天。第十一尊者名羅怙羅。與自眷屬
千一百阿羅漢。多分住在畢利颺瞿洲。第十
二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅
漢。多分住在半度波山。第十三尊者名
掲陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣
脇山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬
千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五
尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多
分住在鷲峯山中。第十六尊者名注*荼半託
迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持
山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明六
通八解脱等無量功徳。離三界染。誦持三藏
博通外典。承佛勅故以神通力延自壽量。乃
至世尊正法應住常隨護持。及與施主作眞
福田。令彼施者得大果報。若此世界一切國
王輔相大臣長者居士。若男若女發殷重心。
爲四方僧設大施會。或設五年無遮施會。或
慶寺慶像慶經幡等施設大會。或延請僧至
所住處設大福會。或詣寺中經行處等。安布
上妙諸座臥具衣藥飮食奉施僧衆。時此十
六大阿羅漢及諸眷屬。隨其所應分散往赴。
現種種形蔽隱聖儀。同常凡衆密受供具。令
諸施主得勝果報。如是十六大阿羅漢。護持
正法饒益有情。至此南贍部洲人壽極長。至
於十歳刀兵劫起互相誅戮。佛法爾時當暫
滅沒。刀兵劫後人壽漸増至百歳位。此洲人
等厭前刀兵殘害苦惱。復樂修善。時此十六
大阿羅漢與諸眷屬。復來人中。稱揚顯説無
上正法。度無量衆令其出家。爲諸有情作饒
益事。如是乃至此洲人壽六萬歳時。無上
正法流行世間熾然無息。後至人壽七萬歳
時。無上正法方未滅沒。時此十六大阿羅漢
與諸眷屬。於此洲地倶來集會。以神通力用
諸七寶造窣堵波。嚴麗高廣。釋迦牟尼如來
應正等覺所有遺身馱都皆集其内。爾時十
六大阿羅漢與諸眷屬遶窣堵波。以諸香華
持用供養恭敬讃歎。遶百千匝瞻仰禮已。倶
昇虚空向窣堵波。作如是言。敬禮世尊釋迦
如來應正等覺。我先受勅護持正法。及與天
人作諸饒益。法藏已沒。有縁已周。今辭滅度。
説是語已一時倶入無餘涅盤。先定願力火
起焚身。如燈焔滅骸骨無遺。時窣堵波便陷
入地。至金剛際方乃停住。爾時世尊釋迦牟
尼無上正法。於此三千大千世界永滅不現。
從此無間此佛土中有七百倶胝獨覺。一時
出現。至人壽八萬歳時。獨覺聖衆復皆滅度。
次後彌勒如來應正等覺出現世間。時贍部
洲廣博嚴淨。具如經説
僧尼部第七
如毘尼母經云。若出家僧尼。有五法因縁
令正法不速隱沒。一者所誦習經。文句具足
前後次第。所有義味悉能究盡。復教徒衆弟
子同已所知。如此人者。能令佛法久住於世。
二者廣習三藏文義具足。復能爲四部之衆。
如所解教之。其身雖滅令後代正法相續不
絶。如此人者。能使正法不墜於地。三者僧中
若有大徳上座爲四部所重者。能勤修三業
捨營世事。其徒衆弟子迭代相續。皆亦如是。
此亦復令正法久住。四者若有比丘其性柔
和言無違逆。聞善從之。聞惡遠避。若有高才
智徳者。訓誨其言奉而修行。是亦能令佛法
久住。五者若比丘共相和順不爲形勢利養
朋黨相助共諍是非。如此五事。能令正法流
轉不絶。是名説法中上座
長者部第八
如優婆塞戒經云。爾時會中有長者子。名曰
善生。白佛言。世尊。外道六師常演説法教衆
生言。若能晨朝敬禮六方。則得増長壽命之
財。何以故。東方之土屬于帝釋。有供養者則
爲護助。南方之土屬閻羅王。有供養者則爲
護助。西方之土屬婆樓那天。有供養者則爲
護助。北方之土屬拘毘羅天。有供養者則爲
護助。下方之土屬于火天。有供養者則爲護
助。上方之土屬于風天。有供養者則爲護助。
佛法之中頗有如是六方不耶
佛言。善男子。我佛法中亦有六方。所謂六波
羅蜜。東方即是檀那。何以故。始初出者。爲
出智慧光因縁故。彼東方者屬衆生心。若有
衆生能供養彼檀。則爲増長壽命與財。南方
即是尸羅。何以故。尸羅名之爲右。若人供
養亦得増長壽命與財。西方即是羼提。何以
故。彼西方者名之爲後。一切惡法棄於後故。
若有供養則得増長壽命與財。化方即是毘
梨。何以故。北方名號勝諸惡法。若人供養亦
得増長命之與財。下方即是禪定。何以故。能
正觀察三惡道故。若人供養亦得増長命之
與財。上方即是般若。何以故。上方即是無上。
無上故。若有供養則得増長命之與財。善男
子。是六方者。屬衆生心。非如外道六師所説。
如是六方誰能供養。善男子。唯有菩薩乃能
供養
天王部第九
如舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何如來
告天帝釋及四天王云。我不久滅度。汝等各
於方土護持我法。我去世後。摩訶迦葉賓頭
盧君徒般歎羅睺羅四大比丘。住不泥洹流
通我法。佛言。但像教之時信根微薄。雖發信
心不能堅固。不能感致諸佛弟子雖專到累
年。不如佛在世時一念之善故。彌勒下生聽
汝泥洹
又雜阿含經云。爾時世尊告天帝釋及四天
王言。如來不久當以無餘涅槃而般涅槃。汝
等各於方土護持正法。我滅度後過於千歳
教法滅時。當有非法出世間。十善悉壞閻
浮提中多諸患難。如來頂骨佛牙佛鉢安置
東方如是末後付囑天王帝釋四
王六欲備在經文不可具説
。又勝天王經云。
或有衆生見此菩薩今始成道。或見菩薩久
遠成道。或見一世界四天王獻鉢或見十方
洹河沙世界四天王獻鉢。舍利弗。菩薩爾時
度衆生故即受衆鉢。重疊掌中合而爲一。其
諸天王又不相見。皆謂世尊獨用我鉢
又依鉢記云。釋迦如來在世之時。所用青石
之鉢。其形可容三升有係。佛泥洹後此鉢
隨縁往福衆生。最後遺化興於漢境。此記從
北天竺來。有兩紙許。甲子歳三月至石澗寺。
僧伽耶舍小禪師使於漢土。宣示令知
鬼神部第十
如大集經云。爾時一切諸天。一切諸龍。乃至
一切迦吒富單那等。於三寶中得増上信。作
如是言。我等一切從今以往護持正法。若諸
國王見有如是爲佛出家受持禁戒。乃至爲
佛*&T061269;髮不受禁戒。受而毀犯。無可積聚。
如其事縁。治其身罪鞭打之者。我等不復護
持養育。如是國王捨離彼國。以捨離故令其
國土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉三兵倶
起。非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。令其國土
所有世尊聲聞弟子悉向他國。使其國土空
無福田。若有世尊聲聞弟子乃至但著袈裟
片者。若有宰官鞭打彼等。其刹利王不遮護
者。我等亦當出其國土
又大集經云。爾時世尊以震旦國付囑毘
首羯磨天子五千眷屬。迦毘羅夜叉大將五
千眷屬。乃至雙瞳目大天女十七大將各領
五千眷屬。汝等賢首皆共護持*震旦國土。
於彼所有一切觸惱鬪諍怨讎忿競言訟兩陣
交戰飢饉疫病非時風雨氷寒毒熱。悉令休
息。遮障不善諸惡衆生。瞋恚麁獷苦辛惱觸
無味等物。悉令休息。令我法眼得久往故。紹
三寶種不斷絶故
頌曰
    於赫大聖 種覺圓明 無非不察
    如響酬聲 弗資延慶 孰寤歸誠
    良道可仰 寔引迷生 百川邪浪
    一味呑并 物有取捨 善惡虧盈
    八邪馳鋭 四句爭名 識非鑒是
    法住安寧
法苑珠林卷第三十







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