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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
以衣物多依山藏匿。由是賊徒不敢入山。江
州郭下焚蕩略盡。今在山東林寺重閣上。武
徳中石門谷風吹閣北傾。將欲射正施功無
地。僧乃祈請山神賜吹令正。不久復有大風
從北而吹。閣還得正如舊
元魏涼州山開出像者。至太武大延元年。有
離石沙門劉薩何師。備在僧傳。歴游江表禮
鄮縣塔。至金陵開育王舍利。能事將訖。西至
涼州西一百七十里番禾郡界東。北望御谷
山遙禮。人莫測其然也。何曰。此山崖當有
像出。靈相具者則世樂時平。如其有缺則世
亂人苦。經八十七載至正光元年。因大風雨
雷震山巖挺出石像。高一丈八尺。形相端嚴
唯無有首。登即選石命工。安訖還落。魏道
凌遲其言驗矣。至周元年。涼州城東七里
澗。忽石出光照燭幽顯。觀者異之。乃像首也。
奉安像身宛然符合。神儀彫缺四十餘年。身
首異處二百許里。相好昔虧一時還備。時有
燈光流照鍾聲飛響。皆莫委其來也。周保定
元年立爲瑞像寺。建徳將廢首又自落。武帝
令齊王往驗。乃安首像項。以兵守之。及明還
落如故。遂有廢法國滅之徴接焉。備于周釋
道安碑。周雖毀教不及此像。開皇通法依前
置寺。大業五年煬帝西征躬往禮覲。改爲感
通道場。今像存焉。依圖擬者非一。及成長短
終不得定云
涼州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙遜。以晋安帝
隆安元年。據有涼土三十餘載。隴西五涼斯
最久盛。專崇福業。以國城寺塔終非久固。古
來帝宮終逢煨燼。若依立之効尤斯及。又用
金寶終被毀盜。乃顧盻山宇可以終天。於州
南百里連崖綿亘東西不測。就而斲窟安設
尊儀。或石或＊塑千變萬化。有禮敬者驚眩心
目。有土聖僧可如人等
遙見便行近矚便止。視其顏面如行之状。或
有羅土坌地。觀其行跡。人纔遠之即便蹈地。
足跡納納。來往不住。如此現相經今百餘年。
彼人説之如此
北涼河西王蒙遜。爲母造丈六石像在于山
寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國攻
抱罕大敗。興國遂死於佛佛氏。遜恚恨以
事佛無靈。下令毀塔寺斥逐道人。遜後行至
陽述山。諸僧候於路側。望見發怒。立斬數人。
爾時將士入寺禮拜此像洟涙横流。驚還説
之。遜聞往視。至寺門擧體顫悸。如有犯持
之者。因喚左右扶翼而進。見像涙下若泉。即
稽首禮謝深自尤責。登設大會倍更精到。招
集諸僧還復本業焉。觀遜之爲信。信不深明。
攻殺以取。豈佛之爲非禁也。性以革改爲先
任意肆惡知何所而不至初重法讖譯大涅槃
願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失
利又咎佛僧殄寺誅僧一何酷濫。晩雖再復
不補其愆云。今沙州東南三十里三危山
發◎
法苑珠林卷第十三
法苑珠林卷第十四
＊西明寺沙門釋道世撰
◎敬佛篇第六之二
觀佛部感應縁之餘
宋都城文殊師利金像縁 宋東陽銅像從
地出縁 宋浦中金像光現乃出縁 宋江陵
上明澤中金像縁 宋荊州壁畫像塗却現縁
宋江陵支江金像誓志縁 宋湘州桐楯
感通作佛光縁 齊番禺石像遇火輕擧縁
齊彭城金像汗出表祥縁 齊楊都觀音金像
縁 梁荊州優填王栴檀像縁 梁楊都光
宅寺金像縁 梁高祖等身金銀像縁 元
魏定州金觀音像高王經縁 陳重雲殿并
像飛入海縁 周晋州靈石寺石像縁 周
宜州北山鐵礦石像縁 周襄州峴山華嚴
行像縁 隋蒋州興皇寺焚像移縁 隋京師
日嚴寺瑞石影縁 隋邢州沙河寺四面像
縁 隋雍州凝觀寺釋迦夾紵像縁 唐邡
州石像出山現縁 唐簡州佛跡神光照現
縁 唐涼州山出石文有佛字縁 唐渝州相
思寺佛跡出石縁 唐循州靈龕寺佛跡縁
唐雍州李大安金銅像感救縁 唐幽州漁
陽縣失火像不壞縁 唐并州童子寺大像放
光現瑞縁 唐西京清禪寺盜金像縁 唐撫
州及潭州行像等縁 唐雍州藍田金像出石
中縁 唐雍州鄠縣金像出澧水縁 唐沁州
山石像放光照谷縁 唐益州法聚寺畫地藏
菩薩縁 唐荊州瑞像圖畫放光縁 唐代
州五臺山像變現出聲縁
宋元嘉二年。劉式之造文殊金像朝夕禮拜。
頃之便失。惆悵祈請。夙夜匪懈。經于五年。昏
夕時見佛座有光發座至棟。式之因燒香拂
拭床帳。乃見失像儼然具存
宋元嘉十二年。留元之。東陽長山人。家以種
苧爲業。毎燒田墌輒有一處叢草不然。經久
怪之不復墾伐。後試薄掘得銅坐像。高三寸
許。尋撿其地舊非邦邑。莫測何來云
宋元嘉十四年。孫彦曾家世奉佛。妾王慧稱
少而信向。年大彌篤。誦法華經。輒見浦中有
雜色光使人掘。深二尺得金像。連光趺高二
尺一寸。趺銘云。建武六年歳在庚子。官寺道
人法新僧行所造。即加磨鎣＊云
宋元嘉十五年。羅順爲平西府將。戍在上明。
十二月放鷹野澤。同輩見鷹雉倶落。于時火
燒野平。惟有三丈許叢草不然。遂披而覓
焉。乃得金菩薩坐像。通趺高一尺。工製殊
巧。時定襄令謂盜者所藏。乃符界内無失像
者。遂收而供之
宋衞軍臨川康王在荊州城内。築堂三間供
養經像。堂壁上多畫菩薩圖相。及衡陽文王
代鎭。廢爲眠齋悉加泥治。乾輒陀脱畫状
鮮淨。再塗猶爾。王不信向亦謂偶爾。又使濃
塗而畫像徹現炳然可列。王復令毀故壁悉
更繕改。不久抱疾閉眼輒見諸像森然滿目。
於是廢而不居。頗事齋講
宋元嘉中。江陵支江張僧定妹。幼而奉法志
欲出家。常供養小形金像。以爲前路之資也。
而父母逼嫁誓志不行。而密許邴氏。女初不
知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取
死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感
止不嫁之。張邴二門因大敬信。僧定爲之出
家。宋丞相南郡王鎭陜。乃以其居建精舍
焉
宋泰始中。東海何敬叔少而奉法。隨湘州刺
史劉韞監縣。遇有＊栴檀製以爲像。既就無
光營索甚勤。而卒無可獲。憑几思之。如睡
見沙門納衣杖錫來曰。檀非可得麁木不堪。
惟縣後何家桐＊楯堪用。雖惜之苦求可得。寤
問左右果如言。因故求買之。何氏曰。有＊楯
甚愛。患人乞奪曾未示人。明府何以得知直
求市耶。敬叔以事告之。何氏敬喜奉以製
光。後爲湘府直省。中夜夢像云。鼠齩吾足。
清旦疾歸視像果然云
齊建元中。番禺毘耶離精舍舊有扶南國石
像。莫知其始。形甚異常。七八十人乃能勝
致。此寺草茨。遇火延及屋在下風。煙焔已
接。尼衆十餘相顧無計。中有意不已者。試共
三四人捧之。飄然而起。曾無鈞石之重。像
既移矣。屋亦焚焉。毎有神光州部兵寇輒涙
汗滿體。嶺南以爲常候。後廣州刺史劉悛表
送出都。今應在故蒋州寺中
宋徐州刺史王仲徳。於彭城宋王寺造丈八
金像。相好嚴華江右之妙製也。北境兵起或
貽僧。像輒流汗。啇其多少則難之小大。逆
可知矣。郡人常以候之。齊建元初像復流
汗。其冬魏寇淮上。時兗州數郡起義南附。鳩
略甚衆。亦驅迫沙門助其顫守魏軍屠其營
壘悉欲夷滅。表奏魏臺誣以助亂。頃及斬
決。時像大汗殿地流濕。魏徐州刺史梁王奉
法勤勤至寺親使人以巾帛拭。隨拭隨出不
已。至數十人交手競拭。猶不能止。王乃燒
香禮拜執巾呪曰。衆僧無罪誓自營護。必不
罹禍。若幽誠有感當隨拭即止。言已自拭果
應手而燥。王具事表聞。下詔皆見原宥＊云
齊建元初。太原王琰者。年在幼稚。於交阯賢
法師所受五戒。以觀音金像令供養。遂奉還
楊都寄南澗寺。琰晝寢夢像立于座隅。意甚
異之。即馳迎還。其夕南澗失像十餘。盜毀鑄
錢。至宋大明七年秋夕放光照三尺許。金輝
映奪合家同覩。後以此像寄多寶寺。琰適荊
楚垂將十載。不知像處。及還楊都夢在殿東。
衆小像内的的分明。詰旦造寺如夢便獲。於
建元元年七月十三日也。故琰冥祥記自序
云。此像常自供養。庶必永作津梁。循復其事
有感深懷。沿此徴覿綴成斯記。夫鏡接近情
莫踰儀像。瑞驗之發多自是興。經云。鎔斲圖
繢類形相者。悉能行動及放光明。今西域釋
迦彌勒二像輝用若眞。蓋得相乎。今東夏景
模神應極著。亦或當年群生因會所感。假憑
木石以見幽異。不必剋由容好而能然也。故
沈石浮深。寔闡閩呉之化。塵金瀉液。用舒彭
宋之禍。其餘銓示繁方雖難曲辯。率其大抵
允歸自從。若夫經塔顯効旨證亦同。事非殊
貫故繼其末
梁祖武帝以天鑒元年正月八日。夢檀像入
國。因發詔募往迎。案佛游天竺記及雙卷優
填王經云。佛上忉利天一夏爲母説法。王臣
思見。優填國王遣三十二匠及齎栴檀。請
大目連神力運往令圖佛相。既如所願圖了
還返。坐高五尺。在祇桓寺至今供養。帝欲
迎請此像。時決勝將軍郝騫謝文華等八十
人。應募往達。具状祈請。舍衞王曰。此中天正
像不可適邊。乃令三十二匠更剋紫檀。人圖
一相。卯時運手至午便就。相好具足而像頂
放光。降微細雨并有異香。故優填王經云。眞
身既隱次二像現。普爲衆生深作利益者是
也。騫等負第二像行數萬里。備歴艱關難以
具聞。又度大海冒渉風波。隨浪至山糧食
又盡。所將人衆及傳送者。身多亡歿。逢諸
猛獸一心念佛。乃聞像後有甲冑聲。又聞鍾
聲。巖側有僧端坐樹下。騫登負像下置其前。
僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡鑵令飮並得飽
滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毘羅王自從
至彼大作佛事。語頃失之。爾夜僉夢見神。曉
共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達于楊
都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿。建齋
度人大赦斷殺。絓是弓刀矟等並作蓮華塔
頭。帝由此菜蔬斷慾。至太清三年五月崩。
湘東王在江陵即位號元承聖。遣人從楊都
迎上至荊都承光殿供養。後梁大定八年。於
城北靜陵造大明寺。乃以像歸之。今現在。多
有傳寫流被京國云
梁祖天鑒初。於本宅立光宅寺造丈八金像。
圖樣既成不爽分寸。臨鑄疑銅不足。始欲上
請忽有使者領銅十五車至云。奉勅送寺。便
即鎔瀉。一冶即成。冠絶通國。唯覺高大。試
以量之。乃長二丈二尺。以状奏聞。鑄像已成
不改元樣。所續送銅用亦倶盡。更重審量乃
増四尺。勅云。銅初不送何縁乃爾。豈不以眞
相應感獨表神奇乎。可鐫著華趺以爲靈誌
乃具疏而剋于足下。於今存焉。梁祖爲父於
鍾山造大愛敬寺殿。大像神相有之。故不重
顯。廣如別記。有梁佛像多現神奇。剡縣大
石像元在宋初。有王所造。初有曇光禪師。從
北來巡行山川爲幽栖之所。見此山崇麗。乃
於峯頂構小草室。聞天樂空聲曰。此是佛
地。如何輒有蔬囿耶。光聞南移天台。後遂繕
造爲佛像。積經年稔終不能成。至梁建安王
患降夢。能開剡縣石像病可得愈。遂請僧祐
律師。既至山所規摸形製。嫌其先造太爲淺
陋。恩緒未絶。夜忽山崩壓二百餘人。其内佛
現。自頸已下猶在石中。乃剗鑿浮石至本
仍止。既都除訖。乃具相焉。斯則眞儀素在石
中。假工除剗故得出現。梁太子舍人劉勰製
碑於像前耳
梁祖登極之後。崇重佛教廢絶老宗。毎引高
僧談敍幽旨。又造等身金銀像兩躯。於重雲
殿晨夕禮事。五十許年。冬夏
石六時無缺。
足蹈石處十指文現。遂卒窮祚。侯景簒位。猶
存供養。太尉王僧辯誅景修復臺城。會元帝
陷於江陵。江南無主。辯乃通款於齊迎貞陽
侯。蕭淵明爲帝。時江左未定利害相雄。辯遣
女婿杜龕典衞宮闕。龕性凶頑不見後際。欲
毀二像爲鋌。先令數十人上三休閣令鐫
佛項。椎鑿始擧二像一時迴顧盻之。所遣諸
人臂如墮落不自勝擧。失瘖如醉杜龕亦爾。
久乃醒寤。仍被打築遍身青腫。唯見金剛力
士可畏之物競來撃之。受苦呻吟擧形烘爛。
膿血交流穿皮露骨而卒。此乃近事道俗同
知◎
元魏天平中。定州募士孫敬徳。防於北陲
造觀音金像。年滿將還。常加禮事後爲劫
賊。横引禁於京獄不勝考掠遂妄承罪。並斷
死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔涙下如雨。啓
曰。今身被枉當是過去枉他。願償債畢誓不
重作。又發大願云云。言已少時依俙如夢
見一沙門。教誦觀世音救生經。經有佛名令
誦千遍。得度苦難。敬徳欻覺。起坐縁之了
無參錯。比至平明已滿百遍。有司執縛向市
且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。刀
折三段不損皮肉。易刀又斫。凡經三換刄折
如初。監當官人莫不驚異。具状聞奏。承相
高歡表請其事遂得免死。勅寫此經傳之。今
所謂高王觀世音經是也。敬徳放還設齋報
願。出在防像乃見項上有三刀痕。郷親同覩
◎陳武帝崩。兄子蒨立。將欲修葬造轀輬車。
國創新定未遑經始。昔梁武帝立重雲殿。其
中經像並飾珍寶映奪諸國。運雖在陳殿像
仍在。蒨欲取重雲佛帳珠珮以飾送終。人力
既足四面齊至。但見雲氣擁結流繞佛殿。自
餘方左開朗無陰。百姓怪焉。競往看覩。須臾
大雨横澍雷電振撃。煙張鴟吻火列雲中。
流布光焔高下相渉。欻見重雲殿影。二像峙
然四部神王并及寶座一時上騰。煙火挾之
忽然遠逝。觀者傾國咸歸奉信。雨晴之後覆
看故處唯礎存焉。至後月餘有人從東洲來
云。於此日見殿影像乘空飛海。今望海者有
時見之。又魏氏洛京永寧寺塔。去地千尺。爲
天所震。其像略同。有人東海時見其迹云
北齊末晋州靈石寺沙門僧護。守道直心不
求慧業。願造丈八石像。衆僧咸怪其言大。後
於寺北谷中見有臥石可長丈八。乃雇匠就
而造佛。向經一周面腹粗了。而背猶著地。以
六具拗擧之不動。經夜自翻。旦視欣然。即
就營作移在佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵
入境先燒寺塔。此像被焚初不變色。唯傷二
指。後欲倒之。人牛六十牽挽不遂。忽有異僧
咸無識者。以瓦木土墼雜壘圍之須臾便
了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。
其人悟而補之。隋氏啓運如前開復。開皇十
五年有盜幡蓋者。即夢丈八人入室責之。其
賊慚怖而送。像今現在
周武建徳三年。猜忌佛法勇意殄滅。天下闇
冥。有宜州姜明者。督事夜行。經州北百餘
里山中行。往往常見上山光明。怪之因巡行
光處。見有臥石状如像形。便斵掘尋之。乃
是鐵礦不可鏨鑿。故其形
。高三丈許。欲
加摩鎣卒不可觸。又向下尋乃有石趺。孔
穴具足。乃共村人以拗擧之。其像欻然流下
逕趣。趺孔卓然峙立。衆以爲奇瑞以奏聞徹。
時天元嗣歴佛日將融。乃改爲大像元年。仍
以其處爲大像寺。隋祖開運重斯故迹。又改
爲顯除寺。討尋其本處非人住。又無大石及
以鐵礦。豈非育王神力之所降感乎。大唐因
之不改。貞觀末寺西置宮。名曰玉華。像仍舊
所在宮東三十里苑内。太宗甞往禮事。嫌非
華飾捨物莊嚴。永徽年中改宮立寺。還名玉
華。今屬邡州。陰暗之夕毎發光瑞。道俗常見。
故不甚驚怪云
周襄州峴山華嚴寺行像者。古來木像莫知
其始。而面首殊麗瞻仰無已。可高五丈許。徴
應在昔不復具陳。及周滅法人藏其首。隋開
皇乃出如前。莊嚴以爲坐像。號曰盧舍那佛。
毎年祈福以爲歸依之所也。隋文將崩。兩鼻
洟出沾汚懷中。金薄剥起洟流有光。拭之
無塵。望還如洟。貞觀二十三年四月内。洟還
連出塗漫懷内。方圓一尺。初未委也。及後太
宗升遐。方知兆見。至六月内洟又重出。合
州同懼不知何禍。至七月内漢水汎漲溢入
城郭。深丈餘。滔溺不少。今在本寺。祈求殷矣
隋開皇中。蒋州興皇寺佛殿被焚。當陽丈六
金銅大像并二菩薩。倶長丈六。其摸戴。顒所
造。正當棟下。于時焔火大盛。衆人拱手咸共
嗟悼。大像融滅忽見欻起。移南一歩棟梁摧
下。像得全形。四面甎木炭皆去像身五六
尺許。雖被火焚而金色不變。趺下有銘。大衆
咸駭歎聲滿路。今移在白馬寺。鳥雀無踐。至
唐永徽二年。盜者欲利像銅乃鋸窓櫺子斷
將欲拔出。遂被夾腕。求拔不得脱。至曉僧
問。盜者云。有一人著白衣在堂内撮手。求脱
不得云
隋京師日嚴寺石影像者。其形八楞。紫石英
色。高八寸徑五寸。内外映徹。昔梁武太清
年中。有西域僧將來。會侯景作亂。遂安江
州廬山西林寺像頂上。隋開皇十年。煬帝鎭
於楊越廣搜英異。江表文記悉總收集。乃於
雜記中得影像傳。即令舍人王延壽往寺推
覓得之。自任晋蕃已來。毎有行往常以烏
漆函盛之。令人馬捧而前行。後登儲貳。乃送
曲池日嚴寺。有令當寺。看已封鎖勿令外人
見之。寺即帝之所造也。大業之末。天下沸騰。
京邑僧衆常來瞻覩有住此寺亦未之信重。
以見石中金光晃晃疑似佛像耳。仍見名行
諸僧互説不同。咸言。了了分明面目相状。未
曾有昧。毎慨無所見。又潔齋別懺七日。後依
前觀之見有銀塔後又觀之見有銀佛。而道
俗同觀往往不同。或見佛塔菩薩。或見僧衆
列坐。或見帳蓋幡幢。或見山林八部。或見三
途苦相。或見七代存亡。一覩觀之間。或定
或變。雖善惡交現而善相繁焉。故來祈者咸
前發願。往作何形來生何處。依言爲現。信爲
幽途之業鏡者也。至貞觀六年七月内。下勅
入内供養
隋邢州沙河縣寺四面佛者。隋祖時有人入
山見僧守護此佛。銅身高三尺餘。便請遂許。
失僧所在。諸處聞之。競來引挽都不得起。唯
沙河寺僧引之隨手至寺。後人寺側獲金
一塊。上二烏形。銘云。擬度四面佛。因度之像
身上都是烏形後忽失之。於寺側瀅中數有
光現。尋乃漉出。隋後王聞遣工冶鑄擬之。
卒不成。經二百餘日乃成。終有缺少遂罷
隋時凝觀寺僧法慶。開皇三年造夾紵釋迦
立像一躯。擧高一丈六尺。像功未畢慶身遂
卒。其日又有寶昌寺。僧大智死。經三日而便
蘇活。遂向寺僧説云。於閻羅王前見僧。法慶
甚有憂色。少時之間又見像來王前。王遽走
下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我今
仍未畢奈何令死。王顧召一人曰。法慶合死
未。答曰。命未合終。而食料已盡。王曰。可給
荷葉令終其福業也。俄而不見。大智蘇活爲
寺僧説之。乃令於凝觀寺看之。須臾之間遂
見法慶蘇活。所説與大智不殊。法慶蘇後常
食荷葉以爲佳味。及噉餘食終不得下。像成
之後數年乃卒。其像儀相圓滿屡放光明。此
寺雖廢其像現存
唐武徳年中。邡州西南慈烏川有郝積者。素
有信敬。見群鹿常在山上逐去還來。異之掘
鹿所止處得石像。高一丈四尺許。移出川中
村内。至今見存。自像出後群鹿因散。古老
傳云。迦葉佛時所藏有四十躯。今雖兩現餘
在山隱。其形如今玉華東鐵礦像相似。不可。
治雘云
唐貞觀十七年九月。涼州都督李襲譽因巡
境。至州東南昌泉縣界。有石表文。合一百一
十字。乃有七佛八菩薩上果佛田等字。以状
表奏聞。有恩勅覆撿如其所奏。下於所司
令發急詔涼府給復一年。罪者赦之
唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚。
皆長三尺許。闊一尺一寸。深九寸。中有魚
文。在佛堂北。十餘歩見。有僧住。至貞觀二
十年十月。忽寺側泉内出蓮華。形如紅色鬚
臺具足。大如三尺。面合
出如涕。入水成華。
舟旅往還無不歎訝。經月不滅。相思寺因以
得名。一云涪州。亦有此寺。寺本貧煎。由是感
施至今常富。昔齊荊州城東天子井出錦。于
時士女取用如人錦不異。經月乃歇。故知於
唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十
痕。大者長五尺以下。循州在一川中。東西二
百。南北百里。寺極豐渥。近得銅藏。面三尺鑪
可獲百餘諸盤合等。又其銘云。僧得福興俗
得禍至。古傳云。晋時北僧在此山隱。游大
洪嶺至佛跡處。有大石窟華菓美茂。遂住經
宿。山神爲怪怖之心卓不動曰。此不可居。山
鬼數來。望前石山陵雲蓋日。遂往登之。下望
懸絶不可至彼。還興寧説之。宋代二僧承前
不達。勇意覆尋。其僧誦法華。戒行貞潔能
伏神鬼。乃至見形受戒爰及家屬。望前崖上
有異光釆。隔一丈許。上下倶絶。僧以木爲
梁度視。乃見奇跡十枚。色如人肉現于石
上。貞觀三年。又現一跡並放光明輪相具足。
今有看者多少不同。因置靈龕厥取其異。又
訪其本。宋時王家。捨果園爲寺。即今古堂
尚存焉
唐隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武徳
中大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮
遣奴婢數人從兄。歸至穀州鹿橋宿於逆旅。
其奴有謀殺大安者。候其眠熟夜已過半。奴
以小劍刺大安項洞之。刃著于床。奴因不拔
而逃。大安驚覺呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。
大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書畢。縣官
亦至。因爲拔刃洗瘡加藥。大安遂絶。忽如夢
者。見一物。長尺餘。闊厚四五寸。形似猪肉。
去地二尺許。從戸入來至床前。其中有語曰。
急還我猪肉。大安曰。我不食猪肉。何縁負汝。
即聞戸外有言曰。錯非也。此物即還從戸出。
大安仍見庭前有池水。清淺可愛池西岸上
有金像。可高五寸。須臾漸大而化成爲僧被
袈裟。甚新淨。語大安曰。被傷耶。我今爲汝
將痛去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手
摩大安頸瘡而去。大安得其形状。見僧背有
紅繒補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺
遂蘇。而瘡亦復不痛。能起坐食。十數日京宅
子弟迎至家。家人親故來視。大安爲説被傷
由状及見像事。有一婢在傍聞説因言。大安
之家初行也。安妻使婢詣像工爲造佛像。像
成以綵畫衣。有一點朱汚像背上。當令工去之
不肯。今仍在形状。如郎君所説。大安因與妻
及家人共起觀像。乃同所見無異。其背點宛
然補處。於是歎異。信知聖教不虚遂加崇信
佛法。彌殷禮敬益年不死。自佛法東流已來。
唐幽州漁陽縣無終戍城内有百許家。龍朔
二年夏四月。戍城火災門樓及人家屋宇並
爲煨燼。唯二精舍及浮圖并佛龕上紙簾蘧
蒢等。但有佛像獨不延燎。火既不燒巋然
獨存。時人見者莫不嗟異。以爲佛力支持。
中山郎餘令既任彼官。又家兄餘慶交友人。
郎將齊郡因如使營州。並親見其事。具爲餘
令説之
唐并州城西有山寺。寺名童子。有大像。坐高
一百七十餘尺。皇帝崇敬釋教。顯慶末年巡
幸并州。共皇后親到此寺。及幸北谷開化寺。
大像高二百尺。禮敬瞻覩嗟歎希奇。大捨珍
寶財物衣服。并諸妃嬪内宮之人。並各捐捨。
并勅州官長吏竇軌等。令速莊嚴備飾聖容。
并託龕前地務令寛廣。還京之日至龍朔二
年秋七月。内官出袈裟兩領遣中使馳送二
寺大像。其童子寺像披袈裟日。從旦至暮放
五色光。流照崖巖洞燭山川。又入南龕小佛
赫奕堂殿。道俗瞻覩數千萬衆。城中貴賤覩
此而遷善者。十室而七八焉。衆人共知不言
可悉
唐西京清禪寺先有純金像一躯。長一尺四
寸。重八十兩。隋文帝之所造也。貞觀十四年。
有賊孫徳信。僞造璽書。將一閹竪子詐稱勅
遣取像。寺僧聞奉勅索不敢拒付之。經宿事
發。像身已被鑄破唯頭不銷。太宗大怒處以
極刑。徳信未死之間。身已爛壞遍體瘡潰。寺
唐顯慶四年。撫州刺史祖氏。爲亢旱故請祈
無効。有人於州東山見有行像。莫測其由。將
事移徙鏗然不動。風聲扇及遠近同趣。有潭
州人云。彼寺失之乃在此耶。尋其行路乃現
二跡。各長三尺。相去五百里。刺史以亢炎既
久。便往祈請。盡州官庶香華。歩往二十里許。
泣告情事。勤至彌甚。使三人捧之飄然應接。
返還州寺。隨路布雲。當夕霈下。遂以豐足。今
在撫州
唐永徽年。雍州藍田東悟眞寺。寺居藍谷之
西崖。製窮山美殿堂嚴整。有像持寺北隒更
修別院。大石横礎甚爲妨礙。乃以火燒水沃
之令散。終無以致。便以鐵椎打破。中獲金
像一躯。四面無縫天然裹甲。不知何來。像
趺全具非工合作。亦不識是何珍寶。高五寸
許今在山寺。其年益州光明柱上有一佛二
菩薩現。雖削還影出。初在九隴佛堂。長史張
緒以聚衆移入光明。今現在
唐雍州鄠縣東澧水西李趙曲有金像。高三
尺六寸。并焔光四尺。數放光明。像形露右膊
極威嚴。余聞往尋見之。趺上銘云。秦建元二
十年四月八日。於長安中寺造。女王慧韶感
佛泥曰幸遇遺像。是以頼身之餘造鑄神摸。
若誠感必應。願使十方同福。銘文如此。問其
獲縁云。昔廢二教遂藏於澧水羅仁。渦中有
人岸行。聞渦中有聲。亦放光明。向村老説。便
趣水求渦中純沙。水出光明。便就發掘乃獲
前像。時尚在周。村家藏隱互相供養。閉在閑
堂放光自照。今在村中
唐龍朔三年春二月。沁州像現。州北六十餘
里在綿上縣界長谷中半崖。上有古佛龕中
有三鋪石像。中央像常放光明照燭林谷。村
人異之以事聞州。遂以達上。上乃勅京師大
慈恩寺僧玄秀。共使人乘驛往審。登到之時
即見光明。如火流飛出沒然續不絶。時有雲
至龕窟。其光暫隱雲去光現。便即馳報。勅令
圖寫重復依審光還如初。頻頻三夕如初照
曜。至今相傳光仍不斷。此處山林勝地欝茂。
石龕佛像古迹甚多。莫委其初。睹瑞彌繁
唐益州郭下法聚寺畫地藏菩薩。却坐繩床
垂脚。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟徳二
年七月。當寺僧圖得一本。放光乍出乍沒。如
似金環。大同本光。如是展轉圖寫出者類皆
放光。當年八月勅追一本入宮供養。現今京
城内外道俗畫者供養。並皆放光。信知佛力
唐麟徳二年。簡州金水縣北三學山。舊屬益
州。寺僧慧𦸸。今權例得住益州郭下空慧寺。
至麟徳元年。從州故往荊州長沙寺瑞金銅
像所。至誠發願。意欲圖寫瑞像供養。訪得巧
匠張淨眼。使潔淨如法。已畫得六躯。未有靈
感。至第七躯即放五色神光。洞照内外遠近
皆覩。經於七日光漸隱滅。道俗驚喜不可具
述。慧𦸸將此像來入長安未及莊飾。并欲畫
左右侍者菩薩聖僧供養具等。當時奉勅令
京城巧匠至中臺。使百官諸學士監看。令畫
西國志六十卷。圖有四十卷。慧𦸸爲外無好
手。就中臺憑匠范長壽。莊畫像在都堂。至
六月七日夜至三更。初像放五色光明徹照
堂外。有守堂人出外起止。見堂上火出謂内
失火。驚走唱噭。堂内當直官十人并兵士三
十餘人爲天熱並露身眠。光照身。人人相
見身體赤露。驚起具服。唯有一官。姓石名懷
藏。素無信心。但見外光。看身純黒。光照徹旦
方歇其石懷藏發露自責盡誠悔過。亦不見
光。照身得明。及諸院官。人兵士等聞喚見光
並來看之。聞見之者並皆發心盡形齋戒。諸
唐龍朔元年下勅令會昌寺僧會賾往五臺山
修理寺塔。其山屬代州五臺縣。備有五臺。
中臺最高。目極千里山川如掌。上有石塔數
千所。塼石壘之。斯並魏高祖孝文帝所立。臺
北石上人馬犬跡。蹈文如新。頂有大池名
太華泉。又有小泉迭相延屬。夾泉有二浮圖。
中有文殊師利像。傳云。文殊師利與五百仙
人往清涼山説法。故華嚴經亦云。文殊在清
涼山説法。故此山極寒不生餘樹。唯有松林
森聳山谷。南號清涼峯。山下有清涼府。古今
遺基見不泯滅。從臺東南而下三十里許有
古大孚靈鷲寺。見有東西二道場。佛事備焉。
古老傳云。漢明帝所造。南有華園二頃許。異
華間發光曜人目。四邊樹圍。訪問古老不知
根原。毎至肇春迄到晩秋。華迭開發。古來
道俗愛此華奇。人間無有採根。移外栽植並
皆不生。乃至移出圍樹外栽亦不得生。要在
圍内任之自發。良由文殊所感大聖現徴。
寔置神仙之宅。豈凡夫之所植也。若有志誠
入此山者。多見伽藍聖僧所居。或有飛空。或
有縁澗。或居山嶮。或在幽巖。或道或俗不異
凡愚。過後尋覓不知去處。寺及聖僧出沒不
恒。非聖靡測
皇帝至龍朔二年初。又令會賾往并州取吏
力財帛使修故寺。頤與五臺丞。并將二十餘
人。直詣臺中見石像臨崖搖動身手。及至像
所乃是方石。悽然自責。不覩眞身。悵恨久之。
令作工修理二塔并文殊師利像。徒倚塔邊忽
聞塔間鍾聲振發連椎不絶。又聞異香氛氳
屡至。道俗咸怪歎未曾有。又往西臺遙見一
僧乘馬東上奔來極急。賾與諸人立待其至。
久而不到。就往參迎乃變爲枿。恨恨無已。然
則像相通感有時隱顯。＊鍾響聲氣相續常
聞。其山方三百里。東南脚即連北岳山也。
西北脚即是天池也。中有佛光山仙華山王
子塔古寺六所。解脱禪師僧明禪師遺蹤坐
窟。身肉不壞已積十年。定力所持聖賢靡測」
大唐乾封二年仲春之月。西明寺道宣律師
于時逐靜。在京師城南清宮故淨業寺修道。
律師積徳高遠抱素日久。忽有一天來至律
師所。致敬申禮具叙暄涼。律師問曰。檀越
何處。姓字誰耶。答曰。弟子姓王名璫。是大
呉之蘭臺臣也。會師初至建業。孫主即未許
之。今感希有之瑞。爲立非常之廟。于時天
地神祇咸加靈被。於三七日遂感舍利。呉主
手執銅瓶傾銅盤内。舍利所衝盤即破裂。乃
至火燒鎚試倶不能損。闞澤張𦸸之徒。亦是
天人護助入其身中。令其神爽通敏答對諧
允。今並在天弘護佛法爲事。弟子是南天
王韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三
洲之佛法。有鬪諍
危之事無不躬往和喩
令解。令附和南。大欲即至。前事擁鬧不久
當至。具令弟子等共師言。不久復有天來云。
姓羅氏。是蜀人也。言作蜀音廣説律相。初
相見時如俗禮儀。叙述縁由多有次第。遂有
忽忘。次又一天云。姓費氏。禮敬如前。云弟子
迦葉佛時。生在初天在韋將軍下。諸天貪欲
所醉。弟子以宿願力不交天欲。清淨梵行偏
敬毘尼。韋將軍童眞梵行不受天欲。一王之
下有八將軍。四王三十二將。周四天下往還
護助諸出家人。四天下中北天一洲少有佛
法。餘三天下佛法大弘。然出家之人多犯禁
戒少有如法。東西天下人少黠慧煩惱難化。
南方一洲雖多犯罪。化令從善心易調伏。佛
臨涅槃親受付囑。並令守護不使魔嬈。若不
守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂
誡不敢不行。雖見毀禁愍而護之。見行一善
萬過不咎。事等忘瑕不存往失。且人中臭氣
上熏空界四十萬里。諸天清淨無不厭之。但
以受佛付囑令護佛法。尚與人同止。諸天不
敢不來。韋將軍三十二將之中最存弘護。多
有魔子魔女輕弄比丘。道力微者並爲惑亂。
將軍栖遑奔至應機除剪。故有事至須往四
王所。時王見皆起爲韋將軍修童眞行護正
法故。弟子性樂戒律。如來一代所製毘尼。
並在座中聽受戒法。因問律中諸隱文義無
不決滯。然此東華三寶素有山海水石往往
多現。但謂其靈而敬之。顧訪失由莫知投詣。
遂因此縁隨而諮請。且沈冥之相以理括之。
未曾持觀不可以語也
宣師感通記。問天人云。益州成都多寶石佛
者。何代時像從地踊出。答曰。蜀都元基青
城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛時。有
人於西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西
耳河鷲山寺。有成都人往彼興易。請像將還。
至今多寶寺處爲海神船所沒。初取像人
見海神子岸上游。謂是山芝遂即殺之。因
爾神瞋覆沒。人像倶溺。同在一船。其多寶
舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常有
光明令向彼土。道由郎州過。大小不算。三千
餘里方達西耳河。河大闊或百里或五百里。
中有山洲。亦有古寺。經像尚存無僧住。經
同此文。時聞鍾聲。百姓殷實。毎年二時供養
古塔。塔如戒壇。三重石砌。上有覆釜其數極
多。彼土諸人但言神冡。毎發光明。人以蔬食
祭之求其福祚也。其地西北去嶲州二千餘
時有僧於此地見土墳。隨出隨除終不可平。
後見坼開深怪其爾。乃深掘丈餘獲像及人
骨在船。其髏骨肘脛悉皆麁大數倍過於今
人。即迦葉佛時閻浮人壽二萬歳時人也。今
時劫減命促人小固其常然不可怪也。初出
之時牽曳難得。弟子化爲老人指揮方便。須
臾至周滅法暫隱。到隋重興更復出之。蜀人
但知其靈從地而出。亦不測其根源。見其花
趺有多寶字。因遂名焉。又名多寶寺。又問。多
寶字是其隷書。出於亡秦之代。如何迦葉佛
時已有神州書耶。答亡秦李斯隷書。此乃近
代。遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲
四面千有餘洲莊嚴閻浮一方百有餘國。文
字言音同今唐國。但以海路遼遠動數十萬
里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。
師不聞乎。梁顧野王。大學之太博也。周
訪字源出沒不定。故玉篇序云。有開春申君
墓得其銘文。皆是隷字。檢春申是周武六國
同時。隷文則非呑併之日也。此國篆隷諸書
尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目
之所聞見也
又問。今西京城西高四土臺。俗諺云。是蒼頡
造書臺。如何云隷書字古時已有。答云。蒼頡
於此臺上増土造臺。觀鳥迹者非無其事。且
蒼頡之傳此土罕知其源。或云。黄帝之臣。或
云古帝王也。鳥迹之書時變一途。今所絶有。
無益之言不勞述也
又有天人。姓陸名玄暢。來謁律師云。弟子是
周穆王時。生在初天。本是迦葉佛時天。爲通
化故周時暫現。所問高四土臺者。其本迦葉
佛於此第三會説法度人。至穆王時文殊目
連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。
化人示穆王。高四臺是迦葉佛説法處。因造
三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆
公不識棄馬坊中穢汚此像。護像神瞋令公
染疾。公又夢游上帝極被責疏。覺問侍臣由
余。便答云。臣聞周穆王時有化人來此土云。
是佛神。穆王信之。於終南山造中天臺。高千
餘尺。基趾見存。又於蒼頡臺造神廟名三會
道場。公今所患。殆非佛爲之耶。公聞大怖語
由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之
馬坊。將非此是佛神耶。由余聞往視之。對曰。
此眞佛神也。公取像澡浴安清淨處。像遂放
光。公又怖謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神
等棄遠處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞
佛神清潔不進酒肉。愛重物命如護一子。所
有供養燒香而已。所可祭祀餅菓之屬。公大
悦。欲造佛像絶於工人。又問由余。答曰。昔穆
王造寺之側應有工匠。遂於高四臺南村内
得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾於三
會道場見人造之。臣今年老無力能作。所住
村北有兄弟四人。曾於道場内爲諸匠執作。
請追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公
悦大賞賚之。彼人得財並造功徳。於土臺上
造重閣。高三百尺。時人號之高四臺。或曰高
四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同
立故也。或取大兄名以目之。故高四之名。
至今稱也
又問。目連舍利弗佛在已終。如何重見。答曰。
同名六人。此目連非大目連也。至宇文周時。
文殊師利化爲梵僧。來游此土云。欲禮拜迦
葉佛説法處并往文殊所住之處。名清涼山。
遍問道俗無有知者。時有智猛法師年始十
八。反問梵僧。何因知有二聖餘迹。答曰。在秦
都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又
云在沙河南五十里青山北四十里。即其處
也
又問。沙河青山是何語。答曰。渭水終南山也。
此僧便從渭水直南。而歩遠到高四。便云。
此是古佛説法處也。于時智猛法師隨往禮
拜。不久失梵僧所在。智猛長大具爲太常韋
卿説之。請其臺處依本置寺。遂奏周主名三
會寺。至隋大業廢入大寺。因被廢毀配入菩
提。今京城東市西平康坊南門東菩提寺西
堂佛首。即是三會寺佛。釋迦如來度大迦葉
後。十二年中來至此臺。其下見有迦葉佛舍
利。周穆身游大夏。佛告彼土見有古塔可返
禮事。王問何方。佛答。在鄗京之東南也。西
天竺國具有別傳。去歳長年是師子國僧。年
九十九夏。是三果阿那含人。聞斯勝迹躬至
禮拜。又請奏欲往北代清涼山文殊師利菩
薩坐處
皇帝聞喜勅給驛馬内使及弟子官佐二十餘
人在處供給。諸官人弟子等並乘官馬。唯長
年一人少小已來。精誠苦行不乘雜畜。既到
代州清涼山。即肘行膝歩而上至中臺佛
堂。即是文殊廟堂。從下至上可行三十餘里。
山石勁利入肉到骨。無血乳出至于七日。五
體投地布面在土。不起不食。七日滿已忽起
踊躍。指揮四方上下空界。具見文殊師利菩
薩聖僧羅漢。從者道俗數十人。有見不見。復
有一蟒蛇身數里。從北而來直向長年。長年
見喜銜師脚過。變爲僧形。諸人怕懼皆悉
四散。唯長年一人心不驚動。種種靈應不可
具述。所請遂願還返京都。今現化度安置。或
請内受戒。或巡歴諸山
律師問天人曰。自昔相傳文殊在清涼山領
五百仙人説法。經中明文殊是久住娑婆世
界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。答
曰。文殊是諸佛之元師。隨縁利見應變不
同。大土大功非人境界。不勞評泊。但知仰
信多在清涼山五臺之中。今屬北＊代州。西見
有五臺縣清涼府
皇唐已來有僧名解脱。在巖窟亡來三十餘
年。身肉不壞似如入滅盡定。復有一尼。亦入
定不動。各經多年。聖迹伽藍菩薩聖僧。仙人
仙華屡屡人見。具在別篇。豈得不信
又問。今五臺山中臺之東南三十里。見有大
孚靈鷲寺兩堂隔澗猶存。南有華園。可二頃
許。四時發采色類不同。四周樹圍人移華
栽。別處種植皆悉不生。唯在圍内方得久
榮。人究年月莫知來由。或云。漢明所立。或云
魏孝文帝栽植。古老相傳互説不同。如何爲
實。答云。倶是二帝所作。昔周穆王之時。已
有佛法。此山靈異文殊所居。周穆於中造寺
供養。及阿育王亦依置塔。漢明之初摩騰
是阿羅漢。天眼亦見有塔請帝立寺。其山形
像似靈鷲。名曰大孚者信也。由帝深信佛法
立寺勸人。元魏孝文北臺不遠常來禮謁。見
人馬行迹石上分明。其事可驗。豈唯五臺獨
驗。今終南山太白太華五岳名山皆有聖人。
爲住持佛法令法久住。有人設供。感訃徴應。
事在別篇。不繁此述也
造耶。答云。迦葉佛時有利賓菩薩。見此山人
不信業報。以殺害爲業。于時住處有數萬
家。無重佛法者。菩薩救之爲立伽藍。大梵天
王手造像身。初成以菩薩神力能令如眞佛。
不異游歩説法教化。諸人雖蒙此道猶故不
信。于時菩薩示行怖畏。手大石。可於聚
落欲下壓之。菩薩揚威勸化諸人。便欻迴心
信敬於佛。所有殺具變成蓮華。隨有街巷華
如種植。瑞像方攝神力。菩薩又勸諸清信上
令造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌
山亘谷。處處僧坊佛殿營造。經十三年方得
成就。同時出家者有二萬人。在七寺住。經三
百年。彼諸人等現業力大。昔所造惡當世輕
受不入地獄。前所害者在惡趣中又發惡願。
彼害我者及未成聖。我當害之。若不加害惡
業便盡。我無以報。共吐大火焚燒寺舍。及彼
聚落一時焚蕩縱盜得活。又以大水漂溺殺
之。無一得存。時彼山神寺未破前。收取此像
遠在空中。寺破以後下内石室安置供養。年
月既久石生室滅。至劉薩何師禮山。逆示像
出。其薩何者。前身元是利賓菩薩。身首別處
更在別篇
問江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有言扶南
所得。如何爲定。答曰。此非羅什所得。斯乃宋
孝武征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天
竺大阿羅漢優婆質那。以神力加工匠。三百
年中鑿大石山安置佛窟。從上至下凡有五
重。高三百餘尺請彌勒菩薩指＊揮作檀室
處之。玄奘師傳云。百餘尺。聖迹記云。高八丈
足趺八尺。六齋日常放光明。其初作時。羅漢
將工人上天。三往方成。第二牛頭栴檀。第
三金。第四玉。第五銅像。凡夫今見止在下重。
上四重閉。石窟映徹見人藏腑。第六百年有
佛柰遮阿羅漢。生已母亡。生扶南國。念母重
恩。從上重中取小檀像令母供養。母終生楊
州。出家住新興寺獲得三果。宋孝武征扶南
獲此像來。都亦是羅漢神力。母今現在。時往
羅浮天台西方諸處。昔法盛曇無竭者。再往
西方。有傳五卷。略述此像。何忽云羅什法
師背負而來耶
宣師因問。什師一代所翻之經。人多偏樂受
持轉盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下
諸人同時翻譯者並。俊乂一代之寶也。絶後
光前仰之所不及。故其所譯以悟達爲先。得
佛遺寄之意也
又問。俗中常論。被秦姚興抑破重戒。云何得
佛意耶。答曰。此非悠悠凡所籌度。何須評論。
什師徳行位在三賢。所在通化刪繁補闕。隨
機而作。故大論一部十分略九。自餘經論例
此可知。冥祥感應歴代彌新。深會聖旨罕逢
難遇。又蒙文殊指授令其刪定。特異常
倫。豈以別室見譏頓亡玄致者也
又問邡州顯際寺山出石像者何代所立。答
曰。像是秦穆公所造。像元出處是周穆王造
寺處也。佛去世後。育王第四女造。又造像
塔於此供養。于時此寺有一二三果人住中。
秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此
立寺。是彼沙彌顯際造也。仍將本名以顯寺
額
又問。今玉華宮南檀臺山上有甎塔。面別四
十歩。下層極壯。四面石龕。傍有碎甎。又有三
十餘窯甎。古老莫知何代。然毎聞鍾聲。答
曰。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。勅山神
於此造塔。西晋末亂五胡控權。劉曜京都長
安數夢。此山佛現在甎塔中。坐語曜曰。汝少
飮酒莫耽色欲。黜去邪佞進用忠良。曜不能
從。後於洛陽酒醉落馬。爲石勒所擒。初曜因
夢所悟令人尋山訪之。遂見此像坐小甎塔。
與夢符同。便毀小塔更造大者。高一十九級。
并造寺宇極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住
之。曜沒趙後。寺有四十三人修得三果。山神
於今塔後。又造一寺供三果僧。神往太白採
取芝草。供養聖僧皆獲延齡。寺今現在。凡人
不見。所聞＊鍾聲即是寺＊鍾也。其塔本基雖
因劉曜。仍是穆王立寺之處也。又是迦葉如
來之古寺也。至貞觀年中。於玉華北慈烏川
山上。常見群鹿來集其所。逐去還來。有人異
之。於鹿集處。掘深一丈獲一石像。長一丈許。
現今供養
又問。荊州前大明寺栴檀像者。云是優填王
所造。依傳從彼摸來將至梁朝。今京師復有。
何者是本。答曰。大明是其本像。梁高祖崩
像來荊渚。至元帝承聖三年周平梁。後收簿
國寶皆入北周。其檀像者有僧珍師。藏隱房
内。多以財物贈遺使人。像遂得停。至隋開皇
九年。文祖遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像
令鎭荊楚。顧是郷人。從之今別刻檀。將
往恭旨當時訪匠得一婆羅門僧。名眞達。爲
造。即今西京大興善寺像是也。亦甚靈異。本
像在荊州。僧以漆布漫之。相好不及眞者
靈像不肯北遷故也。近有長沙義法師。天人
冥讃。遂悟開發剥除漆布。眞容重顯。大動
信心。披覿靈儀。全檀所作本無補接。光趺
殊異。象牙彫刻卒非人工所成。興善像身一
一乖本
又問。涪州相思寺側多有古迹。篆銘勒之不
識其縁。此事云何。答曰。此迦葉佛時有山神。
姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破
戒者發諸惡願。令我死後作大惡鬼噉破戒
人。因願受身。作此山神。多有眷屬。所王土
地。東西五千餘里。南北二千餘里。年噉萬人
以上。此神本曾爲迦葉佛兄。後爲弟子。彼佛
憐愍故來教化。種種神變然始調伏。與受五
戒隨識宿命。因不噉人。恐後心變故佛留迹。
育王於上起塔在山頂。神便藏於石中。塔是
白玉所作。其神現在。其郭下寺塔育王所立。
見付囑儀
又問。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有
靈迹。此乃文殊聖者弟子。爲此山神多造惡
業。文殊愍之便來教化。遂識宿命。請爲留迹。
我常禮事得離諸惡。文殊爲現
貞觀三年。山神命終生兜率天。別有一鬼來
居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神
憐之。下請文殊。爲現小迹以化後神。又從正
法故。今此山大小迹現莫匪有由焉。見付＊囑
儀
又問。沁州北山石窟佛。常有光明。此像出來
久近耶。答曰。此窟迦葉佛釋迦佛二時備有。
往昔周穆王弟子造迦葉佛像
又問。渭南終南二山有佛面山七佛澗者。答
曰。此事同於前。南山庫谷天藏。是迦葉佛自
手所造之藏也。今現有十三縁覺在谷内住」
又問。此土常傳。有佛是殷時周昭莊王等
造。互説不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟
子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。
法報二身則非凡見。並化登地以上。唯有化
身被該三千。百億釋迦隨人所感。前後不定。
或在殷末。或在魯莊。倶在大千之中。前後咸
傳一化。咸見隨機前後何定。若據法報常自
湛然。不足難也
又問。漢地所見諸瑞像。多傳育王第四女所
造。其事匪幽冥難得其實。此事云何。答曰。此
實不疑。爲育王第四女厥貌非研久而未出
常恨其醜。乃圖佛形相還如自身。成已發願。
佛之相好挺異於人。如何同我之形儀也。以
此苦邀彌經年月後感佛現。忽異本形。父具
問之。述其所願。今此山玉華荊州長沙楊都
高悝及京城崇敬寺像。並是育王第四女造。
或有書其光趺。依梵本書。漢人讀者罕識其
文。育王因將此像。令諸鬼神隨縁所感流傳
開悟。今覩像面莫匪女形。其崇敬寺地本是
戰場。西晋將末有五胡大起。兵戈相殺。此地
特多。地下人骨今掘猶得。所殺無辜殘害酷
濫。故諸鬼神携以鎭之。令諸寃魂得生善念。
周朝滅法神亦徒之。隋祖載隆佛還重起
又問。幽冥所感俗中常有。神去形朽如何重
來。或經七日多日。如生不異。答曰。人禀七
識。識各有神。心識爲主。主雖前去餘神守護。
不足怪也。如五戒中一戒五神。五戒便有二
十五神。一戒破五神去餘者仍在。如大僧受
戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百
五十防衞比丘。若毀一重戒。但二百五十神
去。餘者常隨
法苑珠林卷第十四
法苑珠林卷第十五
西明寺沙門釋道世撰
敬佛篇第六之三
述意部 會名部 辯處部 能見部 業
因部 引證部
述意部第一
夫避苦求樂。寔品物之常情。厭濁欣淨。是
生靈之舊理。但行有美惡土成麁妙。娑婆五
痛。由積惡而丘坑。安養七珍。因習善而華
勝。業成三輩報爲九品。寶臺珍觀。假勝念而
崔嵬。玉沼瓊池。藉善心而皎潔。花開蓮合。
驗慈父之非虚。浪動波迴。聞法言之在耳。
自非功勤志固行滿因圓。何能隨千心
而上金臺。依十念而昇樂國也
會名部第二
述曰。世界皎潔。目之爲淨。即淨所居。名之爲
土。故攝論云。所居之土無於五濁。如玻
珂等名清淨土。法華論云。無煩惱衆生住處
名爲淨土。淨土不同有其四種。一法性上。
以眞如爲體。故梁攝論云。以蓮華王爲淨土
所依。譬法界眞如爲淨土所依體故。二實報
土。依攝論云。以二空爲門。三慧爲出入路。奢
摩他毘鉢舍那爲乘。以根本無分別智爲用。
此皆約報功徳辯其出體。三事淨土。謂上妙
七寶。是五塵色性聲香味觸爲其土相。故攝
論云。佛周遍光明七寶處也。又華嚴經云。諸
佛境界相中種種間錯莊嚴。故淨土論云。備
諸珍寶性具足妙莊嚴。又新翻大菩薩藏經
云。假使如上世界。乃至大火洞然如來在中。
若依經行。若住坐臥。其處自然八功徳水出
現於地。四化淨土。謂佛所變七寶五塵爲化
土體。故涅槃經云。以佛神力地皆柔軟。無有
丘墟土沙礫石。乃至猶如西方無量壽佛極
樂世界等。又大莊嚴論云。由智自在隨彼所
欲。能現水精瑠璃等清淨世界。又維摩經云。
佛以足指案地現淨等事。又十地經云。隨諸
衆生心所樂見。爲示現故。此諸經論所明。並
約化爲淨土。由佛神力現故有。攝故即無。
故名化土
辯處部第三
述曰。上來雖明土有四種。然綱要有二。一報
土。二化土。此二即攝理事二土。初報土者。謂
佛如來出世諸善體是無漏。非三界所攝故。
淨土論云。觀彼世界相。勝過三界道又智度
論云。有妙淨土出過三界。然佛所居無處爲
處。過在十方世界。或依法身而安淨土。故論
云。釋迦牟尼佛。更有清淨世界如阿彌陀國。
其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界如釋迦佛。
又涅槃經云。我實不出閻浮提界。又法華經
偈云
常在靈鷲山 及餘諸住處
衆生見劫盡 大火所燒時
我此土安隱 天人常充滿
園林諸堂閣 種種寶莊嚴
又華嚴經云。如來淨土。或在如來寶冠。或在
耳璫。或在瓔珞。或在衣文。或在毛孔。如是毛
孔既容世界。故知十住論云。佛擧一歩則過
恒河沙等三千世界。其事知是。化土處者。但
所居化土無別方處。但依報土而起麁相。或
通十方。或在當界。引接三乘人天等衆如彌
陀世尊。引此忍界凡小衆生。而安淨國。或於
穢現淨如按地現淨。譬同天宮其事如是。或
於衆生共相器世界間。種子所感於中顯現
淨穢境界。隨其六道各見不同。此皆由外名
言熏習。因識種成就感得器世界。影像相現。
此影像是本識相分。由共相種子與影像相。
彼現相識爲因縁。即此共相。由内報増上縁
即此共相由内報増上縁力。感得如此苦樂
不同
能見部第四
述曰。如凡夫二乘。於穢土中見阿彌陀佛。諸
菩薩等於淨土中見阿彌陀佛。據此二説。報
土則一向純淨。應土則有染有淨。故淨土論
云。土有五種。一純淨土。唯在佛果。二淨穢
土。謂淨多穢少。即八地已上。三淨穢亭等土。
謂從初地乃至七地。四穢淨土。謂穢多淨少
即地前性地。五雜穢土。謂未入性地。第五人
見後一不見前四。第四人見後二不見前三。
第三人見後三不見前二。第二人見後四不
見前一。第一佛上下五土悉知悉見也
業因部第五
述曰。具引經論十説不同。或説一行而生淨
土。如涅槃經云。有徳國王覺徳比丘。爲護
法因縁生不動國。又維摩經云直心是菩薩
淨土。菩薩成佛時。不諂衆生來生其國等。或
説二行而生淨土。如梁攝論云。出世善法者。
無分別智及後得智所生善根。爲出世善法
名因。或用定慧爲乘。或説三行而生淨土。如
涅槃經云。思惟三三昧空無作無相而生淨
土。又觀經云。令未來一切凡夫生極樂國。當
修三業。一孝養父母事師不殺修十善業。二
受三歸具足衆戒不犯。威儀。三發菩提心深
信因果。讀誦大乘勸進行者。如是三事是名
淨業。或説四行而生淨土。如維摩經云。行
四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時。慈悲喜
捨衆生來生其國。或四攝法是菩薩淨土。謂
布施愛語利益同事。是菩薩淨土。菩薩成佛
時。解脱所攝衆生來生其國。或説五行而生
淨土。如淨土論云。一者禮拜。二者讃歎。三者
作願。四者觀察。五者迴向。或説六行而生淨
土。如維摩經云。布施是菩薩淨土。菩薩成佛
時。一切能捨衆生來生其國。乃至智慧是菩
薩淨土。菩薩成佛時。一切智慧衆生來生其
國等。或説七行而生淨土。如維摩經云。布以
七淨華浴此無垢人。一者戒淨。二者定淨。三
者見淨。四者度疑淨。五者道非道淨。六者
行淨。七者行斷智淨。前二是方便道。次三是
見道。次一是修道。後一是無學道。由斯七淨
得成四道。四道既成故報居淨土也。或説八
行而生淨土。如維摩經云。菩薩成就幾法於
此世界行無瘡疣生于淨土。答云。成就八法
生＊于淨土。一饒益衆生而不望報。代於衆生
受諸苦惱。二所作功徳盡以施之。三等心衆
生謙下無礙。四於諸菩薩觀之如佛。五所未
聞經聞之不疑。六不與聲聞而相違背。七不
嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心。八常
省己過不訟彼短。常以一心求諸功徳。或説
九行而生淨土。如無量壽經云。略説三輩廣
云。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時。命不中夭
大富梵行。所言誠諦常以軟語。眷屬不離善
和諍訟。言必饒益不嫉不恚。正見衆生來生
其國。又彌勒發問經云。若欲樂生安養國者。
當修十念即得往生。何等。爲十。一者於一切
衆生常生慈心。二者於一切衆生不毀其行。
若有毀者終不往生。三者於一切衆生深起
悲心除殘害心。四者發護法心不惜身命。於
一切法不生誹謗。五者於忍辱中生決定心。
六者深心清淨不染利養。七者發一切種智
心日日常念無有廢忘。八者於一切衆生生
尊重心。除憍慢心謙下言説。九者於諸談話
不生染著。心近於覺意深起種種善根因縁
不生憒鬧散亂心。十者常念觀佛除去諸相。
彌勒當知。如是十念。一一次第相續而起。不
生彼國無有是處。或説三十七品是菩薩淨
土。菩薩成佛時。念處正勤神足根力覺道衆
生來生其國。或如無量壽經云。發四十大願
論偈云
觀彼世界相 勝過三界道
究盡如虚空 廣大無邊際
正道大慈悲 出世善根生
淨光明滿足 如鏡日月輪
述曰。若據實報淨土。要修出世無漏正因。與
理行相成方得往生。若是下品之人本無正
業。隨起一行。或臨終日十念雖成。唯生化土
未能見報。具述觀法。備在大小乘禪門十卷
中説
引證部第六
阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云。爾時世尊告
諸比丘。西方安樂世界今現有佛。號阿彌陀。
若有四衆能正受持彼佛名號。以此功徳臨
欲終時。阿彌陀即與大衆往此人所令其得
見。見已尋生慶悦倍増功徳。以是因縁所生
之處。永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華
中自然化生。具六神通光明赫奕。阿彌陀佛
與聲聞倶。如來應供正遍知。其國號曰清泰。
聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿刹
利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖王。其母
名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢
稱。智慧弟子名曰賢光。神足精勤弟子名曰
大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰
寂靜。又無量壽經云。佛告彌勒。假使三千大
千世界猛火。爲念阿彌陀佛名故。要當於中
直過。未足爲難
又華嚴經云。爾時心王菩薩摩訶薩告諸菩
薩言。佛子。此娑婆世界釋迦牟尼佛刹一劫
於安樂世界阿彌陀佛刹爲一日一夜。安樂
世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹爲一日一
夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界
善樂光明清淨開敷佛刹爲一日一夜。不退
轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛刹爲
一日一夜。離垢世界一劫於善燈世界師子
佛刹爲一日一夜。善燈世界一劫於善光明
世界盧舍那藏佛刹爲一日一夜
界一劫於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛
刹爲一日一夜。超出世界一劫於莊嚴慧世
界一切光明佛刹爲一日一夜。莊嚴慧世界
一劫於鏡光明世界覺月佛刹爲一日一夜。佛
子。如是次第。乃至百萬阿僧祇世界。最後世
界一劫於勝蓮華世界賢首佛刹爲一日一夜。
普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中
又阿彌陀佛經云。佛告諸比丘僧。是阿闍世
王太子及五百長者子。却後無數劫。皆當作
佛如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王太子及五
百長者子。住菩薩道以來無央數劫。皆各供
養四百億佛已。今復來供養我。阿闍世王太
子及五百長者子等。皆前世迦葉佛時。爲我
作弟子。今皆復會是共相値也
宋沙門僧亮 宋居士葛濟之 宋比丘尼慧
木 宋魏世子 宋沙門曇遠 梁沙門法悦
隋五十菩薩瑞像 隋沙門慧海 唐沙門
道昻 唐沙門善胄
宋江陵長沙寺沙門釋僧亮。志操剛烈戒徳
堅淨。常結西方願造丈六無量壽像。功用既
巨積年不辦。聞湘州錮溪山廟甚饒銅器。欲
化導鬼神取充成辦。遂詣刺史張邵。告以
事源。請船數艘壯士百人。張曰。此廟靈驗
犯者輒斃。且蠻人守護恐此難果。亮曰。福與
君共。死則身當。張即給人船。未至一宿神已
預知。風震雲冥鳥獸嗚呼。俄而亮到霧歇日
明。未至廟屋二十餘歩。有兩銅
各數百
斛。見一大蛇長十餘丈。從騰出亘身斷道。
從者百人悉皆退散。亮乃整服而進。振錫告
蛇曰。汝前世罪業故受蟒身。不聞三寶何由
自拔。吾造丈六無量壽像。聞此饒銅遠來相
詣。幸可開路使我得前。蛇乃擧頭看亮引身
而去
容四升。有蝘蜓長二尺有餘跳躍出入。遂
置不取。廟器重大十不收一。唯勝小者船滿
而還。守廟之人莫敢拒護。亮還都鑄像。以宋
元嘉九年畢功。神表端嚴威光煒曜。造像靈
異聲傳京師。宋文皇帝奉迎還都
備。勅造金薄圓光。欲處安樂寺。僉以彭城之
塔號同本封且顯居國門。送處像焉至明帝
之初。以舊邸爲寺。請像移住。舊在湘宮大殿
宋葛濟之句容人
貌閑雅甚有婦徳。濟之世事仙學。紀氏亦同。
而心樂佛法。常存誠不替。元嘉十三年方在
機織。忽覺雲日開朗空中清明。因投釋筐梭
仰望四表。見西方有如來眞形及寶蓋幡幢
蔽映天漢。心獨喜曰。經説無量壽佛。即此者
耶。便頭面作禮。濟之敬其如此。仍起就之。紀
授濟手指示佛所。濟亦登見半身及諸幡蓋。
俄而隱沒。於是雲日鮮彩五色燭曜。郷比親
族頗亦覩見。兩三食頃方稍除歇。自是村閭
多歸法者
宋尼慧木者。姓傅氏。十一出家持小乘戒。居
梁郡築弋村寺。始讀大品日誦兩卷。師慧超
甞建經堂。木往禮拜。輒見屋内東北隅有一
沙門。金色黒衣足不履地。木又於夜中臥而
誦習。夢到西方見一浴池有芙蓉華。諸化生
人列坐其中。有一大華獨空無人。木欲登華。
攀牽用力不覺誦經。音響高大。木母謂其魘
驚起喚之。木母篤老。口無復齒。木常嚼哺
飴母。爲以過中不得淨潄。故年將立不受大
戒母終亡後。木自除草開壇請師受戒忽於
壇所見天地晃然悉黄金色。仰望西南見一
天。人著襈衣衣色赤黄。去木或近或遠尋沒
不見。凡見靈異祕不語人。木兄出家聞而欲
知。乃誑誘之曰。汝爲道積年竟無所昭。比
可養髮當訪出門。木聞甚懼謂當實然。乃粗
言所見。唯靜稱尼聞其道徳。稱往爲狎。方便
請問。乃爲具説。木後與同等共禮無量壽佛。
因伏地不起。咸謂得眠。蹴而問之。木竟不答。
靜稱復獨苦求問。木云。當伏地之時。夢往安
養國見佛爲説小品。已得四卷。因被蹴即覺。
甚追恨之。木元嘉十四年。時已六十九
宋魏世子者。梁郡人也。奉法精進。兒女遵
修。唯婦迷閉不信釋教。元嘉初。女年十四病
死。七日而蘇。云可安施高座并無量壽經。世
子即爲具設經座。女先雖齋戒禮拜。而未甞
看經。即昇座轉讀聲句清利。下啓父言。兒死
便往無量壽國。見父兄及己三人。池中已有
芙蓉大華。後當化生其中。唯母獨無。不勝此
苦。乃心故歸啓報。語竟復絶。母於是乃敬法
云
宋何曇遠。廬江人也。父萬壽御史中丞。遠
奉法精至持菩薩戒。年十八。元嘉九年丁父
艱哀毀致招疾。殆將滅性。號踊之外。便歸
心淨土庶祈感應。遠時請僧常有數人。師僧
含亦在焉。遠常向含悔懺宿業。恐有縁終無
感徹。僧含毎奬厲勸以莫怠。至十年二月十
六日。夜轉經竟。衆僧已眠。四更中忽自唱言。
歌誦歌誦。僧含驚而問之。遠曰。見佛身黄金
色。形状大小如今行像。金光周身浮焔丈餘。
幡華翊從充牣虚空。瓌妙麗極事絶言稱。
遠時住西廂中云。佛自西來轉身西向。當佇
而立呼其速去。曇遠常日羸喘示有氣息。此
夕壯厲悦樂動容便起淨手。含布香手中并
取園華遙以散佛。母謂遠曰。汝今若去不念
吾耶。遠無所言。俄而頓臥。家既宿信聞此靈
異。既皆欣肅不甚悲懼。遠至五更忽然而終。
梁京師正覺寺釋法悦。戒素沙門也。齊末初
爲僧主止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。
悦甞聞彭城宋王寺有丈八金像。乃宋車騎
徐州刺史王仲徳所造。光相之工江右稱最。
州境或應有災祟及僧尼横延釁戻。像則流
汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初。彭
城北屬郡虜。共欲遷像。引至萬夫竟不能致。
齊初率州數郡欲起義南附。亦驅逼衆僧助
守營塹。時虜師蘭陵公攻陷此營。獲諸沙
門。於是盡執二州道人幽繋園裏。遣表僞臺
誣以助亂。像時流汗擧殿皆濕。時僞梁王謙
鎭在彭城。亦多少信向。親往像所使人拭之。
隨拭隨出終莫能止。王乃燒香禮拜至心
誓曰。衆僧無罪。弟子自當營護。不使罹禍。若
幽誠有感願拭汗即止。於是自手拭之。隨拭
即燥。王具表其事。諸僧見原釋。悦既欣覩靈
異誓願瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋
明皇帝。經造丈八金像。四鑄不成。於是改爲
丈四。悦乃與白馬寺沙門智靖。率合同縁欲
改造丈八無量壽像。以申厥志。始鳩集金銅。
屬齊末亂離。復致推斥。至梁初方以事啓
聞。降勅聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資
給。以梁天鑒八年五月三日。於小莊嚴寺營
鑄本量佛身。四萬斤銅融寫已竭。尚未至
胸。百姓送銅不可稱計。投諸鑪冶隨鑄而摸
内不滿。猶自如先。又馳啓聞。勅給功徳銅
三千斤。臺内始就量送。而像處已見羊車傳
詔載銅鑪側。於是飛𣡖銷＊融一鑄便滿。甫
爾之間人車倶失。比臺内銅出方知向之所
送。信實靈感。工匠喜踊道俗稱讃。及至開摸
量度乃踊成丈九。而光相不差。又有大錢二
枚。猶見在衣絛竟不銷鑠。並莫測其然。尋
昔量銅四萬。准用有餘。後益三千。計闕未滿。
而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非
人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽
見素所晃然洞明。詳視久之乃知神光之異。
鑄後三日未及開摸。有禪師道度。高潔僧也。
捨其七條袈裟助費開頂。俄而遙見二僧跪
開像髻。逼就觀之倐然不見。時悦靖二僧相
次遷化。勅以像事委之定林僧祐。其年九月
二十六日。移像還光宅寺。是月不雨頗有埃
塵。及明將遷像。夜有輕雲遍上微雨沾澤。僧
祐經行像所。係念天氣。遙見像邊有光焔上
下。如燈如燭。并聞推懺禮拜之聲。入戸詳視
揜然倶燃。防寺蒋孝孫亦所同見。是夜淮中
賈客並聞。大航舶下催督治橋。有如數百人
聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。
並有風香之瑞。自葱河以左。金像之最唯此
隋時有阿彌陀佛五十菩薩像者。西域天竺
之瑞像也。相傳云。昔天竺雞頭摩寺五通菩
薩。往安樂界請阿彌陀佛。娑婆衆生願生淨
土。無佛形像願力莫由。請垂降許。佛言。汝且
前去尋當現彼。及菩薩還其像已至。一佛五
十菩薩。各坐蓮華在樹葉上。菩薩取葉所在
圖寫流布遠近。漢明感夢使往祈法。便獲迦
葉摩騰等至雒陽。後騰姉子作沙門。持此瑞
像又達此國。所在圖之。未幾齎像西返。而此
圖傳不甚流廣。魏晋已來年載乃遠。又經滅
法。經像湮除。此之瑞迹殆將不見。隋文帝
開教。有沙門明憲。從高齊道長法師所得此
一本。説其本起與傳符焉。是以圖寫流布遍
於宇内。時有北齊畫工曹仲達者。本是曹
國人。善於丹青妙盡梵迹。傳摸西瑞。京邑
隋江都安樂寺釋慧海俗姓張氏。清河武城
人也。善閑經論。然以淨土爲業。專精致感。忽
有齊州僧道銓。齎無量壽像來云。是天竺雞
頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫
儀容。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光炤爍
慶所希幸。於是摸寫懇苦。願生彼土沒齒爲
念。至夜忽起依常面西禮竟跏趺。至曉方
逝顏色怡和儼如神在。以大業五年五月
微患。依常面西跏趺而坐至曉方逝。春秋六
十有九
唐相州寒陵山寺釋道昻。未詳其氏。魏郡人
也。履信標宗風神清徹。獨懷異操高尚世表。
慧解夙成殆非開悟。結志西方願生安養。後
知命極預告有縁。至八月初當來取別。期月
既臨一無患。問齋時至未。景次昆吾即昇高
座。身含奇相鑪發異香。援引四衆受菩薩戒。
詞理切要聽者慚心。于時七衆圍繞飡承遺
味。昻擧目高視。乃見天衆繽紛絃管繁會。中
有清音遠聽哀婉。天衆高亮告於衆曰。兜率
陀天樂音下迎。昻曰。天道乃是生死根本由
來非願。常祈心淨土。如何此誠不遂意耶。言
訖便覩天樂上騰須臾遠滅。便見西方香華
伎樂充塞。如似團雲。飛涌而來旋環頂上。擧
衆皆見。昻曰。大衆好住。今西方靈相來迎。事
須聞往。言訖但見香鑪墜手。便於高座而
終。卒于報應寺。春秋六十有九。即貞觀七
年八月内也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯
殮。足下有普光堂等文字生焉。還送寒陵山
鑿窟處之。經春不壞坐固如初。又登講之夜。
時屬陰暗素無燈燭。昻擧掌高示。便發異光。
朗照堂宇。大衆覩瑞怪所從來。昻曰。此光手
中常有。何所怪乎。自非道會靈章行符隣聖
者。何能現斯嘉應者哉
唐西京淨影寺釋善胄。瀛州人也。善通經論
涅槃偏長。席談機悟國中第一。行年七十有
一。初患臨終語門人曰。吾一生正信在心。
於佛理教無心輕略。不慮淨土不生。即令拂
拭房宇燒香嚴待。病來多日委臥不起。忽爾
自坐合掌語侍人曰。安置世尊令坐。口云世
尊來也。胄今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊
去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來。
法苑珠林卷第十五
州郭下焚蕩略盡。今在山東林寺重閣上。武
徳中石門谷風吹閣北傾。將欲射正施功無
地。僧乃祈請山神賜吹令正。不久復有大風
從北而吹。閣還得正如舊
元魏涼州山開出像者。至太武大延元年。有
離石沙門劉薩何師。備在僧傳。歴游江表禮
鄮縣塔。至金陵開育王舍利。能事將訖。西至
涼州西一百七十里番禾郡界東。北望御谷
山遙禮。人莫測其然也。何曰。此山崖當有
像出。靈相具者則世樂時平。如其有缺則世
亂人苦。經八十七載至正光元年。因大風雨
雷震山巖挺出石像。高一丈八尺。形相端嚴
唯無有首。登即選石命工。安訖還落。魏道
凌遲其言驗矣。至周元年。涼州城東七里
澗。忽石出光照燭幽顯。觀者異之。乃像首也。
奉安像身宛然符合。神儀彫缺四十餘年。身
首異處二百許里。相好昔虧一時還備。時有
燈光流照鍾聲飛響。皆莫委其來也。周保定
元年立爲瑞像寺。建徳將廢首又自落。武帝
令齊王往驗。乃安首像項。以兵守之。及明還
落如故。遂有廢法國滅之徴接焉。備于周釋
道安碑。周雖毀教不及此像。開皇通法依前
置寺。大業五年煬帝西征躬往禮覲。改爲感
通道場。今像存焉。依圖擬者非一。及成長短
終不得定云
涼州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙遜。以晋安帝
隆安元年。據有涼土三十餘載。隴西五涼斯
最久盛。專崇福業。以國城寺塔終非久固。古
來帝宮終逢煨燼。若依立之効尤斯及。又用
金寶終被毀盜。乃顧盻山宇可以終天。於州
南百里連崖綿亘東西不測。就而斲窟安設
尊儀。或石或＊塑千變萬化。有禮敬者驚眩心
目。有土聖僧可如人等
遙見便行近矚便止。視其顏面如行之状。或
有羅土坌地。觀其行跡。人纔遠之即便蹈地。
足跡納納。來往不住。如此現相經今百餘年。
彼人説之如此
北涼河西王蒙遜。爲母造丈六石像在于山
寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國攻
抱罕大敗。興國遂死於佛佛氏。遜恚恨以
事佛無靈。下令毀塔寺斥逐道人。遜後行至
陽述山。諸僧候於路側。望見發怒。立斬數人。
爾時將士入寺禮拜此像洟涙横流。驚還説
之。遜聞往視。至寺門擧體顫悸。如有犯持
之者。因喚左右扶翼而進。見像涙下若泉。即
稽首禮謝深自尤責。登設大會倍更精到。招
集諸僧還復本業焉。觀遜之爲信。信不深明。
攻殺以取。豈佛之爲非禁也。性以革改爲先
任意肆惡知何所而不至初重法讖譯大涅槃
願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失
利又咎佛僧殄寺誅僧一何酷濫。晩雖再復
不補其愆云。今沙州東南三十里三危山
| 即流四 凶之地 | 崖高二里。佛像二百八十。龕光相亟 |
法苑珠林卷第十三
＊西明寺沙門釋道世撰
◎敬佛篇第六之二
觀佛部感應縁之餘
地出縁 宋浦中金像光現乃出縁 宋江陵
上明澤中金像縁 宋荊州壁畫像塗却現縁
宋江陵支江金像誓志縁 宋湘州桐楯
感通作佛光縁 齊番禺石像遇火輕擧縁
齊彭城金像汗出表祥縁 齊楊都觀音金像
縁 梁荊州優填王栴檀像縁 梁楊都光
宅寺金像縁 梁高祖等身金銀像縁 元
魏定州金觀音像高王經縁 陳重雲殿并
像飛入海縁 周晋州靈石寺石像縁 周
宜州北山鐵礦石像縁 周襄州峴山華嚴
行像縁 隋蒋州興皇寺焚像移縁 隋京師
日嚴寺瑞石影縁 隋邢州沙河寺四面像
縁 隋雍州凝觀寺釋迦夾紵像縁 唐邡
州石像出山現縁 唐簡州佛跡神光照現
縁 唐涼州山出石文有佛字縁 唐渝州相
思寺佛跡出石縁 唐循州靈龕寺佛跡縁
唐雍州李大安金銅像感救縁 唐幽州漁
陽縣失火像不壞縁 唐并州童子寺大像放
光現瑞縁 唐西京清禪寺盜金像縁 唐撫
州及潭州行像等縁 唐雍州藍田金像出石
中縁 唐雍州鄠縣金像出澧水縁 唐沁州
山石像放光照谷縁 唐益州法聚寺畫地藏
菩薩縁 唐荊州瑞像圖畫放光縁 唐代
州五臺山像變現出聲縁
宋元嘉二年。劉式之造文殊金像朝夕禮拜。
頃之便失。惆悵祈請。夙夜匪懈。經于五年。昏
夕時見佛座有光發座至棟。式之因燒香拂
拭床帳。乃見失像儼然具存
宋元嘉十二年。留元之。東陽長山人。家以種
苧爲業。毎燒田墌輒有一處叢草不然。經久
怪之不復墾伐。後試薄掘得銅坐像。高三寸
許。尋撿其地舊非邦邑。莫測何來云
宋元嘉十四年。孫彦曾家世奉佛。妾王慧稱
少而信向。年大彌篤。誦法華經。輒見浦中有
雜色光使人掘。深二尺得金像。連光趺高二
尺一寸。趺銘云。建武六年歳在庚子。官寺道
人法新僧行所造。即加磨鎣＊云
宋元嘉十五年。羅順爲平西府將。戍在上明。
十二月放鷹野澤。同輩見鷹雉倶落。于時火
燒野平。惟有三丈許叢草不然。遂披而覓
焉。乃得金菩薩坐像。通趺高一尺。工製殊
巧。時定襄令謂盜者所藏。乃符界内無失像
者。遂收而供之
宋衞軍臨川康王在荊州城内。築堂三間供
養經像。堂壁上多畫菩薩圖相。及衡陽文王
代鎭。廢爲眠齋悉加泥治。乾輒陀脱畫状
鮮淨。再塗猶爾。王不信向亦謂偶爾。又使濃
塗而畫像徹現炳然可列。王復令毀故壁悉
更繕改。不久抱疾閉眼輒見諸像森然滿目。
於是廢而不居。頗事齋講
宋元嘉中。江陵支江張僧定妹。幼而奉法志
欲出家。常供養小形金像。以爲前路之資也。
而父母逼嫁誓志不行。而密許邴氏。女初不
知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取
死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感
止不嫁之。張邴二門因大敬信。僧定爲之出
家。宋丞相南郡王鎭陜。乃以其居建精舍
焉
宋泰始中。東海何敬叔少而奉法。隨湘州刺
史劉韞監縣。遇有＊栴檀製以爲像。既就無
光營索甚勤。而卒無可獲。憑几思之。如睡
見沙門納衣杖錫來曰。檀非可得麁木不堪。
惟縣後何家桐＊楯堪用。雖惜之苦求可得。寤
問左右果如言。因故求買之。何氏曰。有＊楯
甚愛。患人乞奪曾未示人。明府何以得知直
求市耶。敬叔以事告之。何氏敬喜奉以製
光。後爲湘府直省。中夜夢像云。鼠齩吾足。
清旦疾歸視像果然云
齊建元中。番禺毘耶離精舍舊有扶南國石
像。莫知其始。形甚異常。七八十人乃能勝
致。此寺草茨。遇火延及屋在下風。煙焔已
接。尼衆十餘相顧無計。中有意不已者。試共
三四人捧之。飄然而起。曾無鈞石之重。像
既移矣。屋亦焚焉。毎有神光州部兵寇輒涙
汗滿體。嶺南以爲常候。後廣州刺史劉悛表
送出都。今應在故蒋州寺中
宋徐州刺史王仲徳。於彭城宋王寺造丈八
金像。相好嚴華江右之妙製也。北境兵起或
貽僧。像輒流汗。啇其多少則難之小大。逆
可知矣。郡人常以候之。齊建元初像復流
汗。其冬魏寇淮上。時兗州數郡起義南附。鳩
略甚衆。亦驅迫沙門助其顫守魏軍屠其營
壘悉欲夷滅。表奏魏臺誣以助亂。頃及斬
決。時像大汗殿地流濕。魏徐州刺史梁王奉
法勤勤至寺親使人以巾帛拭。隨拭隨出不
已。至數十人交手競拭。猶不能止。王乃燒
香禮拜執巾呪曰。衆僧無罪誓自營護。必不
罹禍。若幽誠有感當隨拭即止。言已自拭果
應手而燥。王具事表聞。下詔皆見原宥＊云
齊建元初。太原王琰者。年在幼稚。於交阯賢
法師所受五戒。以觀音金像令供養。遂奉還
楊都寄南澗寺。琰晝寢夢像立于座隅。意甚
異之。即馳迎還。其夕南澗失像十餘。盜毀鑄
錢。至宋大明七年秋夕放光照三尺許。金輝
映奪合家同覩。後以此像寄多寶寺。琰適荊
楚垂將十載。不知像處。及還楊都夢在殿東。
衆小像内的的分明。詰旦造寺如夢便獲。於
建元元年七月十三日也。故琰冥祥記自序
云。此像常自供養。庶必永作津梁。循復其事
有感深懷。沿此徴覿綴成斯記。夫鏡接近情
莫踰儀像。瑞驗之發多自是興。經云。鎔斲圖
繢類形相者。悉能行動及放光明。今西域釋
迦彌勒二像輝用若眞。蓋得相乎。今東夏景
模神應極著。亦或當年群生因會所感。假憑
木石以見幽異。不必剋由容好而能然也。故
沈石浮深。寔闡閩呉之化。塵金瀉液。用舒彭
宋之禍。其餘銓示繁方雖難曲辯。率其大抵
允歸自從。若夫經塔顯効旨證亦同。事非殊
貫故繼其末
梁祖武帝以天鑒元年正月八日。夢檀像入
國。因發詔募往迎。案佛游天竺記及雙卷優
填王經云。佛上忉利天一夏爲母説法。王臣
思見。優填國王遣三十二匠及齎栴檀。請
大目連神力運往令圖佛相。既如所願圖了
還返。坐高五尺。在祇桓寺至今供養。帝欲
迎請此像。時決勝將軍郝騫謝文華等八十
人。應募往達。具状祈請。舍衞王曰。此中天正
像不可適邊。乃令三十二匠更剋紫檀。人圖
一相。卯時運手至午便就。相好具足而像頂
放光。降微細雨并有異香。故優填王經云。眞
身既隱次二像現。普爲衆生深作利益者是
也。騫等負第二像行數萬里。備歴艱關難以
具聞。又度大海冒渉風波。隨浪至山糧食
又盡。所將人衆及傳送者。身多亡歿。逢諸
猛獸一心念佛。乃聞像後有甲冑聲。又聞鍾
聲。巖側有僧端坐樹下。騫登負像下置其前。
僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡鑵令飮並得飽
滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毘羅王自從
至彼大作佛事。語頃失之。爾夜僉夢見神。曉
共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達于楊
都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿。建齋
度人大赦斷殺。絓是弓刀矟等並作蓮華塔
頭。帝由此菜蔬斷慾。至太清三年五月崩。
湘東王在江陵即位號元承聖。遣人從楊都
迎上至荊都承光殿供養。後梁大定八年。於
城北靜陵造大明寺。乃以像歸之。今現在。多
有傳寫流被京國云
梁祖天鑒初。於本宅立光宅寺造丈八金像。
圖樣既成不爽分寸。臨鑄疑銅不足。始欲上
請忽有使者領銅十五車至云。奉勅送寺。便
即鎔瀉。一冶即成。冠絶通國。唯覺高大。試
以量之。乃長二丈二尺。以状奏聞。鑄像已成
不改元樣。所續送銅用亦倶盡。更重審量乃
増四尺。勅云。銅初不送何縁乃爾。豈不以眞
相應感獨表神奇乎。可鐫著華趺以爲靈誌
乃具疏而剋于足下。於今存焉。梁祖爲父於
鍾山造大愛敬寺殿。大像神相有之。故不重
顯。廣如別記。有梁佛像多現神奇。剡縣大
石像元在宋初。有王所造。初有曇光禪師。從
北來巡行山川爲幽栖之所。見此山崇麗。乃
於峯頂構小草室。聞天樂空聲曰。此是佛
地。如何輒有蔬囿耶。光聞南移天台。後遂繕
造爲佛像。積經年稔終不能成。至梁建安王
患降夢。能開剡縣石像病可得愈。遂請僧祐
律師。既至山所規摸形製。嫌其先造太爲淺
陋。恩緒未絶。夜忽山崩壓二百餘人。其内佛
現。自頸已下猶在石中。乃剗鑿浮石至本
仍止。既都除訖。乃具相焉。斯則眞儀素在石
中。假工除剗故得出現。梁太子舍人劉勰製
碑於像前耳
梁祖登極之後。崇重佛教廢絶老宗。毎引高
僧談敍幽旨。又造等身金銀像兩躯。於重雲
殿晨夕禮事。五十許年。冬夏
足蹈石處十指文現。遂卒窮祚。侯景簒位。猶
存供養。太尉王僧辯誅景修復臺城。會元帝
陷於江陵。江南無主。辯乃通款於齊迎貞陽
侯。蕭淵明爲帝。時江左未定利害相雄。辯遣
女婿杜龕典衞宮闕。龕性凶頑不見後際。欲
毀二像爲鋌。先令數十人上三休閣令鐫
佛項。椎鑿始擧二像一時迴顧盻之。所遣諸
人臂如墮落不自勝擧。失瘖如醉杜龕亦爾。
久乃醒寤。仍被打築遍身青腫。唯見金剛力
士可畏之物競來撃之。受苦呻吟擧形烘爛。
膿血交流穿皮露骨而卒。此乃近事道俗同
知◎
元魏天平中。定州募士孫敬徳。防於北陲
造觀音金像。年滿將還。常加禮事後爲劫
賊。横引禁於京獄不勝考掠遂妄承罪。並斷
死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔涙下如雨。啓
曰。今身被枉當是過去枉他。願償債畢誓不
重作。又發大願云云。言已少時依俙如夢
見一沙門。教誦觀世音救生經。經有佛名令
誦千遍。得度苦難。敬徳欻覺。起坐縁之了
無參錯。比至平明已滿百遍。有司執縛向市
且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。刀
折三段不損皮肉。易刀又斫。凡經三換刄折
如初。監當官人莫不驚異。具状聞奏。承相
高歡表請其事遂得免死。勅寫此經傳之。今
所謂高王觀世音經是也。敬徳放還設齋報
願。出在防像乃見項上有三刀痕。郷親同覩
| 歎其通感 | 見齊志及 旌異等記 |
國創新定未遑經始。昔梁武帝立重雲殿。其
中經像並飾珍寶映奪諸國。運雖在陳殿像
仍在。蒨欲取重雲佛帳珠珮以飾送終。人力
既足四面齊至。但見雲氣擁結流繞佛殿。自
餘方左開朗無陰。百姓怪焉。競往看覩。須臾
大雨横澍雷電振撃。煙張鴟吻火列雲中。
流布光焔高下相渉。欻見重雲殿影。二像峙
然四部神王并及寶座一時上騰。煙火挾之
忽然遠逝。觀者傾國咸歸奉信。雨晴之後覆
看故處唯礎存焉。至後月餘有人從東洲來
云。於此日見殿影像乘空飛海。今望海者有
時見之。又魏氏洛京永寧寺塔。去地千尺。爲
天所震。其像略同。有人東海時見其迹云
北齊末晋州靈石寺沙門僧護。守道直心不
求慧業。願造丈八石像。衆僧咸怪其言大。後
於寺北谷中見有臥石可長丈八。乃雇匠就
而造佛。向經一周面腹粗了。而背猶著地。以
六具拗擧之不動。經夜自翻。旦視欣然。即
就營作移在佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵
入境先燒寺塔。此像被焚初不變色。唯傷二
指。後欲倒之。人牛六十牽挽不遂。忽有異僧
咸無識者。以瓦木土墼雜壘圍之須臾便
了。失僧所在。像後降夢信心者曰。吾患指痛。
其人悟而補之。隋氏啓運如前開復。開皇十
五年有盜幡蓋者。即夢丈八人入室責之。其
賊慚怖而送。像今現在
周武建徳三年。猜忌佛法勇意殄滅。天下闇
冥。有宜州姜明者。督事夜行。經州北百餘
里山中行。往往常見上山光明。怪之因巡行
光處。見有臥石状如像形。便斵掘尋之。乃
是鐵礦不可鏨鑿。故其形
加摩鎣卒不可觸。又向下尋乃有石趺。孔
穴具足。乃共村人以拗擧之。其像欻然流下
逕趣。趺孔卓然峙立。衆以爲奇瑞以奏聞徹。
時天元嗣歴佛日將融。乃改爲大像元年。仍
以其處爲大像寺。隋祖開運重斯故迹。又改
爲顯除寺。討尋其本處非人住。又無大石及
以鐵礦。豈非育王神力之所降感乎。大唐因
之不改。貞觀末寺西置宮。名曰玉華。像仍舊
所在宮東三十里苑内。太宗甞往禮事。嫌非
華飾捨物莊嚴。永徽年中改宮立寺。還名玉
華。今屬邡州。陰暗之夕毎發光瑞。道俗常見。
故不甚驚怪云
周襄州峴山華嚴寺行像者。古來木像莫知
其始。而面首殊麗瞻仰無已。可高五丈許。徴
應在昔不復具陳。及周滅法人藏其首。隋開
皇乃出如前。莊嚴以爲坐像。號曰盧舍那佛。
毎年祈福以爲歸依之所也。隋文將崩。兩鼻
洟出沾汚懷中。金薄剥起洟流有光。拭之
無塵。望還如洟。貞觀二十三年四月内。洟還
連出塗漫懷内。方圓一尺。初未委也。及後太
宗升遐。方知兆見。至六月内洟又重出。合
州同懼不知何禍。至七月内漢水汎漲溢入
城郭。深丈餘。滔溺不少。今在本寺。祈求殷矣
| 襄陽土俗有少子息者皆往 祈之隨其本心男女感應 |
金銅大像并二菩薩。倶長丈六。其摸戴。顒所
造。正當棟下。于時焔火大盛。衆人拱手咸共
嗟悼。大像融滅忽見欻起。移南一歩棟梁摧
下。像得全形。四面甎木炭皆去像身五六
尺許。雖被火焚而金色不變。趺下有銘。大衆
咸駭歎聲滿路。今移在白馬寺。鳥雀無踐。至
唐永徽二年。盜者欲利像銅乃鋸窓櫺子斷
將欲拔出。遂被夾腕。求拔不得脱。至曉僧
問。盜者云。有一人著白衣在堂内撮手。求脱
不得云
隋京師日嚴寺石影像者。其形八楞。紫石英
色。高八寸徑五寸。内外映徹。昔梁武太清
年中。有西域僧將來。會侯景作亂。遂安江
州廬山西林寺像頂上。隋開皇十年。煬帝鎭
於楊越廣搜英異。江表文記悉總收集。乃於
雜記中得影像傳。即令舍人王延壽往寺推
覓得之。自任晋蕃已來。毎有行往常以烏
漆函盛之。令人馬捧而前行。後登儲貳。乃送
曲池日嚴寺。有令當寺。看已封鎖勿令外人
見之。寺即帝之所造也。大業之末。天下沸騰。
京邑僧衆常來瞻覩有住此寺亦未之信重。
以見石中金光晃晃疑似佛像耳。仍見名行
諸僧互説不同。咸言。了了分明面目相状。未
曾有昧。毎慨無所見。又潔齋別懺七日。後依
前觀之見有銀塔後又觀之見有銀佛。而道
俗同觀往往不同。或見佛塔菩薩。或見僧衆
列坐。或見帳蓋幡幢。或見山林八部。或見三
途苦相。或見七代存亡。一覩觀之間。或定
或變。雖善惡交現而善相繁焉。故來祈者咸
前發願。往作何形來生何處。依言爲現。信爲
幽途之業鏡者也。至貞觀六年七月内。下勅
入内供養
隋邢州沙河縣寺四面佛者。隋祖時有人入
山見僧守護此佛。銅身高三尺餘。便請遂許。
失僧所在。諸處聞之。競來引挽都不得起。唯
沙河寺僧引之隨手至寺。後人寺側獲金
一塊。上二烏形。銘云。擬度四面佛。因度之像
身上都是烏形後忽失之。於寺側瀅中數有
光現。尋乃漉出。隋後王聞遣工冶鑄擬之。
卒不成。經二百餘日乃成。終有缺少遂罷
隋時凝觀寺僧法慶。開皇三年造夾紵釋迦
立像一躯。擧高一丈六尺。像功未畢慶身遂
卒。其日又有寶昌寺。僧大智死。經三日而便
蘇活。遂向寺僧説云。於閻羅王前見僧。法慶
甚有憂色。少時之間又見像來王前。王遽走
下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我今
仍未畢奈何令死。王顧召一人曰。法慶合死
未。答曰。命未合終。而食料已盡。王曰。可給
荷葉令終其福業也。俄而不見。大智蘇活爲
寺僧説之。乃令於凝觀寺看之。須臾之間遂
見法慶蘇活。所説與大智不殊。法慶蘇後常
食荷葉以爲佳味。及噉餘食終不得下。像成
之後數年乃卒。其像儀相圓滿屡放光明。此
寺雖廢其像現存
唐武徳年中。邡州西南慈烏川有郝積者。素
有信敬。見群鹿常在山上逐去還來。異之掘
鹿所止處得石像。高一丈四尺許。移出川中
村内。至今見存。自像出後群鹿因散。古老
傳云。迦葉佛時所藏有四十躯。今雖兩現餘
在山隱。其形如今玉華東鐵礦像相似。不可。
治雘云
唐貞觀十七年九月。涼州都督李襲譽因巡
境。至州東南昌泉縣界。有石表文。合一百一
十字。乃有七佛八菩薩上果佛田等字。以状
表奏聞。有恩勅覆撿如其所奏。下於所司
令發急詔涼府給復一年。罪者赦之
唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚。
皆長三尺許。闊一尺一寸。深九寸。中有魚
文。在佛堂北。十餘歩見。有僧住。至貞觀二
十年十月。忽寺側泉内出蓮華。形如紅色鬚
臺具足。大如三尺。面合
舟旅往還無不歎訝。經月不滅。相思寺因以
得名。一云涪州。亦有此寺。寺本貧煎。由是感
施至今常富。昔齊荊州城東天子井出錦。于
時士女取用如人錦不異。經月乃歇。故知於
| 出不足可怪 | 見呉均齊春秋 蕭誠荊南志説 |
痕。大者長五尺以下。循州在一川中。東西二
百。南北百里。寺極豐渥。近得銅藏。面三尺鑪
可獲百餘諸盤合等。又其銘云。僧得福興俗
得禍至。古傳云。晋時北僧在此山隱。游大
洪嶺至佛跡處。有大石窟華菓美茂。遂住經
宿。山神爲怪怖之心卓不動曰。此不可居。山
鬼數來。望前石山陵雲蓋日。遂往登之。下望
懸絶不可至彼。還興寧説之。宋代二僧承前
不達。勇意覆尋。其僧誦法華。戒行貞潔能
伏神鬼。乃至見形受戒爰及家屬。望前崖上
有異光釆。隔一丈許。上下倶絶。僧以木爲
梁度視。乃見奇跡十枚。色如人肉現于石
上。貞觀三年。又現一跡並放光明輪相具足。
今有看者多少不同。因置靈龕厥取其異。又
訪其本。宋時王家。捨果園爲寺。即今古堂
尚存焉
唐隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武徳
中大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮
遣奴婢數人從兄。歸至穀州鹿橋宿於逆旅。
其奴有謀殺大安者。候其眠熟夜已過半。奴
以小劍刺大安項洞之。刃著于床。奴因不拔
而逃。大安驚覺呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。
大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書畢。縣官
亦至。因爲拔刃洗瘡加藥。大安遂絶。忽如夢
者。見一物。長尺餘。闊厚四五寸。形似猪肉。
去地二尺許。從戸入來至床前。其中有語曰。
急還我猪肉。大安曰。我不食猪肉。何縁負汝。
即聞戸外有言曰。錯非也。此物即還從戸出。
大安仍見庭前有池水。清淺可愛池西岸上
有金像。可高五寸。須臾漸大而化成爲僧被
袈裟。甚新淨。語大安曰。被傷耶。我今爲汝
將痛去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手
摩大安頸瘡而去。大安得其形状。見僧背有
紅繒補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺
遂蘇。而瘡亦復不痛。能起坐食。十數日京宅
子弟迎至家。家人親故來視。大安爲説被傷
由状及見像事。有一婢在傍聞説因言。大安
之家初行也。安妻使婢詣像工爲造佛像。像
成以綵畫衣。有一點朱汚像背上。當令工去之
不肯。今仍在形状。如郎君所説。大安因與妻
及家人共起觀像。乃同所見無異。其背點宛
然補處。於是歎異。信知聖教不虚遂加崇信
佛法。彌殷禮敬益年不死。自佛法東流已來。
| 靈像感應者述不能盡。略件如前 | 右一驗出 冥報記也 | 」 |
二年夏四月。戍城火災門樓及人家屋宇並
爲煨燼。唯二精舍及浮圖并佛龕上紙簾蘧
蒢等。但有佛像獨不延燎。火既不燒巋然
獨存。時人見者莫不嗟異。以爲佛力支持。
中山郎餘令既任彼官。又家兄餘慶交友人。
郎將齊郡因如使營州。並親見其事。具爲餘
令説之
唐并州城西有山寺。寺名童子。有大像。坐高
一百七十餘尺。皇帝崇敬釋教。顯慶末年巡
幸并州。共皇后親到此寺。及幸北谷開化寺。
大像高二百尺。禮敬瞻覩嗟歎希奇。大捨珍
寶財物衣服。并諸妃嬪内宮之人。並各捐捨。
并勅州官長吏竇軌等。令速莊嚴備飾聖容。
并託龕前地務令寛廣。還京之日至龍朔二
年秋七月。内官出袈裟兩領遣中使馳送二
寺大像。其童子寺像披袈裟日。從旦至暮放
五色光。流照崖巖洞燭山川。又入南龕小佛
赫奕堂殿。道俗瞻覩數千萬衆。城中貴賤覩
此而遷善者。十室而七八焉。衆人共知不言
可悉
唐西京清禪寺先有純金像一躯。長一尺四
寸。重八十兩。隋文帝之所造也。貞觀十四年。
有賊孫徳信。僞造璽書。將一閹竪子詐稱勅
遣取像。寺僧聞奉勅索不敢拒付之。經宿事
發。像身已被鑄破唯頭不銷。太宗大怒處以
極刑。徳信未死之間。身已爛壞遍體瘡潰。寺
| 僧更加金如法鑄成 | 右三驗出 冥報拾遺 |
無効。有人於州東山見有行像。莫測其由。將
事移徙鏗然不動。風聲扇及遠近同趣。有潭
州人云。彼寺失之乃在此耶。尋其行路乃現
二跡。各長三尺。相去五百里。刺史以亢炎既
久。便往祈請。盡州官庶香華。歩往二十里許。
泣告情事。勤至彌甚。使三人捧之飄然應接。
返還州寺。隨路布雲。當夕霈下。遂以豐足。今
在撫州
唐永徽年。雍州藍田東悟眞寺。寺居藍谷之
西崖。製窮山美殿堂嚴整。有像持寺北隒更
修別院。大石横礎甚爲妨礙。乃以火燒水沃
之令散。終無以致。便以鐵椎打破。中獲金
像一躯。四面無縫天然裹甲。不知何來。像
趺全具非工合作。亦不識是何珍寶。高五寸
許今在山寺。其年益州光明柱上有一佛二
菩薩現。雖削還影出。初在九隴佛堂。長史張
緒以聚衆移入光明。今現在
唐雍州鄠縣東澧水西李趙曲有金像。高三
尺六寸。并焔光四尺。數放光明。像形露右膊
極威嚴。余聞往尋見之。趺上銘云。秦建元二
十年四月八日。於長安中寺造。女王慧韶感
佛泥曰幸遇遺像。是以頼身之餘造鑄神摸。
若誠感必應。願使十方同福。銘文如此。問其
獲縁云。昔廢二教遂藏於澧水羅仁。渦中有
人岸行。聞渦中有聲。亦放光明。向村老説。便
趣水求渦中純沙。水出光明。便就發掘乃獲
前像。時尚在周。村家藏隱互相供養。閉在閑
堂放光自照。今在村中
唐龍朔三年春二月。沁州像現。州北六十餘
里在綿上縣界長谷中半崖。上有古佛龕中
有三鋪石像。中央像常放光明照燭林谷。村
人異之以事聞州。遂以達上。上乃勅京師大
慈恩寺僧玄秀。共使人乘驛往審。登到之時
即見光明。如火流飛出沒然續不絶。時有雲
至龕窟。其光暫隱雲去光現。便即馳報。勅令
圖寫重復依審光還如初。頻頻三夕如初照
曜。至今相傳光仍不斷。此處山林勝地欝茂。
石龕佛像古迹甚多。莫委其初。睹瑞彌繁
唐益州郭下法聚寺畫地藏菩薩。却坐繩床
垂脚。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟徳二
年七月。當寺僧圖得一本。放光乍出乍沒。如
似金環。大同本光。如是展轉圖寫出者類皆
放光。當年八月勅追一本入宮供養。現今京
城内外道俗畫者供養。並皆放光。信知佛力
| 不可測量 | 家別一本 不別引記 |
州。寺僧慧𦸸。今權例得住益州郭下空慧寺。
至麟徳元年。從州故往荊州長沙寺瑞金銅
像所。至誠發願。意欲圖寫瑞像供養。訪得巧
匠張淨眼。使潔淨如法。已畫得六躯。未有靈
感。至第七躯即放五色神光。洞照内外遠近
皆覩。經於七日光漸隱滅。道俗驚喜不可具
述。慧𦸸將此像來入長安未及莊飾。并欲畫
左右侍者菩薩聖僧供養具等。當時奉勅令
京城巧匠至中臺。使百官諸學士監看。令畫
西國志六十卷。圖有四十卷。慧𦸸爲外無好
手。就中臺憑匠范長壽。莊畫像在都堂。至
六月七日夜至三更。初像放五色光明徹照
堂外。有守堂人出外起止。見堂上火出謂内
失火。驚走唱噭。堂内當直官十人并兵士三
十餘人爲天熱並露身眠。光照身。人人相
見身體赤露。驚起具服。唯有一官。姓石名懷
藏。素無信心。但見外光。看身純黒。光照徹旦
方歇其石懷藏發露自責盡誠悔過。亦不見
光。照身得明。及諸院官。人兵士等聞喚見光
並來看之。聞見之者並皆發心盡形齋戒。諸
| 官人等各畫一本。至家供養 | 京城道俗共知 故不別引記也 |
修理寺塔。其山屬代州五臺縣。備有五臺。
中臺最高。目極千里山川如掌。上有石塔數
千所。塼石壘之。斯並魏高祖孝文帝所立。臺
北石上人馬犬跡。蹈文如新。頂有大池名
太華泉。又有小泉迭相延屬。夾泉有二浮圖。
中有文殊師利像。傳云。文殊師利與五百仙
人往清涼山説法。故華嚴經亦云。文殊在清
涼山説法。故此山極寒不生餘樹。唯有松林
森聳山谷。南號清涼峯。山下有清涼府。古今
遺基見不泯滅。從臺東南而下三十里許有
古大孚靈鷲寺。見有東西二道場。佛事備焉。
古老傳云。漢明帝所造。南有華園二頃許。異
華間發光曜人目。四邊樹圍。訪問古老不知
根原。毎至肇春迄到晩秋。華迭開發。古來
道俗愛此華奇。人間無有採根。移外栽植並
皆不生。乃至移出圍樹外栽亦不得生。要在
圍内任之自發。良由文殊所感大聖現徴。
寔置神仙之宅。豈凡夫之所植也。若有志誠
入此山者。多見伽藍聖僧所居。或有飛空。或
有縁澗。或居山嶮。或在幽巖。或道或俗不異
凡愚。過後尋覓不知去處。寺及聖僧出沒不
恒。非聖靡測
皇帝至龍朔二年初。又令會賾往并州取吏
力財帛使修故寺。頤與五臺丞。并將二十餘
人。直詣臺中見石像臨崖搖動身手。及至像
所乃是方石。悽然自責。不覩眞身。悵恨久之。
令作工修理二塔并文殊師利像。徒倚塔邊忽
聞塔間鍾聲振發連椎不絶。又聞異香氛氳
屡至。道俗咸怪歎未曾有。又往西臺遙見一
僧乘馬東上奔來極急。賾與諸人立待其至。
久而不到。就往參迎乃變爲枿。恨恨無已。然
則像相通感有時隱顯。＊鍾響聲氣相續常
聞。其山方三百里。東南脚即連北岳山也。
西北脚即是天池也。中有佛光山仙華山王
子塔古寺六所。解脱禪師僧明禪師遺蹤坐
窟。身肉不壞已積十年。定力所持聖賢靡測」
大唐乾封二年仲春之月。西明寺道宣律師
于時逐靜。在京師城南清宮故淨業寺修道。
律師積徳高遠抱素日久。忽有一天來至律
師所。致敬申禮具叙暄涼。律師問曰。檀越
何處。姓字誰耶。答曰。弟子姓王名璫。是大
呉之蘭臺臣也。會師初至建業。孫主即未許
之。今感希有之瑞。爲立非常之廟。于時天
地神祇咸加靈被。於三七日遂感舍利。呉主
手執銅瓶傾銅盤内。舍利所衝盤即破裂。乃
至火燒鎚試倶不能損。闞澤張𦸸之徒。亦是
天人護助入其身中。令其神爽通敏答對諧
允。今並在天弘護佛法爲事。弟子是南天
王韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三
洲之佛法。有鬪諍
令解。令附和南。大欲即至。前事擁鬧不久
當至。具令弟子等共師言。不久復有天來云。
姓羅氏。是蜀人也。言作蜀音廣説律相。初
相見時如俗禮儀。叙述縁由多有次第。遂有
忽忘。次又一天云。姓費氏。禮敬如前。云弟子
迦葉佛時。生在初天在韋將軍下。諸天貪欲
所醉。弟子以宿願力不交天欲。清淨梵行偏
敬毘尼。韋將軍童眞梵行不受天欲。一王之
下有八將軍。四王三十二將。周四天下往還
護助諸出家人。四天下中北天一洲少有佛
法。餘三天下佛法大弘。然出家之人多犯禁
戒少有如法。東西天下人少黠慧煩惱難化。
南方一洲雖多犯罪。化令從善心易調伏。佛
臨涅槃親受付囑。並令守護不使魔嬈。若不
守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂
誡不敢不行。雖見毀禁愍而護之。見行一善
萬過不咎。事等忘瑕不存往失。且人中臭氣
上熏空界四十萬里。諸天清淨無不厭之。但
以受佛付囑令護佛法。尚與人同止。諸天不
敢不來。韋將軍三十二將之中最存弘護。多
有魔子魔女輕弄比丘。道力微者並爲惑亂。
將軍栖遑奔至應機除剪。故有事至須往四
王所。時王見皆起爲韋將軍修童眞行護正
法故。弟子性樂戒律。如來一代所製毘尼。
並在座中聽受戒法。因問律中諸隱文義無
不決滯。然此東華三寶素有山海水石往往
多現。但謂其靈而敬之。顧訪失由莫知投詣。
遂因此縁隨而諮請。且沈冥之相以理括之。
未曾持觀不可以語也
宣師感通記。問天人云。益州成都多寶石佛
者。何代時像從地踊出。答曰。蜀都元基青
城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛時。有
人於西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西
耳河鷲山寺。有成都人往彼興易。請像將還。
至今多寶寺處爲海神
見海神子岸上游。謂是山芝遂即殺之。因
爾神瞋覆沒。人像倶溺。同在一船。其多寶
舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常有
光明令向彼土。道由郎州過。大小不算。三千
餘里方達西耳河。河大闊或百里或五百里。
中有山洲。亦有古寺。經像尚存無僧住。經
同此文。時聞鍾聲。百姓殷實。毎年二時供養
古塔。塔如戒壇。三重石砌。上有覆釜其數極
多。彼土諸人但言神冡。毎發光明。人以蔬食
祭之求其福祚也。其地西北去嶲州二千餘
| 里。問去天竺非遠。往往有至彼者。 | 自下 云云 | 至晋 |
後見坼開深怪其爾。乃深掘丈餘獲像及人
骨在船。其髏骨肘脛悉皆麁大數倍過於今
人。即迦葉佛時閻浮人壽二萬歳時人也。今
時劫減命促人小固其常然不可怪也。初出
之時牽曳難得。弟子化爲老人指揮方便。須
臾至周滅法暫隱。到隋重興更復出之。蜀人
但知其靈從地而出。亦不測其根源。見其花
趺有多寶字。因遂名焉。又名多寶寺。又問。多
寶字是其隷書。出於亡秦之代。如何迦葉佛
時已有神州書耶。答亡秦李斯隷書。此乃近
代。遠承隷書之興。興於古佛之世。見今南洲
四面千有餘洲莊嚴閻浮一方百有餘國。文
字言音同今唐國。但以海路遼遠動數十萬
里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。
師不聞乎。梁顧野王。大學之太博也。周
訪字源出沒不定。故玉篇序云。有開春申君
墓得其銘文。皆是隷字。檢春申是周武六國
同時。隷文則非呑併之日也。此國篆隷諸書
尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目
之所聞見也
又問。今西京城西高四土臺。俗諺云。是蒼頡
造書臺。如何云隷書字古時已有。答云。蒼頡
於此臺上増土造臺。觀鳥迹者非無其事。且
蒼頡之傳此土罕知其源。或云。黄帝之臣。或
云古帝王也。鳥迹之書時變一途。今所絶有。
無益之言不勞述也
又有天人。姓陸名玄暢。來謁律師云。弟子是
周穆王時。生在初天。本是迦葉佛時天。爲通
化故周時暫現。所問高四土臺者。其本迦葉
佛於此第三會説法度人。至穆王時文殊目
連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。
化人示穆王。高四臺是迦葉佛説法處。因造
三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆
公不識棄馬坊中穢汚此像。護像神瞋令公
染疾。公又夢游上帝極被責疏。覺問侍臣由
余。便答云。臣聞周穆王時有化人來此土云。
是佛神。穆王信之。於終南山造中天臺。高千
餘尺。基趾見存。又於蒼頡臺造神廟名三會
道場。公今所患。殆非佛爲之耶。公聞大怖語
由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之
馬坊。將非此是佛神耶。由余聞往視之。對曰。
此眞佛神也。公取像澡浴安清淨處。像遂放
光。公又怖謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神
等
佛神清潔不進酒肉。愛重物命如護一子。所
有供養燒香而已。所可祭祀餅菓之屬。公大
悦。欲造佛像絶於工人。又問由余。答曰。昔穆
王造寺之側應有工匠。遂於高四臺南村内
得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾於三
會道場見人造之。臣今年老無力能作。所住
村北有兄弟四人。曾於道場内爲諸匠執作。
請追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公
悦大賞賚之。彼人得財並造功徳。於土臺上
造重閣。高三百尺。時人號之高四臺。或曰高
四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同
立故也。或取大兄名以目之。故高四之名。
至今稱也
又問。目連舍利弗佛在已終。如何重見。答曰。
同名六人。此目連非大目連也。至宇文周時。
文殊師利化爲梵僧。來游此土云。欲禮拜迦
葉佛説法處并往文殊所住之處。名清涼山。
遍問道俗無有知者。時有智猛法師年始十
八。反問梵僧。何因知有二聖餘迹。答曰。在秦
都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又
云在沙河南五十里青山北四十里。即其處
也
又問。沙河青山是何語。答曰。渭水終南山也。
此僧便從渭水直南。而歩遠到高四。便云。
此是古佛説法處也。于時智猛法師隨往禮
拜。不久失梵僧所在。智猛長大具爲太常韋
卿説之。請其臺處依本置寺。遂奏周主名三
會寺。至隋大業廢入大寺。因被廢毀配入菩
提。今京城東市西平康坊南門東菩提寺西
堂佛首。即是三會寺佛。釋迦如來度大迦葉
後。十二年中來至此臺。其下見有迦葉佛舍
利。周穆身游大夏。佛告彼土見有古塔可返
禮事。王問何方。佛答。在鄗京之東南也。西
天竺國具有別傳。去歳長年是師子國僧。年
九十九夏。是三果阿那含人。聞斯勝迹躬至
禮拜。又請奏欲往北代清涼山文殊師利菩
薩坐處
皇帝聞喜勅給驛馬内使及弟子官佐二十餘
人在處供給。諸官人弟子等並乘官馬。唯長
年一人少小已來。精誠苦行不乘雜畜。既到
代州清涼山。即肘行膝歩而上至中臺佛
堂。即是文殊廟堂。從下至上可行三十餘里。
山石勁利入肉到骨。無血乳出至于七日。五
體投地布面在土。不起不食。七日滿已忽起
踊躍。指揮四方上下空界。具見文殊師利菩
薩聖僧羅漢。從者道俗數十人。有見不見。復
有一蟒蛇身數里。從北而來直向長年。長年
見喜銜師脚過。變爲僧形。諸人怕懼皆悉
四散。唯長年一人心不驚動。種種靈應不可
具述。所請遂願還返京都。今現化度安置。或
請内受戒。或巡歴諸山
律師問天人曰。自昔相傳文殊在清涼山領
五百仙人説法。經中明文殊是久住娑婆世
界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。答
曰。文殊是諸佛之元師。隨縁利見應變不
同。大土大功非人境界。不勞評泊。但知仰
信多在清涼山五臺之中。今屬北＊代州。西見
有五臺縣清涼府
皇唐已來有僧名解脱。在巖窟亡來三十餘
年。身肉不壞似如入滅盡定。復有一尼。亦入
定不動。各經多年。聖迹伽藍菩薩聖僧。仙人
仙華屡屡人見。具在別篇。豈得不信
又問。今五臺山中臺之東南三十里。見有大
孚靈鷲寺兩堂隔澗猶存。南有華園。可二頃
許。四時發采色類不同。四周樹圍人移華
栽。別處種植皆悉不生。唯在圍内方得久
榮。人究年月莫知來由。或云。漢明所立。或云
魏孝文帝栽植。古老相傳互説不同。如何爲
實。答云。倶是二帝所作。昔周穆王之時。已
有佛法。此山靈異文殊所居。周穆於中造寺
供養。及阿育王亦依置塔。漢明之初摩騰
是阿羅漢。天眼亦見有塔請帝立寺。其山形
像似靈鷲。名曰大孚者信也。由帝深信佛法
立寺勸人。元魏孝文北臺不遠常來禮謁。見
人馬行迹石上分明。其事可驗。豈唯五臺獨
驗。今終南山太白太華五岳名山皆有聖人。
爲住持佛法令法久住。有人設供。感訃徴應。
事在別篇。不繁此述也
| 又問。今涼州西番 | 音 盤 | 禾縣。山裂像出。何代 |
不信業報。以殺害爲業。于時住處有數萬
家。無重佛法者。菩薩救之爲立伽藍。大梵天
王手造像身。初成以菩薩神力能令如眞佛。
不異游歩説法教化。諸人雖蒙此道猶故不
信。于時菩薩示行怖畏。手
落欲下壓之。菩薩揚威勸化諸人。便欻迴心
信敬於佛。所有殺具變成蓮華。隨有街巷華
如種植。瑞像方攝神力。菩薩又勸諸清信上
令造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌
山亘谷。處處僧坊佛殿營造。經十三年方得
成就。同時出家者有二萬人。在七寺住。經三
百年。彼諸人等現業力大。昔所造惡當世輕
受不入地獄。前所害者在惡趣中又發惡願。
彼害我者及未成聖。我當害之。若不加害惡
業便盡。我無以報。共吐大火焚燒寺舍。及彼
聚落一時焚蕩縱盜得活。又以大水漂溺殺
之。無一得存。時彼山神寺未破前。收取此像
遠在空中。寺破以後下内石室安置供養。年
月既久石生室滅。至劉薩何師禮山。逆示像
出。其薩何者。前身元是利賓菩薩。身首別處
更在別篇
問江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有言扶南
所得。如何爲定。答曰。此非羅什所得。斯乃宋
孝武征扶南獲之。昔佛滅後三百年中。北天
竺大阿羅漢優婆質那。以神力加工匠。三百
年中鑿大石山安置佛窟。從上至下凡有五
重。高三百餘尺請彌勒菩薩指＊揮作檀室
處之。玄奘師傳云。百餘尺。聖迹記云。高八丈
足趺八尺。六齋日常放光明。其初作時。羅漢
將工人上天。三往方成。第二牛頭栴檀。第
三金。第四玉。第五銅像。凡夫今見止在下重。
上四重閉。石窟映徹見人藏腑。第六百年有
佛柰遮阿羅漢。生已母亡。生扶南國。念母重
恩。從上重中取小檀像令母供養。母終生楊
州。出家住新興寺獲得三果。宋孝武征扶南
獲此像來。都亦是羅漢神力。母今現在。時往
羅浮天台西方諸處。昔法盛曇無竭者。再往
西方。有傳五卷。略述此像。何忽云羅什法
師背負而來耶
宣師因問。什師一代所翻之經。人多偏樂受
持轉盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下
諸人同時翻譯者並。俊乂一代之寶也。絶後
光前仰之所不及。故其所譯以悟達爲先。得
佛遺寄之意也
又問。俗中常論。被秦姚興抑破重戒。云何得
佛意耶。答曰。此非悠悠凡所籌度。何須評論。
什師徳行位在三賢。所在通化刪繁補闕。隨
機而作。故大論一部十分略九。自餘經論例
此可知。冥祥感應歴代彌新。深會聖旨罕逢
難遇。又蒙文殊指授令其刪定。特異常
倫。豈以別室見譏頓亡玄致者也
又問邡州顯際寺山出石像者何代所立。答
曰。像是秦穆公所造。像元出處是周穆王造
寺處也。佛去世後。育王第四女造。又造像
塔於此供養。于時此寺有一二三果人住中。
秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦於此
立寺。是彼沙彌顯際造也。仍將本名以顯寺
額
又問。今玉華宮南檀臺山上有甎塔。面別四
十歩。下層極壯。四面石龕。傍有碎甎。又有三
十餘窯甎。古老莫知何代。然毎聞鍾聲。答
曰。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。勅山神
於此造塔。西晋末亂五胡控權。劉曜京都長
安數夢。此山佛現在甎塔中。坐語曜曰。汝少
飮酒莫耽色欲。黜去邪佞進用忠良。曜不能
從。後於洛陽酒醉落馬。爲石勒所擒。初曜因
夢所悟令人尋山訪之。遂見此像坐小甎塔。
與夢符同。便毀小塔更造大者。高一十九級。
并造寺宇極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住
之。曜沒趙後。寺有四十三人修得三果。山神
於今塔後。又造一寺供三果僧。神往太白採
取芝草。供養聖僧皆獲延齡。寺今現在。凡人
不見。所聞＊鍾聲即是寺＊鍾也。其塔本基雖
因劉曜。仍是穆王立寺之處也。又是迦葉如
來之古寺也。至貞觀年中。於玉華北慈烏川
山上。常見群鹿來集其所。逐去還來。有人異
之。於鹿集處。掘深一丈獲一石像。長一丈許。
現今供養
又問。荊州前大明寺栴檀像者。云是優填王
所造。依傳從彼摸來將至梁朝。今京師復有。
何者是本。答曰。大明是其本像。梁高祖崩
像來荊渚。至元帝承聖三年周平梁。後收簿
國寶皆入北周。其檀像者有僧珍師。藏隱房
内。多以財物贈遺使人。像遂得停。至隋開皇
九年。文祖遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像
令鎭荊楚。顧是郷人。從之今別刻檀。將
往恭旨當時訪匠得一婆羅門僧。名眞達。爲
造。即今西京大興善寺像是也。亦甚靈異。本
像在荊州。僧以漆布漫之。相好不及眞者
| 本作佛生來七日之身今加布 漆乃壯年状故殊絶異本也 | 大明本是古佛住處。 |
冥讃。遂悟開發剥除漆布。眞容重顯。大動
信心。披覿靈儀。全檀所作本無補接。光趺
殊異。象牙彫刻卒非人工所成。興善像身一
一乖本
又問。涪州相思寺側多有古迹。篆銘勒之不
識其縁。此事云何。答曰。此迦葉佛時有山神。
姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破
戒者發諸惡願。令我死後作大惡鬼噉破戒
人。因願受身。作此山神。多有眷屬。所王土
地。東西五千餘里。南北二千餘里。年噉萬人
以上。此神本曾爲迦葉佛兄。後爲弟子。彼佛
憐愍故來教化。種種神變然始調伏。與受五
戒隨識宿命。因不噉人。恐後心變故佛留迹。
育王於上起塔在山頂。神便藏於石中。塔是
白玉所作。其神現在。其郭下寺塔育王所立。
見付囑儀
又問。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有
靈迹。此乃文殊聖者弟子。爲此山神多造惡
業。文殊愍之便來教化。遂識宿命。請爲留迹。
我常禮事得離諸惡。文殊爲現
貞觀三年。山神命終生兜率天。別有一鬼來
居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神
憐之。下請文殊。爲現小迹以化後神。又從正
法故。今此山大小迹現莫匪有由焉。見付＊囑
儀
又問。沁州北山石窟佛。常有光明。此像出來
久近耶。答曰。此窟迦葉佛釋迦佛二時備有。
往昔周穆王弟子造迦葉佛像
又問。渭南終南二山有佛面山七佛澗者。答
曰。此事同於前。南山庫谷天藏。是迦葉佛自
手所造之藏也。今現有十三縁覺在谷内住」
又問。此土常傳。有佛是殷時周昭莊王等
造。互説不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟
子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。
法報二身則非凡見。並化登地以上。唯有化
身被該三千。百億釋迦隨人所感。前後不定。
或在殷末。或在魯莊。倶在大千之中。前後咸
傳一化。咸見隨機前後何定。若據法報常自
湛然。不足難也
又問。漢地所見諸瑞像。多傳育王第四女所
造。其事匪幽冥難得其實。此事云何。答曰。此
實不疑。爲育王第四女厥貌非研久而未出
常恨其醜。乃圖佛形相還如自身。成已發願。
佛之相好挺異於人。如何同我之形儀也。以
此苦邀彌經年月後感佛現。忽異本形。父具
問之。述其所願。今此山玉華荊州長沙楊都
高悝及京城崇敬寺像。並是育王第四女造。
或有書其光趺。依梵本書。漢人讀者罕識其
文。育王因將此像。令諸鬼神隨縁所感流傳
開悟。今覩像面莫匪女形。其崇敬寺地本是
戰場。西晋將末有五胡大起。兵戈相殺。此地
特多。地下人骨今掘猶得。所殺無辜殘害酷
濫。故諸鬼神携以鎭之。令諸寃魂得生善念。
周朝滅法神亦徒之。隋祖載隆佛還重起
又問。幽冥所感俗中常有。神去形朽如何重
來。或經七日多日。如生不異。答曰。人禀七
識。識各有神。心識爲主。主雖前去餘神守護。
不足怪也。如五戒中一戒五神。五戒便有二
十五神。一戒破五神去餘者仍在。如大僧受
戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百
五十防衞比丘。若毀一重戒。但二百五十神
去。餘者常隨
法苑珠林卷第十四
西明寺沙門釋道世撰
敬佛篇第六之三
| 彌陀部第四 | 此別 六部 |
因部 引證部
述意部第一
夫避苦求樂。寔品物之常情。厭濁欣淨。是
生靈之舊理。但行有美惡土成麁妙。娑婆五
痛。由積惡而丘坑。安養七珍。因習善而華
勝。業成三輩報爲九品。寶臺珍觀。假勝念而
崔嵬。玉沼瓊池。藉善心而皎潔。花開蓮合。
驗慈父之非虚。浪動波迴。聞法言之在耳。
自非功勤志固行滿因圓。何能隨千心
而上金臺。依十念而昇樂國也
會名部第二
述曰。世界皎潔。目之爲淨。即淨所居。名之爲
土。故攝論云。所居之土無於五濁。如玻
珂等名清淨土。法華論云。無煩惱衆生住處
名爲淨土。淨土不同有其四種。一法性上。
以眞如爲體。故梁攝論云。以蓮華王爲淨土
所依。譬法界眞如爲淨土所依體故。二實報
土。依攝論云。以二空爲門。三慧爲出入路。奢
摩他毘鉢舍那爲乘。以根本無分別智爲用。
此皆約報功徳辯其出體。三事淨土。謂上妙
七寶。是五塵色性聲香味觸爲其土相。故攝
論云。佛周遍光明七寶處也。又華嚴經云。諸
佛境界相中種種間錯莊嚴。故淨土論云。備
諸珍寶性具足妙莊嚴。又新翻大菩薩藏經
云。假使如上世界。乃至大火洞然如來在中。
若依經行。若住坐臥。其處自然八功徳水出
現於地。四化淨土。謂佛所變七寶五塵爲化
土體。故涅槃經云。以佛神力地皆柔軟。無有
丘墟土沙礫石。乃至猶如西方無量壽佛極
樂世界等。又大莊嚴論云。由智自在隨彼所
欲。能現水精瑠璃等清淨世界。又維摩經云。
佛以足指案地現淨等事。又十地經云。隨諸
衆生心所樂見。爲示現故。此諸經論所明。並
約化爲淨土。由佛神力現故有。攝故即無。
故名化土
辯處部第三
述曰。上來雖明土有四種。然綱要有二。一報
土。二化土。此二即攝理事二土。初報土者。謂
佛如來出世諸善體是無漏。非三界所攝故。
淨土論云。觀彼世界相。勝過三界道又智度
論云。有妙淨土出過三界。然佛所居無處爲
處。過在十方世界。或依法身而安淨土。故論
云。釋迦牟尼佛。更有清淨世界如阿彌陀國。
其彌陀佛亦有嚴淨不嚴淨世界如釋迦佛。
又涅槃經云。我實不出閻浮提界。又法華經
偈云
常在靈鷲山 及餘諸住處
衆生見劫盡 大火所燒時
我此土安隱 天人常充滿
園林諸堂閣 種種寶莊嚴
又華嚴經云。如來淨土。或在如來寶冠。或在
耳璫。或在瓔珞。或在衣文。或在毛孔。如是毛
孔既容世界。故知十住論云。佛擧一歩則過
恒河沙等三千世界。其事知是。化土處者。但
所居化土無別方處。但依報土而起麁相。或
通十方。或在當界。引接三乘人天等衆如彌
陀世尊。引此忍界凡小衆生。而安淨國。或於
穢現淨如按地現淨。譬同天宮其事如是。或
於衆生共相器世界間。種子所感於中顯現
淨穢境界。隨其六道各見不同。此皆由外名
言熏習。因識種成就感得器世界。影像相現。
此影像是本識相分。由共相種子與影像相。
彼現相識爲因縁。即此共相。由内報増上縁
即此共相由内報増上縁力。感得如此苦樂
不同
能見部第四
述曰。如凡夫二乘。於穢土中見阿彌陀佛。諸
菩薩等於淨土中見阿彌陀佛。據此二説。報
土則一向純淨。應土則有染有淨。故淨土論
云。土有五種。一純淨土。唯在佛果。二淨穢
土。謂淨多穢少。即八地已上。三淨穢亭等土。
謂從初地乃至七地。四穢淨土。謂穢多淨少
即地前性地。五雜穢土。謂未入性地。第五人
見後一不見前四。第四人見後二不見前三。
第三人見後三不見前二。第二人見後四不
見前一。第一佛上下五土悉知悉見也
業因部第五
述曰。具引經論十説不同。或説一行而生淨
土。如涅槃經云。有徳國王覺徳比丘。爲護
法因縁生不動國。又維摩經云直心是菩薩
淨土。菩薩成佛時。不諂衆生來生其國等。或
説二行而生淨土。如梁攝論云。出世善法者。
無分別智及後得智所生善根。爲出世善法
名因。或用定慧爲乘。或説三行而生淨土。如
涅槃經云。思惟三三昧空無作無相而生淨
土。又觀經云。令未來一切凡夫生極樂國。當
修三業。一孝養父母事師不殺修十善業。二
受三歸具足衆戒不犯。威儀。三發菩提心深
信因果。讀誦大乘勸進行者。如是三事是名
淨業。或説四行而生淨土。如維摩經云。行
四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時。慈悲喜
捨衆生來生其國。或四攝法是菩薩淨土。謂
布施愛語利益同事。是菩薩淨土。菩薩成佛
時。解脱所攝衆生來生其國。或説五行而生
淨土。如淨土論云。一者禮拜。二者讃歎。三者
作願。四者觀察。五者迴向。或説六行而生淨
土。如維摩經云。布施是菩薩淨土。菩薩成佛
時。一切能捨衆生來生其國。乃至智慧是菩
薩淨土。菩薩成佛時。一切智慧衆生來生其
國等。或説七行而生淨土。如維摩經云。布以
七淨華浴此無垢人。一者戒淨。二者定淨。三
者見淨。四者度疑淨。五者道非道淨。六者
行淨。七者行斷智淨。前二是方便道。次三是
見道。次一是修道。後一是無學道。由斯七淨
得成四道。四道既成故報居淨土也。或説八
行而生淨土。如維摩經云。菩薩成就幾法於
此世界行無瘡疣生于淨土。答云。成就八法
生＊于淨土。一饒益衆生而不望報。代於衆生
受諸苦惱。二所作功徳盡以施之。三等心衆
生謙下無礙。四於諸菩薩觀之如佛。五所未
聞經聞之不疑。六不與聲聞而相違背。七不
嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心。八常
省己過不訟彼短。常以一心求諸功徳。或説
九行而生淨土。如無量壽經云。略説三輩廣
| 説九品 | 具如 經説 | 或説十行而生淨土。如維摩經 |
大富梵行。所言誠諦常以軟語。眷屬不離善
和諍訟。言必饒益不嫉不恚。正見衆生來生
其國。又彌勒發問經云。若欲樂生安養國者。
當修十念即得往生。何等。爲十。一者於一切
衆生常生慈心。二者於一切衆生不毀其行。
若有毀者終不往生。三者於一切衆生深起
悲心除殘害心。四者發護法心不惜身命。於
一切法不生誹謗。五者於忍辱中生決定心。
六者深心清淨不染利養。七者發一切種智
心日日常念無有廢忘。八者於一切衆生生
尊重心。除憍慢心謙下言説。九者於諸談話
不生染著。心近於覺意深起種種善根因縁
不生憒鬧散亂心。十者常念觀佛除去諸相。
彌勒當知。如是十念。一一次第相續而起。不
生彼國無有是處。或説三十七品是菩薩淨
土。菩薩成佛時。念處正勤神足根力覺道衆
生來生其國。或如無量壽經云。發四十大願
| 而生淨土 | 上來所説廣略雖異隨行一法 與理冥符皆得往生安樂國土 | 優波提舍 |
觀彼世界相 勝過三界道
究盡如虚空 廣大無邊際
正道大慈悲 出世善根生
淨光明滿足 如鏡日月輪
述曰。若據實報淨土。要修出世無漏正因。與
理行相成方得往生。若是下品之人本無正
業。隨起一行。或臨終日十念雖成。唯生化土
未能見報。具述觀法。備在大小乘禪門十卷
中説
引證部第六
阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云。爾時世尊告
諸比丘。西方安樂世界今現有佛。號阿彌陀。
若有四衆能正受持彼佛名號。以此功徳臨
欲終時。阿彌陀即與大衆往此人所令其得
見。見已尋生慶悦倍増功徳。以是因縁所生
之處。永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華
中自然化生。具六神通光明赫奕。阿彌陀佛
與聲聞倶。如來應供正遍知。其國號曰清泰。
聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿刹
利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖王。其母
名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢
稱。智慧弟子名曰賢光。神足精勤弟子名曰
大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰
寂靜。又無量壽經云。佛告彌勒。假使三千大
千世界猛火。爲念阿彌陀佛名故。要當於中
直過。未足爲難
又華嚴經云。爾時心王菩薩摩訶薩告諸菩
薩言。佛子。此娑婆世界釋迦牟尼佛刹一劫
於安樂世界阿彌陀佛刹爲一日一夜。安樂
世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹爲一日一
夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界
善樂光明清淨開敷佛刹爲一日一夜。不退
轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛刹爲
一日一夜。離垢世界一劫於善燈世界師子
佛刹爲一日一夜。善燈世界一劫於善光明
世界盧舍那藏佛刹爲一日一夜
界一劫於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛
刹爲一日一夜。超出世界一劫於莊嚴慧世
界一切光明佛刹爲一日一夜。莊嚴慧世界
一劫於鏡光明世界覺月佛刹爲一日一夜。佛
子。如是次第。乃至百萬阿僧祇世界。最後世
界一劫於勝蓮華世界賢首佛刹爲一日一夜。
普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中
又阿彌陀佛經云。佛告諸比丘僧。是阿闍世
王太子及五百長者子。却後無數劫。皆當作
佛如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王太子及五
百長者子。住菩薩道以來無央數劫。皆各供
養四百億佛已。今復來供養我。阿闍世王太
子及五百長者子等。皆前世迦葉佛時。爲我
作弟子。今皆復會是共相値也
| 感應縁 | 略引 十驗 |
木 宋魏世子 宋沙門曇遠 梁沙門法悦
隋五十菩薩瑞像 隋沙門慧海 唐沙門
道昻 唐沙門善胄
宋江陵長沙寺沙門釋僧亮。志操剛烈戒徳
堅淨。常結西方願造丈六無量壽像。功用既
巨積年不辦。聞湘州錮溪山廟甚饒銅器。欲
化導鬼神取充成辦。遂詣刺史張邵。告以
事源。請船數艘壯士百人。張曰。此廟靈驗
犯者輒斃。且蠻人守護恐此難果。亮曰。福與
君共。死則身當。張即給人船。未至一宿神已
預知。風震雲冥鳥獸嗚呼。俄而亮到霧歇日
明。未至廟屋二十餘歩。有兩銅
斛。見一大蛇長十餘丈。從
從者百人悉皆退散。亮乃整服而進。振錫告
蛇曰。汝前世罪業故受蟒身。不聞三寶何由
自拔。吾造丈六無量壽像。聞此饒銅遠來相
詣。幸可開路使我得前。蛇乃擧頭看亮引身
而去
容四升。有蝘蜓長二尺有餘跳躍出入。遂
置不取。廟器重大十不收一。唯勝小者船滿
而還。守廟之人莫敢拒護。亮還都鑄像。以宋
元嘉九年畢功。神表端嚴威光煒曜。造像靈
異聲傳京師。宋文皇帝奉迎還都
備。勅造金薄圓光。欲處安樂寺。僉以彭城之
塔號同本封且顯居國門。送處像焉至明帝
之初。以舊邸爲寺。請像移住。舊在湘宮大殿
| 右一驗出 梁高僧傳 |
貌閑雅甚有婦徳。濟之世事仙學。紀氏亦同。
而心樂佛法。常存誠不替。元嘉十三年方在
機織。忽覺雲日開朗空中清明。因投釋筐梭
仰望四表。見西方有如來眞形及寶蓋幡幢
蔽映天漢。心獨喜曰。經説無量壽佛。即此者
耶。便頭面作禮。濟之敬其如此。仍起就之。紀
授濟手指示佛所。濟亦登見半身及諸幡蓋。
俄而隱沒。於是雲日鮮彩五色燭曜。郷比親
族頗亦覩見。兩三食頃方稍除歇。自是村閭
多歸法者
宋尼慧木者。姓傅氏。十一出家持小乘戒。居
梁郡築弋村寺。始讀大品日誦兩卷。師慧超
甞建經堂。木往禮拜。輒見屋内東北隅有一
沙門。金色黒衣足不履地。木又於夜中臥而
誦習。夢到西方見一浴池有芙蓉華。諸化生
人列坐其中。有一大華獨空無人。木欲登華。
攀牽用力不覺誦經。音響高大。木母謂其魘
驚起喚之。木母篤老。口無復齒。木常嚼哺
飴母。爲以過中不得淨潄。故年將立不受大
戒母終亡後。木自除草開壇請師受戒忽於
壇所見天地晃然悉黄金色。仰望西南見一
天。人著襈衣衣色赤黄。去木或近或遠尋沒
不見。凡見靈異祕不語人。木兄出家聞而欲
知。乃誑誘之曰。汝爲道積年竟無所昭。比
可養髮當訪出門。木聞甚懼謂當實然。乃粗
言所見。唯靜稱尼聞其道徳。稱往爲狎。方便
請問。乃爲具説。木後與同等共禮無量壽佛。
因伏地不起。咸謂得眠。蹴而問之。木竟不答。
靜稱復獨苦求問。木云。當伏地之時。夢往安
養國見佛爲説小品。已得四卷。因被蹴即覺。
甚追恨之。木元嘉十四年。時已六十九
宋魏世子者。梁郡人也。奉法精進。兒女遵
修。唯婦迷閉不信釋教。元嘉初。女年十四病
死。七日而蘇。云可安施高座并無量壽經。世
子即爲具設經座。女先雖齋戒禮拜。而未甞
看經。即昇座轉讀聲句清利。下啓父言。兒死
便往無量壽國。見父兄及己三人。池中已有
芙蓉大華。後當化生其中。唯母獨無。不勝此
苦。乃心故歸啓報。語竟復絶。母於是乃敬法
云
宋何曇遠。廬江人也。父萬壽御史中丞。遠
奉法精至持菩薩戒。年十八。元嘉九年丁父
艱哀毀致招疾。殆將滅性。號踊之外。便歸
心淨土庶祈感應。遠時請僧常有數人。師僧
含亦在焉。遠常向含悔懺宿業。恐有縁終無
感徹。僧含毎奬厲勸以莫怠。至十年二月十
六日。夜轉經竟。衆僧已眠。四更中忽自唱言。
歌誦歌誦。僧含驚而問之。遠曰。見佛身黄金
色。形状大小如今行像。金光周身浮焔丈餘。
幡華翊從充牣虚空。瓌妙麗極事絶言稱。
遠時住西廂中云。佛自西來轉身西向。當佇
而立呼其速去。曇遠常日羸喘示有氣息。此
夕壯厲悦樂動容便起淨手。含布香手中并
取園華遙以散佛。母謂遠曰。汝今若去不念
吾耶。遠無所言。俄而頓臥。家既宿信聞此靈
異。既皆欣肅不甚悲懼。遠至五更忽然而終。
| 宅中芬馨數日乃歇 | 右四驗出 冥祥記也 |
爲僧主止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。
悦甞聞彭城宋王寺有丈八金像。乃宋車騎
徐州刺史王仲徳所造。光相之工江右稱最。
州境或應有災祟及僧尼横延釁戻。像則流
汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初。彭
城北屬郡虜。共欲遷像。引至萬夫竟不能致。
齊初率州數郡欲起義南附。亦驅逼衆僧助
守營塹。時虜師蘭陵公攻陷此營。獲諸沙
門。於是盡執二州道人幽繋園裏。遣表僞臺
誣以助亂。像時流汗擧殿皆濕。時僞梁王謙
鎭在彭城。亦多少信向。親往像所使人拭之。
隨拭隨出終莫能止。王乃燒香禮拜至心
誓曰。衆僧無罪。弟子自當營護。不使罹禍。若
幽誠有感願拭汗即止。於是自手拭之。隨拭
即燥。王具表其事。諸僧見原釋。悦既欣覩靈
異誓願瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋
明皇帝。經造丈八金像。四鑄不成。於是改爲
丈四。悦乃與白馬寺沙門智靖。率合同縁欲
改造丈八無量壽像。以申厥志。始鳩集金銅。
屬齊末亂離。復致推斥。至梁初方以事啓
聞。降勅聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資
給。以梁天鑒八年五月三日。於小莊嚴寺營
鑄本量佛身。四萬斤銅融寫已竭。尚未至
胸。百姓送銅不可稱計。投諸鑪冶隨鑄而摸
内不滿。猶自如先。又馳啓聞。勅給功徳銅
三千斤。臺内始就量送。而像處已見羊車傳
詔載銅鑪側。於是飛𣡖銷＊融一鑄便滿。甫
爾之間人車倶失。比臺内銅出方知向之所
送。信實靈感。工匠喜踊道俗稱讃。及至開摸
量度乃踊成丈九。而光相不差。又有大錢二
枚。猶見在衣絛竟不銷鑠。並莫測其然。尋
昔量銅四萬。准用有餘。後益三千。計闕未滿。
而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非
人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽
見素所晃然洞明。詳視久之乃知神光之異。
鑄後三日未及開摸。有禪師道度。高潔僧也。
捨其七條袈裟助費開頂。俄而遙見二僧跪
開像髻。逼就觀之倐然不見。時悦靖二僧相
次遷化。勅以像事委之定林僧祐。其年九月
二十六日。移像還光宅寺。是月不雨頗有埃
塵。及明將遷像。夜有輕雲遍上微雨沾澤。僧
祐經行像所。係念天氣。遙見像邊有光焔上
下。如燈如燭。并聞推懺禮拜之聲。入戸詳視
揜然倶燃。防寺蒋孝孫亦所同見。是夜淮中
賈客並聞。大航舶下催督治橋。有如數百人
聲。將知靈器之重。豈人致焉。其後更鑄光趺。
並有風香之瑞。自葱河以左。金像之最唯此
| 一耳 | 右二驗出 梁高僧傳 |
之瑞像也。相傳云。昔天竺雞頭摩寺五通菩
薩。往安樂界請阿彌陀佛。娑婆衆生願生淨
土。無佛形像願力莫由。請垂降許。佛言。汝且
前去尋當現彼。及菩薩還其像已至。一佛五
十菩薩。各坐蓮華在樹葉上。菩薩取葉所在
圖寫流布遠近。漢明感夢使往祈法。便獲迦
葉摩騰等至雒陽。後騰姉子作沙門。持此瑞
像又達此國。所在圖之。未幾齎像西返。而此
圖傳不甚流廣。魏晋已來年載乃遠。又經滅
法。經像湮除。此之瑞迹殆將不見。隋文帝
開教。有沙門明憲。從高齊道長法師所得此
一本。説其本起與傳符焉。是以圖寫流布遍
於宇内。時有北齊畫工曹仲達者。本是曹
國人。善於丹青妙盡梵迹。傳摸西瑞。京邑
| 所推。故今寺壁正陽皆其眞範云 | 右一驗出 西域傳記 |
人也。善閑經論。然以淨土爲業。專精致感。忽
有齊州僧道銓。齎無量壽像來云。是天竺雞
頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫
儀容。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光炤爍
慶所希幸。於是摸寫懇苦。願生彼土沒齒爲
念。至夜忽起依常面西禮竟跏趺。至曉方
逝顏色怡和儼如神在。以大業五年五月
微患。依常面西跏趺而坐至曉方逝。春秋六
十有九
唐相州寒陵山寺釋道昻。未詳其氏。魏郡人
也。履信標宗風神清徹。獨懷異操高尚世表。
慧解夙成殆非開悟。結志西方願生安養。後
知命極預告有縁。至八月初當來取別。期月
既臨一無患。問齋時至未。景次昆吾即昇高
座。身含奇相鑪發異香。援引四衆受菩薩戒。
詞理切要聽者慚心。于時七衆圍繞飡承遺
味。昻擧目高視。乃見天衆繽紛絃管繁會。中
有清音遠聽哀婉。天衆高亮告於衆曰。兜率
陀天樂音下迎。昻曰。天道乃是生死根本由
來非願。常祈心淨土。如何此誠不遂意耶。言
訖便覩天樂上騰須臾遠滅。便見西方香華
伎樂充塞。如似團雲。飛涌而來旋環頂上。擧
衆皆見。昻曰。大衆好住。今西方靈相來迎。事
須聞往。言訖但見香鑪墜手。便於高座而
終。卒于報應寺。春秋六十有九。即貞觀七
年八月内也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯
殮。足下有普光堂等文字生焉。還送寒陵山
鑿窟處之。經春不壞坐固如初。又登講之夜。
時屬陰暗素無燈燭。昻擧掌高示。便發異光。
朗照堂宇。大衆覩瑞怪所從來。昻曰。此光手
中常有。何所怪乎。自非道會靈章行符隣聖
者。何能現斯嘉應者哉
唐西京淨影寺釋善胄。瀛州人也。善通經論
涅槃偏長。席談機悟國中第一。行年七十有
一。初患臨終語門人曰。吾一生正信在心。
於佛理教無心輕略。不慮淨土不生。即令拂
拭房宇燒香嚴待。病來多日委臥不起。忽爾
自坐合掌語侍人曰。安置世尊令坐。口云世
尊來也。胄今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊
去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來。
| 汝等不見耶。不久吾當去耳。語頃便卒 | 右三 驗出 |
| 唐高 僧傳 | ◎ |
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