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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
不久自當 得定消息 諸人爾時
慞惶如是 而復悲號 哀動神祇
爾時大王 即從座起 以水灑妃
良久乃蘇 還得正念 微聲問王
我子今者 爲死活耶 爾時王妃
念其子故 倍復懊惱 心無暫捨
可惜我子 形色端正 如何一旦
捨我終亡 云何我身 不先薨歿
而見如是 諸苦惱事 善子妙色
猶淨蓮華 誰壞汝身 使令分離
將非是我 昔日怨讎 挾本業縁
而殺汝耶 我子面目 淨如滿月
不圖一旦 遇斯禍對 寧使我身
破碎如塵 不令我子 喪失身命
我所見夢 已爲得報 直我無情
能堪是苦 如我所夢 牙齒墮落
二乳一時 汁自流出 必定是我
失所愛子 夢三鴿鶵 鷹奪一去
三子之中 必定失一 爾時大王
即告其妃 我今當遣 大臣使者
周遍東西 推求覓子 汝今且可
莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
即便嚴駕 出其宮殿 心生愁惱
憂苦所切 雖在大衆 顏貌憔悴
即出其城 覓所愛子 爾時亦有
無量諸人 哀號動地 尋從王後
是時大王 既出城已 四向顧望
求覓其子 煩惋心亂 靡知所在
最後遙見 有一信來 頭蒙塵土
血汚其衣 灰糞塗身 悲號而至
爾時大王 摩訶羅陀 見是使已
倍生懊惱 擧首號叫 仰天而哭
先所遣臣 尋復來至 既至王所
作如是言 願王莫愁 諸子猶在
不久當至 令王得見 須臾之頃
復有臣來 見王愁苦 顏貌憔悴
身所著衣 垢膩塵汚 大王當知
一子已終 二子雖在 哀悴無頼
第三王子 見虎新産 饑窮七日
恐還食子 見是虎已 生大悲心
發大誓願 當度衆生 於未來世
證成菩提 即上高處 投身虎前
虎飢所逼 便起啗食 一切血肉
已爲都盡 唯有骸骨 狼藉在地
是時大王 聞臣語已 轉復悶絶
失念躄地 憂愁盛火 熾然其身
諸臣眷屬 亦復如是 以水灑王
良久乃穌 復起擧首 號天而哭
復有臣來 而白王言 向於林中
見二王子 愁憂苦毒 悲號涕泣
迷悶失志 自投於地 臣即求水
灑其身上 良久之頃 乃還穌息
望見四方 大火熾然 扶持暫起
尋復躄地 擧首悲哀 號天而哭
乍復讃歎 其弟功徳 是時大王
以離愛子 其心迷悶 氣力惙然
憂惱涕泣 並復思惟 是最小子
我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
其餘二子 今雖存在 而爲憂火
之所焚燒 或能爲是 喪失命根
我宜速往 至彼林中 迎載諸子
急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
心肝分裂 或能失命 若見二子
慰喩其心 可使終保 餘年壽命
爾時大王 駕乘名象 與諸侍從
欲至彼林 即於中路 見其二子
號天扣地 稱弟名字 時王即前
抱持二子 悲號涕泣 隨路還宮
速令二子 覲見其母 佛告樹神
汝今當知 爾時王子 摩訶薩埵
捨身飼虎 今我身是 爾時大王
摩訶羅陀 於今父王 輸頭檀是
爾時王妃 今摩耶是 第一王子
今彌勒是 第二王子 今調達是
爾時虎者 今瞿夷是 時虎七子
今五比丘 及舍利弗 目犍連是
法苑珠林卷第九十七
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 捨命部 遣送部 受生部
述意部第一
惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。
無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛
以利天下。則悋而弗爲。撤一餐以續餘糧。
則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛爲
其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝父母
喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓
客。苟求現勝不避業因。或畏外譏不修内
典。所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。是
以宛轉三界綿歴六道。四趣易歸萬劫難啓。
痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久
必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。惟
斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦
報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶
使臨終發願令入屍陀。葬具資身並修功徳。
冀濟飛走之飢。得免將來之債也
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。
何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢。無所著
也。二曰度於死者。謂阿那含。不復還也。三
曰有餘死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度
死者。謂須陀洹。見道迹也。五曰無欺死者。
謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七
曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡
夫也。九曰横死者。謂孤獨苦也。十曰縛著
死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄
也。十二曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉
知是。勿爲放逸也
又淨度三昧經云。若人造善惡業生天墮獄。
臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。
應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見
不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無
枉濫平直無二。隨其所作天網治之
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業
者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執
將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎
女莊嚴游戲快樂如是勝事
又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人
説法。有一長者。居在路側財富無數。正有一
子。其年二十。新爲聚妻。未滿七日。夫婦相
敬。欲至後園。上春三月看戲園中。有一柰
樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫爲上
樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒
所。呼天號哭斷絶復穌。聞者莫不傷心。
棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊
之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛
苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久
保。生則有死。罪福相追。此兒三處爲其哭
泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰子。何者爲
親。於是世尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可望入胞影
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作命死復生 罪福則不亡
終始非一世 從癡愛長久
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓
箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有
雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。
小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。
助之歡喜而各自去。經歴生死數劫之中所
在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一
人生海中爲化生龍王。一人今日長者身是。
小兒者前生天上爲天作子。壽終爲長者
作子。墮樹命終即生海中爲龍王作子。即以
生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟
泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人
受報如此。於是世尊即説偈言
識神造三界 善不善三處
陰行而默至 所往如響應
色欲不色有 一切因宿行
如種隨本像 自然報如影
佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀
洹道
又四分律。爾時世尊爲利益衆生。王命終。説
偈云
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
衆生墮有數 一切皆有爲
一切諸世間 無有不老死
衆生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
遣送部第三
述曰。生死連環不離俗諦。雖復出家志求勝
道。分段未捨變易未除。仍依三界隨俗遷流。
至於存亡。皆依内外。臨終之日安置得所。葬
送威儀具存下説。且論亡屍。安置南北。魂
魄不同。今此略述
禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首
生者南向
郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂
也者鬼之盛
左傳昭二年子産對趙景子曰。人生死化曰
魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是
以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死。其魂魄
猶能憑依於人以爲淫厲。況良霄乎
淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄魄問於魂曰。
道何以爲體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形
也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇
之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所
以喩道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今
時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰。魂
是靈。魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著
之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚
魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸於魄。則屍
口纊動。若魂不歸於魄。則口纊不動。以理
而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記
曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。
哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒
死。友人羊角哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改
作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用衣
爲
問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置
其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之
之内。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼
神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。
以安重内。置其坤地也
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土
埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪
王二人悉火葬。餘人通前。四葬者多。五分
又依四分律及五百問事云。若見如來塔廟
及見五衆出家人塚塔。大於己者。皆須展
轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出
家人塚塔。不簡大小皆須敬禮
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母
亡柩。外來弔人小於亡者。至其屍所如常設
禮。已先執孝子手默慰吊之。後至大徳所。具
展哀情。弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。
展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云。
我既受戒彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此
不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我
法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長
大成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩。豈
一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。
何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍
送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩
者。大悲之本。不知恩者。甚於畜生
又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆
闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲
山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而
至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩訶
波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧
置心上。佛又説法得阿羅漢果。無常對至命
盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀在
喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復
言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人
皆凶暴。不報父母育養之恩。爲是不孝衆生
設化法故。如來躬欲擔於父王之棺。即時三
千大千世界六種震動。一切衆山駊騀涌沒。
如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪擧
聲哭泣。四天王將鬼神億百千衆。皆共擧
喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以
大慈悲親欲自身擔父王棺四王倶白佛言。
我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之
故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。
即變爲人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自
手執香鑪。前行詣於墓所。令千羅漢往大海
渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。
苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾
時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後
競共收骨。盛金剛函。即於其上便共起塔。
懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
清淨人。生淨居天
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛
姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉
首而去。現神足徳。於自座沒。從東方來在虚
空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光
明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然
同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華
樟柟梓材。事各五百。眞伎正音當以供養。一
切凡聖覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
所。於是四方各二百五十應眞。神足飛來稽
首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告
阿難。取舍利盛之。以鉢著吾手中。阿難如命。
告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉
妬陰謀。敗道壞徳。今母能拔興丈夫行。獲應
眞道遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養
又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等輿
大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四
天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多
有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得
不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆
自供養闍維舍利也。時毘沙門天王使諸鬼
神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬
自轝床一脚。阿難輿一脚。飛在虚空。往至
塚間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛
言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支
佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以
十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供
養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母
也
又増一阿含經云。四部弟子中略取前後者。
且列八人。比丘中最初得道者如拘隣比丘。
善能勸化。不失威儀。最後得道者如須跋陀
羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道
者如大愛道尼。最後得道者如陀羅倶夷國
尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最後得
道者如倶夷那摩羅。優婆夷中最初得道者
如難婆女。最後得道者如藍優婆夷
受生部第四
夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡
終歸磨滅。循環三界運轉靡停。故經曰。有
始必終。既生則滅。聖教不虚自覩交臂。所
以於此縁中略述六門
第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具
知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。
假爲命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造
善之人從下冷觸至臍已上。煖氣後盡。即
生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若
造惡者與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
已下乃至脚盡者。生地獄中。無學之人入
涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。
羯羅藍義最初託處。即名肉心。如是識於此
處最初託。即從此處最後捨。釋云。依瑜伽
論由造善生上。故從下漸捨至肉心。後方
説上捨。由造惡生下故先從上捨至肉心。後
方從下捨也
倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
滅。若一時身死根共意識一時倶滅。若人次
第死。此中偈曰
次第死脚齊 於心意識斷
下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此
等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
餘部説於頭上。何以故。身根於此等處與意
識倶滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸
縮滅。於脚等處次第而滅。釋云。倶舍論述
小乘義。故云身於此等處與意識倶滅。若依
大乘。身根於此等處與本識倶滅也
第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至。應
生道處故。起此中陰衆生。由宿業勢力所生
眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父
母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若
變成女。於父即起女人欲心。倒此心起瞋。
此中有衆生。由二起顛倒心故。求欲戲往至
生處。是即樂得屬已。是時不淨已至胎處。
即生歡喜。仍託彼生。從此刹那是衆生五陰
和合堅實。中有五陰。即滅如此方説受生。
若胎是男依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是
女。依母右脇向母腹而住。若胎非男非女。
隨欲類託生。住亦如此。無有中有異於男
女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後
時在胎中増長。或作黄門。若託胎卵二生。
道理如此。若衆生欲受濕生愛樂香故至生
處。此香或淨。或不淨。隨宿業故。若是化生
愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云何
生樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風冷雨
觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故
往入彼。復見身爲熱風光及火焔等所炙。苦
痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。
胎卵二生於父母變異事生愛。濕化二生不
由託赤白爲身故無此變。濕生但愛著香故。
至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化
生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂
亦得愛處。於中受生。何以故。非愛不受生
故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身
是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊
諸師作如此説。若衆生年三十時。行殺生業
網捕衆生。行此事時必有伴類。此業能感地
獄生。後於中陰中。見自身如昔年三十行網
捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。
如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。縁此
起變即於中受生後解昔所造業雖多。必
以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或
三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作
業時少老。見地獄衆生。並如己年時。年時
既相似。於此衆生起變。即往就彼。由此愛
故受生。依經部師作如此釋
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼於
死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄
見入於叢林竹
蘆荻等中。若多福者。當
生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可
意音聲。及自妄見昇宮殿等可意相現
又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
不善爲因邪見爲縁故墮地獄。有論師言。一
切不善皆是地獄因。此不善之餘生畜生餓
鬼中。又法業盛故墮畜生中。如婬慾盛故
生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生於蚖蝮蛇
蠍中。愚癡盛故生猪羊蚌蛤中。憍慢盛故
生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉
盛故生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生
畜生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其
口業受報者多。如罵人輕躁喩如獼猴即生
猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如猪羊。
聲如驢鳴。行如
駝。自高如象。惡如逸牛。
婬如鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡隨
口受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。
如捉布一頭餘則盡隨。故智度論云。若不
斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如説多
欲生鳥雀中。多貪味故。厠中受生。又愛欲故
卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起慇
重業則受化生。若慇重心樂行罪業。死時妄
見地獄受其化生。若慇重愛福上界化生。故
成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦
樹常在
又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始
樂著戲論。因已熏習故。淨不淨業因已熏習
故。彼所依體。由二種因。増上力故。從種子。
即於是處中有異熟無間得生。死時如稱兩
頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所
得中有如黒𦏌光。或陰暗夜作善業者。如白
衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有具足五
根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦
蟇。於中受生。中有細色金剛。不能礙之。有
天眼者。能見此事。重擧所聞事證。曾聞人
説。燒鐵令熱。破之見蟲
第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干
等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
時則生野干中。若應生狗中。非時則生野
干中
又倶舍小乘師有四釋不同。一説極促時死
已即受陰生。二説得住七日。七日滿已。處
中有不限時節。三説得住四十九日生縁未
具。死已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。
乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未
得生縁極七日住。死而復生。乃至七七日受
死生。自此已後決得生縁。此與前四皆不同
也
第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰游空而
去。如人捨命應至無量世界外受生。俄頃即
到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘
道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一
乘神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速
也
第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
陰定互相見。若人有天眼最清淨是一道慧
類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。
以最細故。薩婆多部云。若同於人道中受生。
同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能見
餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。
能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。
中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰備
能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天
道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯
見地獄道中陰
第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿
少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
而能遍照萬倶胝剡浮洲
頌曰
高堂信逆旅 壞業理常牽
玉匣方委觀 金臺不復延
挽聲隨遙遠 蘿影帶松懸
詎能留十念 唯應逐四縁
幻工作同異 變弄作多身
愚俗諍人我 誰復非謂眞
謬者疑久固 達者知幻賓
親疎既無定 何勞非蒼旻
漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中
漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺
漢建安中李妖死十四日復生
漢陳留史姁臨死遺囑有徴
漢馮貴人亡死將百歳賊發塚顏色如故
漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺内人語云
是伯夷之弟孤竹君也
漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中
漢＊時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開塚
而婢尚生
漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
晋唐遵暴死經夕見有靈徴可驗
晋沙門訶羅竭存亡皆有靈徴神異難測
晋沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測
宋沙門慧遠有弟子名黄遷存亡有驗
隋沙門釋玄景存亡亦有徴祥可驗
唐居士裴則男暴死而穌説冥道可驗
漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無
壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不擧葬之陌
上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養之
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病
春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃
曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞説曰。
至陰爲陽。下人爲上。其後王莽簒位
漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼
神。獻帝初平中長沙桓氏死。月餘其母聞棺
中有聲。發之遂生
漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨
死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱
我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其
言。七日往視之。＊杖果拔出。即掘屍出活。走
至井上浴已。平復如故。復與隣人乘船至下
邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人
不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。
即不相信。作書得報。以爲驗實。其一宿便
還。果得報書。具知消息。考城令江夏
賈和
聞之。姉病在郷里。欲急知消息。請往省之。
路遙三千。再宿報書。具知委曲
漢馮貴人亡死將百歳。盜賊發塚。顏色如故。
但肉微冷。群賊幸之。致相妬忌。然後事覺
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光
和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。
棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水
壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何爲。人懼不
敢斫。因爲立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆
無何而死
漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。
其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。願令
我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見
之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於
是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音
聲。恨不能得住當出戸時。揜閉其衣裾。戸
間掣絶而去。至後歳餘。此人身亡。室家葬
之。開塚見婦棺。蓋下有衣裾
漢武帝幸李夫人。夫人後卒。帝哀思不已。
方士少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝
遙望見美女居帳中。如李夫人之状。而不得
就。乃遙視之
漢杜嘏家葬。而婢誤不得出。後十餘年開塚
附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自
謂甞一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開
漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門
達多發墓取塼。得一人以送。時太后與漢明
帝在華林都堂。以爲妖異。謂黄門郎徐紇
曰。上古以來頗有此事不。紇曰。昔魏時發
塚得霍光女婿范朋友家奴。説漢朝廢立。與
史書符合。不足爲異也。后令紇問其姓名。
死來幾年。何所飮食。死者答曰。臣姓崔名
涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家
在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在
地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行。
或遇飮食。如似夢中。不甚辯了。后即遣門
下録事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢
其妻魏氏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰。有
息子洪。年十五而亡。俊曰。爲人所發今日穌
活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚悑
曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實聞啓后。
后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持
刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。
汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂捨去。游
於京師衖内。常宿寺門下。汝南王暢黄衣一
通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。
常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。
雒陽大市北有奉終里。里内之人。多賣送
死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木
爲欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。
有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。儞雖柏
棺桑木爲欀。遂不免兵。京師仰聞此。柏木
晋唐遵字保道。上虞人也。晋太元八年暴病
而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未
進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。
遵答。違離姑姉。並歴年載。欲往問訊。本明當
發。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而
不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姉兒
道文近被録來。既蒙恩放。仍留看戲。不即
還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖
動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落
棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不
吉。遂不敢開。不復得生。今爲把沙之役。辛
勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姉又已
喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知
何時可得免脱。汝今還去可語其兒。勤修功
徳庶得免之。於此示遵歸路。將別又屬遵
曰。汝得還生良爲殊慶。在世無幾倏如風塵。
天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今覩其實。
汝宜深勤善業務爲孝敬愛法持戒。愼不
可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔
何及。勤以在心不可忘也。我家親屬。生時
不信罪福。今並遭塗炭長受楚毒。焦爛傷痛
無時暫休。欲求一日改惡爲善。當何得耶。悉
我所具知故以囑汝。勸化家内共加勉勵。言
已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。
家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣
通。移日稍差。勸示親識。並奉大法。初遵姑
適南郡徐漢。長姉＊適江夏樂瑜。其小姉
＊適呉興嚴晩。途路懸遠久斷音息。遵既差。
遂至三郡。尋訪姑及小姉。姉子果並喪亡。
長姉亦説。兒道文殮後棺動墮車。皆如叔言。
既聞遵説道文横死之意。姉追加痛恨。重爲
晋雒陽有釋訶羅竭者。本襄陽人。少出家
誦經二百萬言。性虚玄守戒節。善擧厝美容
色。多行頭陀獨宿山野。晋武帝太康九年。暫
至雒陽。時疫疾甚流。呪者皆愈。至晋慧帝
元康元年。迺入止婁至山石室中坐禪。此
室去水既遠。時人欲爲開澗。竭曰。不假相
勞。乃自起以左脚蹍室西石壁。壁陷沒指。
既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絶。來
飮者。皆止飢渇除疾病。至元康八年。端坐從
化。弟子依國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐
火中。永不灰燼。乃移還室内。後西域人竺
定字安世。晋咸和中往其國。親自觀視見屍。
儼然平坐。亡已三十餘年。定後至京。傳之道
俗
晋竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高
山事佛圖蜜爲師。晋康帝建元年。至襄陽止
羊叔子寺。不受別請。毎乞食輒齎繩床自隨。
於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔
自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息。
慧已在床。毎語弟子法昭曰。汝過去時折一
雞脚。其殃尋至。俄而昭爲人所擲。脚遂永
疾。後語弟子云。新野有一老翁當命過。吾
欲度之。仍行於畦畔之間。果見一＊翁將牛
耕田。慧從乞牛。＊翁不與。慧前自捉牛鼻。
＊翁懼其異。遂以施之。慧牽牛＊呪願七歩而
反。以牛還＊翁。＊翁少日而亡。後征西庾移
恭鎭襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之迹甚
嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬
令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋
五十八矣。臨死語衆人云。猶枉刑吾。吾死
後三日天當暴雨。至期果洪霔。城門外深
宋慧遠沙門者。江陵長沙寺僧也。師慧印
善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黄遷。年
二十時印毎入定。輒見遷先世。乃是其師。故
遂度爲弟子。常寄江陵市西楊道産家行般
舟。勤苦歳餘。因爾遂頗有感變。或一日之
中赴十餘處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而
家家悉見黄遷在焉。衆稍敬異之。以爲得道。
孝建二年一旦自言死期。謂道産曰。明夕
吾當於君家過世。至日道産設八關。然燈通
夕。初夜中夜。遷猶豫衆行道。休然不異。四
更之後。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。
闔境爲設三七齋起塔。塔今猶存。死後久之。
見形多寶寺。謂曇珣道人云。明年二月二
十三日。當與諸天共相迎也。言已而去。曇
珣即於長沙禪房設齋九十日。捨身布施。至
其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。
三更中呼問衆僧。有聞見不。衆曰。不覺異
也。珣曰。空中有奏樂聲。靄煙香異。黄遷
之契。今期至矣。衆僧始還堂就席。而珣已
宋時有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦
起。後夫尋出外。而婦還見其夫。猶在被
中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。
巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。於是
馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高
枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神。不
敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸
漸消滅。夫婦惋＊悑如此。少時夫得疾。性理
宋時有諸生遠學。其父母然火夜作。兒至前
歎息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問
之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在琅
耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。
去此千里。雖復願到那得及汝。兒曰。外有
車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。
比鷄鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂
隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統解
玄微純講大乘。後因臥疾三日。告侍人曰。
玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。
賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識
想何可檢校。向有天衆欲來邀迎耳。爾後異
香充戸。衆共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生
世爲善知識。遂終於所住。即大業二年六月
也。自生常立願云。沈骸水中。及歿後遵用
前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所
沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道
唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。
經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王
衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人
訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。
乃遣使將向南。至第三重門。入見
湯及刀
山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此
頭並口云大飢。當村有一老母。年向七十。其
時猶未死。遂見在湯前然火。觀望訖還至
王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成
云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。
成犁地不覺。犁破其塚。非故然也。王曰。汝
雖非故。心終爲不謹耳。遂令人杖其腰上
七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃
使人送去遣。北出踰牆及登牆望見其舍。遂
聞哭聲。乃跳下牆。忽覺起坐。既穌之後。具
爲郷曲言之。邑人視張成腰上有七下杖迹
迹極青黒。問其毀墓。答云不虚。老母尋病。
唐琅耶王之弘。貞觀年中爲沁州和川縣令。
有女適博陵崔軌。軌於和川會病而卒。卒經
數十日。其家忽於夜中聞軌語聲。初時傾家
驚恐。其後乃以爲常。聞語云。軌是女婿。雖
不合於妻家立靈。然以苦無所依。但爲置立
也。妻從其請。朝夕置食不許置肉。唯令下
其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具説地獄
中事云。人一生＊常不免殺生及不孝。自餘
之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福
助爲軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音
等經。各三兩部。兼舊功徳如獲濟。自茲以
後即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽
更來愧謝。因云。今即取別。擧家哭而送之。
軌有遺腹之子。已年四五歳云。軌此子必有
法苑珠林卷第九十七
慞惶如是 而復悲號 哀動神祇
爾時大王 即從座起 以水灑妃
良久乃蘇 還得正念 微聲問王
我子今者 爲死活耶 爾時王妃
念其子故 倍復懊惱 心無暫捨
可惜我子 形色端正 如何一旦
捨我終亡 云何我身 不先薨歿
而見如是 諸苦惱事 善子妙色
猶淨蓮華 誰壞汝身 使令分離
將非是我 昔日怨讎 挾本業縁
而殺汝耶 我子面目 淨如滿月
不圖一旦 遇斯禍對 寧使我身
破碎如塵 不令我子 喪失身命
我所見夢 已爲得報 直我無情
能堪是苦 如我所夢 牙齒墮落
二乳一時 汁自流出 必定是我
失所愛子 夢三鴿鶵 鷹奪一去
三子之中 必定失一 爾時大王
即告其妃 我今當遣 大臣使者
周遍東西 推求覓子 汝今且可
莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
即便嚴駕 出其宮殿 心生愁惱
憂苦所切 雖在大衆 顏貌憔悴
即出其城 覓所愛子 爾時亦有
無量諸人 哀號動地 尋從王後
是時大王 既出城已 四向顧望
求覓其子 煩惋心亂 靡知所在
最後遙見 有一信來 頭蒙塵土
血汚其衣 灰糞塗身 悲號而至
爾時大王 摩訶羅陀 見是使已
倍生懊惱 擧首號叫 仰天而哭
先所遣臣 尋復來至 既至王所
作如是言 願王莫愁 諸子猶在
不久當至 令王得見 須臾之頃
復有臣來 見王愁苦 顏貌憔悴
身所著衣 垢膩塵汚 大王當知
一子已終 二子雖在 哀悴無頼
第三王子 見虎新産 饑窮七日
恐還食子 見是虎已 生大悲心
發大誓願 當度衆生 於未來世
證成菩提 即上高處 投身虎前
虎飢所逼 便起啗食 一切血肉
已爲都盡 唯有骸骨 狼藉在地
是時大王 聞臣語已 轉復悶絶
失念躄地 憂愁盛火 熾然其身
諸臣眷屬 亦復如是 以水灑王
良久乃穌 復起擧首 號天而哭
復有臣來 而白王言 向於林中
見二王子 愁憂苦毒 悲號涕泣
迷悶失志 自投於地 臣即求水
灑其身上 良久之頃 乃還穌息
望見四方 大火熾然 扶持暫起
尋復躄地 擧首悲哀 號天而哭
乍復讃歎 其弟功徳 是時大王
以離愛子 其心迷悶 氣力惙然
憂惱涕泣 並復思惟 是最小子
我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
其餘二子 今雖存在 而爲憂火
之所焚燒 或能爲是 喪失命根
我宜速往 至彼林中 迎載諸子
急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
心肝分裂 或能失命 若見二子
慰喩其心 可使終保 餘年壽命
爾時大王 駕乘名象 與諸侍從
欲至彼林 即於中路 見其二子
號天扣地 稱弟名字 時王即前
抱持二子 悲號涕泣 隨路還宮
速令二子 覲見其母 佛告樹神
汝今當知 爾時王子 摩訶薩埵
捨身飼虎 今我身是 爾時大王
摩訶羅陀 於今父王 輸頭檀是
爾時王妃 今摩耶是 第一王子
今彌勒是 第二王子 今調達是
爾時虎者 今瞿夷是 時虎七子
今五比丘 及舍利弗 目犍連是
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 送終篇第九十七 | 此有四部 |
述意部第一
惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。
無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛
以利天下。則悋而弗爲。撤一餐以續餘糧。
則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛爲
其斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝父母
喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓
客。苟求現勝不避業因。或畏外譏不修内
典。所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。是
以宛轉三界綿歴六道。四趣易歸萬劫難啓。
痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久
必思甘雨之澤。災癘若多。剋待良醫之藥。惟
斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦
報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶
使臨終發願令入屍陀。葬具資身並修功徳。
冀濟飛走之飢。得免將來之債也
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。
何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢。無所著
也。二曰度於死者。謂阿那含。不復還也。三
曰有餘死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度
死者。謂須陀洹。見道迹也。五曰無欺死者。
謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七
曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡
夫也。九曰横死者。謂孤獨苦也。十曰縛著
死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄
也。十二曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉
知是。勿爲放逸也
又淨度三昧經云。若人造善惡業生天墮獄。
臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。
應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生
他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄
者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見
不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無
枉濫平直無二。隨其所作天網治之
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業
者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執
將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎
女莊嚴游戲快樂如是勝事
又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人
説法。有一長者。居在路側財富無數。正有一
子。其年二十。新爲聚妻。未滿七日。夫婦相
敬。欲至後園。上春三月看戲園中。有一柰
樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫爲上
樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒
所。呼天號哭斷絶復穌。聞者莫不傷心。
棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊
之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛
苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久
保。生則有死。罪福相追。此兒三處爲其哭
泣。懊惱斷絶亦復難勝。竟爲誰子。何者爲
親。於是世尊即説偈言
命如華果熟 常恐會零落
已生皆有苦 孰能致不死
從初樂愛欲 可望入胞影
受形命如電 晝夜流難止
是身爲死物 精神無形法
作命死復生 罪福則不亡
終始非一世 從癡愛長久
自作受苦樂 身死神不喪
長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作
何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願解説本所
行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓
箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有
雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。
小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。
助之歡喜而各自去。經歴生死數劫之中所
在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一
人生海中爲化生龍王。一人今日長者身是。
小兒者前生天上爲天作子。壽終爲長者
作子。墮樹命終即生海中爲龍王作子。即以
生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟
泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人
受報如此。於是世尊即説偈言
識神造三界 善不善三處
陰行而默至 所往如響應
色欲不色有 一切因宿行
如種隨本像 自然報如影
佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀
洹道
又四分律。爾時世尊爲利益衆生。王命終。説
偈云
一切要歸盡 高者會當墮
生者無不死 有命皆無常
衆生墮有數 一切皆有爲
一切諸世間 無有不老死
衆生是常法 生生皆歸死
隨其所造業 罪福有果報
惡業墮地獄 善業生天上
高行生善道 得無漏涅槃
遣送部第三
述曰。生死連環不離俗諦。雖復出家志求勝
道。分段未捨變易未除。仍依三界隨俗遷流。
至於存亡。皆依内外。臨終之日安置得所。葬
送威儀具存下説。且論亡屍。安置南北。魂
魄不同。今此略述
禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首
生者南向
郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭
求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂
也者鬼之盛
左傳昭二年子産對趙景子曰。人生死化曰
魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是
以有精爽至於神明。匹夫匹婦強死。其魂魄
猶能憑依於人以爲淫厲。況良霄乎
淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄魄問於魂曰。
道何以爲體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形
也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇
之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所
以喩道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今
時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰。魂
是靈。魄是屍。故禮以初亡之時。以己所著
之衣。將向屍魄之上。以魂外出故。將衣喚
魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸於魄。則屍
口纊動。若魂不歸於魄。則口纊不動。以理
而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記
曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。
哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒
死。友人羊角哀往迎其屍。愍魂神之寒。故改
作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用衣
爲
問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置
其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投之
| 於魄。或入於重室 | 直龍 反 | 重者重也 | 徒用 反 | 以重 |
神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。
以安重内。置其坤地也
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土
埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。
不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪
王二人悉火葬。餘人通前。四葬者多。五分
| 律云。屍應埋之 | 此謂王法不許施身。復恐夏燒殺蟲。 故令埋之。自外無難水林亦得也 |
及見五衆出家人塚塔。大於己者。皆須展
轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出
家人塚塔。不簡大小皆須敬禮
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母
亡柩。外來弔人小於亡者。至其屍所如常設
禮。已先執孝子手默慰吊之。後至大徳所。具
展哀情。弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。
展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云。
我既受戒彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此
不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我
法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長
大成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩。豈
一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。
何成孝子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍
送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩
者。大悲之本。不知恩者。甚於畜生
又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤
將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆
闍崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲
山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而
至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩訶
波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧
置心上。佛又説法得阿羅漢果。無常對至命
盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀在
喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難
陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅雲復
言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人
皆凶暴。不報父母育養之恩。爲是不孝衆生
設化法故。如來躬欲擔於父王之棺。即時三
千大千世界六種震動。一切衆山駊騀涌沒。
如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪擧
聲哭泣。四天王將鬼神億百千衆。皆共擧
喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以
大慈悲親欲自身擔父王棺四王倶白佛言。
我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之
故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。
即變爲人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自
手執香鑪。前行詣於墓所。令千羅漢往大海
渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。
苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾
時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後
競共收骨。盛金剛函。即於其上便共起塔。
懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是
清淨人。生淨居天
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛
姨母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉
| 女五百人 | 即是比丘尼也。康僧會法鏡經云。凡夫貪 染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今聖人斷貪 |
| 除六情飢饉故。號出 家尼。爲除饉也 | 以手摩佛足。繞佛三匝。稽 |
空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光
明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然
同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華
樟柟梓材。事各五百。眞伎正音當以供養。一
切凡聖覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛
所。於是四方各二百五十應眞。神足飛來稽
首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告
阿難。取舍利盛之。以鉢著吾手中。阿難如命。
告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉
妬陰謀。敗道壞徳。今母能拔興丈夫行。獲應
眞道遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養
又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等輿
大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四
天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自
當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多
有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得
不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆
自供養闍維舍利也。時毘沙門天王使諸鬼
神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬
自轝床一脚。阿難輿一脚。飛在虚空。往至
塚間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛
言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支
佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪聖王。皆以
十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供
養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母
也
又増一阿含經云。四部弟子中略取前後者。
且列八人。比丘中最初得道者如拘隣比丘。
善能勸化。不失威儀。最後得道者如須跋陀
羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道
者如大愛道尼。最後得道者如陀羅倶夷國
尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最後得
道者如倶夷那摩羅。優婆夷中最初得道者
如難婆女。最後得道者如藍優婆夷
受生部第四
夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡
終歸磨滅。循環三界運轉靡停。故經曰。有
始必終。既生則滅。聖教不虚自覩交臂。所
以於此縁中略述六門
第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具
知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。
假爲命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造
善之人從下冷觸至臍已上。煖氣後盡。即
生人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若
造惡者與此相違。從上至腰熱後盡者。生於
鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝
已下乃至脚盡者。生地獄中。無學之人入
涅槃者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。
羯羅藍義最初託處。即名肉心。如是識於此
處最初託。即從此處最後捨。釋云。依瑜伽
論由造善生上。故從下漸捨至肉心。後方
説上捨。由造惡生下故先從上捨至肉心。後
方從下捨也
倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷
滅。若一時身死根共意識一時倶滅。若人次
第死。此中偈曰
次第死脚齊 於心意識斷
下人天不生
論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此
等人。次第於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有
餘部説於頭上。何以故。身根於此等處與意
識倶滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸
縮滅。於脚等處次第而滅。釋云。倶舍論述
小乘義。故云身於此等處與意識倶滅。若依
大乘。身根於此等處與本識倶滅也
第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至。應
生道處故。起此中陰衆生。由宿業勢力所生
眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父
母變異事。若變成男。於母即起男人欲心。若
變成女。於父即起女人欲心。倒此心起瞋。
此中有衆生。由二起顛倒心故。求欲戲往至
生處。是即樂得屬已。是時不淨已至胎處。
即生歡喜。仍託彼生。從此刹那是衆生五陰
和合堅實。中有五陰。即滅如此方説受生。
若胎是男依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是
女。依母右脇向母腹而住。若胎非男非女。
隨欲類託生。住亦如此。無有中有異於男
女皆具根故。是故或男或女。託生而住。後
時在胎中増長。或作黄門。若託胎卵二生。
道理如此。若衆生欲受濕生愛樂香故至生
處。此香或淨。或不淨。隨宿業故。若是化生
愛樂處所故至生處。若爾地獄衆生。云何
生樂處所。由心顛倒故。此衆生見寒風冷雨
觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故
往入彼。復見身爲熱風光及火焔等所炙。苦
痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。
胎卵二生於父母變異事生愛。濕化二生不
由託赤白爲身故無此變。濕生但愛著香故。
至所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化
生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂
亦得愛處。於中受生。何以故。非愛不受生
故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身
是如此位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊
諸師作如此説。若衆生年三十時。行殺生業
網捕衆生。行此事時必有伴類。此業能感地
獄生。後於中陰中。見自身如昔年三十行網
捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。
如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。縁此
起變即於中受生後解昔所造業雖多。必
以一業牽地獄生。或於年二十時作此業。或
三十時作此業。後於中陰中見自身。如昔作
業時少老。見地獄衆生。並如己年時。年時
既相似。於此衆生起變。即往就彼。由此愛
故受生。依經部師作如此釋
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼於
死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄
見入於叢林竹
生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可
意音聲。及自妄見昇宮殿等可意相現
又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先
不善爲因邪見爲縁故墮地獄。有論師言。一
切不善皆是地獄因。此不善之餘生畜生餓
鬼中。又法業盛故墮畜生中。如婬慾盛故
生於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生於蚖蝮蛇
蠍中。愚癡盛故生猪羊蚌蛤中。憍慢盛故
生於師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉
盛故生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生
畜生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其
口業受報者多。如罵人輕躁喩如獼猴即生
猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如猪羊。
聲如驢鳴。行如
婬如鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡隨
口受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。
如捉布一頭餘則盡隨。故智度論云。若不
斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如説多
欲生鳥雀中。多貪味故。厠中受生。又愛欲故
卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起慇
重業則受化生。若慇重心樂行罪業。死時妄
見地獄受其化生。若慇重愛福上界化生。故
成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦
樹常在
又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始
樂著戲論。因已熏習故。淨不淨業因已熏習
故。彼所依體。由二種因。増上力故。從種子。
即於是處中有異熟無間得生。死時如稱兩
頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所
得中有如黒𦏌光。或陰暗夜作善業者。如白
衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有具足五
根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦
蟇。於中受生。中有細色金剛。不能礙之。有
天眼者。能見此事。重擧所聞事證。曾聞人
説。燒鐵令熱。破之見蟲
第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於
餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事
偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干
等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏
時則生野干中。若應生狗中。非時則生野
干中
又倶舍小乘師有四釋不同。一説極促時死
已即受陰生。二説得住七日。七日滿已。處
中有不限時節。三説得住四十九日生縁未
具。死已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。
乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未
得生縁極七日住。死而復生。乃至七七日受
死生。自此已後決得生縁。此與前四皆不同
也
第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰游空而
去。如人捨命應至無量世界外受生。俄頃即
到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世
界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住餘
道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一
乘神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速
也
第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中
陰定互相見。若人有天眼最清淨是一道慧
類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。
以最細故。薩婆多部云。若同於人道中受生。
同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能見
餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。
能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。
中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰備
能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天
道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至
地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯
見地獄道中陰
第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳
小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿
少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。
而能遍照萬倶胝剡浮洲
頌曰
高堂信逆旅 壞業理常牽
玉匣方委觀 金臺不復延
挽聲隨遙遠 蘿影帶松懸
詎能留十念 唯應逐四縁
幻工作同異 變弄作多身
愚俗諍人我 誰復非謂眞
謬者疑久固 達者知幻賓
親疎既無定 何勞非蒼旻
| 感應縁 | 略引十 六驗 |
漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺
漢建安中李妖死十四日復生
漢陳留史姁臨死遺囑有徴
漢馮貴人亡死將百歳賊發塚顏色如故
漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺内人語云
是伯夷之弟孤竹君也
漢北海營陵有道人能令人與已死人相見
漢武帝時幸李夫人後卒哀帝見之帳中
漢＊時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開塚
而婢尚生
漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年
晋唐遵暴死經夕見有靈徴可驗
晋沙門訶羅竭存亡皆有靈徴神異難測
晋沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測
宋沙門慧遠有弟子名黄遷存亡有驗
隋沙門釋玄景存亡亦有徴祥可驗
唐居士裴則男暴死而穌説冥道可驗
漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無
壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不擧葬之陌
上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養之
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病
春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃
曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞説曰。
至陰爲陽。下人爲上。其後王莽簒位
漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼
神。獻帝初平中長沙桓氏死。月餘其母聞棺
中有聲。發之遂生
漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨
死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱
我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其
言。七日往視之。＊杖果拔出。即掘屍出活。走
至井上浴已。平復如故。復與隣人乘船至下
邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人
不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。
即不相信。作書得報。以爲驗實。其一宿便
還。果得報書。具知消息。考城令江夏
聞之。姉病在郷里。欲急知消息。請往省之。
路遙三千。再宿報書。具知委曲
漢馮貴人亡死將百歳。盜賊發塚。顏色如故。
但肉微冷。群賊幸之。致相妬忌。然後事覺
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光
和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。
棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水
壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何爲。人懼不
敢斫。因爲立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆
無何而死
漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。
其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。願令
我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見
之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之制。於
是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音
聲。恨不能得住當出戸時。揜閉其衣裾。戸
間掣絶而去。至後歳餘。此人身亡。室家葬
之。開塚見婦棺。蓋下有衣裾
漢武帝幸李夫人。夫人後卒。帝哀思不已。
方士少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝
遙望見美女居帳中。如李夫人之状。而不得
就。乃遙視之
漢杜嘏家葬。而婢誤不得出。後十餘年開塚
附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自
謂甞一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開
| 塚後更生十五六年。嫁之有子 | 右此九驗出 搜神異記 |
達多發墓取塼。得一人以送。時太后與漢明
帝在華林都堂。以爲妖異。謂黄門郎徐紇
曰。上古以來頗有此事不。紇曰。昔魏時發
塚得霍光女婿范朋友家奴。説漢朝廢立。與
史書符合。不足爲異也。后令紇問其姓名。
死來幾年。何所飮食。死者答曰。臣姓崔名
涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家
在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在
地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行。
或遇飮食。如似夢中。不甚辯了。后即遣門
下録事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢
其妻魏氏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰。有
息子洪。年十五而亡。俊曰。爲人所發今日穌
活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚悑
曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實聞啓后。
后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持
刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。
汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂捨去。游
於京師衖内。常宿寺門下。汝南王暢黄衣一
通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。
常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。
雒陽大市北有奉終里。里内之人。多賣送
死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木
爲欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。
有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。儞雖柏
棺桑木爲欀。遂不免兵。京師仰聞此。柏木
| 勇貴。人疑賣棺者化涵故發此言 | 見洛陽 寺記録 |
而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未
進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。
遵答。違離姑姉。並歴年載。欲往問訊。本明當
發。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而
不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姉兒
道文近被録來。既蒙恩放。仍留看戲。不即
還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖
動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落
棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不
吉。遂不敢開。不復得生。今爲把沙之役。辛
勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姉又已
喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知
何時可得免脱。汝今還去可語其兒。勤修功
徳庶得免之。於此示遵歸路。將別又屬遵
曰。汝得還生良爲殊慶。在世無幾倏如風塵。
天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今覩其實。
汝宜深勤善業務爲孝敬愛法持戒。愼不
可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔
何及。勤以在心不可忘也。我家親屬。生時
不信罪福。今並遭塗炭長受楚毒。焦爛傷痛
無時暫休。欲求一日改惡爲善。當何得耶。悉
我所具知故以囑汝。勸化家内共加勉勵。言
已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。
家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣
通。移日稍差。勸示親識。並奉大法。初遵姑
適南郡徐漢。長姉＊適江夏樂瑜。其小姉
＊適呉興嚴晩。途路懸遠久斷音息。遵既差。
遂至三郡。尋訪姑及小姉。姉子果並喪亡。
長姉亦説。兒道文殮後棺動墮車。皆如叔言。
既聞遵説道文横死之意。姉追加痛恨。重爲
| 製服 | 右此一驗 出冥祥記 |
誦經二百萬言。性虚玄守戒節。善擧厝美容
色。多行頭陀獨宿山野。晋武帝太康九年。暫
至雒陽。時疫疾甚流。呪者皆愈。至晋慧帝
元康元年。迺入止婁至山石室中坐禪。此
室去水既遠。時人欲爲開澗。竭曰。不假相
勞。乃自起以左脚蹍室西石壁。壁陷沒指。
既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絶。來
飮者。皆止飢渇除疾病。至元康八年。端坐從
化。弟子依國法闍維之。焚燎累日而屍猶坐
火中。永不灰燼。乃移還室内。後西域人竺
定字安世。晋咸和中往其國。親自觀視見屍。
儼然平坐。亡已三十餘年。定後至京。傳之道
俗
晋竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高
山事佛圖蜜爲師。晋康帝建元年。至襄陽止
羊叔子寺。不受別請。毎乞食輒齎繩床自隨。
於閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔
自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息。
慧已在床。毎語弟子法昭曰。汝過去時折一
雞脚。其殃尋至。俄而昭爲人所擲。脚遂永
疾。後語弟子云。新野有一老翁當命過。吾
欲度之。仍行於畦畔之間。果見一＊翁將牛
耕田。慧從乞牛。＊翁不與。慧前自捉牛鼻。
＊翁懼其異。遂以施之。慧牽牛＊呪願七歩而
反。以牛還＊翁。＊翁少日而亡。後征西庾移
恭鎭襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之迹甚
嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬
令勤修福善。爾後二日果收而刑之。春秋
五十八矣。臨死語衆人云。猶枉刑吾。吾死
後三日天當暴雨。至期果洪霔。城門外深
| 一丈。恭眷屬居民等並皆沒死 | 右此二驗出 梁高僧傳 |
善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黄遷。年
二十時印毎入定。輒見遷先世。乃是其師。故
遂度爲弟子。常寄江陵市西楊道産家行般
舟。勤苦歳餘。因爾遂頗有感變。或一日之
中赴十餘處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而
家家悉見黄遷在焉。衆稍敬異之。以爲得道。
孝建二年一旦自言死期。謂道産曰。明夕
吾當於君家過世。至日道産設八關。然燈通
夕。初夜中夜。遷猶豫衆行道。休然不異。四
更之後。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。
闔境爲設三七齋起塔。塔今猶存。死後久之。
見形多寶寺。謂曇珣道人云。明年二月二
十三日。當與諸天共相迎也。言已而去。曇
珣即於長沙禪房設齋九十日。捨身布施。至
其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。
三更中呼問衆僧。有聞見不。衆曰。不覺異
也。珣曰。空中有奏樂聲。靄煙香異。黄遷
之契。今期至矣。衆僧始還堂就席。而珣已
| 盡 | 右此一驗 出冥祥記 |
起。後夫尋出外。而婦還見其夫。猶在被
中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。
巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。於是
馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高
枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神。不
敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸
漸消滅。夫婦惋＊悑如此。少時夫得疾。性理
| 乖錯。於是終卒 | 右一驗出 續搜神記 |
歎息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問
之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在琅
耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。
去此千里。雖復願到那得及汝。兒曰。外有
車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。
比鷄鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂
| 主人見臨兒哀。問其疾消息如言 | 右一驗出 搜神記 |
玄微純講大乘。後因臥疾三日。告侍人曰。
玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。
賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識
想何可檢校。向有天衆欲來邀迎耳。爾後異
香充戸。衆共聞之。又曰。吾欲去矣。當願生
世爲善知識。遂終於所住。即大業二年六月
也。自生常立願云。沈骸水中。及歿後遵用
前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所
沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道
| 俗異其雅瑞。傳迹于今 | 右此一驗出 唐高僧＊傳 |
經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王
衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人
訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。
乃遣使將向南。至第三重門。入見
山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此
頭並口云大飢。當村有一老母。年向七十。其
時猶未死。遂見在
王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成
云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。
成犁地不覺。犁破其塚。非故然也。王曰。汝
雖非故。心終爲不謹耳。遂令人杖其腰上
七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃
使人送去遣。北出踰牆及登牆望見其舍。遂
聞哭聲。乃跳下牆。忽覺起坐。既穌之後。具
爲郷曲言之。邑人視張成腰上有七下杖迹
迹極青黒。問其毀墓。答云不虚。老母尋病。
| 未幾而死 | 右此一驗出 冥報拾遺 |
有女適博陵崔軌。軌於和川會病而卒。卒經
數十日。其家忽於夜中聞軌語聲。初時傾家
驚恐。其後乃以爲常。聞語云。軌是女婿。雖
不合於妻家立靈。然以苦無所依。但爲置立
也。妻從其請。朝夕置食不許置肉。唯令下
其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具説地獄
中事云。人一生＊常不免殺生及不孝。自餘
之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福
助爲軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音
等經。各三兩部。兼舊功徳如獲濟。自茲以
後即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽
更來愧謝。因云。今即取別。擧家哭而送之。
軌有遺腹之子。已年四五歳云。軌此子必有
| 仕宦。願善養畜。自此已後不復更來 | 右此一 驗見王 |
| 之自 説 |
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