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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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光欲發遣。即共執案人籌度。不解其語。
執案人云。娘子功徳力雖強。然爲先有少罪。
隨便受却身業倶淨。豈不快哉。更別引入一
大院。其門極小。亦大見有人受罪。許甚驚懼。
乃求於主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答
曰。娘子曾以不淨盌盛食與親。須受此罪。方
可得去。遂以銅汁灌口。非常苦毒。比蘇時口
内皆爛。光即云。可於此人處受一本經記取。
將歸受持勿怠。自今已去保年八十有餘。許
生曾未誦經。蘇後遂誦得經一卷。詢訪人間
所未曾有。今見受持讀誦不闕。其經見在。
文多不載。蘇活之後吉光尚存。以後二年方
始遇害。凡諸親屬有欲死者。三年以前並於
地下預見。許之從父弟仁則説之云
驗出
冥報
法苑珠林卷第九十四



法苑珠林卷第九十五
 *西明寺沙門釋道*世撰 
病苦篇第九十五 此有六部
  述意部 引證部 瞻病部 醫療部
安置部 斂念部
述意部第一
夫三界遐曠六道繁興。莫不皆依四大相資
五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性
殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適之理
既難。所以調和之乖爲易。忽一大不調四大
倶損。如地大増則形體&T065868;黒。肌肉青瘀癥
瘕結聚。如鐵如石。若地大虧則四支損弱。
或失半體。或偏枯殘戻。或毀明失聰。若水大
増則膚肉虚滿體無華色。擧身萎黄神顏
喪。手脚潢腫膀胱脹急。若水大損則痩削骨
立筋現脈沈。脣舌乾燥耳鼻焦閉。五藏内
煎津液外竭。六腑消耗不能自立。若火大
増則擧體煩&T025016;焦熱如燒。癰癤疽腫瘡痍潰
瀾。膿血流溢臭穢競充。若火大損則四體羸
瘠*腑*藏如氷。&MT02020;隔凝寒口若含霜。夏暑重
裘未甞温慰。食不消化患常嘔逆。若風大
増則氣滿胸塞*腑胃否隔。手足緩弱四體
疼痺。若風大損則身形羸瘠氣裁如線。動轉
疲乏引息如抽。咳嗽噫噦咽舌難急。腹厭背
軁心内若氷。頸筋喉脈奮作鼓脹。如是種種
皆是四大乍増乍損致有痾疾。既一大嬰羸
則三大皆苦。展轉皆病。倶生煎惱。四大交
反良由苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
時資給所須。晝夜將養未曾荷恩。片失供承
便招病苦。既知無恩徒勞養育。縱加美食華
服終成糞穢。但趣得支身以除飢寒。終不爲
汝踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。良由身
爲苦器陰是坯瓶。易損難持。四大浮虚。
相乖反。五陰縁假。多生惱患。所以禀形人
世。逢穢濁之時。受質僞身。居悑畏之境。
幽冥無量神鬼河沙。種族尤多。草籌未辯。
或依房依廟。附岳附丘。凡有含靈並皆祇響。
致使神爽冥昧識慮昏茫。至於寤寐多有恐
*悑。庶得臨危攝念。無俟三稱。在嶮逢安。寧
勞千遍。願増益神道加足威光。以善利生無
相惱害。誠言可録信驗有徴矣
引證部第二
如佛説醫經云。人身中本有四病。一地二水
三火四風。風増氣起。火増熱起。水増寒起。
土増力盛。本從是四病起四百四病。故土屬
身。水屬口火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。
春正月二月三月寒多。夏四月五月六月風
以西國夏中多風
微不同漢地也
秋七月八月九月熱多西國
於此
秋時熱始隆
亦不同漢地也
冬十月十一月十二月有風有
寒。何以故春寒多者以萬物皆生以寒出故
寒多。何以故。夏風多者。以萬物榮華陰陽
合聚故風多。何以故秋熱多者。以萬物成
熟故熱多。何以故冬有風有寒者。以萬物終
亡熱去故有風寒。三月四月五月六月七月
時得臥。何以故。以風多故身放。八月九月
十月十一月正月二月不時不得臥。何以故。
以寒多身縮。春三月有寒故不得食麥豆。宜
食糠米醍醐諸熱物以西國麥冷
糠米等熱也
夏三月風。不得
食芋豆*麥。宜食糠米乳酪。秋三月有熱。不
得食糠米醍醐。宜食細米糗蜜稻黍。冬三月
有風寒。陽興陰合。宜食糠米胡豆羹醍醐。有
時臥風起有時滅。有時臥火起有時滅有時
寒起有時滅。人得病有十因縁。一久坐不
臥。二食無貸。三憂愁。四疲極。五婬泆。六瞋
恚。七忍大便。八忍小便。九制上風。十制下
風。從十因縁生病。有九因縁。命未當盡爲
其横死
又智度論云。四百四病者。四大爲身常相侵
害。一一大中百一病起。冷病有二百二。水風
起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相地堅
相。堅相故難消。難消故能起熱病。血肉筋骨
脈髓等是地分。除其業報者。一切法皆和合
因縁生也
瞻病部第三
夫四大難調六腑更反。以有報身忽嬰疚疾。
或有捨俗出家孤游獨宿。或有貧病老弱無
人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。
自今已去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養
我者應。先供養病人乃。至路値五衆出家
人病佛。制七衆皆令住看。若捨而不看。皆
結有罪。故諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
語。即是佛心也
如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應
覓車乘馱載。令如法供養乃至死時亦應闍
維殯埋。不得捨棄。病人有九法成就必當横
死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三
内食未消而食。四食未消而擿吐出。五已
消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不
籌量。八懈怠。九無慧
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若瞻
病人。成就五法。不得時差。*常在床褥。云
何爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇
猛心。三常喜瞋恚亦好睡眠。四但貪衣食故
瞻視病人。五不以法供養故亦不與病人語
談往返是謂瞻病之人成就五法不得時差
翻前五法
病得速差
又生經。世尊以偈讃曰
    人當瞻疾病 問訊諸危厄
    善惡有報應 如種果獲實
    世尊則爲父 經法以爲母
    同學者兄弟 因是而得度
又彌勒所問本願經云。佛語阿難。我本求道
時。勤苦無數乃得成佛。其事非一。佛言。阿
難。乃往過世時有太子。號曰所現。端正姝
好。從園觀出。道見一人得病困篤。見已有
哀傷之心。問於病人。以何等藥得療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。爾時太子即以
利刀刺身出血以與病者。至心施與意無悔
恨。爾時太子者即我身是。四大海水尚可
量。我身施血不可稱限。又往過世有王太子。
號曰蓮華王。端正姝好。從園觀出。道見一
人身體病癘。見已哀念問於病者。以得何
藥療於汝病。病者答曰。得王身髓以塗我身。
其病乃愈。是時太子即破身骨。以得其髓。持
與病者。歡喜惠施心無悔恨。爾時太子者即
我身是。四大海水尚可*斗量。身髓布施不可
稱計
又往去世有王。號曰月明。端正姝好。從宮
而出。道見盲者。貧窮飢餓隨道乞丐。往趣
王所。爾時月明王。見此盲人。哀之涙出。謂於
盲者有何等藥得療卿病。盲者答曰。唯得
眼。能愈我病。眼乃得視。是時明王自取兩
眼。以施盲者。其心清然無一悔意。爾時月
明王者即我身是。須彌之山尚可稱知斤兩。
我眼布施不可稱計
佛語阿難。彌勒菩薩本求道時。不持耳鼻身
命等施以成佛道。但以善權方便安樂之行。
彼無上正眞之道。阿難白佛。以何善權
得致佛道。佛語阿難。彌勒菩薩晝夜各三正
衣束體叉手下膝著地。向十方佛説此偈言
    我悔一切過 勸助衆道徳
    歸命禮諸佛 令得無上慧
又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有
長老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍
中臥。無瞻視者。佛將五百比丘往到其所。
使諸比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞
其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛
以金剛之手洗病比丘身體。地尋震動。豁然
大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神無央數
人。往到佛所稽首作禮。白佛言。佛爲世尊。三
界無比。道徳已備。云何屈意。洗病比丘。佛
告國王及衆會者言。如來所以出現於世。正
爲此窮厄無護者耳。供養病痩沙門道人。及
諸貧窮孤獨老人。其福無量所願如意。會當
得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。因病
積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰
惡行。治政嚴暴。使一多力五百主令鞭人。
五百假王威怒私作寒暑。若欲鞭者齎其
數。得物者鞭輕。不得鞭重。擧國患之。有
一賢者爲人所謀。應當得鞭。報五百言。吾
是佛弟子。素無罪過。爲人所枉。願小垂恕。
五百聞是佛弟子。輕手過鞭。無著身者。五
百壽終墮地獄中。栲掠萬毒。罪滅復出墮畜
生中。*常被撾杖。五百餘世罪畢爲人。常嬰
重病痛不離身。爾時國王者今調達是。五百
者今此病比丘是。時賢者今吾身是。吾以前
世爲其恕鞭不著身。是故世尊躬爲洗之。人
作善惡殃福隨人。雖更生死不可得免。於是
世尊即説偈言
    撾杖良善 妄讒無罪 其殃十倍
    災迅無赦 生受酷痛 形體毀
    自然惱病 失意恍惚 人所輕笑
    或縣官厄 財産耗盡 親戚離別
    舍宅所有 災火焚燒 死入地獄
    如是爲十
時病比丘聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所
患除愈。得阿羅漢道。賢提國王。沒命奉行得
須陀洹道
又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物
出外求之。若不得貸三寶物看。差已十倍還
之。五百問事云。看病人將病人物。爲病人
供給所須。不問病者。或問起嫌。並不得用。
若已取者應償。不還犯重罪。又四分律云。
看病得五功徳。一知病人可食不可食。可食
便與。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈
愍心。不爲衣食故看。四能經理湯藥。乃至
差。若命終。五能爲病人説法歡喜己善法
増長
藥部第四
夫人有四支五藏。壹覺壹寐。呼吸吐納精
氣往來。流而爲榮衞。彰而爲氣色。發而爲
音聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。
天人所同也。及其失也。承則生熱。否則生
寒。結而爲瘤贅。陷而爲癰疽。奔而爲之惴。
竭而爲焦故。良醫導之以鍼石。救之以藥
濟。聖人和之以至徳。輔之以人事。故體有
可愈之疾。天地有可消之災也
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三
大患。云何爲三。一風爲大患。二痰爲大患。
三冷爲大患。然有三良藥治。風患者蘇爲
良藥。及*蘇所作飯食。若*痰患者蜜爲良藥。
及蜜所作飯食。若冷患者油爲良藥。及油所
作飯食。是謂三大患有此三藥治。如是比丘
亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三
良藥治。一若貪欲起時以不淨往治。及思惟
不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心往治。及
思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧往治。
思惟因縁所起道。是謂比丘有此三大患
有此三藥治
又金光明經云。佛在世時。有持水長者。善知
醫方。救諸病苦。持水長者有子。名曰流水。端
正第一威徳具足。受性聰敏善解諸論。見諸
衆生受諸苦惱。時長者子即至父所。説偈
問言
    云何當知 四大諸根 衰損伐謝
    而得諸病 云何當知 飮食時節
    若食食已 身火不滅 云何當知
    治風及熱 水過肺病 及以等分
    何時動風 何時動熱 何時動水
    以害衆生 時父長者 即以偈頌
    解説醫方 而答其子 三月是夏
    三月是秋 三月是冬 三月是春
    是十二月 三三而説 從如是數
    一歳四時 若二二説 足滿六時
    三三本攝 二二現時 隨是時節
    消息飮食 是能益身 醫方所説
    隨時歳中 諸根四大 代謝増損
    令身得病 有善醫師 隨順四時
    三月將養 調和六大 隨病飮食
    及以湯藥 多風病者 夏則發動
    其熱病者 秋則發動 等分病者
    冬則發動 其肺病者 春則増劇
    有風病者 夏則應服 肥膩醎酢
    及以熱食 有熱病者 秋服冷甜
    等分冬服 甜酢肥膩 肺病春服
    肥膩辛熱 飽食然後 則發肺病
    於食消時 則發熱病 食消已後
    則發風病 如是四大 隨三時發
    病風羸損 補以*蘇膩 熱病下藥
    服呵梨勒 等病應服 三種妙藥
    所謂甜辛 及以*蘇膩 肺病應服
    隨時吐藥 若風熱病 肺病等分
    違時而發 應當任師 籌量隨病
    飮食湯藥
又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病
根本。此之八萬四千皆從四病起。一貪。二
瞋。三癡。四三毒等分。此之四病各分二萬一
千。以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲
觀除瞋恚二萬一千煩惱。以因縁觀除愚癡
二萬一千煩惱。總用上藥除等分病二萬一
千煩惱。譬如寶珠能除黒暗。般若波羅蜜亦
能除三毒煩惱病
安置部第五
蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是
五陰所居。良由妄想虚搆惑倒交興。致使
萬苦爭纒百憂總萃。今既報熟命臨風燭。然
衆生貪著至死不覺。恐在舊所戀愛資財。染
著眷屬。佛教移處令生厭離。知無常將至使
興心正念也
如僧祇律云。若是大徳病者。應在露現處上
好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人毎須燒香
然燈。香汁塗地。供待人客。依西域祇桓寺
圖云。寺西北角日光沒處爲無常院。若有病
者安置在中。堂號無常多生厭背。去者極衆。
還唯一二。其堂内安一立像金色塗者。面
向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令
病人臥面向西方觀佛相好。其像手中繋一
五色綵幡。令病人手執幡脚作往生淨土之
意。坐處雖有便利。世尊不以爲惡。原其此
土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況
今將命投佛。寧相棄捨。隨病人所樂何境。
或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前安置。燒
香散華。供養不絶。生病者善心
斂念部第六
夫三界非有五陰皆無。四倒十纒共相和合。
一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。終漂
沈於苦海。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺。
莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不
信不受。生靈一謝再返無期。所以撫心自
臨危安泰也
故十誦律云。看病人應隨病者先所習學而
讃歎之。不得毀呰退本善心
又四分律云。爲病人説法令其歡喜
又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人
違病者意並得罪。又華嚴經。臨終爲病人説
偈云
    又放光明名見佛 彼光覺寤命終者
    念佛三昧必見佛 命終之後生佛前
    念彼臨終勸念善 又示尊像令瞻敬
    又復勸令歸依佛 因是得成見佛光
往生論云。若善男子善女人。修五念成就者。
畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等爲
五。一者禮拜。二者讃歎。三者作願。四者觀
察。五者迴向。又隨願往生經云。佛告普廣
菩薩。若四輩男子女人。臨終之日願生十方
佛刹土者。當先洗浴身體著鮮潔之衣。燒衆
名香懸繒幡蓋歌讃三寶讀誦尊經。爲病者
説因縁譬喩善巧言詞微妙經義。苦空非實
四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。
不得久停。故云色不久鮮當歸壞敗。精誠行
道可得度苦。隨心所願無不獲果
述曰。如前教已復將經像至病人所。題其經
名像名告語示之。使開目覩見。令其惺*寤。
兼請有徳智人讀誦大乘。揚讃唄。幡華
亂墜。宛轉目前。香氣氛氳。常注鼻根。*常
與善語勿傳惡言。以臨終時多有惡業相現
不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便善
巧誘&T047695;使心心相續刹那不駐。乘此福力作
往生淨土之意。故智度論云。從生作善。臨
終惡念。便生惡道。從生作惡。臨終善念。而
生天上。又維摩經云。憶所修福念於淨命
又正法念經云。若有衆生持戒。於破戒病人
不求恩惠。心不疲厭。供養病人。命終生普觀
天。五欲縱逸不知厭足。而説頌曰
    紫紈未可得 漳濱徒再離
    一逢犬馬病 賁育罷驅馳
    既無九轉術 復闕萬金奇
    不著授盥掌 唯夢蓮華池
感應縁略引一
四驗
晋歐議曹椽 晋袁無忌 晋康法朗 
*晋安慧則 *晋竺法義 宋羅璵妻費氏
 宋王文明 宋李清 宋釋曇頴 魏王
長豫 齊釋慧進 隋釋僧喜 唐薩孤訓
 唐*釋徹師
晋南郡議曹椽姓歐。得病經年骨消肉盡。巫
醫備至無復方計。其子夜如得睡眠。夢見數
沙門。來視其父。明旦便往詣佛圖見諸沙門。
問佛爲何神。沙門爲説事状。便將諸道人歸
請讀經。再宿病人自覺病如輕。晝得小眠。
如擧頭見門中有數十小兒。皆五綵衣。手中
有持幡仗者。刀矛者。於門走入。有兩小兒
在前。徑至簾前。忽便還走語後衆人。小住
小住。屋中純是道人。遂不復來前。自此後
病漸漸得差右此一驗
出靈鬼志
晋陳國袁無忌。寓居東平。永嘉初得疫癘。家
百餘口。死亡垂盡。往避大宅。權住田舍。有一
小屋兄弟共寢。版床薦席數重。夜眠失曉。
床出在戸外。宿昔如此。兄弟怪悑皆不眠。
後見一婦人來在戸前。知忌等不眠前却戸
外。時未署明。月朗見之。綵衣白莊。頭上有
花鍤及銀釵象牙梳。忌等便逐之。初繞屋
走。四倒頭髮及*花鍤之屬皆墮落。忌悉拾
之。仍復出門南走。臨道有井。遂入井中。忌
還眠。天曉視*花鍤及釵牙梳。並是眞物。掘
壞井得一楸棺。三分井水所漬。忌便易棺器
衣服。還其物於高燥處葬之遂斷右此一驗
出志怪集
晋沙門康法朗。學於中山。永嘉中與一比
丘。西入天竺。行過流沙。千有餘里。見道邊
敗壞佛圖。無復堂殿。蓬蒿沒人。法朗等下瞻
禮拜。見有二僧。僧各居其傍。一人讀經。
一人患痢。穢汚盈房。其讀經者了不營視。朗
等惻然興念。留爲煮粥掃除澣濯。至六日
病者稍困注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗
等並謂病者必不移旦。至明晨往視。容色光
悦痛状休然。屋中穢物皆是華馨。朗等乃
*寤是得道眞士以試人也。病者曰。隔房比
丘是我和尚。久得道慧。可往禮覲。法朗等
先嫌讀經沙門無慈愛心。聞已乃作禮悔過。
讀經者曰。諸誠契并至。同當入道。朗公
宿學業淺。此世未得願也。謂朗伴云。慧此
若植根深當現世得願。因而留之。法朗後
還中山爲大法師。道俗宗之右此一驗
出冥祥記
雒陽大市寺有安慧則。未詳氏族。少無
*常性。卓越異人。而工正書善能談吐。晋永
嘉年中天下疫病。則晝夜祈誠。願大神降藥
以愈萬民。一日出寺門見兩石形如甕。則疑
是異物。取看之。果有神水在内。病者飮服
莫不皆愈。後止*雒陽犬市寺。手自細書黄
縑寫大品一部。合爲一卷。字如小豆。而分
明可識。凡十餘本。以一本與汝南周仲智
胡氏供養。胡母過江齎經自隨。後爲災
火所延。倉卒不暇取經。悲泣懊惱。火息後
乃於灰中得之。首軸顏色一無虧損。于時同
見聞者莫不迴邪改信。此經今在京師簡靖
寺靖首尼處右此一驗出
梁高僧
晋沙門竺法義。山居好學。住在始寧保山。
後得病積時。攻治備至而了不損。日就綿篤
遂不復自治。唯歸誠觀世音。如此數日。晝
眠夢見一道人來候其病。因爲治之。刳出腸
胃湔洗藏。見有結聚不淨物甚多。洗濯
畢還内之。語義曰。汝病已除。眠覺衆患豁
然。尋得復常。案其經云。或現沙門梵志之
像。意者義公所夢其是乎。義以太元七年
亡。自竺長舒至義六事。並宋尚書令傅亮
所撰。亮自云。其先君與義游處。義毎説其
事。輒懍然増肅焉
宋羅璵妻費氏者。寧蜀人。父悦宋寧州刺史。
費少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後
忽得病苦。心痛守命。闔門惶懼。屬絋待時。
費氏心念。我誦經勤苦。宜有善祐。庶不於
此遂致死也。既而睡臥食頃。如寤如夢。見
佛於窓中授手以摩其心。應時都愈。一堂男
女婢僕。悉覩金光。亦聞香氣。璵從妹即琰外
族曾祖。尚書中兵部費愔之夫人也。于時
省疾床前亦具聞見。於是大興信悟虔戒至
終。毎以此瑞進化子姪焉
宋時王文明。宋泰始末。作江安令。妻久病。
女於外爲母作粥將熟。變而爲血。棄之更作。
亦復如初。如此者再。母尋亡沒。其後兒女在
靈前哭。忽見其母臥靈床上。貌如平生。諸兒
號感奄然而滅。文明先愛其妻手下婢。
身將産。葬其妻日。使婢守屋。餘人悉詣墓
所。部伍始發。妻便現形入戸打婢。其後諸
女爲父辦食殺鷄。刳洗已竟。鷄忽跳起軒首
長鳴。文明尋卒。諸男相繼喪亡右三驗出
述異記
宋李清者。呉興於潜人也。仕桓温大司馬府
參軍督護於府得病還家而死。經夕蘇活。説
云。初見傳教持信幡。喚之云。公欲相見。清
謂是温召。即起束帶而去。出門見一竹輿。便
令入中。二人推之疾速如馳。至一朱門見阮
敬。時敬死已三十年矣。敬問清曰。卿何時
來知。我家何似。清云。卿家異惡。敬便雨涙
言。知吾子孫如何。答云。且可。我今令卿得
脱。汝能料理吾家不。清云。能若能如此不負
大恩。敬言僧達道人是官師甚被敬禮。當苦
告之。還内良久遣人出云。門前四層寺官所
起也。僧達常以平旦入寺禮拜。宜就求哀。
清往其寺見一沙門。語曰。汝是我前七生時
弟子。已經七世受福。迷著世樂忘失本業。背
正就邪當受大罪。今可改悔。和尚明出當
相佐助。清還先輿中夜寒齽凍。至曉門開
僧達果出至寺。清便隨逐稽顙。僧達云。汝
當革心爲善歸命佛法歸命比丘僧。受此三
歸可得不横死。受持勤者。亦不經苦難。清
便奉受。又見昨所遇沙門。長跪請曰。此人
中宿世弟子。忘失正法方將受苦。先縁
所追今得歸命。願垂慈愍。答曰。先是福人當
扶濟耳。便還向朱門。俄遣人出云。李參
軍可去。敬時亦出與清一青竹枝。令閉眼騎
之。清如其語。忽然至家。家中啼哭及郷親
塞堂。欲入不得。會買材還。家人及客。赴&MT01142;
視之。唯屍在地。清入至屍前。聞其屍臭自
念悔還。但外人逼突不覺入屍。時於是而活。
即營理敬家分宅以居。於是歸心三寶勤信
法教。遂作佳流弟子右此一驗
出冥祥記
宋長于寺有釋曇頴。會稽人。少出家謹於戒
行。誦經十餘萬言。止長于寺。善巧宣唱。天
然獨絶。頴甞患癬瘡積治不除。房内*常供
養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽
見一蛇從像後縁壁上屋。須臾有一鼠子從
屋墮地。涎涶沐身。状如已死。頴候似活。即
取竹刮除涎涶。又聞蛇所呑鼠能療瘡疾。即
行取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。
信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈
請所致。於是君王所重。名播遐邇。後卒所
住。年八十一此一驗出
唐高僧傳
魏中書郎王長。豫有美名。父丞相至所珍愛。
遇疾轉篤。丞相憂念特至。政在床上坐不食
已積日。忽爲現一人形状甚壯。著鎧執刀。王
問。君是何人。答曰。僕是蒋侯也。公兒不住。
欲爲請命故來耳。勿復憂。王欣喜動容。即命
求食。食遂至數升。内外咸未達所以。食畢忽
復慘然。謂王曰。中書命盡。非可救者。言終
不見右此一驗
見幽明録
前齊永明中楊都高座寺釋慧進者。少雄勇
游侠。年四十忽*寤非常。因出家。蔬食布衣。
誓誦法華。用心勞苦執卷便病。迺發願造百
部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。
進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦
愈。誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。
聞空中告曰。汝願已足必得往生。無病而卒。
八十餘矣右此一驗
出冥祥記
隋文成郡馬頭山釋僧善。姓席氏。絳郡正平
人也。仁壽之歳。其道彌隆。及疾篤將亟告
弟子曰。吾患腸中冷結者。昔在少年。山居服
業糧粒既斷。嬾往追求噉小石子。用充日
夕。因覺爲病。死後破腸看之。果如所言。若
吾終後不須焚燎。外損物命。可坐于甕中埋
之。以大業初年卒于大黄巖中。道俗依言而
殯。絳州僧襲比丘。承習善公。不虧化法。善
師終日他行不見。後尋其遺骸莫知所在。忽
爆聲振裂。響發林谷。見地分涌甕出于
外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。
因取舌骨。肉以爲塔右一驗出
唐高僧傳
唐貞觀二十年征龜茲。有薩孤訓者。爲行軍
倉曹參軍。及屠龜茲城。後乃於精舍剥佛面
取金。旬日之間眉毛總落。還至伊州。乃於
佛前悔過。所得金者皆迴造功徳。未幾眉毛
復生
唐鋒州南孤山陷泉寺沙門徹禪師。曾行遇
癩人在穴中。徹引出山中爲鑿穴給食。令誦
法華經。素不識字。加又頑鄙。句句授之。
終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。
得五六卷瘡漸覺愈。一部既了鬚眉平復。
膚色如常。故經云。病之良藥。斯言驗矣
驗出冥
報拾遺
法苑珠林卷第九十五



法苑珠林卷第九十六
 *西明寺沙門釋道*世撰 
捨身篇第九十六此有二
述意部第一
夫色性無象觸必歸空。三世若假入微終散。
雖復迴天震地之威。會歸磨滅。齊冠楚組
之麗。靡救埃壤。所以形非定質衆縁所聚。四
塵不同風火常異。坼而離之。本非一物。燕
肝越膽。未足爲譬。菩薩利生方窮其旨。而
積此淪昏生生不已。一念儻値曾未移時。障
習相蕩旋迷厥路。横指呼空。名之爲有。養
己傷命。號之爲毒。蓄身外之財。以充其慾。
攘非己之分。用成其侈。豈直温肌嗛腹若
此而已哉。至於積篋盈藏溢爼充庖。無始迄
今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪
歟。今既覺過徒畜坏瓶。物我倶空寶惜何在。
是以體知幻僞。大士常心。捨妄求眞。菩薩
*常願。證知三界。爲晨夜之宅。惺悟四生。爲
夢幻之境。外云生以身爲逆旅。死當以天
地爲棺槨。内云王子投身功逾九劫。刳肌貿
鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛
有長路之能。寶舟有彼岸之力也
引證部第二
如金光明經云。佛告大衆。過去有王。名摩
訶羅陀常行善法無有怨敵。時有三子。殊特
第一。第一太子名摩訶波那羅。次子名摩訶
提婆。小子名摩訶薩埵。是三王子。於園游
戲。漸到竹林憩駕止息。第一王子作如是言。
我於今日心甚懼。於是林中將無衰損。
第二王子復作是言。我於今日不自惜身。但
離所愛心憂愁耳。第三王子復作是言。我於
今日獨無*悑懼。亦無愁惱。山中空寂神仙
所讃。是處閑靜令人安隱。轉復前行見
有一虎。適産七日。而有七子。圍繞周匝。飢
餓窮悴。身體羸損。命將欲絶。第一王子見是
言。若爲飢逼必還噉子。第三王子言。
君等誰能與此虎食。第一王子言。此虎餘
命無幾。不容餘處爲其求食。命必不濟。誰能
爲此不惜身命。第二王子言。一切難捨不過
己身。第三王子言。若諸大士。欲利益他。生
大悲心。不足爲難。時諸王子心大愁憂。久
住視之。目未曾捨。作是觀已尋便離去。爾時
第三王子言。我今捨身時已到矣。我從昔
來多棄是身。都無所爲。隨時將養令無所乏。
而不知恩反生怨害。然復不免無常敗壞。今
捨此身作無上業。於生死海中作大橋梁。永
離憂患無常變異。智慧功徳具足成就。即便
語言。兄等今者。可與眷屬還其所止。爾時
王子摩訶薩埵。還至虎所。脱身衣裳。置竹
枝上。作是誓言。我今爲利諸衆生故。證於
最勝無上道故。欲度三有諸衆生故。是時王
子作是誓已。即自放身臥餓虎前。以大悲力
虎無能爲。王子念言。虎今羸痩身無勢力。不
能得我身血肉食。即起求刀了不能得。即以
乾竹刺頸出血。是時大地六種震動。日無精
光。又雨雜華種種妙香。時虚空中有諸天見。
心生歡喜歎未曾有。善哉大士。眞大悲者。
爲衆生故。能捨難捨。不久當證清淨涅槃。是
虎見血流汚王身。即便舐血噉食其肉唯留
餘骨。爾時兩兄見地大動日無精光雨諸華
香。必是我弟捨所愛身。時二王子心大愁
*悑。洟泣悲歎容貌樵瘁。復共相將還至虎
所。見弟所著衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸
髮爪布散狼籍。流血處處遍汚其地。見已
悶絶不自勝持。投身骨上良久乃寤。即起
手呼天而哭。我弟幼稚才能過人。父母
所愛奄忽捨身。我今還宮父母設問。當云
何答。我寧在此併命一處。不忍還見父母眷
屬。時小王子所將侍從。各散諸方互相謂言。
今者我天爲何所在
爾時王妃於睡眠中。夢乳被割牙齒墮落。得
三鴿雛一爲鷹食。爾時王妃大地動時。即便
寤。心大愁*悑。而説偈言
    今日何故 大地大水 一切皆動
    物不安所 日無精光 如有覆蔽
    我心憂苦 目&T030004;&T030414;動 如我今者
    所見瑞相 必有災異 不祥苦惱
於是王妃説是偈已。時有青衣在外聞王子
消息。心驚惶悑。即啓王妃作如是言。向者
在外聞諸侍從。推覓王子不知所在。王妃聞
已生大憂惱。至大王所具傳此事。王聞悶絶
悲哽苦惱。收涙而言。如何今日失我心中
所愛重者。爾時世尊而説偈言
    ◎爾時大王 即從座起 以水灑妃
    良久乃蘇 還得正念 微聲問王
    我子今者 爲死活耶 爾時大王
    即告其妃 我今當遣 大臣使者
    周遍東西 推求其子 汝今且可
    莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
    即便嚴駕 出其宮殿 是時大王
    既出城已 四向顧望 求覓其子
    煩惋心亂 靡知所在 最後遙見
    有一信來 既至王所 作如是言
    願王莫愁 諸子猶在 不久來至
    令王得見 須臾之頃 復有臣來
    大王當知 一子已終 二子雖存
    哀瘁無頼 第三王子 見虎新産
    飢窮七日 恐還食子 見是虎已
    深生悲心 發大誓願 當度衆生
    於未來世 證成菩提 即上高處
    投身餓虎 虎飢所逼 便起噉食
    一切血肉 已爲都盡 唯有骸骨
    狼籍在地 是時大王 聞臣語已
    轉復悶絶 失念躄地 憂愁盛火
    熾然其身 諸臣眷屬 亦復如是
    以水灑王 良久乃蘇 復起擧手
    號天而哭 復有臣來 而白王言
    向於林中 見二王子 愁憂苦毒
    悲號啼哭 迷悶失志 自投於地
    臣即求水 灑其身上 是最小子
    我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
    其餘二子 今雖存在 而爲憂火
    之所焚燒 或能爲是 喪失命根
    我宜速往 至彼林中 迎載諸子
    急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
    與諸侍從 欲至彼林 即於中路
    見其二子 號天扣地 稱弟名字
    時王即前 抱持二子 悲號洟泣
    隨路還宮 速令二子 覲見其母
    佛告樹神 汝今當知 爾時王子
    摩訶薩埵 捨身飼虎 今我身是
    爾時大王 摩訶羅陀 於今父王
    輸頭檀是 爾時王妃 今摩耶是
    第一王子 今彌勒是 第二王子
    今調達是 爾時虎者 今瞿夷是
    時虎七子 今五比丘 及舍利弗
    目揵連是
爾時大王摩訶羅陀。及其妃后。悲號洟泣。
悉皆脱身御服瓔珞。與諸大衆。往竹林中。收
其舍利。即於此處起七寶塔。是時王子摩
訶。薩埵臨捨命時。作是誓願。願我舍利於未
來世過算數劫。常爲衆生而作佛事
又法華經藥王菩薩本事品略要云。爾時佛
告宿王華菩薩。乃往過去無量殑伽河沙劫
有佛。號日月淨明徳如來。爾時彼佛爲一切
衆生喜見菩薩及衆菩薩諸聲聞衆説法華
經。是喜見菩薩樂習苦行。於日月淨明徳佛
法中。精進經行一心求佛。滿萬二千歳已。而
自念言。我雖以神力供養於佛。不如以身供
養。即服諸香。滿千二百歳已。香油塗身。於
淨明徳佛前。以天寶衣而自纒身。灌諸香
油。以神通力而自然身。光明遍照八十億
*殑伽河沙世界。其中諸佛同時讃言。善哉
善哉。是名眞精進。是名眞法供養如來。其
身火然千二百歳。過是名已後其身乃盡。喜
見菩薩作如是法供養已。命終之後復生*淨
徳國中。於淨徳王家忽然化生。而白父
言。淨明徳佛今故現在。我先供養佛已得解
一切衆生語言陀羅尼。復聞是法華經。我今
當還供養此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍
利作八萬四千寶塔。即於八萬四千塔前。然
百福莊嚴臂。七萬二千歳。而以供養令無數
求聲聞衆無量阿僧祇人發阿耨菩提心。爾
時諸菩薩天人阿脩羅等。見其無臂憂惱悲
哀。喜見菩薩是我等師。教化我者。而今燒
臂身不具足。于時一切衆生喜見菩薩。於
大衆中立此誓言。我捨兩臂必當得佛金色
之身。若實不虚。令我兩臂還復如故。作
是誓已。自然還復。當爾之時。大千世界六
種震動。天雨寶華。一切人天得未曾有。佛
告宿王華菩薩。於汝意云何。一切衆生喜見
菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。若有發
心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指
供養佛塔。勝以國城妻子及三千大千國土
珍寶而供養者
問曰。菩薩捨身得自殺罪不。答曰。依律未捨
命前得方便小罪偸蘭遮。若捨命已無罪可
屬。所以不得殺人大罪。若依大乘菩薩。厭
離生死爲供養佛。及爲一切衆生興大悲心。
無害他意反招其福。何容得罪。故文殊師利
問經云佛言。若殺自身無有罪報。何以故。如
菩薩殺身唯得功徳。我身由我故。若身由我
得罪果者。剪爪傷指便當得罪。何以故。自
傷身故。菩薩捨身非是無記。唯得福徳是煩
惱滅故身滅故得清淨身。譬如垢衣以灰汁
澣濯垢滅衣在自外經明。菩薩捨身。非唯一二。
如月光捨頭。尸毘割股。或作師
子象王捨牙與皮或作鹿身禽王濟厄樵人。或作大龜
大鼈救人水難。或作大魚肉山施飢拔苦。如是具列
非一。並散配別篇。
恐以文繁不可重述
頌曰
    龔勝無遺生 季業有窮盡
    嵇叟理既迫 霍子命亦殞
    屡屡厚霜柏 納納衝風菌
    邂逅竟慨時 脩短非所慜
    恨我吾子志 不得巖上泯
    送心正覺前 斯痛久已忍
    既知人我空 何愁心不謹
    唯願乘來生 怨親同識朕
感應縁略引
九驗
黄帝時甯封子
宋沙門釋慧紹
宋沙門釋僧瑜
宋沙門釋慧益
梁沙門釋道度
周沙門釋僧崖
周沙門釋靜藹
隋沙門釋大志
唐沙門釋會通
甯封子。黄帝時人也。世傳爲黄帝陶正。有人
遇之。爲其掌火。能出入五色煙。久則以教
封子。封子積火自燒。而隨煙上下。視其炭燼
猶有其骨。時人共葬之甯北山中。故謂之甯
封子焉右此一驗
出搜神記
宋臨川招提寺有釋慧紹。不知氏族。小兒時
母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。於是便蔬食。至八
歳出家爲僧要弟子。精勤禀勵苦行標節。後
隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇
人斫薪𧂐。於東山石室高數丈。中央開一龕。
足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不從。即於焚
身之日。於東山設大衆八關齋。并告別知識。
其日闔境奔波車馬人衆及齊金寶。不可稱
數。至夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭然
薪。入中而坐。誦藥王本事品。衆既不見。紹
悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。薪已洞然
誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絶。大衆
咸見有一星其大如斗。直下煙中俄而上天。
則見者咸謂。天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。
紹臨終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。愼
莫伐之。其後三日果生焉。紹焚身是元嘉二
十八年。年二十八
宋廬山招提寺有釋僧瑜。姓周。呉興餘杭人。
弱冠出家業素純粹。元嘉十年與同學曇温
慧光等。於廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜
嘗以爲結累三塗情形故也。情將盡矣形亦
宜捐。藥王之轍獨何云遠。於是屡發言誓。
始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪爲
龕。并請僧設齋。告衆辭別。是日也雲霧晦
合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當
晴朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神
應之無晦也。言已雲景明霽。至初夜竟便入
薪龕中。合掌平坐誦藥王品。火焔交至猶合
掌不散。道俗知者卉走彌盛。並稽首作禮。
願結因縁。咸見紫氣騰空。久之乃歇。時年
四十四。其後旬有四日。瑜房中生雙桐樹。根
枝豐茂巨細相如。貫壞直聳。遂成奇樹。
識者以爲娑羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。
故見斯證。因號爲雙桐沙門。呉郡張辯爲平
南長史。親覩其事。具爲傳替曰
悠悠玄機 茫茫至道 出入生死 孰爲妙
其一 自昔藥王 殊化絶倫 往聞其説 
今覩斯人其二 英英沙門 慧定心固 凝
神紫氣 表迹雙樹其三 其徳可樂 其操
可貴 文之作矣 或颺彷彿其四
宋釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋
孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。
衆人聞者。或毀或讃。至大明四年始就却粒。
唯餌麻麥。到六年又絶麥等。但食蘇油。有
頃又斷*蘇油。唯服香丸。雖四大綿微而神
篤正。孝武深加敬異致問殷勤。遣太宰
江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明
七年四月八日。將就焚燒。乃於鍾山之南。置
&T055114;辦油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之
山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自
力入臺。至雲龍門不能歩下。令人啓聞。慧
益道人今就捨身。詣門奉辭。深以佛法仰
囑。帝聞改容。即躬出雲龍門。益既見帝。重
以佛法憑囑。於是辭去。帝亦續至。諸王妃
后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。
益乃入&T055114;據一小床。以劫貝自纒。上加一長
帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至&T055114;
請喩曰。道行多方。何必殞命。幸願三思更就
異途。益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微躯
賤命何足上留。天心聖慈同己者。願度世人
出家。降勅即許。益乃自手執燭以然帽。帽
熾棄燭。合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。
次至眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指
稱佛惆悵抆涙。火至明旦乃盡。帝於于時聞
空中笳筦異香芬馝。帝盡日方還宮。夜
夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝爲設
齋度人。令齋主唱白具叙徴祥。燒身之處
造藥王寺。以擬本事也
梁普通年。小莊嚴寺有道度禪師。戒行淳直
善明摩訶衍。梁帝欽重齊同四果禪師。毎
厭此身將同毒樹。若身命無常棄屍陀林。施
以鳥獸。於檀度成滿。亦爲善業。八萬戸蟲
不可燒盡。非所勸也。乃稍積薪柴漸就減
食。其普通七年十一月三日。鍾自虚鳴。寺
衆驚恐。莫測何相。其月八日鍾復自鳴。乃
與大衆共結善縁。爾後不復更食。唯用澡瓶
以汲清水。日飮一升。至二十五日朝。寺衆
同往見瓶。發五色光曜。雜氣氛氳。至二十
九日旦。寺主僧全等數人共登禪室。遙見龕
中紫光外照。其日將暮忽有群鳥。五六百頭。
同集一樹。俄傾西飛。是夜二更初竟。寺有
雜色光映燭房宇。至五更中。聞山頂上火聲
裂。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六
十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收歛於其
處。而建塔焉。後時聞山頂有石磬之聲。聲
甚清徹。先燒身之處有大樹枯死。十有餘年。
禪師入山。常坐樹下後春遂生枝葉右此一驗出
梁高僧傳
周益州沙門釋僧崖。姓牟氏。而幼年少言
不雜徘戲。毎游山泉必先禮而後飮。或諦不
瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我
思之耳。後必燒之。及年長從戎毅然綱正。
嘗隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。
殺非好業。我今擧體皆現在瘡。誓斷獵矣。遂
燒其獵具。時譬首領數百人。共築池塞
資以養魚。崖率衆重往彼觀望。忽有異蛇。長
一尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈餘。圍五
六尺。獽衆奔散。蛇便趣水擧尾入雲。赤光
遍野久久乃滅。尋爾衆聚具論前事。崖曰。此
無憂也。但斷殺業蛇不害人。勸停池堰。衆
未之許。俄而隄防決壞。遂即出家。以周武
成元年六月。於益州城西路首。以布裹左右
五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由
心起心既無痛。指何所痛。時人同號以爲僧
崖菩薩。或有問曰。似有風疾何不治之。答
曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何
謂爲空。答曰。四大五根復何住耶。衆服
其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發
迹。乃率弟子數十人。往彼禮敬。解衣施之。
顧大衆曰。眞解般若。非徒口説。由是道俗
通集倍加崇信。如是經曰。左手指盡。火次
掌骨。髓沸上涌將滅火焔。乃以右手殘指挾
竹挑之。有問其故。崖曰。縁諸衆生不能行
忍。今勸不忍者忍。不燒者燒耳。兼又説法勸
勵令行慈斷肉。雖煙焔倶熾以日繼夕。並燒
二手眉目不動。又爲四衆説法誦經。或及
語切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有
言志。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語
句句與心相應。何不至心靜聽。若乖我者。
則空燒此手。何異樵頭耶。於是大衆懍然
莫不專肅。其後復告衆曰。末劫輕慢心轉薄
淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今爲寫
大乘經教故燒身手。欲令倍重佛法也。闔境
士女聞者皆來繞數萬匝。崖怡然澄靜容色
不動。頻集城西大道談論法化。初有細雨殆
將沾漬。便斂心入定即雲散月明。而燒臂
掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生。並長三寸。
白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅後。願奉舍
利起塔供養。崖乃以口齧新生五骨。拔而
折之。吐施大衆曰。可爲塔也。至七月十四
日。忽有大聲。状如地動天裂。人畜驚駭。於
上空中。或見犬羊龍蛇軍器等像。少時還息。
人以事問。崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾
欲捨身可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行精
苦。耆年大徳。捨六度錫杖并及紫被贈崖入
火。僧淵遠送班納。意願隨身。于時人物諠
擾施財山積。初不知二徳所送物也。至明
日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖
紫被及納袈裟來。爲吾著之。便往造焚身
所。于時道俗十餘萬衆。擁輿而哭。崖曰。但
守菩提心。義無哭也。便登高座爲衆説法。時
時擧目視於薪𧂐。欣然獨笑。又傾右脇而
寢。都無氣息。状若木人。忽起問曰。時將欲
至下足。先白衆僧曰。佛法難値。宜共護持。
先所積柴壘以爲樓。高數十丈。上作乾小室。
以油潤之。崖緩歩至樓繞旋三匝。禮拜四
門便登其上。憑欄下望令念般若。有施主
王撰懼曰。我若放火便燒聖人。將獲重罪。崖
陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓
得罪。乃大福也。促令下火。皆懼畏之。置
炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北。次及西南。
麻燥油濃赫然熾合。於盛火中放火設禮。比
第二拜時身已自焦坼。重復一禮。時身踣
炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。唯心尚存。赤
而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴
燒之。腸胃雖卷而心如本。兌法師乃命收
取葬于塔下。初未燒前。有問者曰。菩薩滅
度願示瑞相。崖曰。我身可盡。心不可壞也。
衆謂心神無形不由燒蕩。及後心存方知先
見。然崖自生及終頻現異相。有數十條。曾
於一家將欲受戒。無何笑曰。將捨寶物生疑
慮耶。衆相推問。有楊氏婦。欲施銀釵。恐夫
責及。因決捨之。有孝愛寺僧佛興者。偏嗜
飮噉流俗落度。隨崖輿後。私發願曰。今値聖
人誓斷酒肉。及返至寺見黄色人曰。汝能斷
肉。大是好事。汝若食一衆生肉。即食一切
衆生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉
矣。必欲食者。當如死屍中蟲蟲即肉也
又曰。日有六時念善大好。若不能具一時亦
好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言
詞眞正音句和雅。將欲致問。不久而滅。於是
佛興翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝
勤持齋願令衆生得不食身。又令餓鬼身常
飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。有沙
門僧育。在大建昌寺門。見有火光高四五丈
廣三四丈。從地而起。上衝樓邊。久久乃滅。
又初焚日。州寺大徳沙門寶海。問曰。等是
一火。何故菩薩受燒都無痛想。崖曰。衆生
有相故。故痛耳。又曰。常云。代衆生受苦
爲實得不。答曰。既爲心代受。何以不得。又
曰。菩薩自燒衆生罪熟。各自受苦何由可代。
答曰。猶如燒手。一念善根即能滅惡。豈非
代耶。乃謂侍者智炎曰。我滅度後好供養病
人。並難可測。其本多是諸佛聖人乘權應化。
自非大心平等何能恭敬。此是實行也。坐中
疑崖非聖人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世
形無定方。或作醜陋諸病。乃至畜生下類。
檀越愼之勿妄輕也。及將動火皆覩異相。或
見圓蓋覆崖有道人處其蓋上。或見五色光
如人形像在四門者。或見柴樓之上如日出
形并雨諸華。大者如雨&MT03182;&MT04772;許。小者如鍾
乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸
皆消。及崖滅後。郫縣人。於郫江邊。見空中
有油絡轝。崖在其上身服班納黄。偏袒紫
被捉錫杖。後有五六百僧。皆罩竹繖乘空
西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃
爲設大齋。於故市中至於食前。忽見黒雲從
東南來。翳日癊會。仍雨龍毛。五色分明。長
者尺五。短猶六寸。又雨諸華幡香煙。滿空
繽紛。大衆通見。又初收心舍利。至常住寺中
皆見華叢含盛光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧
慧勝者。抱病在床不見焚身。心懷悵恨。夢崖
將一沙彌來。帊裹三&MT03182;許香并檀屑。分
聚以繞於勝。下火焚香。勝悑曰。凡夫耳。未
能燒身也。崖曰。無*悑。用熏病耳。煨燼既盡。
即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名
崖耳。眞名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺後力
倍於常。有時在外村爲崖設會。勝自唱
曰。潼州福重道俗見瑞。我等障厚都無所見。
因即應聲二百人許。悉見天華如雪紛紛滿
天映日而下。至中食竟華形漸大。如七寸槃。
皆作金色。明淨曜目。四衆競接都不可得。
或縁樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都
民王僧貴者。自崖焚後擧家斷肉。後因事故
將欲解素。私自平論。時屬二更。忽聞門外
喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。愼勿
食肉。言情酸切行啼而去。從後走趁似近
而遠。忽失所在。又焚身後八月中。獽人牟
難當者。就嶠山頂行獵。搦箭弓弩擧眼望
鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。欲在益州
已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。
汝能燒身不。射獵得罪也。汝當勤力作田
矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子於溪中。忽
聞山谷諠動若數萬衆。擧目望見。崖從以
兩僧。執錫而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。
汝可勞捉我。乃指前鷄猪曰。此等音聲皆有
詮述。如汝等語。他人不解。餘國言音。汝亦
不解。人畜有殊皆有佛性。但爲惡業故受此
形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往
往現形預知人意。率皆此也。具如沙門忘名
集。及費長房三寶録。并益部集異記
周終南山釋靜藹。姓鄭氏。滎陽人也。夙標
俗譽。以温潤知名。而神器夷簡卓然物表。
乃撫心曰。余生不幸會五濁交亂。失於物
議。得在可鄙。進退惟谷。高蹈可乎。遂心
口相吊殯彰嵩岳。尋括經論用忘寤寐。復
聞有天竺梵僧碩學高行世之不測。西達咸
陽求道情通。掩抑十年。後附節終南有終焉
之志。煙霞風月用祛亡返。山本無水須便澗
飮。甞於昏夕覺人侍立。忽降虎來前爮地而
去。及明觀之。漸見潤濕。使人挑掘飛泉通
涌。從是已來遂省挹酌。今錫谷避世堡虎爮
泉是也。後周武滅法。於建徳三年五月。行虐
關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金
城公任民部。於所治府。與諸左右。仿佯天
望。勿見五六段物飛騰。虚空在於鳥路。大
者上摩青霄。小如十斛囷許。漸漸微沒。自
餘數段小復低下。其色黄白。卷舒空際。類
旛無脚。爾日天晴氣靜纖塵不動。但増炎曦
而已。因往冬官府。道經圓土。北見重牆上
有黄書。拖棘上。及往取之。乃是摩訶般若
經第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛
揚墜此。干時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席
之官。乃藏諸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹志
烈。欣欲見之。乃勅三衞二十餘人。巡山訪
覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居
山幽隱追尋不獲。後於太一山錫谷潜遁。覩
大法淪廢道俗無依。身被報纒無力毘賛。告
弟子曰。吾無益於世。即事捨身。故先五衆
初不慕從。藹且廣集。大小乘三寶集記二十
餘卷。藏諸巖穴。使後代再興。後厭身情迫。
獨據別巖。告弟子下山。明當早至。藹乃跏
磐石。留一内衣。自條身肉。段段布於石
上。引腸掛于松枝。不傷腑。自餘筋肉手
足頭面。臠析都盡。竝唯骨現。以刀割心。捧
之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶覩
合掌捧心身。面西向跏坐如初。所傷餘骸一
無遺血。但見白乳滂流凝于石上遂壘石封
外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。
春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳。
親侍沙門慧宣者。内外博通。奇有志力。痛
山頽之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑
塔所。後有訪道思賢者。入山禮敬。循諸崖
險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血
書。本意不謂。變爲白色。即是菩薩之慈血
也。遂以墨書其文曰。諸有縁者。在家出家。
若男若女。皆悉好住。於佛法中。莫生退轉。
若退轉者。即失善利。吾以三因縁捨此身命。
一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同
古聖。列偈叙之
    無益之身 惡煩人功 解形窮石
    散體崖松 天人修羅 山神樹神
    有求道者 觀我捨身 願令衆生
    見我骸骨 煩惱大船 皆爲覆沒
    願令衆生 聞我捨身 天耳成就
    菩提究竟 願令衆生 憶念我時
    具足念力 多聞總持 此報一罷
    四大彫零 泉林逕絶 巖室無聲
    普施禽獸 乃至昆蟲 食肉飮血
    善根内充 願我未來 速成善逝
    身心自在 要相拔濟 此身不淨
    底下屎嚢 九孔常流 如漏隄塘
    此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血
    垢汚塗漫 此身臭穢 猶如死狗
    六六合成 不從華有 觀此臭身
    無常所囚 進退無免 會遭蟻螻
    此身難保 有命必輸 狐狼所噉
    終成蟲&T038107; 天人男女 好醜貴賤
    死火所燒 暫見如電 死法侵人
    怨中之怨 吾以爲讎 誓斷根源
    此身無樂 毒蛇之篋 四大圍繞
    百病交渉 有名苦聚 老病死
    身心熱惱 多諸過咎 此身無我
    以不自在 無實横計 凡夫所宰
    久遠迷惑 妄倒所使 喪失善根
    畜生同死 棄捨百千 血乳成海
    骨積大山 當來兼倍 未曾爲利
    虚受勤苦 衆生無益 於法無補
    忍痛捨施 功用無邊 誓不退轉
    出離四纒 捨此穢形 願生淨土
    一念華開 彌陀佛所 速見十方
    諸佛賢聖 長辭三塗 正道決定
    報得五通 自在飛行 寶樹餐法
    證大無生 法身自在 不斷三有
    殄除魔道 護法爲首 十地滿足
    神化無方 徳備四勝 號稱法王
    願捨此身 早令自在 法身自在
    在諸趣中 隨有利處 護法救
    復業應盡 有爲皆然 三界無常
    來不自在 他殺及死 終歸如是
    智者不樂 應當是思 衆縁既湊
    業盡今
隋廬山甘露峯釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。
師事天台伏膺日久。顗覩其容知其神志。故
見者眄睞測非凡器。後於蓮華山甘露峯南。
建靜觀道場。頭陀爲業。分爾一身不避虓
虎。聞有惡獸輒往投之皆避不噉經于七載。
禪業無絶。晩住此山福林寺。會大業併除
流徙隱逸。慨法倰遲一至於此。乃變服毀
形麁布爲衣。在佛堂内高聲慟哭。三日三夕。
初不斷絶。寺僧慰喩。志曰。余歎惡業乃如此
耶。惡盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。
願陛下興顯三寶。當燃一臂於嵩岳用報國
恩。帝乃許之。勅設大齋。七衆通集。志不食
三日。登大棚上。燒鐵鑪赤。用烙其臂。竝令焦
黒。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黒
已。布裹蝋灌下火*燃之。光曜巖岫。于時大
衆見其苦行。皆痛心髓不安其足。而志雖加
燒烙詞色不變。言笑如故。或誦法句歎佛
功徳。或爲衆説法言談苦切。臂燒既盡如
先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有
三矣
唐終南山豹林谷沙門釋會通。雍州萬年
宿川人。少欣儉素游泊林泉。苦節戒行是其
本志。投終南豹林谷。潜隱綜業讀法華經。
至藥王品便欣厭捨。私集柴木誓必行之。以
貞觀末年。靜夜林中積薪爲窟。誦至藥王。便
令下火。風驚焔發煙火倶盛。卓爾跏坐聲誦
如故。尋爾西南有大白光。流入火聚。身方偃
仆。至曉身火倶滅。乃收其骨爲起塔銘。又
貞觀之初。荊州有比丘尼姉妹。同誦法華。
深厭形器倶欲捨身。節約衣食欽崇苦行。服
諸香油漸斷粒食。後頓絶米唯食香蜜。精
力所被神志鮮爽。周告道俗。剋日燒身。以
貞觀二年二月八日。於荊州大街置二高座。
乃以蝋布纒身至頂。唯出面目。衆聚如山。歌
賛雲會。誦法華經。至藥王燒處。其姉先以
火拄妹頂訖。妹又以火拄姉頂。清夜兩炬一
時同曜。焔下至眼聲相轉鳴。漸下鼻口方乃
歇滅。恰至明晨。合坐洞擧。一時火化。骸骨
摧朽。唯二舌倶存。合衆欣嗟。爲起高塔。又
近并州城西有一書生。年可二十四五。誦法
華經。誓燒供養。乃集數束蒿乾籠積之。人
問其故。密而不述。後於中夜放火自燒。及人
往救火盛已死。又貞觀年中。西京弘福寺有
僧名玄覽。趙州房子人。常樂禪誦禮悔爲業。
毎語法屬曰。雖同*常業而誓欲捨身。至貞
觀十八年四月初。脱諸衣服總作一襆。付本
寺僧。唯著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂
坊側。旦臨渭水稱念禮訖。投身瀅中。衆人
接出。覽告衆曰。吾誓捨身命久矣。意欲仰學
大士難捨能捨。諸經正行。幸勿固遮。
其業。衆語意盛。故乃從之。又即入水。合掌
稱佛。廣發願已。便投旋渦。於三日後其屍方
出。村人接取爲起塔銘。本寺怪其不歸。便開
衣襆乃見遺文云。敬白十方三世諸佛。弟子
玄覽。自出家來一十二夏。雖沾僧數大業未
成。今欲修行檀波羅蜜行。如薩埵捨身尸毘
割股。魚王肉山經文具載。請從前聖敢附後
塵。衣物衆具任從佛教。臨終之日人多不委
同學見書。方往尋究知死符同遺文不異
四驗出唐
高僧傳
法苑珠林卷第九十六
    ◎我於往昔 無量劫中 捨所重身
    以求菩提 若爲國王 及作王子
    常捨難捨 以求菩提 我念宿命
    有大國王 其王名曰 摩訶羅陀
    是王有子 能大布施 其子名曰
    摩訶薩埵 復有二兄 長者名曰
    大波那羅 次名大天 三人同遊
    至一空山 見新産虎 飢窮無食
    時勝大王 生大悲心 我今當捨
    所重之身 此虎或爲 飢餓所逼
    儻能還食 自所生子 即上高山
    自投虎前 爲令虎子 得全性命
    是時大地 及諸大山 皆悉震動
    驚諸蟲獸 虎狼師子 四散馳走
    世間皆暗 無有光明 是時二兄
    故在竹林 心懷憂惱 愁苦涕泣
    漸漸推求 遂至虎所 見虎虎子
    血汚其口 又見骸骨 髮毛爪齒
    處處迸血 狼藉在地 是二王子
    見是事已 心更悶絶 自躄於地
    以灰塵土 自塗坌身 忘失正念
    生狂癡心 所將侍從 覩見是事
    亦生悲慟 先聲號哭 互以冷水
    共相噴灑 然後蘇息 而復得起
    是時王子 當捨身時 正値後宮
    妃后婇女 眷屬五百 共相娯樂
    王妃是時 兩乳汁出 一切肢節
    痛如針刺 心生愁惱 似喪愛子
    於是王妃 疾至王所 其聲微細
    悲泣而言 大王今當 諦聽諦聽
    憂愁盛火 今來燒我 我今二乳
    倶時汁出 身體苦切 如被針刺
    我見如是 不祥瑞相 恐更不復
    見所愛子 今以身命 奉上大王
    願速遣人 求覓我子 夢三鴿雛
    在我懷抱 其最小者 可適我心
    有鷹飛來 奪我而去 夢是事已
    即生憂惱 我今愁怖 恐命不濟
    願速遣人 推求我子 是時王妃
    説是語已 即時悶絶 而復躄地
    王聞是語 復生憂惱 以不得見
    所愛子故 其王大臣 及諸眷屬
    悉皆聚集 在王左右 哀哭悲號
    聲動天地 爾時城内 所有人民
    聞是聲已 驚愕而出 各相謂言
    今是王子 爲活來耶 爲已死亡
    如是大士 常出軟語 爲衆所愛
    今難可見 已有諸人 入林推求
    不久自當 得定消息 諸人爾時
    慞惶如是 而復悲號 哀動神祇
    爾時大王 即從座起 以水灑妃
    良久乃蘇 還得正念 微聲問王
    我子今者 爲死活耶 爾時王妃
    念其子故 倍復懊惱 心無暫捨
    可惜我子 形色端正 如何一旦
    捨我終亡 云何我身 不先薨歿
    而見如是 諸苦惱事 善子妙色
    猶淨蓮華 誰壞汝身 使令分離
    將非是我 昔日怨讎 挾本業縁
    而殺汝耶 我子面目 淨如滿月
    不圖一旦 遇斯禍對 寧使我身
    破碎如塵 不令我子 喪失身命
    我所見夢 已爲得報 直我無情
    能堪是苦 如我所夢 牙齒墮落
    二乳一時 汁自流出 必定是我
    失所愛子 夢三鴿鶵 鷹奪一去
    三子之中 必定失一 爾時大王
    即告其妃 我今當遣 大臣使者
    周遍東西 推求覓子 汝今且可
    莫大憂愁 大王如是 慰喩妃已
    即便嚴駕 出其宮殿 心生愁惱
    憂苦所切 雖在大衆 顏貌憔悴
    即出其城 覓所愛子 爾時亦有
    無量諸人 哀號動地 尋從王後
    是時大王 既出城已 四向顧望
    求覓其子 煩惋心亂 靡知所在
    最後遙見 有一信來 頭蒙塵土
    血汚其衣 灰糞塗身 悲號而至
    爾時大王 摩訶羅陀 見是使已
    倍生懊惱 擧首號叫 仰天而哭
    先所遣臣 尋復來至 既至王所
    作如是言 願王莫愁 諸子猶在
    不久當至 令王得見 須臾之頃
    復有臣來 見王愁苦 顏貌憔悴
    身所著衣 垢膩塵汚 大王當知
    一子已終 二子雖在 哀悴無頼
    第三王子 見虎新産 饑窮七日
    恐還食子 見是虎已 生大悲心
    發大誓願 當度衆生 於未來世
    證成菩提 即上高處 投身虎前
    虎飢所逼 便起啗食 一切血肉
    已爲都盡 唯有骸骨 狼藉在地
    是時大王 聞臣語已 轉復悶絶
    失念躄地 憂愁盛火 熾然其身
    諸臣眷屬 亦復如是 以水灑王
    良久乃穌 復起擧首 號天而哭
    復有臣來 而白王言 向於林中
    見二王子 愁憂苦毒 悲號涕泣
    迷悶失志 自投於地 臣即求水
    灑其身上 良久之頃 乃還穌息
    望見四方 大火熾然 扶持暫起
    尋復躄地 擧首悲哀 號天而哭
    乍復讃歎 其弟功徳 是時大王
    以離愛子 其心迷悶 氣力惙然
    憂惱涕泣 並復思惟 是最小子
    我所愛重 無常大鬼 奄便呑食
    其餘二子 今雖存在 而爲憂火
    之所焚燒 或能爲是 喪失命根
    我宜速往 至彼林中 迎載諸子
    急還宮殿 其母在後 憂苦逼切
    心肝分裂 或能失命 若見二子
    慰喩其心 可使終保 餘年壽命
    爾時大王 駕乘名象 與諸侍從
    欲至彼林 即於中路 見其二子
    號天扣地 稱弟名字 時王即前
    抱持二子 悲號涕泣 隨路還宮
    速令二子 覲見其母 佛告樹神
    汝今當知 爾時王子 摩訶薩埵
    捨身飼虎 今我身是 爾時大王
    摩訶羅陀 於今父王 輸頭檀是
    爾時王妃 今摩耶是 第一王子
    今彌勒是 第二王子 今調達是
    爾時虎者 今瞿夷是 時虎七子
    今五比丘 及舍利弗 目犍連是



法苑珠林卷第九十七
 *西明寺沙門釋道*世撰 
送終篇第九十七此有四部
  述意部 捨命部 遣送部 受生部
述意部第一
惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。
無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛
以利天下。則悋而弗爲。撤一餐以續餘糧。
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