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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
者偶値死兒。更求叵得。王又語言。汝但密
取。設令有覺斷處由我。厨
受教夜＊常密
捕得便殺之。日日供王。於時城中人民之類。
各各行哭云亡失兒。展轉相問何由乃爾。諸
臣聚議當試微伺。即於街衖處處察探。見
王厨拽他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
以前事白王。言是我所教。諸臣懷恨。各自
外議。王便是賊食我等子。噉人之王云何共
治。當共除之。去此禍害。一切同心咸共齊
謀。一時同合。即圍其王。當取殺之。王見兵集
驚＊悑問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
夫爲王者。養民爲事。方驅厨宰殺人爲食。
不任苛酷故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我一言。即自立
誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供養仙
人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。
其語已訖尋語而成。即飛虚空。告諸臣曰。汝
等合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今
已後汝等好忍所愛妻兒。我次第食。語訖飛
去。止山林間。飛行搏人。擔以爲食。人民之
類恐＊悑藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹
輩附爲翼從群衆漸多所害轉廣。後諸羅刹
白＊斑足王。我等奉事爲王願爲一會。王即
許之。當取諸王令滿五百。與汝爲會。許之
已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九
王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高徳。
從羅刹王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌
廣爲説法。分別殺罪及其惡報。復説慈心不
殺之福。＊斑足歡喜敬戴爲禮。承用其教無
復害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。即佐
兵衆還將＊斑足安置本國。前仙人誓十。二年
滿。自是已後更不噉人。遂還霸王治民如舊。
爾時須陀素彌王者。今我身是。＊斑足王者。
今鴦掘摩羅是。爾時諸人十二年中爲＊斑足
王所食噉者。今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者
是。此諸人等世世常爲鴦掘所殺。我亦世世
降之以善。鴦掘摩者。指鬘比丘是。時波斯
匿王復白佛言。指鬘比丘殺此多人。食已得
道。當受報不。佛告大王。行必有報。今此比
丘在於房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦
痛。酸切叵言。佛勅一比丘。汝持戸排。往指
鬘房。刺戸孔中。比丘即往奉教爲之。排入
戸内。尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比
丘。行報如是。王及衆會。生信
頌曰
財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
君重亡國 肉障大慈 辛遮淨徳
懷道君子 斯穢不忒
法苑珠林卷第九十三
法苑珠林卷第九十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
酒肉篇第九十三
穢濁篇第九十四
漢洛子淵 晋沙門法遇 晋庾紹之 宋
蒋小徳 宋沙門竺慧熾 呉諸葛恪 周
武帝 隋趙文若 唐孫迴璞 唐李氏
唐鄭師辯 唐韋知十 唐謝適氏 唐
任五娘
漢孝昌時。有虎賁洛子淵者。自云雒陽人。
孝昌中戍於彭城。其同管人樊元寶。得假
還京師。子淵附書一封令至云。某宅在靈
臺南近雒水。卿但至彼。家人自出相看。元
寶如其言。至臺南見無人家。徙倚欲去。忽
見一老翁問云。從何而來。彷徨於此。元寶
具向導之。老＊翁云。吾兒也。取書引元寶入。
遂見館閤崇寛屋宇佳麗。既坐令婢取酒。須
臾婢抱一死小兒而過。元寶遇甚怪之。俄而
酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸
備有。飮訖告退。老＊翁送元寶出云。後會
難期。以爲悽恨。別甚慇勤。老＊翁還入。元寶
不復見其門衖。但見高崖對水淥波。頃時
唯見一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方
知所飮酒乃是血也。及還彭城。子淵已失矣。
元寶與子淵同戍三年。不知是＊雒水之神也
晋有荊州長沙寺僧釋法遇。不知何許人。弱
年好學篤志墳素。事道安爲師。解寤非常。
乃避地東下止江陵長沙寺講説衆經。受業
者四百餘人。時有一僧。飮酒廢夕燒香。遇
但止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊
杖。手自緘封。題以寄遇。遇開封見杖即曰。
此由飮酒也。我訓領不勤遠貽憂賜。即命維
那鳴椎集衆。以杖筒置香凳上。行香畢。遇
乃起出衆前。向筒致敬。於是伏地。令維那行
杖三下。内杖筒中。垂涙自責。時境内道俗莫
不歎息。因之學徒勵業甚衆。既而與慧遠書
曰。吾人微暗短不能率衆。和尚雖隔在異
域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒於江陵。春秋
晋新野庾紹之。小字道覆。晋湘東太守與
南陽宋協中表昆弟情好綢繆。紹元興末病
亡。義熙中忽見形詣協。形貌衣服具如平
生。而兩脚著械。既至脱械。置地而坐。協問
何由得顧。答云。暫蒙假歸。與卿親好故相過
也。協問鬼神之事。紹輒漫略不甚諧對。唯云。
宜勤精進不可殺生。若不能都斷可勿宰牛。
食肉之時無噉物心。協云。五藏與肉乃復異
耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具問
親戚。因談世事。末復求酒。協時時餌茱萸
酒因爲設之。酒至對杯不飮云。有茱萸氣。協
曰。爲惡之耶。答云。下官皆畏之。非獨我也。
紹爲人語聲高壯。此言論時不異常日。有
頃協兒邃之來。紹聞屐聲極有懼色。謂協曰。
生氣見陵不復得住。與卿三年別耳。因貫械
而起。出戸便滅。協後爲正員郎。果三年而
卒
宋蒋小徳。江陵人也。爲岳州刺史。朱循時
爲聽事師。少而信向。勤謹過人。循喜
之毎有法事輒令典知其務。大明末年得病
而死。夜三更將殮。便蘇活言。有使者稱。王
命召之。小徳隨去。既至。王曰。君精勤小心
虔奉大法。帝勅精旨。以君專至。宜速生善
地。而君算猶長。故令吾特相召也。君今日
將受天中快樂欣然。小徳嘉諾。王曰。君可
且還家所欲屬寄。及作功徳可速之。七日
復來也。小徳受言而歸。路由一處。有小屋
殊陋弊。逢新寺難公於此屋。前既素識。具
相問訊。難云。貧道自出家來未甞飮酒。早
就蘭公。蘭公苦見勸逼飮一升許。被王召用
此故也。貧道若不坐此當得生天。今乃居此
弊宇。三年之後方得上耳。小徳至家欲驗其
言。即夕遽遣人參訊。難公果以此日。於蘭
公處睡臥。至夕而亡。小徳既愈。七日内大
設福供。至期奄然而卒。朱＊循即免家丘戸
蘭難二僧。並居新寺。難道行尤精。不同餘
僧
宋沙門竺慧熾。新野人。住在江陵四層寺。永
初二年卒。弟子爲設七日會。其日將夕燒香
竟。道賢沙門因往視熾。弟子至房前忽曖曖
若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生時。
謂賢曰。君旦食肉美不。賢曰。美。熾曰。我坐
食肉。今生餓狗地獄。道賢懼讋未及得答。熾
復言。汝若不信試看我背後。乃迴背示賢見
三黄狗。形半似驢。眼甚赤光照戸内。状欲
齧熾而復止。賢駭悑悶絶。良久乃蘇。具説
呉幼帝即位。諸葛恪輔政。孫峻爲侍中大將
軍。恪強愎傲物。峻嶮側而好權。鳳皇三年
恪攻新城無功而還。峻將以幼帝響恪而殺
之。其日恪精神擾動。通夕不寐。張約騰裔
以峻謀告恪。恪曰。豎子其何能爲。不過因
酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將
入畜犬追銜其衣裾。不得去者三。恪顧拊犬
頭曰。＊悑那無苦也。既入峻伏兵殺之。峻後
周武帝好食雞卵。一食數枚。有膳儀同名
拔虎。常進御食有寵。隋文帝即位。猶後
膳進食。開皇中暴死。而心尚暖。家人不忍
殯之。三日乃蘇。能語先云。輿我見至尊。爲
武帝傳説。既現而請。文帝引問言曰。始忽
見人來喚。隨至一處。有大地穴所行之道徑
入。纔到穴口。遙見西方有百騎來。儀衞如王
者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰。
王喚汝證我事耳。汝身無罪。言訖即入宮中。
使者亦引儀同令見宮門。引入庭前。見武帝
與王同坐。而有加敬之容。使者令儀同拜王。
王問曰。汝爲帝作食。前後進白團幾枚。儀
同不識白團顧左右。左右教曰。名雞卵爲
白團也。儀同即答。帝食白團實不記數。王
謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不樂
而起。忽見庭前有鐵床并獄卒數十人。皆牛
頭人身帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩
脇剖裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。
乃盡王命數之訖。床及獄卒忽然不見。帝又
已在王坐。帝謂儀同云。爲我相聞大隋天
子。昔與我共食。倉庫玉帛亦我儲之。我今身
爲滅佛法極受大苦。可爲吾作功徳也。於是
文帝勅天下人。出一錢爲追福焉。臨外祖齊
公親見問時節。歸家具説
後隋大業中雍州長安縣有人。姓趙名文若。
死經七日。家人大斂將欲入棺。乃縮一脚。家
人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問所由。
文若報云。當死之時。見人引向閻羅王所問
文若。汝生存之時作何福業。文若答王。受
持金剛般若經。王歎云。善哉。此福第一。汝雖
福善。且將汝示其受罪之處。令一人引文
若。北行十歩至一牆孔。令文若入孔。隔壁有
人。引手從孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得
度牆外見大地獄。
湯苦具罪人受苦。不
可具述。乃有衆多猪羊雞魚鵝鴨之屬。競來
從文若債命。文若云。吾不食汝身。何故見逼。
諸畜生等各報云。汝往日時某年某月某處
食我頭脚四支。節節分張。人各飮噉。何故諱
之。文若見畜引實不敢拒逆。唯知一心念
佛。深悔諸罪。不出餘言。求與諸畜得活之
時具修福善報謝諸畜。見爲修福一時放却。
其引使人過將文若至王所。説見受罪處訖。
王付一盌釘令文若食之。并用五釘。釘文
若頭。項及以手足。然後放過。文若得蘇。具
説此事。然患頭痛及以手足。久後修福痛
漸得差。從爾已來精勤誦持金剛般若。不敢
遺漏寸陰。但見道俗親疏。並勸受持般若。
後因使至一驛廳上。暫時偃息。似如欲睡。
于時夢見一青衣婦女急速而來。請救乞命。
文若驚寤。即喚驛長問云。汝不爲吾欲殺
生不。驛長答云。實爲公欲殺一小羊。文若
問云。其羊作何色。答云。是青羖牸羊。文若
報云。汝急放却。吾與價直贖取放之。良由般
若威力冥資感應也
唐殿中侍醫孫迴璞。濟陰人也。至貞觀十
三年。從車駕幸九成宮三善谷。與魏太師
隣家。甞夜二更聞外有人喚孫侍醫聲。璞起
出看。謂是太師之命。既出見兩人謂璞曰。
官喚璞。曰我不能歩行。即取璞馬乘之。隨
二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不
敢言。二人引璞出谷。歴朝堂東。又東北行
六七里。至苜蓿谷遙見有兩人持韓鳳方行。
語所引璞二人曰。汝等錯追。我所得者是。汝
宜放彼人。即放璞。璞循路而還。了了不異
平生行處既至家繋馬。見婢當戸眠。喚之不
應。越度入戸。見其身。與婦並眠。欲就之而
不得。但著南壁立大聲喚婦終不應。屋内極
明。見壁角中有蜘蛛網中二蠅。一大一小。并
見梁上所著藥物。無不分明。唯不得就床。
自知是死。甚憂悶恨。不得共妻別。倚立南
壁久之。微睡忽驚覺。覺身已臥床上。而屋
中闇黒無所見。喚婦令起然火。而璞方大汚
流。起視蜘蛛網歴然不殊。見馬亦大汚。鳳
方是夜暴死。後至十七年。璞奉勅馳驛。往
齊州療齊王祐疾。還至＊雒州東孝義驛。忽
見一人。來問曰。君是孫迴璞不。璞曰是。君
何問爲。答曰。我是鬼耳。魏太師有文書追君
爲記室。因出文書示璞。璞視之則鄭國公魏
徴署也。璞驚曰。鄭公不死。何爲遣君送書。
鬼曰。已死矣。今爲太陽都録大。故令我召
君迴璞引坐共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我
奉 勅使未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。
然後聽命可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜
便同宿。遂至閿郷。鬼辭曰。吾取過所度關
待君。璞度關出西門見鬼已在門外。復同行
至滋水。鬼又與璞別曰。待君奏事訖相見也。
君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢而訪鄭公
已薨。校其薨日則孝義驛之前日也。璞自以
必死。與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可
六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山巓有
大宮殿。既入見衆。君子迎謂曰。此人修福
不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚寤。
遂至今無恙矣迴。璞自爲臨説
唐冀州頓丘縣有老母。姓李。年可七十。無子
孤老。唯有奴婢兩人。家鎭酤酒。添灰少量
分毫經
。貞觀年中因病氣斷。死經兩日。凶
器已具。但以心上少温。然始蘇活。口云。初
有兩人並著赤衣。門前召出之。有上苻遣追。
便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側院。
見一官人。衣冠大袖憑案而坐。左右甚多。
階下大有著枷鎖人。防援如生。官府者遣問
老母。何因行濫＊酤酒多取他物。擬作法華經
己向十年。何爲不造。老母具言。酒使婢作。
量亦是婢。經己付錢一千文與隱師。即遣追
婢。須臾即至。勘當元由婢即笞四十放還。
遣問隱師。報云。是實。乃語老母云。放汝七日
去。經了當來得生善處。遂爾得活。復有人
問。勘校老母。初死之時。婢得惺悟久而
始蘇。腹背青腫。蓋是四十杖迹。隱禪師者。
本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出
家即頭陀乞食。常一食齋。未甞暫輟。遠近大
徳並皆敬慕。老母病死之後。隱師夢有赤
衣人來問。夢中答云。造經是實。老母乃屈郷
閭眷屬及隱禪師行道。雇諸經生衆手寫經。
經了正當七日。還見往者二人來前。母云。
使人已來。並皆好住。聲絶即死。隱師見存。道
俗欽敬
唐東宮右門兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠
時暴死。三日而蘇。自言。初有數人見收。
將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北
面立。凡爲六行。其前行者。形状肥白好衣
服。如貴人。後行漸痩惡。或著枷鎖。或但去
巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辯至配入第三
行東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂懼專心
念佛。忽見生平相識僧來入兵圍内。兵莫之
止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯
求哀請救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。
辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前。以次訊問。
至門外爲授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日
西當活。又以黄帔一枚與辯曰。披此至家。
家置淨處也。仍示歸路。辯披之而歸至家。
褺帔置床角上。既而目開身動。家人驚散謂
欲起屍。唯母不去。問曰。汝活耶。辯曰。日西
當活。辯意時疑日午問母。母曰。夜半。方知死
生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見
帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七
日乃盡。辯遂持五戒。後數年有友人勸食猪
肉辯不得已食一臠。是夜夢已化爲羅刹。爪
齒各長數尺捉生猪食之。既曉覺口
唾出
血。使人視滿口盡是凝血。辯驚不敢復食肉。
又數年娶妻。妻家逼食。後乃無驗。然而辯自
五六年來身臭。常有大瘡洪爛。然身不能
愈。或恐以破戒之故也。臨昔與辯同直東宮。
唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中煮一
羊脚。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍於
常。不知何意。如此更命重煮。還復如故。乃
命剖之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照
灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎
餘令親聞説之
唐癰州萬年縣閻村。即㶚渭之間也。有婦
女謝氏。適同縣元氏有女。適迴龍村人來
阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。託夢
於來氏。女曰。我爲生時酤酒。小作升方取
價太多。量酒復少。今坐此罪。於北山下人
家爲牛。近被賣與法界寺夏侯師家。今將我
向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣爲
阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照
村。女問尼。尼報云。有夏侯師。是實女。即就
寺訪之。云近於北山下買得一牛。見在城南
耕地。其女＊洟泣求請寺尼。乃遣人送其女
就之。此牛平常唯一人禁制。若遇餘人必陸
梁觝觸。見其女至乃舐其遍體。又流涙焉。女
即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今現在阿照
家養飼。女常呼爲阿孃。承奉不闕。京師王
侯妃媵。多令召視。競施錢帛
唐龍朔元年＊雒州景福寺比丘尼。修行房中。
有侍童任五娘。死後修行爲五娘立靈。經月
餘日。其姉及弟於夜中忽聞靈座上呻吟。其
弟初甚恐懼。後乃問之。答曰。我生時於寺上
食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐汚床席。
汝可多將灰置床上也。弟依其言置灰。後看
床上大有膿血。又語弟曰。姉患不能縫衣。汝
大繿縷。宜將布來。我爲汝作衫及
。弟置
布於靈床上經宿即成。又語其妹曰。兒小
時患漆。遂殺一螃蟹取汁塗瘡得差。今入
刀林地獄。肉中現有折刀七枚。願姉慈念
爲作功徳救助。知姉煎迫交不濟辨。但隨
身衣服無益死者。今並未壞。請以用之。姉
未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服已
來。見在床上。其姉試往觀之。乃所斂之服
也。遂送淨土寺寶獻師處。憑寫金剛般若經。
毎寫一卷了。即報云。已出一刀。凡寫七卷
了。乃云。七刀並得出訖。今蒙福助即往託
生。與姉及弟哭別而去。呉興沈玄法説。淨
依宣律師感應記云。四天王等告宣師曰。佛
在世時放大光明。佛告天人龍鬼神等。我之
正法滅後。多有諸比丘執我小乘教迹。不解
毘尼意。噵我聽諸比丘食肉。於是諸比丘
等。在僧伽藍内。殺害衆生。猶如獵師屠肆
之處。復有比丘。純著繒帛游行婬女酒肆
之舍。不習三藏不持禁戒。痛哉苦哉。諸惡比
丘。謗黷我教。舌何不落。告諸比丘。我於無
量劫來。捨頭目髓腦。或於飢饉世作大肉身
施彼餓者。或内外財施未曾悋惜。從初發心
乃至成佛。豈教弟子噉衆生肉耶。我既涅槃。
諸惡比丘。次補我處。爲天人師。開導衆生。
令得道果。豈有天人之師口噉衆生肉耶。我
初成道時。雖開毘尼中聽食三種淨肉。亦非
四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝
所知。何故謗＊黷我教。我於涅槃楞伽經中。
一切生命雜肉皆已斷訖。不聽持戒之人食
諸衆生身肉。若有惡比丘＊噵毘尼教中聽食
魚肉聽著蠶衣者。此是魔説。我成道已來至
於涅槃。唯服麤布白
三衣。未著繒帛。何
爲謗我耶
述意部 五辛部 啑氣部 便利部
述意部第一
夫五陰虚假四大浮危受斯僞質事等畫瓶。
感此穢形又同杯器。内外無實觸塗皆染。加
復閻浮穢質不淨充躯。常餐酒肉＊常食葷辛。
臭氣上衝諸天衣裂。善神捨衞惡鬼交侵。凡
夫僧尼尚不樂近。何況聖賢而不遠離。兼復
八苦煎逼九横摧年。念念遷流心心起滅。徒
染六情終墜三惡。願各修身淨其心口也
五辛部第二
如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韭蒜
薤臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨
處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是
又涅槃經云。乃至食葱韭蒜薤亦皆如是。當
生苦處穢汚不淨。能障聖道。亦障世間人天
淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障
聖道。能損善業。能生諸過
又雜阿含經云。不應食五辛。何等爲五。一者
木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者
蘭葱。又梵網經云。若佛子。不得食五辛。大
蒜革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食
又五辛報應經云。七衆等不得食肉葷辛讀
誦經論得罪。有病開。在伽藍外白衣家服。已
滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論
不犯
又僧祇十誦五分律等。更無餘治開病比丘
服蒜聽七日。在一邊小房内。不得臥僧床褥。
衆大小便處講堂處皆不得到。又不得受請
及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。
七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡醫
教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。
啑氣部第三
如僧祇律云。若在禪坊中啑者。不得放恣大
啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。
應手遮鼻而啑。勿洟唾汚比座。若上座啑
者。應言和南。下座啑默然
又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言。長
壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪
願言長壽
又僧祇律云。佛言。若急下風來者當制。若
不可忍者當向下坐。不得在前縱氣。若氣
來不可忍者。當下道在。下風放之
又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者
下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴
面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽
衆中出。要作方便出外至無人處令出。然後
來入衆。莫使衆譏嫌汚賤。入塔時不應放下
氣。安塔樹下大衆中皆不得令出氣。師前大
徳上座前亦不得放下氣出聲。若腹中有病。
急者應出外。莫令人生惡賤心
便利部第四
如優鉢祇王經云。伽藍法界地漫大小行者。
五百身墮拔波地獄。後經二十小劫常遣肘
手。抱此大小便處臭穢之地。乃至黄泉
又毘尼母經云。諸比丘住處房前。閑處小
便汚地。臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從
今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚
一屏猥處。若瓦瓶若木筩。埋地中就中小
便已。以物蓋頭。莫令至臭氣
又毘尼母經云。若上厠去時應先取籌草至
戸前三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無
籌不得。壁上拭不得。厠版梁棧上拭不得。
用石不得。用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆
不得用。所應用者。木竹
作籌度量。法極
長者。一磔手。短者四指。已用者不得振令
汚淨者。不得著淨籌中。是名上厠法籌法。上
厠有二處。一者起止處。二者用水處。坐起
褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著淨瓶水。
復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無
瓶者。用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汚。
是名上厠用水法
塔前衆僧前和尚阿闍梨前。不得張口大洟
唾著地。若欲洟唾當屏猥處。莫令人惡賤。是
名唾法
又三千威儀云。若不洗大小便。比丘得突吉
羅罪。亦不得淨僧座具上坐及禮三寶。設禮
無福徳。又至舍後上厠有二十五事。一欲大
小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦莫
受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三
彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈
指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足却。九
不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一
不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。
十三不得汚壁。十四不得低頭視圊中。十五
不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草
蓋地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不
得大費。二十不得汚湔。二十一用水不得使
前手著後手。二十二用土當三過。二十三當
用澡豆。二十四三過用水。二十五設見水草
土。盡當語直日主者。若自手取爲善
又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧
座具床褥得罪
又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具
上得罪
又摩徳勒伽論云。不洗大小行處不得禮拜。
餘無水處。若爲非人所瞋。水神所瞋。或爲
服藥等開不犯
又三千威儀經云。不洗淨禮佛者。設禮無功
徳。又雜譬喩經云。有一比丘不彈指來大小
便。潜汚中鬼面上。魔鬼大恚欲殺沙門。沙
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞城中。有一
貧人。名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知
應度。即將阿難往到其所。正値尼提擔糞出
城。而欲棄之。瓶破汚身。遙見世尊深生慚
愧。不忍見佛。佛到其所廣爲説法。即生信
心欲得出家。佛使阿難將至河中與水洗訖。
將詣祇桓。佛爲説法得須陀洹。尋即出
家得阿羅漢果。國人及王聞其出家皆生怨
恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王即往佛所
欲破此事。正値尼提在祇桓門大石上坐縫
補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。請
通白佛。尼提比丘身沒石中。出入自在。通
白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字
何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞
尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作
禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何
業。受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃
後。有一比丘。出家自在。秉捉僧事。身暫有患。
懶起出入便利器中。使一弟子擔往棄之。然
其弟子是須陀洹。以是因縁。流浪生死＊常
爲下賤。五百世中爲人除糞。由昔出家持戒
又佛説除災患經云。佛告阿難。乃前過世
迦葉佛時。人壽二萬歳。佛事終竟復捨壽
命
爾時有王。名曰善頸。供養舍利起七寶
塔。高一由延。一切衆生然燈燒香。香華繒綵
供養禮事。時有衆女欲供養塔。便共相率掃
除塔地。時有狗糞汚穢塔地。有一女人。手撮
除棄。復有一人。見其以手除地狗糞便唾笑
之曰。汝手已汚不可復近。彼女逆罵。汝弊
婬物。水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無
已。手除不淨已。便澡手繞塔求願。今掃塔
地汚穢得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。
時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾
時掃地願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗
糞女者。今柰女是。爾時發願不與汚穢會所
生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處 毎
因華生。以其爾時發一惡聲罵言婬女。故今
受是婬女之名。以値佛聞法得須陀洹
又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使
早起淨掃庭中門戸左右。有長者女。早起掃
地。會値如來於門前過。見生歡喜。注意看
佛。壽命旋促即終生天。夫生天者法有三念。
自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處。定
知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡
喜善業得此果報。感佛重恩來供養佛。佛爲
説法得須陀洹
又新婆沙論云。昔徳叉尸羅國有一女人。至
月光王捨千頭處禮。無憂王所起靈廟見有
狗糞。在佛座前尋作是思。此處清淨。如何
狗糞穢汚其中。以手掃除香泥塗飾。善業
力故。令此女人遍體生香。如旋檀樹。口中
常出青蓮華香。若諸衆生由不護淨故。因内
煩惱感諸外穢。故論頌言
世間諸穢草 能穢汚良田
如是諸貪穢 穢汚諸含識
世間諸穢草 能穢汚良田
如是諸瞋穢 穢汚諸含識
又賢愚經云。佛在世時。羅閲城邊有一汪水。
汚泥不淨。多諸糞穢。國中人民以屎尿投中。
有一大＊蟲其形像蛇。加有四足。於其汪水東
西馳走。或沒或出。經歴年載。常處其中。受
苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸
比丘。汝識此＊蟲宿縁行不。諸比丘咸言。不
知。佛言。毘婆尸佛時。有衆賈客入海取寶。大
獲珍寶平安還到。選寶上者用施衆僧。規俟
僧食。僧受其寶付授摩摩帝。於後僧食向
盡。從其求索不與。衆僧苦索。摩摩帝瞋恚
而語之言。汝曹噉
。此寶屬我。何縁乃索。
由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。
身常宛轉沸之中。九十一劫乃從獄出。今
墮此中。自從七佛已來皆作其＊蟲。至賢劫
千佛各各皆爾
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。尊
者舍利弗大目揵連。設欲食時。先觀地獄
畜生餓鬼。然後方食。目連一餓鬼。身如燋
柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其
身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。
求索尿以爲飮食。疲苦終日而不能得。即
問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有
日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可
自問。我今飢渇不能答汝。爾時目連尋往佛
所。具問如來。所造業行受如是苦。具以上
問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽。吾爲汝
説。此賢劫中。舍衞城中。有一長者。財寶無
量。不可稱計。常令僕使壓苷蔗汁。以輸大
家。有辟支佛甚患渇病。良醫處藥。教服苷
蔗汁病乃可差。時辟支佛往長者家乞苷蔗
汁。時彼長者見來歡喜。尋勅其婦富那寄。
我有急縁定欲出去。汝今在後取苷蔗汁施
辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後自與。時
夫出已取辟支佛鉢。於其屏處。小便鉢中。以
甘蔗汁。蓋覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知
非是投棄於地。空鉢還歸。其後命終墮餓鬼
中。常爲飢渇所見逼切。以是業縁受如是苦。
佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那＊寄餓
鬼是。佛説是時。諸比丘等捨慳貪縁。厭惡
生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有
發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所説歡
喜奉行
頌曰
噉他身血肉 貪毒無慈矜
養茲身穢質 ＊蟲寓内銷融
不護僧淨器 受此厠中＊蟲
後報入地獄 苦痛未知窮
宋釋慧果齊釋弘明 唐謝弘敝妻許氏
宋京師瓦官寺有釋慧果。婺州人。少以蔬
食苦行自業。宋初游京師止瓦官寺誦法華
十地。嘗於厠前見一鬼。致敬於果云。昔爲
衆僧作維那。小不如法墮在噉糞鬼中。法師
徳素高明。又慈悲爲意。願助以拔濟之方也。
又云。昔有錢三千文。霾在柿樹根下。願取
以爲福。果即告衆掘取。果得錢三千文。爲造
法華一部。并設齋。後夢見此鬼云。已得改
生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十
有六
齊永明中。會稽釋弘明者。止雲門寺誦法華。
禮懺爲業。毎旦水瓶自滿。實諸天童子爲給
使也。又感虎來入室伏床前久之乃去。又見
小兒來聽經云。昔是此寺沙彌。爲盜僧厨食
今墮厠中。聞上人讀經故力來聽。願助方
便。冀免斯累。明爲説法。領解方隱。後山精
來惱。明乃捉取以腰繩繋之。鬼謝遂放。因
唐呉王文學陳郡謝弘敝妻。高陽許氏。武
徳初年遇患死。經四日而蘇。説云。被二三
十人拘至地獄。未見官府即聞喚。雖不識面
似是姑丈沈吉光語音。許問云。語聲似是沈
丈。何因無頭。南間人呼姑姨夫。皆爲某姓丈
也。吉光即以手提其頭。置於膊上而誡許曰
汝且在此間。勿向西院。待吾爲汝造請。即
應得出。遂於語處而住。更不東西看。其吉
光迻遑似有經。凡經再宿。吉光始來語
許云。汝今此來。王欲令汝作其女伎。儻引
見不須道解絃管。如其不爲所悉可引吾爲
證也。少間有吏抱案引入。王果問之。解絃
管不。許云不解。復云。沈吉光具知。王問吉
光。答云。不解。王曰。宜早放還不須留也。于
時光欲發遣。即共執案人籌度。不解其語。
執案人云。娘子功徳力雖強。然爲先有少罪。
隨便受却身業倶淨。豈不快哉。更別引入一
大院。其門極小。亦大見有人受罪。許甚驚懼。
乃求於主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答
曰。娘子曾以不淨盌盛食與親。須受此罪。方
可得去。遂以銅汁灌口。非常苦毒。比蘇時口
内皆爛。光即云。可於此人處受一本經記取。
將歸受持勿怠。自今已去保年八十有餘。許
生曾未誦經。蘇後遂誦得經一卷。詢訪人間
所未曾有。今見受持讀誦不闕。其經見在。
文多不載。蘇活之後吉光尚存。以後二年方
始遇害。凡諸親屬有欲死者。三年以前並於
法苑珠林卷第九十四
法苑珠林卷第九十五
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 引證部 瞻病部 醫療部
安置部 斂念部
述意部第一
夫三界遐曠六道繁興。莫不皆依四大相資
五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性
殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適之理
既難。所以調和之乖爲易。忽一大不調四大
倶損。如地大増則形體
黒。肌肉青瘀癥
瘕結聚。如鐵如石。若地大虧則四支損弱。
或失半體。或偏枯殘戻。或毀明失聰。若水大
増則膚肉虚滿體無華色。擧身萎黄神顏常
喪。手脚潢腫膀胱脹急。若水大損則痩削骨
立筋現脈沈。脣舌乾燥耳鼻焦閉。五藏内
煎津液外竭。六腑消耗不能自立。若火大
増則擧體煩
焦熱如燒。癰癤疽腫瘡痍潰
瀾。膿血流溢臭穢競充。若火大損則四體羸
瘠＊腑＊藏如氷。
隔凝寒口若含霜。夏暑重
裘未甞温慰。食不消化患常嘔逆。若風大
増則氣滿胸塞＊腑胃否隔。手足緩弱四體
疼痺。若風大損則身形羸瘠氣裁如線。動轉
疲乏引息如抽。咳嗽噫噦咽舌難急。腹厭背
軁心内若氷。頸筋喉脈奮作鼓脹。如是種種
皆是四大乍増乍損致有痾疾。既一大嬰羸
則三大皆苦。展轉皆病。倶生煎惱。四大交
反良由苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
時資給所須。晝夜將養未曾荷恩。片失供承
便招病苦。既知無恩徒勞養育。縱加美食華
服終成糞穢。但趣得支身以除飢寒。終不爲
汝踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。良由身
爲苦器陰是坯瓶。易損難持。四大浮虚。亟
相乖反。五陰縁假。多生惱患。所以禀形人
世。逢穢濁之時。受質僞身。居悑畏之境。
幽冥無量神鬼河沙。種族尤多。草籌未辯。
或依房依廟。附岳附丘。凡有含靈並皆祇響。
致使神爽冥昧識慮昏茫。至於寤寐多有恐
＊悑。庶得臨危攝念。無俟三稱。在嶮逢安。寧
勞千遍。願増益神道加足威光。以善利生無
相惱害。誠言可録信驗有徴矣
引證部第二
如佛説醫經云。人身中本有四病。一地二水
三火四風。風増氣起。火増熱起。水増寒起。
土増力盛。本從是四病起四百四病。故土屬
身。水屬口火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。
春正月二月三月寒多。夏四月五月六月風
寒。何以故春寒多者以萬物皆生以寒出故
寒多。何以故。夏風多者。以萬物榮華陰陽
合聚故風多。何以故秋熱多者。以萬物成
熟故熱多。何以故冬有風有寒者。以萬物終
亡熱去故有風寒。三月四月五月六月七月
時得臥。何以故。以風多故身放。八月九月
十月十一月正月二月不時不得臥。何以故。
以寒多身縮。春三月有寒故不得食麥豆。宜
食芋豆＊麥。宜食糠米乳酪。秋三月有熱。不
得食糠米醍醐。宜食細米糗蜜稻黍。冬三月
有風寒。陽興陰合。宜食糠米胡豆羹醍醐。有
時臥風起有時滅。有時臥火起有時滅有時
寒起有時滅。人得病有十因縁。一久坐不
臥。二食無貸。三憂愁。四疲極。五婬泆。六瞋
恚。七忍大便。八忍小便。九制上風。十制下
風。從十因縁生病。有九因縁。命未當盡爲
其横死
又智度論云。四百四病者。四大爲身常相侵
害。一一大中百一病起。冷病有二百二。水風
起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相地堅
相。堅相故難消。難消故能起熱病。血肉筋骨
脈髓等是地分。除其業報者。一切法皆和合
因縁生也
瞻病部第三
夫四大難調六腑更反。以有報身忽嬰疚疾。
或有捨俗出家孤游獨宿。或有貧病老弱無
人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。
自今已去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養
我者應。先供養病人乃。至路値五衆出家
人病佛。制七衆皆令住看。若捨而不看。皆
結有罪。故諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
語。即是佛心也
如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應
覓車乘馱載。令如法供養乃至死時亦應闍
維殯埋。不得捨棄。病人有九法成就必當横
死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三
内食未消而食。四食未消而擿吐出。五已
消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不
籌量。八懈怠。九無慧
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若瞻
病人。成就五法。不得時差。＊常在床褥。云
何爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇
猛心。三常喜瞋恚亦好睡眠。四但貪衣食故
瞻視病人。五不以法供養故亦不與病人語
談往返是謂瞻病之人成就五法不得時差
人當瞻疾病 問訊諸危厄
善惡有報應 如種果獲實
世尊則爲父 經法以爲母
同學者兄弟 因是而得度
又彌勒所問本願經云。佛語阿難。我本求道
時。勤苦無數乃得成佛。其事非一。佛言。阿
難。乃往過世時有太子。號曰所現。端正姝
好。從園觀出。道見一人得病困篤。見已有
哀傷之心。問於病人。以何等藥得療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。爾時太子即以
利刀刺身出血以與病者。至心施與意無悔
恨。爾時太子者即我身是。四大海水尚可斗
量。我身施血不可稱限。又往過世有王太子。
號曰蓮華王。端正姝好。從園觀出。道見一
人身體病癘。見已哀念問於病者。以得何
藥療於汝病。病者答曰。得王身髓以塗我身。
其病乃愈。是時太子即破身骨。以得其髓。持
與病者。歡喜惠施心無悔恨。爾時太子者即
我身是。四大海水尚可＊斗量。身髓布施不可
稱計
又往去世有王。號曰月明。端正姝好。從宮
而出。道見盲者。貧窮飢餓隨道乞丐。往趣
王所。爾時月明王。見此盲人。哀之涙出。謂於
盲者有何等藥得療卿病。盲者答曰。唯得王
眼。能愈我病。眼乃得視。是時明王自取兩
眼。以施盲者。其心清然無一悔意。爾時月
明王者即我身是。須彌之山尚可稱知斤兩。
我眼布施不可稱計
佛語阿難。彌勒菩薩本求道時。不持耳鼻身
命等施以成佛道。但以善權方便安樂之行。
得彼無上正眞之道。阿難白佛。以何善權
得致佛道。佛語阿難。彌勒菩薩晝夜各三正
衣束體叉手下膝著地。向十方佛説此偈言
我悔一切過 勸助衆道徳
歸命禮諸佛 令得無上慧
又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有
長老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍
中臥。無瞻視者。佛將五百比丘往到其所。
使諸比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞
其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛
以金剛之手洗病比丘身體。地尋震動。豁然
大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神無央數
人。往到佛所稽首作禮。白佛言。佛爲世尊。三
界無比。道徳已備。云何屈意。洗病比丘。佛
告國王及衆會者言。如來所以出現於世。正
爲此窮厄無護者耳。供養病痩沙門道人。及
諸貧窮孤獨老人。其福無量所願如意。會當
得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。因病
積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰
惡行。治政嚴暴。使一多力五百主令鞭人。
五百假王威怒私作寒暑。若欲鞭者齎其價
數。得物者鞭輕。不得鞭重。擧國患之。有
一賢者爲人所謀。應當得鞭。報五百言。吾
是佛弟子。素無罪過。爲人所枉。願小垂恕。
五百聞是佛弟子。輕手過鞭。無著身者。五
百壽終墮地獄中。栲掠萬毒。罪滅復出墮畜
生中。＊常被撾杖。五百餘世罪畢爲人。常嬰
重病痛不離身。爾時國王者今調達是。五百
者今此病比丘是。時賢者今吾身是。吾以前
世爲其恕鞭不著身。是故世尊躬爲洗之。人
作善惡殃福隨人。雖更生死不可得免。於是
世尊即説偈言
撾杖良善 妄讒無罪 其殃十倍
災迅無赦 生受酷痛 形體毀坼
自然惱病 失意恍惚 人所輕笑
或縣官厄 財産耗盡 親戚離別
舍宅所有 災火焚燒 死入地獄
如是爲十
時病比丘聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所
患除愈。得阿羅漢道。賢提國王。沒命奉行得
須陀洹道
又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物
出外求之。若不得貸三寶物看。差已十倍還
之。五百問事云。看病人將病人物。爲病人
供給所須。不問病者。或問起嫌。並不得用。
若已取者應償。不還犯重罪。又四分律云。
看病得五功徳。一知病人可食不可食。可食
便與。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈
愍心。不爲衣食故看。四能經理湯藥。乃至
差。若命終。五能爲病人説法歡喜己善法
増長
醫藥部第四
夫人有四支五藏。壹覺壹寐。呼吸吐納精
氣往來。流而爲榮衞。彰而爲氣色。發而爲
音聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。
天人所同也。及其失也。承則生熱。否則生
寒。結而爲瘤贅。陷而爲癰疽。奔而爲之惴。
竭而爲焦故。良醫導之以鍼石。救之以藥
濟。聖人和之以至徳。輔之以人事。故體有
可愈之疾。天地有可消之災也
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三
大患。云何爲三。一風爲大患。二痰爲大患。
三冷爲大患。然有三良藥治。風患者蘇爲
良藥。及＊蘇所作飯食。若＊痰患者蜜爲良藥。
及蜜所作飯食。若冷患者油爲良藥。及油所
作飯食。是謂三大患有此三藥治。如是比丘
亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三
良藥治。一若貪欲起時以不淨往治。及思惟
不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心往治。及
思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧往治。
及思惟因縁所起道。是謂比丘有此三大患
有此三藥治
又金光明經云。佛在世時。有持水長者。善知
醫方。救諸病苦。持水長者有子。名曰流水。端
正第一威徳具足。受性聰敏善解諸論。見諸
衆生受諸苦惱。時長者子即至父所。説偈
問言
云何當知 四大諸根 衰損伐謝
而得諸病 云何當知 飮食時節
若食食已 身火不滅 云何當知
治風及熱 水過肺病 及以等分
何時動風 何時動熱 何時動水
以害衆生 時父長者 即以偈頌
解説醫方 而答其子 三月是夏
三月是秋 三月是冬 三月是春
是十二月 三三而説 從如是數
一歳四時 若二二説 足滿六時
三三本攝 二二現時 隨是時節
消息飮食 是能益身 醫方所説
隨時歳中 諸根四大 代謝増損
令身得病 有善醫師 隨順四時
三月將養 調和六大 隨病飮食
及以湯藥 多風病者 夏則發動
其熱病者 秋則發動 等分病者
冬則發動 其肺病者 春則増劇
有風病者 夏則應服 肥膩醎酢
及以熱食 有熱病者 秋服冷甜
等分冬服 甜酢肥膩 肺病春服
肥膩辛熱 飽食然後 則發肺病
於食消時 則發熱病 食消已後
則發風病 如是四大 隨三時發
病風羸損 補以＊蘇膩 熱病下藥
服呵梨勒 等病應服 三種妙藥
所謂甜辛 及以＊蘇膩 肺病應服
隨時吐藥 若風熱病 肺病等分
違時而發 應當任師 籌量隨病
飮食湯藥
又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病
根本。此之八萬四千皆從四病起。一貪。二
瞋。三癡。四三毒等分。此之四病各分二萬一
千。以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲
觀除瞋恚二萬一千煩惱。以因縁觀除愚癡
二萬一千煩惱。總用上藥除等分病二萬一
千煩惱。譬如寶珠能除黒暗。般若波羅蜜亦
能除三毒煩惱病
安置部第五
蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是
五陰所居。良由妄想虚搆惑倒交興。致使
萬苦爭纒百憂總萃。今既報熟命臨風燭。然
衆生貪著至死不覺。恐在舊所戀愛資財。染
著眷屬。佛教移處令生厭離。知無常將至使
興心正念也
如僧祇律云。若是大徳病者。應在露現處上
好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人毎須燒香
然燈。香汁塗地。供待人客。依西域祇桓寺
圖云。寺西北角日光沒處爲無常院。若有病
者安置在中。堂號無常多生厭背。去者極衆。
還唯一二。其堂内安一立像金色塗者。面
向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令
病人臥面向西方觀佛相好。其像手中繋一
五色綵幡。令病人手執幡脚作往生淨土之
意。坐處雖有便利。世尊不以爲惡。原其此
土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況
今將命投佛。寧相棄捨。隨病人所樂何境。
或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前安置。燒
香散華。供養不絶。生病者善心
斂念部第六
夫三界非有五陰皆無。四倒十纒共相和合。
一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。終漂
沈於苦海。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺。
莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不
信不受。生靈一謝再返無期。所以撫心自惻
臨危安泰也
故十誦律云。看病人應隨病者先所習學而
讃歎之。不得毀呰退本善心
又四分律云。爲病人説法令其歡喜
又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人
違病者意並得罪。又華嚴經。臨終爲病人説
偈云
又放光明名見佛 彼光覺寤命終者
念佛三昧必見佛 命終之後生佛前
念彼臨終勸念善 又示尊像令瞻敬
又復勸令歸依佛 因是得成見佛光
往生論云。若善男子善女人。修五念成就者。
畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等爲
五。一者禮拜。二者讃歎。三者作願。四者觀
察。五者迴向。又隨願往生經云。佛告普廣
菩薩。若四輩男子女人。臨終之日願生十方
佛刹土者。當先洗浴身體著鮮潔之衣。燒衆
名香懸繒幡蓋歌讃三寶讀誦尊經。爲病者
説因縁譬喩善巧言詞微妙經義。苦空非實
四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。
不得久停。故云色不久鮮當歸壞敗。精誠行
道可得度苦。隨心所願無不獲果
述曰。如前教已復將經像至病人所。題其經
名像名告語示之。使開目覩見。令其惺＊寤。
兼請有徳智人讀誦大乘。助揚讃唄。幡華
亂墜。宛轉目前。香氣氛氳。常注鼻根。＊常
與善語勿傳惡言。以臨終時多有惡業相現
不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便善
巧誘
使心心相續刹那不駐。乘此福力作
往生淨土之意。故智度論云。從生作善。臨
終惡念。便生惡道。從生作惡。臨終善念。而
生天上。又維摩經云。憶所修福念於淨命
又正法念經云。若有衆生持戒。於破戒病人
不求恩惠。心不疲厭。供養病人。命終生普觀
天。五欲縱逸不知厭足。而説頌曰
紫紈未可得 漳濱徒再離
一逢犬馬病 賁育罷驅馳
既無九轉術 復闕萬金奇
不著授盥掌 唯夢蓮華池
晋歐議曹椽 晋袁無忌 晋康法朗
＊晋安慧則 ＊晋竺法義 宋羅璵妻費氏
宋王文明 宋李清 宋釋曇頴 魏王
長豫 齊釋慧進 隋釋僧喜 唐薩孤訓
唐＊釋徹師
晋南郡議曹椽姓歐。得病經年骨消肉盡。巫
醫備至無復方計。其子夜如得睡眠。夢見數
沙門。來視其父。明旦便往詣佛圖見諸沙門。
問佛爲何神。沙門爲説事状。便將諸道人歸
請讀經。再宿病人自覺病如輕。晝得小眠。
如擧頭見門中有數十小兒。皆五綵衣。手中
有持幡仗者。刀矛者。於門走入。有兩小兒
在前。徑至簾前。忽便還走語後衆人。小住
小住。屋中純是道人。遂不復來前。自此後
晋陳國袁無忌。寓居東平。永嘉初得疫癘。家
百餘口。死亡垂盡。往避大宅。權住田舍。有一
小屋兄弟共寢。版床薦席數重。夜眠失曉。
床出在戸外。宿昔如此。兄弟怪悑皆不眠。
後見一婦人來在戸前。知忌等不眠前却戸
外。時未署明。月朗見之。綵衣白莊。頭上有
花鍤及銀釵象牙梳。忌等便逐之。初繞屋
走。四倒頭髮及＊花鍤之屬皆墮落。忌悉拾
之。仍復出門南走。臨道有井。遂入井中。忌
還眠。天曉視＊花鍤及釵牙梳。並是眞物。掘
壞井得一楸棺。三分井水所漬。忌便易棺器
晋沙門康法朗。學於中山。永嘉中與一比
丘。西入天竺。行過流沙。千有餘里。見道邊
敗壞佛圖。無復堂殿。蓬蒿沒人。法朗等下瞻
禮拜。見有二僧。僧各居其傍。一人讀經。
一人患痢。穢汚盈房。其讀經者了不營視。朗
等惻然興念。留爲煮粥掃除澣濯。至六日
病者稍困注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗
等並謂病者必不移旦。至明晨往視。容色光
悦痛状休然。屋中穢物皆是華馨。朗等乃
＊寤是得道眞士以試人也。病者曰。隔房比
丘是我和尚。久得道慧。可往禮覲。法朗等
先嫌讀經沙門無慈愛心。聞已乃作禮悔過。
讀經者曰。諸君誠契并至。同當入道。朗公
宿學業淺。此世未得願也。謂朗伴云。慧此
若植根深當現世得願。因而留之。法朗後
晋雒陽大市寺有安慧則。未詳氏族。少無
＊常性。卓越異人。而工正書善能談吐。晋永
嘉年中天下疫病。則晝夜祈誠。願大神降藥
以愈萬民。一日出寺門見兩石形如甕。則疑
是異物。取看之。果有神水在内。病者飮服
莫不皆愈。後止＊雒陽犬市寺。手自細書黄
縑寫大品一部。合爲一卷。字如小豆。而分
明可識。凡十餘本。以一本與汝南周仲智
妻胡氏供養。胡母過江齎經自隨。後爲災
火所延。倉卒不暇取經。悲泣懊惱。火息後
乃於灰中得之。首軸顏色一無虧損。于時同
見聞者莫不迴邪改信。此經今在京師簡靖
晋沙門竺法義。山居好學。住在始寧保山。
後得病積時。攻治備至而了不損。日就綿篤
遂不復自治。唯歸誠觀世音。如此數日。晝
眠夢見一道人來候其病。因爲治之。刳出腸
胃湔洗腑藏。見有結聚不淨物甚多。洗濯
畢還内之。語義曰。汝病已除。眠覺衆患豁
然。尋得復常。案其經云。或現沙門梵志之
像。意者義公所夢其是乎。義以太元七年
亡。自竺長舒至義六事。並宋尚書令傅亮
所撰。亮自云。其先君與義游處。義毎説其
事。輒懍然増肅焉
宋羅璵妻費氏者。寧蜀人。父悦宋寧州刺史。
費少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後
忽得病苦。心痛守命。闔門惶懼。屬絋待時。
費氏心念。我誦經勤苦。宜有善祐。庶不於
此遂致死也。既而睡臥食頃。如寤如夢。見
佛於窓中授手以摩其心。應時都愈。一堂男
女婢僕。悉覩金光。亦聞香氣。璵從妹即琰外
族曾祖。尚書中兵部費愔之夫人也。于時
省疾床前亦具聞見。於是大興信悟虔戒至
終。毎以此瑞進化子姪焉
宋時王文明。宋泰始末。作江安令。妻久病。
女於外爲母作粥將熟。變而爲血。棄之更作。
亦復如初。如此者再。母尋亡沒。其後兒女在
靈前哭。忽見其母臥靈床上。貌如平生。諸兒
號感奄然而滅。文明先愛其妻手下婢。妊
身將産。葬其妻日。使婢守屋。餘人悉詣墓
所。部伍始發。妻便現形入戸打婢。其後諸
女爲父辦食殺鷄。刳洗已竟。鷄忽跳起軒首
宋李清者。呉興於潜人也。仕桓温大司馬府
參軍督護於府得病還家而死。經夕蘇活。説
云。初見傳教持信幡。喚之云。公欲相見。清
謂是温召。即起束帶而去。出門見一竹輿。便
令入中。二人推之疾速如馳。至一朱門見阮
敬。時敬死已三十年矣。敬問清曰。卿何時
來知。我家何似。清云。卿家異惡。敬便雨涙
言。知吾子孫如何。答云。且可。我今令卿得
脱。汝能料理吾家不。清云。能若能如此不負
大恩。敬言僧達道人是官師甚被敬禮。當苦
告之。還内良久遣人出云。門前四層寺官所
起也。僧達常以平旦入寺禮拜。宜就求哀。
清往其寺見一沙門。語曰。汝是我前七生時
弟子。已經七世受福。迷著世樂忘失本業。背
正就邪當受大罪。今可改悔。和尚明出當
相佐助。清還先輿中夜寒齽凍。至曉門開
僧達果出至寺。清便隨逐稽顙。僧達云。汝
當革心爲善歸命佛法歸命比丘僧。受此三
歸可得不横死。受持勤者。亦不經苦難。清
便奉受。又見昨所遇沙門。長跪請曰。此人
僧中宿世弟子。忘失正法方將受苦。先縁
所追今得歸命。願垂慈愍。答曰。先是福人當
易扶濟耳。便還向朱門。俄遣人出云。李參
軍可去。敬時亦出與清一青竹枝。令閉眼騎
之。清如其語。忽然至家。家中啼哭及郷親
塞堂。欲入不得。會買材還。家人及客。赴
視之。唯屍在地。清入至屍前。聞其屍臭自
念悔還。但外人逼突不覺入屍。時於是而活。
即營理敬家分宅以居。於是歸心三寶勤信
宋長于寺有釋曇頴。會稽人。少出家謹於戒
行。誦經十餘萬言。止長于寺。善巧宣唱。天
然獨絶。頴甞患癬瘡積治不除。房内＊常供
養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽
見一蛇從像後縁壁上屋。須臾有一鼠子從
屋墮地。涎涶沐身。状如已死。頴候似活。即
取竹刮除涎涶。又聞蛇所呑鼠能療瘡疾。即
行取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。
信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈
請所致。於是君王所重。名播遐邇。後卒所
魏中書郎王長。豫有美名。父丞相至所珍愛。
遇疾轉篤。丞相憂念特至。政在床上坐不食
已積日。忽爲現一人形状甚壯。著鎧執刀。王
問。君是何人。答曰。僕是蒋侯也。公兒不住。
欲爲請命故來耳。勿復憂。王欣喜動容。即命
求食。食遂至數升。内外咸未達所以。食畢忽
復慘然。謂王曰。中書命盡。非可救者。言終
前齊永明中楊都高座寺釋慧進者。少雄勇
游侠。年四十忽＊寤非常。因出家。蔬食布衣。
誓誦法華。用心勞苦執卷便病。迺發願造百
部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。
進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦
愈。誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。
聞空中告曰。汝願已足必得往生。無病而卒。
隋文成郡馬頭山釋僧善。姓席氏。絳郡正平
人也。仁壽之歳。其道彌隆。及疾篤將亟告
弟子曰。吾患腸中冷結者。昔在少年。山居服
業糧粒既斷。嬾往追求噉小石子。用充日
夕。因覺爲病。死後破腸看之。果如所言。若
吾終後不須焚燎。外損物命。可坐于甕中埋
之。以大業初年卒于大黄巖中。道俗依言而
殯。絳州僧襲比丘。承習善公。不虧化法。善
師終日他行不見。後尋其遺骸莫知所在。忽
聞爆聲振裂。響發林谷。見地分涌甕出于
外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。
唐貞觀二十年征龜茲。有薩孤訓者。爲行軍
倉曹參軍。及屠龜茲城。後乃於精舍剥佛面
取金。旬日之間眉毛總落。還至伊州。乃於
佛前悔過。所得金者皆迴造功徳。未幾眉毛
復生
唐鋒州南孤山陷泉寺沙門徹禪師。曾行遇
癩人在穴中。徹引出山中爲鑿穴給食。令誦
法華經。素不識字。加又頑鄙。句句授之。
終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。
得五六卷瘡漸覺愈。一部既了鬚眉平復。
法苑珠林卷第九十五
法苑珠林卷第九十六
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部第一
夫色性無象觸必歸空。三世若假入微終散。
雖復迴天震地之威。會歸磨滅。齊冠楚組
之麗。靡救埃壤。所以形非定質衆縁所聚。四
塵不同風火常異。坼而離之。本非一物。燕
肝越膽。未足爲譬。菩薩利生方窮其旨。而
積此淪昏生生不已。一念儻値曾未移時。障
習相蕩旋迷厥路。横指呼空。名之爲有。養
己傷命。號之爲毒。蓄身外之財。以充其慾。
攘非己之分。用成其侈。豈直温肌嗛腹若
此而已哉。至於積篋盈藏溢爼充庖。無始迄
今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪
歟。今既覺過徒畜坏瓶。物我倶空寶惜何在。
是以體知幻僞。大士常心。捨妄求眞。菩薩
＊常願。證知三界。爲晨夜之宅。惺悟四生。爲
夢幻之境。外云生以身爲逆旅。死當以天
地爲棺槨。内云王子投身功逾九劫。刳肌貿
鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛
有長路之能。寶舟有彼岸之力也
引證部第二
如金光明經云。佛告大衆。過去有王。名摩
取。設令有覺斷處由我。厨
捕得便殺之。日日供王。於時城中人民之類。
各各行哭云亡失兒。展轉相問何由乃爾。諸
臣聚議當試微伺。即於街衖處處察探。見
王厨
以前事白王。言是我所教。諸臣懷恨。各自
外議。王便是賊食我等子。噉人之王云何共
治。當共除之。去此禍害。一切同心咸共齊
謀。一時同合。即圍其王。當取殺之。王見兵集
驚＊悑問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
夫爲王者。養民爲事。方驅厨宰殺人爲食。
不任苛酷故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我一言。即自立
誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供養仙
人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。
其語已訖尋語而成。即飛虚空。告諸臣曰。汝
等合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今
已後汝等好忍所愛妻兒。我次第食。語訖飛
去。止山林間。飛行搏人。擔以爲食。人民之
類恐＊悑藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹
輩附爲翼從群衆漸多所害轉廣。後諸羅刹
白＊斑足王。我等奉事爲王願爲一會。王即
許之。當取諸王令滿五百。與汝爲會。許之
已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九
王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高徳。
從羅刹王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌
廣爲説法。分別殺罪及其惡報。復説慈心不
殺之福。＊斑足歡喜敬戴爲禮。承用其教無
復害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。即佐
兵衆還將＊斑足安置本國。前仙人誓十。二年
滿。自是已後更不噉人。遂還霸王治民如舊。
爾時須陀素彌王者。今我身是。＊斑足王者。
今鴦掘摩羅是。爾時諸人十二年中爲＊斑足
王所食噉者。今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者
是。此諸人等世世常爲鴦掘所殺。我亦世世
降之以善。鴦掘摩者。指鬘比丘是。時波斯
匿王復白佛言。指鬘比丘殺此多人。食已得
道。當受報不。佛告大王。行必有報。今此比
丘在於房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦
痛。酸切叵言。佛勅一比丘。汝持戸排。往指
鬘房。刺戸孔中。比丘即往奉教爲之。排入
戸内。尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比
丘。行報如是。王及衆會。生信
頌曰
財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
君重亡國 肉障大慈 辛遮淨徳
懷道君子 斯穢不忒
法苑珠林卷第九十三
＊西明寺沙門釋道＊世撰
穢濁篇第九十四
| 酒肉篇感應縁 | 略引一十四驗 |
蒋小徳 宋沙門竺慧熾 呉諸葛恪 周
武帝 隋趙文若 唐孫迴璞 唐李氏
唐鄭師辯 唐韋知十 唐謝適氏 唐
任五娘
漢孝昌時。有虎賁洛子淵者。自云雒陽人。
孝昌中戍於彭城。其同管人樊元寶。得假
還京師。子淵附書一封令至云。某宅在靈
臺南近雒水。卿但至彼。家人自出相看。元
寶如其言。至臺南見無人家。徙倚欲去。忽
見一老翁問云。從何而來。彷徨於此。元寶
具向導之。老＊翁云。吾兒也。取書引元寶入。
遂見館閤崇寛屋宇佳麗。既坐令婢取酒。須
臾婢抱一死小兒而過。元寶遇甚怪之。俄而
酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸
備有。飮訖告退。老＊翁送元寶出云。後會
難期。以爲悽恨。別甚慇勤。老＊翁還入。元寶
不復見其門衖。但見高崖對水淥波。頃時
唯見一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方
知所飮酒乃是血也。及還彭城。子淵已失矣。
元寶與子淵同戍三年。不知是＊雒水之神也
| 出＊雒陽 寺記録 |
年好學篤志墳素。事道安爲師。解寤非常。
乃避地東下止江陵長沙寺講説衆經。受業
者四百餘人。時有一僧。飮酒廢夕燒香。遇
但止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊
杖。手自緘封。題以寄遇。遇開封見杖即曰。
此由飮酒也。我訓領不勤遠貽憂賜。即命維
那鳴椎集衆。以杖筒置香凳上。行香畢。遇
乃起出衆前。向筒致敬。於是伏地。令維那行
杖三下。内杖筒中。垂涙自責。時境内道俗莫
不歎息。因之學徒勵業甚衆。既而與慧遠書
曰。吾人微暗短不能率衆。和尚雖隔在異
域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒於江陵。春秋
| 六十矣 | 右此一驗出 梁高僧傳也 |
南陽宋協中表昆弟情好綢繆。紹元興末病
亡。義熙中忽見形詣協。形貌衣服具如平
生。而兩脚著械。既至脱械。置地而坐。協問
何由得顧。答云。暫蒙假歸。與卿親好故相過
也。協問鬼神之事。紹輒漫略不甚諧對。唯云。
宜勤精進不可殺生。若不能都斷可勿宰牛。
食肉之時無噉物心。協云。五藏與肉乃復異
耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具問
親戚。因談世事。末復求酒。協時時餌茱萸
酒因爲設之。酒至對杯不飮云。有茱萸氣。協
曰。爲惡之耶。答云。下官皆畏之。非獨我也。
紹爲人語聲高壯。此言論時不異常日。有
頃協兒邃之來。紹聞屐聲極有懼色。謂協曰。
生氣見陵不復得住。與卿三年別耳。因貫械
而起。出戸便滅。協後爲正員郎。果三年而
卒
宋蒋小徳。江陵人也。爲岳州刺史。朱循時
爲聽事
之毎有法事輒令典知其務。大明末年得病
而死。夜三更將殮。便蘇活言。有使者稱。王
命召之。小徳隨去。既至。王曰。君精勤小心
虔奉大法。帝勅精旨。以君專至。宜速生善
地。而君算猶長。故令吾特相召也。君今日
將受天中快樂欣然。小徳嘉諾。王曰。君可
且還家所欲屬寄。及作功徳可速之。七日
復來也。小徳受言而歸。路由一處。有小屋
殊陋弊。逢新寺難公於此屋。前既素識。具
相問訊。難云。貧道自出家來未甞飮酒。早
就蘭公。蘭公苦見勸逼飮一升許。被王召用
此故也。貧道若不坐此當得生天。今乃居此
弊宇。三年之後方得上耳。小徳至家欲驗其
言。即夕遽遣人參訊。難公果以此日。於蘭
公處睡臥。至夕而亡。小徳既愈。七日内大
設福供。至期奄然而卒。朱＊循即免家丘戸
蘭難二僧。並居新寺。難道行尤精。不同餘
僧
宋沙門竺慧熾。新野人。住在江陵四層寺。永
初二年卒。弟子爲設七日會。其日將夕燒香
竟。道賢沙門因往視熾。弟子至房前忽曖曖
若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生時。
謂賢曰。君旦食肉美不。賢曰。美。熾曰。我坐
食肉。今生餓狗地獄。道賢懼讋未及得答。熾
復言。汝若不信試看我背後。乃迴背示賢見
三黄狗。形半似驢。眼甚赤光照戸内。状欲
齧熾而復止。賢駭悑悶絶。良久乃蘇。具説
| 其事 | 右此二驗 出冥祥記 |
軍。恪強愎傲物。峻嶮側而好權。鳳皇三年
恪攻新城無功而還。峻將以幼帝響恪而殺
之。其日恪精神擾動。通夕不寐。張約騰裔
以峻謀告恪。恪曰。豎子其何能爲。不過因
酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將
入畜犬追銜其衣裾。不得去者三。恪顧拊犬
頭曰。＊悑那無苦也。既入峻伏兵殺之。峻後
| 病夢。爲恪所撃狂言常稱見恪。遂死 | 出寃 魂志 |
拔虎。常進御食有寵。隋文帝即位。猶後
膳進食。開皇中暴死。而心尚暖。家人不忍
殯之。三日乃蘇。能語先云。輿我見至尊。爲
武帝傳説。既現而請。文帝引問言曰。始忽
見人來喚。隨至一處。有大地穴所行之道徑
入。纔到穴口。遙見西方有百騎來。儀衞如王
者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰。
王喚汝證我事耳。汝身無罪。言訖即入宮中。
使者亦引儀同令見宮門。引入庭前。見武帝
與王同坐。而有加敬之容。使者令儀同拜王。
王問曰。汝爲帝作食。前後進白團幾枚。儀
同不識白團顧左右。左右教曰。名雞卵爲
白團也。儀同即答。帝食白團實不記數。王
謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不樂
而起。忽見庭前有鐵床并獄卒數十人。皆牛
頭人身帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩
脇剖裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。
乃盡王命數之訖。床及獄卒忽然不見。帝又
已在王坐。帝謂儀同云。爲我相聞大隋天
子。昔與我共食。倉庫玉帛亦我儲之。我今身
爲滅佛法極受大苦。可爲吾作功徳也。於是
文帝勅天下人。出一錢爲追福焉。臨外祖齊
公親見問時節。歸家具説
後隋大業中雍州長安縣有人。姓趙名文若。
死經七日。家人大斂將欲入棺。乃縮一脚。家
人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問所由。
文若報云。當死之時。見人引向閻羅王所問
文若。汝生存之時作何福業。文若答王。受
持金剛般若經。王歎云。善哉。此福第一。汝雖
福善。且將汝示其受罪之處。令一人引文
若。北行十歩至一牆孔。令文若入孔。隔壁有
人。引手從孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得
度牆外見大地獄。
可具述。乃有衆多猪羊雞魚鵝鴨之屬。競來
從文若債命。文若云。吾不食汝身。何故見逼。
諸畜生等各報云。汝往日時某年某月某處
食我頭脚四支。節節分張。人各飮噉。何故諱
之。文若見畜引實不敢拒逆。唯知一心念
佛。深悔諸罪。不出餘言。求與諸畜得活之
時具修福善報謝諸畜。見爲修福一時放却。
其引使人過將文若至王所。説見受罪處訖。
王付一盌釘令文若食之。并用五釘。釘文
若頭。項及以手足。然後放過。文若得蘇。具
説此事。然患頭痛及以手足。久後修福痛
漸得差。從爾已來精勤誦持金剛般若。不敢
遺漏寸陰。但見道俗親疏。並勸受持般若。
後因使至一驛廳上。暫時偃息。似如欲睡。
于時夢見一青衣婦女急速而來。請救乞命。
文若驚寤。即喚驛長問云。汝不爲吾欲殺
生不。驛長答云。實爲公欲殺一小羊。文若
問云。其羊作何色。答云。是青羖牸羊。文若
報云。汝急放却。吾與價直贖取放之。良由般
若威力冥資感應也
唐殿中侍醫孫迴璞。濟陰人也。至貞觀十
三年。從車駕幸九成宮三善谷。與魏太師
隣家。甞夜二更聞外有人喚孫侍醫聲。璞起
出看。謂是太師之命。既出見兩人謂璞曰。
官喚璞。曰我不能歩行。即取璞馬乘之。隨
二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不
敢言。二人引璞出谷。歴朝堂東。又東北行
六七里。至苜蓿谷遙見有兩人持韓鳳方行。
語所引璞二人曰。汝等錯追。我所得者是。汝
宜放彼人。即放璞。璞循路而還。了了不異
平生行處既至家繋馬。見婢當戸眠。喚之不
應。越度入戸。見其身。與婦並眠。欲就之而
不得。但著南壁立大聲喚婦終不應。屋内極
明。見壁角中有蜘蛛網中二蠅。一大一小。并
見梁上所著藥物。無不分明。唯不得就床。
自知是死。甚憂悶恨。不得共妻別。倚立南
壁久之。微睡忽驚覺。覺身已臥床上。而屋
中闇黒無所見。喚婦令起然火。而璞方大汚
流。起視蜘蛛網歴然不殊。見馬亦大汚。鳳
方是夜暴死。後至十七年。璞奉勅馳驛。往
齊州療齊王祐疾。還至＊雒州東孝義驛。忽
見一人。來問曰。君是孫迴璞不。璞曰是。君
何問爲。答曰。我是鬼耳。魏太師有文書追君
爲記室。因出文書示璞。璞視之則鄭國公魏
徴署也。璞驚曰。鄭公不死。何爲遣君送書。
鬼曰。已死矣。今爲太陽都録大
君迴璞引坐共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我
奉 勅使未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。
然後聽命可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜
便同宿。遂至閿郷。鬼辭曰。吾取過所度關
待君。璞度關出西門見鬼已在門外。復同行
至滋水。鬼又與璞別曰。待君奏事訖相見也。
君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢而訪鄭公
已薨。校其薨日則孝義驛之前日也。璞自以
必死。與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可
六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山巓有
大宮殿。既入見衆。君子迎謂曰。此人修福
不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚寤。
遂至今無恙矣迴。璞自爲臨説
唐冀州頓丘縣有老母。姓李。年可七十。無子
孤老。唯有奴婢兩人。家鎭酤酒。添灰少量
分毫經
器已具。但以心上少温。然始蘇活。口云。初
有兩人並著赤衣。門前召出之。有上苻遣追。
便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側院。
見一官人。衣冠大袖憑案而坐。左右甚多。
階下大有著枷鎖人。防援如生。官府者遣問
老母。何因行濫＊酤酒多取他物。擬作法華經
己向十年。何爲不造。老母具言。酒使婢作。
量亦是婢。經己付錢一千文與隱師。即遣追
婢。須臾即至。勘當元由婢即笞四十放還。
遣問隱師。報云。是實。乃語老母云。放汝七日
去。經了當來得生善處。遂爾得活。復有人
問。勘校老母。初死之時。婢得惺悟久而
始蘇。腹背青腫。蓋是四十杖迹。隱禪師者。
本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出
家即頭陀乞食。常一食齋。未甞暫輟。遠近大
徳並皆敬慕。老母病死之後。隱師夢有赤
衣人來問。夢中答云。造經是實。老母乃屈郷
閭眷屬及隱禪師行道。雇諸經生衆手寫經。
經了正當七日。還見往者二人來前。母云。
使人已來。並皆好住。聲絶即死。隱師見存。道
俗欽敬
唐東宮右
時暴死。三日而蘇。自言。初有數人見收。
將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北
面立。凡爲六行。其前行者。形状肥白好衣
服。如貴人。後行漸痩惡。或著枷鎖。或但去
巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辯至配入第三
行東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂懼專心
念佛。忽見生平相識僧來入兵圍内。兵莫之
止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯
求哀請救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。
辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前。以次訊問。
至門外爲授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日
西當活。又以黄帔一枚與辯曰。披此至家。
家置淨處也。仍示歸路。辯披之而歸至家。
褺帔置床角上。既而目開身動。家人驚散謂
欲起屍。唯母不去。問曰。汝活耶。辯曰。日西
當活。辯意時疑日午問母。母曰。夜半。方知死
生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見
帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七
日乃盡。辯遂持五戒。後數年有友人勸食猪
肉辯不得已食一臠。是夜夢已化爲羅刹。爪
齒各長數尺捉生猪食之。既曉覺口
血。使人視滿口盡是凝血。辯驚不敢復食肉。
又數年娶妻。妻家逼食。後乃無驗。然而辯自
五六年來身臭。常有大瘡洪爛。然身不能
愈。或恐以破戒之故也。臨昔與辯同直東宮。
| 見其自説云耳 | 右此五驗 出冥報記 |
羊脚。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍於
常。不知何意。如此更命重煮。還復如故。乃
命剖之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照
灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎
餘令親聞説之
唐癰州萬年縣閻村。即㶚渭之間也。有婦
女謝氏。適同縣元氏有女。適迴龍村人來
阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。託夢
於來氏。女曰。我爲生時酤酒。小作升方取
價太多。量酒復少。今坐此罪。於北山下人
家爲牛。近被賣與法界寺夏侯師家。今將我
向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣爲
阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照
村。女問尼。尼報云。有夏侯師。是實女。即就
寺訪之。云近於北山下買得一牛。見在城南
耕地。其女＊洟泣求請寺尼。乃遣人送其女
就之。此牛平常唯一人禁制。若遇餘人必陸
梁觝觸。見其女至乃舐其遍體。又流涙焉。女
即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今現在阿照
家養飼。女常呼爲阿孃。承奉不闕。京師王
侯妃媵。多令召視。競施錢帛
唐龍朔元年＊雒州景福寺比丘尼。修行房中。
有侍童任五娘。死後修行爲五娘立靈。經月
餘日。其姉及弟於夜中忽聞靈座上呻吟。其
弟初甚恐懼。後乃問之。答曰。我生時於寺上
食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐汚床席。
汝可多將灰置床上也。弟依其言置灰。後看
床上大有膿血。又語弟曰。姉患不能縫衣。汝
大繿縷。宜將布來。我爲汝作衫及
布於靈床上經宿即成。又語其妹曰。兒小
時患漆。遂殺一螃蟹取汁塗瘡得差。今入
刀林地獄。肉中現有折刀七枚。願姉慈念
爲作功徳救助。知姉煎迫交不濟辨。但隨
身衣服無益死者。今並未壞。請以用之。姉
未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服已
來。見在床上。其姉試往觀之。乃所斂之服
也。遂送淨土寺寶獻師處。憑寫金剛般若經。
毎寫一卷了。即報云。已出一刀。凡寫七卷
了。乃云。七刀並得出訖。今蒙福助即往託
生。與姉及弟哭別而去。呉興沈玄法説。淨
| 土寺僧智整所説亦同 | 右此三驗出 冥報拾遺 |
在世時放大光明。佛告天人龍鬼神等。我之
正法滅後。多有諸比丘執我小乘教迹。不解
毘尼意。噵我聽諸比丘食肉。於是諸比丘
等。在僧伽藍内。殺害衆生。猶如獵師屠肆
之處。復有比丘。純著繒帛游行婬女酒肆
之舍。不習三藏不持禁戒。痛哉苦哉。諸惡比
丘。謗黷我教。舌何不落。告諸比丘。我於無
量劫來。捨頭目髓腦。或於飢饉世作大肉身
施彼餓者。或内外財施未曾悋惜。從初發心
乃至成佛。豈教弟子噉衆生肉耶。我既涅槃。
諸惡比丘。次補我處。爲天人師。開導衆生。
令得道果。豈有天人之師口噉衆生肉耶。我
初成道時。雖開毘尼中聽食三種淨肉。亦非
四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝
所知。何故謗＊黷我教。我於涅槃楞伽經中。
一切生命雜肉皆已斷訖。不聽持戒之人食
諸衆生身肉。若有惡比丘＊噵毘尼教中聽食
魚肉聽著蠶衣者。此是魔説。我成道已來至
於涅槃。唯服麤布白
爲謗我耶
| 穢濁篇第九十四 | 此有四部 |
述意部第一
夫五陰虚假四大浮危受斯僞質事等畫瓶。
感此穢形又同杯器。内外無實觸塗皆染。加
復閻浮穢質不淨充躯。常餐酒肉＊常食葷辛。
臭氣上衝諸天衣裂。善神捨衞惡鬼交侵。凡
夫僧尼尚不樂近。何況聖賢而不遠離。兼復
八苦煎逼九横摧年。念念遷流心心起滅。徒
染六情終墜三惡。願各修身淨其心口也
五辛部第二
如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韭蒜
薤臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨
處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是
又涅槃經云。乃至食葱韭蒜薤亦皆如是。當
生苦處穢汚不淨。能障聖道。亦障世間人天
淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障
聖道。能損善業。能生諸過
又雜阿含經云。不應食五辛。何等爲五。一者
木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者
蘭葱。又梵網經云。若佛子。不得食五辛。大
蒜革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食
又五辛報應經云。七衆等不得食肉葷辛讀
誦經論得罪。有病開。在伽藍外白衣家服。已
滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論
不犯
又僧祇十誦五分律等。更無餘治開病比丘
服蒜聽七日。在一邊小房内。不得臥僧床褥。
衆大小便處講堂處皆不得到。又不得受請
及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。
七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡醫
教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。
| 還在屏處。一同前法 | 出家性潔尚令作法如是 況穢俗凡人輒開食耶 |
如僧祇律云。若在禪坊中啑者。不得放恣大
啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。
應手遮鼻而啑。勿洟唾汚比座。若上座啑
者。應言和南。下座啑默然
又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言。長
壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪
願言長壽
又僧祇律云。佛言。若急下風來者當制。若
不可忍者當向下坐。不得在前縱氣。若氣
來不可忍者。當下道在。下風放之
又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者
下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴
面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽
衆中出。要作方便出外至無人處令出。然後
來入衆。莫使衆譏嫌汚賤。入塔時不應放下
氣。安塔樹下大衆中皆不得令出氣。師前大
徳上座前亦不得放下氣出聲。若腹中有病。
急者應出外。莫令人生惡賤心
便利部第四
如優鉢祇王經云。伽藍法界地漫大小行者。
五百身墮拔波地獄。後經二十小劫常遣肘
手。抱此大小便處臭穢之地。乃至黄泉
又毘尼母經云。諸比丘住處房前。閑處小
便汚地。臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從
今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚
一屏猥處。若瓦瓶若木筩。埋地中就中小
便已。以物蓋頭。莫令至臭氣
又毘尼母經云。若上厠去時應先取籌草至
戸前三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無
籌不得。壁上拭不得。厠版梁棧上拭不得。
用石不得。用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆
不得用。所應用者。木竹
長者。一磔手。短者四指。已用者不得振令
汚淨者。不得著淨籌中。是名上厠法籌法。上
厠有二處。一者起止處。二者用水處。坐起
褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著淨瓶水。
復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無
瓶者。用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汚。
是名上厠用水法
塔前衆僧前和尚阿闍梨前。不得張口大洟
唾著地。若欲洟唾當屏猥處。莫令人惡賤。是
名唾法
又三千威儀云。若不洗大小便。比丘得突吉
羅罪。亦不得淨僧座具上坐及禮三寶。設禮
無福徳。又至舍後上厠有二十五事。一欲大
小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦莫
受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三
彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈
指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足却。九
不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一
不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。
十三不得汚壁。十四不得低頭視圊中。十五
不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草
蓋地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不
得大費。二十不得汚湔。二十一用水不得使
前手著後手。二十二用土當三過。二十三當
用澡豆。二十四三過用水。二十五設見水草
土。盡當語直日主者。若自手取爲善
又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧
座具床褥得罪
又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具
上得罪
又摩徳勒伽論云。不洗大小行處不得禮拜。
餘無水處。若爲非人所瞋。水神所瞋。或爲
服藥等開不犯
又三千威儀經云。不洗淨禮佛者。設禮無功
徳。又雜譬喩經云。有一比丘不彈指來大小
便。潜汚中鬼面上。魔鬼大恚欲殺沙門。沙
| 門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短不能得便 | 既知此 事上厠 |
| 必須謦 欬作聲 |
貧人。名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知
應度。即將阿難往到其所。正値尼提擔糞出
城。而欲棄之。瓶破汚身。遙見世尊深生慚
愧。不忍見佛。佛到其所廣爲説法。即生信
心欲得出家。佛使阿難將至河中與水洗訖。
將詣祇桓。佛爲説法得須陀洹。尋即出
家得阿羅漢果。國人及王聞其出家皆生怨
恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王即往佛所
欲破此事。正値尼提在祇桓門大石上坐縫
補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。請
通白佛。尼提比丘身沒石中。出入自在。通
白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字
何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞
尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作
禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何
業。受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃
後。有一比丘。出家自在。秉捉僧事。身暫有患。
懶起出入便利器中。使一弟子擔往棄之。然
其弟子是須陀洹。以是因縁。流浪生死＊常
爲下賤。五百世中爲人除糞。由昔出家持戒
| 功徳。今得値佛出家得道 | 以是義故。不得房内便 利。具招前罪。數見俗 |
| 人懈怠不能自運置穢器。在房便利令他日別將棄。 未來定墮地獄。縱得出獄猶。作猪狗蜣蜋厠蟲也 |
迦葉佛時。人壽二萬歳。佛事終竟復捨壽
命
爾時有王。名曰善頸。供養舍利起七寶
塔。高一由延。一切衆生然燈燒香。香華繒綵
供養禮事。時有衆女欲供養塔。便共相率掃
除塔地。時有狗糞汚穢塔地。有一女人。手撮
除棄。復有一人。見其以手除地狗糞便唾笑
之曰。汝手已汚不可復近。彼女逆罵。汝弊
婬物。水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無
已。手除不淨已。便澡手繞塔求願。今掃塔
地汚穢得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。
時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾
時掃地願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗
糞女者。今柰女是。爾時發願不與汚穢會所
生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處 毎
因華生。以其爾時發一惡聲罵言婬女。故今
受是婬女之名。以値佛聞法得須陀洹
又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使
早起淨掃庭中門戸左右。有長者女。早起掃
地。會値如來於門前過。見生歡喜。注意看
佛。壽命旋促即終生天。夫生天者法有三念。
自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處。定
知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡
喜善業得此果報。感佛重恩來供養佛。佛爲
説法得須陀洹
又新婆沙論云。昔徳叉尸羅國有一女人。至
月光王捨千頭處禮。無憂王所起靈廟見有
狗糞。在佛座前尋作是思。此處清淨。如何
狗糞穢汚其中。以手掃除香泥塗飾。善業
力故。令此女人遍體生香。如旋檀樹。口中
常出青蓮華香。若諸衆生由不護淨故。因内
煩惱感諸外穢。故論頌言
世間諸穢草 能穢汚良田
如是諸貪穢 穢汚諸含識
世間諸穢草 能穢汚良田
如是諸瞋穢 穢汚諸含識
又賢愚經云。佛在世時。羅閲城邊有一汪水。
汚泥不淨。多諸糞穢。國中人民以屎尿投中。
有一大＊蟲其形像蛇。加有四足。於其汪水東
西馳走。或沒或出。經歴年載。常處其中。受
苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸
比丘。汝識此＊蟲宿縁行不。諸比丘咸言。不
知。佛言。毘婆尸佛時。有衆賈客入海取寶。大
獲珍寶平安還到。選寶上者用施衆僧。規俟
僧食。僧受其寶付授摩摩帝。於後僧食向
盡。從其求索不與。衆僧苦索。摩摩帝瞋恚
而語之言。汝曹噉
由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。
身常宛轉沸
墮此中。自從七佛已來皆作其＊蟲。至賢劫
千佛各各皆爾
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。尊
者舍利弗大目揵連。設欲食時。先觀地獄
畜生餓鬼。然後方食。目連一餓鬼。身如燋
柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其
身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。
求索
問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有
日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可
自問。我今飢渇不能答汝。爾時目連尋往佛
所。具問如來。所造業行受如是苦。具以上
問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽。吾爲汝
説。此賢劫中。舍衞城中。有一長者。財寶無
量。不可稱計。常令僕使壓苷蔗汁。以輸大
家。有辟支佛甚患渇病。良醫處藥。教服苷
蔗汁病乃可差。時辟支佛往長者家乞苷蔗
汁。時彼長者見來歡喜。尋勅其婦富那寄。
我有急縁定欲出去。汝今在後取苷蔗汁施
辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後自與。時
夫出已取辟支佛鉢。於其屏處。小便鉢中。以
甘蔗汁。蓋覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知
非是投棄於地。空鉢還歸。其後命終墮餓鬼
中。常爲飢渇所見逼切。以是業縁受如是苦。
佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那＊寄餓
鬼是。佛説是時。諸比丘等捨慳貪縁。厭惡
生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有
發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所説歡
喜奉行
頌曰
噉他身血肉 貪毒無慈矜
養茲身穢質 ＊蟲寓内銷融
不護僧淨器 受此厠中＊蟲
後報入地獄 苦痛未知窮
| 感應縁 | 略引 三驗 |
宋京師瓦官寺有釋慧果。婺州人。少以蔬
食苦行自業。宋初游京師止瓦官寺誦法華
十地。嘗於厠前見一鬼。致敬於果云。昔爲
衆僧作維那。小不如法墮在噉糞鬼中。法師
徳素高明。又慈悲爲意。願助以拔濟之方也。
又云。昔有錢三千文。霾在柿樹根下。願取
以爲福。果即告衆掘取。果得錢三千文。爲造
法華一部。并設齋。後夢見此鬼云。已得改
生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十
有六
齊永明中。會稽釋弘明者。止雲門寺誦法華。
禮懺爲業。毎旦水瓶自滿。實諸天童子爲給
使也。又感虎來入室伏床前久之乃去。又見
小兒來聽經云。昔是此寺沙彌。爲盜僧厨食
今墮厠中。聞上人讀經故力來聽。願助方
便。冀免斯累。明爲説法。領解方隱。後山精
來惱。明乃捉取以腰繩繋之。鬼謝遂放。因
| 之永絶 | 右二驗出 梁高僧傳 |
徳初年遇患死。經四日而蘇。説云。被二三
十人拘至地獄。未見官府即聞喚。雖不識面
似是姑丈沈吉光語音。許問云。語聲似是沈
丈。何因無頭。南間人呼姑姨夫。皆爲某姓丈
也。吉光即以手提其頭。置於膊上而誡許曰
汝且在此間。勿向西院。待吾爲汝造請。即
應得出。遂於語處而住。更不東西看。其吉
光迻遑似有經
許云。汝今此來。王欲令汝作其女伎。儻引
見不須道解絃管。如其不爲所悉可引吾爲
證也。少間有吏抱案引入。王果問之。解絃
管不。許云不解。復云。沈吉光具知。王問吉
光。答云。不解。王曰。宜早放還不須留也。于
時光欲發遣。即共執案人籌度。不解其語。
執案人云。娘子功徳力雖強。然爲先有少罪。
隨便受却身業倶淨。豈不快哉。更別引入一
大院。其門極小。亦大見有人受罪。許甚驚懼。
乃求於主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答
曰。娘子曾以不淨盌盛食與親。須受此罪。方
可得去。遂以銅汁灌口。非常苦毒。比蘇時口
内皆爛。光即云。可於此人處受一本經記取。
將歸受持勿怠。自今已去保年八十有餘。許
生曾未誦經。蘇後遂誦得經一卷。詢訪人間
所未曾有。今見受持讀誦不闕。其經見在。
文多不載。蘇活之後吉光尚存。以後二年方
始遇害。凡諸親屬有欲死者。三年以前並於
| 地下預見。許之從父弟仁則説之云耳 | 右一 驗出 |
| 冥報 記 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 病苦篇第九十五 | 此有六部 |
安置部 斂念部
述意部第一
夫三界遐曠六道繁興。莫不皆依四大相資
五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性
殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適之理
既難。所以調和之乖爲易。忽一大不調四大
倶損。如地大増則形體
瘕結聚。如鐵如石。若地大虧則四支損弱。
或失半體。或偏枯殘戻。或毀明失聰。若水大
増則膚肉虚滿體無華色。擧身萎黄神顏常
喪。手脚潢腫膀胱脹急。若水大損則痩削骨
立筋現脈沈。脣舌乾燥耳鼻焦閉。五藏内
煎津液外竭。六腑消耗不能自立。若火大
増則擧體煩
瀾。膿血流溢臭穢競充。若火大損則四體羸
瘠＊腑＊藏如氷。
裘未甞温慰。食不消化患常嘔逆。若風大
増則氣滿胸塞＊腑胃否隔。手足緩弱四體
疼痺。若風大損則身形羸瘠氣裁如線。動轉
疲乏引息如抽。咳嗽噫噦咽舌難急。腹厭背
軁心内若氷。頸筋喉脈奮作鼓脹。如是種種
皆是四大乍増乍損致有痾疾。既一大嬰羸
則三大皆苦。展轉皆病。倶生煎惱。四大交
反良由苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
時資給所須。晝夜將養未曾荷恩。片失供承
便招病苦。既知無恩徒勞養育。縱加美食華
服終成糞穢。但趣得支身以除飢寒。終不爲
汝踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。良由身
爲苦器陰是坯瓶。易損難持。四大浮虚。亟
相乖反。五陰縁假。多生惱患。所以禀形人
世。逢穢濁之時。受質僞身。居悑畏之境。
幽冥無量神鬼河沙。種族尤多。草籌未辯。
或依房依廟。附岳附丘。凡有含靈並皆祇響。
致使神爽冥昧識慮昏茫。至於寤寐多有恐
＊悑。庶得臨危攝念。無俟三稱。在嶮逢安。寧
勞千遍。願増益神道加足威光。以善利生無
相惱害。誠言可録信驗有徴矣
引證部第二
如佛説醫經云。人身中本有四病。一地二水
三火四風。風増氣起。火増熱起。水増寒起。
土増力盛。本從是四病起四百四病。故土屬
身。水屬口火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。
春正月二月三月寒多。夏四月五月六月風
| 多 | 以西國夏中多風 熱微不同漢地也 | 秋七月八月九月熱多 | 西國 於此 |
| 秋時熱始隆盛 亦不同漢地也 | 冬十月十一月十二月有風有 |
寒多。何以故。夏風多者。以萬物榮華陰陽
合聚故風多。何以故秋熱多者。以萬物成
熟故熱多。何以故冬有風有寒者。以萬物終
亡熱去故有風寒。三月四月五月六月七月
時得臥。何以故。以風多故身放。八月九月
十月十一月正月二月不時不得臥。何以故。
以寒多身縮。春三月有寒故不得食麥豆。宜
| 食糠米醍醐諸熱物 | 以西國麥冷 糠米等熱也 | 夏三月風。不得 |
得食糠米醍醐。宜食細米糗蜜稻黍。冬三月
有風寒。陽興陰合。宜食糠米胡豆羹醍醐。有
時臥風起有時滅。有時臥火起有時滅有時
寒起有時滅。人得病有十因縁。一久坐不
臥。二食無貸。三憂愁。四疲極。五婬泆。六瞋
恚。七忍大便。八忍小便。九制上風。十制下
風。從十因縁生病。有九因縁。命未當盡爲
其横死
又智度論云。四百四病者。四大爲身常相侵
害。一一大中百一病起。冷病有二百二。水風
起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相地堅
相。堅相故難消。難消故能起熱病。血肉筋骨
脈髓等是地分。除其業報者。一切法皆和合
因縁生也
瞻病部第三
夫四大難調六腑更反。以有報身忽嬰疚疾。
或有捨俗出家孤游獨宿。或有貧病老弱無
人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。
自今已去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養
我者應。先供養病人乃。至路値五衆出家
人病佛。制七衆皆令住看。若捨而不看。皆
結有罪。故諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
語。即是佛心也
如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應
覓車乘馱載。令如法供養乃至死時亦應闍
維殯埋。不得捨棄。病人有九法成就必當横
死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三
内食未消而食。四食未消而擿吐出。五已
消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不
籌量。八懈怠。九無慧
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若瞻
病人。成就五法。不得時差。＊常在床褥。云
何爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇
猛心。三常喜瞋恚亦好睡眠。四但貪衣食故
瞻視病人。五不以法供養故亦不與病人語
談往返是謂瞻病之人成就五法不得時差
| 翻前五法 病得速差 | 又生經。世尊以偈讃曰 |
善惡有報應 如種果獲實
世尊則爲父 經法以爲母
同學者兄弟 因是而得度
又彌勒所問本願經云。佛語阿難。我本求道
時。勤苦無數乃得成佛。其事非一。佛言。阿
難。乃往過世時有太子。號曰所現。端正姝
好。從園觀出。道見一人得病困篤。見已有
哀傷之心。問於病人。以何等藥得療卿病。病
者答曰。唯王身血得療我病。爾時太子即以
利刀刺身出血以與病者。至心施與意無悔
恨。爾時太子者即我身是。四大海水尚可斗
量。我身施血不可稱限。又往過世有王太子。
號曰蓮華王。端正姝好。從園觀出。道見一
人身體病癘。見已哀念問於病者。以得何
藥療於汝病。病者答曰。得王身髓以塗我身。
其病乃愈。是時太子即破身骨。以得其髓。持
與病者。歡喜惠施心無悔恨。爾時太子者即
我身是。四大海水尚可＊斗量。身髓布施不可
稱計
又往去世有王。號曰月明。端正姝好。從宮
而出。道見盲者。貧窮飢餓隨道乞丐。往趣
王所。爾時月明王。見此盲人。哀之涙出。謂於
盲者有何等藥得療卿病。盲者答曰。唯得王
眼。能愈我病。眼乃得視。是時明王自取兩
眼。以施盲者。其心清然無一悔意。爾時月
明王者即我身是。須彌之山尚可稱知斤兩。
我眼布施不可稱計
佛語阿難。彌勒菩薩本求道時。不持耳鼻身
命等施以成佛道。但以善權方便安樂之行。
得彼無上正眞之道。阿難白佛。以何善權
得致佛道。佛語阿難。彌勒菩薩晝夜各三正
衣束體叉手下膝著地。向十方佛説此偈言
我悔一切過 勸助衆道徳
歸命禮諸佛 令得無上慧
又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有
長老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍
中臥。無瞻視者。佛將五百比丘往到其所。
使諸比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞
其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛
以金剛之手洗病比丘身體。地尋震動。豁然
大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神無央數
人。往到佛所稽首作禮。白佛言。佛爲世尊。三
界無比。道徳已備。云何屈意。洗病比丘。佛
告國王及衆會者言。如來所以出現於世。正
爲此窮厄無護者耳。供養病痩沙門道人。及
諸貧窮孤獨老人。其福無量所願如意。會當
得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。因病
積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰
惡行。治政嚴暴。使一多力五百主令鞭人。
五百假王威怒私作寒暑。若欲鞭者齎其價
數。得物者鞭輕。不得鞭重。擧國患之。有
一賢者爲人所謀。應當得鞭。報五百言。吾
是佛弟子。素無罪過。爲人所枉。願小垂恕。
五百聞是佛弟子。輕手過鞭。無著身者。五
百壽終墮地獄中。栲掠萬毒。罪滅復出墮畜
生中。＊常被撾杖。五百餘世罪畢爲人。常嬰
重病痛不離身。爾時國王者今調達是。五百
者今此病比丘是。時賢者今吾身是。吾以前
世爲其恕鞭不著身。是故世尊躬爲洗之。人
作善惡殃福隨人。雖更生死不可得免。於是
世尊即説偈言
撾杖良善 妄讒無罪 其殃十倍
災迅無赦 生受酷痛 形體毀坼
自然惱病 失意恍惚 人所輕笑
或縣官厄 財産耗盡 親戚離別
舍宅所有 災火焚燒 死入地獄
如是爲十
時病比丘聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所
患除愈。得阿羅漢道。賢提國王。沒命奉行得
須陀洹道
又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物
出外求之。若不得貸三寶物看。差已十倍還
之。五百問事云。看病人將病人物。爲病人
供給所須。不問病者。或問起嫌。並不得用。
若已取者應償。不還犯重罪。又四分律云。
看病得五功徳。一知病人可食不可食。可食
便與。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈
愍心。不爲衣食故看。四能經理湯藥。乃至
差。若命終。五能爲病人説法歡喜己善法
増長
醫藥部第四
夫人有四支五藏。壹覺壹寐。呼吸吐納精
氣往來。流而爲榮衞。彰而爲氣色。發而爲
音聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。
天人所同也。及其失也。承則生熱。否則生
寒。結而爲瘤贅。陷而爲癰疽。奔而爲之惴。
竭而爲焦故。良醫導之以鍼石。救之以藥
濟。聖人和之以至徳。輔之以人事。故體有
可愈之疾。天地有可消之災也
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三
大患。云何爲三。一風爲大患。二痰爲大患。
三冷爲大患。然有三良藥治。風患者蘇爲
良藥。及＊蘇所作飯食。若＊痰患者蜜爲良藥。
及蜜所作飯食。若冷患者油爲良藥。及油所
作飯食。是謂三大患有此三藥治。如是比丘
亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三
良藥治。一若貪欲起時以不淨往治。及思惟
不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心往治。及
思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧往治。
及思惟因縁所起道。是謂比丘有此三大患
有此三藥治
又金光明經云。佛在世時。有持水長者。善知
醫方。救諸病苦。持水長者有子。名曰流水。端
正第一威徳具足。受性聰敏善解諸論。見諸
衆生受諸苦惱。時長者子即至父所。説偈
問言
云何當知 四大諸根 衰損伐謝
而得諸病 云何當知 飮食時節
若食食已 身火不滅 云何當知
治風及熱 水過肺病 及以等分
何時動風 何時動熱 何時動水
以害衆生 時父長者 即以偈頌
解説醫方 而答其子 三月是夏
三月是秋 三月是冬 三月是春
是十二月 三三而説 從如是數
一歳四時 若二二説 足滿六時
三三本攝 二二現時 隨是時節
消息飮食 是能益身 醫方所説
隨時歳中 諸根四大 代謝増損
令身得病 有善醫師 隨順四時
三月將養 調和六大 隨病飮食
及以湯藥 多風病者 夏則發動
其熱病者 秋則發動 等分病者
冬則發動 其肺病者 春則増劇
有風病者 夏則應服 肥膩醎酢
及以熱食 有熱病者 秋服冷甜
等分冬服 甜酢肥膩 肺病春服
肥膩辛熱 飽食然後 則發肺病
於食消時 則發熱病 食消已後
則發風病 如是四大 隨三時發
病風羸損 補以＊蘇膩 熱病下藥
服呵梨勒 等病應服 三種妙藥
所謂甜辛 及以＊蘇膩 肺病應服
隨時吐藥 若風熱病 肺病等分
違時而發 應當任師 籌量隨病
飮食湯藥
又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病
根本。此之八萬四千皆從四病起。一貪。二
瞋。三癡。四三毒等分。此之四病各分二萬一
千。以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲
觀除瞋恚二萬一千煩惱。以因縁觀除愚癡
二萬一千煩惱。總用上藥除等分病二萬一
千煩惱。譬如寶珠能除黒暗。般若波羅蜜亦
能除三毒煩惱病
安置部第五
蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是
五陰所居。良由妄想虚搆惑倒交興。致使
萬苦爭纒百憂總萃。今既報熟命臨風燭。然
衆生貪著至死不覺。恐在舊所戀愛資財。染
著眷屬。佛教移處令生厭離。知無常將至使
興心正念也
如僧祇律云。若是大徳病者。應在露現處上
好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人毎須燒香
然燈。香汁塗地。供待人客。依西域祇桓寺
圖云。寺西北角日光沒處爲無常院。若有病
者安置在中。堂號無常多生厭背。去者極衆。
還唯一二。其堂内安一立像金色塗者。面
向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令
病人臥面向西方觀佛相好。其像手中繋一
五色綵幡。令病人手執幡脚作往生淨土之
意。坐處雖有便利。世尊不以爲惡。原其此
土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況
今將命投佛。寧相棄捨。隨病人所樂何境。
或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前安置。燒
香散華。供養不絶。生病者善心
斂念部第六
夫三界非有五陰皆無。四倒十纒共相和合。
一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。終漂
沈於苦海。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺。
莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不
信不受。生靈一謝再返無期。所以撫心自惻
臨危安泰也
故十誦律云。看病人應隨病者先所習學而
讃歎之。不得毀呰退本善心
又四分律云。爲病人説法令其歡喜
又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人
違病者意並得罪。又華嚴經。臨終爲病人説
偈云
又放光明名見佛 彼光覺寤命終者
念佛三昧必見佛 命終之後生佛前
念彼臨終勸念善 又示尊像令瞻敬
又復勸令歸依佛 因是得成見佛光
往生論云。若善男子善女人。修五念成就者。
畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等爲
五。一者禮拜。二者讃歎。三者作願。四者觀
察。五者迴向。又隨願往生經云。佛告普廣
菩薩。若四輩男子女人。臨終之日願生十方
佛刹土者。當先洗浴身體著鮮潔之衣。燒衆
名香懸繒幡蓋歌讃三寶讀誦尊經。爲病者
説因縁譬喩善巧言詞微妙經義。苦空非實
四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。
不得久停。故云色不久鮮當歸壞敗。精誠行
道可得度苦。隨心所願無不獲果
述曰。如前教已復將經像至病人所。題其經
名像名告語示之。使開目覩見。令其惺＊寤。
兼請有徳智人讀誦大乘。助揚讃唄。幡華
亂墜。宛轉目前。香氣氛氳。常注鼻根。＊常
與善語勿傳惡言。以臨終時多有惡業相現
不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便善
巧誘
往生淨土之意。故智度論云。從生作善。臨
終惡念。便生惡道。從生作惡。臨終善念。而
生天上。又維摩經云。憶所修福念於淨命
又正法念經云。若有衆生持戒。於破戒病人
不求恩惠。心不疲厭。供養病人。命終生普觀
天。五欲縱逸不知厭足。而説頌曰
紫紈未可得 漳濱徒再離
一逢犬馬病 賁育罷驅馳
既無九轉術 復闕萬金奇
不著授盥掌 唯夢蓮華池
| 感應縁 | 略引一 十四驗 |
＊晋安慧則 ＊晋竺法義 宋羅璵妻費氏
宋王文明 宋李清 宋釋曇頴 魏王
長豫 齊釋慧進 隋釋僧喜 唐薩孤訓
唐＊釋徹師
晋南郡議曹椽姓歐。得病經年骨消肉盡。巫
醫備至無復方計。其子夜如得睡眠。夢見數
沙門。來視其父。明旦便往詣佛圖見諸沙門。
問佛爲何神。沙門爲説事状。便將諸道人歸
請讀經。再宿病人自覺病如輕。晝得小眠。
如擧頭見門中有數十小兒。皆五綵衣。手中
有持幡仗者。刀矛者。於門走入。有兩小兒
在前。徑至簾前。忽便還走語後衆人。小住
小住。屋中純是道人。遂不復來前。自此後
| 病漸漸得差 | 右此一驗 出靈鬼志 |
百餘口。死亡垂盡。往避大宅。權住田舍。有一
小屋兄弟共寢。版床薦席數重。夜眠失曉。
床出在戸外。宿昔如此。兄弟怪悑皆不眠。
後見一婦人來在戸前。知忌等不眠前却戸
外。時未署明。月朗見之。綵衣白莊。頭上有
花鍤及銀釵象牙梳。忌等便逐之。初繞屋
走。四倒頭髮及＊花鍤之屬皆墮落。忌悉拾
之。仍復出門南走。臨道有井。遂入井中。忌
還眠。天曉視＊花鍤及釵牙梳。並是眞物。掘
壞井得一楸棺。三分井水所漬。忌便易棺器
| 衣服。還其物於高燥處葬之遂斷 | 右此一驗 出志怪集 |
丘。西入天竺。行過流沙。千有餘里。見道邊
敗壞佛圖。無復堂殿。蓬蒿沒人。法朗等下瞻
禮拜。見有二僧。僧各居其傍。一人讀經。
一人患痢。穢汚盈房。其讀經者了不營視。朗
等惻然興念。留爲煮粥掃除澣濯。至六日
病者稍困注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗
等並謂病者必不移旦。至明晨往視。容色光
悦痛状休然。屋中穢物皆是華馨。朗等乃
＊寤是得道眞士以試人也。病者曰。隔房比
丘是我和尚。久得道慧。可往禮覲。法朗等
先嫌讀經沙門無慈愛心。聞已乃作禮悔過。
讀經者曰。諸君誠契并至。同當入道。朗公
宿學業淺。此世未得願也。謂朗伴云。慧此
若植根深當現世得願。因而留之。法朗後
| 還中山爲大法師。道俗宗之 | 右此一驗 出冥祥記 |
＊常性。卓越異人。而工正書善能談吐。晋永
嘉年中天下疫病。則晝夜祈誠。願大神降藥
以愈萬民。一日出寺門見兩石形如甕。則疑
是異物。取看之。果有神水在内。病者飮服
莫不皆愈。後止＊雒陽犬市寺。手自細書黄
縑寫大品一部。合爲一卷。字如小豆。而分
明可識。凡十餘本。以一本與汝南周仲智
妻胡氏供養。胡母過江齎經自隨。後爲災
火所延。倉卒不暇取經。悲泣懊惱。火息後
乃於灰中得之。首軸顏色一無虧損。于時同
見聞者莫不迴邪改信。此經今在京師簡靖
| 寺靖首尼處 | 右此一驗出 梁高僧傳 |
後得病積時。攻治備至而了不損。日就綿篤
遂不復自治。唯歸誠觀世音。如此數日。晝
眠夢見一道人來候其病。因爲治之。刳出腸
胃湔洗腑藏。見有結聚不淨物甚多。洗濯
畢還内之。語義曰。汝病已除。眠覺衆患豁
然。尋得復常。案其經云。或現沙門梵志之
像。意者義公所夢其是乎。義以太元七年
亡。自竺長舒至義六事。並宋尚書令傅亮
所撰。亮自云。其先君與義游處。義毎説其
事。輒懍然増肅焉
宋羅璵妻費氏者。寧蜀人。父悦宋寧州刺史。
費少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後
忽得病苦。心痛守命。闔門惶懼。屬絋待時。
費氏心念。我誦經勤苦。宜有善祐。庶不於
此遂致死也。既而睡臥食頃。如寤如夢。見
佛於窓中授手以摩其心。應時都愈。一堂男
女婢僕。悉覩金光。亦聞香氣。璵從妹即琰外
族曾祖。尚書中兵部費愔之夫人也。于時
省疾床前亦具聞見。於是大興信悟虔戒至
終。毎以此瑞進化子姪焉
宋時王文明。宋泰始末。作江安令。妻久病。
女於外爲母作粥將熟。變而爲血。棄之更作。
亦復如初。如此者再。母尋亡沒。其後兒女在
靈前哭。忽見其母臥靈床上。貌如平生。諸兒
號感奄然而滅。文明先愛其妻手下婢。妊
身將産。葬其妻日。使婢守屋。餘人悉詣墓
所。部伍始發。妻便現形入戸打婢。其後諸
女爲父辦食殺鷄。刳洗已竟。鷄忽跳起軒首
| 長鳴。文明尋卒。諸男相繼喪亡 | 右三驗出 述異記 |
參軍督護於府得病還家而死。經夕蘇活。説
云。初見傳教持信幡。喚之云。公欲相見。清
謂是温召。即起束帶而去。出門見一竹輿。便
令入中。二人推之疾速如馳。至一朱門見阮
敬。時敬死已三十年矣。敬問清曰。卿何時
來知。我家何似。清云。卿家異惡。敬便雨涙
言。知吾子孫如何。答云。且可。我今令卿得
脱。汝能料理吾家不。清云。能若能如此不負
大恩。敬言僧達道人是官師甚被敬禮。當苦
告之。還内良久遣人出云。門前四層寺官所
起也。僧達常以平旦入寺禮拜。宜就求哀。
清往其寺見一沙門。語曰。汝是我前七生時
弟子。已經七世受福。迷著世樂忘失本業。背
正就邪當受大罪。今可改悔。和尚明出當
相佐助。清還先輿中夜寒齽凍。至曉門開
僧達果出至寺。清便隨逐稽顙。僧達云。汝
當革心爲善歸命佛法歸命比丘僧。受此三
歸可得不横死。受持勤者。亦不經苦難。清
便奉受。又見昨所遇沙門。長跪請曰。此人
僧中宿世弟子。忘失正法方將受苦。先縁
所追今得歸命。願垂慈愍。答曰。先是福人當
易扶濟耳。便還向朱門。俄遣人出云。李參
軍可去。敬時亦出與清一青竹枝。令閉眼騎
之。清如其語。忽然至家。家中啼哭及郷親
塞堂。欲入不得。會買材還。家人及客。赴
視之。唯屍在地。清入至屍前。聞其屍臭自
念悔還。但外人逼突不覺入屍。時於是而活。
即營理敬家分宅以居。於是歸心三寶勤信
| 法教。遂作佳流弟子 | 右此一驗 出冥祥記 |
行。誦經十餘萬言。止長于寺。善巧宣唱。天
然獨絶。頴甞患癬瘡積治不除。房内＊常供
養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽
見一蛇從像後縁壁上屋。須臾有一鼠子從
屋墮地。涎涶沐身。状如已死。頴候似活。即
取竹刮除涎涶。又聞蛇所呑鼠能療瘡疾。即
行取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。
信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈
請所致。於是君王所重。名播遐邇。後卒所
| 住。年八十一 | 右此一驗出 唐高僧傳 |
遇疾轉篤。丞相憂念特至。政在床上坐不食
已積日。忽爲現一人形状甚壯。著鎧執刀。王
問。君是何人。答曰。僕是蒋侯也。公兒不住。
欲爲請命故來耳。勿復憂。王欣喜動容。即命
求食。食遂至數升。内外咸未達所以。食畢忽
復慘然。謂王曰。中書命盡。非可救者。言終
| 不見 | 右此一驗 見幽明録 |
游侠。年四十忽＊寤非常。因出家。蔬食布衣。
誓誦法華。用心勞苦執卷便病。迺發願造百
部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。
進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦
愈。誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。
聞空中告曰。汝願已足必得往生。無病而卒。
| 八十餘矣 | 右此一驗 出冥祥記 |
人也。仁壽之歳。其道彌隆。及疾篤將亟告
弟子曰。吾患腸中冷結者。昔在少年。山居服
業糧粒既斷。嬾往追求噉小石子。用充日
夕。因覺爲病。死後破腸看之。果如所言。若
吾終後不須焚燎。外損物命。可坐于甕中埋
之。以大業初年卒于大黄巖中。道俗依言而
殯。絳州僧襲比丘。承習善公。不虧化法。善
師終日他行不見。後尋其遺骸莫知所在。忽
聞爆聲振裂。響發林谷。見地分涌甕出于
外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。
| 因取舌骨。肉以爲塔 | 右一驗出 唐高僧傳 |
倉曹參軍。及屠龜茲城。後乃於精舍剥佛面
取金。旬日之間眉毛總落。還至伊州。乃於
佛前悔過。所得金者皆迴造功徳。未幾眉毛
復生
唐鋒州南孤山陷泉寺沙門徹禪師。曾行遇
癩人在穴中。徹引出山中爲鑿穴給食。令誦
法華經。素不識字。加又頑鄙。句句授之。
終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。
得五六卷瘡漸覺愈。一部既了鬚眉平復。
| 膚色如常。故經云。病之良藥。斯言驗矣 | 右 一 |
| 驗出冥 報拾遺 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 捨身篇第九十六 | 此有二部 |
夫色性無象觸必歸空。三世若假入微終散。
雖復迴天震地之威。會歸磨滅。齊冠楚組
之麗。靡救埃壤。所以形非定質衆縁所聚。四
塵不同風火常異。坼而離之。本非一物。燕
肝越膽。未足爲譬。菩薩利生方窮其旨。而
積此淪昏生生不已。一念儻値曾未移時。障
習相蕩旋迷厥路。横指呼空。名之爲有。養
己傷命。號之爲毒。蓄身外之財。以充其慾。
攘非己之分。用成其侈。豈直温肌嗛腹若
此而已哉。至於積篋盈藏溢爼充庖。無始迄
今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪
歟。今既覺過徒畜坏瓶。物我倶空寶惜何在。
是以體知幻僞。大士常心。捨妄求眞。菩薩
＊常願。證知三界。爲晨夜之宅。惺悟四生。爲
夢幻之境。外云生以身爲逆旅。死當以天
地爲棺槨。内云王子投身功逾九劫。刳肌貿
鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛
有長路之能。寶舟有彼岸之力也
引證部第二
如金光明經云。佛告大衆。過去有王。名摩
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