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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者
舍利弗新
鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打
彼沙門頭。伽吒鬼言。汝莫作是語。此沙門大
徳大力。汝莫起瞋長夜得大不饒益苦。如是
再三説。時優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。
即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒
我伽吒煮我伽吒。再三喚已陷入地中。墮阿
鼻地獄。目連聞舍利弗爲鬼所打。即往問
言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者
目連雖復苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語
舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。眞爲大徳大力。
此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠糩。
況復打人而不苦痛。爾時舍利弗語目連。我
實不大苦痛。時舍利弗大目揵連。共相慰勞。
時世尊以天耳聞其語聲已。即説偈言
其心如剛石 堅住不傾動
染著心已離 瞋者不反報
若如此修心 何有苦痛憂
又新婆沙論云。曾聞過去此賢劫中。有王名
羯利。時有仙人。號爲忍辱。住一林中勤修苦
行。時羯利王除去男子。與内宮眷屬作諸伎
樂。游戲林間縱意娯樂。經久疲厭而便睡眠。
内宮諸女爲華果故游諸林間。遙見仙人。於
自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到
已頂禮圍繞而坐。仙人即爲説欲之過。所謂
諸欲皆是不淨臭穢之法。是可呵責。是可厭
患。誰有智者當習近之。諸姉皆應生厭捨離。
王從睡覺不見諸女。便作是念。將無有人誘
奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙
人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸
女。即前問之。汝是誰耶。答言。我是仙人。復
問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是
念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之。
即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。不
得。次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。
王倍瞋忿。語言。汝是未離欲人。云何恣情觀
我諸女。復言我是修忍辱人。可申一臂試
能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。
如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何人。答
言。我是修忍辱人。時王復命申餘一臂。即復
斬之。如前責問。仙人亦如前答言。我是修忍
辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻。一
一責問答皆如前。令仙人身七分墮地。作七
瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲
厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微塵。
我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復
發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成
七分。作七瘡孔。我未來世得阿耨菩提時。以
大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七
隨眠。當知爾時忍辱仙人者。即今世尊釋迦
牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。是
故憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼闇障。令
其憶念過去世時。使便自見爲羯利王佛爲
仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋
恨＊反以誓願欲饒益之。佛豈違背昔願。憍陳
那聞已極懷恥愧。合掌恭敬
法苑珠林卷第八十二
法苑珠林卷第八十三
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之四
述意部 懈墮部 策修部 進益部
述意部第一
夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策墮
令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。
十力慧日既已潜沒。汝等當爲無明所覆。又
言。闡提之人屍臥終日。當言成道無有是處。
釋論云。在家懈怠失於俗利。出家懶＊墮喪
於法寶。是以斯那勇猛諸佛稱揚。迦葉精奇
如來述讃。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰
忠臣。方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精
進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。
致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯
瘁。況復命屬死王名繋幽府。奄歸長夜頓罷
資糧。冥曹拷問將何酬答。當於此時悔恨
何及。是故令者勸諸行人。聞身餘力預備前
糧。常須檢校三業。勿令違於六時。毎於晝
夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至
曉。乃至一時一剋。一念一刹那。檢校三業。
幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾
心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心
行人天善根業。幾心行三塗不善業。幾心厭
離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心
欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間
心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校勿令
放逸墮於邪網。常省三業遞相誡勗。心口相
訓。心語口言。汝常説善莫説非法。口還語心。
汝思正法莫思非法。心復語身。汝勤精進莫
行懈怠。如是我心自制我口自愼我身自禁。
如是自策足得高昇。何勞他控横起怨憎。故
經曰。身行善口行善意行善。定生善道。身
行惡口行惡意行惡。定生惡趣。又如駃騠
顧影馳走不同駑畜加諸杖捶。若不自誡要
假他呵。反増觸惱益罪尤深也
懈＊墮部第二
如菩薩本行經云。佛告阿難。夫懈怠者衆行
之累。居家懈怠則衣食不供。産業不擧。出家
懈怠不能出離生死之苦。一切衆事皆由精
進而得興起。是時帝釋便説偈言
欲求最勝道 不惜其躯命
棄身如糞土 解了無吾我
雖用財寶施 此事不爲難
勇猛如是者 精進得佛疾
又増一阿含經云。若有人懈＊墮種不善行。於
事有損。若能不懈＊墮此最精妙。所以然者。
彌勒菩薩經三十劫應當作佛。我以精進力
勇猛之心。使彌勒在後成佛。是故當念精進
勿有懈怠
又譬喩經云。迦葉佛時有兄弟二人。倶爲沙
門。兄持戒坐禪一心求道而不布施。弟布施
修福而喜破戒。兄從釋迦出家得阿羅漢果。
衣常不充。食常不飽。弟生象中。爲象多力。能
却怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數
百戸邑供給此象。隨其所須。時兄比丘値世
大儉。游行乞食。七日不得。末後得少麁食。劣
得存命。先知此象是前世弟。便往詣象手捉
象耳。而語之言。我昔與汝倶有罪也。象思比
丘語即識宿命。見前因縁愁憂不食。象子
悑懼便往白王。王問象子。先無人犯此象
不。象子答曰。無他異人。唯一沙門來至象
邊須臾便去。王即遣人覓得沙門。問言。至
象邊何所道耶。沙門答曰。我語象云。我與
汝倶有罪耳。沙門向王具説如上。王意便寤
即放沙門
又増一阿含經云。爾時世尊與無央數之衆。
而爲説法。有一長老比丘。向世尊舒脚而睡。
有修摩那沙彌。年向八歳。去世尊不遠。結跏
趺坐。計念在前。世尊遙見長老比丘舒脚而
眠。復見沙彌端坐思惟。便説偈言
所謂長老者 未必鬚髮
雖復年齒長 不免於惡行
若有見諦法 無害於群前
捨諸穢惡行 此名爲長老
我今謂長老 未必先出家
修其善本業 分別於正行
設有年幼少 諸根無漏缺
此謂名長老 分別正法行
爾時世尊告諸比丘。汝等頗見此長老舒脚
而睡乎。諸比丘對曰。如是悉見。世尊告曰。此
長老比丘。前五百世中＊常爲龍身。今設命
終當生龍中。所以然者。無有恭敬於佛法衆。
若無恭敬之心於佛法衆者。命終皆當生龍
中汝等頗見修摩那沙彌年向八歳去我不遠
端坐思惟不。諸比丘對曰。悉見世尊。曰此
沙彌却後七日當得四神足及得四諦之法。
以是之故＊常當勤加恭敬佛法之衆
又佛説馬有八態譬人經云。佛告諸比丘。馬
有弊惡八態。何等爲八。一態者解覊韁時
掣車欲走。二態者車駕跳踉欲齧其人。三
態者便擧前兩足掣車而走。四態者便
車
軨。五態者使人立持軛摩身拶車却行。六
態者便傍行斜走。七態者便掣車馳走得値
濁泥止住不行。八態者懸
餧之熟視不食。
其主牽去欲駕之時。遽含噏噬飮食不得。佛
言。人亦有弊惡八態。何等爲八。一態者聞説
經便走不欲樂聽。如馬解覊韁掣車走時。二
態者聞説經意不解不知語所趣向。便瞋跳
＊踉不欲樂聞。如馬駕車時跳＊踉欲齧人時。
三態者聞説經便逆不受。如馬擧前兩脚掣
車走時。四態者聞説經便罵。如馬車軨時。
五態者聞説經便起去。如馬人立持軛摩身
＊拶車却行時。六態者聞説經不肯聽俾頭
斜視耳語。如馬傍行斜走時。七態者聞説
經。便欲窮難問之。不能相應答便死抵妄語。
如馬得濁泥便止不復行。八態者聞説經不
肯聽。反念婬泆多求不欲聽受。死入惡道
時乃遽欲學問行道。亦不能復得行道。如馬
懸餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃
遽含噏噬亦不得食。佛言。我説馬有八惡
態。人亦有八惡態。如是比丘聞經歡喜作禮
而去
策修部第三
如持世經云。寶光菩薩於閻浮檀金佛所發
於精進。但爲入如是法方便門。二十億歳終
不生惡心。若利養心。又寶光菩薩如是精進
十二億歳。未曾發起婬怒癡心。又無量意
菩薩無量力菩薩。於四萬歳中終不睡眠。常
不滿腹食。亦不臥若坐若經行。但念五取陰
相
又大集經云。法語比丘二萬年中無有睡眠。
然後上昇虚空。一多羅樹。結跏趺坐。滿一千
年不動不搖。法喜爲食。獲得比智樂説無
礙
又譬喩經云。羅閲祇國沙門。坐自誓曰。我不
得道終不起欲睡眠心。作錐長八寸刺兩髀。
痛不得眠。一年得道
又薄倶羅經云。薄倶羅稱言。我從出家以來
八十年中。未曾偃臥脇一著床背有所倚」
又遺教經云。汝等比丘。若勤精進則事無難
者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能
穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑚火未熱
而息。雖欲得火火難可得。是名精進
又智度論云。身精進爲小。心精進爲大。外
精進爲小。内精進爲大。復次佛説意業力大
故。如仙人瞋時令大國磨滅。復次身口作
五逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。
得生非有想非無想處。壽八萬大劫。亦在十
方佛國壽命無量。以是故身口精進爲＊小。意
精進爲大。如是諸經廣歎精進。一心正念速
得道果。未必要須多聞
又智度論云。若人欲得所聞皆持。應當一心
憶念令念増長。於相似事。繋念令知所不見
事。如周利槃陀迦比丘。繋心拭屣物中念憶
禪定。除心垢法乃得羅漢果。彼人暗鈍令誦
掃箒兩字。猶不倶得。得掃忘箒。得箒忘掃。
如此矇鈍尚得聖道。何況利人不得聖道。天
下極鈍豈過於此。佛法貴行不貴不行。但能
勤行。縱復寡聞亦先入道
又毘婆沙論云。如二人倶至一方。一乘疾馬。
一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故。先有所至。
信解脱人。勤行精進。先至涅槃。即是周利
等也
又六度集經云。佛告弟子。當勤精進聽聞諷
誦莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。
有佛名一切度王。是時衆中有兩比丘。一名
精進辯。一名徳樂止。共聽法。精進辯者。聞
經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。徳樂
止者。睡眠不覺。獨無所得。時精進辯謂徳樂
止言。佛者難値。億百千世時乃一出。當勤精
進爲衆作本。如何睡眠。時徳樂止聞其教
招便即經行。於祇樹間甫始經行。復住睡眠。
如是煩亂不能自定。詣泉側坐欲思惟。復生
睡眠。時精進辯便以善權往而度之。化作蜂
王飛趣其眼。如欲螫之。時徳樂止驚覺而坐。
畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂王飛入腋下螫
其胸腹。徳樂止驚心中懅悸。不敢復睡。時
泉水中有雜色華。種種鮮潔。時蜜蜂王飛住
華上食甘露味。時徳樂止端坐視之。畏復飛
來不敢睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味
不出華中。須臾之頃蜂王睡眠。墮汚泥中身
體沐浴。已復還飛住其華上。時徳樂止向蜜
蜂王説偈言
是食甘露者 其身得安隱
不當復持歸 遍及其妻子
如何墮泥中 自汚其身體
如是爲無黠 毀其甘露味
又如此華者 不宜久住中
日沒華還合 求出則不能
當須日光明 爾乃復得出
長夜之疲冥 如是甚勤苦
時蜜蜂王向徳樂止説偈報言
佛者譬甘露 聽聞無厭足
不當有懈怠 無益於一切
五道生死海 譬如墮汚泥
愛欲所纒裹 無智爲甚迷
日出衆華開 譬佛之色身
日入華還合 世尊般泥曰
値見如來世 當勤精進受
除去睡陰蓋 莫呼佛常在
深法之要慧 不以色因縁
其現有著者 當知爲善權
善權之所度 有益不唐擧
而現此變化 亦以一切故
時徳樂止聽聞其説。即得不起法忍。解諸法
本逮陀隣尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我
身是。徳樂止者。彌勒是也。我於爾時倶與
彌勒共聽經法。彌勒爾時睡眠獨無所得。我
不行善權而救度者。彌勒至今在生死中未
得度脱
又法句喩經云。昔有比丘。日至城外曠野塚
間。路由他田乃得達過。其主見已便興瞋恚。
此何道人。日此來往不修道徳。即問道人。汝
何乞士。在吾田中縱横往來。乃成人蹤。道人
報曰。吾有鬪訟。來求證人。故行田中。田主宿
縁鉤連應蒙得度。便逐道人私匿從行。見曠
塚間。屍骸狼藉。膖脹臭爛。鳥獸食噉。散落
異處。或有食噉盡不盡者。有似灰鴿色者。
蟲吮
臭穢難近。比丘擧手語彼人曰。
此諸鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸何
爲證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心
之爲病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還
房室還自觀身。從頭至足與彼無異。然此心
意流馳萬端。追逐幻僞色聲香味細滑之法。
我今欲誡心之源本。汝心當知。興起是念。
無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脱
諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日往曠
野。爲説惡露不淨之想。復與心説。心爲卒
暴。亂錯不定。心今當改無造惡縁。時彼田主
聞道人教。以手揮涙哽咽難言。然彼田主。於
迦葉佛十千歳中修不淨想。尋時分別三十
六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主。即彼曠
野大畏塚間得須陀洹道。故知前聖後聖通
誡殷勤。不得輕怠自損來報。眷屬非久。暫時
縁合。善惡交報。親疏何定。不得偏執貪著室
家。縱得榮位暫時非久。比見愚俗不知無常。
廣事宅田愛戀妻兒。貪求名利不知厭足。生
平不知修福。死去還屬他人
又法句喩經説云。昔者外國有清信士。供養
三寶初無厭極。時有沙門與共親友。逮得神
通。生死已盡。時清信士得困疾病。醫藥加
治不能得差。時婦在邊悲哀辛苦。共爲夫婦
獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何
所恃怙。夫聞悲戀應時即死。魂神還在婦鼻
中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。時道人往
與婦相見。知婿命過鼻中作蟲。故欲諫喩令
捐愁憂。婦見道人來増益悲哀。奈何和尚
夫婿已死。時婦洟鼻蟲便墮地。婦即慚愧欲
以足蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿。化
作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒。精進難
及。何縁壽終墮此蟲中。道人答曰。用卿恩愛
悲哀呼嗟。起恩愛心戀慕愁憂。用是壽終即
墮蟲中。道人爲蟲説經。卿精進奉經持法。福
應生天在諸佛前。但坐恩愛戀慕之想。墮此
蟲中亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解。便自剋
責。即時壽終。便得上生。是以今者唯應檢校
知心善惡。改過爲福。省己爲人。不得懈怠自
損來報
進益部第四
如月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能行精進。
有十種利益。何等爲十。一他不折伏。二得佛
所攝。三爲非人所護。四聞法不忘。五未聞能
聞。六増長辯才。七得三昧性。八少病少惱。
九隨所得食食已能消。十如憂鉢羅華不同
於朽
又大寶積經云。第四精進有十念。一念佛無
量功徳。二念法不思議解脱。三念僧清淨無
染。四念行大慈安立衆生。五念行大悲拔濟
衆苦。六念正定聚勸樂修善。七念邪定聚拔
令返本。八念諸餓鬼飢渇熱惱。九念諸畜生
長受衆苦。十念諸地獄備受燒煮。菩薩如是
思惟十念三寶功徳。專念不亂。是名正念精
進
又六度經云。復有四種精進具足智慧。何等
爲四。一勤於多聞。二勤於總持。三勤於樂説。
四勤於正行
晋沙門帛僧光
晋沙門竺曇猷
宋沙門釋僧規
周沙門釋慧景
隋沙門釋曇詢
晋剡隱岳山有帛僧光。或云曇光。未詳何許
人。少習禪業。晋永和初游于江東。投剡之
石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災。及
山神縱暴人蹤久絶。光了無懼色。雇人開
薙負杖而前。行入數里。忽大風雨。群虎號
鳴。光於山南見一石室。乃止其中安禪合
掌。以爲栖禪之處。至明旦雨息。乃入村乞
食。夕復還中。經三日乃見山神。或作虎形。
或作蛇身。競來＊悑光。光一皆不恐。經三日
又夢見山神。自言。移往章安縣韓石山住。推
室以相奉。爾後採薪通流道俗宗事。樂禪來
學者。起茅茨於室側。漸成寺舍。因名隱岳。
光毎入定輒七日不起。處山五十三載。春秋
一百一十歳。晋太元之末。以衣蒙頭安坐而
卒 衆僧咸謂依常入定。過七日後怪其不起。
乃共看之。顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久
而形骸不坼。至宋孝建二年。郭鴻任剡。入
山禮拜。試以如意撤胸。颯然風起衣肌消
散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之于室。以塼
壘其外而泥之。畫其形像。于今尚存
晋始豐赤城山有曇猷。或云法猷。燉煌人。少
居苦行習禪定。後游江左止剡之石城山。乞
食坐禪。甞行到一行蠱家乞食。猷祝願竟。
忽見蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始
豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。
猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭訶。
何不聽經。俄而群虎皆去。有頃蟒蛇競出。
大者十餘圍。循環往復擧頭向猷。經半日復
去。後一日神現形。詣猷曰。法師威徳既重。
來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋
山願得相値。何不共住。神曰。弟子無爲不爾。
但部屬未狎法化。卒難制語。遠人來往。或
相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何
神。居之久近。欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝
之子。居于此山二千餘年。寒石山是家舅所
治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香
三奩。於是鳴鞞吹角陵雲而去。赤城山有孤
巖。獨立秀出干雲。猷搏石作梯昇巖宴坐。接
竹傳水以供常用。禪學造者十有餘人。王羲
之聞而故往仰。峯高挹致。敬而返赤。城巖與
天台瀑布靈溪四明。並相連屬。而天台懸崖
峻峙峯嶺切天古老相傳云。上有往精舍。
得道者居之。雖有石橋跨澗而横石斷人。且
莓苔青滑。自終古已來無得至者。猷行至橋
所。聞室中聲曰。知君誠篤。今未得度。却後
十年自當來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道
唱薩聲。旦復欲前。見一人鬚眉皓白。問猷
所之。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。
吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。
過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡明。猷神色
無擾。明旦見人著單衣恰來。曰此乃僕之所
居。昨行不在。家中遂致掻動。大深愧怍。猷
曰。若是君室。請以相還。神曰。僕家室已移。
請留今住。猷停少時。猷恨不得度石橋。後
潔齋累日復欲更往。見横石洞開。度橋少許。
覩精舍神僧。果如所説。因燒香中食。食畢神
僧謂猷曰。却後十年自當來此。今未得住。於
是而返。＊顧看横石還合如初。晋太元中有
妖星。帝並下勅諸國有徳沙門令齋懺悔
禳災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒
來。悔過云。横勞法師。是夕星退。別説云。禳
星是帛僧光。未詳孰是。猷以大元之末卒
於山室。屍猶平坐而擧體緑色。晋義熙末。隱
士神世標入山登巖。故見猷屍不朽。其後欲
宋沙門僧規者。武當寺僧也。時京兆張瑜。于
此縣常請僧規在家供養。永初元年十二月
五日。無痾忽暴死。二日而蘇愈。自説云。五
日夜二更中。聞門衖間曉曉有聲。須臾見有
五人炳炬火執信幡徑來入屋。叱喝僧規。規
因頓臥怳然。五人便以赤繩縛將去。行至一
山都無草木。土色堅黒有類石鐵。山側左右
白骨填積。山數十里至三岐路。有一人甚長
壯。被鎧執杖。問曰。五人有幾人來。答正一
人耳。五人又將規入一道中。俄至一城。外有
屋數十。築壤爲之。屋前有立木。長十餘丈。
上有鐵梁。形如
槹。左右有匱貯土。土有
品數。或有十斛。形亦如五升大者。有一人衣
幘並赤。語規曰。汝生世時有何罪福。依實
説之。勿妄言也。規惶＊悑未答。赤衣人如局
吏云。可開簿檢其罪福也。有頃吏至長木
下。提一匱土懸鐵梁上稱之。如覺低仰。吏
謂規曰。此稱量罪福之秤也。汝福少罪多。
應先受罰。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙
門也。何不念佛。我聞悔過可度八難。規於是
一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更爲此人稱之
既是佛弟子。幸可度脱。吏乃復上匱稱之。
秤乃正平。既而將規至監官前辯之。監官
執筆觀簿遲疑久之。又有一人朱衣玄冠珮
印綬執玉版。來曰。算簿上未有此人名也。
監官愕然。命右右收録云。須臾見反縛向五
人來。監官曰。殺鬼何以濫將人來。乃鞭之。少
頃有使者稱天帝。喚道人來。既至帝宮經見
踐歴。略皆金寶。精光晃𦸸。不得凝視。帝左
右朱衣寶冠飾以華珍。帝曰。汝是沙門。何不
勤業。而爲小鬼横收捕也。規稽首諸佛祈恩
請福。帝曰。汝命未盡。今當還生。宜勤精進。
勿屡游白衣家。殺鬼取人亦多枉濫。如汝比
也。規曰。横濫之厄。當以何方而濟免之。帝
曰。廣設福業最爲善也。若不辦爾可作八關
齋。生免横禍死離地獄。亦其次也。語畢遣
規去。行還未久。見一精舍。大有沙門。見武當
寺主白法師弟子慧進皆在焉。居宇宏整資
待自然。規請欲居之。有一沙門曰。此是福地
非君所得處也。使者將規還至瑜家而去。何
澹之。東海人。宋大司農。不信經法多行殘害。
永初中得病見一鬼。形甚長壯牛頭人身。手
執鐵叉晝夜守之。憂＊悑屏營。使道家作章符
印録。備諸禳絶而猶見如故。相識沙門慧
義。聞其病往候之。澹爲説所見。慧義曰。此
是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉
心向法。則此鬼自消。澹之迷佷不革。頃之
周大同二年有慧景法師爲寺主。道素高潔
有慧振法。師先於寺後山上起頭陀屋二間。
常有善神衞護。普通元年四月二十日。有
新受戒僧慧徴。往屋中誦戒。小有疲懈。山神
現形。又著烏衣。身長一丈。手執索。慧徴驚懼
還寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此
屋中誓一夏誦經。初爾一日誦習不懈。至第
二日還寺消息。須臾之間山上石下。聲如雷
電。有一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經不
敢復眠。大同四年四月十二日中。竟有一客
僧名法珍。縁家在壽陽。來寺禮拜。仍至寺後
山上。既見石窟中舊有好泉水。水甚清潔。
仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語令避去。
其都不動。須臾虎來。以前脚撮其頭。血流出
面。四十餘日。瘡差而去。中大同元年二月五
日。攝山神現形。著菩薩巾披袈裟。形貌極端
正。侍從左右三十餘人。一人捉香鑪在前。
來入禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師
共語。并請寺衆行道。又至其年四月四日夜。
爾時大風禪堂僧智遠等。聞外如有數十人
行聲。至後夜見當戸邊有一木。景智遠等
仍還大寺解齋。比還開禪堂戸已見此。景
在禪床坐。見一紙書令安置故禪堂後石窟
中。慧虔初捧不移。末道當移石窟。即便輕
擧。至其年五月十四日。復更書一片石與景
遠二僧。令於禪堂後種竹。自稱名菩提
隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗姓楊。弘農華陰
人也。謹攝自修宗禀心學。遠訪巖隱。游至白
鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師。授以禪法。又
往稠禪師所。問其津道。極相禮遇。善洽禪
味。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出
麋繞院。故得美水馴獸。日濟道隣。從學
之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑陰
霧昏暗失路。忽蒙山神示道方會本途。此乃
化感幽冥神明翊衞。時有盜者來竊蔬菜。將
欲出園。乃爲群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治
得全餘命。嘗有趙人遠至殷勤。致禮陳云。
弟子因病死蘇。往見閻羅王。詰問罪當就獄。
頼蒙詢師來爲請命。王因放免。生來未面遠
訪方委。又山行値二虎鬪。累日不歇。詢執錫
分之。以身爲翳。語云。汝同居林藪。計無大
乖。幸各分路。何須固忿。虎聞低頭。飮氣而
散。屡逢熊虎。交諍不歇。皆詢往救。略同前
述。入定鳥不亂。獸見如偶。又陰徳感物顯
用藏仁。毎入禪定七日爲期。白虎入房同
居窟宅。獨處靜院不出十年。隋文重徳屡送
璽書。兼賜香供重疊累載。以開皇初年風疹
忽増。卒於柏尖山寺。春秋八十。初遘疾彌
留。忽有神光照燭香風拂戸。又感異鳥白頸
赤身。繞院空飛。聲唳哀切。氣至大漸。鳥住
堂基。自然狎附。不畏人物。或在房門至于臥
席。悲鳴逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛
出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院虓
。
兩宵霧昏三日結慘又加山崩石墜林摧澗
塞。驚動人畜恓惶失據。其哀感靈祥疇能
法苑珠林卷第八十三
法苑珠林卷第八十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之五
述意部 引證部 頭陀部 利益部
禪定部
述意部第一
夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。
故經曰。深修禪定得五神通。心在一縁是三
昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。
不充誳於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥漢
之内。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功徳
叢林。散意片時即名煩惱羅刹。所以曇光釋
子降猛虎於漆前。螺髻仙人宿巣禽於頂上。
是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不
捨道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足
三十六物八萬戸蟲。不淨無常苦空非我。但
衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁歡娯奔逸。不
能冥目束體端心勤意。剛強難化
戻不
調。習近五塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔
之杖。於是永淪苦海長墜嶮獄。皆由放散情
慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖
漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈得明。所
以衆惡頼此而興。諸善由斯併廢。良由不修
斷惑。常起貪瞋。未服無知偏多樂受。遂令
禪定之惑重沓爭來。妨靜之縁交加競集。五
蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂
象之無鉤。似戲
之得樹。故須念念策心新
新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜塵。後念
起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經歎一
慮。然後方能正想革絶凡懷。若違此理聖亦
不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根
内想感發。何以知然。今有心感於内事發於
外。惑縁於外起染於内。故知内外相資表裏
遞用。君臣心識不可備捨。故經云。心王若
正則六臣不邪。識意昏沈則其主不明。今
悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
引證部第二
如法句經心意品説云。昔佛在世時。有一道
人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走
心散意但念云欲。目色耳聲鼻香口味身受
心法。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得
道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共
宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復
有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜
縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水
狗小遠。復出頭足。行歩如故。不能奈何。遂
便得脱。於是道人問化沙門。此龜有護命之
鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人
不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形
壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意
所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即説
偈言
藏六如龜 防意如城 慧與魔戰
勝則無患
又求離牢獄經云。時有阿育王弟。名善容
所得。王弟見而問曰。汝在此行道。有何患累
而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我
見心動不能自制。王子聞已。時生惡念。此
等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有婬欲過患
不除。釋子沙門。飮食甘美在好床坐。衣服
隨時香華自熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有
此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪見。
恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮内勅
諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娯樂。預
勅大臣。吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等
便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娯
樂。未經時頃王躬自往。語弟云。何爲將吾伎
女妻妾恣意自娯。奪其威怒以輪擲空。召諸
大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外
寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺
言。夫人有福四海歸伏福盡徳薄肘腋叛
離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎
女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等
將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王聽臣微
言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。願聽七
日爲王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復
寛恩。勅語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威
容如吾不異。内吾宮裏作唱伎樂。共娯樂之。
復勅一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。
往語善容王子曰。知期七日終正。爾當到
努力開割五欲自娯。今不自適死後有悔。恨
亦無益。一日過已臣復往語。餘有六日。如是
次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已
過唯明日在。當就於死。努力恣情。五欲自
娯。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。
意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不
見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾
宮殿。衆伎自娯食以甘美。何以面欺不見不
聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絶
與死何異。當有何情著於五欲。王告弟曰。咄
愚所啓。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲
不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一
身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出爲人
與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故
出家爲道。求於無爲度世之要。設不精勤當
復更歴劫數之苦。是時王子心開意解。前白
王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實可
厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王。見聽
爲道。謹愼修行。王告弟曰。宜知是時。弟即
辭王出爲沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿
羅漢果。六通清徹無所罣礙
又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。
稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓
依林野以養餘命。阿育王即使鬼神於自城
内爲造山水。山高數十丈。斷絶人物不得
往來。乃應王命率捨衣資。造石像一躯。身
高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像
今並存焉
頭陀部第三
夫五欲蓋纒並是禪障。既能除棄。其心寂靜。
堪能修道。故此章内。具明十二頭陀之行。少
欲知足無過此等。西云頭陀。此云抖捒。能
行此法即能抖捒煩惱去離貪著。如衣抖
＊捒能去塵垢。是故從喩爲名。故名頭陀。經
論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如
衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。
衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三
衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作
餘食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量
食。六中後不飮漿。處中六者。一阿蘭若處。
二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常坐。
六是隨坐。就此十六隱顯離合。故説十二。如
衣中四者。依四分律及智度論。同唯説二。一
著納衣。二著三衣。不論餘二。依涅槃經。衣中
説三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論
納衣。食中六者。涅槃説三。所謂乞食。一坐食。
一團食。所以不説次等乞者。以能如法乞食
之時。必有次第。故不別説。但能一團一坐食。
自然不作餘食法中後飮漿。故不別説。四分
律中。説食有四。三種同前。加次第乞。智度
論中。説食有五。不説不作餘食法食。處中
六者。依智度論説五。除却隨坐。涅槃及律。
皆具説六。今依諸部通有十六也
又十住毘婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡
形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐
食。五常坐。六食後不受非時飮。七但有三
衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地
住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。
一所用活命自屬不屬他。二衆生施我食者
令住三寶然後當食。三若有施我食者當生
悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨
順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七
無見頂善根。八見我乞食。餘有修善法者
亦當効我。九不與男子大小有諸因縁事。十
次第乞食故。於衆生中生平等心即種助一
切智
第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二
無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉
樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜
身命爲具足功徳故。七遠離衆鬧語故。八
雖行功徳不求恩報。九隨順禪定易得一心。
十於空處住易生無障礙想
第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在
家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方
便説得衣相。四不以衣故四方求索。五若不
得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有
過患。八順行初受四依法。九入在麁衣數中。
十不爲人所貪著
第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲
苦二於所受輕少。三無所用疲苦。四食前
無疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七
少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快
樂
第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠
睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五
不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡
眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄
第六食後不受非時飮亦有十利。一不多食。
二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨
患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐
禪讀經身不疲極
第七但有三衣亦有十利。一於三衣外無求
受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯
身所著爲足。五細戒行。六行來無累。七身
體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無
所顧惜。十隨順道行
第八受毳衣亦有十利。一在麁衣數。二少所
求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五澣濯則
易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更
不受餘衣。十不失求道
第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。
二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令
下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八
少用則少務。九不起諍訟因縁。十不奪他所
用
第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。
二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四
無有受用疲苦。五無處名字。六無鬪諍事。
七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修
道。十無衆鬧行
第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。
二常得死想。三常得不淨想。四常得一切世
間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常
得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行
精進。十能除悑畏
第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠
離我所有。三無有諍訟。四若餘去無所顧惜。
五少戲調。六能忍風雨寒熱蟁虻毒蟲等。七
不爲音聲剌棘所剌。八不令衆生瞋恨。九自
亦無有愁恨。十無衆鬧行處
又寶梁經云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若
處。當思八法。何等爲八。一我當捨身。二應當
捨命。三當捨利養。四離一切所愛樂處。五
於山間死當如麁死。六阿蘭若處當受阿蘭
行。七當以法自活。八非以煩惱自治
利益部第四
如大寶積經云。菩薩修定復有十法不與二乘
共。何等爲十。一修定無有吾我。具足如來諸
禪定故。二修定不味不著。捨離染心不求己
樂。三修定具諸通業。爲知衆生諸心行故。四
修定爲知衆心。度脱一切諸衆生故。五修定
行於大悲。斷諸衆生煩惱結故。六修定諸禪
三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自
在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝
於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸
世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶
使不斷絶故。如是定者。不與聲聞辟支佛共」
又六度集經云。復有四種禪定具足智慧。何
等爲四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及
通。四求無礙佛智
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩。住於宴坐。
有十種利益。何等爲十。一其心不濁。二住不
放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五於佛智
不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九
到調伏地。十證四無礙
又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何
等爲十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有
違諍。四住無惱處。五不増有漏。六不起諍訟。
七安住靜默。八隨順相續解脱。九速證解脱。
十施功而得三昧
又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。
何等爲十。一安住儀式。二行慈境界。三無
諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離
愛欲。七修禪不空。八解脱魔羂。九安住佛
境。十解脱成熟。又佛言。若有菩薩樂於頭
陀乞食有十種利益。何等爲十。一摧我慢幢。
二不求親愛。三不爲名聞。四住在聖種。五
不諂不誑不現異相。又不傲慢。六不自高擧。
七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不爲
飮食而行法施。十有所説法爲人信受
又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是
諸菩薩於菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如
諸佛要集經中説云。文殊尸利欲見佛集不
能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛
集處。有一女人。近彼佛坐入於三昧。文殊
尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近
佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女
人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指
覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽
亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。
文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時
佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名
棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛
足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。
即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。
以何因縁我動三千大千世界不能令此女
起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文
殊尸利。汝因此女人初發菩提意。是女人因
棄諸蓋菩薩初發菩提意。以是故。汝不能令
覺。汝於諸佛三昧中功徳未滿。是棄諸蓋菩
薩於三昧中得自在。佛三昧中始少多入而
未得自在故耳
禪定部第五
如禪祕要經云。阿練若比丘因五種事發狂。
一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者
因外風。五者因内風。爾時世尊而説祝曰
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無
摩訶梨師 毘闍羅闍 謁咄陀達陀 娑
詣吁彌吁彌摩呵 摩＊娑禍呵
爾時世尊説此呪已。告舍利弗。如此神呪過
去無量諸佛所説。我今現在亦説此呪。未來
彌勒賢劫菩薩亦當宣説。如此神呪功徳如
自在天。能令後世五百歳中諸惡比丘得淨
心意。調和善治四大増損。亦治心内四百四
病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。
亦治業障犯戒諸惡永盡無餘。此名善治七
十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明
根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞
爲説眞法破諸法使
晋沙門支曇蘭 宋沙門釋玄高 宋沙門釋
普常 齊沙門釋僧稠 隋沙門釋法進
唐沙門釋慧融
晋始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂
禪讀誦三十萬言。晋太元中游剡。後憩始豐
赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日。
忽見一人長數丈。呼蘭令去。又見諸異形禽
獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜
云。珠欺王是家舅。令往韋郷山就之。推此
處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱。從者彌
峯。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻
子男女等二十三人。並形貌端正有逾於世。
既至蘭所叙暄涼訖。蘭問住在何處。答云。
樂安縣韋郷山。久服風問。今與家累仰投。
乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。嚫錢一萬蜜二
器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪
衆十餘共所聞見。晋元熙中卒於山室。春秋
八十有三矣
宋僞魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊
萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首
孕一女。即高之長姉。生便信佛。乃爲母祈
願。願門無異見得奉大法。母以僞秦弘始三
年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年
二月八日生男。家内忽有異香。及光明照壁。
迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重
之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異
日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父
母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明
旦村人並來候高。父母云。昨已相送。今復
覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方
寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改
名玄高。聰慜生知學不加思。至年十五已爲
山僧説法。受戒已後專精禪律。聞關中有
浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日
之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深
＊寤如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖
策西秦隱居麥𧂐崖。學徒百人。崇其義訓。
禀其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。
隱在此山與高相會。以同業友。是時乞伏
熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百餘
人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力
自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於
常。毎得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又
十一人。紹後入堂術山蝉蛻而逝。後共曇弘
乃向河南。國王及臣民近道候迎。内外敬奉
崇爲國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深
相敬事。集會英賓發高勝解。時西海有樊
僧印。亦從高受學。志狹量褊得少爲足。便謂
已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印於
定中備見十方無極世界諸佛所説法門不
同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水
無底。大生愧懼。時魏虜託跋燾僣據平城。
軍侵涼境。燾舅陽平王抂請高同還僞都。既
達平城大流法化。僞太子託跋晃事高爲師。
晃一時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅枉苦
何由得脱。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃
夢見其祖及父皆執劍烈威問。汝何故信讒
言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣説神告以所
夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。
燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔
皓＊冠天師並先得寵於燾。恐晃簒弑之日
奪其威柄。乃譛云。太子前事實有謀心。但
結高公道術。故令先帝降夢如此物論事迹
稍形。若不誅除必爲巨害。燾遂納之。勃然
大怒。即勅收高。高先嘗密語弟子云。佛法應
衰。吾與崇公當其禍首。于是聞者莫不慨然。
時有涼州沙門釋慧崇。是僞魏尚書韓萬徳
之門師。徳既次於高。亦被疑阻。至僞太平
五年九月。高與崇公倶被幽縶。其月十五日
就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歳
宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是
夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪
窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子
方知已化。哀號痛絶。既而迎屍於城南曠野。
沐浴遷殯。兼營理崇公。別在異處。一都道
俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六
百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百里
馬。於是揚鞭而返。晩間至都。見師已亡。
悲慟斷絶。因與同學共泣曰。法今既滅頗復
興。不如脱更興。請和上起坐。和＊上徳匪常
人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悦。
體通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化
隨縁盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等
不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等
死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便
臥即絶也。明旦遷柩欲闍維之。國制不許。於
是營頓即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門
法達。爲僞國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞
徂化因而哭曰。聖人去世。當復何依。累日
不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應
聲見高飛空而至。達頂禮求哀。願見救護。高
曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方
等苦悔。當得輕受。達曰。脱得苦報願見矜
救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與
崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護衆生。
即己還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達
又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子
自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。
咸云。是得忍菩薩。至僞太平七年。託跋燾
果毀滅佛法。悉如高言
宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。
爲兒童時。嘗於日光中見聖僧在雲中説法。
向家人叙之。並未信語。後苦求出家。止治下
安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪。善入
出住。與蜀韜律師爲同意。自説入火光三昧。
光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先
身業報頗亦朗了。宋昇明時人謂是戲言。
將終之日微有病相。唯縁家一奴看之。明旦
平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。
生時體黒。死已鮮白。於是大衆依得道法闍
維。𧂐薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州
將玉玄載。乃爲之賛曰
大覺渺無像 懸應貴忘靖
一念會道場 空過萬劫永
信心虚東想 遇聖藻西影
妙趣澄三界 傳神四禪境
俗物故參差 眞性理恒炳
韜光寄浮世 遺徳方化逈
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。
末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而
勤學世典備通經史。而道機潜扣欻厭世煩。
一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止
觀。次於趙州障洪山道明禪師所受十六特
勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰氣
嘘頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。
後從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便
詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自葱
嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深
要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水纔足。忽見
婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。衆不測
爲神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足泉
立竭。身亦不現。衆以告稠。稠呼優婆夷。三
呼乃出。便謂神曰。衆僧行道宜加擁護。婦
人以足撥於故泉。水即上涌。時共深異威儀
如此。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩
虎交鬪咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。
一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修
佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感
幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿
承令徳前後三召。乃固辭不赴。又移北轉常
山。定州刺史婁叡彭城王高攸等。請至受法。
道俗奔赴禮貺填充。爲名利所纒者。説偈止
之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰
久聞風徳常思言遇。今勅定州今師赴鄴教
化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲
弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脱須還山。當
任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞
有勅召絶無承命。苦相敦喩方遂允請。即日
拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭
擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷
仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃
不約事留杖策漳滏。帝躬擧大駕出郊迎之。
天下歸善。皆由稠矣。又於雲門山寺。所住
禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜
然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入
釜内。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其
夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歳
歳爲惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰
老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索
水潠之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲
無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來
不至僧厨。忽無何而到云。明有大客至。多
作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去
寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪間其
故。稠曰。恐身不淨穢汚伽藍在此候耳。帝
下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彦曰。如
此眞人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠
聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝
愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅
刹王。是以今猶好殺。即呪盆水令帝自視。
見其形影如羅刹像焉。毎年元日常問一歳
吉凶。後至天保十年云。今年不能好。文宣
不悦。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至
十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三
日辰時。絶無患惱。端坐卒於山寺。春秋八
十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。勅
慰殷勤。令依中國闍維之法。四部彌山人兼
數萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗
哀慟哭響流川。登有白鳥數百裴回煙上悲
鳴相切。移時乃逝。仍於寺之西北建以甎塔。
毎有靈景異香應于道俗。康存之日宣帝謂
稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得覩不。稠曰。
此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝
使數十人擧之不能得動。稠命沙彌取之。初
隋益州響應山寺釋法進。不知氏族。爲輝禪
師弟子。常於竹林坐禪。有四老虎繞於左
右。師語勿泄其相也。師後教爲水觀。家人取
柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。
進暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語
令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初
清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此
山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。
後辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足
離地四五寸。以大業十三年正月八日終於
此山
唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。
南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落髮。即
樂禪伍。嘗隱居泰山。後奉勅追入京住普
光寺。時游終南山。或來或往。嘗登山逢雪
深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。
慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有
雙鳥於山林中前行引路。至永徽初遷神於
本寺。寺僧於慧融房舍上。見五色光起。及於
法苑珠林卷第八十四
法苑珠林卷第八十五
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之六
述意部 引證部 慧益部
述意部第一
夫二種莊嚴慧名最勝。三品次第智曰無過。
故經言。五度無智似若愚盲。所以般若勝
出世間破除諸有。釋論又言。佛是衆生母。
般若能生佛。是則智爲一切衆生之祖母。故
外書云。叡哲欽明。乃稱放勛之徳。仁義禮
智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法不可不修
出世之因無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照
三途。巧遣衆毒。似摩祇之除萬惡。豈可任無
常沒守此長迷。取相交纒我心縈結。常多有
愛恒富無明。未達因縁不修對治。所以欝欝
慢山殆高崇華。滔滔愛水遂廣滄溟。或横執
斷常偏論即離。神黄神白。我見我知。一脚常
翹五邊長炙。食草學牛噉糞如犬。或盛談下
諦。寧識中道之宗。或封執四韋。豈寤大乘
之旨。或謂冥初生覺其永不知。世間定常唯
此爲貴。或復言非有想是證涅槃。計自在天
能成世界。愚戇昏瞢庸魯頑疏。看指求月
守株竢兎。尚疑駝馬寧分菽麥。雖知歡笑。
將
而不殊。徒識語言。與猩猩而不異。
良由不識空理常處無明。凡是倒心皆名邪
見。五住煩惱未減一毫。百八使纒森然尚在。
是故大士。爲求八字不惜驅命。恐在纒中逢
苦即退。故自剋心以牢其志也
引證部第二
如華嚴經云。菩薩爲求法故能施法者。作如
是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩
聞此歡喜無量。作是思惟。我爲法故尚不惜
身命。於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦。況入
人間微小火坑而得聞法。依集一切功徳三
昧經云。釋迦過去久遠作五通仙人。名曰最
勝。依智度論云。釋迦文佛本爲菩薩時。名曰
樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精進不
懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之
言。我有佛所説一偈。汝能以皮爲紙。以骨
爲筆。以血爲墨。書寫此偈。當以與汝樂法。即
時自念。我世世喪身無數不得是利。即自剥
舍利弗新
彼沙門頭。伽吒鬼言。汝莫作是語。此沙門大
徳大力。汝莫起瞋長夜得大不饒益苦。如是
再三説。時優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。
即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒
我伽吒煮我伽吒。再三喚已陷入地中。墮阿
鼻地獄。目連聞舍利弗爲鬼所打。即往問
言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者
目連雖復苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語
舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。眞爲大徳大力。
此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠糩。
況復打人而不苦痛。爾時舍利弗語目連。我
實不大苦痛。時舍利弗大目揵連。共相慰勞。
時世尊以天耳聞其語聲已。即説偈言
其心如剛石 堅住不傾動
染著心已離 瞋者不反報
若如此修心 何有苦痛憂
又新婆沙論云。曾聞過去此賢劫中。有王名
羯利。時有仙人。號爲忍辱。住一林中勤修苦
行。時羯利王除去男子。與内宮眷屬作諸伎
樂。游戲林間縱意娯樂。經久疲厭而便睡眠。
内宮諸女爲華果故游諸林間。遙見仙人。於
自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到
已頂禮圍繞而坐。仙人即爲説欲之過。所謂
諸欲皆是不淨臭穢之法。是可呵責。是可厭
患。誰有智者當習近之。諸姉皆應生厭捨離。
王從睡覺不見諸女。便作是念。將無有人誘
奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙
人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸
女。即前問之。汝是誰耶。答言。我是仙人。復
問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是
念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之。
即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。不
得。次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。
王倍瞋忿。語言。汝是未離欲人。云何恣情觀
我諸女。復言我是修忍辱人。可申一臂試
能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。
如斷藕根墮於地上。王復責問。汝是何人。答
言。我是修忍辱人。時王復命申餘一臂。即復
斬之。如前責問。仙人亦如前答言。我是修忍
辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻。一
一責問答皆如前。令仙人身七分墮地。作七
瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲
厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微塵。
我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復
發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成
七分。作七瘡孔。我未來世得阿耨菩提時。以
大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七
隨眠。當知爾時忍辱仙人者。即今世尊釋迦
牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。是
故憍陳那見聖諦已。佛以神力除彼闇障。令
其憶念過去世時。使便自見爲羯利王佛爲
仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋
恨＊反以誓願欲饒益之。佛豈違背昔願。憍陳
那聞已極懷恥愧。合掌恭敬
法苑珠林卷第八十二
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之四
| 精進部第四 | 此別四部 |
述意部第一
夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策墮
令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。
十力慧日既已潜沒。汝等當爲無明所覆。又
言。闡提之人屍臥終日。當言成道無有是處。
釋論云。在家懈怠失於俗利。出家懶＊墮喪
於法寶。是以斯那勇猛諸佛稱揚。迦葉精奇
如來述讃。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰
忠臣。方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精
進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。
致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯
瘁。況復命屬死王名繋幽府。奄歸長夜頓罷
資糧。冥曹拷問將何酬答。當於此時悔恨
何及。是故令者勸諸行人。聞身餘力預備前
糧。常須檢校三業。勿令違於六時。毎於晝
夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至
曉。乃至一時一剋。一念一刹那。檢校三業。
幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾
心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心
行人天善根業。幾心行三塗不善業。幾心厭
離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心
欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間
心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校勿令
放逸墮於邪網。常省三業遞相誡勗。心口相
訓。心語口言。汝常説善莫説非法。口還語心。
汝思正法莫思非法。心復語身。汝勤精進莫
行懈怠。如是我心自制我口自愼我身自禁。
如是自策足得高昇。何勞他控横起怨憎。故
經曰。身行善口行善意行善。定生善道。身
行惡口行惡意行惡。定生惡趣。又如駃騠
顧影馳走不同駑畜加諸杖捶。若不自誡要
假他呵。反増觸惱益罪尤深也
懈＊墮部第二
如菩薩本行經云。佛告阿難。夫懈怠者衆行
之累。居家懈怠則衣食不供。産業不擧。出家
懈怠不能出離生死之苦。一切衆事皆由精
進而得興起。是時帝釋便説偈言
欲求最勝道 不惜其躯命
棄身如糞土 解了無吾我
雖用財寶施 此事不爲難
勇猛如是者 精進得佛疾
又増一阿含經云。若有人懈＊墮種不善行。於
事有損。若能不懈＊墮此最精妙。所以然者。
彌勒菩薩經三十劫應當作佛。我以精進力
勇猛之心。使彌勒在後成佛。是故當念精進
勿有懈怠
又譬喩經云。迦葉佛時有兄弟二人。倶爲沙
門。兄持戒坐禪一心求道而不布施。弟布施
修福而喜破戒。兄從釋迦出家得阿羅漢果。
衣常不充。食常不飽。弟生象中。爲象多力。能
却怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數
百戸邑供給此象。隨其所須。時兄比丘値世
大儉。游行乞食。七日不得。末後得少麁食。劣
得存命。先知此象是前世弟。便往詣象手捉
象耳。而語之言。我昔與汝倶有罪也。象思比
丘語即識宿命。見前因縁愁憂不食。象子
悑懼便往白王。王問象子。先無人犯此象
不。象子答曰。無他異人。唯一沙門來至象
邊須臾便去。王即遣人覓得沙門。問言。至
象邊何所道耶。沙門答曰。我語象云。我與
汝倶有罪耳。沙門向王具説如上。王意便寤
即放沙門
又増一阿含經云。爾時世尊與無央數之衆。
而爲説法。有一長老比丘。向世尊舒脚而睡。
有修摩那沙彌。年向八歳。去世尊不遠。結跏
趺坐。計念在前。世尊遙見長老比丘舒脚而
眠。復見沙彌端坐思惟。便説偈言
所謂長老者 未必
雖復年齒長 不免於惡行
若有見諦法 無害於群前
捨諸穢惡行 此名爲長老
我今謂長老 未必先出家
修其善本業 分別於正行
設有年幼少 諸根無漏缺
此謂名長老 分別正法行
爾時世尊告諸比丘。汝等頗見此長老舒脚
而睡乎。諸比丘對曰。如是悉見。世尊告曰。此
長老比丘。前五百世中＊常爲龍身。今設命
終當生龍中。所以然者。無有恭敬於佛法衆。
若無恭敬之心於佛法衆者。命終皆當生龍
中汝等頗見修摩那沙彌年向八歳去我不遠
端坐思惟不。諸比丘對曰。悉見世尊。曰此
沙彌却後七日當得四神足及得四諦之法。
以是之故＊常當勤加恭敬佛法之衆
又佛説馬有八態譬人經云。佛告諸比丘。馬
有弊惡八態。何等爲八。一態者解覊韁時
掣車欲走。二態者車駕跳踉欲齧其人。三
態者便擧前兩足掣車而走。四態者便
軨。五態者使人立持軛摩身拶車却行。六
態者便傍行斜走。七態者便掣車馳走得値
濁泥止住不行。八態者懸
其主牽去欲駕之時。遽含噏噬飮食不得。佛
言。人亦有弊惡八態。何等爲八。一態者聞説
經便走不欲樂聽。如馬解覊韁掣車走時。二
態者聞説經意不解不知語所趣向。便瞋跳
＊踉不欲樂聞。如馬駕車時跳＊踉欲齧人時。
三態者聞説經便逆不受。如馬擧前兩脚掣
車走時。四態者聞説經便罵。如馬
五態者聞説經便起去。如馬人立持軛摩身
＊拶車却行時。六態者聞説經不肯聽俾頭
斜視耳語。如馬傍行斜走時。七態者聞説
經。便欲窮難問之。不能相應答便死抵妄語。
如馬得濁泥便止不復行。八態者聞説經不
肯聽。反念婬泆多求不欲聽受。死入惡道
時乃遽欲學問行道。亦不能復得行道。如馬
懸
遽含噏噬亦不得食。佛言。我説馬有八惡
態。人亦有八惡態。如是比丘聞經歡喜作禮
而去
策修部第三
如持世經云。寶光菩薩於閻浮檀金佛所發
於精進。但爲入如是法方便門。二十億歳終
不生惡心。若利養心。又寶光菩薩如是精進
十二億歳。未曾發起婬怒癡心。又無量意
菩薩無量力菩薩。於四萬歳中終不睡眠。常
不滿腹食。亦不臥若坐若經行。但念五取陰
相
又大集經云。法語比丘二萬年中無有睡眠。
然後上昇虚空。一多羅樹。結跏趺坐。滿一千
年不動不搖。法喜爲食。獲得比智樂説無
礙
又譬喩經云。羅閲祇國沙門。坐自誓曰。我不
得道終不起欲睡眠心。作錐長八寸刺兩髀。
痛不得眠。一年得道
又薄倶羅經云。薄倶羅稱言。我從出家以來
八十年中。未曾偃臥脇一著床背有所倚」
又遺教經云。汝等比丘。若勤精進則事無難
者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能
穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑚火未熱
而息。雖欲得火火難可得。是名精進
又智度論云。身精進爲小。心精進爲大。外
精進爲小。内精進爲大。復次佛説意業力大
故。如仙人瞋時令大國磨滅。復次身口作
五逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。
得生非有想非無想處。壽八萬大劫。亦在十
方佛國壽命無量。以是故身口精進爲＊小。意
精進爲大。如是諸經廣歎精進。一心正念速
得道果。未必要須多聞
又智度論云。若人欲得所聞皆持。應當一心
憶念令念増長。於相似事。繋念令知所不見
事。如周利槃陀迦比丘。繋心拭屣物中念憶
禪定。除心垢法乃得羅漢果。彼人暗鈍令誦
掃箒兩字。猶不倶得。得掃忘箒。得箒忘掃。
如此矇鈍尚得聖道。何況利人不得聖道。天
下極鈍豈過於此。佛法貴行不貴不行。但能
勤行。縱復寡聞亦先入道
又毘婆沙論云。如二人倶至一方。一乘疾馬。
一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故。先有所至。
信解脱人。勤行精進。先至涅槃。即是周利
等也
又六度集經云。佛告弟子。當勤精進聽聞諷
誦莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。
有佛名一切度王。是時衆中有兩比丘。一名
精進辯。一名徳樂止。共聽法。精進辯者。聞
經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。徳樂
止者。睡眠不覺。獨無所得。時精進辯謂徳樂
止言。佛者難値。億百千世時乃一出。當勤精
進爲衆作本。如何睡眠。時徳樂止聞其教
招便即經行。於祇樹間甫始經行。復住睡眠。
如是煩亂不能自定。詣泉側坐欲思惟。復生
睡眠。時精進辯便以善權往而度之。化作蜂
王飛趣其眼。如欲螫之。時徳樂止驚覺而坐。
畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂王飛入腋下螫
其胸腹。徳樂止驚心中懅悸。不敢復睡。時
泉水中有雜色華。種種鮮潔。時蜜蜂王飛住
華上食甘露味。時徳樂止端坐視之。畏復飛
來不敢睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味
不出華中。須臾之頃蜂王睡眠。墮汚泥中身
體沐浴。已復還飛住其華上。時徳樂止向蜜
蜂王説偈言
是食甘露者 其身得安隱
不當復持歸 遍及其妻子
如何墮泥中 自汚其身體
如是爲無黠 毀其甘露味
又如此華者 不宜久住中
日沒華還合 求出則不能
當須日光明 爾乃復得出
長夜之疲冥 如是甚勤苦
時蜜蜂王向徳樂止説偈報言
佛者譬甘露 聽聞無厭足
不當有懈怠 無益於一切
五道生死海 譬如墮汚泥
愛欲所纒裹 無智爲甚迷
日出衆華開 譬佛之色身
日入華還合 世尊般泥曰
値見如來世 當勤精進受
除去睡陰蓋 莫呼佛常在
深法之要慧 不以色因縁
其現有著者 當知爲善權
善權之所度 有益不唐擧
而現此變化 亦以一切故
時徳樂止聽聞其説。即得不起法忍。解諸法
本逮陀隣尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我
身是。徳樂止者。彌勒是也。我於爾時倶與
彌勒共聽經法。彌勒爾時睡眠獨無所得。我
不行善權而救度者。彌勒至今在生死中未
得度脱
又法句喩經云。昔有比丘。日至城外曠野塚
間。路由他田乃得達過。其主見已便興瞋恚。
此何道人。日此來往不修道徳。即問道人。汝
何乞士。在吾田中縱横往來。乃成人蹤。道人
報曰。吾有鬪訟。來求證人。故行田中。田主宿
縁鉤連應蒙得度。便逐道人私匿從行。見曠
塚間。屍骸狼藉。膖脹臭爛。鳥獸食噉。散落
異處。或有食噉盡不盡者。有似灰鴿色者。
此諸鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸何
爲證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心
之爲病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還
房室還自觀身。從頭至足與彼無異。然此心
意流馳萬端。追逐幻僞色聲香味細滑之法。
我今欲誡心之源本。汝心當知。興起是念。
無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脱
諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日往曠
野。爲説惡露不淨之想。復與心説。心爲卒
暴。亂錯不定。心今當改無造惡縁。時彼田主
聞道人教。以手揮涙哽咽難言。然彼田主。於
迦葉佛十千歳中修不淨想。尋時分別三十
六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主。即彼曠
野大畏塚間得須陀洹道。故知前聖後聖通
誡殷勤。不得輕怠自損來報。眷屬非久。暫時
縁合。善惡交報。親疏何定。不得偏執貪著室
家。縱得榮位暫時非久。比見愚俗不知無常。
廣事宅田愛戀妻兒。貪求名利不知厭足。生
平不知修福。死去還屬他人
又法句喩經説云。昔者外國有清信士。供養
三寶初無厭極。時有沙門與共親友。逮得神
通。生死已盡。時清信士得困疾病。醫藥加
治不能得差。時婦在邊悲哀辛苦。共爲夫婦
獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何
所恃怙。夫聞悲戀應時即死。魂神還在婦鼻
中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。時道人往
與婦相見。知婿命過鼻中作蟲。故欲諫喩令
捐愁憂。婦見道人來増益悲哀。奈何和尚
夫婿已死。時婦洟鼻蟲便墮地。婦即慚愧欲
以足蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿。化
作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒。精進難
及。何縁壽終墮此蟲中。道人答曰。用卿恩愛
悲哀呼嗟。起恩愛心戀慕愁憂。用是壽終即
墮蟲中。道人爲蟲説經。卿精進奉經持法。福
應生天在諸佛前。但坐恩愛戀慕之想。墮此
蟲中亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解。便自剋
責。即時壽終。便得上生。是以今者唯應檢校
知心善惡。改過爲福。省己爲人。不得懈怠自
損來報
進益部第四
如月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能行精進。
有十種利益。何等爲十。一他不折伏。二得佛
所攝。三爲非人所護。四聞法不忘。五未聞能
聞。六増長辯才。七得三昧性。八少病少惱。
九隨所得食食已能消。十如憂鉢羅華不同
於朽
又大寶積經云。第四精進有十念。一念佛無
量功徳。二念法不思議解脱。三念僧清淨無
染。四念行大慈安立衆生。五念行大悲拔濟
衆苦。六念正定聚勸樂修善。七念邪定聚拔
令返本。八念諸餓鬼飢渇熱惱。九念諸畜生
長受衆苦。十念諸地獄備受燒煮。菩薩如是
思惟十念三寶功徳。專念不亂。是名正念精
進
又六度經云。復有四種精進具足智慧。何等
爲四。一勤於多聞。二勤於總持。三勤於樂説。
四勤於正行
| 感應縁 | 略引 五驗 |
晋沙門竺曇猷
宋沙門釋僧規
周沙門釋慧景
隋沙門釋曇詢
晋剡隱岳山有帛僧光。或云曇光。未詳何許
人。少習禪業。晋永和初游于江東。投剡之
石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災。及
山神縱暴人蹤久絶。光了無懼色。雇人開
薙負杖而前。行入數里。忽大風雨。群虎號
鳴。光於山南見一石室。乃止其中安禪合
掌。以爲栖禪之處。至明旦雨息。乃入村乞
食。夕復還中。經三日乃見山神。或作虎形。
或作蛇身。競來＊悑光。光一皆不恐。經三日
又夢見山神。自言。移往章安縣韓石山住。推
室以相奉。爾後採薪通流道俗宗事。樂禪來
學者。起茅茨於室側。漸成寺舍。因名隱岳。
光毎入定輒七日不起。處山五十三載。春秋
一百一十歳。晋太元之末。以衣蒙頭安坐而
卒 衆僧咸謂依常入定。過七日後怪其不起。
乃共看之。顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久
而形骸不坼。至宋孝建二年。郭鴻任剡。入
山禮拜。試以如意撤胸。颯然風起衣肌消
散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之于室。以塼
壘其外而泥之。畫其形像。于今尚存
晋始豐赤城山有曇猷。或云法猷。燉煌人。少
居苦行習禪定。後游江左止剡之石城山。乞
食坐禪。甞行到一行蠱家乞食。猷祝願竟。
忽見蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。後移始
豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。
猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭訶。
何不聽經。俄而群虎皆去。有頃蟒蛇競出。
大者十餘圍。循環往復擧頭向猷。經半日復
去。後一日神現形。詣猷曰。法師威徳既重。
來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋
山願得相値。何不共住。神曰。弟子無爲不爾。
但部屬未狎法化。卒難制語。遠人來往。或
相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何
神。居之久近。欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝
之子。居于此山二千餘年。寒石山是家舅所
治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香
三奩。於是鳴鞞吹角陵雲而去。赤城山有孤
巖。獨立秀出干雲。猷搏石作梯昇巖宴坐。接
竹傳水以供常用。禪學造者十有餘人。王羲
之聞而故往仰。峯高挹致。敬而返赤。城巖與
天台瀑布靈溪四明。並相連屬。而天台懸崖
峻峙峯嶺切天古老相傳云。上有往精舍。
得道者居之。雖有石橋跨澗而横石斷人。且
莓苔青滑。自終古已來無得至者。猷行至橋
所。聞室中聲曰。知君誠篤。今未得度。却後
十年自當來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道
唱薩聲。旦復欲前。見一人鬚眉皓白。問猷
所之。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。
吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。
過中憩息。俄而雲霧晦合室中盡明。猷神色
無擾。明旦見人著單衣恰來。曰此乃僕之所
居。昨行不在。家中遂致掻動。大深愧怍。猷
曰。若是君室。請以相還。神曰。僕家室已移。
請留今住。猷停少時。猷恨不得度石橋。後
潔齋累日復欲更往。見横石洞開。度橋少許。
覩精舍神僧。果如所説。因燒香中食。食畢神
僧謂猷曰。却後十年自當來此。今未得住。於
是而返。＊顧看横石還合如初。晋太元中有
妖星。帝並下勅諸國有徳沙門令齋懺悔
禳災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒
來。悔過云。横勞法師。是夕星退。別説云。禳
星是帛僧光。未詳孰是。猷以大元之末卒
於山室。屍猶平坐而擧體緑色。晋義熙末。隱
士神世標入山登巖。故見猷屍不朽。其後欲
| 往觀者。輒雲霧所惑無得窺也 | 右此二驗 梁高僧傳 |
此縣常請僧規在家供養。永初元年十二月
五日。無痾忽暴死。二日而蘇愈。自説云。五
日夜二更中。聞門衖間曉曉有聲。須臾見有
五人炳炬火執信幡徑來入屋。叱喝僧規。規
因頓臥怳然。五人便以赤繩縛將去。行至一
山都無草木。土色堅黒有類石鐵。山側左右
白骨填積。山數十里至三岐路。有一人甚長
壯。被鎧執杖。問曰。五人有幾人來。答正一
人耳。五人又將規入一道中。俄至一城。外有
屋數十。築壤爲之。屋前有立木。長十餘丈。
上有鐵梁。形如
品數。或有十斛。形亦如五升大者。有一人衣
幘並赤。語規曰。汝生世時有何罪福。依實
説之。勿妄言也。規惶＊悑未答。赤衣人如局
吏云。可開簿檢其罪福也。有頃吏至長木
下。提一匱土懸鐵梁上稱之。如覺低仰。吏
謂規曰。此稱量罪福之秤也。汝福少罪多。
應先受罰。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙
門也。何不念佛。我聞悔過可度八難。規於是
一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更爲此人稱之
既是佛弟子。幸可度脱。吏乃復上匱稱之。
秤乃正平。既而將規至監官前辯之。監官
執筆觀簿遲疑久之。又有一人朱衣玄冠珮
印綬執玉版。來曰。算簿上未有此人名也。
監官愕然。命右右收録云。須臾見反縛向五
人來。監官曰。殺鬼何以濫將人來。乃鞭之。少
頃有使者稱天帝。喚道人來。既至帝宮經見
踐歴。略皆金寶。精光晃𦸸。不得凝視。帝左
右朱衣寶冠飾以華珍。帝曰。汝是沙門。何不
勤業。而爲小鬼横收捕也。規稽首諸佛祈恩
請福。帝曰。汝命未盡。今當還生。宜勤精進。
勿屡游白衣家。殺鬼取人亦多枉濫。如汝比
也。規曰。横濫之厄。當以何方而濟免之。帝
曰。廣設福業最爲善也。若不辦爾可作八關
齋。生免横禍死離地獄。亦其次也。語畢遣
規去。行還未久。見一精舍。大有沙門。見武當
寺主白法師弟子慧進皆在焉。居宇宏整資
待自然。規請欲居之。有一沙門曰。此是福地
非君所得處也。使者將規還至瑜家而去。何
澹之。東海人。宋大司農。不信經法多行殘害。
永初中得病見一鬼。形甚長壯牛頭人身。手
執鐵叉晝夜守之。憂＊悑屏營。使道家作章符
印録。備諸禳絶而猶見如故。相識沙門慧
義。聞其病往候之。澹爲説所見。慧義曰。此
是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉
心向法。則此鬼自消。澹之迷佷不革。頃之
| 遂死 | 右一驗出 冥祥記 |
有慧振法。師先於寺後山上起頭陀屋二間。
常有善神衞護。普通元年四月二十日。有
新受戒僧慧徴。往屋中誦戒。小有疲懈。山神
現形。又著烏衣。身長一丈。手執索。慧徴驚懼
還寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此
屋中誓一夏誦經。初爾一日誦習不懈。至第
二日還寺消息。須臾之間山上石下。聲如雷
電。有一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經不
敢復眠。大同四年四月十二日中。竟有一客
僧名法珍。縁家在壽陽。來寺禮拜。仍至寺後
山上。既見石窟中舊有好泉水。水甚清潔。
仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語令避去。
其都不動。須臾虎來。以前脚撮其頭。血流出
面。四十餘日。瘡差而去。中大同元年二月五
日。攝山神現形。著菩薩巾披袈裟。形貌極端
正。侍從左右三十餘人。一人捉香鑪在前。
來入禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師
共語。并請寺衆行道。又至其年四月四日夜。
爾時大風禪堂僧智遠等。聞外如有數十人
行聲。至後夜見當戸邊有一木。景智遠等
仍還大寺解齋。比還開禪堂戸已見此。景
在禪床坐。見一紙書令安置故禪堂後石窟
中。慧虔初捧不移。末道當移石窟。即便輕
擧。至其年五月十四日。復更書一片石與景
遠二僧。令於禪堂後種竹。自稱名菩提
隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗姓楊。弘農華陰
人也。謹攝自修宗禀心學。遠訪巖隱。游至白
鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師。授以禪法。又
往稠禪師所。問其津道。極相禮遇。善洽禪
味。後經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出
之徒相慶茲瑞。時因請法暫往雲門。値徑陰
霧昏暗失路。忽蒙山神示道方會本途。此乃
化感幽冥神明翊衞。時有盜者來竊蔬菜。將
欲出園。乃爲群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治
得全餘命。嘗有趙人遠至殷勤。致禮陳云。
弟子因病死蘇。往見閻羅王。詰問罪當就獄。
頼蒙詢師來爲請命。王因放免。生來未面遠
訪方委。又山行値二虎鬪。累日不歇。詢執錫
分之。以身爲翳。語云。汝同居林藪。計無大
乖。幸各分路。何須固忿。虎聞低頭。飮氣而
散。屡逢熊虎。交諍不歇。皆詢往救。略同前
述。入定鳥不亂。獸見如偶。又陰徳感物顯
用藏仁。毎入禪定七日爲期。白虎入房同
居窟宅。獨處靜院不出十年。隋文重徳屡送
璽書。兼賜香供重疊累載。以開皇初年風疹
忽増。卒於柏尖山寺。春秋八十。初遘疾彌
留。忽有神光照燭香風拂戸。又感異鳥白頸
赤身。繞院空飛。聲唳哀切。氣至大漸。鳥住
堂基。自然狎附。不畏人物。或在房門至于臥
席。悲鳴逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛
出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院虓
兩宵霧昏三日結慘又加山崩石墜林摧澗
塞。驚動人畜恓惶失據。其哀感靈祥疇能
| 殫記 | 右世二驗出 唐高僧傳 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之五
| 禪定部第五 | 此別五部 |
禪定部
述意部第一
夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。
故經曰。深修禪定得五神通。心在一縁是三
昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。
不充誳於富貴。不隕穫於貧賤。栖神冥漢
之内。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功徳
叢林。散意片時即名煩惱羅刹。所以曇光釋
子降猛虎於漆前。螺髻仙人宿巣禽於頂上。
是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不
捨道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足
三十六物八萬戸蟲。不淨無常苦空非我。但
衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁歡娯奔逸。不
能冥目束體端心勤意。剛強難化
調。習近五塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔
之杖。於是永淪苦海長墜嶮獄。皆由放散情
慮擾亂心神。似風裏之燈。譬波中之月。搖
漾輕動。浮游汎濫。影既不現。照豈得明。所
以衆惡頼此而興。諸善由斯併廢。良由不修
斷惑。常起貪瞋。未服無知偏多樂受。遂令
禪定之惑重沓爭來。妨靜之縁交加競集。五
蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂
象之無鉤。似戲
新集起。豈前念皆惡。遂剋苦而靜塵。後念
起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經歎一
慮。然後方能正想革絶凡懷。若違此理聖亦
不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根
内想感發。何以知然。今有心感於内事發於
外。惑縁於外起染於内。故知内外相資表裏
遞用。君臣心識不可備捨。故經云。心王若
正則六臣不邪。識意昏沈則其主不明。今
悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
引證部第二
如法句經心意品説云。昔佛在世時。有一道
人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走
心散意但念云欲。目色耳聲鼻香口味身受
心法。身靜意遊曾無寧息。十二年中不能得
道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共
宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復
有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜
縮其頭尾及其四脚藏於甲中。不能得噉。水
狗小遠。復出頭足。行歩如故。不能奈何。遂
便得脱。於是道人問化沙門。此龜有護命之
鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人
不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形
壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意
所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即説
偈言
藏六如龜 防意如城 慧與魔戰
勝則無患
又求離牢獄經云。時有阿育王弟。名善容
| 亦名違 陀首祇 | 入山游獵。見諸梵志裸形苦行而無 |
而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我
見心動不能自制。王子聞已。時生惡念。此
等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有婬欲過患
不除。釋子沙門。飮食甘美在好床坐。衣服
隨時香華自熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有
此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪見。
恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮内勅
諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娯樂。預
勅大臣。吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等
便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娯
樂。未經時頃王躬自往。語弟云。何爲將吾伎
女妻妾恣意自娯。奪其威怒以輪擲空。召諸
大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外
寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺
言。夫人有福四海歸伏福盡徳薄肘腋叛
離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎
女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等
將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王聽臣微
言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。願聽七
日爲王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復
寛恩。勅語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威
容如吾不異。内吾宮裏作唱伎樂。共娯樂之。
復勅一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。
往語善容王子曰。知期七日終正。爾當到
努力開割五欲自娯。今不自適死後有悔。恨
亦無益。一日過已臣復往語。餘有六日。如是
次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已
過唯明日在。當就於死。努力恣情。五欲自
娯。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。
意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不
見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾
宮殿。衆伎自娯食以甘美。何以面欺不見不
聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絶
與死何異。當有何情著於五欲。王告弟曰。咄
愚所啓。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲
不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一
身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出爲人
與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故
出家爲道。求於無爲度世之要。設不精勤當
復更歴劫數之苦。是時王子心開意解。前白
王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實可
厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王。見聽
爲道。謹愼修行。王告弟曰。宜知是時。弟即
辭王出爲沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿
羅漢果。六通清徹無所罣礙
又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。
稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓
依林野以養餘命。阿育王即使鬼神於自城
内爲造山水。山高數十丈。斷絶人物不得
往來。乃應王命率捨衣資。造石像一躯。身
高丈六。即於山龕石室供養其弟。此山及像
今並存焉
頭陀部第三
夫五欲蓋纒並是禪障。既能除棄。其心寂靜。
堪能修道。故此章内。具明十二頭陀之行。少
欲知足無過此等。西云頭陀。此云抖捒。能
行此法即能抖捒煩惱去離貪著。如衣抖
＊捒能去塵垢。是故從喩爲名。故名頭陀。經
論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如
衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。
衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三
衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作
餘食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量
食。六中後不飮漿。處中六者。一阿蘭若處。
二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常坐。
六是隨坐。就此十六隱顯離合。故説十二。如
衣中四者。依四分律及智度論。同唯説二。一
著納衣。二著三衣。不論餘二。依涅槃經。衣中
説三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論
納衣。食中六者。涅槃説三。所謂乞食。一坐食。
一團食。所以不説次等乞者。以能如法乞食
之時。必有次第。故不別説。但能一團一坐食。
自然不作餘食法中後飮漿。故不別説。四分
律中。説食有四。三種同前。加次第乞。智度
論中。説食有五。不説不作餘食法食。處中
六者。依智度論説五。除却隨坐。涅槃及律。
皆具説六。今依諸部通有十六也
又十住毘婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡
形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐
食。五常坐。六食後不受非時飮。七但有三
衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地
住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。
一所用活命自屬不屬他。二衆生施我食者
令住三寶然後當食。三若有施我食者當生
悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨
順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七
無見頂善根。八見我乞食。餘有修善法者
亦當効我。九不與男子大小有諸因縁事。十
次第乞食故。於衆生中生平等心即種助一
切智
第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二
無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉
樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜
身命爲具足功徳故。七遠離衆鬧語故。八
雖行功徳不求恩報。九隨順禪定易得一心。
十於空處住易生無障礙想
第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在
家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方
便説得衣相。四不以衣故四方求索。五若不
得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有
過患。八順行初受四依法。九入在麁衣數中。
十不爲人所貪著
第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲
苦二於所受輕少。三無所用疲苦。四食前
無疲苦。五入在細行食法。六食消後食。七
少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快
樂
第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠
睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脇著席苦。五
不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡
眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄
第六食後不受非時飮亦有十利。一不多食。
二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨
患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐
禪讀經身不疲極
第七但有三衣亦有十利。一於三衣外無求
受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯
身所著爲足。五細戒行。六行來無累。七身
體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無
所顧惜。十隨順道行
第八受毳衣亦有十利。一在麁衣數。二少所
求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五澣濯則
易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更
不受餘衣。十不失求道
第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。
二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令
下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八
少用則少務。九不起諍訟因縁。十不奪他所
用
第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。
二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四
無有受用疲苦。五無處名字。六無鬪諍事。
七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修
道。十無衆鬧行
第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。
二常得死想。三常得不淨想。四常得一切世
間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常
得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行
精進。十能除悑畏
第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠
離我所有。三無有諍訟。四若餘去無所顧惜。
五少戲調。六能忍風雨寒熱蟁虻毒蟲等。七
不爲音聲剌棘所剌。八不令衆生瞋恨。九自
亦無有愁恨。十無衆鬧行處
又寶梁經云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若
處。當思八法。何等爲八。一我當捨身。二應當
捨命。三當捨利養。四離一切所愛樂處。五
於山間死當如麁死。六阿蘭若處當受阿蘭
行。七當以法自活。八非以煩惱自治
利益部第四
如大寶積經云。菩薩修定復有十法不與二乘
共。何等爲十。一修定無有吾我。具足如來諸
禪定故。二修定不味不著。捨離染心不求己
樂。三修定具諸通業。爲知衆生諸心行故。四
修定爲知衆心。度脱一切諸衆生故。五修定
行於大悲。斷諸衆生煩惱結故。六修定諸禪
三昧。善知入出過於三界故。七修定常得自
在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝
於二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸
世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶
使不斷絶故。如是定者。不與聲聞辟支佛共」
又六度集經云。復有四種禪定具足智慧。何
等爲四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及
通。四求無礙佛智
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩。住於宴坐。
有十種利益。何等爲十。一其心不濁。二住不
放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五於佛智
不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九
到調伏地。十證四無礙
又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何
等爲十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有
違諍。四住無惱處。五不増有漏。六不起諍訟。
七安住靜默。八隨順相續解脱。九速證解脱。
十施功而得三昧
又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。
何等爲十。一安住儀式。二行慈境界。三無
諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離
愛欲。七修禪不空。八解脱魔羂。九安住佛
境。十解脱成熟。又佛言。若有菩薩樂於頭
陀乞食有十種利益。何等爲十。一摧我慢幢。
二不求親愛。三不爲名聞。四住在聖種。五
不諂不誑不現異相。又不傲慢。六不自高擧。
七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不爲
飮食而行法施。十有所説法爲人信受
又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是
諸菩薩於菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如
諸佛要集經中説云。文殊尸利欲見佛集不
能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛
集處。有一女人。近彼佛坐入於三昧。文殊
尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近
佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女
人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指
覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽
亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。
文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時
佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名
棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛
足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。
即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。
以何因縁我動三千大千世界不能令此女
起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文
殊尸利。汝因此女人初發菩提意。是女人因
棄諸蓋菩薩初發菩提意。以是故。汝不能令
覺。汝於諸佛三昧中功徳未滿。是棄諸蓋菩
薩於三昧中得自在。佛三昧中始少多入而
未得自在故耳
禪定部第五
如禪祕要經云。阿練若比丘因五種事發狂。
一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者
因外風。五者因内風。爾時世尊而説祝曰
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無
摩訶梨師 毘闍羅闍 謁咄陀達陀 娑
| 滿嚴 跋闍邏翅 | 久馳 反 | 陀邏崛荼誓荼遮 |
| 利遮利 摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅 | 久＊馳 ＊反 |
| 悉耽鞞闍鞞 阿＊闍鞞利 究匊匊翅 | 久＊馳 ＊反 |
| 薩婆陀羅尼翅 | 久＊馳 ＊反 | 阿扇 | 叔看 反 | 提摩倶摩 |
爾時世尊説此呪已。告舍利弗。如此神呪過
去無量諸佛所説。我今現在亦説此呪。未來
彌勒賢劫菩薩亦當宣説。如此神呪功徳如
自在天。能令後世五百歳中諸惡比丘得淨
心意。調和善治四大増損。亦治心内四百四
病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。
亦治業障犯戒諸惡永盡無餘。此名善治七
十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明
根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞
爲説眞法破諸法使
| 感應縁 | 略引六驗 |
普常 齊沙門釋僧稠 隋沙門釋法進
唐沙門釋慧融
晋始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂
禪讀誦三十萬言。晋太元中游剡。後憩始豐
赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日。
忽見一人長數丈。呼蘭令去。又見諸異形禽
獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜
云。珠欺王是家舅。令往韋郷山就之。推此
處以相奉。爾後三年忽聞車騎隱隱。從者彌
峯。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻
子男女等二十三人。並形貌端正有逾於世。
既至蘭所叙暄涼訖。蘭問住在何處。答云。
樂安縣韋郷山。久服風問。今與家累仰投。
乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。嚫錢一萬蜜二
器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪
衆十餘共所聞見。晋元熙中卒於山室。春秋
八十有三矣
宋僞魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊
萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首
孕一女。即高之長姉。生便信佛。乃爲母祈
願。願門無異見得奉大法。母以僞秦弘始三
年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年
二月八日生男。家内忽有異香。及光明照壁。
迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重
之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異
日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父
母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明
旦村人並來候高。父母云。昨已相送。今復
覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方
寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改
名玄高。聰慜生知學不加思。至年十五已爲
山僧説法。受戒已後專精禪律。聞關中有
浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日
之中妙通禪法。跋陀歎曰。善哉佛子。乃能深
＊寤如此。於是卑顏推遜不受師禮。高乃杖
策西秦隱居麥𧂐崖。學徒百人。崇其義訓。
禀其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。
隱在此山與高相會。以同業友。是時乞伏
熾槃跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百餘
人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力
自在。手指出水供高洗漱。其水香淨倍異於
常。毎得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又
十一人。紹後入堂術山蝉蛻而逝。後共曇弘
乃向河南。國王及臣民近道候迎。内外敬奉
崇爲國師。河南化畢進遊涼土。沮渠蒙遜深
相敬事。集會英賓發高勝解。時西海有樊
僧印。亦從高受學。志狹量褊得少爲足。便謂
已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印於
定中備見十方無極世界諸佛所説法門不
同。印於一夏尋其所見永不能盡。方知定水
無底。大生愧懼。時魏虜託跋燾僣據平城。
軍侵涼境。燾舅陽平王抂請高同還僞都。既
達平城大流法化。僞太子託跋晃事高爲師。
晃一時被讒爲父所疑。乃告高曰。空羅枉苦
何由得脱。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃
夢見其祖及父皆執劍烈威問。汝何故信讒
言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣説神告以所
夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。
燾於太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔
皓＊冠天師並先得寵於燾。恐晃簒弑之日
奪其威柄。乃譛云。太子前事實有謀心。但
結高公道術。故令先帝降夢如此物論事迹
稍形。若不誅除必爲巨害。燾遂納之。勃然
大怒。即勅收高。高先嘗密語弟子云。佛法應
衰。吾與崇公當其禍首。于是聞者莫不慨然。
時有涼州沙門釋慧崇。是僞魏尚書韓萬徳
之門師。徳既次於高。亦被疑阻。至僞太平
五年九月。高與崇公倶被幽縶。其月十五日
就禍卒於平城之東隅。春秋四十有三。是歳
宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是
夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪
窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子
方知已化。哀號痛絶。既而迎屍於城南曠野。
沐浴遷殯。兼營理崇公。別在異處。一都道
俗無不嗟駭。弟子玄暢時在雲中。去魏都六
百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百里
馬。於是揚鞭而返。晩間至都。見師已亡。
悲慟斷絶。因與同學共泣曰。法今既滅頗復
興。不如脱更興。請和上起坐。和＊上徳匪常
人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悦。
體通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化
隨縁盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等
不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等
死後法當更興。善自修心無令中悔。言已便
臥即絶也。明旦遷柩欲闍維之。國制不許。於
是營頓即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門
法達。爲僞國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞
徂化因而哭曰。聖人去世。當復何依。累日
不食。常呼高上聖人自在。何能不一現。應
聲見高飛空而至。達頂禮求哀。願見救護。高
曰。君業重難救。當可如何。自今以後依方
等苦悔。當得輕受。達曰。脱得苦報願見矜
救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與
崇公並生何處。高曰。吾願生惡世救護衆生。
即己還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達
又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子
自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。
咸云。是得忍菩薩。至僞太平七年。託跋燾
果毀滅佛法。悉如高言
宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。
爲兒童時。嘗於日光中見聖僧在雲中説法。
向家人叙之。並未信語。後苦求出家。止治下
安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪。善入
出住。與蜀韜律師爲同意。自説入火光三昧。
光從眉直下至金剛際。於光中見諸色像。先
身業報頗亦朗了。宋昇明時人謂是戲言。
將終之日微有病相。唯縁家一奴看之。明旦
平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。
生時體黒。死已鮮白。於是大衆依得道法闍
維。𧂐薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州
將玉玄載。乃爲之賛曰
大覺渺無像 懸應貴忘靖
一念會道場 空過萬劫永
信心虚東想 遇聖藻西影
妙趣澄三界 傳神四禪境
俗物故參差 眞性理恒炳
韜光寄浮世 遺徳方化逈
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。
末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而
勤學世典備通經史。而道機潜扣欻厭世煩。
一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止
觀。次於趙州障洪山道明禪師所受十六特
勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩築腰氣
嘘頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。
後從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便
詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自葱
嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深
要。即住嵩嶽寺。僧有百人泉水纔足。忽見
婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。衆不測
爲神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足
立竭。身亦不現。衆以告稠。稠呼優婆夷。三
呼乃出。便謂神曰。衆僧行道宜加擁護。婦
人以足撥於故泉。水即上涌。時共深異威儀
如此。後詣懷州西王屋山修習前法。聞兩
虎交鬪咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。
一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修
佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感
幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿
承令徳前後三召。乃固辭不赴。又移北轉常
山。定州刺史婁叡彭城王高攸等。請至受法。
道俗奔赴禮貺填充。爲名利所纒者。説偈止
之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰
久聞風徳常思言遇。今勅定州今師赴鄴教
化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲
弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脱須還山。當
任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞
有勅召絶無承命。苦相敦喩方遂允請。即日
拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭
擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷
仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃
不約事留杖策漳滏。帝躬擧大駕出郊迎之。
天下歸善。皆由稠矣。又於雲門山寺。所住
禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜
然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入
釜内。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其
夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歳
歳爲惡神所噉。兒子等惜命不敢當。弟子衰
老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索
水潠之。奄成雲霧。時或讒稠於宣帝以倨傲
無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來
不至僧厨。忽無何而到云。明有大客至。多
作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去
寺二十餘里。孤立道側。須臾帝至。怪間其
故。稠曰。恐身不淨穢汚伽藍在此候耳。帝
下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彦曰。如
此眞人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠
聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝
愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅
刹王。是以今猶好殺。即呪盆水令帝自視。
見其形影如羅刹像焉。毎年元日常問一歳
吉凶。後至天保十年云。今年不能好。文宣
不悦。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至
十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三
日辰時。絶無患惱。端坐卒於山寺。春秋八
十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。勅
慰殷勤。令依中國闍維之法。四部彌山人兼
數萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗
哀慟哭響流川。登有白鳥數百裴回煙上悲
鳴相切。移時乃逝。仍於寺之西北建以甎塔。
毎有靈景異香應于道俗。康存之日宣帝謂
稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得覩不。稠曰。
此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝
使數十人擧之不能得動。稠命沙彌取之。初
| 無重焉。因爾篤信彌厚 | 右此四驗出 梁高僧傳 |
師弟子。常於竹林坐禪。有四老虎繞於左
右。師語勿泄其相也。師後教爲水觀。家人取
柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。
進暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語
令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初
清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此
山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。
後辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足
離地四五寸。以大業十三年正月八日終於
此山
唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。
南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落髮。即
樂禪伍。嘗隱居泰山。後奉勅追入京住普
光寺。時游終南山。或來或往。嘗登山逢雪
深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。
慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有
雙鳥於山林中前行引路。至永徽初遷神於
本寺。寺僧於慧融房舍上。見五色光起。及於
| 山焚身。肌骨總銷。唯心不爛 | 右此二驗出 唐高僧傳 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
六度篇第八十五之六
| 智慧部第六 | 此別三部 |
述意部第一
夫二種莊嚴慧名最勝。三品次第智曰無過。
故經言。五度無智似若愚盲。所以般若勝
出世間破除諸有。釋論又言。佛是衆生母。
般若能生佛。是則智爲一切衆生之祖母。故
外書云。叡哲欽明。乃稱放勛之徳。仁義禮
智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法不可不修
出世之因無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照
三途。巧遣衆毒。似摩祇之除萬惡。豈可任無
常沒守此長迷。取相交纒我心縈結。常多有
愛恒富無明。未達因縁不修對治。所以欝欝
慢山殆高崇華。滔滔愛水遂廣滄溟。或横執
斷常偏論即離。神黄神白。我見我知。一脚常
翹五邊長炙。食草學牛噉糞如犬。或盛談下
諦。寧識中道之宗。或封執四韋。豈寤大乘
之旨。或謂冥初生覺其永不知。世間定常唯
此爲貴。或復言非有想是證涅槃。計自在天
能成世界。愚戇昏瞢庸魯頑疏。看指求月
守株竢兎。尚疑駝馬寧分菽麥。雖知歡笑。
將
良由不識空理常處無明。凡是倒心皆名邪
見。五住煩惱未減一毫。百八使纒森然尚在。
是故大士。爲求八字不惜驅命。恐在纒中逢
苦即退。故自剋心以牢其志也
引證部第二
如華嚴經云。菩薩爲求法故能施法者。作如
是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩
聞此歡喜無量。作是思惟。我爲法故尚不惜
身命。於阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦。況入
人間微小火坑而得聞法。依集一切功徳三
昧經云。釋迦過去久遠作五通仙人。名曰最
勝。依智度論云。釋迦文佛本爲菩薩時。名曰
樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精進不
懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之
言。我有佛所説一偈。汝能以皮爲紙。以骨
爲筆。以血爲墨。書寫此偈。當以與汝樂法。即
時自念。我世世喪身無數不得是利。即自剥
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