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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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者。立於廳事階下。有吏主守之。西近城有一
大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是
勘當擬過王人。其字大方尺餘甚分明。廳事
上有床坐几案。如官府者。而無人坐。行質見
璹悲喜。口云。汝何故得來。璹曰。官追勘問改
籍。無事放還。行質捉其兩手謂璹曰。吾被官
責問功徳簿。吾手中無功徳簿。坐此困苦。加
之飢渇寒苦不可言説。君可努力。至我家急
語令作功徳也。如是殷勤四囑之。璹乃辭
去。行數十歩。又呼璹。還未及言。廳上有官人
來坐怒璹曰。我方勘責事。汝何人輒至囚處。
使卒搭其耳推令去。璹走又至一門。門吏曰。
汝被搭耳。耳當聾。吾爲汝却其中物。因以手
挑其耳。耳中鳴乃驗。即放。出門外黒如。漆璹
不知所。在以手摸西及南。皆是牆壁。唯東無
障礙而闇不可行。立待少時見向者追璹之
吏從門出來。謂璹曰。君尚能待我甚善。可乞
我錢一千。璹不應。内自思曰。吾無罪放來。何
覓賄。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不
早將汝過官令。二日受縛。豈不困耶。璹心然
之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲
得白紙錢。期十五日來取。璹許。因問歸路。吏
曰但東行二百歩。當見一處。牆穿破見明。可
推倒之。即至君家。璹如信行。至牆推之良
久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門
矣。於是歸家見人坐泣。入戸而蘇。至十五日。
璹忘與錢。明日復病困絶。見吏來怒曰。君果
無行。期與我錢。遂不與。今復將汝去。因即驅
行。出金光門令入坑。璹拜謝百餘拜。遂即
放歸。又蘇璹告家人。買紙百張作錢送之。明
日璹又病困。復見吏曰。君幸能與我錢。而錢
不好。璹辭謝請更作許之。又蘇。至二十日。璹
令用六十錢買白紙百張作錢并酒食。自於
隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健。遂
念誦不廢。臨問其事。時與刑部侍郎劉燕客
大理少卿辛茂將。在大理鞫問請。劉召璹至。
與辛卿等對問之云右三驗出
冥報記
冀州故觀城人姜滕生。武徳末年忽遇惡疾。
遂入蒙山。醫療積年不損。後始還家。身體瘡
爛手足指落。夜眠忽夢見一白石像。可長三
尺許。謂之曰。但爲我續手令爾即差。至旦忽
憶。於武徳初年在黍地裏打雀。於故村佛堂
中。取維摩經。裂破用。繋杖頭嚇雀。有人見者
云道裂經大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打
白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。遂往
佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續其像手。造
經四十卷。營一精舍。一年之内病得痊愈。郷
人號爲聖像。其堂及像並皆見在
唐姚明解者。本是普光寺沙門也。性聰敏有
文藻。工書翰善丹青。至於鼓琴亦當時獨絶。
毎欣俗網不樂道門。至龍朔元年擧應詔人。
躬赴雒陽。及升第歸俗。頗有餘言。未幾而
卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰。明解宿
無福業不遵内教。今大受罪非常飢乏。儻有
故人之情。頗能惠一飡不。智整夢中許諾及
其寤後乃爲設食。至夜纔眠。即見明解來愧
謝之。至二年秋中又託夢於畫工曰。我以不
信佛法今大受苦痛。努力爲我寫二三卷經。
執手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。
寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。
痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒&T006979;
落寒霜。言離何以贈。留心内典章
畫工素不識字。忽寤乃倩人録之。將示明
解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見者
莫不惻然。京下道俗傳之非一右二驗出
冥報拾遺
法苑珠林卷第七十九



法苑珠林卷第八十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
六度篇第八十此有六部
布施部第一此別一十一部
  述意部 慳僞部 局施部 通施部
法施部 量境部 觀田部 相對部
財施部 隨喜部 施福部
述意部第一
夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
悋。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
忘己形躯。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
割股。以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子。何足經
懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財
重義愛賢好士。且自財物無常。何關人事。
苦心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家爭奪。何
有智人而當寶翫。比見凡愚悋惜家財。靡有
捨心而喪躯命。但爲貪生常憂不活。遂使妻
兒角目兄弟鬩牆。眷屬乖離親朋隔絶。良由
慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲之
道。不生救護之意。唯起煩惱之情。如是之&MT01891;
寔由慳貪爲本也
慳僞部第二
如菩薩處胎經佛説偈言
    世多愚惑人 守慳不布施
    積財千萬億 稱言是我有
    臨欲壽終時 眼見惡鬼神
    刀風解其體 無復出入息
    貪識隨善惡 受報甚苦辛
    將至受罪處 變悔無所及
又薩遮尼揵子經偈云
    貪人多積聚 得不生厭足
    無明顛倒心 常念侵損他
    現在多怨憎 捨身墮惡道
    是故有智者 應當念知足
    惜財不布施 藏擧恐人知
    捨身空手去 餓鬼中受苦
    飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
    智者不積聚 爲破慳貪故
又分別業報經偈云
    修行本布施 急性多瞋怒
    不依正憶念 後作大力龍
又菩薩本行經云。若見乞者。面目頻蹙。當
知是人開餓鬼門
又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
菩提心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
三爲癡而施。四爲悑畏而施。復有四法。一
不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢

又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
一破戒。二疑網。三邪見。四慳悋。復離五法。
一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
惡口罵詈
復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心
後則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施
已心生悔恨。復有八事施已不得成就上果。
一施已見受者過。二施時心不平等。三施
已求受者作。四施已喜自讃歎。五説無後乃
與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八
施已生於疑心。如是施主則不能得親遇諸
佛賢聖之人。若以具足色香味觸。施於彼者。
是名淨施
若偏爲良福田施不樂常施。是人未來得果
報時不樂惠施
若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
來雖得財物常耗不集
若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身
常病苦
若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦。
而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如
是施者。名無憐愍不知恩報。是人未來雖得
財寶。常失不集。不能出用。身多病苦
局施部第三
述曰。或復有人許施貧者令他歡喜。後悔不
與。招苦轉多。或有衆生自無信施。見他行施
不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或
有共物偏用有過。如家中財物妻子共感。多
少有分。非獨感得。於中獨悋不肯惠施。
障人修福。得惡最深。故正法念經云。若有丈
夫。勅其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳
惜實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等
施與沙門及福人等。如是婦人誑夫悋財而
不布施。身壞命終墮於鍼口餓鬼之中。由其
積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何
以故。女人貪欲嫉妬多故不及丈夫。女人小
心輕心不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。乃至
嫉妬惡業不失。不壞不朽。於餓鬼中不能得
脱。業盡得脱。從此命終生畜生中。受遮吒迦
鳥身此鳥唯食天雨。仰口承天
雨水而飮之。不得飮餘水
常患飢渇受大苦
惱。畜生中死生於人中。以餘業故常困飢渇。
受苦難窮。常行乞食。或復於家共有供中。偏
食不與他人。亦得重罪。故正法念經云。多食
美食而自食噉。不施妻子及餘眷屬妻子等。
但得嗅其香氣不知其味。於妻子前而獨食
之。以慳嫉故。同業眷屬而不施與。亦教他人
不給妻子起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不
生慚愧。如是惡人。身壞命終生於食氣餓鬼
之中。既生之後飢渇燒身處處奔走。申吟
噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信
之人設諸供養。因其香氣及嗅餘氣以自活
命。故知衆生獨用家物及偏獨食。皆得大罪。
或慮無財乃至水草。亦不將施。後受貧苦世
世不絶。故優婆塞戒經云。無財之人自説無
財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖
是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何
以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌
汁。施應食者。亦得福徳。若以塵糗施於蟻子。
亦得無量福徳果報。天下極貧。誰當無此塵
許糗耶。極貧之人誰當赤露無衣服者。若有
衣服。豈無一線一鍼施人。繋瘡一指許財作
燈炷耶。善男子。天下之人誰現貧窮無
身者。如其有身。見他作福身應往助。執投掃
灑亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不
如掃一手掌佛地
又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提
城内有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大
威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車
軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及
四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部
兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一裹香塗
四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故不盡。
奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八
升穀與四部兵。人馬食之不盡。家内良賤共
爭各是我福力。琝荼詣佛請問誰力。佛言。汝
等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有
一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟
支佛來就舍乞食。各欲當分捨與。辟支佛
言。各減少許。於汝不少。在我得足。即共從
之。辟支食已。於虚空中現諸神變方去。織師
眷屬捨命生四天王天。至于他化展轉七返。
餘福此生。果報齊等
通施部第四
如涅槃經云。菩薩凡行施時。不見受者持戒
破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不
見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計
飢饉豐樂。不現因果。此是衆生。此非衆生。
是福非福。雖復不見施者受者。及以財物。乃
至不見斷及果報。而常行施無有斷絶。菩薩
若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布
施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。
則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。
其人眷屬欲令安隱。爲除毒故。即命良醫。而
爲拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當觀如是
毒箭。從何方來耶。誰之所射。爲是刹利婆羅
門毘舍首陀。復更作念。是何木耶。竹耶柳耶。
鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。
是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。爲從作生。
自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未
能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時。分別受
者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施
則不具足檀波羅蜜。乃至菩提
又淨業障經云。若菩薩觀慳乃施。不作二相。
持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱懈怠精進亂
心禪定愚癡智慧不作二相。是則名爲淨諸
業障
又佛説太子須大拏經云。佛告阿難。過去不
可計劫。時有大國。名爲葉波。其王號曰
波。王有二萬夫人。了無有子。王自祷祠諸神
天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字爲
須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好
布施。太子年大。王爲納妃。名曼坻。國王女
也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。
欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾
盲瘖瘂人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太
子白王。欲從大王乞求一願。不審聽不。王答
欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王
中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用
布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所
欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及
著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里
萬里來者。恣意與之不逆其意。時有敵國怨
家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即
會諸臣及衆道士。共集議言。葉波國王有行
蓮華上白象。名須檀延者。多力健鬪。毎與諸
國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣
咸言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王
言。我能往乞。當給我糧。王即給之。王便語
言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波
國。至太子宮門。悉皆柱杖倶翹一脚住自説
言。故從遠來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。
便出迎之。前爲作禮。如子見父。因相慰勞。問
何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆
人意。太子名字流聞八方。上徹天下入
黄泉。布施之功徳不可量。欲從太子乞行蓮
華上白象。太子即將至廐中令取一象。道士
等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀
延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王
視如我。若與卿者。我即失父王意。或逐我出
國。太子即自思惟。我前有要所布施不逆
人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。
何從得成無上平等。即勅左右被象金鞍。疾
牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象
以授與之。八人得象祝願太子共騎白象
歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知
者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣
聞以象施怨家。皆大驚*悑王聞愕然。今得天
下有此象故。此象勝於六十象力。而太子用
與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是布施
中藏日空。臣恐擧國及其妻子皆以與人。王
聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種
罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置
野田山中。十二年許。當使慚愧。王即隨此大
臣所言。王語太子。汝出國去。徒汝著檀特山
十二年。太子白王。不敢違教。復願布施七日
展我微心。乃出國去。王言。汝正坐布施太劇。
空我國藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不
聽汝也。太子白言。不敢違戻大王教令。我自
私財。願得布施盡之乃去。不敢煩國。二
萬夫人共詣王所。請留太子。布施七日。乃令
出國。王即聽之。四遠來者恣意與之。七日財
盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕
然。太子何過乃當是乎。太子具答因縁。是故
逐我。曼坻言。使國豐溢富樂無極。但當努力
共於山中求索道耳。太子言。人在山中恐*悑
之處。汝憍樂。何能忍是。妃答太子。我終
不能相離也。王者以幡爲幟。火者以煙爲幟。
婦者以夫爲幟。我但依怙太子。若有來乞丐
者。我當應之。乃至有人索我及兒女者。隨
太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與
妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。
願數諫王以政治國莫邪枉人。母聞辭別感
激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事
大王未曾有過。今有一子而捨我去。我心何
能不破如死。太子與妃及二子倶。爲父母
作禮而去。二萬夫人以眞珠各一貫以奉太
子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從
宮出城悉施四遠。即時皆盡。國中大小數千
萬人。共送太子。觀者皆惜垂涙而別。太子
與妃倶載自御而去。前去已遠止息樹下。
有婆羅門來乞馬。太子即御車。以馬與之。
以二子著車上。妃於後推。太子轅中歩挽而
去。適復前行。復逢婆羅門來乞車。太子即以
車與之。適復前行。復有婆羅門來乞太子言。
我不與卿有所愛惜。我財物皆盡。婆羅門
言。無財物者。與我身上衣。太子即解與之。更
著一故衣。適復前行。復逢婆羅門來乞太子。
以妃衣服與之。轉復前行。復逢婆羅門來乞
太子兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣
被了。盡無所有。初無悔心。大如毛髮。太子
自負其兒。妃抱其女。歩行而去。相隨入山。檀
特山。去葉波國六千餘里。去國遂遠。行在澤
中大苦飢渇。忉利帝釋即於曠澤化作城郭。
伎樂衣食備滿城中。有人出迎。太子便可
於此留止飮食以相娯樂。妃語太子。行道甚
極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山
中。於此留者違父王命。非孝子也。遂便出城
顧視。不復見城。轉復前行到檀特山。山下有
水。深不可度。妃語太子。且當住此。須水減
乃度。太子言。父王徙我著山。於此住者違父
王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣
而度。即心念言。水當澆灌殺諸人畜。即
謂水言。復流如故。若有欲來至我所者。皆當
令度。太子適語已水即復流如故。前到山中
見山嶔崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美
水甘果。太子語妃。觀是山中亦有學道者。太
子入山。山中禽獸皆大歡喜。來迎太子。山上
有一道人。名阿州陀。年五百歳。有絶妙之
徳。太子作禮却住白言。今在山中。何許有
好果泉可止處耶。阿*州陀言。是山中者並
是福地所在可止。道人復言。今此山中清淨
之處。卿云何將妻子來而欲學道乎。太子未
答。曼坻即問道人言。在此學道爲幾何歳。道
人言。四五百歳。曼坻言。計有吾我。何時得
道。道人言。我實不及此事也。太子即問道人
言。頗聞葉波國王太子須大拏不。道人言。我
數聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。
道人問太子。所求何等。太子答言。欲求
摩訶衍。道人言。功徳乃爾。今得摩訶衍不久
也。太子得無上道時。我當作第一神足弟子。
道人即指語太子所止處。太子即以法道結
頭編髮。以水果爲飮食。即作草屋男女別處。
男名耶利。年七歳。著草衣隨父出入。女名
罽拏延。年六歳。著鹿皮衣隨母出入。山中
禽獸皆悉歡喜。來依附太子。空池皆生泉水。
枯木皆生華葉。諸毒皆消果樹並茂。太子男
女在於水邊與禽獸共戲。時拘留國有貧窮
婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有
十二醜。状類似鬼。其婦惡見祝欲令死。婦
行汲水。道逢年少嗤説其婿。持水且歸語其
婿言。我適取水年少調我。爲我索奴婢。我
不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當何所得。
婦言。不爲我索奴婢者。我當便去。不復共居。
復言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王
徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時婆羅
門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得
度。時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處。即
指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見甚大
歡喜。迎爲作禮。因相慰勞問何所從來。婆羅
門言。我從遠來。拘留國人。久聞太子好喜布
施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所
有盡賜無以相與。婆羅門言。若無物者。與我
兩兒以爲給使。如是至三。太子言。卿故遠來。
何不相與。時兩兒行戲。太子呼語言。此婆
羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即
牽授與。地爲震動。兩兒不肯隨去。還至父前。
長跪謂父言。我宿何罪今遭値此。乃以國王
種爲人奴婢。向父悔過。從是因縁罪滅福生。
世世莫復値是。太子語兒言。天下恩愛皆當
別離。一切無常何可保守。我得無上道時自
當度汝。兩兒語父言。爲我謝母。今便永絶。恨
不面別。自我宿罪當遭此大苦。念母失我憂
苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當捨
我至其母所。我當奈何得之。當縛付我。太子
即反兩小兒手 使婆羅門自縛之。繋令相連。
總持繩頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。
太子見之涙出墮地。地爲之沸。太子與諸禽
獸皆送兩兒。不見乃還。時諸禽獸皆隨太子
還至兩兒戲處號呼自撲。兒於道中以繩繞
樹不肯去。冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒
言。莫復撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神
一切哀念。我不見母別。可語我母。拾果疾來。
與我相見。母於山中。左足下癢。右目復暖。兩
乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。當用果爲。宜
歸視我兒。得無有他。棄果走還。天王帝釋
知太子。以兒與人恐妃敗其善心。便化作
師子。當道而蹲。妃語師子。願小相避使我得
過。師子知婆羅門去遠。乃起避道令妃得過。
妃還見太子獨坐。不見兩兒。自至草屋。處處
求之不見。便還至太子所問兩兒何在。太子
不應。爲持與誰。早語我處莫令我狂。如是至
三。太子不應。妃更愁苦。太子不應益我迷荒。
太子語妃。拘留國有一婆羅門。來從我乞兩
兒。便以與之。妃聞感激躄地而倒。如太山崩。
宛轉啼哭而不可止。太子言。且止汝識過去
提和竭羅佛時本要不耶。我於爾時作婆羅
門子。字鞞多衞。汝作婆羅門女。字須羅陀。
汝持華七莖。我持銀錢五百。買汝五華。欲
以散佛。汝以二華寄我上佛。而求願言。願
我後生常爲卿妻。我於爾時與汝要言。欲爲
我妻者。當隨我意在所布施不逆人心。唯不
以父母施耳。其餘施者皆隨我意。汝答言可。
今以兒施而反亂我善心耶。妃聞太子言。
心意開解便識宿命。聽隨太子布施疾得所
願。天王帝釋見太子布施如此。即下試太子
知欲何求。化作婆羅門亦有十二醜。到太子
而自説言。常聞太子好喜布施不逆人意。
故來到此。願乞我妃。太子言。諾大善。可得。
妃言。今以我與人。誰當供養太子者。太子答
言。今不以汝施者。何得成無上平等。太子即
牽妃授之。天帝釋知見太子了無悔意。諸天
讃歎天地大動。時婆羅門便將妃去。行至七
歩。尋將妃還。以寄太子。莫復與人。太子言。
何爲不取。婆羅門語太子言。我非婆羅門。
天帝釋。故來相試欲願何等。即復釋身。
妃即作禮從索三願。一令將我兒去婆羅門
還賣著我本國中。二令我兩兒不苦飢渇。三
令我及太子早得還國。天王釋言。當如前
願。太子言。願令衆生皆得解脱。無復生老
病死之苦。帝釋言。大哉。所願無上。所願特
尊。非我所及。帝釋言畢忽然不見
時拘留國婆羅門。得兒還家。婦逆罵之。何
忍持此面還。此兒國王種而無慈心。撾打
令生瘡。身體膿血。促持衒賣。更求使者。婿
隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴無
能買者。乃至葉波國中。大臣人民識是太
子兒大王之孫。擧國悲哀。諸臣即問所從得
此兒來。婆羅門言。我自乞得。人欲奪取。中有
長者。而諫之曰。斯乃太子布施之心。以至於
此。而今奪之違太子意。不如白王王聞知者。
自當贖之。諸臣白王。王聞大驚。即呼婆羅
門。使將兒入宮。王與夫人及諸宮女。遙見兩
兒莫不哽噎。王問何縁得此兒。婆羅門答言。
我從太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之。
兒皆啼泣不肯就抱。王問婆羅門。賣索幾
錢。婆羅門未答。男兒便言。男直銀錢一千
特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王
言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。
後宮婇女與王無親。或出微賤。或但婢使。王
意所幸便得尊貴。王獨有一子。而逐之深山。
了無念子之意。是以明知男賤而女貴也。王
聞是語。感激悲哀號泣交并。言我大負。汝何
故不就我抱。汝恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不
敢怨王。亦不畏婆羅門。本是王孫。今爲奴
婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王聞是
語倍増悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就
王抱。王抱兩孫。手摩其頭。問兩兒言。汝父
在山。何所飮食。披服何等。兒具答之。王即
遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子
答言。王徙我山中一十二年爲期。今猶一年
在。年滿當歸。使還白王。王更作手書以與
太子。汝是智人。去時當忍。來時亦忍。云何恚
我不還。太子得書頂戴作禮。却繞七匝。便發
視之。山中禽獸聞太子還。跳踉宛轉自撲號
呼。泉水爲空竭。禽獸爲不乳。百鳥皆悲鳴。
用失太子故。太子與妃倶還本國。敵國怨家
聞太子當還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。
以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。逆於道中以
還太子。辭謝悔過言。前乞白象愚癡故耳。坐
我之故逐徙太子。今聞來還内懷歡喜。今以
白象奉還太子願垂納受以除罪咎。太子答
言。譬如有人設百味食。持有所上其人嘔
吐在地。寧復香潔可更食不。今我布施譬
亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國王。若屈
使者遠相勞問。於是使者即乘象還。白王如
是。因此象故敵國之怨化爲慈仁。國王及衆
臣等皆發無上平等道意。父王乘象出迎太
子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國中人
民莫不歡喜。散華燒香以待太子。太子入宮
即到母前。頭面作禮而問起居。王以寶藏
付與太子。恣意布施轉勝於前。布施不休自
致得佛
佛告阿難。我宿命所行布施如是。太子須大
拏者我身是也。時父王者今現我父閲頭檀
是。爾時母者今現我母摩耶是也。是時妃者
今瞿夷是。時山中道人阿州陀者今目揵連
是。時天帝釋者今舍利弗是。時獵師者今阿
難是。時男兒耶利者今現我子羅雲是。女兒
罽延者今現羅漢朱利母是。時乞兒婆羅
門者今調達是。時婆羅門婦旃遮那摩
是。勤苦如是。無央數劫。常行檀波羅蜜。布施
如是
法施部第五
述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論云。
佛説施中法施第一。何以故。財施有量。法施
無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能
斷漏。法施清昇彼岸。財施但感人天報。法施
通感三乘果。財施愚智倶閑。法施唯局智
人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施
愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法
施能利心神。財施能増貪病。法施能除三毒。
故大集經云。施寶雖多不如至心誦持一偈。
法施最妙勝過飮食
又未曾有因縁經云 天帝問曰。施食施法有
何功徳。唯願説之。野干答曰。布施飮食濟
一日之命。施珍寶物濟一世之乏。増益繋縛。
説法教化名爲法施。能令衆生出世間道
又大丈夫論云。財施者。人道中有。法施者。大
悲中有。財施者。除衆生身苦。法施者。除衆生
心苦。財施愛多者施與財寶。愚癡多者施與
其法。財施者。爲其作無盡錢財。法施者。爲
得無盡智。財施者。爲得身樂。法施者。爲得
心樂。財施者。爲衆生所愛。法施者。爲世間
所敬。財施者。爲愚人所愛。法施者。爲智者所
愛。財施者。能與現樂。法施者。能與天道涅槃
之樂。如偈曰
    佛智處虚空 大悲爲密雲
    法施如甘雨 充滿陰界池
    四攝爲方便 安樂解脱因
    修治八正道 能得涅槃
又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩行於法施
有十種利益。何等爲十。一棄捨惡事。二能作
善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道場。
六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸衆生施
福徳分。九於諸衆生修習慈心。十見法得於
喜樂
又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法短者。
不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦
不施與法。若得經卷隱藏不顯。亦不施與
法。若非彼人所知義者。亦不施與法。若
非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知
義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。
若未知義自須修學。又知他人所有如是經
示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法
慳者。當持經與。爲法施故。我寧以法施現世
癡瘂。爲除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方
便
又優婆塞戒經云。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。能教化人具足戒施多聞智慧。若以
紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施
人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天
上得好上色。何以故。衆生聞法斷除瞋心。以
是因縁。未來世中得成上色。衆生聞法慈心
不殺。以是因縁。未來世中得壽命長。衆法聞
法不盜他財寶。以是因縁。未來世中多饒財
寶。衆生聞法開心樂施。以是因縁。未來世中
身得大力。衆生聞法離諸放逸。以是因縁。未
來世中身得安樂。衆生聞法除瞋癡心。以是
因縁。未來世中得無礙辯才。衆生聞法信心
無疑。以是因縁。未來世中信心明了。戒施聞
慧亦復如是。故知法施殊勝過於財施。問既
知法施勝過財施。今時衆生但學法施不行
財施。未知得不。答爲不解財施迷心而施。
苟求色聲人天樂報。恐墜三塗不成出世。
所以聖人殷勤歎法。令其寤解三事體空而
行財施。遠成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度
萬行。皆籍智慧開道成勝
又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若
事同有目。若不得般若開導前五。便墮惡道
不成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解即
便祕財。唯樂讀經若行此法。不如有人解心
捨施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以
如來設教意存解行。若唯解無行。解則便
虚。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼
岸。又菩薩藏經云。當知菩薩摩訶薩具足如
是四攝之法。由是法故菩薩摩訶薩*常處長
夜攝諸衆生。何等爲四。所謂布施愛語利行
同事。如是名爲四種攝法。所言施者具有二
種。一者財施。二者法施。是爲布施。言愛語
者。謂於一切諸來求乞。或樂聞法。菩薩悉能
愛語慰喩。言利行者。謂能滿足若自若他所
有意樂。言同事者。隨己所有智及功徳爲他
演説。攝受建立一切衆生。令其安住。若智若
法。言法施者。如所聞法廣爲他説。言愛語者。
以無染心分別開示。言利行者。謂於他授
誦經典。乃至説法無有厭倦。言同事者。以不
捨離一切智心。安置含生於正法所。是故菩
薩於一切時常行法施。若自無財隨喜他施。
若自有財供養智人。還得聰報
又賢愚經云。時諸比丘咸皆生疑。賢者阿難。
本造何行獲斯總持。聞佛所説一言不失。倶
往佛所而白佛言。賢者阿難。本興何福。而
得如是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告
諸比丘。乃往過去阿僧祇劫。有一比丘。度一
沙彌*常以嚴勅。教令誦經。日日課限。其經
足者。便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙
彌常懷懊惱。讀經雖得復無食調。若行乞食。
疾得食時。讀經便足。乞食若遲。讀則不充。若
經不足當被切責。心懷愁悶啼哭而行。時
有長者見其洟泣。前呼問之。何以懊惱。沙
彌答曰。長者當知。我師嚴難勅我讀經。日
日課限。若具足者。即以歡喜。若其不充。苦
切見責。我行乞食。若疾得者讀經即足。若乞
遲得讀便不充。若不得經便被切責。以是事
故我用愁耳。於時長者即語沙彌。從今已
後常詣我家。當供養食令汝不憂。食已專心
勤加讀經。於時沙彌聞是語已。得專心意勤
加讀經。課限不減日日常度。師徒於是倶用
歡喜。佛告比丘。爾時師者定光佛是。沙彌
者今我身是。時大長者供養者今阿難是。乃
由過去造是行故。今得總持無有忘失
法苑珠林卷第八十


















法苑珠林卷第八十一
 西明寺沙門釋道世撰 
六度篇第八十五之
施度量境部篇
述曰。謂能施之人行有智愚。若智人行施要
觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒
經云。若見貧窮者先語言。汝能歸依三寶受
齋戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。後則與
施物。若言不能。後語言。能隨我語念一切
法無常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便
施。如其無財教餘有財令作是施。若其愚人
貪著財物。不知無常人物屬他。戀著慳惜。菩
薩見此無益之物。即令急施。廢修道業。故大
莊嚴論云。若物能令起惱則不應畜。縱
寶翫要必有離。如蜂作蜜他得自不得。財寶
亦如是
又地持論云。若菩薩布施令他受苦。若致逼
迫。若被侵欺及非法求。自力他力不隨所欲。
爲衆生故。寧自棄捨身命不隨彼欲。令致逼
迫則不施與。非是菩薩行淨施時。菩薩外不
施者。若有衆生求毒火刀酒媒行作戲等一
切非法來求乞者。菩薩不施。若施與者而多
起惡。墮於惡道。不到彼岸。若他求索我之
身分。即須施與。不須量他前人起退屈心
又智度論問。云何布施得到彼岸到彼
岸。答曰。如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲
度彼岸。時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無
所任。何以索之。若須我身及以財物者。當
以相與。答言。不須。唯欲得眼。若汝實行檀
者。以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之。乞者
得眼。於舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以
&T050460;。舍利弗思惟言。如此弊人難可度也。眼
實無用而強索之。既得無用而棄。又以脚
&T050460;。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自
調早度生死。思惟是已於菩薩道退迴向小
乘。是名不到彼岸。若能不退成辦佛道名到
彼岸
福田部第
如優婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。施破
戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施外道
離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施須
陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至
成佛亦無量報。我今爲汝分別諸福田。故
作是説。若能至心生大憐愍施於畜生。專心
恭敬施於諸佛。其福正等無有差別。言百倍
得。如以壽命色力安辯施於彼者。施主後
得壽命色力安樂*辯才。各各百倍。乃至無量
亦復如是。是故我於契經中説。我施舍利弗。
舍利弗亦施於我。然我得福多。非舍利弗得
福多也。或有人説。受者作惡罪及施主。是義
不然。何以故。施主施時爲破彼苦。非爲作罪。
是故施主應得善果。受者作惡。罪自鍾己。不
及施主。問若施聖人得福多者。云何經説智
人行施不簡福田。答今釋此意義有多途。明
能施之人。有愚智之別。所施之境。有悲敬之
殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬
是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。
故像法決疑經云。有諸衆生。見他聚集作諸
福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧
窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此衆生名爲
顛倒作善癡狂禍福。名爲不正作福。如此人
等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我
於一時告諸大衆。若人於阿僧祇身供養十
方諸佛并諸菩薩及聲聞衆。不如有人施畜
生一口飮食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。
乃至施與餓狗蟻子等。悲田最勝
又智度論云。如舍利弗。以一鉢飯上佛。佛
即迴施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗
言。如我解佛法義。佛施狗得福多。若據敬
法重人識位修道。敬田即勝。故優婆塞戒經
云。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得無量
報。羅漢辟支尚不如佛。況餘類也。若據平等
而行施者。無問悲敬。等心而施得福弘廣。故
維摩經云。分作二分。一分施彼難勝如來。一
分與城中最下乞人。福田無二
又賢愚經云。佛姨母摩訶波闍波提。佛已出
家。手自紡織。預作一端金色之&T073554;。積心係想
唯俟於佛。既得見佛喜發心髓。即持此&T073554;
上如來。佛告憍曇彌。汝持此&T073554;往奉衆僧。波
提重白佛言。自佛出家心毎思念。故手自紡
織規心俟佛。唯願垂愍爲我受之。佛告之曰。
知母專心欲用施我。然恩愛心施福不弘廣。
若施衆僧獲報彌多。我知此事是以相勸
又居士請僧福田經云。別請五百羅漢。不如
僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別
請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。
故知施有三種。故不可以一概論也
相對部第
述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。
一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田
劣。如將寶施貧人等。三田財倶勝。如將寶施
佛等。四田財倶劣。如將草施畜等
第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將
一錢施大衆得福弘多。二財重心輕如王夫人。
心慢多將寶物。施衆得福尠少下二
可知
第三空有相對。一空心不空境。如雖學空觀
然惜財不施還得貧報。二空境不空心。知財
不堅常多樂施得福増多下二
可知
第四多少相對。如法句喩經云。施有四事。何
等爲四。一者施多得福報少。二者施少得福
報多。三者施少得福報少。四者施多得福報
亦多。何謂施多得福報少。其人愚癡殺生祭
祠。飮酒歌舞。損費錢寶無有福慧。是爲施多
福少。何謂施少得*福多者。能以慈心奉
道徳人。衆僧食已精進學誦。施此雖少其福
彌大。是爲施少得福多。何謂施少得報少
者。以慳貪惡意施凡道士。兩倶愚癡。是故
施少得*福亦少。何謂施多得*福多者。若有
賢者覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍
園果。供養三尊。衣被履屣床榻厨膳。斯福如
五大河流入于大海。福流如是。世世不斷。是
爲施多其報亦多
第五染淨相對。如智度論云。佛法中有四種
布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受
者清淨。三施受倶淨。四施受倶不淨。佛自供
養佛故。是爲二倶清淨。如東方寶積佛功徳
力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來
上散釋迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是
爲二倶清淨餘句
可解
財施部第
如大寶積經云。財施有五種。一至心施。二信
心施。三隨時施。四自手施。五如法施
述曰。然所施之財。有是有非。非法之物縱將
布施得福尠少。如法之財得福彌多。如大
寶積經云。所不應施復有五事。一非理求財
不以施人。物不淨故。二酒及毒藥不以施人。
亂衆生故。三罝羅機網不以施人。惱衆生故。
四刀杖箭不以施人。害衆生故。五音樂女色
不以施人。壞淨心故
又地持論云。菩薩亦不以不如法食施。所謂
施出家人餘殘飮食。便利洟唾膿血汚食。不
語不知飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不
葱食雜汚不肉食不酒飮雜汚。如是和合
不如法者。勿以施人
又智度論云。若人鞭打拷掠閉繋法得財而
作布施。生象馬牛中。雖受畜生形負重鞭策
覉靽乘騎。而得好屋好食。爲人所重以人供
給。又如惡人多懷瞋恚心由不端而行布施。
當墮龍中得七寶宮殿妙食好色。又如憍人
多慢瞋心布施。墮金翅鳥中常得自在。有如
意寶珠以爲纓絡。種種所須皆得自恣。無不
如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人枉
濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮鬼
神中作鳩槃茶鬼。能種種變化五塵自娯。又
如多瞋佷戻嗜好酒肉之人而行布施。墮地
夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飮食。又如有
人剛愎強梁而能布施車馬代歩。墮虚空夜
叉中而有大力。所至如風。又如有人妬心好
諍而能以好房舍臥具衣服飮食布施。故生
宮觀飛行夜叉中。有種種娯樂便身之物。若
惱前人強求人物而營福者。反招其罪。不如
靜心修治内心得利轉勝
又優婆塞經云。若惱眷屬得物以施。是人未
來雖得大報身當病苦。若先不能供養父母。
惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是
假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍。不知
報恩。是人未來雖得財寶。常求不集不能出
用。身多病苦。以此文證。強役人物營修福
者。反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛
替。競興齋講強抑求財。營修塔寺依經不合。
反招前罪。不如靜坐内修實行。出離中勝無
過於此。若有淨心爲人説法。前人敬誠求法
施。即須爲説令成福智。不得見有前判。
雷同總撥妄生譏謗。抑遏前福
又無性攝論釋云。謂菩薩見彼有情。於其財
位。有重業障。故不施與。令知慧施空無有
果。設復施彼亦不能受。何用施爲。如有頌

    如母乳嬰兒 一經月無倦
    嬰兒喉若閉 乳母欲何爲
    寧使貧乏於財位 遠離惡趣諸惡行
    勿彼富貴亂諸根 令感當來衆苦器
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。應時
之施有五事益。云何爲五。一者施遠來人。二
者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者
若初得新果蓏若穀食等。先與持戒精進人。
然後自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若
應時淨施者。還得應時果報。謂隨時所宜淨
心而施。若寒時施温室氈被薪火暖食等。若
熱時施涼室輕衣水扇冷物等。渇時與漿。飢
時給食。風雨送供。天和請僧。如是隨時應
情令悦。未來獲福還受順報
又菩薩地持論云 一切施者。略説有二種。一
内物。二外物。菩薩捨身。是名内施。若爲食
吐衆生食已吐施。是名内外施。除上所説。
是名外施。菩薩内施有二種。一隨所欲作他
力自在捨身布施。譬如有人爲衣食故繋屬
於人爲他僕使。如是菩薩不爲利養。但爲無
上菩提。爲安樂衆生。爲滿足檀波羅蜜。隨所
欲作他力自在捨身布施。二隨他所須。支節
等一切施與。菩薩外施復有三種。一隨其所
求受用樂具歡喜施與。二奉事彼故一切捨
心一切施與。菩薩内外物非無差別。等施一
切。或有所施。或有不施。若於衆生樂而不
安。不樂不安。則不施與。若於衆生安而不
樂。亦安亦樂。是則盡施
又大集經云。菩薩有四種施具足智慧。何等
爲四。一以紙筆墨與法師令書寫經。二種種
校飾莊嚴妙座以施法師。三以諸所須供養
之具奉上法師。四無諂曲心讃歎法師
又智度論云。若人布施修福。不好有爲作業
生活。則得生四天王處。若人布施加以供養
父母伯叔兄弟姉妹等。無瞋無恨不好諍訟。
又不喜諍訟之人。得生忉利天乃至他化自
在天
又優婆塞戒經云。若以衣施得上妙色。若以
食施得無上力。若以燈施得淨妙眼。若以乘
施身受安樂。若以舍施所須無乏
若以淨妙物施。後得好色。人所樂見。善名
流布。所求如意。生上種姓。是不名爲惡
若爲自身造作衣服莊嚴之具種種器物。作
已歡喜自未服用。持以施人。是人未來得如
意樹。若有人能日日立要。先施他食。然後
自食。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其
不違。即是微妙智慧因縁。如是施者諸施中
最上。是人亦得名上施主
若給妻子奴婢衣食。*常以憐愍歡喜心與。未
來則得無量福徳。若復觀田倉中多有鼠雀
犯暴穀米。*常生憐愍復作是念。如是鼠雀
因我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得
福無量
又大寶積經云。若以華施。具陀羅尼七覺華

若以香施。具戒定慧熏塗身故。若以果施具
戒成就無漏果故
若以食施。具足命辯色力樂故
若以衣施。具清淨色除無慚愧故
若以燈施。具足佛眼照了一切諸法性故
若以象馬車乘施。得無上乘具足神通故
若以瓔珞施。具足八十隨形好故
若以珍寶施。具足大人三十二相故
若以筋力僕使施。具佛十力四無畏故
取要言之。乃至國城妻子頭目手足擧身施
與。心無悋惜。爲得無上菩提度衆生故
又大菩薩藏經云。菩薩爲得阿耨菩提故。行
拕那波羅蜜多時。所修布施。又得十種稱
讃利益。何等爲十。一者菩薩摩訶薩以上妙
五欲施故。獲得清淨戒定慧聚及以解脱解
脱知見聚無不具足。二者菩薩以上妙戲樂
器施故。獲得清淨游戲法樂無不具足。三者
菩薩以足施故。感得圓滿法義之足。趣菩提
坐無不具足。四者菩薩以手施故。感得圓滿
清淨法手。拯濟衆生無不具足。五者菩薩以
耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就無不具足 六
者以支節施故。獲得清淨無染威嚴佛身無
不具足。七者菩薩以目施故。獲得觀視一切
衆生。清淨法眼無有障礙。無不具足。八者菩
薩以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一
切衆生。眞實善權無不具足。九者菩薩以
髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身無
不具足。十者菩薩以頭施故。證得圓滿超過
三界無上最上一切智智之首。無不具足。舍
利子。菩薩摩訶薩爲得菩提行如是施。攝受
如是相貌圓滿佛法稱讃利益上妙功徳。皆
爲滿足拕那波羅蜜多故。爾時世尊。而説頌

    行施不求妙色財 亦不願感天人趣
    我求無上勝菩提 施微便感無量福
又百縁經云。佛在世時。舍衞城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊
妙世所希有。當生之日天降大雨。父母歡
喜。擧國聞知。相師占善。因爲立字。名耶奢
蜜多。不飮乳哺。其牙齒間自然八功徳水用
自充足。年漸長大見佛出家得阿羅漢果。諸
天世人所見敬仰時諸比丘見是事已。請佛
爲説宿福因縁。爾時世尊告諸比丘。此賢劫
中有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。
年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良
占之教當服蘇。病乃可差。尋用醫教取
*蘇服之。於其夜中藥發熱渇。馳走求水。水
器皆空。復趣泉河普皆枯渇。如是處處求
水不得。深自悔責。於彼河岸脱衣繋樹。捨
之還來。至其明旦以状白師。師聞是語即答
之言。汝遭此苦状似餓鬼。汝今可即取我瓶
中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。心
懷憂悑。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具
陳上事。而白世尊。幸爲見示。佛告比丘。汝
今當於衆僧之中行好淨水。可得脱此餓鬼
之身。聞已歡喜。即便僧中常行淨水。經二萬
歳即便命終。在所生處其牙齒間。常有清淨
八功徳水。自然充足。不飮乳哺。乃至今者遭
値於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行
又阿育王經云。昔佛在世時與諸比丘及與
阿難前後圍繞。入王舍城而行乞食。至於巷
中見二小兒。一名徳勝。二名無勝。弄土而戲。
擁土作城舍宅倉儲。以土爲糗著於倉中。此
二小兒見佛相好金色光明遍照城内。徳勝
歡喜掬倉中土名爲糗者。奉上世尊。而發願
言。使我將來蓋於天地廣設供養。縁是善根
發願功徳。佛般涅槃一百年後。作轉輪王王
閻浮提。住華氏城。正法治世。號阿怒伽王。
分佛舍利而作八萬四千寶塔。其王信心常
請衆僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧
下賤。見王作福自剋責言。王先身時布施如
來一掬土故。今得富貴。今日重作。將來轉
勝。我先身罪今日厮下。又復貧窮。無可修福。
將來轉賤。何有出期。思已啼哭。衆僧食訖。
此婢掃地糞掃中得一銅錢。以此一錢即施
衆僧。心生歡喜。其後不久得病命終。生阿
育王夫人腹中。滿足十月産生一女。端正殊
妙世之少雙。其女右手尋常急拳。年滿五
歳。夫人白王。所生女子一手常*拳。王即喚
來抱著膝上。王爲摩手。手即自開。當於掌
中有一金錢隨取隨有而無窮盡。須臾之間
金錢滿藏。王怪所以。即將往問耶奢羅漢上
座。此女先身作何福徳。於手掌中有此金錢。
無窮盡上座答言。此女先身是王宮人。於
糞掃中得一銅錢布施衆僧。以此善根得生
王家。以爲王女。縁昔一錢布施衆僧善根因
縁。恒常手中把一大金錢取無窮盡
又雜寶藏經云。昔耆闍崛山中多有僧住。諸
方人聞送供者衆。有一貧窮乞索女人。見諸
長者送供詣山。作是念言。此必作會。我當往
乞。便向山中見諸長者。以種種食供養衆
僧。自思惟言。彼諸人等。先世修福。今日富
貴。今復重作。未來轉勝。我先不修今世貧
苦。今若不作未來轉劇。思已啼哭。先於糞
中拾得兩錢。毎常保惜以俟乞索不得之時。
當用買食。我今持以布施衆僧。分一二日不
得食意。伺僧食訖即便布施。維那僧前欲爲
祝願。上座不聽。自爲祝願。復留食施。諸人
既見上座乞食。諸人亦與。女大歡喜云。我得
果報。將食出外。到一樹下。食訖而臥。施福
所感黄雲覆之。時値國王最大夫人亡來七
日。王遣人訪誰有福徳應爲夫人。使與相師
至彼樹下見此女人。相師占之。此女福徳堪
爲夫人。即以香湯沐浴清淨。與彼夫人衣服
令著。大小相稱。千乘萬騎將至王所。王見歡
喜。心甚敬重。後時自念。我今所以得福報。
縁以兩錢施僧故爾。當知彼僧便爲於我有
大重恩。即白王言。我先厮賤。王見洗拔得
爲人次願聽往彼僧所報恩。王言。隨意。夫
人即便車載飮食及珍寶。詣山布施。上座即
遣維那*祝願。不自*祝願。夫人念言。前施兩
錢見爲*祝願。今載珍寶不爲祝願。年少比
丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念嫌我。
兩錢施時爲我*祝願。今載珍寶不爲*祝願。
我佛法中唯貴善心。不貴珍寶。夫人先施兩
錢之時。善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是以
我今不爲*祝願。諸年少等亦莫嫌我。年少
比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽
法慚愧亦得須陀洹果
又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園
堂上見一金猫。從東北角入西南角。王時見
已即遣人掘。得一銅盆。盆受三斛。滿中金
錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。
各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經於五里。歩
歩之中盡得銅盆。皆滿金錢。王雖得錢*悑
不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。説
其因縁。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用
無苦。王即請問往昔因縁。尊者答王。乃往過
去九十一劫。毘婆尸佛入般涅槃後。遺法之
中有諸比丘。四衢道頭施座置鉢。在上教化。
而作是言。誰有人能擧財著此堅牢藏中。若
入此藏王賊水火所不能奪。時有貧人。先因
賣薪得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此
錢重著鉢中。發願而去。去家五里歩歩歡喜。
到門欲入。復遙向僧至心頂禮。發願而入。時
貧人者今王身是。縁昔三錢歡喜施僧。世世
尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢 縁五里
中歩歩歡喜。*常於五里有此金錢。以是因
縁。若布施時應當至心。歡喜施與勿生悔

隨喜部第
如優婆塞戒經云。佛言。若人有財見有求者。
言無言遽。當知是人已説來世貧窮薄徳。如
是之人名爲放逸。自説無財。是義不然。何以
故。一切水草人無不有。雖是國主不必能
施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦
有食分。食已洗器棄蕩滌汁施應食者。亦得
福徳。若以塵糗施於蟻子亦得無量福徳果
報。天下極貧誰當無此塵許糗耶。誰有一日
不食三摶糗命不全者。是故諸人應以食半
施於乞者。善男子。極貧之人誰有赤體無衣
服者。若有衣服。豈無一線施人繋瘡一指許
財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無身者。
如其有身見他作福。身應往助歡喜無厭。亦
名施主。亦得福徳。或時有分。或有與等。或有
勝者。以是因縁。我受波斯匿王食時亦祝願。
王及貧窮人所得功徳等無差別。如人買香。
塗香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買
者量者等聞無異。而諸香不失毫釐。修施之
徳亦復如是。若多若少。若麁若細。若隨喜
心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故
所得果報無有差別。若無財物見他施已。心
不喜信。疑於福田。是名貧窮。若多財寶自在
無礙有良福田。内無信心不能奉施。亦名貧
窮。是故智者自觀餘一摶食。自食則生。施他
則死。猶應施與。況復多耶。智者復觀。世間若
有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果。猶不能遮
斷飢渇等。若房舍衣服飮食臥具病藥。皆由
先世不施因縁。破戒之人若樂行施。是人雖
墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。雖富有四
地受無量樂。猶不知足。是故我應爲無上
樂而行布施。不爲人天。何以故。無常故。有
邊故。若施主歡喜不悔。親近善人。財富自
在。生上族家。得人天樂。至無上果。能離一切
煩惱結縛
若施主能自手施已。生上姓家遇善知識。多
饒財寶眷屬成就。能用能施。一切衆生喜樂
見之。見已恭敬尊重讃歎
又大丈夫論云。若慳心多者。雖復泥土重於
金玉。若悲心多者。雖施金玉輕於草木。若慳
心多者。喪失財寶。心大憂惱。若行施者。令受
者喜悦。自亦喜悦。設有美食。若不施與而食
噉者。不以爲美。設有惡食得行布施。然後食
者心中歡悦以爲極美。若行施竟有餘自食。
善丈夫者心生喜樂。如得涅槃。無信心者誰
信是語。設有麁食。有飢者在前。尚不能施與。
況餘勝解而能與人。若人於大水邊。尚不能
以少水施與衆生。況餘好財。是人於世間糞
土易得於水。慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜。
況復財物
如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如
是二人倶懷苦惱。有財物者懼其求索。無財
物者我當云何。得少財物與之。如是二人憂
苦雖同。果報各異。貧悲念者生天人中受無
量樂。富慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩
但有悲愍心。便爲具足。況與少物。菩薩悲心
念施無有財物。見人乞時不忍言無。悲苦墮
涙。設聞他苦尚不能堪忍。況復眼見他苦惱
而不救濟者。無有是處。有悲心者見貧苦衆
生。無財可與。悲苦歎息。無可爲喩。救衆生
者。見衆生受苦悲泣墮涙。以墮涙故知其心
軟。菩薩涙有三時。一見修功徳人以愛敬故
爲之墮涙。二見苦惱衆生無功徳者以悲愍
故。爲之墮涙。三修大施時悲喜踊躍墮涙。計
菩薩墮涙已來多四大海水。世間衆生捨於
親屬悲泣墮涙。不及菩薩見貧苦衆生無財
施時悲泣墮涙。菩薩聞乞聲爲之墮涙。乞
者見菩薩雨涙。雖不言與當知必得。菩薩見
乞者來時。極生悲苦。乞者得財物時。心生
歡喜得滅悲苦。菩薩聞*乞言時。悲泣墮涙
不能自比。乞者言足。爾時乃止。菩薩修行
施已。衆生滿足。便入山林。修行禪定。滅除
三毒。財物倍多。無乞可施。我今出家斷諸結
使。菩薩發願度諸衆生。諸有所索一切皆捨。
有悲心者。爲他故涅槃尚捨。況復捨身命財
有何難也。捨財物者。不如捨身。捨身者。不如
捨於涅槃。涅槃尚捨。何有不捨。悲心徹髓
得自在悲。作救濟者。大菩薩施。都無難也。
菩薩悲心悉得知見一切衆生身者。無不是
病。無有知者。以三事故。知其有病。何者爲
三。飮食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三
事得顯。何者爲三。即是財法無畏施也。菩
薩與一切衆生作樂。爲滅一切衆生苦故。捨
身救之。菩薩不求果報。視如芻草。菩薩大
悲作種種方便。猶如乳聚。以血施人。易於
世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸
夜叉鬼。踊躍歡喜無可爲喩
施福部第十
如月燈三昧經云。佛言。若有菩薩信樂檀波
羅蜜者有十種利益。何等爲十。一降伏慳悋
煩惱。二修習捨心相續。三共諸衆生同其資
産。攝受堅固而至滅度。四生豪富家。五在
所生處施心現前。六常爲四衆之所愛樂。七
處於四衆不怯不畏。八勝名流布遍於諸方。
九手足柔軟足掌坦平。十乃至道樹不離善
知識
又大寶積經云。樂施之人獲五種名利。一常
得親近一切賢聖。二一切衆生之所樂見。三
入大衆時人所宗敬。四好名善譽流聞十方。
五能爲菩提作上妙因
又菩薩善戒經云。具足三種慧施乃能受持
菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無上施。
第一施者。於四天下尚不悋惜。況於小物。
是名爲施。第二大施者。能捨妻子。第三無上
施者。頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三
施。乃具於忍能持禁戒
又増一阿含經云。若檀越主慧施之日得五
事功徳。云何爲五。一者施命。二者施色。三
者施安。四者施力。五者施辯。施命之時欲得
長壽。施色之時欲得端正。施安之時欲得無
病。施力之時欲得無能勝。施辯之時欲得無
上正眞之辯
又十住毘婆沙論云。在家菩薩所貪惜物。若
有乞人急從求索。汝以此物施與我者。速得
成佛。菩薩即應思惟。若我今者不捨此物。此
物必當遠離於我。設至死時不隨我去。此物
則是遠離之相。今爲發菩提故須施與。後死
時心無有悔。必生善處。是得大利。若猶貪者
應辭謝乞者言。勿生瞋恨。我新發意善根未
具。於菩薩行法未得勢力。是以未能捨於此
物。後得勢力。善根堅固。當以相與
又優婆塞戒經云。若施佛已。用與不用。果
報已定。施人及僧。有二種福。一從用生。二從
受生。何以故。施主施時自破慳悋。受者用
時破他慳悋。是故説言。從用生福
法苑珠林卷第八十一




法苑珠林卷第八十
 *西明寺沙門釋道世*撰 
六度篇第八十五之三
持戒部第二別三部
  述意部  勸持部  引證部
述意部第一
竊聞。戒是人師道俗咸奉。心爲業主。凡聖
倶制。良由三寶所資四生同潤。故經曰。正
法住正法滅。意在茲乎。是以持戒爲徳。顯
自大經。性善可崇。明乎大論。戒復方之
日月。譬若寶珠。義等塗香。事同惜水。越度
大海。號曰牢船。生長善牙。又稱平地。是以
菩薩禀受微塵不缺。羅漢護持纖芥無犯。寧
當抱渇而死弗飮水蟲。乃可被繋而終無傷
草葉。書云。立身行道。揚名於後世。言行忠
信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳
騁情&T026260;都無制鎖。浮嚢既毀前路何期。徳瓶
已破勝縁長絶。或復要聚惡人朋結凶黨。更
相扇動備造愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更
増甚。轉復沈浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶
梨菓樹遍體無甘。從明入闇無復出期。劫數
既遙痛傷難忍。於是&T055114;湯奔沸猛氣衝天。鑪
炭赫曦爆聲烈地。鎔銅灌口則腹爛肝銷。銅
柱逼身則骨肉倶盡。宛轉嗚呼何可言念。如
斯等苦寔由毀戒也
勸持部第二
如大莊嚴論云。若能至心持戒乃至歿命得
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