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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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受罪時我當看汝。由是因縁得斯苦惱。小復
前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中衆
僧經行禪思。日時以到。鳴椎集食。食將欲訖。
爾時餚饍變成膿血。便以鉢器共相打擲。頭
面破壞血流汚身。而作是言。何爲惜食。今受
此苦。耶舍前問其意。答言。長老。我等先世迦
葉佛時。同止一處。客比丘來咸共瞋恚。藏惜
飮食而不共分。以此縁故今受此苦
正報頌曰
    貪欣詐道徳 刻削爲伎業
    巧誑懷萬端 求利心千匝
    受罪地獄中 習氣猶行劫
    交刀割肉盡 白骨連相接
習報頌曰
    爲茲貪欲故 惡道轉沈淪
    罪畢生人道 餘風尚襲身
    *常抱犲狼志 誰人喜與憐
    終身不寤此 可笑頑愚人
感應縁略引三驗
魏司馬宣王 魏胡人支法存 齊太守張善
魏司馬宣王。功業日隆。又誅魏大將軍曹爽。
簒奪之迹稍彰。王陵時爲楊州刺史。以魏帝
制。於強臣不堪爲主。楚王彪年長而有才。欲
立。兗州刺史華以陵陰謀白宣王。宣王自
將中軍討陵。掩然卒至。陵自知勢窮乃單船
出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至頃城過賈
逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心於魏之
社稷。唯爾有神知之。陵遂飮藥死。三族皆誅。
其年宣王有疾。白日見陵來。并賈逵爲祟。
因呼字曰。彦雲緩我。宣王身亦有打處。少日
遂薨
魏支法存者。本是胡人。生長廣州妙善醫術。
遂成巨富有八丈毾&T021738;。作百種形像光彩曜
日。又有沈香八尺版床。居常芬馥。王談
爲廣州刺史。大兒劭之屡求二物。法存不與。
王談因存亮繼殺。而藉沒家財焉。死後形見
於府囚。輒打閣下鼓。似若稱寃魂。如此經
尋月。王談得病。*常見法存守之。少時遂亡。
劭之至楊都又死此二
出寃魂志
齊陽翟太守張善。苛酷貪叨惡聲流布。蘭
臺遣御史魏暉儁就郡繩治。贓賄狼藉。罪當
入死。善於獄中使人通啓。翻誣暉儁。受納民
賕枉見推縛。文宣帝大怒。以爲法司阿曲。必
須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希
旨。成暉儁罪状奏報。於市斬之。暉儁遺囑
令史曰。我之情理是君所具。今日之事可復
如何。當辦紙百張筆兩筦墨一挺以隨吾屍。
若有靈祇必望報雪。令史哀悼貨賣衣裳。爲
之殯殮。并備紙筆。後十五日張善得病。唯云。
叩頭魏尚書。尚書者世俗呼臺使之通稱也。
未旬而死。纔踰兩月盧*斐坐譏駿魏史。爲魏
收所奏。文帝敺殺之此一*驗出冥祥記
法苑珠林卷第七十七







法苑珠林卷第七十
 *西明寺沙門釋道世撰 
十惡篇第八十四之六
瞋恚部第十二此別二部
述意部第一
夫四蛇躁動三毒奔馳。六賊相侵百憂總萃。
或宿重相嫌伺求長短。素懷結忿專加相害。
了無仁義頓失慈悲。殺法殺縁教死讃死。或
復潜行毒藥密遣祝邪。遂使含毒府藏鴆裂
肝心。令其銜悲長夜抱痛幽泉。宛轉何辭。煩
怨誰訴。故經曰。長者宅中多生毒樹。羅刹海
上屡乞浮嚢。亦如乾薪萬束豆火能焚。暗室
百年一燈便破。故知瞋心甚於猛火。行者應
自防護。劫功徳賊無過斯害。若起一念恚火
便燒衆善功徳。是以惡性之人人畜皆畏。不
簡善人。語則成毒。好壞他心。令他厭惡。人無
愛者。衆所畏棄。如避狼虎。現被輕賤。死墮地
獄。是故智者。見此等過。以忍滅之。不畏衆苦

引證部第二
如正法念經云。若起瞋恚自燒其身。其心
&T066418;毒顏色變異。他人所棄皆悉驚避。衆人不
愛輕毀鄙賤。身壞命終墮於地獄。以瞋恚故
無惡不作。是故智者捨瞋如火。知瞋過故能
自利益。爲欲自利利益他人。應當行忍。譬
如大火焚燒屋宅有勇建者以水滅之。智慧
之水能滅恚火。亦復如是。能忍之人第一善
心。能捨瞋恚。衆人所愛。衆人樂見。人所信
受。顏色清淨。其心寂靜。心不&T050511;動。善淨深
心。離身口過。離心愁惱。離惡道畏。離於怨
憎。離惡名稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡
人惡口罵詈。離於悔畏。離惡聲畏。離無利
畏。離於苦畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。
一切功徳皆悉具足。名稱普聞。得現在未來
世之樂。衆人觀之猶如父母。是忍辱人衆
人親近。是故瞋怒猶如毒蛇。如刀如火。以忍
滅之。能令皆盡。能忍瞋恚。是名爲忍。若有
善人能修行善。應作是念。忍者如寶應善護
之。但諸衆生善惡現別。愚人凌罵他過爲
勝。智人下默以爲第一。愚人因起小諍遂成
大怨。若己得勝他怨轉深。若自理屈反加憂
苦。若能愼言不説人短。縱他罵我皆是往業
非爲横報
又六度集經云。昔者菩薩身爲象王。其心弘
遠。照知有佛法僧。常三自歸。毎以普慈拯濟
衆生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩
妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠
嫡妻。*嫡妻得華欣懌曰。氷寒尤甚。何縁有
斯華乎。小妻貪嫉恚而誓曰。會以重毒鴆殺
汝矣。結氣而殞魂。靈感化爲四姓女。顏華絶
人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛
衰。王聞若茲。娉爲夫人。至即陳治國之政。義
合忠臣。王悦而敬之。毎言輒從。夫人曰。吾夢
覩六牙之象。心欲其牙以爲珮几。王不致之。
吾即死矣。王曰。無妖言。人聞見笑爾。夫人
心生憂結。王請議臣四人。自云己夢曰。古今
有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不
夢也。一臣曰。嘗聞有之。所在彌遠。一臣曰。
若能致之帝釋。今詳於茲矣。四臣即召四
方射師問之。南方師曰。吾亡父常云有之。然
遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫人
曰。汝直南行三千里。入山行二日許。即至象
所。道邊作坑。除汝鬚髮。著沙門服。於坑中射
之。截取其牙。將二寸來。象師如命。行之象
處。先射象。却著法衣服。持鉢於坑中止住。
象王見沙門即低頭言。和南道士。將以何事
試吾躯命。答曰。欲得汝牙。象曰。吾痛難忍疾
取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者。死
入太山餓鬼畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善
往。菩薩之上行也。人即截牙。象曰。道士汝當
却行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。甚痛
難忍。躄地大呼。奄然而死。即生天上。群象四
來咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王屍。
悲痛哀號。師以牙還。王覩象牙心即慟悑。
夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂。椎
之吐血。死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者
我身是也。大婦者瞿夷是。獵師者調達是。
夫人者妙首是。菩薩執志度無極行持戒
如是
又智度論。釋提問佛云
    何物殺安隱 何物殺無憂
    何物毒之根 呑滅一切善
佛答云
    殺瞋則安隱 殺瞋則無憂
    瞋爲毒之根 瞋滅一切善
又雜寶藏經偈言
    得勝増長怨 負則益憂苦
    不諍勝負者 其樂最第一
若行忍者則有五徳。一無恨。二無訶。三衆人
所愛。四有好名聞。五生善道。此之五徳名平
和事
又長阿含經偈
    愚罵而智默 則爲住勝彼
    彼愚無知見 謂我懷恐*悑
    我觀第一義 忍默爲最上
    惡中之惡者 於瞋復生瞋
    能於瞋不瞋 爲戰中最上
    夫人有二縁 爲己亦爲他
    衆人有諍訟 不報者爲勝
    夫人有二縁 爲己亦爲他
    見無諍訟者 不謂爲愚騃
    若人有大力 能忍無力者
    此力爲第一 於忍中最上
    愚自謂有力 此力非爲力
    如法忍力者 此力不可沮
又修行道地經偈*言
    其口言柔軟 而心懷毒害
    視人甚歡喜 相隨如可親
    口言而柔順 其心内含毒
    如樹華色鮮 其實苦若毒
又赤嘴烏喩經云。昔有烏名曰拘耆梁言赤
嘴烏
游在叢林樹。產&MT01786;諸子在於樹上。時有拘耆。
與一獼猴共爲親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺
行不在噉拘耆子。無復遺餘。拘耆失子。悲鳴
啼呼。不知所在。熟自思惟。知蛇所噉。獼猴歸
見。問之何爲。答曰。蛇噉我子。了盡無餘。獼
猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前嬈之。蛇怒
纒獼猴。獼猴捉得頭拽至石上。磨破而死棄
擲而還。拘耆踊躍。畜生尚有相報。何況於

又雜譬喩經云。昔有一蛇。頭尾自諍。頭語尾
曰。我應爲大。尾語頭曰。我應爲大。頭曰。我
有耳能聽。有目能視。有口能食。行時在前。故
可爲大。汝無此術。尾曰。我令汝去。故得去
耳。若我不去以身繞木三匝。三日不已。不得
求食。飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放我。聽汝爲
大。尾聞其言。即時放之。復語尾曰。汝既爲
大。聽汝前行。尾在前行。未縁數歩墮大深
坑而死。喩衆生無智強爲人我終墮三塗
又僧祇律云。過去世時有一群雞依榛林住。
有狸侵食雄雞。唯有雌在後。烏來覆之。共
生一子。子作聲時。翁説偈言
    此兒非我有 野父聚落母
    共合生兒子 非烏復非雞
    若欲學翁聲 復是雞所生
    若欲學母鳴 其父復是烏
    學烏似雞鳴 學雞作烏聲
    烏雞若兼學 是二倶不成
此喩道俗雖持禁戒雜染不純。相中似善口
出惡言。欲喚是善口復出惡。欲喚非善相復
出家
又伐毒樹經云。昔舍衞國有官園生一毒樹。
人游樹下皆悉頭痛欲裂。或患腰疼。伐已還
生。樹中之妙。衆人見喜不知諱者。皆來遭死。
有智語之當盡其根。適欲掘根復恐定死。進
更思惟。出家學道亦復如是。佛説偈言
    伐樹不盡根 雖伐猶復生
    伐愛不盡本 數數復生苦
寤剋責即得初果
又孛經説偈云
    惡從心生 反以自賊 如鐵生垢
    消毀其形 樹繁華果 還折其枝
    蚖蛇含毒 反害其躯
又善見説偈云
    若人起瞋心 譬如車奔逸
    車士能制之 不足以爲難
    人能制瞋心 此事最爲難
又修行道地經偈云
    其有縱瞋恚 怨害向他人
    後生墮蚖蛇 或作殘賊獸
    譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
    還害亦如是 故當發慈心
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼
城中有一長者。名曰賢面。財寶無量不可稱
計。多諸諂曲。慳貪嫉妬。終無施心。乃至飛鳥
驅不近舍。有諸沙門及婆羅門。貧窮乞丐從
其乞者。惡口罵之。其後命終受毒蛇身。還守
本財。有近之者。瞋目猛盛。怒眼視之。能令使
死。頻婆娑羅王聞已心懷驚怪。今此毒蛇見
人則害。唯佛能調。作是念已即將群臣往詣
佛所。頂禮佛足却坐一面。具白前事。唯願世
尊。降伏此蛇莫使害人。佛唱許可。於其後日
著衣持鉢往詣蛇所。蛇見佛來瞋恚熾盛欲
螫如來。佛以慈力於五指端。放五色光明照
彼蛇身。即得清涼熱毒消除。心懷喜悦擧頭
四顧。是何福人。能放此光。照我身體。使得清
涼快不可言。爾時世尊見蛇調伏。而告本縁。
蛇聞佛語深自剋責。蓋障雲除自憶宿命。作
長者時所作惡業。今得是報。方於佛前深生
信敬。佛告之言。汝於前身不順我語。受此蛇
形。今宜調順受我教勅。蛇答佛言。隨佛見授
不敢違勅。佛告蛇言。汝若調順入我鉢中。佛
語已竟尋入鉢中。將詣林中。王及群臣聞佛
世尊調化毒蛇盛鉢中來。合國人民皆往共
看。蛇見衆人深生慚愧。厭此蛇身即便命
終。生忉利天即自念言。我造何福得來生天。
即自觀察見在世間受毒蛇身。由見佛故生
信敬心。厭惡蛇身得來生此受天快樂。今
當還報佛世尊恩。齎持香華光明照曜。來詣
佛所前禮佛足。供養訖已却座一面。聽佛説
法心開意解得須陀洹果。即於佛前説偈讃

    巍巍大聖尊 功徳悉滿足
    能開諸盲冥 尋得於道果
    除去煩惱垢 超越生死海
    今蒙佛恩徳 得閉三惡道
爾時天子讃歎佛已。繞佛三匝還詣天宮。時
頻婆娑羅王聞佛説慳貪縁。時會諸人。有得
四沙門果者。有發無上菩提心者。歡喜奉

又百縁經云。佛在驕薩羅國。將諸比丘欲
詣勒那樹下。至一澤中。有五百水牛甚大凶
惡。復有五百放牛之人。遙見佛來將諸比丘
從此道中行。高聲噭喚。唯願世尊莫此道
行。此牛群中有大惡牛。極突傷人難可得過。
爾時佛告放牛羊人言。汝等今者莫大憂
*悑。彼水牛者設來觝我。吾自知時。語言之
頃。惡牛卒來。翹尾低角。刨地喚吼。跳躑直
前。爾時如來於五指端化五師子。在佛左右。
四面周匝。有大火坑。時彼惡牛甚大惶*悑
四向馳走。無有去處。唯佛足前有少許地。宴
然清涼。馳奔趣向。心意泰然。無復*悑畏。長
跪伏首舐世尊足。復便仰頭視佛如來喜不
自勝。爾時世尊知彼惡牛心以調伏。即便爲
牛而説偈言
    盛心興惡意 欲來傷害我
    歸誠望得勝 返來舐我足
時彼水牛聞佛世尊説此偈已深生慚愧。欻
然*寤解蓋障雲除。知在先身在人道中。所
作惡業倍生慚愧。不食水草即便命終。生忉
利天。忽然長大。如八歳兒。便自念言。我修何
福生此天上。尋自觀察。知在世間受水牛身。
蒙佛化度得來生天。我今當還報佛之恩。作
是念已。齎持香華來詣佛所。光明赫奕照佛
世尊。前禮佛足却坐一面。佛即爲其説四諦
法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還乎天
宮。時諸五百放牛人。於其晨朝來詣佛所。佛
爲説法心開意解。各獲道迹求索出家。佛
即告言。善來比丘。鬚髮自落。法服著身。便成
沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是
事已。而白佛言。今此水牛及五百放牛人。宿
造何業生水牛中。復修何福値佛世尊。佛告
諸比丘。汝等欲知宿業所造諸惡業縁。今當
爲汝等説。偈云
    宿造善惡業 五劫而不朽
    善業因縁故 今獲如是報
於賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於
彼法中有一三藏比丘。將五百弟子游行他
國。在大衆中而共論議。有難問者不能通
達。便生瞋恚反更惡罵。汝等今者無所曉知。
強難問我状似水牛觝突人來。時諸弟子咸
皆然可。各自散去。以是惡口業因縁故。五
百世中生水牛中。及放牛人共相隨逐。乃至
今者故未得脱。佛告諸比丘。欲知彼三藏
比丘者。今此群中惡水牛是。彼時弟子者。今
五百放牛人是。佛説是水牛因縁時。各各自
護身口意業。厭惡生死得四沙門果。有發無
上菩提心者。聞佛所説歡喜奉行
正報頌曰
    愚人瞋恚重 地獄被燒然
    犲狼諍圍繞 蚖毒競來前
    &T066526;齰怒自食 背脇縱横穿
    自作還自受 恚火競相煎
習報頌曰
    怒心多毒害 沈沒苦惡道
    出彼得人身 餘報他還惱
    見者求其過 憎嫌如毒草
    此既無宜利 愚瞋何所寶
感應縁略引十驗
梁曲阿人姓弘忘名 梁秣陵令朱貞 梁南
陽樂蓋卿 梁參軍羊道生 梁刺史張臯 
周文帝宇文泰 陳中書舍人虞陟 陳庾季
孫 梁武昌太守張絢 梁時裴植
梁武帝欲爲文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣
意有司使加求訪。先有曲阿人姓弘忘名。家
甚富厚。乃共親族多齎財貨。往湘州治生。遂
經數年營得一栰。可長千歩。材木壯麗世所
希有。還至南津。南津校尉孟少卿。希朝廷
旨乃加繩墨。弘氏所賣衣裳繒綵。猶有殘
餘。誣以渉道劫掠所得。并刻造作過制。非商
估所宜。結正處死。沒入其官栰。以充寺用。奏
遂施行。臨刑之日。勅其妻子。可以黄紙百張
并具筆墨置棺中也。死而有知必當陳訴。又
書少卿姓名數十呑之。可經一月。少卿端
坐便見弘來。初猶避捍。後稍&T020717;服。但言乞恩
嘔血而死。凡諸獄官及主書舍人。預此獄事
及署奏者。以次殂沒。未出一年零落皆盡。皇
基寺營搆始訖天火燒之。略無纖芥。所埋柱
木入地成
梁秣陵令朱貞。以罪下獄。廷尉平虞&T037354;考覈
其事。結正入重。貞遣相聞與&T037354;曰。我罪當死。
不敢祈恩。但猶冀主上萬一弘宥耳。明日既
朱家墓日乞得過此奏聞可爾以不。&T037354;
云。此於理無爽。何爲不然。謹聞命矣。而朱事
先入明日奏束。&T037354;便遇客共飮致醉。遂忘抽
出文書。且曰。家人合束内衣箱中。&T037354;復不
記。比至帝前頓足香橙上。次第披之方見此
事。勢不可隱。便爾上聞。武帝大怒曰。朱
貞合死。付外詳決。貞聞之大恨曰。虞&T037354;小子
欺网將死之人。鬼若無知故同灰土。儻其有
識誓必報之。貞於市始當命絶。而&T037354;已見其
來。自爾後常見&T037354;見來甚惡之。又夢乘
車在山下。貞居山上推石壓之。月餘日&T037354;
曲阿令。拜之明日詣謝章門闕下。其婦平常
於宅暴卒。&T037354;狼狽而還。入室哭婦。擧頭見貞
在梁上。&T037354;曰。朱秣陵在此。我婦豈得不死。言
未訖而屋無故忽崩。&T037354;及男女婢使十餘人
一時併命。右丞虞騭是其宗親。經始喪事。見
&T037354;還暫下堂避之。僅得免難
梁廬陵王在荊州時。嘗遣從事量括民田。南
陽樂蓋卿亦充一使。時公府舍人韋破虜。發
誡勅。失王本意。及蓋卿還以違誤得罪。
破虜惶懼不敢引愆。但誑蓋卿云。自爲分雪
勞訴也。數日之間遂斬於市。蓋卿號*噭
無由自陳。告語家人。以紙筆隨斂。死後少
日破虜在槽上看牛。忽見蓋卿挈頭而入。持
一椀&T042179;虀與破虜。破虜奔走驚呼。不獲已而
服之。因此得病未幾而死。又杜嶷梁州刺
史懷瑤第二子也。任西荊州刺史。性甚豪忌。
新納一妾。年貌兼美。寵愛殊深。妾得其父書
云。比日困苦欲有求告。妾倚簾讀之。*嶷外
還。而妾自以新來。羞以此事聞*嶷。因嚼呑
之。*嶷謂是情人所寄。遂令剖腹取書。妾氣
未斷而書已出。*嶷看訖歎曰。吾不自意
怱如此。傷天下和氣其能久乎。其夜見妾
訴。*嶷旬日而死。襄陽人至今以爲口實
梁太山羊道生。爲梁邵陵王中兵參軍。其兄
海珍任漢州刺史。道生乞假省之。臨還兄於
近路頓待道生。道生見縛一人於樹。就視乃
故舊部曲也。見道生洟泣哀訴云。*漢州欲
賜殺。求之救濟。道生問何罪。答云。失意逃
叛。道生曰。此最可忿。即下馬以珮刀剜其
睛呑之。部曲呼天號地。須臾海珍來。又
勸兄決斬。至座良久方覺眼在喉内。噎不肯
下。索酒嚥之。頻傾數盃終不能去。轉覺脹塞。
遂不成宴而別。在路數日死。當時見者。莫不
以爲有天道驗矣
梁東徐州刺史張臯。僕射永之孫也。嘗被敗
入北。有一土民。與臯盟誓。將送還南。遂即出
家名僧越。臯供養之。及在東徐亦隨至任。恃
其勳舊頗以言語忤臯。臯便大怒。遣兩門
生。一人姓井。一人姓白。皆不得其名。夜往殺
之。爾後夕夕夢見僧越云報怨。少日出射。而
箭帖青傷指。纔可見血。不以爲事。後因
梨。梨汁漬瘡。乃始膿爛。停十許日膊上無故
復生一瘡。膿血與指相通。月餘而死
周文帝宇文泰。初爲魏丞相。値梁朝喪亂。
梁孝元帝爲湘東王。時在荊州。時遣使通和。
禮好甚至。與泰斷金。立盟結爲兄弟後平侯
景。孝元即位。泰猶人臣。不加崇敬。頗行
侮。又求索無厭。或不愜意。遂遣兵襲江陵。
俘虜朝士至于民庶。百四十萬口。而害孝元
焉。又魏文帝先納茹茹主郁久閭阿那瓌女
爲后。和親殊篤。害梁主之明年。瓌爲齊國
所敗破國。率餘衆數千奔魏。而突厥舊與茹
茹怨讎。即遣餉泰馬三千匹。求誅瓌等。泰遂
許諾。伏突厥兵與瓌謳會。醉便縛之。即日滅
郁久閭一姓五百餘人。流血至踝。茹茹臨死。
多或仰天而訴。明年冬泰獵於隴右得病。見
孝元及瓌爲祟。泰發怒肆罵。命索酒與之。兩
月日死
陳主初立梁元帝第九子晋安王爲主。而輔
載之。會稽虞陟。本梁武世爲中書舍人尚書
右丞。于時夢見梁武謂陟曰。卿是我舊左右
可語陳公莫殺我孫。若殺於公不好。事甚分
明。陟既未見有簒殺兆形。不敢言之。數日
復夢如此。并語陟曰。卿若不傳我意。卿亦不
佳。陟雖嗟惋決無言理。少時之間太史啓云。
殿内當有急兵。陳主曰。急兵政是我耳。倉
卒遣亂兵害少主自立。爾後陟便得病。又夢
梁武曰。卿不能爲我語陳主。致令禍及卿與
陳。尋當知也。陟方封啓叙之。陳主爲人。甚信
鬼物。聞此大驚。遣輿迎陟面相訊訪。乃尤
陟曰。卿那不道。奇事奇事。六七日陟死。尋
有韋載之
陳庾季孫性甚好殺。滋味漁獵故是*常事。奴
婢愆罪。亦或盡之。常大篤病。夢人謂曰。若能
斷殺。此病當差。不爾必死。即於夢中誓不復
殺。驚寤戰悸汗流浹體。病亦漸瘳。後數年有
三門生。竊其兩妾以叛。追尋獲之。即並
殺。其夕復見前人來云。何故負信。此人罪不
至死私家不合擅刑。今改決無濟理。投明
嘔血。數日而終
梁武昌太守張絢常乘船行。有一部曲。役力
小不如意。絢便躬捶之。一下即&T021267;&MT05159;。無復活
状。絢遂推置江中。須臾頃見此人從水而出。
對絢斂手曰。罪不當死。官枉見殺。今來相
報。即跳入絢口。絢因得病。少日而死
梁裴植隨其季叔。叔業自南兗州入北。仕於
元氏位至尚書。植同堂妹夫韋伯鼎有學業。
恃壯業氣自以才智常輕*倰倰。植憎之如
讎。後於雒下誣告植誣爲廢立。植坐此死。
百許日伯鼎病。向空而語曰。裴尚書死不獨
見由何以怒也。須臾而卒。萬紐于中者。北
伐人。仕魏世爲侍中領軍。明帝勳專權在
内尚書。僕射郭祚尚書裴植。乃共勸高陵陽
王雍出中。中聞之逼有司誣奏其罪。矯詔並
殺之。朝野憤怨莫不切齒。二年中得病。見
裴郭爲崇尋死右此十驗
出冥祥記
法苑珠林卷第七十八



法苑珠林卷第七十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
十惡篇第八十四之七
邪見部第十三此別二部
述意部第一
夫創入佛法。要須信心爲首。譬如有人至於
寶山。若無信手空無所獲。故經説。愚癡之人
不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無
福乃至無善無惡。亦無善惡業報。亦無今代
後代衆生受生。如是之人。破善惡法名斷善
根。決定當墮阿鼻地獄也
引證部第二
如大品經云。若人不信謗大乘般若經。直墮
阿鼻地獄。無量百千萬億歳中受極苦痛。從
一地獄至一地獄。若此劫盡生於他方大地
獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是
展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄
中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪
畢。來生人中無佛法處。貧窮下賤諸根不具。
常癡狂騃無所別知。雖非愚畜縱是聰人。
妄生異執者亦名邪見。故成實論云。癡有差
別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡増上
轉成邪見。則名不善業道。是故從癡増長邪
見。則成重罪。必墮阿鼻地獄。直就邪見自有
輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地持經
云。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗
因果言無聖人。名不可轉。非因見因。非果
見果。是名可轉。是故惡業名爲邪見。善業者
名爲正見。不謗四諦。迷聖道者。不知理道從
自心生。唯常苦身以求解脱。如犬逐塊不知
尋本。故大莊嚴論云。譬如師子打射時。而彼
師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦
石不知尋本。言師子者。喩智慧人解求其本
而滅煩惱。言癡犬者。即是外道五熱炙身不
識心本四面安火。上有日炙。
身處其中。以苦求道
但諸凡愚多迷眞
道。不知觀察身心無我。但學苦行以爲道者。
即同外道妄行邪法謬執乖眞唯成惡法。故
智度論云。邪見罪重故。雖持戒等身口業好。
皆隨邪見惡心。如佛自説譬喩。如種苦種雖
復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。
雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行慧施。
無執易化。有執難度。非直自壞亦損他人。故
成實論云。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮
於惡趣。又正法念經。閻羅王説偈責疏罪人

    汝邪見愚癡 癡羂所縛人
    今墮此地獄 在於大苦海
    惡見燒福盡 人中最凡鄙
    汝畏地獄縛 此是汝舍宅
    若屬邪見者 彼人非黠慧
    一切地獄行 怨家心所誑
    心是第一怨 此怨最爲惡
    此怨能縛人 送到閻羅處
爾時世尊而説偈云
    癡心彌泥魚 住於愛舍宅
    作業時喜笑 受苦時號哭
又修行道地經偈云
    其口有愚癡 人心懷闇冥
    都不能念惡 亦無念善心
    𧄼瞢常昏昏 萬事不能爲
    如暴中炊煮 無所能成熟
    多習愚癡者 諸根不完具
    生於牛羊中 然後墮地獄
月光童子經。亦名佛説申日經云。時有長者。
名曰申日。取外道六師語欲請佛僧。令長者
中門外鑿作五丈六尺深坑。以炭火過半。細
鐵爲椽。土薄覆上。設衆飮食。以毒著中。火坑
不禁。毒飯足害。以此圖之。何憂不死。如教作
之。外道皆喜。於是申日便詣佛所。殷勤請佛
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