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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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食相邀。號爲傳坐。東市筆生趙大次當設之。
有客先到。向後見其碓上。有童女年可十三
四。著青裙白衫。以汲索繋頸。屬於碓柱。泣
涙謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母
百錢欲買脂粉。未及而死。其錢今在厨舍内
西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。
今當償父母命。言畢化爲青羊白頭。客驚告
主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年
矣。於厨壁取得百錢。似久安處。於是送羊
僧寺。合門不復食肉。盧文勵傳向臨説
右二驗出
冥報記
唐冀州舘陶縣主簿姓周。忘其名字。至顯慶
四年十一月奉使於臨渝關互市。當去之時。
將佐史等二人從往。周將錢帛稍多。二人乃
以土嚢壓而殺之。所有錢帛咸盜將去。唯有
隨身衣服充斂。至歳暮乃入妻夢。具説被殺
之状。兼言所盜財物藏隱之處。妻乃依此告
官。官司案辯具得實状錢帛。並獲二人。皆坐
處死。相州智力寺僧慧永云。當親見明庭觀
道士劉仁寛説之右一驗出
冥報拾遺
法苑珠林卷第七十四



法苑珠林卷第七十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
十惡篇第八十四之三
邪婬部第六此別三部
述意部 呵欲部 姦僞部
述意部第一
夫婬聲敗徳。智者之所不行。欲相迷神。聖人
之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晋獻
亡家。實孋姫之罪。獨角山上。不寤騎頸
之羞。期在廟堂。寧*寤焚身之痛。皆爲欲界
衆生不修觀解。繋地煩惱不能斷伏。且地水
火風。誰爲宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚
皮周旋不淨。生藏熟藏穢惡難論。常欲牽人
墮三惡道。是以菩薩大士常修觀行。臭處
流溢遍身皆滿。六塵怨賊毎相觸惱。五陰旃
陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見妖姿
戀著華態。皓齒丹脣長眉高髻。弄影逶迤増
妍美艶。所以雒川解珮。能税駕於陳王。漢
曲弄珠。遂留情於交浦。巫山臺上。託雲雨
以去來。麻姑水側。寄泉流而還往。遂使然
香之氣。逈襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如
之意。或因枕而成親。或藉掛冠而爲密。
豈知形如聚沫。質似浮雲。内外倶空。須臾散
滅。擧身不淨。合體無常。方棄溝渠以充螻蟻。
凡是衆生有此邪行。乖梵天道障菩提業。爲
四趣因感三塗果。是知三有之本寔由婬業。
六趣之報特因愛染。以潤業偏重故聖制不
爲也
呵欲部第二
第一明貪欲滋多者。如涅槃經偈云
    若常愁苦 愁遂増多 如人喜眠
    眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
又正法念經偈云
    如火益乾薪 増長火熾然
    如是受樂者 愛火轉増長
    薪火雖熾然 人皆能捨離
    愛火燒世間 纒綿不可捨
又智度論偈云
    世人愚惑 貪著五欲 至死不捨
    爲之後世 受無量苦 譬如愚人
    貪著好果 上樹食之 不肯時下
    人伐其樹 樹傾乃墮 身首毀壞
    痛苦而死 得時樂少 失時苦多
    如蜜塗刀 舐者貪甜 不知傷舌
    後受大苦
成實論偈云
    貪欲實苦 凡夫顛倒 妄生樂想
    智者見苦 見苦則斷 受欲無厭
    如飮鹹水 轉増其渇 以増渇故
    何得有樂 譬如狗齩 血塗枯骨
    増涎唾合 想謂有美 貪欲亦爾
    於無味中 邪倒力故 謂爲受味
    故知色欲 苦實樂虚 要無貪求
    方名眞樂
第二明觀女不淨者。但惟諸女。外假容儀。内
懷臭穢。迷人著相。不覺虚誑。唯大智者能知
可惡也又禪祕要經云。長老目連得羅漢道。
本婦將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時爲
説偈言
    汝身骨乾立 皮肉相纒裹
    不淨内充滿 無一是好物
    韋嚢盛屎溺 九孔常流出
    如鬼無所宜 何足以自貴
    汝身如行厠 薄皮以自覆
    智者所棄遠 如人捨厠去
    若人知汝身 如我所惡厭
    一切皆遠離 如人避圊厠
    汝身自莊嚴 華香以瓔珞
    凡夫所貪愛 智者所不惑
    汝是不淨聚 集諸穢惡物
    如莊嚴厠舍 愚人以爲好
    汝脇肋著脊 如椽依梁棟
    五藏在腹内 不淨如屎篋
    汝身如糞舍 愚夫所貪保
    飾以珠瓔珞 外好如畫瓶
    若人欲染空 始終不可著
    汝欲來燒我 如蛾自投火
    一切諸欲毒 我今已滅盡
    五欲已遠離 魔網已壞裂
    我心如虚空 一切無所著
    正使天欲來 不能染我心
又増一阿含經云。寧以火燒鐵錐而
眼。不以視色興起亂想。又正法念經云。女人
之性心多嫉妬。以是因縁。女人死後多生餓
鬼趣中。雖有美言心如毒害。強知虚詐能惑
世間
等三明女人難親可厭者。故優填王經偈云
    女人最爲惡 難與爲因縁
    恩愛一縛著 牽人入罪門
非直牽人入惡道。天中退落亦由女惑。故正
法念經偈云
    天中大繋縛 無過於女色
    女人縛諸天 將至三惡道
又智度論云。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中
女衰最重。火刀雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶
可暫近。女人慳妬。瞋諂妖穢。鬪諍貪嫉。不可
親近。故佛説偈云
    寧以赤鐵 宛轉眼中 不以散心
    邪視女色 含笑作姿 憍幔羞慚
    迴面&T030502;眼 美言妬瞋 行歩妖穢
    以惑於人 婬羅欲網 人皆投身
    坐臥行立 迴眄巧媚 薄智愚人
    爲之心醉 執劍向敵 是猶可勝
    女賊害人 是不可禁 毒蛇含毒
    猶可手捉 女情惑人 是不可觸
又増一經偈云
    莫與女交通 亦莫共言語
    有能遠離者 則離於八難
故薩遮尼乾子經尼乾子説偈云
    自妻不生足 好婬他婦女
    是人無慚愧 受苦常無樂
    現在未來世 受苦及打縛
    捨身生地獄 受苦常無樂
又雜譬喩經云。佛在世時。有一婆羅門生
兩女。女皆端正。乃故懸金。九十日内募索有
能訶我女醜者。便當與金。竟無募者。將至佛
所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛
言。此女實好。而佛言惡。有何不好。佛言。人
眼不視色是爲好眼。耳鼻口亦爾。身不著細
滑。是爲好身。手不盜他財。是爲好手。今觀此
女眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜
財。如此之者。皆不好也
又佛説日明菩薩經云。菩薩呵色欲法。女色
者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者
世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世
間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得捨
之。若復顧念。是爲從獄得出還復思入。從狂
得正而復樂之。從病得差復思得病。智者怒
之。知其狂而顛蹶死無日矣。凡夫重色甘爲
之僕。終身馳驟爲之辛苦。雖復鈇質寸斬鋒
鏑交至。甘心受之不以爲患。狂人樂狂不是
過也。行者若能棄之不顧。是則破枷脱鎖惡
狂厭病。離於衰禍。既安且吉。得出牢獄永無
患難。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如
渟淵澄。鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處
之。當知此害不可暫近。室家不和婦人之由。
毀宗敗族婦人之罪。實是陰賊滅人慧明。亦
是獵圍尠得出者。譬如高羅群鳥落之不能
奮飛。又如密網衆魚投之刳腸俎肌。亦如
暗坑無目投之如蛾赴火。是以智者知而遠
之。不受其害惡而穢之。不爲此物之所惑

又佛般泥洹經云。佛告柰女。好邪婬者有五
自妨。一多聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。
四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所
致。能自滅心不邪婬者有五増福。一多人稱
譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死上天生五
意清淨得泥洹道
姦僞部第三
又舊雜譬喩經云。昔有大姓家子端正。以金
作女像語父母言。有女似此者。兒乃當取。時
他國有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有
男似此。乃當嫁之。父母各聞便遠娉合。時國
王擧鏡自照。謂群臣曰。天下人顏有如我不。
諸臣答曰。臣聞彼國有男端正無比。則遣使
請之。使至告之。王欲見賢者。則嚴車進去已
自念。王以我明達故來相呼。則還取書而
見婦與奴爲姦悵然懷憾。爲之結氣。顏色衰
醜。臣見如此。謂行道消痩。馬廐安之。夜於
廐中見王正大夫人與馬下人私通。心乃自
*寤。王大夫人尚當如此。何況我婦。意解心
悦顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三
日。答曰。臣來有忘。還歸取之。而見婦與奴
爲姦。意忿顏色衰變。故住廐中三日。昨見
王正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況
餘人。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況
凡女。兩人倶捨。便入山中。&T061269;髮作沙門。思惟
女人不可從事。精進不懈倶得辟支佛道
又舊雜譬喩經云。昔有婦人生一女。端正無
比。年始三歳。國王取視呼道人相。後堪爲
夫人不。道人報王。此女有夫。王後得之。王
言。我當牢藏。豈可後得。便呼鶴來。汝處在
何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歴。
下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將
養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久
後。上有一聚卒爲水漂去。有一樹枝逐水
下流。有一男子得抱持樹。墮洄水中不得去
洄。岸有蒲桃樹。踊出住倚山傍。男子尋之。
得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身重。
左右求得男子。擧撮棄之。如事白王。王曰。前
道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所
制。逢對則可。畜生亦爾
又舊雜譬喩經云。昔有國王護持女急。王夫
人語太子曰。我爲汝母。生來不見國中。欲
一迴出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則
聽可。太子自爲御車。群臣於路奉迎設拜。夫
人出手開張令人得見。太子見女人面如
是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太
子自念。我母尚當如此。何況餘乎。夜便委國
捨去入山游觀。時道邊有樹。下有泉水。太子
上樹逢見梵志。獨行入水池浴。出已飯食作
術。吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志得
臥。女人腹吐一壺。壺中有男。復與共臥。臥已
呑壺。須臾之頃梵志起已。復内婦著壺中。呑
已杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣
下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨
自。太子曰。梵志汝當出婦共食。梵志不得已
出婦。太子曰。婦汝當出夫共食。如是至三。
不得已出男共食。食已便去。王問太子。汝何
因知之答曰。我母觀國。我爲御車。母開出手
令人見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。
還入山中。見梵志藏婦。腹中如是女人姦不
可絶。願太王放赦宮中自在行來。王勅後
宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。
女人是也
又舊譬喩經云。昔有四姓。藏婦不使人見。婦
値青衣人。作地突與琢銀兒私通。夫後覺婦。
婦言。我生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信
汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋
七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂
頭。於市逢人抱持。牽引棄之。夫齋竟便將婦
出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便來
抱持。詐狂臥地。婦便號呼其夫。何爲使人
抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記録。夫婦
倶到神所叩頭言。我生來不作惡。但爲狂人
所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一
切女人姦詐如是。不可信也
又十誦律云。佛在舍衞國。有一婆羅門生女。
面貌端正顏色清淨。名曰妙光。相師占曰。是
女後當與五百男共通。諸人聞已。女年十二
無有求者。時婆羅門有隣比估客。常入海採
寶。是估客於樓上遙見是女。即生欲心。問餘
人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者
耶。答言。無有求者。問何故無人求耶。答曰。
此女有一過罪。相師占曰。是女後當與五百
男子共通。所以無求者。時估客念言。除沙門
釋子。無入我舍者。即往求取。女到未久。估
客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。
莫聽男子強入我舍。除沙門釋子。此是無過
人。答言爾。去後沙門於舍乞食。是女見已
語言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此
舍必有非梵行。汝不應往。此女後得病。於夜
命終。其家人以莊嚴具。合棄死處。時有五百
群賊。於此處行。見是死女。即生欲心。便就行
欲。是女先語沙門婆羅門。共我行欲。以此因
縁故墮惡道。彼國北方生作婬龍。名毘摩達

正報頌曰
    邪婬入地獄 登彼刀葉林
    熱鐵釘其口 洋銅灌入心
    毒龍碎骨髓 金剛鼠食陰
    銅柱縁上下 鐵床臥隱深
習報頌曰
    昏婬亂情色 受苦無表
    餘業得人身 自妻*常背己
    彼此懷猜忌 孰肯順情旨
    稍有性靈人 寧得無慚恥
感應縁略引十
二驗
時有談生冥婚怪 晋*時盧充有冥婚
怪 晋*時河南有男感女重生怪 晋*時
張世之有冥婚怪 晋*時憑馬子感女重生
怪 晋*時桓道愍感婦重生怪 宋*時韓伯
子等指廟女像冥婚怪 宋*時弘農人感得
冥婚怪 齊*時王奐妬殺妾冥報怪 齊
*時陳氏妬割前婦兒冥報怪 唐*時岐州
王志有冥婚怪 唐*時印人妻犯誓外私
冥報怪
漢有談生者。年四十無婦。常感激讀經書。通
夕不臥。至夜半時。有一姝女。年十五六。姿
顏服飾天下無雙。來就談生。遂爲夫婦。言曰。
我不與人同夜。君愼勿以火照我也。至三年
之後。乃可照耳。談生與爲夫婦生一兒。已二
歳矣。不能忍夜伺其寐。便盜照視之。其腰已
下肉如人腰已上但是枯骨。婦覺遂去。云君
負我。我已垂變身。何不能忍一年。而竟相照
耶。談生辭謝洟泣不可復止。云與君雖大
義。今將離別。然顧念我兒。恐君貧不能自諧。
活暫逐我去。方遺君物。談生逐入華堂蘭室。
物器不凡。乃以珠被與之曰。可以自給。裂取
談生衣裾留之辭別而去。後談生持被詣市。
睢陽王買之。直錢千萬。王識之曰。是我女被。
那得在市。此人必發吾女塚。乃收考談生。談
生具以實對。王猶不信。乃往視女塚。塚全如
故。乃復發視。果於棺蓋下得衣裾。呼其兒
視。貌似王女。王乃信之。即出談生而復之。遂
以爲女婿。表其兒爲郎中右一驗
搜神記
晋時有盧充。范陽人。家西三十里有崔少府
墓。年二十時。先冬至一日。出宅西獵戲。
見有一獐便射之。射己獐倒而復走起。充歩
歩趁之。不覺遠去。忽見道北一里間。瓦屋
四周有如府舍。不復見獐。到門中有一鈴下
唱客前。復有一人。捉一襆新衣曰。府君以
此衣將迎郎君。充便取著以進見少府。語充
曰。尊府君不以僕門鄙陋。近得書爲君。索小
女爲婚。故相迎耳。便以書示充。充父亡時。
充雖小然己識父手迹。便即歔欷無復辭託。
崔便勅内盧郎已來。便可使女郎莊嚴就東
廊。至黄昏内白女郎。嚴飾竟。崔語充。君可至
東廊。既至郎。婦已下車。立席頭。即共拜。時
爲三日供給飮食。三日畢謂充曰。君可歸去。
若女有相生男。當以相與。生女當自留養。勅
外數車送客。充便辭出。崔送至中門執手
*洟零。出門見一獨車駕青牛。又見本所著衣
及弓箭。故在門外。尋遣傳教。將一人捉襆衣。
與充相聞曰。姻媛始爾。別甚悵恨。今致衣
一襲。被縟自副。充便上車去。馳如電逝。須臾
至家。母問其故。充悉以状對。別後四年三月
三日。充臨水戲。忽見傍水有獨車乍沈乍浮。
既而上岸。四坐皆見。而充往開其車後戸。
見崔氏女四歳男兒共載。女抱兒以還
充。又與金鋺別。并贈詩一首曰
    煌煌靈芝質 光麗何猗猗
    華豔當時顯 嘉會表神奇
    含英未及秀 中夏羅霜萎
    榮耀長幽滅 世路永無施
    不寤陰陽運 哲人忽來儀
    今時一別後 何得重會時
充取兒鋺及詩。忽然不見。充後乘車詣市
賣鋺。冀有識者。有一婢識此鋺。還白大家曰。
市中見一人乘車賣崔女郎棺中金鋺。大家
即是崔氏親姨母也。遣兒視之。果如婢言。乃
上車叙其姓名。語充曰。昔我姨姉少府女出
而亡。家親痛之。贈一金鋺著棺中。可説得鋺
本末。充以事對。兒亦悲咽。便齎還白母。母即
令充家迎兒還五親悉集。兒有崔氏之状。又
有似充之貌。兒鋺倶驗。姨母曰。此我外
也。即字温休。温休者。是幽婚也。兒大爲郡
守。子孫冠蓋相承至今。其後植字子幹。有名
天下一驗出
續搜神記
晋武帝世。河間郡有男女。相悦許相配適。既
而男從軍積年。父母以女別適人。無幾而憂
死。男還悲痛。乃至塚所。始欲哭之叙哀。而已
不勝其情。遂發塚開棺即時蘇活。因負還家
將養數日平復。其夫乃往求之。其人不還
曰。卿婦已死。天下豈聞死人可復活耶。此
天賜我。非卿婦也。於是相訟。郡縣不能決。以
讞廷尉。廷尉奏以精誠之至。感於天地故死
而更生。在常理之外。非禮之所處。形之所
裁。斷以還開塚者右一驗出
搜神記
晋時武都太守李仲文。在郡喪女。年十八。權
假葬郡城北。有張世之。代爲郡。世之男字子
長。年二十。侍從在廐中。夢一女年可十七八。
顏色不常。自言前府君女。不幸早亡。會今當
更生。心相愛樂故來相就。如此五六夕。忽然
晝見。衣服熏香殊絶。遂爲夫妻寢息。衣皆有
汚。如處女焉。後仲文遣婢視女墓。因過世之。
婦相聞入廐中。見此女一隻履在子長床下。
取之啼泣。呼言。發塚。持履歸以示仲文。仲文
驚愕。遣問世之。君兒何由得亡女履耶。世之
呼問。兒具陳本末李張並謂可怪。發棺視之。
女體已生肉。顏姿如故。右脚有履。左脚無也。
自爾之後遂死肉爛不得生。萬恨之心當復
何言。泣*洟而別
晋時東平憑孝將。爲廣州太守。兒名馬子。年
二十餘。獨臥廐中。夜夢見女年十八九。言
我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡來
出入四年。爲鬼所枉殺。案主録當八十餘。聽
我更生。要當有依馬子乃得生活。又應爲君
妻。能從所委見救活不。馬子答曰。可爾。與馬
子剋期當出。至期日床前地頭髮。正與地平。
令人掃去。逾分明。始*寤是所夢見者。遂
左右人。便漸漸額出。次頭面出。次項形體
頓出。馬子便令坐對榻上。陳説語言。奇妙非
常遂與馬子寢息。毎戒云。我尚虚自節。問
何時得出。答曰。出當得本生。生日尚未至。遂
往廐中。言語聲音人皆聞之。女計生日至。女
具教馬子。出已養之方法。語畢拜去。馬子從
其言。至日以丹雄雞一隻黍飯一盤。清酒一
升。醊其喪前。去廐十餘歩。祭訖掘棺出開
視女身體貌全如故。徐徐抱出著氈帳中。唯
心下微暖口有氣。令婢四人守養護之。常以
青羊乳汁瀝其兩眼。始開口能咽粥。積漸能
語。二百日中持杖起行。一朞之後顏色肌膚
氣力悉復常。乃遣報徐氏。上下盡來。選吉日
下禮。娉爲夫婦。生二男一女。長男字元慶。永
嘉初爲祕書郎中。小男字敬度。作太傅掾。
女適濟南劉子彦。徴士延世之孫右二驗出
續搜神記
晋桓道愍者。譙人也。晋隆安四年喪婦。道愍
内顧甚篤。纒痛無已。其年夜始寢。視屏風上
見有人手。驚起炳炬照屏風外。乃其婦也。形
貌莊嚴具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。
言語往還陳叙存亡。愍曰。卿亡來初無音影。
今夕那得忽還。答曰。欲還何極。人神道殊。
各有司屬。無由自任耳。新婦生時差無餘罪。
常疑君憐愛婢使。以此妬忌之心受報地
獄。始獲免脱。今當受生爲人。故來與君別也。
愍曰。當生何處。可得相尋知不。答曰。但知當
生。不測何處。一爲世人。無容復知宿命。何由
相尋求耶。至曉辭去*洟泗而別。愍送至歩廊
下而歸。已而方大悑懼恍惚積日
宋咸寧中。太常卿韓伯子某。會稽内史王蘊
子某。光祿大夫劉耽子某。同游蒋山廟。
有數婦人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹
配戲弄之。即以其夕。三人同夢。蒋侯遣
教相聞曰。家子女並醜陋。而猥蒙榮顧。輒剋
某月某日悉相迎。某等以其夢指適異常。試
往相問。而果各得此夢。符協如一。於是大
懼。備三牲詣廟謝罪乞哀。又倶夢蒋侯親來
降。已曰。君等既以顧之實貪。令對剋期垂
及。豈容方更中悔。經少時並亡右此一驗
出志怪傳
宋時弘農華陰潼郷陽首里人也。服八石得
水道仙。爲河伯。幽明録曰。餘杭縣南有上湘。
湘中央作塘。有一人乘馬看。戲將三四人至
岑村飮酒。小醉暮還。時炎熱。因下馬入水中
枕石眠。馬斷走歸。從又悉追馬。至暮不反。
眠覺日已向晡。不見人馬。見一婦來。年可十
六七。云女郎再拜。日既向暮。此間大可畏。
君作何計。問女郎姓何。那得忽相問。復有
一年少。年可十三四。甚了了乘新車。車後二
十人至。呼上車云。大人暫欲相見。因迴車而
去。道中路駱驛。抱火尋城郭邑。車至便入
城。進廳事。上有信幡。題云河伯信。見一人年
三十許。顏容如畫。侍衞繁多。相對欣然。勅行
酒炙云僕有小女乃聰明。欲以給君箕箒。此
人知神。敬畏不敢詎逆。便勅備辦令就郎中
婚。承白已辦。送絲布單衣及紗袷絹裙紗衫
褌履屐。皆精好。又給十小吏青衣數十人。婦
年可十八九。姿容婉媚。便成。三日後大會客
拜閤。四日云禮既有限。當發遣去。婦以金甌
麝香嚢與婿別泣*洟而分。又與錢十萬藥
方三卷云。可以施功布徳。復云。十年當相迎。
此人歸家。遂不肯別婚。辭親出家作道人。所
得三卷方者。一卷脈經。一卷湯方。一卷丸方。
周行救療皆致神驗。後母老邁兄喪。因還婚
右此一驗
出搜神記
邪王奐。仕齊至尚書左僕射。甚信釋
典。而妬忌之深。便恕。甞在齋内使
愛妾治髭。忽有烏銜黄梅過庭而墜。奐
妾有密期擲果爲戲。使奴出外覘視。遇見一
士向籬私游。奴即往捦捉。而此人言瞋洿
媟。便邇迸走。奴還白之。奐謂儞用有實。苦
加覈問。妾備自陳。終不見察。即遣下階笞殺
之。妾解衣誓曰。今日之死。實爲枉横。若有人
天道。當令官知。爾後數見妾來訴怨。俄而出
爲雍州刺史。性漸狂異。如有憑焉。無故打殺
小府。長史劉興祖誣其欲反。爲御史中丞孔
稚珪所奏。世祖遣中書舍人呂文顯直閤將
軍曹道剛。領齊仗兵收奐。奐子彪素稱凶
剽。及女婿殷叡。遂勸奐曰。曹呂今來。不見眞
勅。恐爲姦變。政宜録取馳以奏聞。奐納之。便
配千餘人。仗閉門拒守。彪遂輒與官軍戰。
彪敗而走。寧蠻長史裴叔業。於城内擧兵。攻
奐斬之。時人以爲妾之報也右二驗出
冥祥記
宋東海徐某甲。前妻許氏。生一男名鐵臼。而
許亡。某甲改娶陳氏。陳氏凶虐志滅鐵臼。陳
氏産一男。生而祝之曰。汝若不除鐵臼。非
吾子也。因名之曰鐵杵。欲以鍾擣鐵臼也。
於是捶打鐵臼。備諸苦毒。飢不給食。寒不加
絮。某甲性闇弱。又多不在。後妻恣意行其暴
酷。鐵臼竟以陳餓痛杖而死。時年十六。亡
後旬餘。鬼忽還家。登陳床曰。我鐵臼也。實無
片罪横見殘害。我母訴怨於天。得天曹符
來取鐵杵。當令鐵杵疾病與我遭苦時同。將
去自有期日。我今停此待之。聲如生時。家人
賓客不見其形皆聞其語。於是常*在屋
上住。陳氏跪謝摶頬爲設祭奠。鬼云。不須如
此。餓我令死。豈是一喰所能對謝。陳夜中
竊語道之。鬼厲聲曰。何敢道我。今當斷汝屋
棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有響。如棟實
崩。擧家走出。炳燭照之。亦無異。鬼又罵鐵
杵曰。汝既殺我。安坐宅上以爲快也。當燒汝
屋。即見火然。煙焔大猛内外狼狽。俄爾自滅。
茅茨儼然不見虧損。日日罵詈。時復歌云。桃
李華嚴。霜落奈何。桃李子嚴。霜早落已。聲甚
傷切。似是自悼不得成長也。于時鐵杵六歳。
鬼至便病。體痛腹大。上氣妨食。鬼屡打之。
處處青&T065868;。月餘而死。鬼便寂然右一驗出
寃魂志
唐顯慶三年。岐州岐山縣王志任益州縣令。
考滿還郷。有在室女。面貌端正。未有婚娉在
道身亡。停在綿州。殯殮居棺寺。停累月。寺中
先有學生。停一房内。夜初見此亡女來入房
内。莊飾華麗。具申禮意。欲慕相就。學生容
納。相知經月。女與學生一面銅鏡巾櫛各一。
念欲上道。女共學生。具展哀情密共辭別。家
人求覓此物不得。令遣巡房求之。於學生房
覓得。令遣左右縛打此人。將爲私盜。學生具
説。逗留口云。非唯得娘子此物。兼留上下
二衣共某辭別。留爲信物。令遣人開棺檢求。
果無此衣。兼見女身似人幸處。既見此徴。遣
人解放。借問此人。君居何處。答云。本是岐州
人。因從父南任。父母倶亡。權游諸州學問。不
久當還。令給衣馬。裝束同歸。將爲女夫。憐
愛甚重見西明寺僧法雲本
郷梓州具説如是
唐武徳中。印人姓韋。與一婦人。言誓期不相
負。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己自縊殺
之。後數日韋身遍癢。因發癩瘡而死。韋孝諧
説向臨云。是某從兄右一驗出冥報記
妄語部第七此別二部
述意部第一
惟夫禀形人世。逢斯穢濁之時。受質僞身。
*常作虚妄之境。所以妄想虚搆。惑倒交懷。
違心背境。出語皆虚。誑惑前人。令他妄解。致
使萬苦爭纒。百憂總萃。種虚妄之因。感得輕
賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂眞寔由
妄語也
引證部第二
又正法念經偈云
    妄語言説者 惱一切衆生
    彼常如黒暗 有命亦同死
    語刀自割舌 云何舌不墮
    若妄語言説 則失實功徳
    若人妄説語 口中有毒蛇
    刀在口中住 炎火口中然
    口中毒是毒 地上毒非毒
    口毒割衆生 命終墮地獄
    若人妄説語 自口中出膿
    舌則是泥犁 舌亦如熾火
    若人妄讒語 彼人速輕賤
    爲善人捨離 天則不攝護
    常憎嫉他人 與諸衆生惡
    方便惱亂他 因是入地獄
又優婆塞戒經偈云
    若復有人 樂於妄語 是人現得
    惡口惡色 所言雖實 人不信受
    衆皆憎惡 不喜見之 是名現世
    惡業之報 捨此身已 入於地獄
    受大苦楚 飢渇熱惱 是名後世
    惡業之報 若得人身 口不具足
    所説雖實 人不信受 見者不樂
    雖説正法 人不樂聞 是一惡人
    因縁力故 一切外物 資生減少
以此證知。妄語之人三世受苦。又禪祕要經
云。若有四衆。於佛法中爲利養故。貪求無
厭。爲好名聞。而假僞作惡。實不坐禪。身口
放逸行放逸行。貪利養故自言坐禪。如是比
丘犯偸蘭遮。過時不説自不改悔。經須臾間
即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此
比丘是天人中賊。羅刹魁膾。必墮惡道。犯大
重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨。自言見白
骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天
龍鬼神等。此惡人輩。是波旬種。爲妄語故自
説言。我得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終
之後疾於電雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一
劫。從地獄出墮餓鬼中。八千歳時噉熱鐵丸。
從餓鬼出墮畜生中。生*常負重。死復剥皮。
經五百身。還生人中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。
以爲衣服。如是經苦不可具説。又正法念經
偈云
    甘露及毒藥 皆在人舌中
    甘露謂實語 妄語則爲毒
    若人須甘露 彼人住實語
    若人須毒者 彼人妄語説
    毒不決定死 妄語則決定
    若人妄語説 彼得言死人
    妄語不自利 亦不益他人
    若自他不樂 云何妄語説
    若人惡分別 喜樂妄説語
    飛墮火刀上 得如是苦惱
    毒害雖甚惡 唯能殺一身
    妄語惡業者 百千身被壞
又佛説須頼經云。佛言。夫妄言者。爲自欺身
亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令其
心惱。妄言者。令其口臭。令其身危。天神所
棄。妄言者。亡失一切諸善本。於己愚冥迷
失善路。妄言者。一切惡本。斷絶善行閑居
之本。又正法念經。閻羅王責疏罪人説偈

    實語得安樂 實語得涅槃
    妄語生苦果 今來在此受
    若不捨妄語 則得一切苦
    實語不須買 易得而不難
    實非異國來 非從異人求
    何故捨實語 喜樂妄語説
    妄語言説者 是地獄因縁
    因縁前已作 唱喚何所益
    妄語第一火 尚能燒大海
    況燒妄語人 猶如燒草木
    若人捨實語 而作妄言説
    如是癡惡人 棄寶而取石
    若人不自愛 而愛於地獄
    自身妄語火 此處自燒身
    實語甚易得 莊嚴一切人
    捨實語妄説 癡故到此處
又智度論偈云
    實語第一戒 實語昇天梯
    實語小如大 妄語入地獄
又薩婆多論云。不妄語者。若説法議論傳語
一切是非。莫自稱爲。是常令推寄有本。則
無過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若
語高姓人云是下賤。若兩眼人云是一眼。並
得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕惱
他罪
正報頌曰
    妄語誑人巧 地獄受罪拙
    焔鋸解其形 熱鐵耕其舌
    灌之以洋銅 磨之以剛鐵
    悲痛碎骨髓 呻吟常嗚咽
習報頌曰
    妄語入三塗 三塗罪已決
    餘業生人道 被謗常憂結
    還爲他所誑 恨心如火熱
    智者勿尤人 驗果因須滅
法苑珠林卷第七十五




法苑珠林卷第七十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
十惡篇第八十四之四
惡口部第八別二部
述意部第一
凡夫毒熾恚火常然。逢縁起障觸境生瞋。所
以發言一怒衝口燒心。損害前人痛於刀割
乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別。
經偈
    麁言觸惱人 好發他陰私
    剛強難調伏 生焔口餓鬼
引證部第二
如智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麁
語。加彼衆生。衆生憎惡。見之如讎。以此罪
故墮餓鬼中。又法句經云。雖爲沙門。不攝身
口。麁言惡説。多所中傷。衆所不愛。智者不
惜。身死神去。輪轉三塗。自生自死。苦惱無
量。諸佛賢聖所不愛惜。假令衆生身雖無過。
不愼口業亦墮惡道。故智度論云。時有一鬼。
頭似猪頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼
宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故
身有光明。口有惡言故臭蟲從口出。増一阿
含經云。寧以利劍截割其舌。不以惡言麁語
墮三惡道
又護口經云。過去迦葉如來。出現於世敷
説法教。教化已周。於無餘泥洹界而般涅槃。
後時有三藏比丘。名曰黄頭。衆僧告勅。一切
雜使不令卿渉。但與諸後學者説諸妙法。時
三藏比丘内心輕蔑不免僧命。便與後學敷
顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者
曰馬頭。復喚&MT01914;駝頭驢頭猪頭羊頭師子頭
虎頭。如是喚衆獸之類不可稱數。雖授經義
不免其罪。身壞命終入地獄中。經歴數千萬
劫受苦無量。餘罪未畢。從地獄出。生大海中。
受水性形。一身百頭。形體極大。異類見之皆
悉馳走
又出曜經云。昔佛在世時。尊者滿足詣餓鬼
界。見一餓鬼。形状醜陋。見者毛竪。莫不畏
懼。身出熾焔。如大火聚。口出&T038107;蟲。膿血
流溢。臭氣難近。或口出火長數十丈。或眼
耳鼻身體支節。放諸火焔長數十丈。脣口垂
倒像如野猪。身體縱廣一由旬也。手自抓
爴。擧聲嗥哭。馳走東西。滿足見問。汝作
何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家戀著房
舍慳貪不捨。自恃豪族出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱戻口戻眼。或戻是非。故
受此苦。寧以利刀自割其舌。積劫受苦。不以
一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提
地時。以我形状誡諸比丘。善護口過勿妄出
言。見持戒者念宣其徳。自我受此餓鬼形來。
數千萬歳。常受此苦。却後命終。當入地獄。説
此語已*嗥哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯
由口過。故使然矣
又百縁經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不
可近。年滿生兒。連骸骨立。羸痩憔瘁不可
目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大不欲在
家。貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。
驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸
人見已。因爲立字名嚪婆羅。値佛出家得羅
漢果。由過去世時有佛出世。名拘留孫。出家
爲寺主。有諸檀越。洗浴衆僧訖。復以香油塗
身。有一羅漢。寺主見已。瞋恚罵詈。汝出家
人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之
爲現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。縁
是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔
出家向彼悔故。今得値我出家得道。是故衆
生應護口業莫相罵辱
又賢愚經云。昔佛在世時。與諸比丘。向毘舍
離。到梨越河。見人捕魚網得一魚。身有百
頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。
而共放牛。即借挽之。千人併力方得出水。見
而怪之。衆人競看。佛與比丘。往到魚所。而問
魚言。汝是迦毘梨不。魚答言是。復問魚言。
教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毘獄。
阿難見已問其因縁。佛告阿難。乃往過去迦
葉佛時。有婆羅門生一男兒。字迦毘梨。聰明
博達多聞第一。父死之後其母問兒。汝今高
朗世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊
勝。我有所疑往問沙門。無我解説令我開解。
彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不
學習其法。兒答母言。若欲習者當作沙門。我
是白衣。何縁得學。母語兒言。汝今且可僞作
沙門。學達還家。兒受母教即作比丘。經少時
間學通三藏。還來歸家。母復問兒。今得勝
未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已
往。若共談論。儻不如時。便可罵辱。汝當得
勝。兒受母教。後論不如。便罵言。汝等沙門愚
騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。縁是
罵故今受魚身。一身百頭。駝驢牛馬猪羊犬
等。衆獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當得
脱此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去。猶
故不脱此魚身也。以是因縁。身口意業不可
不愼。又王玄策行傳云。佛在世時。游毘耶
城。觀一切衆生有苦惱者。即欲救拔。乃
觀見此國。有雞越吒二衆總五百人。於婆

羅倶末底河。網得摩竭大魚。十有八
首。三十六眼。其頭多獸自外
同前
佛爲説法。魚
聞法已便即命終。得生天上而爲天子。却觀
本身是大魚。蒙佛説法遂得生天。乃持諸種
香華瓔珞寶珠。從天而下至佛供養。于時二
衆並發心悔過。即於倶末底河北一百餘歩
燒焚魚網。銅瓶盛灰。埋之向説法處。於上
起塔。尊像儼然。至今現在。雕飾如法。覩者生

又百縁經云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利
夫人産生一女。字曰金剛。面貌極醜。身體麁
澁。猶如蛇皮。頭髮麁強。猶如馬尾。王見不
喜。勅閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁
娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏
者。卿可將來。臣受勅已。覓得付王。王將屏處
密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面
貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人跪白
王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況
王女末利所生。王即妻之。爲造宅舍門戸七
重。王囑女夫。自捉戸鉤。出入牢閉。勿使
人見。王出財物供給女婿無所乏少。拜爲大
臣。後與豪貴共爲邑會。聚會之契令婦共
赴。自餘諸人各將婦來。唯此大臣獨不將
赴。衆人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜
不能顯現。是以不來。復於後會。密共勸酒令
使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至
家開門婦疑非夫。内自剋責。懊惱而言。我宿
何罪爲夫幽閉不覩日月。即便至心遙禮世
尊。願佛慈悲來到我前暫救苦厄。佛知其意。
即於女前地中踊出。紺髮相現。其女擧頭
見佛髮相敬心歡喜。女髮自然如紺青色。佛
漸現面。女心倍喜面復端正。惡相麁皮自然
化滅。佛悉現身其盡見更増歡喜。身體
端正猶如天女。佛便爲説種種法要得須陀
洹果。時佛去後五人入見。端正少雙。觀看已
竟。還閉門戸繋鉤本處。其人還家見婦端正。
欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。
夫即語言。汝前極醜。何縁端正乃爾。婦便白
夫。具説上事。婦復向夫。我欲見王汝當爲我
通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王
答女夫。莫道此事。急當牢閉愼勿令出。女夫
白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女無
異。王聞是已即遣往迎。見女端正歡喜無量。
將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃
生豪貴而復醜陋。佛告王言。乃往過去。波羅
柰國。有一長者。日常供養一辟支佛。身體
醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵
言。面貌醜陋身皮麁惡。何期可憎。時辟支佛
欲入涅槃。便現神力作十八變。其女見已即
時自責求哀懺悔。縁於過去罵辟支故生常
醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之
處。豪尊富貴快樂無極
又興起行經云。釋迦過去以惡語道。迦葉禿
頭沙門何有佛道。故今六年受日食一麻一
米大豆小豆苦行
又四分律云。佛告諸比丘。往古世時。得刹尸
羅國婆羅門有牛。晝夜養飤刮刷摩抆。時得
刹尸羅國復有長者牛。於城市街巷遍自唱
言。誰有力牛。與我力牛。共駕百車。&T049445;金千兩。
時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜
*飤我刮刷摩抆。我今宜當盡力自竭取彼千
兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門。汝今當
知。得刹尸羅國中有長者。作是唱言。誰有牛
與我牛。共駕百車&T049445;金千兩。主今可往至彼
長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。&T049445;
金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有
牛可與汝牛共駕百車。&T049445;金千兩。長者報言。
今正是時。婆羅門即牽己牛。與長者牛。共駕
百車&T049445;金千兩。時多人觀看。婆羅門於衆
人前作毀呰語。禿角可牽。時牛聞毀呰語即
慚愧不肯出力與對諍競。於是長者牛勝婆
羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛
言。我晝夜餧飼摩抆刮刷望汝當與我盡
力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。
牛語婆羅門言。汝於衆人前毀呰我言。*禿
角可牽。使我慚愧於衆人。是故不能復出力
與彼競駕。若能改往言。更不名字形相我
者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百
車者。更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復
今我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復
在衆人前毀呰我言*禿角可牽。於衆人前當
讃歎我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者
家語言。能更與我牛共駕百車者。&T049445;二千
兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與
長者。牛共駕百車。&T049445;二千兩金。多人共看。
時婆羅門於衆人前讃歎言。好牽端嚴好角。
牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得
勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛
語諸比丘。凡人欲有所説。當説善語。不應説
惡語。善語者善。惡語者自生熱惱。是故諸比
丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復
於人得他毀辱能不有慚愧。故成實論云。若
人惡口種種罵詈。隨語受報
又修行道地經偈云
    口癡而心剛 不柔惡言
    常懷惡兩舌 不念人善利
    所言不了了 藏惡在於心
    如灰覆炭火 設躡燒人足
    其語常柔和 順從言可人
    言行而相副 心身不傷人
    譬如好華樹 成實亦甘美
    佛尊解説是 心口之謀相
又百縁經云。爾時世尊初始成佛。便欲教化
諸龍王故。即便往至須彌山下。現比丘形端
坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。
還須彌頂規欲食噉。時彼小龍命故未斷。遙
見比丘端坐思惟。至心求哀尋即命終。生舍
衞國婆羅門家。名曰負梨。端正姝妙世所
希有。因爲立字名須菩提。年漸長大智慧聰
明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜
生。則便瞋罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患
無喜見者。遂便捨家入山林中。乃見鳥
及以草木風吹動搖。亦生瞋恚。終無喜心。時
有山神語須菩提言。汝今何故捨家來此山
林之中。既不修善。則無利益唐自疲苦。
今有世尊在祇桓中。有大福徳能教衆生修
善斷惡。今若至彼必能除汝瞋恚惡毒。時須
菩提聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者
世尊爲在何處。答曰。汝但眠眼。我自將汝
至世尊所。時須菩提用山神語眠目。須臾
不覺自然在祇*桓中。見佛世尊三十二相八
十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮
佛足却坐一面。佛即爲説瞋恚過惡。愚癡煩
惱。燒滅善根。増長衆惡。後受果報墮在地獄。
備受苦痛不可稱計。設復得脱。或作龍蛇羅
刹鬼神。心常含毒更相殘害。時須菩提聞世
尊説是語已。心驚毛竪尋自悔責。即於佛前
懺悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悦
既入道次。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法
服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。
諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請
説本縁。佛告比丘。此賢劫中有佛出世。號曰
迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歳
中將諸比丘處處供養。於後時間僧有少縁
竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戻似如毒龍。作
是語已尋即出去。以是業縁五百世中受毒
龍身。心常含毒觸嬈衆生。今雖得人宿習
不除。故復生瞋。佛告比丘。欲知爾時勸化比
丘惡口罵者。今須菩提是。由於爾時供養僧
故。今得値我出家得道。比丘聞已歡喜奉

又百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦足滿十月便欲産
子。然不肯出。尋重有身。足滿十月復産一子。
先懷者住在右脇。如是次等懷妊九子。各滿
十月而産。唯先一子故在胎中不肯出外。其
母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損囑及
家中。我腹中子故活不死。今若設終必開我
腹取子養育。其母於時不免所患。即便命終。
時諸眷屬載其尸骸詣於塚間。請大醫耆婆。
破腹看之。得一小兒。形状故小頭鬚皓白。俯
僂而行。四向顧視語諸親言。汝等當知。我
由先身惡口罵辱衆僧故。處此熟藏中經六
十年。受是苦惱難可叵當。諸親聞已號啼悲
哭不能答之。爾時世尊遙知此兒善根已熟。
將諸大衆往到尸所。告小兒言。汝是長老比
丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言
道是。時諸大衆見此小兒與佛答對。各懷疑
惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮白。
俯*僂而行。復與如來共相答問
爾時世尊告諸大衆。此賢劫中。有佛出世。
號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。衆僧和合。
差一比丘年在老耄爲僧維那。共立制限。於
此夏坐要得道者。聽共自恣。若未得者。不
聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽布薩
自恣。心懷懊惱而作是言。我獨爲爾營理僧
事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽
自恣布薩羯磨。即便瞋恚罵辱衆僧。尋即牽
捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥
不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自
戮命終。墮地獄中受大苦惱。今始得脱故在
胎中受是苦惱。衆僧聞已各護三業厭離生
死。得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無
上菩提心者。時諸親屬還將老兒詣家養育。
年漸長大放令出家得阿羅漢果。佛告比丘。
縁於往昔供養衆僧及作維那營理僧事故。
今得値我出家得道。比丘聞已歡喜奉行
正報頌曰
    惡口如毒箭 著物則破傷
    地獄開門待 投之以&T055114;
    割舌令自噉 楚毒難思量
    若與身無益 愼口也何妨
習報頌曰
    惡口多觸忤 地獄被燒然
    人中有餘報 還聞刀釼言
    設令有談論 諍訟被他怨
    往報甘心受 改惡善自
感應縁略引
一驗
唐雍州醴泉縣東陽郷人楊師操。至貞觀初
任司竹監。後因公事遷任藍田縣尉。貞觀
二十一年。爲身老還家躬耕爲業。然操立
性毒惡暴口。但一生已來喜見人過。毎郷
人有事即録告官。縣司以操曾在朝流亦與
顏色。然操長惡不悛數忓擾官司。覓郷人
事過無問大小常生恐嚇。於自村社之内。無
事横生整理。大小譏訶是非浪作。但有牛羊
蹤暴士女相爭。即將向縣。縣令裴瞿曇用爲
煩碎。初二三迴與理。後見事繁不與理。操後
經州。或上表聞徹。惡心日盛。人皆不喜見
操自知性惡。亦向人説云。吾性多急暴口。
從武徳已來四度受戒。持行禮拜。日誦經論。
化人爲善。然有大小侵已操不能忍。後至永
徽元年四月七日夜。忽有一人。從東來。騎白
馬著青衣。直到操門操見遂共温涼訖。人云。
東陽大監故遣我追儞。爲儞自生已來。毒
心纒縛不能忍捨。逢人即説勸善。己身持戒
不全。慳貪不施。自噵我有善心供養三寶。
然未曾布施片財。雖口云慚愧。心中即生別
計惑亂凡俗。爲此喚汝。須臾不見來人。操身
在門忽然倒地。口不能言。唯心上少暖。家
人輿將入舍臥。經宿不蘇。然操已到東陽都
録處。于時府君大衙未散。操遂。私行曹司。
皆有机案床席。甚大精好。亦有囚人。或著枷
鎖露頭散腰。或坐立行住。如是罪人不可
算數。操向東行過到一處。處孔極小。唯見火
星流出臭煙熢&T024658;。不中人立。復有兩人。手
把鐵棒修理門首。操因問把棒人。此是何。
曹司答云。是猛火地獄。擬著持戒不全人。或
修善中休人。知而故犯。死入此處。聞道有一
楊師操。一生喜論人過。毎告官司噵他長短。
逢人詐言慚愧。有片侵&T020717;實不能忍。今欲遣
入此處。故修理之。其人今日是四月八日。家
人爲操身死布施齋供。曹司平章還欲放歸。
未得進止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝
自云。楊師操者弟子身是願作方便。若爲得
脱。此人答云。儞但至心禮十方佛。殷心懺悔
改却毒心。即隨往生。不來此處。雖懷惡意
一期能悔。如菩薩行。不惜身命得生淨土。師
操得此語已。即便依教發露殷勤懺悔。遂放
還家。經三日得活。操得蘇已具述此事。操於
後時便向惠靖禪師處改過懺悔。身今見在。
年至七十有五。毎一食長齋六時禮懺。操田
臨官道。因行看麥。見牛三頭暴食麥苗。操就
牛慚愧。不復驅出。歸家後日行麥不死。
有牛跡。涇陽西界有陳王佛堂。多人聚集。操
向衆人具述其事。道俗驚怪禮懺彌殷。其夜
作夢見有人來語操云。我是使人故來誡儞。
儞既止惡更不追儞。但儞勤誠修善。不須憂
之。有僧見操。傳向臨説右一驗出
冥詳記
兩舌部第九此別二部
述意部第一
夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入
之路。諸佛所以得道。由行四攝故凡聖歸依。
菩薩所以成聖。由行六度故黒白欽敬。今見
流俗之徒。乃專搆屏辭惡傳彼此。令他眷屬
分離朋友乖散。樂種不和之業。感得生離之
苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞有益無罪。
成論云。若善心教化。雖爲別離亦不得
罪。若以惡心令他鬪亂。則是兩舌得罪最深。
謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯
得弊惡破壞眷屬。當知上説妄語過中爲乖
彼此。而妄語者。據此義邊即是兩舌。若説此
罪三世招苦。如上已説。不須重述
引證部第二
如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有
兩惡獸爲伴。一名善牙師子。二名善膊虎。
晝夜伺捕衆鹿。時有一野干逐彼二獸後。食
其殘肉以自全命。時彼野干竊自生念。我今
不能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令
不復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語
善牙。善*膊虎有如是語言。我生處勝。種姓
勝。形色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得
好美食。善牙師子逐我後。食我殘肉。以自全
命。即説偈
    形色及所生 大力而復勝
    善牙不能善 善*膊如是説
善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二
獸共集一處。相見自知。爾時野干竊語善牙
已。便往語善*膊虎言汝知不。善牙有如是
語。而我今日種姓生處悉皆勝汝。力勢亦勝。
何以故。我常食好肉。善*膊虎食我殘肉。而
自活命。爾時即説偈言
    形色及所生 大力而復勝
    善*膊不能善 善牙如是説
善*膊問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸。
共集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼
相視。善牙師子便作是念。我不應不問。便先
下手打彼。爾時善牙師子向善*膊虎。而説偈

    形色及所生 大力而復勝
    善牙不如我 善*膊説是
彼自念言。必是野干鬪亂我等。善*膊虎説
偈。答善牙師子言
    善*膊不説是 形色及所生
    大力而復勝 善牙不能善
    若受無利言 信他彼此語
    親厚自破壞 便成於怨家
    若以知眞實 當滅除瞋惱
    今可至誠説 令身得利益
    今當善降伏 除滅惡知識
    可殺此野干 鬪亂我等者
即打野干殺。爾時佛告諸比丘。此二獸爲彼
所破。共集一處。相見不悦。況復於人。爲人
所破。心能不惱
又正法念經。閻羅王責疏罪人。説偈
    太喜多言語 増貪令他畏
    口過自誇誕 兩舌第一處
又華手經。佛説偈言
    惡口而兩舌 好出他人過
    如是不善人 無惡而不造
又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多
聞。但修實語得無量福
又報恩經。佛説偈言
    佛告阿難 人生世間 禍從口出
    當護於口 甚於猛火 猛火熾然
    燒世間財 惡口熾然 燒七聖財
    一切衆生 禍從口出 毀身之斧
    滅身之禍
正報頌曰
    兩舌鬪亂人 地獄被分裂
    獄卒擘其口 焔刀割其舌
    苦痛既如此 加之以飢渇
    惡業不自由 還飮身中血
習報頌曰
    讒毀害人深 固受三塗苦
    設使得人身 餘報仍依怙
    眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒
    但令惡不亡 地獄無今古
感應縁略引
漢靈帝宋皇后無寵。而居正位。後宮幸姫衆
共譛毀。初中常侍王甫。枉誅勃海王悝及
妃。妃即后之姑也。甫恐后怨之。乃與太中大
夫程何共。搆后執左道祝詛。靈帝信之。遂
收后璽綬。后自致暴室而以憂死。父及兄弟
並被誅。諸常侍小黄門在省閤者。皆憐宋
氏無罪。帝後夢見桓帝。怒曰。宋皇后無罪。
而聽用邪嬖使絶其命。勃海王*悝既已
貶。又受誅斃。今宋后及*悝自訴於天。上帝
震怒。罪在難救。夢殊明察。帝既覺而懼。以事
問羽林左監許氷。此爲何祥。其可禳乎。氷
對以宋后及勃海王悝無辜之状。宜並改葬
以安寃魂。返宋家之徒。復勃海之封。以消災
咎。帝弗能用。尋亦崩焉出寃
魂志
唐咸陽有婦女。
姓梁。貞觀年中死經七日而蘇。自云。被人收
將至一大院内。見有大廳。有一官人。據案執
筆。翼侍甚盛。令人勘問云。此婦女合死以不。
有人便齎一案勘云。與合死者同姓名。所以
追耳。官人勅左右即欲放還。梁白官人云。
不知梁更別有何罪。請即受罪而歸。官人即
令勘案云。梁生平唯有兩舌惡罵之罪。更無
餘罪。即令一人拔舌一人執斧斫之。日常數
四。凡經七日。始送令歸。初似落深崖。少時如
睡而覺。家人視其舌上。猶大爛腫。從此已後
永斷酒肉。至今猶存出冥報
拾遺記
綺語部第十此別二部
述意部第一
夫忠言所以顯理。綺語所以乖眞。由忠故有
實。有實故徳生。徳生故所以成聖。由綺語故
虚妄。虚妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求
聖。要須實説。説若虚假終爲乖理。謂言不正
皆名綺語。但諸綺語不益自他。唯増放逸長
諸不善。死落三塗。後生人時。所説正語人
亦不信。凡所言説言不辯了。亦名綺語。故
成實論云。語雖是實非時而説。亦落綺語也」
引證部第二
如智度論説偈言
    有墮餓鬼中 火焔從口出
    四向發大聲 是爲口過報
    雖復多聞見 在大衆説法
    以不成信業 人皆不信受
    若欲廣名聞 爲人所信受
    是故當至誠 不應作綺語
又薩婆多論云。口中四過互歴各作四句。一
或有兩舌非妄語非惡口。如有一人傳此人
語向彼人説。當實説故非妄語。軟語説故非
惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌是
妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人説。
以別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以軟
語説故非惡口。第三或有兩舌是惡口非妄
語。如有一人傳此人語向彼人説。以別離
心故是兩舌以麁語説故是惡口。當實説故
非妄語。第四或有兩舌是妄語是惡口。如有
一人傳此人語向彼人説。以別離心故是兩
舌。以妄説故是妄語。以惡聲説故是惡口。自
外妄語惡口各作四句亦如是。綺語一種各
不相離。故不別説。故成實論云。餘口三業。或
合或離。綺語一種。必不相離
正報頌曰
    綺語無義理 令人心惑亂
    爲喪他善根 烊銅擘口灌
    焔鐵燒其舌 腹藏皆焦爛
    此痛不可忍 悲號常噭喚
習報頌曰
    浮言翳眞理 爲此沈惡趣
    去彼暫歸人 出言無曉喩
    生無信仰心 *常被他笑具
    爲人覺羞恥 何不出典句
感應縁略引
漢明帝時。有檀國蠻夷。善閑幻術。能徙易牛
馬頭上。與群臣共觀之以爲笑樂。及三國時
呉有徐光者。不知何許人也。常行幻化之術。
於市&MT01617;内。從人乞苽。其主弗與。便從索子。
掘地而種。顧眄之間苽生。俄而蔓延生華。
俄而成實。百姓咸矚目焉。子成乃取而食之。
因以賜觀者。向之鬻苽者。反視所齎皆耗矣。
橘柚棗栗之屬亦如。其幻化皆此類也
晋永嘉年中。有天竺國人。來度江南。言語譯
道而後通。其人有數術。能截舌續斷。吐火變
化。所在士女聚共觀試。其將截舌先吐以示
賓客。然後刀截。流血覆地。乃取置器中。傳以
示人。視之舌頭。觀其口内唯半舌在。既而還
取含之。有頃吐已示人。舌還如故。其續斷絹
布與人。各執一頭。對剪斷已而取兩段。合持
祝之。則復還連。與舊無異。時人多疑以爲幻
作。陰而試之。猶是己絹。其吐火者。先有藥在
器中。取一片與黍糠含之。再三吹吁而張口
火出。因就熱處取以爨之。則便火熾也。又書
紙及繩縷之屬投火中。衆詳共視。見其燒然。
消磨了盡。乃撥灰中。擧而出之。故是向物。如
此幻術作者非一。時天下方亂云。建安霍山
可以避世。乃入東冶不知所在也
大唐貞觀二十年。西國有五婆羅門。來到
京師。善能音樂祝術雜戲。截舌抽腸走繩
續斷。又至顯慶已來。王玄策等數有使人向
五印度。西國天王爲漢使設樂。或有騰空
走索履屐繩行。男女相避歌戲如常。或有女
人手弄三仗。刀矟槍等。擲空手接繩走不
落。或有截舌自縛。解伏依舊不勞人功。如是
幻戲種種難述
唐雍州西盩屋縣西北有元從人坊。元從人
程普樂少好音聲。至永徽六年五月七日。因
有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至
第六日平旦得蘇。還如平生。説云。初死時有
二青衣。至床前通。王喚君。普樂問。何王。答
曰。閻羅王。喚爲何事。答曰。須有勘問。催急
即行。不須臾語。一人手撮普樂。逐出坊南
門。漸向南山下至一荒草處。有少鹹鹵不生
草。有一大孔如大甕口。語樂云入。樂懼不
肯入。一人推入。不覺有損。直入見王大殿。
仗人極衆。王共諸臣及宮妃后。在大殿
上。相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒雜戲
引樂。使人啓王云。所追人來。王問是誰。程普
樂。汝解俳説不。答曰不解。王迴顧問一*伎
兒姓張名舍兒。此人不*解俳説。何故追喚。
舍兒生平共普樂初善。後因相瞋侠怨。舍
兒遂*侠怨。漫引此人。舍兒不敢誑王。還依
實説。王怒令戲。殿前音聲一時倶動。還見打
鼓作舞縁竿。縁*竿人初縁至頭。下時以*竿
内口直下。*竿從後分。出至地還上。六根倶
破。九孔流血。縁*竿上下。並皆如是。復見黄
唐已來伎兒。如齊嬰子突出郎獨猪桃棒
等數十人。令作*俳説。時口中吐火抽舌繞場
周匝。百千鐵鳥諸惡毒蟲。從空飛下。一時向
舌上啄唼。受其極苦噭聲動地。不喜人聞。
餘之雜戲之人諸小鐵蟲。見其一時拍手。唱
*噭之聲如煙如火。同時被燒。燒死還活。
更相受苦無暫停廢。音聲不捨受苦不廢。王
雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞
守。遣令作音樂受苦不歇。普樂至獄五日
見此戲兒受苦如是。至第六日旦王喚普樂
語云。汝未合死。更檢案看。却後三年汝命
算盡。當來受苦如是。此人爲生平妄語惡口
綺語。調弄僧尼。輕戲佛法。假託三寶。誑
他物。專將養活婦兒。好殺猪羊。食噉酒肉。
或因向伽藍食用僧物汚穢不淨。如是等罪
不持齋戒故受斯殃。汝雖無如此重罪。非
無餘過。亦合受之。且放汝去。死時取汝。還令
舊二人送到家内。見一床許。棘林枝葉稠密。
二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合
眼而入。即覺身已在床蘇活。此普樂因見此
徴。即向京來歴寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。
禮敬無虧因向僧懺
具説此言
法苑珠林卷第七十六



法苑珠林卷第七十
 *西明寺沙門釋道世撰 
十惡篇第八十四之五
慳貪部第十一別二部
述意部第一
夫群生惑病著我爲端。凡品邪迷慳貪爲本。
所以善輕毫髮惡重丘山。福少春氷貧多秋
雨。六情之網未易能超。三毒之津無由可
度。身重常沒。譬等河裏之魚。鼓翅欲飛。難同
天上之鳥。致使貧貧相次競加侵逼。苦苦連
綿爭來損害。似飛蛾拂焔自取燒然。如蠶作
繭非他纒縛。良由慳惜貪障受罪飢寒。施是
富因常招豐樂也
引證部第二
如分別業報經偈言
    常樂修智慧 而不行布施
    所生常聰哲 貧窶無財産
    唯樂行布施 而不修智慧
    所生得大財 愚暗無知見
    施慧二倶修 所生具財智
    二倶不修者 長夜處貧
故攝論云。慳惜是多財障。嫉妬是尊貴障。又
衆生起貪無過色財。第一愛色多過。如前已
述。不同意者今更略論。如涅槃經説。譬如有
人以羅刹女而爲婦妾。是羅刹女隨所生子。
生已便噉子既盡已。後噉其夫。愛羅刹女亦
復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善子
既盡復噉衆生。令墮地獄畜生餓鬼。又如
有人性愛好華。不見華莖毒蛇過患。即便前
捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復如是。
貪五欲華不見是愛毒蛇過患。而便受取。即
爲愛毒之所螫。命終之後墮三惡道。第二於
財生貪者。貪財致禍大苦所惱。乖背道俗失
於親疏。故智度論云。財物是種種煩惱罪業
因縁。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因
縁。以是故。財物尚應自棄。何況好福田中而
不布施。譬如有兄弟二人。各擔十斤金行道
中。更無餘伴。兄作是念。我何以不殺弟
取金。此曠路中人無知者。弟復生念欲殺兄
取金。兄弟各有惡心。語言視瞻皆異。兄弟即
寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同
産兄弟而爲少金。故而生惡心。兄弟共至泉
水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復
棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問。何
以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善
心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。
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