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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
而出。明日遂不來。安仁於是爲驢追福。而擧
家持戒菜食云爾。盧文勵説之。安仁今現
在
唐雒州都督酇公竇軌。性好殺戮。初爲益州
行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。
至貞觀二年冬。在＊雒州病甚困。忽自言。有
人餉我瓜來。左右報冬月無瓜也。公曰。一
盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。並
是人頭。從我索命。又曰。扶我起。見韋尚書。
言畢而薨
唐京師有人。姓潘名果。年未弱冠。以武徳時
任都水小吏。下歸家與少年數人出田游戲。
過於塚間見一羊。爲牧人所遺。獨立食草。果
因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果
懼主聞乃拔却羊舌。於是夜殺食之。後經
一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭
餘慶。疑其虚詐令開口驗之。乃見全無舌。根
本纔如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書
以答之元状。官人一時彈指教令爲羊追福
寫法華經等。果發心信敬齋戒不絶。爲羊修
福。後經一年舌漸得生。平復如故。又詣官陳
牒。縣官用爲里正。餘慶至貞觀十八年爲監
唐武徳年中。隰州大寧人賀悦永興。爲隣人
牛犯其稼穡。乃以繩勒牛舌斷。永興後生
子三人。並皆瘖瘂不能言語
唐雍州陸孝政。貞觀年中爲右衞隰川府左
果毅。孝政爲性躁急。多爲殘害。府内先有蜜
蜂一龕。分飛聚於宅南樹上。孝政于時遣人
移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱
湯一盆。就樹沃蜂。總以死盡。殆無遺子。至
明年五月。孝政於廳晝寢。忽有一蜂螫其舌
上。遂即洪腫塞口。數日而卒
唐隴西李義琰。貞觀年中爲華州縣尉。此縣
忽失一人莫知所在。其父兄疑一讎寃家所
害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中執
燭委細窮問。至乙夜義琰據案俛首不覺。死
人即至。猶帶被傷之状云。某被傷性名。被打
殺置於某所井中。公可早撿。不然恐被移向
他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋
而讎家云始具伏。當時聞見者。莫不驚歎
唐魏州武強人齊士望。貞觀二十一年死。經
七日而蘇。自云。初死之後被引見王。即付曹
司別遣勘當。經四五日勘簿云。與合死者同
姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好
燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹
司一二里。即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士
望欣然趨走而入。既入之後城門已閉。其中
更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所
計。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門並
開。及走向門其扉既掩。凡經一日。有人命
門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送
歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。
士望許諾。遂經歴川塗踐履荊棘。行至一處。
有如環堵。其中有坑深黒。士望懼之。使者推
之。遂入坑内。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。
使者依期還到。士望妻亦同見之
唐封元則。渤海長河人也。至顯慶中爲光祿
寺太官掌膳。時有西蕃客于闐王來朝。食料
餘羊。凡至數十百口。王並託元則送於僧寺。
放作長生。元則乃竊令屠家烹宰。收其錢直。
龍朔元年夏六月。雒陽大雨震雷霹靂元則。
於宣仁門外大街中殺之。折其項裂血流灑
唐顯慶年中。長安城西路側店上有家。新婦
誕一男。月滿日親族慶會。買得一羊欲殺。羊
數向屠人跪拜。屠人報家内。家内大小不以
爲徴。遂即殺之。將肉釜煮。餘人貪料理葱
蒜餅食。令産婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜
大極牢。忽然自破。釜湯衝灰火直射母子。母
子倶亡。親族及隣人。見者莫不酸切。信知
交驗。豈得不愼。店人見聞之者。永斷酒肉葷
法苑珠林卷第七十三
法苑珠林卷第七十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
◎十惡篇第八十四之二
述意部 佛物部 法物部 僧物部
互用部 凡物部 遺物部
述意部第一
夫禀形六趣。莫不貪欲爲原。受質二儀。並皆
戀財爲本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故臨
財苟得。非謂哲人。見利忘義。匪成君子。且
錢財玉帛是外所依。幡華僧物是内供養。理
應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。
所以調達取華遂便退落。憍梵損粟反受牛
身。迦葉乞餅被俗譏訶。比丘嗅香池神訝
責。是知偸盜之愆。寧非大罪。所以朝䬸無寄。
夜寢無衣。鳥栖鹿宿。赤露
癵。傍路安眠。
循
求食。遂使母逐鷓鴣而南去。子隨胡馬
而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。
莫不望故郷而腸斷。念生處而號啼。涙交駛
而散血。心欝怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身
不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看
現在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸
諸行者。常須誡勗勿起盜心。乃至遺落不
貪。何況故偸他物也
佛物部第二
如涅槃經云。造立佛寺用珠華鬘供養。不問
輒取。若知不知皆得方便盜罪。又毘奈耶
論云。若盜佛塔聲聞塔中幡華。皆望施主結
重罪。爲斷彼福故。又十誦律云。若盜佛
圖物精舍中供養具。若有守護主。計主犯重
罪。如十誦。偸佛舍利。薩婆多論盜佛像。並爲
淨心供養。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是
佛像舍利者。犯大重罪
法物部第三
如四分律云。時有人盜他經卷。佛言。佛語無
價。計紙墨犯重罪。十誦律云。借他經拒逆不
經云。若盜他祕方者犯重罪。唯識並決論云。
闇取他經論讀乃至一句。皆犯盜竊文句罪
僧物部第四
如五分律云。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛
三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母
等罪。又寶梁經云。寧噉身肉終不得用三寶
物。又依方等經。華聚菩薩云。五逆四重我
亦能救。盜僧物者。我不能救。又大集經濟龍
品云。時有諸龍得宿命心。自念過業洟泣
雨涙。來至佛前各如是言。我憶往昔。於佛
法中或爲俗人親屬因縁。或復聽法因縁。所
有信心捨施種種華果飮食。共諸比丘依次
而食。或有説言。我曾喫噉四方衆僧華果
飮食。或有説言。我往寺舍布施衆僧。或復
禮拜如是＊喫噉。乃至七佛已來。曾作俗人
有信心人。爲供養故施諸華果種種飮食。
比丘得已迴施於我。我得便食。由彼業縁。於
地獄中。經無量劫。大猛火中。或燒或煮。或飮
洋銅。或呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生
身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。
此之惡業與盜佛物。等無差別。比丘五逆
業其罪如半。然此罪報難可得脱。於賢劫中
値最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅
述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜
一物。即望十方凡聖。上至諸佛。下及凡僧。
隨境無邊。還結無邊等罪。微塵尚可知數。此
人罪報不可測量。所以者何。爲其施主本捨
一毫一粒擬供十方出家凡聖令其食用日夜
修道不欲供俗。是以鳴鍾一響遐邇同飡。凡
聖並資倶成道業。冥資施主得益無邊。惟斯
福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚
迷衆生。不簡貴賤不信三寶。苟貪福物將用
資身。或食噉僧食受用華果。或騎僧雜畜將
僧奴隨逐。或借貸僧物經久不還。見僧屡
索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧過。如是
等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不
與者。非是慳惜不惠。爲慈愍白衣慮受來苦。
若當與者非直損俗。亦罪及知事。未來生處
同受其殃。故佛本行經云。一念之惡能開五
不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三
爲聖人所呵。四退失道果。五死入惡道。既
知不易誠爲大誡。後時取受省己用之
互用部第五
如寶梁寶印經云。佛法二物不得互用。由無
與佛法物作主。復無可諮白。不同僧物。常
住招提。互有所諮。若用僧物修治佛塔者。
依法取僧和合得用。不和合者勸俗人修治。
若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故
捨。諸天及人。於此物中應生佛想塔想。乃
至風吹爛壞。不得貿寶供養。以如來塔物無
人作價也。又十誦律云。佛聽僧坊佛圖。畜使
人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又僧
祇律云。供養佛物。華多聽轉賣買香燈。猶
故多者轉賣無盡財中。又五百問事口決云。
佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若施主不許
者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得
食。又善見論云。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得
食。若無比丘白衣侍佛亦得食。又罪福決疑
經云。初獻佛時。上中下座。必教白衣奉佛及
僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物
故。千億歳墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招
前報。若生人間。九百萬歳墮下賤處。何以
或施主本擬作釋迦。改作彌陀。本作大品。改
充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二衆。改入
一衆。本擬十方迴。入現前本。擬大衆。迴入別
人。本擬衆僧。迴入白衣。皆違反施主。計錢多
少滿五成重。減五得蘭。故四分律云。許此處
校佛像。有餘綵色不得作菩薩聖僧等形。以
師徒位別故。不得互用。乃可作餘莊嚴具。還
將供養佛不犯。若施主情通一鋪佛像任意
莊嚴。種種道俗凡聖形像。諸雜供養。名華草
木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百
問事云。用佛綵色作鳥獸形得罪。除在佛前
又寶梁經云。佛告迦葉。我聽二種比丘得營
衆事。何等爲二。一能淨持戒。二畏於後世。喩
如金剛。復有二種。何等爲二。一識知業報。
二有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等爲二。
一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。
我聽營事。自無瘡疣能護他人意。以此事難
故語迦葉。於佛法中種種出家。種種姓。種
種心。種種解脱。種種斷結。或有阿蘭若。或有
乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持
戒。或有能離四軛。或有勤修多聞。或有辯
説諸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式。
或有游諸城邑聚落爲人説法。有如是等諸
比丘僧營事比丘。善取如是諸人心相。故經
云。彼營事比丘應當分別。常住僧物不得與
比丘應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住
僧物分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲
敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多者。營
事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔
壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大徳
僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。
若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛
塔。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求
索財物修治佛塔。若佛物多者。不得分與常
住招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛
所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故
諸天世人。於此物中生佛塔想。而況寶物。若
於佛塔中寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣
貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價
者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物
不應令雜。以自雜用得大苦報。若受一劫。若
過一劫。以侵三寶物故。又寶梁經云。佛言。營
事比丘若生瞋心。於持戒大徳人所。以自在
故驅令役使。故墮地獄。若得爲人作奴僕。爲
主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故更
作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此
不善根故墮於多釘小地獄中。生此中已以
百千釘釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營
事比丘於持戒有大徳所。以重事悑之。以瞋
心語故生地獄中。其所得舌長五百由旬。以
百千釘。而釘其舌。一一釘中出大火焔。又營
事比丘數得僧物慳惜藏弆。或非時與僧。或
復難與。或因苦與。或少與。或不與。或有與
者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常
食糞丸。此人命終當生其中。於百千歳常不
得食。或時食變爲糞屎。或作膿血。是故迦
葉。營事比丘。寧自噉身肉。終不雜用三寶之
物作衣鉢飮食
凡物部第六
如善見論云。爲他別人乃至三寶守護財物。
若謹愼掌護。堅鎖藏戸。而賊從孔中屋中竊
取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主
結罪。皆不合徴。若主掌懈慢不勤守護。爲
賊所偸者。掌物人償之。以望守護主結罪。故
十誦律云。遠處受他寄物。在道損破者。好
心捉破者。不應償。惡心捉破者。須償。若借他
物。不問好心惡心。若破一切須償。又十誦律
云。賊偸物來。或好心施。或因他逐恐＊悑故
施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得
取。取已染壞色著。有主識認者應還。又摩徳
勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母親
眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。
又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不
斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩
想取。糞掃想取。暫想取。親友意想取等。皆
不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一
難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事
相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。
如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯
也
又増一阿含經云。佛告比丘。若人作賊偸盜
他物。爲主所執。縛送付王。治其盜罪。王即遣
人閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剥其皮。
或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火炙。或
時湯煮。或以生革縛絡其頭。或復洋銅而灌
其身。或以長橛而刺其臗。或使惡象而以
蹈殺。或開其腹抽腸紵草。或時反縛打惡聲
鼓。將詣市所標下斬首。或復節節支解其形。
或以刀破。或時箭射。如是種種苦切殺之。以
此偸盜惡業因縁。命終之後生地獄中。猛火
燒身融銅灌口。
湯鑪炭刀山劍樹。煻灰糞
屎磨磨碓擣。受如是等種種諸苦。酸楚毒痛
不可稱計。百千萬歳脱出無期。地獄罪畢生
畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。經百千歳以償
他力。畜生罪畢生餓鬼中。飢渇苦惱不可具
言。初不聞有漿水之名。經百千歳受如是苦。
惡道罪畢出生人中。若生人中得二種報。一
者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常爲王賊
火水及以惡賊劫。又正法念經云。何名盜。
若人思惟。欲令種種穀麥我獨成就令世間
人五穀不登。常作如是不善思惟。復於異時。
衆生薄福。田苗不收。如是惡人。見世飢饉。心
生歡喜。如我所念。於市糶賣。曲心巧僞。量
諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名爲
思業。若作誑時。名爲誑業。作誑業已。名究竟
業◎
◎遺物部第七
如正法念經云。若見道邊遺落之物。若金若
銀及餘財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。
此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七
日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物付王
大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福徳
人不取此物。後當護持佛法衆僧。是名不
盜
又僧祇律云。若見遺衣物者。當唱令之。無主
者懸著高顯處令人見。若言是我物。應問
言。汝物何處失。答相應者與。若無識者。應停
至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中
得者。四方僧用。若貴價物者。謂金銀瓔珞不
得露現。唱令得寶。人應審諦。數看有何相貌
然後擧之。人來認時相應者與。對衆多人與。
不得屏處還教受三歸。語言。佛不制戒者。汝
眼看不得。若無人來認者停至三年。如前處
當界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地
亦然。故成實論云。伏藏取用無罪。佛在世時。
給孤長者是聖人。亦取此物。故知無罪。又自
然得物不名劫盜。又僧祇律云。人聚落中有
遺落物。不得取。與比丘者得。即是施主。聚落
中風吹衣不得。作糞掃想取。若曠路無人處
得取。又五分律云。若擧衣經十二年不還者。
集僧評價作四方僧用。若彼後還。以僧物償。
不受者善
正報頌曰
劫盜供他用 泥犁獨自沈
玃鳥金剛觜 啄腦劈其心
灌口以銅汁 碎身鐵棒砧
怕懼周慞走 還投刀劍林
習報頌曰
劫盜所獲報 地獄被銷鎔
罪畢生人道 飢貧以自終
共財被他制 何殊下賤中
寄言懷操者 當須思固窮
漢蒼梧郡亭長龔壽 漢岐州郿縣釐亭長
盜殺他人女 隋宜州有人姓皇甫名遷 唐
魏王府長史韋慶植女 唐西京東市筆行趙
氏女 唐主簿周基被吏盜死
漢世何敞。爲交阯刺史行部。到蒼梧郡高要
縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女子從樓下
出。自云。妾姓蘇名娥字怡姝。本廣信縣修
里人。早失父母又無兄弟。夫亦久亡。有雜
繒百二十匹及婢一人。名致富。妾孤窮羸弱
不能自振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃
車牛一乘。直錢萬二千。載妾并繒令致富執
轡。乃以前年四月十日到此亭外。于時日暮
行人既絶。不敢前行。因即留止。致富暴得
腹痛。妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀
持戟。來至車傍。問妾曰。夫人從何所來。車上
何載。丈夫安在。何故獨行。妾應之曰。何故問
之。壽因捉妾臂曰。少愛有色寧可相樂耶。
妾時＊悑懼不肯聽從。壽即以刀刺脇一創立
死。又殺致富。壽掘樓下埋妾并婢。取財物去。
殺牛燒車。車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死
痛酷無所告訴。故來自歸於明使君。敞曰。
今欲發汝屍駭。以何爲驗。女子曰。妾上下皆
著白衣。青絲履猶未朽也。掘之果然。敞乃遣
吏捕壽。拷問具服。下廣信縣驗問。與娥語
同。收壽父母兄弟皆繋獄。敞表壽殺人。於常
律不至族誅。但壽爲惡隱密經年。王法所不
能得。鬼神訴千載無一。請皆斬之。以助陰殺。
上報聽之
漢時有王忳字少林。爲郿縣令。之縣到＊釐
亭。亭常有鬼。數數殺人。忳宿樓上。夜有女
子。稱欲訴寃。無衣自蓋。忳以衣與之。乃進
曰。妾本涪令妾也。欲往之官。過此亭宿。亭長
殺妾。大小十餘口。埋在樓下。奪取衣裳財物。
亭長今爲縣門下游徼。忳曰。當爲汝報之。
勿復妄殺良善耶。鬼投衣而去。忳且收游
徼。詰問即服。收同謀十餘人并殺之。掘取諸
喪歸其家殯葬。亭永清寧。人謠曰。信哉少林
世無偶。飛被走馬與鬼語。飛被走馬。別爲他
隋大業八年。宜州城東南四十餘里有一家。
姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟並皆勤事
生業。仁慈忠孝。其第二弟名遷。交游惡友不
事生活。於後一時母在堂内。取六十錢欲令
市買。且置床上。母向舍後。其遷從外來入堂。
左右顧視不見人。便偸錢將出私用。母還覓
錢不得。不知兒將去。遂勘合家。良賤並云不
得。母恨不清合家。遂鞭打大小。大小皆怨。至
後年遷亡。託胎家内母猪復中。經由三五月
産一㹠子。年至兩歳。八月社至。須錢賣遠村
社家得錢六百文。社官將去。至於初夜。遂
警覺合家大小。先以鼻觸婦。婦眠夢云。我
是汝夫。爲取婆六十錢。枉及合家唐受拷
楚。令我作猪。今來償債。今將賣與社家。社家
縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦
初一夢。忽寤心驚。仍未信之。復眠還夢如是。
猪復以鼻觸婦。婦驚著衣向堂報姑。姑已起
坐。還夢同新婦。兒女亦同夢見一夜裝束令
兒及將遷兄。并持錢一千二百。母報兒云。
社官儻不肯放。求倍與價。恐天明將殺。馳
騎急去。去舍三十餘里。兒既至彼。不説己
親。恐辱家門。但云不須殺。今欲贖猪。社官不
肯。吾今祭社時至。猪不與君。再三殷勤不
放。兄兒怕急。恐慮殺之。私憑一有識解信敬
人曾任縣令。具述委曲實情。後始贖得。既
得猪已驅向野田。兄語猪云。汝審是我弟。汝
可急前還家。兒復語猪。審是我父。亦宜自前
還家。猪聞此語馳走在前還舍。後經多時郷
里並知兒女恥愧。比隣相嫌者並以猪譏罵。
兒女私報猪云。爺今作業不善受此猪身。男
女出頭不得。爺生平之日。毎共徐賢者交厚。
爺向徐家。兒女送食。往彼供爺。猪聞此語。
瀝涙馳走向徐家。徐家離舍四十餘里。至
大業十一年内。猪徐家卒。信知業報不簡
親疏皎若目前。豈不愼歟。長安弘法寺靜琳
法師。是遷隣里。親見其猪。法師傳向道説
之
唐貞觀中。魏王府長史京兆人韋慶植。有女
先亡。韋夫婦痛惜之。後二年慶植。將聚親賓
客備食。家人買得羊未殺。夜慶植妻夢。其亡
女著青裙白衫。頭髮上有一雙玉釵。是平生
所服者。來見母洟泣言。昔甞用物不語父
母。坐此業報。今受羊身。來償父母。命明旦當
見殺。青羊白頭者是。特願慈恩垂乞性命。母
驚寤旦而自往觀羊。果有青羊。項膊皆白。
頭上有兩點白相。當如玉釵形。母對之悲泣。
止家人勿殺。待慶植至放送之。俄而植至催
食。厨人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命
殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人已至。乃見懸
一女子容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞
救命。客等驚愕止宰夫。宰夫懼植怒。又但見
羊鳴。遂即殺之。既而客坐不食。植怪問之。
客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下土
人多知此事。崖尚書敦禮具爲臨説
唐長安市里風俗。毎至歳元日。已後遞作飮
食相邀。號爲傳坐。東市筆生趙大次當設之。
有客先到。向後見其碓上。有童女年可十三
四。著青裙白衫。以汲索繋頸。屬於碓柱。泣
涙謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母
百錢欲買脂粉。未及而死。其錢今在厨舍内
西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。
今當償父母命。言畢化爲青羊白頭。客驚告
主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年
矣。於厨壁取得百錢。似久安處。於是送羊
僧寺。合門不復食肉。盧文勵傳向臨説耳
唐冀州舘陶縣主簿姓周。忘其名字。至顯慶
四年十一月奉使於臨渝關互市。當去之時。
將佐史等二人從往。周將錢帛稍多。二人乃
以土嚢壓而殺之。所有錢帛咸盜將去。唯有
隨身衣服充斂。至歳暮乃入妻夢。具説被殺
之状。兼言所盜財物藏隱之處。妻乃依此告
官。官司案辯具得實状錢帛。並獲二人。皆坐
處死。相州智力寺僧慧永云。當親見明庭觀
法苑珠林卷第七十四
法苑珠林卷第七十五
＊西明寺沙門釋道＊世撰
◎十惡篇第八十四之三
述意部 呵欲部 姦僞部
述意部第一
夫婬聲敗徳。智者之所不行。欲相迷神。聖人
之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晋獻
亡家。實孋姫之罪。獨角山上。不寤騎頸
之羞。期在廟堂。寧＊寤焚身之痛。皆爲欲界
衆生不修觀解。繋地煩惱不能斷伏。且地水
火風。誰爲宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚
皮周旋不淨。生藏熟藏穢惡難論。常欲牽人
墮三惡道。是以菩薩大士常修觀行。臭處
流溢遍身皆滿。六塵怨賊毎相觸惱。五陰旃
陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見妖姿
戀著華態。皓齒丹脣長眉高髻。弄影逶迤増
妍美艶。所以雒川解珮。能税駕於陳王。漢
曲弄珠。遂留情於交浦。巫山臺上。託雲雨
以去來。麻姑水側。寄泉流而還往。遂使然
香之氣。逈襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如
之意。或因薦枕而成親。或藉掛冠而爲密。
豈知形如聚沫。質似浮雲。内外倶空。須臾散
滅。擧身不淨。合體無常。方棄溝渠以充螻蟻。
凡是衆生有此邪行。乖梵天道障菩提業。爲
四趣因感三塗果。是知三有之本寔由婬業。
六趣之報特因愛染。以潤業偏重故聖制不
爲也
呵欲部第二
第一明貪欲滋多者。如涅槃經偈云
若常愁苦 愁遂増多 如人喜眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
又正法念經偈云
如火益乾薪 増長火熾然
如是受樂者 愛火轉増長
薪火雖熾然 人皆能捨離
愛火燒世間 纒綿不可捨
又智度論偈云
世人愚惑 貪著五欲 至死不捨
爲之後世 受無量苦 譬如愚人
貪著好果 上樹食之 不肯時下
人伐其樹 樹傾乃墮 身首毀壞
痛苦而死 得時樂少 失時苦多
如蜜塗刀 舐者貪甜 不知傷舌
後受大苦
成實論偈云
貪欲實苦 凡夫顛倒 妄生樂想
智者見苦 見苦則斷 受欲無厭
如飮鹹水 轉増其渇 以増渇故
何得有樂 譬如狗齩 血塗枯骨
増涎唾合 想謂有美 貪欲亦爾
於無味中 邪倒力故 謂爲受味
故知色欲 苦實樂虚 要無貪求
方名眞樂
第二明觀女不淨者。但惟諸女。外假容儀。内
懷臭穢。迷人著相。不覺虚誑。唯大智者能知
可惡也又禪祕要經云。長老目連得羅漢道。
本婦將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時爲
説偈言
汝身骨乾立 皮肉相纒裹
不淨内充滿 無一是好物
韋嚢盛屎溺 九孔常流出
如鬼無所宜 何足以自貴
汝身如行厠 薄皮以自覆
智者所棄遠 如人捨厠去
若人知汝身 如我所惡厭
一切皆遠離 如人避圊厠
汝身自莊嚴 華香以瓔珞
凡夫所貪愛 智者所不惑
汝是不淨聚 集諸穢惡物
如莊嚴厠舍 愚人以爲好
汝脇肋著脊 如椽依梁棟
五藏在腹内 不淨如屎篋
汝身如糞舍 愚夫所貪保
飾以珠瓔珞 外好如畫瓶
若人欲染空 始終不可著
汝欲來燒我 如蛾自投火
一切諸欲毒 我今已滅盡
五欲已遠離 魔網已壞裂
我心如虚空 一切無所著
正使天欲來 不能染我心
又増一阿含經云。寧以火燒鐵錐而刺于
眼。不以視色興起亂想。又正法念經云。女人
之性心多嫉妬。以是因縁。女人死後多生餓
鬼趣中。雖有美言心如毒害。強知虚詐能惑
世間
等三明女人難親可厭者。故優填王經偈云
女人最爲惡 難與爲因縁
恩愛一縛著 牽人入罪門
非直牽人入惡道。天中退落亦由女惑。故正
法念經偈云
天中大繋縛 無過於女色
女人縛諸天 將至三惡道
又智度論云。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中
女衰最重。火刀雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶
可暫近。女人慳妬。瞋諂妖穢。鬪諍貪嫉。不可
親近。故佛説偈云
寧以赤鐵 宛轉眼中 不以散心
邪視女色 含笑作姿 憍幔羞慚
迴面
眼 美言妬瞋 行歩妖穢
以惑於人 婬羅欲網 人皆投身
坐臥行立 迴眄巧媚 薄智愚人
爲之心醉 執劍向敵 是猶可勝
女賊害人 是不可禁 毒蛇含毒
猶可手捉 女情惑人 是不可觸
又増一經偈云
莫與女交通 亦莫共言語
有能遠離者 則離於八難
故薩遮尼乾子經尼乾子説偈云
自妻不生足 好婬他婦女
是人無慚愧 受苦常無樂
現在未來世 受苦及打縛
捨身生地獄 受苦常無樂
又雜譬喩經云。佛在世時。有一婆羅門生於
兩女。女皆端正。乃故懸金。九十日内募索有
能訶我女醜者。便當與金。竟無募者。將至佛
所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛
言。此女實好。而佛言惡。有何不好。佛言。人
眼不視色是爲好眼。耳鼻口亦爾。身不著細
滑。是爲好身。手不盜他財。是爲好手。今觀此
女眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜
財。如此之者。皆不好也
又佛説日明菩薩經云。菩薩呵色欲法。女色
者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者
世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世
間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得捨
之。若復顧念。是爲從獄得出還復思入。從狂
得正而復樂之。從病得差復思得病。智者怒
之。知其狂而顛蹶死無日矣。凡夫重色甘爲
之僕。終身馳驟爲之辛苦。雖復鈇質寸斬鋒
鏑交至。甘心受之不以爲患。狂人樂狂不是
過也。行者若能棄之不顧。是則破枷脱鎖惡
狂厭病。離於衰禍。既安且吉。得出牢獄永無
患難。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如
渟淵澄。鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處
之。當知此害不可暫近。室家不和婦人之由。
毀宗敗族婦人之罪。實是陰賊滅人慧明。亦
是獵圍尠得出者。譬如高羅群鳥落之不能
奮飛。又如密網衆魚投之刳腸俎肌。亦如
暗坑無目投之如蛾赴火。是以智者知而遠
之。不受其害惡而穢之。不爲此物之所惑
也
又佛般泥洹經云。佛告柰女。好邪婬者有五
自妨。一多聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。
四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所
致。能自滅心不邪婬者有五増福。一多人稱
譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死上天生五
從意清淨得泥洹道
姦僞部第三
又舊雜譬喩經云。昔有大姓家子端正。以金
作女像語父母言。有女似此者。兒乃當取。時
他國有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有
男似此。乃當嫁之。父母各聞便遠娉合。時國
王擧鏡自照。謂群臣曰。天下人顏有如我不。
諸臣答曰。臣聞彼國有男端正無比。則遣使
請之。使至告之。王欲見賢者。則嚴車進去已
自念。王以我明達故來相呼。則還取書而
見婦與奴爲姦悵然懷憾。爲之結氣。顏色衰
醜。臣見如此。謂行道消痩。馬廐安之。夜於
廐中見王正大夫人與馬下人私通。心乃自
＊寤。王大夫人尚當如此。何況我婦。意解心
悦顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三
日。答曰。臣來有忘。還歸取之。而見婦與奴
爲姦。意忿顏色衰變。故住廐中三日。昨見
王正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況
餘人。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況
凡女。兩人倶捨。便入山中。
髮作沙門。思惟
女人不可從事。精進不懈倶得辟支佛道
又舊雜譬喩經云。昔有婦人生一女。端正無
比。年始三歳。國王取視呼道人相。後堪爲
夫人不。道人報王。此女有夫。王後得之。王
言。我當牢藏。豈可後得。便呼鶴來。汝處在
何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歴。
下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將
養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久
後。上有一聚卒爲水漂去。有一樹枝逐水
下流。有一男子得抱持樹。墮洄水中不得去
洄。岸有蒲桃樹。踊出住倚山傍。男子尋之。
得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身重。
左右求得男子。擧撮棄之。如事白王。王曰。前
道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所
制。逢對則可。畜生亦爾
又舊雜譬喩經云。昔有國王護持女急。王夫
人語太子曰。我爲汝母。生來不見國中。欲
一迴出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則
聽可。太子自爲御車。群臣於路奉迎設拜。夫
人出手開張令人得見。太子見女人面如
是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太
子自念。我母尚當如此。何況餘乎。夜便委國
捨去入山游觀。時道邊有樹。下有泉水。太子
上樹逢見梵志。獨行入水池浴。出已飯食作
術。吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志得
臥。女人腹吐一壺。壺中有男。復與共臥。臥已
呑壺。須臾之頃梵志起已。復内婦著壺中。呑
已杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣
下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨
自。太子曰。梵志汝當出婦共食。梵志不得已
出婦。太子曰。婦汝當出夫共食。如是至三。
不得已出男共食。食已便去。王問太子。汝何
因知之答曰。我母觀國。我爲御車。母開出手
令人見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。
還入山中。見梵志藏婦。腹中如是女人姦不
可絶。願太王放赦宮中自在行來。王勅後
宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。
女人是也
又舊譬喩經云。昔有四姓。藏婦不使人見。婦
値青衣人。作地突與琢銀兒私通。夫後覺婦。
婦言。我生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信
汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋
七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂
頭。於市逢人抱持。牽引棄之。夫齋竟便將婦
出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便來
抱持。詐狂臥地。婦便號呼其夫。何爲使人
抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記録。夫婦
倶到神所叩頭言。我生來不作惡。但爲狂人
所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一
切女人姦詐如是。不可信也
又十誦律云。佛在舍衞國。有一婆羅門生女。
面貌端正顏色清淨。名曰妙光。相師占曰。是
女後當與五百男共通。諸人聞已。女年十二
無有求者。時婆羅門有隣比估客。常入海採
寶。是估客於樓上遙見是女。即生欲心。問餘
人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者
耶。答言。無有求者。問何故無人求耶。答曰。
此女有一過罪。相師占曰。是女後當與五百
男子共通。所以無求者。時估客念言。除沙門
釋子。無入我舍者。即往求取。女到未久。估
客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。
莫聽男子強入我舍。除沙門釋子。此是無過
人。答言爾。去後沙門於舍乞食。是女見已
語言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此
舍必有非梵行。汝不應往。此女後得病。於夜
命終。其家人以莊嚴具。合棄死處。時有五百
群賊。於此處行。見是死女。即生欲心。便就行
欲。是女先語沙門婆羅門。共我行欲。以此因
縁故墮惡道。彼國北方生作婬龍。名毘摩達
多
正報頌曰
邪婬入地獄 登彼刀葉林
熱鐵釘其口 洋銅灌入心
毒龍碎骨髓 金剛鼠食陰
銅柱縁上下 鐵床臥隱深
習報頌曰
昏婬亂情色 受苦無表裹
餘業得人身 自妻＊常背己
彼此懷猜忌 孰肯順情旨
稍有性靈人 寧得無慚恥
漢時有談生冥婚怪 晋＊時盧充有冥婚
怪 晋＊時河南有男感女重生怪 晋＊時
張世之有冥婚怪 晋＊時憑馬子感女重生
怪 晋＊時桓道愍感婦重生怪 宋＊時韓伯
子等指廟女像冥婚怪 宋＊時弘農人感得
冥婚怪 齊＊時王奐妬殺妾冥報怪 齊
＊時陳氏妬割前婦兒冥報怪 唐＊時岐州
王志有冥婚怪 唐＊時印人妻犯誓外私
冥報怪
漢有談生者。年四十無婦。常感激讀經書。通
夕不臥。至夜半時。有一姝女。年十五六。姿
顏服飾天下無雙。來就談生。遂爲夫婦。言曰。
我不與人同夜。君愼勿以火照我也。至三年
之後。乃可照耳。談生與爲夫婦生一兒。已二
歳矣。不能忍夜伺其寐。便盜照視之。其腰已
下肉如人腰已上但是枯骨。婦覺遂去。云君
負我。我已垂變身。何不能忍一年。而竟相照
耶。談生辭謝洟泣不可復止。云與君雖大
義。今將離別。然顧念我兒。恐君貧不能自諧。
活暫逐我去。方遺君物。談生逐入華堂蘭室。
物器不凡。乃以珠被與之曰。可以自給。裂取
談生衣裾留之辭別而去。後談生持被詣市。
睢陽王買之。直錢千萬。王識之曰。是我女被。
那得在市。此人必發吾女塚。乃收考談生。談
生具以實對。王猶不信。乃往視女塚。塚全如
故。乃復發視。果於棺蓋下得衣裾。呼其兒
視。貌似王女。王乃信之。即出談生而復之。遂
晋時有盧充。范陽人。家西三十里有崔少府
墓。年二十時。先冬至一日。出宅西獵戲。
見有一獐便射之。射己獐倒而復走起。充歩
歩趁之。不覺遠去。忽見道北一里間。瓦屋
四周有如府舍。不復見獐。到門中有一鈴下
唱客前。復有一人。捉一襆新衣曰。府君以
此衣將迎郎君。充便取著以進見少府。語充
曰。尊府君不以僕門鄙陋。近得書爲君。索小
女爲婚。故相迎耳。便以書示充。充父亡時。
充雖小然己識父手迹。便即歔欷無復辭託。
崔便勅内盧郎已來。便可使女郎莊嚴就東
廊。至黄昏内白女郎。嚴飾竟。崔語充。君可至
東廊。既至郎。婦已下車。立席頭。即共拜。時
爲三日供給飮食。三日畢謂充曰。君可歸去。
若女有相生男。當以相與。生女當自留養。勅
外數車送客。充便辭出。崔送至中門執手
＊洟零。出門見一獨車駕青牛。又見本所著衣
及弓箭。故在門外。尋遣傳教。將一人捉襆衣。
與充相聞曰。姻媛始爾。別甚悵恨。今致衣
一襲。被縟自副。充便上車去。馳如電逝。須臾
至家。母問其故。充悉以状對。別後四年三月
三日。充臨水戲。忽見傍水有獨車乍沈乍浮。
既而上岸。四坐皆見。而充往開其車後戸。
見崔氏女與四歳男兒共載。女抱兒以還
充。又與金鋺別。并贈詩一首曰
煌煌靈芝質 光麗何猗猗
華豔當時顯 嘉會表神奇
含英未及秀 中夏羅霜萎
榮耀長幽滅 世路永無施
不寤陰陽運 哲人忽來儀
今時一別後 何得重會時
充取兒鋺及詩。忽然不見。充後乘車詣市
賣鋺。冀有識者。有一婢識此鋺。還白大家曰。
市中見一人乘車賣崔女郎棺中金鋺。大家
即是崔氏親姨母也。遣兒視之。果如婢言。乃
上車叙其姓名。語充曰。昔我姨姉少府女出
而亡。家親痛之。贈一金鋺著棺中。可説得鋺
本末。充以事對。兒亦悲咽。便齎還白母。母即
令充家迎兒還五親悉集。兒有崔氏之状。又
有似充之貌。兒鋺倶驗。姨母曰。此我外甥
也。即字温休。温休者。是幽婚也。兒大爲郡
守。子孫冠蓋相承至今。其後植字子幹。有名
晋武帝世。河間郡有男女。相悦許相配適。既
而男從軍積年。父母以女別適人。無幾而憂
死。男還悲痛。乃至塚所。始欲哭之叙哀。而已
不勝其情。遂發塚開棺即時蘇活。因負還家
將養數日平復。其夫乃往求之。其人不還
曰。卿婦已死。天下豈聞死人可復活耶。此
天賜我。非卿婦也。於是相訟。郡縣不能決。以
讞廷尉。廷尉奏以精誠之至。感於天地故死
而更生。在常理之外。非禮之所處。形之所
晋時武都太守李仲文。在郡喪女。年十八。權
假葬郡城北。有張世之。代爲郡。世之男字子
長。年二十。侍從在廐中。夢一女年可十七八。
顏色不常。自言前府君女。不幸早亡。會今當
更生。心相愛樂故來相就。如此五六夕。忽然
晝見。衣服熏香殊絶。遂爲夫妻寢息。衣皆有
汚。如處女焉。後仲文遣婢視女墓。因過世之。
婦相聞入廐中。見此女一隻履在子長床下。
取之啼泣。呼言。發塚。持履歸以示仲文。仲文
驚愕。遣問世之。君兒何由得亡女履耶。世之
呼問。兒具陳本末李張並謂可怪。發棺視之。
女體已生肉。顏姿如故。右脚有履。左脚無也。
自爾之後遂死肉爛不得生。萬恨之心當復
何言。泣＊洟而別
晋時東平憑孝將。爲廣州太守。兒名馬子。年
二十餘。獨臥廐中。夜夢見女年十八九。言
我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡來
出入四年。爲鬼所枉殺。案主録當八十餘。聽
我更生。要當有依馬子乃得生活。又應爲君
妻。能從所委見救活不。馬子答曰。可爾。與馬
子剋期當出。至期日床前地頭髮。正與地平。
令人掃去。逾分明。始＊寤是所夢見者。遂除
左右人。便漸漸額出。次頭面出。次項形體
頓出。馬子便令坐對榻上。陳説語言。奇妙非
常遂與馬子寢息。毎戒云。我尚虚自節。問
何時得出。答曰。出當得本生。生日尚未至。遂
往廐中。言語聲音人皆聞之。女計生日至。女
具教馬子。出已養之方法。語畢拜去。馬子從
其言。至日以丹雄雞一隻黍飯一盤。清酒一
升。醊其喪前。去廐十餘歩。祭訖掘棺出開
視女身體貌全如故。徐徐抱出著氈帳中。唯
心下微暖口有氣。令婢四人守養護之。常以
青羊乳汁瀝其兩眼。始開口能咽粥。積漸能
語。二百日中持杖起行。一朞之後顏色肌膚
氣力悉復常。乃遣報徐氏。上下盡來。選吉日
下禮。娉爲夫婦。生二男一女。長男字元慶。永
嘉初爲祕書郎中。小男字敬度。作太傅掾。
晋桓道愍者。譙人也。晋隆安四年喪婦。道愍
内顧甚篤。纒痛無已。其年夜始寢。視屏風上
見有人手。驚起炳炬照屏風外。乃其婦也。形
貌莊嚴具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。
言語往還陳叙存亡。愍曰。卿亡來初無音影。
今夕那得忽還。答曰。欲還何極。人神道殊。
各有司屬。無由自任耳。新婦生時差無餘罪。
正常疑君憐愛婢使。以此妬忌之心受報地
獄。始獲免脱。今當受生爲人。故來與君別也。
愍曰。當生何處。可得相尋知不。答曰。但知當
生。不測何處。一爲世人。無容復知宿命。何由
相尋求耶。至曉辭去＊洟泗而別。愍送至歩廊
下而歸。已而方大悑懼恍惚積日
宋咸寧中。太常卿韓伯子某。會稽内史王蘊
子某。光祿大夫劉耽子某。同游蒋山廟。廟
有數婦人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹
配戲弄之。即以其夕。三人同夢。蒋侯遣傳
教相聞曰。家子女並醜陋。而猥蒙榮顧。輒剋
某月某日悉相迎。某等以其夢指適異常。試
往相問。而果各得此夢。符協如一。於是大
懼。備三牲詣廟謝罪乞哀。又倶夢蒋侯親來
降。已曰。君等既以顧之實貪。令對剋期垂
宋時弘農華陰潼郷陽首里人也。服八石得
水道仙。爲河伯。幽明録曰。餘杭縣南有上湘。
湘中央作塘。有一人乘馬看。戲將三四人至
岑村飮酒。小醉暮還。時炎熱。因下馬入水中
枕石眠。馬斷走歸。從又悉追馬。至暮不反。
眠覺日已向晡。不見人馬。見一婦來。年可十
六七。云女郎再拜。日既向暮。此間大可畏。
君作何計。問女郎姓何。那得忽相問。復有
一年少。年可十三四。甚了了乘新車。車後二
十人至。呼上車云。大人暫欲相見。因迴車而
去。道中路駱驛。抱火尋城郭邑。車至便入
城。進廳事。上有信幡。題云河伯信。見一人年
三十許。顏容如畫。侍衞繁多。相對欣然。勅行
酒炙云僕有小女乃聰明。欲以給君箕箒。此
人知神。敬畏不敢詎逆。便勅備辦令就郎中
婚。承白已辦。送絲布單衣及紗袷絹裙紗衫
褌履屐。皆精好。又給十小吏青衣數十人。婦
年可十八九。姿容婉媚。便成。三日後大會客
拜閤。四日云禮既有限。當發遣去。婦以金甌
麝香嚢與婿別泣＊洟而分。又與錢十萬藥
方三卷云。可以施功布徳。復云。十年當相迎。
此人歸家。遂不肯別婚。辭親出家作道人。所
得三卷方者。一卷脈經。一卷湯方。一卷丸方。
周行救療皆致神驗。後母老邁兄喪。因還婚
齊琅邪王奐。仕齊至尚書左僕射。甚信釋
典。而妬忌之深。便忘弘恕。甞在齋内使
愛妾治髭。忽有烏銜黄梅過庭而墜。奐謂
妾有密期擲果爲戲。使奴出外覘視。遇見一
士向籬私游。奴即往捦捉。而此人言瞋洿
媟。便邇迸走。奴還白之。奐謂儞用有實。苦
加覈問。妾備自陳。終不見察。即遣下階笞殺
之。妾解衣誓曰。今日之死。實爲枉横。若有人
天道。當令官知。爾後數見妾來訴怨。俄而出
爲雍州刺史。性漸狂異。如有憑焉。無故打殺
小府。長史劉興祖誣其欲反。爲御史中丞孔
稚珪所奏。世祖遣中書舍人呂文顯直閤將
軍曹道剛。領齊仗兵收奐。奐子彪素稱凶
剽。及女婿殷叡。遂勸奐曰。曹呂今來。不見眞
勅。恐爲姦變。政宜録取馳以奏聞。奐納之。便
配千餘人。仗閉門拒守。彪遂輒與官軍戰。
彪敗而走。寧蠻長史裴叔業。於城内擧兵。攻
宋東海徐某甲。前妻許氏。生一男名鐵臼。而
許亡。某甲改娶陳氏。陳氏凶虐志滅鐵臼。陳
氏産一男。生而祝之曰。汝若不除鐵臼。非
吾子也。因名之曰鐵杵。欲以鍾擣鐵臼也。
於是捶打鐵臼。備諸苦毒。飢不給食。寒不加
絮。某甲性闇弱。又多不在。後妻恣意行其暴
酷。鐵臼竟以陳餓痛杖而死。時年十六。亡
後旬餘。鬼忽還家。登陳床曰。我鐵臼也。實無
片罪横見殘害。我母訴怨於天。得天曹符
來取鐵杵。當令鐵杵疾病與我遭苦時同。將
去自有期日。我今停此待之。聲如生時。家人
賓客不見其形皆聞其語。於是常＊在屋樑
上住。陳氏跪謝摶頬爲設祭奠。鬼云。不須如
此。餓我令死。豈是一喰所能對謝。陳夜中
竊語道之。鬼厲聲曰。何敢道我。今當斷汝屋
棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有響。如棟實
崩。擧家走出。炳燭照之。亦無異。鬼又罵鐵
杵曰。汝既殺我。安坐宅上以爲快也。當燒汝
屋。即見火然。煙焔大猛内外狼狽。俄爾自滅。
茅茨儼然不見虧損。日日罵詈。時復歌云。桃
李華嚴。霜落奈何。桃李子嚴。霜早落已。聲甚
傷切。似是自悼不得成長也。于時鐵杵六歳。
鬼至便病。體痛腹大。上氣妨食。鬼屡打之。
唐顯慶三年。岐州岐山縣王志任益州縣令。
考滿還郷。有在室女。面貌端正。未有婚娉在
道身亡。停在綿州。殯殮居棺寺。停累月。寺中
先有學生。停一房内。夜初見此亡女來入房
内。莊飾華麗。具申禮意。欲慕相就。學生容
納。相知經月。女與學生一面銅鏡巾櫛各一。
念欲上道。女共學生。具展哀情密共辭別。家
人求覓此物不得。令遣巡房求之。於學生房
覓得。令遣左右縛打此人。將爲私盜。學生具
説。逗留口云。非唯得娘子此物。兼留上下
二衣共某辭別。留爲信物。令遣人開棺檢求。
果無此衣。兼見女身似人幸處。既見此徴。遣
人解放。借問此人。君居何處。答云。本是岐州
人。因從父南任。父母倶亡。權游諸州學問。不
久當還。令給衣馬。裝束同歸。將爲女夫。憐
唐武徳中。印人姓韋。與一婦人。言誓期不相
負。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己自縊殺
之。後數日韋身遍癢。因發癩瘡而死。韋孝諧
述意部第一
惟夫禀形人世。逢斯穢濁之時。受質僞身。
＊常作虚妄之境。所以妄想虚搆。惑倒交懷。
違心背境。出語皆虚。誑惑前人。令他妄解。致
使萬苦爭纒。百憂總萃。種虚妄之因。感得輕
賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂眞寔由
妄語也
引證部第二
又正法念經偈云
妄語言説者 惱一切衆生
彼常如黒暗 有命亦同死
語刀自割舌 云何舌不墮
若妄語言説 則失實功徳
若人妄説語 口中有毒蛇
刀在口中住 炎火口中然
口中毒是毒 地上毒非毒
口毒割衆生 命終墮地獄
若人妄説語 自口中出膿
舌則是泥犁 舌亦如熾火
若人妄讒語 彼人速輕賤
爲善人捨離 天則不攝護
常憎嫉他人 與諸衆生惡
方便惱亂他 因是入地獄
又優婆塞戒經偈云
若復有人 樂於妄語 是人現得
惡口惡色 所言雖實 人不信受
衆皆憎惡 不喜見之 是名現世
惡業之報 捨此身已 入於地獄
受大苦楚 飢渇熱惱 是名後世
惡業之報 若得人身 口不具足
所説雖實 人不信受 見者不樂
雖説正法 人不樂聞 是一惡人
因縁力故 一切外物 資生減少
以此證知。妄語之人三世受苦。又禪祕要經
云。若有四衆。於佛法中爲利養故。貪求無
厭。爲好名聞。而假僞作惡。實不坐禪。身口
放逸行放逸行。貪利養故自言坐禪。如是比
丘犯偸蘭遮。過時不説自不改悔。經須臾間
即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此
比丘是天人中賊。羅刹魁膾。必墮惡道。犯大
重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨。自言見白
骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天
龍鬼神等。此惡人輩。是波旬種。爲妄語故自
説言。我得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終
之後疾於電雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一
劫。從地獄出墮餓鬼中。八千歳時噉熱鐵丸。
從餓鬼出墮畜生中。生＊常負重。死復剥皮。
經五百身。還生人中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。
以爲衣服。如是經苦不可具説。又正法念經
偈云
甘露及毒藥 皆在人舌中
甘露謂實語 妄語則爲毒
若人須甘露 彼人住實語
若人須毒者 彼人妄語説
毒不決定死 妄語則決定
若人妄語説 彼得言死人
妄語不自利 亦不益他人
若自他不樂 云何妄語説
若人惡分別 喜樂妄説語
飛墮火刀上 得如是苦惱
毒害雖甚惡 唯能殺一身
妄語惡業者 百千身被壞
又佛説須頼經云。佛言。夫妄言者。爲自欺身
亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令其
心惱。妄言者。令其口臭。令其身危。天神所
棄。妄言者。亡失一切諸善本。於己愚冥迷
失善路。妄言者。一切惡本。斷絶善行閑居
之本。又正法念經。閻羅王責疏罪人説偈
云
實語得安樂 實語得涅槃
妄語生苦果 今來在此受
若不捨妄語 則得一切苦
實語不須買 易得而不難
實非異國來 非從異人求
何故捨實語 喜樂妄語説
妄語言説者 是地獄因縁
因縁前已作 唱喚何所益
妄語第一火 尚能燒大海
況燒妄語人 猶如燒草木
若人捨實語 而作妄言説
如是癡惡人 棄寶而取石
若人不自愛 而愛於地獄
自身妄語火 此處自燒身
實語甚易得 莊嚴一切人
捨實語妄説 癡故到此處
又智度論偈云
實語第一戒 實語昇天梯
實語小如大 妄語入地獄
又薩婆多論云。不妄語者。若説法議論傳語
一切是非。莫自稱爲。是常令推寄有本。則
無過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若
語高姓人云是下賤。若兩眼人云是一眼。並
得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕惱
他罪
正報頌曰
妄語誑人巧 地獄受罪拙
焔鋸解其形 熱鐵耕其舌
灌之以洋銅 磨之以剛鐵
悲痛碎骨髓 呻吟常嗚咽
習報頌曰
妄語入三塗 三塗罪已決
餘業生人道 被謗常憂結
還爲他所誑 恨心如火熱
智者勿尤人 驗果因須滅◎
法苑珠林卷第七十五
家持戒菜食云爾。盧文勵説之。安仁今現
在
唐雒州都督酇公竇軌。性好殺戮。初爲益州
行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。
至貞觀二年冬。在＊雒州病甚困。忽自言。有
人餉我瓜來。左右報冬月無瓜也。公曰。一
盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。並
是人頭。從我索命。又曰。扶我起。見韋尚書。
言畢而薨
唐京師有人。姓潘名果。年未弱冠。以武徳時
任都水小吏。下歸家與少年數人出田游戲。
過於塚間見一羊。爲牧人所遺。獨立食草。果
因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果
懼主聞乃拔却羊舌。於是夜殺食之。後經
一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭
餘慶。疑其虚詐令開口驗之。乃見全無舌。根
本纔如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書
以答之元状。官人一時彈指教令爲羊追福
寫法華經等。果發心信敬齋戒不絶。爲羊修
福。後經一年舌漸得生。平復如故。又詣官陳
牒。縣官用爲里正。餘慶至貞觀十八年爲監
| 察御史。自向臨説耳 | 右三驗出 冥報記 |
牛犯其稼穡。乃以繩勒牛舌斷。永興後生
子三人。並皆瘖瘂不能言語
唐雍州陸孝政。貞觀年中爲右衞隰川府左
果毅。孝政爲性躁急。多爲殘害。府内先有蜜
蜂一龕。分飛聚於宅南樹上。孝政于時遣人
移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱
湯一盆。就樹沃蜂。總以死盡。殆無遺子。至
明年五月。孝政於廳晝寢。忽有一蜂螫其舌
上。遂即洪腫塞口。數日而卒
唐隴西李義琰。貞觀年中爲華州縣尉。此縣
忽失一人莫知所在。其父兄疑一讎寃家所
害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中執
燭委細窮問。至乙夜義琰據案俛首不覺。死
人即至。猶帶被傷之状云。某被傷性名。被打
殺置於某所井中。公可早撿。不然恐被移向
他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋
而讎家云始具伏。當時聞見者。莫不驚歎
唐魏州武強人齊士望。貞觀二十一年死。經
七日而蘇。自云。初死之後被引見王。即付曹
司別遣勘當。經四五日勘簿云。與合死者同
姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好
燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹
司一二里。即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士
望欣然趨走而入。既入之後城門已閉。其中
更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周章不知所
計。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城門並
開。及走向門其扉既掩。凡經一日。有人命
門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送
歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。
士望許諾。遂經歴川塗踐履荊棘。行至一處。
有如環堵。其中有坑深黒。士望懼之。使者推
之。遂入坑内。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。
使者依期還到。士望妻亦同見之
唐封元則。渤海長河人也。至顯慶中爲光祿
寺太官掌膳。時有西蕃客于闐王來朝。食料
餘羊。凡至數十百口。王並託元則送於僧寺。
放作長生。元則乃竊令屠家烹宰。收其錢直。
龍朔元年夏六月。雒陽大雨震雷霹靂元則。
於宣仁門外大街中殺之。折其項裂血流灑
| 地。觀者盈衢莫不驚愕 | 右五驗出冥 報拾遺録 |
誕一男。月滿日親族慶會。買得一羊欲殺。羊
數向屠人跪拜。屠人報家内。家内大小不以
爲徴。遂即殺之。將肉釜煮。餘人貪料理葱
蒜餅食。令産婦抱兒看煮肉。抱兒火前。釜
大極牢。忽然自破。釜湯衝灰火直射母子。母
子倶亡。親族及隣人。見者莫不酸切。信知
交驗。豈得不愼。店人見聞之者。永斷酒肉葷
| 辛不食 | 在同店人 向道自説 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
◎十惡篇第八十四之二
| 偸盜部第五 | 此別七部 |
互用部 凡物部 遺物部
述意部第一
夫禀形六趣。莫不貪欲爲原。受質二儀。並皆
戀財爲本。雖復人畜兩殊。然慳惜無二。故臨
財苟得。非謂哲人。見利忘義。匪成君子。且
錢財玉帛是外所依。幡華僧物是内供養。理
應省己貧窘隨喜他富。豈以自貧貪奪他財。
所以調達取華遂便退落。憍梵損粟反受牛
身。迦葉乞餅被俗譏訶。比丘嗅香池神訝
責。是知偸盜之愆。寧非大罪。所以朝䬸無寄。
夜寢無衣。鳥栖鹿宿。赤露
循
而北歸。夫類日影而西奔。婦似川流而東逝。
莫不望故郷而腸斷。念生處而號啼。涙交駛
而散血。心欝怏而聚眉。如斯之苦。皆由前身
不施劫盜中來。故經曰。欲知過去因。當看
現在果。欲知未來果。但觀現在因。是故勸
諸行者。常須誡勗勿起盜心。乃至遺落不
貪。何況故偸他物也
佛物部第二
如涅槃經云。造立佛寺用珠華鬘供養。不問
輒取。若知不知皆得方便盜罪。又毘奈耶
論云。若盜佛塔聲聞塔中幡華。皆望施主結
重罪。爲斷彼福故。又十誦律云。若盜佛
圖物精舍中供養具。若有守護主。計主犯重
罪。如十誦。偸佛舍利。薩婆多論盜佛像。並爲
淨心供養。自念云。彼亦弟子。我亦弟子。如是
| 之人。雖不語取。供養皆不犯罪 | 此謂施主情通 者不犯局者犯 |
| 重 也 | 若依摩徳勒伽論云。爲轉賣活命故盜 |
法物部第三
如四分律云。時有人盜他經卷。佛言。佛語無
價。計紙墨犯重罪。十誦律云。借他經拒逆不
| 還。令主生疑者。犯方便罪 | 由心未決若 絶者犯重 | 正法念 |
闇取他經論讀乃至一句。皆犯盜竊文句罪
| 此應是主心祕悋者犯。汎爾 餘經情通不惜者。取讀無過也 | 五百問事口決云。不 |
| 得口吹經塵。以口氣惡故 | 像塵 亦爾 | 若燒故經得重 |
| 罪。如燒父母。不知有罪者犯輕 | 數有惡人偸佛 銅像。燒鑄聖 |
| 容。將供身命。逆中之極無過於此。或盜旛華用充衣 服。或將賣活命。如是等罪。未來受殃。無有出期 |
如五分律云。貸僧物不還。計直犯重。又觀佛
三昧經云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母
等罪。又寶梁經云。寧噉身肉終不得用三寶
物。又依方等經。華聚菩薩云。五逆四重我
亦能救。盜僧物者。我不能救。又大集經濟龍
品云。時有諸龍得宿命心。自念過業洟泣
雨涙。來至佛前各如是言。我憶往昔。於佛
法中或爲俗人親屬因縁。或復聽法因縁。所
有信心捨施種種華果飮食。共諸比丘依次
而食。或有説言。我曾喫噉四方衆僧華果
飮食。或有説言。我往寺舍布施衆僧。或復
禮拜如是＊喫噉。乃至七佛已來。曾作俗人
有信心人。爲供養故施諸華果種種飮食。
比丘得已迴施於我。我得便食。由彼業縁。於
地獄中。經無量劫。大猛火中。或燒或煮。或飮
洋銅。或呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生
身生餓鬼中。如是種種備受辛苦。佛告諸龍。
此之惡業與盜佛物。等無差別。比丘五逆
業其罪如半。然此罪報難可得脱。於賢劫中
値最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅
述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜
一物。即望十方凡聖。上至諸佛。下及凡僧。
隨境無邊。還結無邊等罪。微塵尚可知數。此
人罪報不可測量。所以者何。爲其施主本捨
一毫一粒擬供十方出家凡聖令其食用日夜
修道不欲供俗。是以鳴鍾一響遐邇同飡。凡
聖並資倶成道業。冥資施主得益無邊。惟斯
福利功齊法界。招善既多獲罪寧少。今見愚
迷衆生。不簡貴賤不信三寶。苟貪福物將用
資身。或食噉僧食受用華果。或騎僧雜畜將
僧奴隨逐。或借貸僧物經久不還。見僧屡
索反加凌毀。或倚官形勢伺求僧過。如是
等損具列難盡。靜思此咎豈不痛心。今惜不
與者。非是慳惜不惠。爲慈愍白衣慮受來苦。
若當與者非直損俗。亦罪及知事。未來生處
同受其殃。故佛本行經云。一念之惡能開五
不善門。一惡能燒人善根。二從惡更生惡。三
爲聖人所呵。四退失道果。五死入惡道。既
知不易誠爲大誡。後時取受省己用之
互用部第五
如寶梁寶印經云。佛法二物不得互用。由無
與佛法物作主。復無可諮白。不同僧物。常
住招提。互有所諮。若用僧物修治佛塔者。
依法取僧和合得用。不和合者勸俗人修治。
若佛塔有物。乃至一錢已上。以施主重心故
捨。諸天及人。於此物中應生佛想塔想。乃
至風吹爛壞。不得貿寶供養。以如來塔物無
人作價也。又十誦律云。佛聽僧坊佛圖。畜使
人及象馬牛羊等。各有所屬不得互用。又僧
祇律云。供養佛物。華多聽轉賣買香燈。猶
故多者轉賣無盡財中。又五百問事口決云。
佛幡多者。欲作餘佛事用者得。若施主不許
者不得。又四分律云。供養佛塔食。治塔人得
食。又善見論云。佛前獻佛飯食。侍佛比丘得
食。若無比丘白衣侍佛亦得食。又罪福決疑
經云。初獻佛時。上中下座。必教白衣奉佛及
僧。獻佛竟行與僧食不犯。若不爾者。食佛物
故。千億歳墮阿鼻地獄。檀越不受師教。亦招
前報。若生人間。九百萬歳墮下賤處。何以
| 故。佛物無人能評價故 | 若汎爾齋家及在僧寺二 時常食。獻佛聖僧食不局。 |
| 入佛僧者不須收贖。唱餘食後一切得食。若情標 施食。定入佛僧。不通白衣者。應贖己。取食也 |
充涅槃。本作僧房。改供僧食。本施二衆。改入
一衆。本擬十方迴。入現前本。擬大衆。迴入別
人。本擬衆僧。迴入白衣。皆違反施主。計錢多
少滿五成重。減五得蘭。故四分律云。許此處
| 乃與彼處。皆犯罪也 | 輕重之罪 量前施主 | 准此之文。檢 |
師徒位別故。不得互用。乃可作餘莊嚴具。還
將供養佛不犯。若施主情通一鋪佛像任意
莊嚴。種種道俗凡聖形像。諸雜供養。名華草
木。山池鳥獸。不局佛像者。通作無罪。故五百
問事云。用佛綵色作鳥獸形得罪。除在佛前
| 爲供養。故不犯 | 數聞邊方道俗。不閑戒律。雖有好 心經營三寶。任己凡情互用三寶物。 |
| 乃至齊上聖僧錢。或將自入。或入常住。或作佛像。或畫 壁上迦葉阿難等形。並不合用得罪。具如上受請篇説。問 |
| 曰。今時齋上有佛錢。未審此錢入何等用。答曰。若施主 本心定入造像。還如前互用文斷。只得造佛不得別用。 |
| 若如今時齋家。凡僧食後通出佛僧錢。知施主不別標局 者。任將買香沽油造幡營造佛堂種種供佛。受用並得。但 |
| 不得入經僧別人用。上來略述。並依經律文斷。不是人 情。若不依法反結無知不學之罪。自外不盡者。具如僧尼 |
| 十卷律鈔廣説。故檢校三寶。事重不輕。自非明解戒律。 深信因果。謹愼用心。怖怕業道。常勤作意。不護人情。如 |
| 是之人。始堪作綱維 知事。自外不合作 |
衆事。何等爲二。一能淨持戒。二畏於後世。喩
如金剛。復有二種。何等爲二。一識知業報。
二有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等爲二。
一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。
我聽營事。自無瘡疣能護他人意。以此事難
故語迦葉。於佛法中種種出家。種種姓。種
種心。種種解脱。種種斷結。或有阿蘭若。或有
乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持
戒。或有能離四軛。或有勤修多聞。或有辯
説諸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式。
或有游諸城邑聚落爲人説法。有如是等諸
比丘僧營事比丘。善取如是諸人心相。故經
云。彼營事比丘應當分別。常住僧物不得與
| 招提僧。招提僧物不得與常住僧 | 此二種物 不得互用 | 常 |
| 住僧物。招提僧物。不應與佛物共雜 | 佛物亦不 得與二共 |
| 雜 | 若常住僧物多而招提僧有所須者。營事 |
僧物分與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲
敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多者。營
事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔
壞。今有所須。此常住僧物招提僧物多。大徳
僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。
若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛
塔。若僧不和合。營事比丘應勸化在家人求
索財物修治佛塔。若佛物多者。不得分與常
住招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛
所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故
諸天世人。於此物中生佛塔想。而況寶物。若
於佛塔中寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣
貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價
者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物
不應令雜。以自雜用得大苦報。若受一劫。若
過一劫。以侵三寶物故。又寶梁經云。佛言。營
事比丘若生瞋心。於持戒大徳人所。以自在
故驅令役使。故墮地獄。若得爲人作奴僕。爲
主苦役。人所鞭打。又營事比丘。以自在故更
作重制。過僧常限。謫罰比丘。非時令作。以此
不善根故墮於多釘小地獄中。生此中已以
百千釘釘挓其身。其身熾然如大火聚。又營
事比丘於持戒有大徳所。以重事悑之。以瞋
心語故生地獄中。其所得舌長五百由旬。以
百千釘。而釘其舌。一一釘中出大火焔。又營
事比丘數得僧物慳惜藏弆。或非時與僧。或
復難與。或因苦與。或少與。或不與。或有與
者。或不與者。以此不善根故。有穢惡餓鬼常
食糞丸。此人命終當生其中。於百千歳常不
得食。或時食變爲糞屎。或作膿血。是故迦
葉。營事比丘。寧自噉身肉。終不雜用三寶之
物作衣鉢飮食
凡物部第六
如善見論云。爲他別人乃至三寶守護財物。
若謹愼掌護。堅鎖藏戸。而賊從孔中屋中竊
取。或逼迫取。非守物人能禁限者。但望本主
結罪。皆不合徴。若主掌懈慢不勤守護。爲
賊所偸者。掌物人償之。以望守護主結罪。故
十誦律云。遠處受他寄物。在道損破者。好
心捉破者。不應償。惡心捉破者。須償。若借他
物。不問好心惡心。若破一切須償。又十誦律
云。賊偸物來。或好心施。或因他逐恐＊悑故
施得取。以成物主故。但莫從賊乞。自與者得
取。取已染壞色著。有主識認者應還。又摩徳
勒伽論云。若狂人自持物施。不知父母親
眷者得取。若父母可知。不自手與者不得取。
又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不
斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩
| 婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪 | 今時儉世 多有俗人 |
| 毀壞他鼠窟取其貯粟胡 桃雜果子等准此犯罪 | 四分律云。若與想取己有 |
不犯。其親友者。依律要具七法。始名親友。一
難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事
相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。
如是七法。人能行者。是親善友。取而不犯
也
又増一阿含經云。佛告比丘。若人作賊偸盜
他物。爲主所執。縛送付王。治其盜罪。王即遣
人閉著牢獄。或截手足。或刖耳鼻。或剥其皮。
或抽其筋。或取倒懸。或時鋸解。或以火炙。或
時湯煮。或以生革縛絡其頭。或復洋銅而灌
其身。或以長橛而刺其臗。或使惡象而以
蹈殺。或開其腹抽腸紵草。或時反縛打惡聲
鼓。將詣市所標下斬首。或復節節支解其形。
或以刀破。或時箭射。如是種種苦切殺之。以
此偸盜惡業因縁。命終之後生地獄中。猛火
燒身融銅灌口。
屎磨磨碓擣。受如是等種種諸苦。酸楚毒痛
不可稱計。百千萬歳脱出無期。地獄罪畢生
畜生中。象馬牛羊駝驢犬等。經百千歳以償
他力。畜生罪畢生餓鬼中。飢渇苦惱不可具
言。初不聞有漿水之名。經百千歳受如是苦。
惡道罪畢出生人中。若生人中得二種報。一
者貧窮。衣不蓋形。食不充口。二者常爲王賊
火水及以惡賊劫。又正法念經云。何名盜。
若人思惟。欲令種種穀麥我獨成就令世間
人五穀不登。常作如是不善思惟。復於異時。
衆生薄福。田苗不收。如是惡人。見世飢饉。心
生歡喜。如我所念。於市糶賣。曲心巧僞。量
諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名爲
思業。若作誑時。名爲誑業。作誑業已。名究竟
業◎
◎遺物部第七
如正法念經云。若見道邊遺落之物。若金若
銀及餘財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言。
此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七
日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物付王
大臣州郡令長。若王大臣州郡令長。見福徳
人不取此物。後當護持佛法衆僧。是名不
盜
又僧祇律云。若見遺衣物者。當唱令之。無主
者懸著高顯處令人見。若言是我物。應問
言。汝物何處失。答相應者與。若無識者。應停
至三月已。若塔園中得者。即作塔用。僧園中
得者。四方僧用。若貴價物者。謂金銀瓔珞不
得露現。唱令得寶。人應審諦。數看有何相貌
然後擧之。人來認時相應者與。對衆多人與。
不得屏處還教受三歸。語言。佛不制戒者。汝
眼看不得。若無人來認者停至三年。如前處
當界用之。若治塔得寶藏者。即作塔用。僧地
亦然。故成實論云。伏藏取用無罪。佛在世時。
給孤長者是聖人。亦取此物。故知無罪。又自
然得物不名劫盜。又僧祇律云。人聚落中有
遺落物。不得取。與比丘者得。即是施主。聚落
中風吹衣不得。作糞掃想取。若曠路無人處
得取。又五分律云。若擧衣經十二年不還者。
集僧評價作四方僧用。若彼後還。以僧物償。
不受者善
正報頌曰
劫盜供他用 泥犁獨自沈
玃鳥金剛觜 啄腦劈其心
灌口以銅汁 碎身鐵棒砧
怕懼周慞走 還投刀劍林
習報頌曰
劫盜所獲報 地獄被銷鎔
罪畢生人道 飢貧以自終
共財被他制 何殊下賤中
寄言懷操者 當須思固窮
| 感應縁 | 略引 六驗 |
盜殺他人女 隋宜州有人姓皇甫名遷 唐
魏王府長史韋慶植女 唐西京東市筆行趙
氏女 唐主簿周基被吏盜死
漢世何敞。爲交阯刺史行部。到蒼梧郡高要
縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女子從樓下
出。自云。妾姓蘇名娥字怡姝。本廣信縣修
里人。早失父母又無兄弟。夫亦久亡。有雜
繒百二十匹及婢一人。名致富。妾孤窮羸弱
不能自振。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃
車牛一乘。直錢萬二千。載妾并繒令致富執
轡。乃以前年四月十日到此亭外。于時日暮
行人既絶。不敢前行。因即留止。致富暴得
腹痛。妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀
持戟。來至車傍。問妾曰。夫人從何所來。車上
何載。丈夫安在。何故獨行。妾應之曰。何故問
之。壽因捉妾臂曰。少愛有色寧可相樂耶。
妾時＊悑懼不肯聽從。壽即以刀刺脇一創立
死。又殺致富。壽掘樓下埋妾并婢。取財物去。
殺牛燒車。車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死
痛酷無所告訴。故來自歸於明使君。敞曰。
今欲發汝屍駭。以何爲驗。女子曰。妾上下皆
著白衣。青絲履猶未朽也。掘之果然。敞乃遣
吏捕壽。拷問具服。下廣信縣驗問。與娥語
同。收壽父母兄弟皆繋獄。敞表壽殺人。於常
律不至族誅。但壽爲惡隱密經年。王法所不
能得。鬼神訴千載無一。請皆斬之。以助陰殺。
上報聽之
漢時有王忳字少林。爲郿縣令。之縣到＊釐
亭。亭常有鬼。數數殺人。忳宿樓上。夜有女
子。稱欲訴寃。無衣自蓋。忳以衣與之。乃進
曰。妾本涪令妾也。欲往之官。過此亭宿。亭長
殺妾。大小十餘口。埋在樓下。奪取衣裳財物。
亭長今爲縣門下游徼。忳曰。當爲汝報之。
勿復妄殺良善耶。鬼投衣而去。忳且收游
徼。詰問即服。收同謀十餘人并殺之。掘取諸
喪歸其家殯葬。亭永清寧。人謠曰。信哉少林
世無偶。飛被走馬與鬼語。飛被走馬。別爲他
| 事。今所不録 | 右二驗出 ＊寃魂志 |
姓皇甫。居家兄弟四人。大兄小弟並皆勤事
生業。仁慈忠孝。其第二弟名遷。交游惡友不
事生活。於後一時母在堂内。取六十錢欲令
市買。且置床上。母向舍後。其遷從外來入堂。
左右顧視不見人。便偸錢將出私用。母還覓
錢不得。不知兒將去。遂勘合家。良賤並云不
得。母恨不清合家。遂鞭打大小。大小皆怨。至
後年遷亡。託胎家内母猪復中。經由三五月
産一㹠子。年至兩歳。八月社至。須錢賣遠村
社家得錢六百文。社官將去。至於初夜。遂
警覺合家大小。先以鼻觸婦。婦眠夢云。我
是汝夫。爲取婆六十錢。枉及合家唐受拷
楚。令我作猪。今來償債。今將賣與社家。社家
縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦
初一夢。忽寤心驚。仍未信之。復眠還夢如是。
猪復以鼻觸婦。婦驚著衣向堂報姑。姑已起
坐。還夢同新婦。兒女亦同夢見一夜裝束令
兒及將遷兄。并持錢一千二百。母報兒云。
社官儻不肯放。求倍與價。恐天明將殺。馳
騎急去。去舍三十餘里。兒既至彼。不説己
親。恐辱家門。但云不須殺。今欲贖猪。社官不
肯。吾今祭社時至。猪不與君。再三殷勤不
放。兄兒怕急。恐慮殺之。私憑一有識解信敬
人曾任縣令。具述委曲實情。後始贖得。既
得猪已驅向野田。兄語猪云。汝審是我弟。汝
可急前還家。兒復語猪。審是我父。亦宜自前
還家。猪聞此語馳走在前還舍。後經多時郷
里並知兒女恥愧。比隣相嫌者並以猪譏罵。
兒女私報猪云。爺今作業不善受此猪身。男
女出頭不得。爺生平之日。毎共徐賢者交厚。
爺向徐家。兒女送食。往彼供爺。猪聞此語。
瀝涙馳走向徐家。徐家離舍四十餘里。至
大業十一年内。猪徐家卒。信知業報不簡
親疏皎若目前。豈不愼歟。長安弘法寺靜琳
法師。是遷隣里。親見其猪。法師傳向道説
之
唐貞觀中。魏王府長史京兆人韋慶植。有女
先亡。韋夫婦痛惜之。後二年慶植。將聚親賓
客備食。家人買得羊未殺。夜慶植妻夢。其亡
女著青裙白衫。頭髮上有一雙玉釵。是平生
所服者。來見母洟泣言。昔甞用物不語父
母。坐此業報。今受羊身。來償父母。命明旦當
見殺。青羊白頭者是。特願慈恩垂乞性命。母
驚寤旦而自往觀羊。果有青羊。項膊皆白。
頭上有兩點白相。當如玉釵形。母對之悲泣。
止家人勿殺。待慶植至放送之。俄而植至催
食。厨人白言。夫人不許殺青羊。植怒即命
殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人已至。乃見懸
一女子容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞
救命。客等驚愕止宰夫。宰夫懼植怒。又但見
羊鳴。遂即殺之。既而客坐不食。植怪問之。
客具以言。慶植悲痛。發病遂不起。京下土
人多知此事。崖尚書敦禮具爲臨説
唐長安市里風俗。毎至歳元日。已後遞作飮
食相邀。號爲傳坐。東市筆生趙大次當設之。
有客先到。向後見其碓上。有童女年可十三
四。著青裙白衫。以汲索繋頸。屬於碓柱。泣
涙謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母
百錢欲買脂粉。未及而死。其錢今在厨舍内
西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。
今當償父母命。言畢化爲青羊白頭。客驚告
主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年
矣。於厨壁取得百錢。似久安處。於是送羊
僧寺。合門不復食肉。盧文勵傳向臨説耳
| 右二驗出 冥報記 |
四年十一月奉使於臨渝關互市。當去之時。
將佐史等二人從往。周將錢帛稍多。二人乃
以土嚢壓而殺之。所有錢帛咸盜將去。唯有
隨身衣服充斂。至歳暮乃入妻夢。具説被殺
之状。兼言所盜財物藏隱之處。妻乃依此告
官。官司案辯具得實状錢帛。並獲二人。皆坐
處死。相州智力寺僧慧永云。當親見明庭觀
| 道士劉仁寛説之 | 右一驗出 冥報拾遺 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
◎十惡篇第八十四之三
| 邪婬部第六 | 此別三部 |
述意部第一
夫婬聲敗徳。智者之所不行。欲相迷神。聖人
之所皆離。是以周幽喪國。信褒姒之愆。晋獻
亡家。實孋姫之罪。獨角山上。不寤騎頸
之羞。期在廟堂。寧＊寤焚身之痛。皆爲欲界
衆生不修觀解。繋地煩惱不能斷伏。且地水
火風。誰爲宰主。身受心法。本性皆空。薄皮厚
皮周旋不淨。生藏熟藏穢惡難論。常欲牽人
墮三惡道。是以菩薩大士常修觀行。臭處
流溢遍身皆滿。六塵怨賊毎相觸惱。五陰旃
陀難可親近。凡夫顛倒縱此貪迷。妄見妖姿
戀著華態。皓齒丹脣長眉高髻。弄影逶迤増
妍美艶。所以雒川解珮。能税駕於陳王。漢
曲弄珠。遂留情於交浦。巫山臺上。託雲雨
以去來。麻姑水側。寄泉流而還往。遂使然
香之氣。逈襲韓壽之衣。彈琴之曲。懸領相如
之意。或因薦枕而成親。或藉掛冠而爲密。
豈知形如聚沫。質似浮雲。内外倶空。須臾散
滅。擧身不淨。合體無常。方棄溝渠以充螻蟻。
凡是衆生有此邪行。乖梵天道障菩提業。爲
四趣因感三塗果。是知三有之本寔由婬業。
六趣之報特因愛染。以潤業偏重故聖制不
爲也
呵欲部第二
第一明貪欲滋多者。如涅槃經偈云
若常愁苦 愁遂増多 如人喜眠
眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
又正法念經偈云
如火益乾薪 増長火熾然
如是受樂者 愛火轉増長
薪火雖熾然 人皆能捨離
愛火燒世間 纒綿不可捨
又智度論偈云
世人愚惑 貪著五欲 至死不捨
爲之後世 受無量苦 譬如愚人
貪著好果 上樹食之 不肯時下
人伐其樹 樹傾乃墮 身首毀壞
痛苦而死 得時樂少 失時苦多
如蜜塗刀 舐者貪甜 不知傷舌
後受大苦
成實論偈云
貪欲實苦 凡夫顛倒 妄生樂想
智者見苦 見苦則斷 受欲無厭
如飮鹹水 轉増其渇 以増渇故
何得有樂 譬如狗齩 血塗枯骨
増涎唾合 想謂有美 貪欲亦爾
於無味中 邪倒力故 謂爲受味
故知色欲 苦實樂虚 要無貪求
方名眞樂
第二明觀女不淨者。但惟諸女。外假容儀。内
懷臭穢。迷人著相。不覺虚誑。唯大智者能知
可惡也又禪祕要經云。長老目連得羅漢道。
本婦將從。盛服莊嚴欲壞目連。目連爾時爲
説偈言
汝身骨乾立 皮肉相纒裹
不淨内充滿 無一是好物
韋嚢盛屎溺 九孔常流出
如鬼無所宜 何足以自貴
汝身如行厠 薄皮以自覆
智者所棄遠 如人捨厠去
若人知汝身 如我所惡厭
一切皆遠離 如人避圊厠
汝身自莊嚴 華香以瓔珞
凡夫所貪愛 智者所不惑
汝是不淨聚 集諸穢惡物
如莊嚴厠舍 愚人以爲好
汝脇肋著脊 如椽依梁棟
五藏在腹内 不淨如屎篋
汝身如糞舍 愚夫所貪保
飾以珠瓔珞 外好如畫瓶
若人欲染空 始終不可著
汝欲來燒我 如蛾自投火
一切諸欲毒 我今已滅盡
五欲已遠離 魔網已壞裂
我心如虚空 一切無所著
正使天欲來 不能染我心
又増一阿含經云。寧以火燒鐵錐而刺于
眼。不以視色興起亂想。又正法念經云。女人
之性心多嫉妬。以是因縁。女人死後多生餓
鬼趣中。雖有美言心如毒害。強知虚詐能惑
世間
等三明女人難親可厭者。故優填王經偈云
女人最爲惡 難與爲因縁
恩愛一縛著 牽人入罪門
非直牽人入惡道。天中退落亦由女惑。故正
法念經偈云
天中大繋縛 無過於女色
女人縛諸天 將至三惡道
又智度論云。菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中
女衰最重。火刀雷電霹靂怨家毒蛇之屬。猶
可暫近。女人慳妬。瞋諂妖穢。鬪諍貪嫉。不可
親近。故佛説偈云
寧以赤鐵 宛轉眼中 不以散心
邪視女色 含笑作姿 憍幔羞慚
迴面
以惑於人 婬羅欲網 人皆投身
坐臥行立 迴眄巧媚 薄智愚人
爲之心醉 執劍向敵 是猶可勝
女賊害人 是不可禁 毒蛇含毒
猶可手捉 女情惑人 是不可觸
又増一經偈云
莫與女交通 亦莫共言語
有能遠離者 則離於八難
故薩遮尼乾子經尼乾子説偈云
自妻不生足 好婬他婦女
是人無慚愧 受苦常無樂
現在未來世 受苦及打縛
捨身生地獄 受苦常無樂
又雜譬喩經云。佛在世時。有一婆羅門生於
兩女。女皆端正。乃故懸金。九十日内募索有
能訶我女醜者。便當與金。竟無募者。將至佛
所。佛便訶言。此女皆醜無有一好。阿難白佛
言。此女實好。而佛言惡。有何不好。佛言。人
眼不視色是爲好眼。耳鼻口亦爾。身不著細
滑。是爲好身。手不盜他財。是爲好手。今觀此
女眼視色。耳聽音。鼻嗅香。身喜細滑。手喜盜
財。如此之者。皆不好也
又佛説日明菩薩經云。菩薩呵色欲法。女色
者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者
世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世
間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得捨
之。若復顧念。是爲從獄得出還復思入。從狂
得正而復樂之。從病得差復思得病。智者怒
之。知其狂而顛蹶死無日矣。凡夫重色甘爲
之僕。終身馳驟爲之辛苦。雖復鈇質寸斬鋒
鏑交至。甘心受之不以爲患。狂人樂狂不是
過也。行者若能棄之不顧。是則破枷脱鎖惡
狂厭病。離於衰禍。既安且吉。得出牢獄永無
患難。女人之相其言如蜜。而其心如毒。譬如
渟淵澄。鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處
之。當知此害不可暫近。室家不和婦人之由。
毀宗敗族婦人之罪。實是陰賊滅人慧明。亦
是獵圍尠得出者。譬如高羅群鳥落之不能
奮飛。又如密網衆魚投之刳腸俎肌。亦如
暗坑無目投之如蛾赴火。是以智者知而遠
之。不受其害惡而穢之。不爲此物之所惑
也
又佛般泥洹經云。佛告柰女。好邪婬者有五
自妨。一多聲不好。二王法所疾。三懷異多疑。
四死入地獄。五地獄罪竟受畜生形。皆罪所
致。能自滅心不邪婬者有五増福。一多人稱
譽。二不畏縣官。三身得安隱。四死上天生五
從意清淨得泥洹道
姦僞部第三
又舊雜譬喩經云。昔有大姓家子端正。以金
作女像語父母言。有女似此者。兒乃當取。時
他國有女。貌亦端正。亦作金男。白父母言。有
男似此。乃當嫁之。父母各聞便遠娉合。時國
王擧鏡自照。謂群臣曰。天下人顏有如我不。
諸臣答曰。臣聞彼國有男端正無比。則遣使
請之。使至告之。王欲見賢者。則嚴車進去已
自念。王以我明達故來相呼。則還取書而
見婦與奴爲姦悵然懷憾。爲之結氣。顏色衰
醜。臣見如此。謂行道消痩。馬廐安之。夜於
廐中見王正大夫人與馬下人私通。心乃自
＊寤。王大夫人尚當如此。何況我婦。意解心
悦顏色如故。則與王相見。王曰。何因止外三
日。答曰。臣來有忘。還歸取之。而見婦與奴
爲姦。意忿顏色衰變。故住廐中三日。昨見
王正夫人來與養馬兒私通。夫人乃爾。何況
餘人。意解顏色復故。王言。我婦尚爾。何況
凡女。兩人倶捨。便入山中。
女人不可從事。精進不懈倶得辟支佛道
又舊雜譬喩經云。昔有婦人生一女。端正無
比。年始三歳。國王取視呼道人相。後堪爲
夫人不。道人報王。此女有夫。王後得之。王
言。我當牢藏。豈可後得。便呼鶴來。汝處在
何。鶴白王言。我止大山。半腹有樹。人畜不歴。
下有洄水。船所不行。王言。我以此女寄汝將
養。便撮持去。日日從王。取飯與女。如是久
後。上有一聚卒爲水漂去。有一樹枝逐水
下流。有一男子得抱持樹。墮洄水中不得去
洄。岸有蒲桃樹。踊出住倚山傍。男子尋之。
得上鶴樹。與女私通。女便藏之。鶴覺女身重。
左右求得男子。擧撮棄之。如事白王。王曰。前
道人善巧相人也。師曰。人有宿對非力所
制。逢對則可。畜生亦爾
又舊雜譬喩經云。昔有國王護持女急。王夫
人語太子曰。我爲汝母。生來不見國中。欲
一迴出。汝可白王。如是至三。太子白王。王則
聽可。太子自爲御車。群臣於路奉迎設拜。夫
人出手開張令人得見。太子見女人面如
是。便詐腹痛而還。夫人言曰。我無相甚矣。太
子自念。我母尚當如此。何況餘乎。夜便委國
捨去入山游觀。時道邊有樹。下有泉水。太子
上樹逢見梵志。獨行入水池浴。出已飯食作
術。吐出一壺。壺中有女。與屏處室。梵志得
臥。女人腹吐一壺。壺中有男。復與共臥。臥已
呑壺。須臾之頃梵志起已。復内婦著壺中。呑
已杖持而去。太子歸國白王。請梵志及諸臣
下。作三人食。持著一邊。梵志既至。言我獨
自。太子曰。梵志汝當出婦共食。梵志不得已
出婦。太子曰。婦汝當出夫共食。如是至三。
不得已出男共食。食已便去。王問太子。汝何
因知之答曰。我母觀國。我爲御車。母開出手
令人見之。我念女人能多樂欲。便詐腹痛。
還入山中。見梵志藏婦。腹中如是女人姦不
可絶。願太王放赦宮中自在行來。王勅後
宮。其欲行者任從志也。師曰。天下不可信者。
女人是也
又舊譬喩經云。昔有四姓。藏婦不使人見。婦
値青衣人。作地突與琢銀兒私通。夫後覺婦。
婦言。我生不邪行。卿莫妄語。夫言。吾不信
汝。當將汝至神樹所立誓。婦言。甚佳。夫持齋
七日。始入齋室。婦密語琢銀兒。汝詐作狂亂
頭。於市逢人抱持。牽引棄之。夫齋竟便將婦
出。婦言。我不見市。卿將我過市。琢銀兒便來
抱持。詐狂臥地。婦便號呼其夫。何爲使人
抱持我耶。夫言。此是狂人。何須記録。夫婦
倶到神所叩頭言。我生來不作惡。但爲狂人
所抱。婦便得活。夫默然而慚。佛言。當知一
切女人姦詐如是。不可信也
又十誦律云。佛在舍衞國。有一婆羅門生女。
面貌端正顏色清淨。名曰妙光。相師占曰。是
女後當與五百男共通。諸人聞已。女年十二
無有求者。時婆羅門有隣比估客。常入海採
寶。是估客於樓上遙見是女。即生欲心。問餘
人言。是誰女耶。答是某甲婆羅門女。有取者
耶。答言。無有求者。問何故無人求耶。答曰。
此女有一過罪。相師占曰。是女後當與五百
男子共通。所以無求者。時估客念言。除沙門
釋子。無入我舍者。即往求取。女到未久。估
客結伴欲入海中。喚守門者語言。我欲入海。
莫聽男子強入我舍。除沙門釋子。此是無過
人。答言爾。去後沙門於舍乞食。是女見已
語言。共我行欲。諸比丘不知白佛。佛言。此
舍必有非梵行。汝不應往。此女後得病。於夜
命終。其家人以莊嚴具。合棄死處。時有五百
群賊。於此處行。見是死女。即生欲心。便就行
欲。是女先語沙門婆羅門。共我行欲。以此因
縁故墮惡道。彼國北方生作婬龍。名毘摩達
多
正報頌曰
邪婬入地獄 登彼刀葉林
熱鐵釘其口 洋銅灌入心
毒龍碎骨髓 金剛鼠食陰
銅柱縁上下 鐵床臥隱深
習報頌曰
昏婬亂情色 受苦無表裹
餘業得人身 自妻＊常背己
彼此懷猜忌 孰肯順情旨
稍有性靈人 寧得無慚恥
| 感應縁 | 略引十 二驗 |
怪 晋＊時河南有男感女重生怪 晋＊時
張世之有冥婚怪 晋＊時憑馬子感女重生
怪 晋＊時桓道愍感婦重生怪 宋＊時韓伯
子等指廟女像冥婚怪 宋＊時弘農人感得
冥婚怪 齊＊時王奐妬殺妾冥報怪 齊
＊時陳氏妬割前婦兒冥報怪 唐＊時岐州
王志有冥婚怪 唐＊時印人妻犯誓外私
冥報怪
漢有談生者。年四十無婦。常感激讀經書。通
夕不臥。至夜半時。有一姝女。年十五六。姿
顏服飾天下無雙。來就談生。遂爲夫婦。言曰。
我不與人同夜。君愼勿以火照我也。至三年
之後。乃可照耳。談生與爲夫婦生一兒。已二
歳矣。不能忍夜伺其寐。便盜照視之。其腰已
下肉如人腰已上但是枯骨。婦覺遂去。云君
負我。我已垂變身。何不能忍一年。而竟相照
耶。談生辭謝洟泣不可復止。云與君雖大
義。今將離別。然顧念我兒。恐君貧不能自諧。
活暫逐我去。方遺君物。談生逐入華堂蘭室。
物器不凡。乃以珠被與之曰。可以自給。裂取
談生衣裾留之辭別而去。後談生持被詣市。
睢陽王買之。直錢千萬。王識之曰。是我女被。
那得在市。此人必發吾女塚。乃收考談生。談
生具以實對。王猶不信。乃往視女塚。塚全如
故。乃復發視。果於棺蓋下得衣裾。呼其兒
視。貌似王女。王乃信之。即出談生而復之。遂
| 以爲女婿。表其兒爲郎中 | 右一驗出 搜神記 |
墓。年二十時。先冬至一日。出宅西獵戲。
見有一獐便射之。射己獐倒而復走起。充歩
歩趁之。不覺遠去。忽見道北一里間。瓦屋
四周有如府舍。不復見獐。到門中有一鈴下
唱客前。復有一人。捉一襆新衣曰。府君以
此衣將迎郎君。充便取著以進見少府。語充
曰。尊府君不以僕門鄙陋。近得書爲君。索小
女爲婚。故相迎耳。便以書示充。充父亡時。
充雖小然己識父手迹。便即歔欷無復辭託。
崔便勅内盧郎已來。便可使女郎莊嚴就東
廊。至黄昏内白女郎。嚴飾竟。崔語充。君可至
東廊。既至郎。婦已下車。立席頭。即共拜。時
爲三日供給飮食。三日畢謂充曰。君可歸去。
若女有相生男。當以相與。生女當自留養。勅
外數車送客。充便辭出。崔送至中門執手
＊洟零。出門見一獨車駕青牛。又見本所著衣
及弓箭。故在門外。尋遣傳教。將一人捉襆衣。
與充相聞曰。姻媛始爾。別甚悵恨。今致衣
一襲。被縟自副。充便上車去。馳如電逝。須臾
至家。母問其故。充悉以状對。別後四年三月
三日。充臨水戲。忽見傍水有獨車乍沈乍浮。
既而上岸。四坐皆見。而充往開其車後戸。
見崔氏女與四歳男兒共載。女抱兒以還
充。又與金鋺別。并贈詩一首曰
煌煌靈芝質 光麗何猗猗
華豔當時顯 嘉會表神奇
含英未及秀 中夏羅霜萎
榮耀長幽滅 世路永無施
不寤陰陽運 哲人忽來儀
今時一別後 何得重會時
充取兒鋺及詩。忽然不見。充後乘車詣市
賣鋺。冀有識者。有一婢識此鋺。還白大家曰。
市中見一人乘車賣崔女郎棺中金鋺。大家
即是崔氏親姨母也。遣兒視之。果如婢言。乃
上車叙其姓名。語充曰。昔我姨姉少府女出
而亡。家親痛之。贈一金鋺著棺中。可説得鋺
本末。充以事對。兒亦悲咽。便齎還白母。母即
令充家迎兒還五親悉集。兒有崔氏之状。又
有似充之貌。兒鋺倶驗。姨母曰。此我外甥
也。即字温休。温休者。是幽婚也。兒大爲郡
守。子孫冠蓋相承至今。其後植字子幹。有名
| 天下 | 右一驗出 續搜神記 |
而男從軍積年。父母以女別適人。無幾而憂
死。男還悲痛。乃至塚所。始欲哭之叙哀。而已
不勝其情。遂發塚開棺即時蘇活。因負還家
將養數日平復。其夫乃往求之。其人不還
曰。卿婦已死。天下豈聞死人可復活耶。此
天賜我。非卿婦也。於是相訟。郡縣不能決。以
讞廷尉。廷尉奏以精誠之至。感於天地故死
而更生。在常理之外。非禮之所處。形之所
| 裁。斷以還開塚者 | 右一驗出 搜神記 |
假葬郡城北。有張世之。代爲郡。世之男字子
長。年二十。侍從在廐中。夢一女年可十七八。
顏色不常。自言前府君女。不幸早亡。會今當
更生。心相愛樂故來相就。如此五六夕。忽然
晝見。衣服熏香殊絶。遂爲夫妻寢息。衣皆有
汚。如處女焉。後仲文遣婢視女墓。因過世之。
婦相聞入廐中。見此女一隻履在子長床下。
取之啼泣。呼言。發塚。持履歸以示仲文。仲文
驚愕。遣問世之。君兒何由得亡女履耶。世之
呼問。兒具陳本末李張並謂可怪。發棺視之。
女體已生肉。顏姿如故。右脚有履。左脚無也。
自爾之後遂死肉爛不得生。萬恨之心當復
何言。泣＊洟而別
晋時東平憑孝將。爲廣州太守。兒名馬子。年
二十餘。獨臥廐中。夜夢見女年十八九。言
我是前太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡來
出入四年。爲鬼所枉殺。案主録當八十餘。聽
我更生。要當有依馬子乃得生活。又應爲君
妻。能從所委見救活不。馬子答曰。可爾。與馬
子剋期當出。至期日床前地頭髮。正與地平。
令人掃去。逾分明。始＊寤是所夢見者。遂除
左右人。便漸漸額出。次頭面出。次項形體
頓出。馬子便令坐對榻上。陳説語言。奇妙非
常遂與馬子寢息。毎戒云。我尚虚自節。問
何時得出。答曰。出當得本生。生日尚未至。遂
往廐中。言語聲音人皆聞之。女計生日至。女
具教馬子。出已養之方法。語畢拜去。馬子從
其言。至日以丹雄雞一隻黍飯一盤。清酒一
升。醊其喪前。去廐十餘歩。祭訖掘棺出開
視女身體貌全如故。徐徐抱出著氈帳中。唯
心下微暖口有氣。令婢四人守養護之。常以
青羊乳汁瀝其兩眼。始開口能咽粥。積漸能
語。二百日中持杖起行。一朞之後顏色肌膚
氣力悉復常。乃遣報徐氏。上下盡來。選吉日
下禮。娉爲夫婦。生二男一女。長男字元慶。永
嘉初爲祕書郎中。小男字敬度。作太傅掾。
| 女適濟南劉子彦。徴士延世之孫 | 右二驗出 續搜神記 |
内顧甚篤。纒痛無已。其年夜始寢。視屏風上
見有人手。驚起炳炬照屏風外。乃其婦也。形
貌莊嚴具如生平。愍了不畏懼。遂引共臥。
言語往還陳叙存亡。愍曰。卿亡來初無音影。
今夕那得忽還。答曰。欲還何極。人神道殊。
各有司屬。無由自任耳。新婦生時差無餘罪。
正常疑君憐愛婢使。以此妬忌之心受報地
獄。始獲免脱。今當受生爲人。故來與君別也。
愍曰。當生何處。可得相尋知不。答曰。但知當
生。不測何處。一爲世人。無容復知宿命。何由
相尋求耶。至曉辭去＊洟泗而別。愍送至歩廊
下而歸。已而方大悑懼恍惚積日
宋咸寧中。太常卿韓伯子某。會稽内史王蘊
子某。光祿大夫劉耽子某。同游蒋山廟。廟
有數婦人像甚端正。某等醉各指像以妻。匹
配戲弄之。即以其夕。三人同夢。蒋侯遣傳
教相聞曰。家子女並醜陋。而猥蒙榮顧。輒剋
某月某日悉相迎。某等以其夢指適異常。試
往相問。而果各得此夢。符協如一。於是大
懼。備三牲詣廟謝罪乞哀。又倶夢蒋侯親來
降。已曰。君等既以顧之實貪。令對剋期垂
| 及。豈容方更中悔。經少時並亡 | 右此一驗 出志怪傳 |
水道仙。爲河伯。幽明録曰。餘杭縣南有上湘。
湘中央作塘。有一人乘馬看。戲將三四人至
岑村飮酒。小醉暮還。時炎熱。因下馬入水中
枕石眠。馬斷走歸。從又悉追馬。至暮不反。
眠覺日已向晡。不見人馬。見一婦來。年可十
六七。云女郎再拜。日既向暮。此間大可畏。
君作何計。問女郎姓何。那得忽相問。復有
一年少。年可十三四。甚了了乘新車。車後二
十人至。呼上車云。大人暫欲相見。因迴車而
去。道中路駱驛。抱火尋城郭邑。車至便入
城。進廳事。上有信幡。題云河伯信。見一人年
三十許。顏容如畫。侍衞繁多。相對欣然。勅行
酒炙云僕有小女乃聰明。欲以給君箕箒。此
人知神。敬畏不敢詎逆。便勅備辦令就郎中
婚。承白已辦。送絲布單衣及紗袷絹裙紗衫
褌履屐。皆精好。又給十小吏青衣數十人。婦
年可十八九。姿容婉媚。便成。三日後大會客
拜閤。四日云禮既有限。當發遣去。婦以金甌
麝香嚢與婿別泣＊洟而分。又與錢十萬藥
方三卷云。可以施功布徳。復云。十年當相迎。
此人歸家。遂不肯別婚。辭親出家作道人。所
得三卷方者。一卷脈經。一卷湯方。一卷丸方。
周行救療皆致神驗。後母老邁兄喪。因還婚
| 宦 | 右此一驗 出搜神記 |
典。而妬忌之深。便忘弘恕。甞在齋内使
愛妾治髭。忽有烏銜黄梅過庭而墜。奐謂
妾有密期擲果爲戲。使奴出外覘視。遇見一
士向籬私游。奴即往捦捉。而此人言瞋洿
媟。便邇迸走。奴還白之。奐謂儞用有實。苦
加覈問。妾備自陳。終不見察。即遣下階笞殺
之。妾解衣誓曰。今日之死。實爲枉横。若有人
天道。當令官知。爾後數見妾來訴怨。俄而出
爲雍州刺史。性漸狂異。如有憑焉。無故打殺
小府。長史劉興祖誣其欲反。爲御史中丞孔
稚珪所奏。世祖遣中書舍人呂文顯直閤將
軍曹道剛。領齊仗兵收奐。奐子彪素稱凶
剽。及女婿殷叡。遂勸奐曰。曹呂今來。不見眞
勅。恐爲姦變。政宜録取馳以奏聞。奐納之。便
配千餘人。仗閉門拒守。彪遂輒與官軍戰。
彪敗而走。寧蠻長史裴叔業。於城内擧兵。攻
| 奐斬之。時人以爲妾之報也 | 右二驗出 冥祥記 |
許亡。某甲改娶陳氏。陳氏凶虐志滅鐵臼。陳
氏産一男。生而祝之曰。汝若不除鐵臼。非
吾子也。因名之曰鐵杵。欲以鍾擣鐵臼也。
於是捶打鐵臼。備諸苦毒。飢不給食。寒不加
絮。某甲性闇弱。又多不在。後妻恣意行其暴
酷。鐵臼竟以陳餓痛杖而死。時年十六。亡
後旬餘。鬼忽還家。登陳床曰。我鐵臼也。實無
片罪横見殘害。我母訴怨於天。得天曹符
來取鐵杵。當令鐵杵疾病與我遭苦時同。將
去自有期日。我今停此待之。聲如生時。家人
賓客不見其形皆聞其語。於是常＊在屋樑
上住。陳氏跪謝摶頬爲設祭奠。鬼云。不須如
此。餓我令死。豈是一喰所能對謝。陳夜中
竊語道之。鬼厲聲曰。何敢道我。今當斷汝屋
棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有響。如棟實
崩。擧家走出。炳燭照之。亦無異。鬼又罵鐵
杵曰。汝既殺我。安坐宅上以爲快也。當燒汝
屋。即見火然。煙焔大猛内外狼狽。俄爾自滅。
茅茨儼然不見虧損。日日罵詈。時復歌云。桃
李華嚴。霜落奈何。桃李子嚴。霜早落已。聲甚
傷切。似是自悼不得成長也。于時鐵杵六歳。
鬼至便病。體痛腹大。上氣妨食。鬼屡打之。
| 處處青 | 右一驗出 寃魂志 |
考滿還郷。有在室女。面貌端正。未有婚娉在
道身亡。停在綿州。殯殮居棺寺。停累月。寺中
先有學生。停一房内。夜初見此亡女來入房
内。莊飾華麗。具申禮意。欲慕相就。學生容
納。相知經月。女與學生一面銅鏡巾櫛各一。
念欲上道。女共學生。具展哀情密共辭別。家
人求覓此物不得。令遣巡房求之。於學生房
覓得。令遣左右縛打此人。將爲私盜。學生具
説。逗留口云。非唯得娘子此物。兼留上下
二衣共某辭別。留爲信物。令遣人開棺檢求。
果無此衣。兼見女身似人幸處。既見此徴。遣
人解放。借問此人。君居何處。答云。本是岐州
人。因從父南任。父母倶亡。權游諸州學問。不
久當還。令給衣馬。裝束同歸。將爲女夫。憐
| 愛甚重 | 見西明寺僧法雲本 郷梓州具説如是 |
負。累年寵衰。婦人怨恨。韋懼其反己自縊殺
之。後數日韋身遍癢。因發癩瘡而死。韋孝諧
| 説向臨云。是某從兄 | 右一驗出冥報記 | ◎ |
| ◎妄語部第七 | 此別二部 |
惟夫禀形人世。逢斯穢濁之時。受質僞身。
＊常作虚妄之境。所以妄想虚搆。惑倒交懷。
違心背境。出語皆虚。誑惑前人。令他妄解。致
使萬苦爭纒。百憂總萃。種虚妄之因。感得輕
賤之報。地獄重苦更加湯炭。迷法亂眞寔由
妄語也
引證部第二
又正法念經偈云
妄語言説者 惱一切衆生
彼常如黒暗 有命亦同死
語刀自割舌 云何舌不墮
若妄語言説 則失實功徳
若人妄説語 口中有毒蛇
刀在口中住 炎火口中然
口中毒是毒 地上毒非毒
口毒割衆生 命終墮地獄
若人妄説語 自口中出膿
舌則是泥犁 舌亦如熾火
若人妄讒語 彼人速輕賤
爲善人捨離 天則不攝護
常憎嫉他人 與諸衆生惡
方便惱亂他 因是入地獄
又優婆塞戒經偈云
若復有人 樂於妄語 是人現得
惡口惡色 所言雖實 人不信受
衆皆憎惡 不喜見之 是名現世
惡業之報 捨此身已 入於地獄
受大苦楚 飢渇熱惱 是名後世
惡業之報 若得人身 口不具足
所説雖實 人不信受 見者不樂
雖説正法 人不樂聞 是一惡人
因縁力故 一切外物 資生減少
以此證知。妄語之人三世受苦。又禪祕要經
云。若有四衆。於佛法中爲利養故。貪求無
厭。爲好名聞。而假僞作惡。實不坐禪。身口
放逸行放逸行。貪利養故自言坐禪。如是比
丘犯偸蘭遮。過時不説自不改悔。經須臾間
即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此
比丘是天人中賊。羅刹魁膾。必墮惡道。犯大
重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨。自言見白
骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天
龍鬼神等。此惡人輩。是波旬種。爲妄語故自
説言。我得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終
之後疾於電雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一
劫。從地獄出墮餓鬼中。八千歳時噉熱鐵丸。
從餓鬼出墮畜生中。生＊常負重。死復剥皮。
經五百身。還生人中。聾盲瘖瘂。癃殘百病。
以爲衣服。如是經苦不可具説。又正法念經
偈云
甘露及毒藥 皆在人舌中
甘露謂實語 妄語則爲毒
若人須甘露 彼人住實語
若人須毒者 彼人妄語説
毒不決定死 妄語則決定
若人妄語説 彼得言死人
妄語不自利 亦不益他人
若自他不樂 云何妄語説
若人惡分別 喜樂妄説語
飛墮火刀上 得如是苦惱
毒害雖甚惡 唯能殺一身
妄語惡業者 百千身被壞
又佛説須頼經云。佛言。夫妄言者。爲自欺身
亦欺他人。妄言者。令人身臭。心口無信。令其
心惱。妄言者。令其口臭。令其身危。天神所
棄。妄言者。亡失一切諸善本。於己愚冥迷
失善路。妄言者。一切惡本。斷絶善行閑居
之本。又正法念經。閻羅王責疏罪人説偈
云
實語得安樂 實語得涅槃
妄語生苦果 今來在此受
若不捨妄語 則得一切苦
實語不須買 易得而不難
實非異國來 非從異人求
何故捨實語 喜樂妄語説
妄語言説者 是地獄因縁
因縁前已作 唱喚何所益
妄語第一火 尚能燒大海
況燒妄語人 猶如燒草木
若人捨實語 而作妄言説
如是癡惡人 棄寶而取石
若人不自愛 而愛於地獄
自身妄語火 此處自燒身
實語甚易得 莊嚴一切人
捨實語妄説 癡故到此處
又智度論偈云
實語第一戒 實語昇天梯
實語小如大 妄語入地獄
又薩婆多論云。不妄語者。若説法議論傳語
一切是非。莫自稱爲。是常令推寄有本。則
無過也。不爾斧在口中。又十誦律云。若
語高姓人云是下賤。若兩眼人云是一眼。並
得妄語。又語一眼人汝是瞎眼人。並得輕惱
他罪
正報頌曰
妄語誑人巧 地獄受罪拙
焔鋸解其形 熱鐵耕其舌
灌之以洋銅 磨之以剛鐵
悲痛碎骨髓 呻吟常嗚咽
習報頌曰
妄語入三塗 三塗罪已決
餘業生人道 被謗常憂結
還爲他所誑 恨心如火熱
智者勿尤人 驗果因須滅◎
法苑珠林卷第七十五
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