INBUDS
法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此
禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。并殺其子。
以琬頭至。五十年悦寢疾見琬。爲厲遂死
宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽現形於沈文季曰。
我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我
不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已
訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書
示文季云。與卿少舊。爲呈主上也。俄而失所
在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨
魏城陽王元徽。初爲孝莊帝晝計殺爾朱榮。
及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投＊雒陽
令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人爲刺史皆徽
之力也。既而爾朱兆購徽萬戸侯。祖仁遂斬
徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽
首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百
匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨
富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晩即
令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖
仁欵得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私
斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充
數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮箠
唐初相州大慈寺塔被焚。以大業末年群賊
互興。寺在三爵臺室西葛
山上。四郷來投
築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重
複皆滿。於中穢汚不可見聞。賊平之後人散。
寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩内外。一切都
盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨
以除臭穢也。此塔即隋高祖手勅所置。初以
隋運創臨天下未附。呉國公蔚逈周之柱臣。
鎭守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。
即日聚結擧兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。
收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明
旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶
有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水
爲不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以
事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘
並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲
縱之。可於游豫園南葛＊山上立大慈寺。拆
三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。爲園中枉
死者。寺成僧住。依勅禮唱。怨哭之聲一斯頓
法苑珠林卷第六十七
法苑珠林卷第六十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 業因部 十惡部 十善部 引
證部
述意部第一
夫渉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。
則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虚也哉。是
知善由信發。惡由邪開。所以一念之惡。能開
五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善
須彫琢自勉。可有心師之訓。惡須省退懲
過。可有情悔之時。不爾徒煩長養浪飾畫瓶。
終糜碎於黄塵。會楚苦於幽府。貽厥繢素
鑒勗意焉
業因部第二
如對法論云。復次有四種諸業差別。謂黒黒
異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟業。非黒
白無異熟業能盡諸業。黒黒異熟業者。謂不
善業。由染汚故。不可愛異熟故。白白異熟業
者。謂三界善業。不染汚故。可愛異熟故。黒白
黒白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非
黒白無異熟業能盡諸業者。謂於方便無間
道中。諸無漏業以方便道無間道。是彼諸業
對治故。非黒者。離煩惱垢故。白者。一向清淨
故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由
無漏業。爲永拔得黒等三有漏業與異熟習
氣故
又優婆塞戒經云。若善勇子。有人不解如是
業縁。無量世中流轉生死。雖生非想非非想
處。壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。佛告善
男子。一切摸畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱
畫業。業則畫身
又阿毘曇雜心業品偈云
業能莊飾世 趣趣各處處
是以當思業 求離世解脱
身口意集業 在於有有中
彼業爲諸行 嚴飾種種身
身業當知二 謂作及無作
口業亦如是 意業當知思
又涅槃經云。善男子。因有五種。何等爲五。一
生因。二和合因。三住因。四増長因。五遠因。
云何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草
木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和
合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。
是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。
山河樹木因大地故而得住立。内有四大無
量煩惱衆生得住。是名住因。云何増長因。因
縁衣服飮食等故令衆生増長。如外種子。火
所不燒。鳥所不食。則得増長。如諸沙門婆羅
門等。依因和尚善知識等。而得増長。如因父
母子得増長。是名増長因。云何遠因。譬如
因呪鬼不能害。毒不能中。依憑國王無有盜
賊。如牙依因地水火風等。如乳人攅爲
蘇遠因。如無明色等爲識遠因。父母精血
爲衆生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅
槃之體非是如是五因所成。云何當云是無
常因。一切諸法復有二種因。一者作因。二者
了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照暗
中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因
而有了因。了因者。即是三十七品助道之法
六波羅蜜。是名了因。又云。三解脱門三十七
品。能爲一切煩惱作不生生因。亦爲涅槃而
作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅
槃。是故涅槃唯有了因無有生因。又云。若離
如是三十七品。終不能得聲聞正果。乃至阿
耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。
以是因縁。梵行即是三十七品。何以故。三十
七品性非顛倒。能壞顛倒。性非惡見。能壞惡
見。性非悑畏。能壞悑畏。性是淨行故。能令衆
生畢竟造作清淨梵行也
述曰。上來雖引經論明業因多種。至時斷罪
未明輕重。故別引優婆塞戒經辯業不同。別
有四例。一將物對意有四。二輕重不同有
八。三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心
無心不同復八。臨時判罪並皆攝盡。故經第
一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。
有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無惡心
殺於父母者是。第二物輕意重者。如以惡心
殺於畜生者是。＊第三物重意重者。如以極
惡心殺所生母者是。＊第四物輕意輕者。如
以輕心殺於畜生者是
第二如是惡業復有八種輕重不同。何等爲
八。一者方便重根本成已輕。二有根本重
方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四
有方便根本重成已輕。五有方便成已重根
本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便
根本成已重。八有方便根本成已輕。物是
一種。以心力故得輕重果。如十善業道有
其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人
能勤禮拜供養父母師長和尚有徳之人。先
意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修
念心歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根
本。十善既爾。十惡亦然
第三是十業道復有三種。謂上中下。或方便
上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已
第四依薩婆多論。方便根本成已有心無心
作八句。准類可知
又如阿毘曇心論云。有五種果。一報果。二所
依果。三増上果。四身力果。五解脱果。若是善
有漏法。或四果。或五果。能斷結使。是謂五
果。不依斷結。是謂四果。除解脱果。若是無漏
法。或四果或三果。若能斷結。於四果中除其
報果。若不斷結。除報果解脱果。若是無記法
中唯有三果。除報果解脱果
十惡部第三
第一就地獄明起不善。依毘曇論云。有五業
道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪見。於中
惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行。惡罵獄
卒故惡口現行。即此惡口語不應時。違法非
正即落綺語。爾時忿怒即是瞋恚。此三不善
地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心而
不現行。以彼麁凡未斷煩惱故。貪邪見成
就在心。彼處男女各常受苦。無有男女共
行邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識
暗鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現
行。自餘殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無
間。若地獄不有現行貪及邪見業道者。云何
説彼成就此二。答煩惱心法未斷已來。雖不
現行性＊常成就。不同身口七支色業。是麁作
法。發動方成。無造作處則不説成。故雜心論
云。地獄之中無相殺故無殺業道。無受財故
無盜業道。無執受女人故無邪婬業道。異想
説故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故
無兩舌。爲苦所逼故有惡口。不時説故故有
綺語。貪及邪見成就不行
第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無身口七
支惡律儀也。問今畜生中不知言者。雖有音
聲成口業不。答彼起瞋時發聲則別。雖非言
辯亦成口業。故成實論云。畜生音聲是口業
不。答雖無言説之別。從心起故亦名爲業。亦
可言具十者。多是龍王。解人意志故具十業
道。自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種。餘
四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人
語者。此亦可具十惡
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南
閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。
然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若
就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺
語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。
貪瞋邪見成而不行。問北方有行欲事。云何
言無邪婬業道。答彼方無夫妻共相配偶。
雖有婬事無相凌奪故無邪婬。問既有行婬
即貪欲現行。云何而言但成不行。答彼起婬
貪非俗能裁。雖數現行聖説無罪。但此貪心
所起之婬。尚非罪業。不牽苦報。何況内心
能起之貪。如世夫妻貪愛非制。問北方之人
既有歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不説
有妄語業。答彼人淳直不行姦僞。無誑他心
故非妄語。彼定千歳故無殺命。彼方衣食地
有粳米。樹有寶衣自然而出。無有主掌故無
偸盜。彼人和柔故無兩舌惡口等業。故雜心
論云。欝單有四不善業道。壽命定故無殺生。
無愛財故無盜。無執受女人故無邪婬。無欺
他故無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無
麁言。有歌歎故有綺語。若論意業道雖成就
而不現行
第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。
於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。
故雜心論云。欲界六天有十業道離不律儀。
雖不害天而害餘趣。如害修羅亦有截手足
斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十
業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資縁更
相攬竊。故有盜業。或有諸天自薄所愛婬他
美天。故有邪婬。自餘七業文顯可知。若論色
無色天。依如毘曇則無不善。據理而言亦有
輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。身口業
過如初禪中。婆伽梵王語諸梵衆。汝得住此。
我能令汝盡老死邊。汝等不須諸瞿曇所。黒
齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三昧生。從
何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黒齒
比丘言。我不問梵王尊卑。但問初禪三昧。依
何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者
牽出衆外。語尊者言。我不能知初禪三昧。從
何三昧生從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱
我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝
解脱。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。
發動身口微不善業。然不於他人起麁違損
以生上者。曾修得定盡離欲界麁貪瞋等。
故得彼報還能修定。雖有煩惱唯是癡心。以
迷道故起愛慢等。樂修善法望得勝他。此等
煩惱爲定所壞。故不損物不相違害。若依毘
曇。上界煩惱非是不善。説爲無記。此細貪等
能行淨心。雖是無記體是染汚。不同報生色
苦心樂及威儀等白淨無記。故論説爲穢汚
無記。是汚穢故潤業受生。若此煩惱不潤
業者。業種則焦永不牽報。上界衆生不應更
生。由能潤業故得更生。問上界煩惱既能潤
業潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復潤
業。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。
亦不招苦故是無記。不同下界不善煩惱感
得總報及別報苦
若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。
如彼論説。人在色無色界。謂是涅槃。臨命盡
時見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃謗無上
法。當知彼中有不善業。又論説。彼上界邪見
是苦因縁道理。上界據其位判。衆生心細所
起或微。多不成業故名無記。若據通論。不
妨於中有起麁耶成不善者。毘曇所説義當
前判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩
惱皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業
三界通起。唯有多少増微爲異
述曰。向來就凡明諸罪行依身起處竟。若論
聖人如須陀洹等。出觀失念容有起意。輕
微不善生惡願等。具欲結者。貪瞋雖強片
似餘凡。唯可直起貪欲瞋慢。不更思量起邪
見心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷屬
加拳等事輕不善業。若依成論。有意不善設
動身口不成業報
又彌勒菩薩所問經論云。此十不善業道一切
惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。
若依貪心起者。或爲皮肉錢財故斷生命等。
是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害
怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人
言。殺蛇蠍等以生衆生苦惱故雖殺無罪。
或言波羅斯等。言殺却老父母及重病者則
無罪報。是名依癡起。如依三毒起偸盜者。若
依貪心起者。或爲自身。或爲他身。或爲飮食
等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊
及瞋人所愛偸盜彼物等。是名依瞋起。若
依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所
有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。
以我無力故。爲餘姓奪我受用。是故我取即
是自物。不名偸盜。是名依癡心起。如依三毒
起邪婬者。若依貪心起者。或於衆生起貪染
心。不如實修行等。是名依貪起。若依瞋心起
者。或於他守護資生。依瞋心故起。或婬怨家
妻妾。或婬怨所愛之人等。是名依瞋起。若
依癡心起者。或有人言。譬如碓臼熟華果飮
食河水。及道路等女人行婬無罪。或如波羅
斯等邪婬母等。是名依癡起
如是名爲依貪起。依瞋結生者。名爲依瞋起。
依癡結生者。名爲依癡結起。如貪瞋與邪見
皆亦如是應知
問曰。何故不説作不作相無作相。決定何業
中有。何業中無。答曰。唯除邪婬。餘六業中悉
皆不定。此義云何。若自作者。成就作業及無
作業。若使他作。唯有不作。不得有作。於邪婬
中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪婬
畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非身作
業而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人
作成就殺罪
又問。頗有非口業作而得成就妄語罪不。答
言。有。如以身業作成就口業妄語之罪
又問。頗有非身業作非口業作而得成就身
口業不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲
界色身。善業道中畢竟有作及以無作。禪無
漏戒無無作戒。何以故。以依心故。中間禪不
定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業。成就作
業及無作業。若深厚心結使心起身口業。亦
成就作業及無作業。若非深厚心非畢竟恭
敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非
深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作
業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作
業
問曰。於業道中。何者是前眷屬。何者是後眷
屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒殺羊。或以
物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未
斷。所有惡業名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。
即彼念時。所有作業。及無作業。是等皆名根
本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷
屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪
見業中無前眷屬。以初起心即時成就根本
業道
又身口意十不善業道。一切皆有前後眷屬。
此義云何。如人起心欲斷此衆生命。因復更
斷餘衆生命。如欲祭天殺害衆生。即奪他物。
欲殺彼人。復婬其妻。生如是心。還使彼妻自
殺夫主復以種種鬪亂言説。破彼親屬。無時
非實。於破物中生於貪心。即於彼人復生瞋
心。爲殺彼人故生如是邪見。増長邪見以斷
彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十
種不善業道。如是等業名前眷屬。一切十不
善業道皆亦如是應知
又離善道非方便修行善業道。是方便以遠
離根本故。及遠離方便者。言方便者。如彼沙
彌欲受大戒。將詣戒場禮衆僧足。即請和尚
受持三衣。始作一白。作第二白時如是。悉皆
名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業及
彼念無作業。是等皆名根本業道。次説四依
乃至不捨。所受善行身口作業。及無作業。如
是等悉皆名後眷屬。問曰。應説十不善業道
果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習
氣果。三増上果。一一業道皆有此三種。此義
云何。具足十不善業道有下中上。若生地獄
中是果報果。習氣果者。從地獄退生于人
中。依殺生故有短命果。依偸盜故無資生果。
依邪婬故不能護妻。依妄語故有他謗果。依
兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺
語故爲人不信。依本貪故貪心増上。依本瞋
故瞋心増上。依邪見故癡心増上。如是一切
名習氣果。増上果者。依彼十種不善業道。一
切外物無有氣勢。所謂土地高下。雀鼠雹棘。
塵土臭氣。多有蛇＊蠍。少穀細穀。少果細果。
及以苦果。如是一切名増上果。復有相似果
者。如殺者故興所害衆生種種諸苦。因彼苦
故生地獄中受種種苦。以斷他命後生人中。
得短命報。斷他暖觸。是故一切外物資生無
有氣量。如是一切十業道中。隨義相應解釋
應知。如劫奪他物邪婬他妻。雖不生他重逼
惱苦。而破壞心。是故受罪。雖不破壞不瞋不
惡口。而由惡心。是故得罪◎
◎十善部第四
若依十善分別者。如毘曇説。於彼地獄趣中
唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北
方亦同。自餘一切皆具十義。文顯可知
如彌勒菩薩所問經論云。是菩薩行十不善
業道。集因縁故則墮三惡。行十善業道集因
縁故則生人天
又是上十善業道。與智慧觀和合修行。其心
陜劣。心厭三界。遠離大悲。從他聞聲而通達
故。聞聲意解成聲聞乘
又是上十善清淨業道不從他聞。自正覺故
不具大悲。而通達深因縁法成辟支佛乘
又是上上十善業道。清淨具足其心廣大無
量。爲諸衆生起悲愍故。修行一切種令清
淨具足。故成菩薩乘
問曰。云何名業道義。答曰。身口七業即自
體相。名爲業道。餘三者意相應心。又即彼業。
能作道故。名爲業道
問曰。若即業名道。皆能起地獄等者。何故
餘三非是業道。答曰。如彼七業。此三能作彼
根本故。以相應故。不能如彼業故。不名業
道
問曰。一切美味飮酒食肉拳手掴打一切戲
笑。如是等惡行。一切禮拜供養恭敬遠離飮
酒等。如是等善行。何故不記以爲業道
答曰。遠離飮酒等唯是心業。能起七業非身
口業。是故非業道。若作與心相應亦是業
道
問曰。若即彼業能作道名爲業道者。即一切
法於心皆名業道。何故但説十種業道。不説
無量業道。答曰。以勝重故。以諸惡行及善行
中十業道重。餘非重故不説無量。又七業一
向極重。意三亦輕亦重。飮酒等不爾。以是故
但説十名爲業道。不説餘者名爲業道
問曰。遠離殺生者。云何殺生等相應説。答曰。
殺生有八種。一故心。二他。三定不定衆生相。
四疑心。五起捨命方便。六作。七不作相。八無
作相。是等名爲殺生身業。身口意業名爲殺
生
問曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生
罪者。則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間
因。有不作心而殺衆生。亦應還生世間。而
實不然。以是義故。不故心殺不得罪報
問曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人
是可殺者。能殺人得殺生罪。以自殺者無可
殺境故。自斷命不得惡報。又阿羅漢自害其
身。斷己命故而彼無罪。何以故。已離瞋心等
故。是自殺不得殺罪
問曰。何名定不定衆生相者。答曰。定衆生相
者。如有百千人作心於中定殺其人。是得殺
罪。若殺餘人不得殺罪。不定者。以捨一切故
隨殺得罪。以彼處不離衆生相故
問曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。
以彼是衆生亦得殺罪。以捨慈悲心故得殺
罪
問曰。何故名起捨命方便者。答曰。若殺者於
彼事中起不善心。必欲斷命。非慈悲心。作殺
方便。是名爲起
問曰。何故名作不作相無作相者。答曰。作者
所作事。不作者所名作事。彼作事共起。雖作
業滅而善無記法相續不斷。如修多羅説。有
信者修行十種功徳。行住睡寤等。日夜常生
功徳。増長功徳。若離身口業更無無作。云何
異心法而得増長。是故當知。離身口業有無
作法。又自不作使他作業。若無無作此云何
成。若無無作法。離波羅提木叉。亦應無無作
戒。是故當知。有無作法
問曰。云何名遠離偸盜者。答曰。偸盜有九種。
一他護。二彼想。三疑心。四知不隨他。五欲
奪。六知他物起我心。七作。八不作相。九無
作相。是等名爲偸盜身業
問曰。何名他護者。答曰。此明取他護物。問
曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我
物。則不得罪。名爲彼想
問曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。爲是我
物。爲是他物。而彼物他物並須識之
問曰。何名知不隨他者。知他物生心他隨我
想
問曰。何名欲奪者。答曰。起損害心
問曰。何名和他物起我心者。答曰。若不異見。
若闇地取。若疾疾取。若取餘物。若取他物。
若取自物想
問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三如
前殺生中説
問曰。云何遠離邪婬者。答曰。邪婬有八種。一
護女人。二彼想。三疑心。四道非道。五不護。
六非道非時。七作。八無作想。是等名爲邪
婬身業
問曰。何名護女人者。答曰。所謂父母等
護
問曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母
等所護。女想非不護想
問曰。何名疑心者。答曰。若生疑心爲自女。
爲他女。爲父母護。爲不護等女。一一皆成邪
婬
問曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道
者。謂非道
問曰。何名彼不護女非道非時者。答曰。此亦
名邪婬
問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三
如殺生中説。然此中不作相者。於邪婬中無
如是不作法以要自作成
問曰。云何名遠離妄語者。答曰。妄語有七種。
一見等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆
藏想。五作。六不作相。七無作相。是等名爲妄
語口業
問曰。何名見等事者。答曰。謂見聞覺知
問曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者
如聞如彼事非顛倒者。謂如彼事
問曰。何名疑心者。答曰。若生疑爲如是不如
是。爲一向如是。爲一向不如是
問曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實事異
相事中住異相説。作不作無作相如殺生中
説
問曰。云何遠離兩舌者。答曰。兩舌有七種。一
起不善意。二實虚妄。三破壞心。四先破不和
合意。五作。六不作相。七無作相。是等名爲兩
問曰。云何遠離惡口者。答曰。惡口有七種。
一依不善意。二起惱亂心。三依亂心。四言説
問曰。云何遠離綺語者。答曰。綺語有七種。一
依不善意。二無義。三非時。四惡法相應。五
作。六不作相。七無作相
問曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道煩
惱心相應説名爲綺語
問曰。何名無義者。答曰。離實義故
問曰。何名非時者。答曰。語雖有義而非時説
亦成綺語。又有時説於大衆中爲自在人説
亦成綺語
問曰。何名惡法相應者。答曰。謂一切戲語非
法歌舞等。一切與不善法相應者。皆是綺語。
又論云。如娑伽羅龍王所問經中如來説言。
龍王離殺獲得十種離煩惱熱清涼之法。何
等爲十。一施與一切衆生無畏。二安住大慈
念中。三斷諸煩惱過患習氣。四取無病果。五
増長壽種子。六諸非人等常所守護。七睡寤
安隱。八不見惡夢離怨恨心。九不畏一切外
道。十退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之
法。龍王。若不殺善根迴向阿耨菩提者。彼人
得菩提時心得自在。是故壽命無量。如龍王
菩薩離殺生故能起布施。則得成就大富資
生。不可破壞。得長壽命。行菩薩行。過諸世間
所惱惡事。如是龍王。十善業道亦復如是。莊
嚴成就大利益故
引證部第五
如雜寶藏經云。昔佛在世時。波斯匿王有其
一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍擧宮愛
敬。父語女言。汝因我力擧宮愛敬。女答父言。
我有業力不因父王。王聞瞋忿而語之言。今
當試汝有自業力。即遣左右覓一最下貧窮
乞人。以女妻之。王語女言。汝自有業不假
我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即共窮
人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答婦言。
我父母先此舍衞城中第一長者。父母居家
都已死盡。無所依怙是以窮乞。婦復問言。汝
今頗知故宅處不。答言。知處。垣宅毀壞遂有
空地。夫婦相將往至故舍周歴案行。隨其行
處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月
宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使不可稱計。王
卒憶念我女善光。云何生活。有人答王。善
光女郎宮室錢財不減於王。王女即日遣其
夫主。請王到舍。王即受請。見其家内宮宅莊
嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世作何福業。
得生王家身有光明。佛答王言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃頭王。以
佛舍利起七寶塔。王大夫人見即便以天冠
拂飾著像頂上。以天冠中如意寶珠著塔
頭。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色
尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者。今
善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚膳供養
佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請使得充
足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾時夫者
今日夫是。由昔遮婦世常貧賤。以還聽故。
要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧賤。以
是因縁。善惡之業。逐身受報。未曾違失
又雜寶藏經云。佛在世時。波斯匿王時於眠
中聞二内官共諍道理。一人説言。我依王活。
一答言。我自依業不依王也。王聞可彼依王
活者。而欲賞之。即遣直人語夫人言。我今
當使一人往者重與財物。尋即遣彼依王活
者。持所飮酒送與夫人。此人出戸鼻中血出
不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已重
賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即便
喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不
去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語眞實
自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善惡
報應自業所引。非天非王之所能與。要須自
作自得。起於正見信業果報。近獲人天。遠招
佛果。若違聖教具受前苦
又輪轉五道經云。迦維羅衞國。舍衞國。佛在
世時。二國之間有一大樹。名尼倶類。樹高二
十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子皆數千
萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民
食之。衆病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比
丘取果食之。佛告阿難。天下萬物各有宿縁。
阿難白佛。何等宿縁。佛言。夫人作福。譬喩此
樹稍稍漸大收子無限。夫人豪貴國王長者。
從禮三尊中來。爲人大富財物無限。從布施
中來。爲人長壽無有疾病。身體強壯姝長。從
持戒中來。爲人端正顏色潔白輝容第一見
無不喜。從忍辱中來。爲人精進樂於福事。從
精進中來。爲人安庠言行審諦。從禪定中來。
爲人才明達解深法。從智慧中來。爲人音聲
清徹聞者樂聽。從歌歎三寶中來。爲人潔淨
無有疾痛。從慈心中來。阿難白佛。云何爲慈。
佛言。一慈衆生如母愛子。二悲世間欲令解
脱。三解脱道意心常歡喜。四爲能護一切不
犯。是名慈心。佛言。爲人姝長恭敬人故。爲
人短小輕慢人故。爲人醜陋喜瞋恚故。爲
人生無所知不學問故。爲人專愚不教人故。
爲人瘖瘂謗毀人故。爲人聾盲不聽法故。
爲人奴婢負債不償不禮三寶故。爲人醜黒
遮佛光明故。爲人生在裸國者。輕衣入精舍
故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國
者。布施作福悔惜心故。生在獐鹿麋麂中
者。喜驚悑人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。
身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言
者。前身喜鞭打衆生故。人見歡悦者。前身
見人歡＊悦故。人見不歡＊悦者。前身見人不
歡悦故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前
身喜籠繋衆生不從意故。爲人口缺者。前
身鉤魚口缺故。爲人聞説法心不聽採於中
兩舌亂人聽受者。後生作長耳驢耽耳狗
中。爲人慳貪而驕悕好獨食者。死入地獄墮
餓鬼中。出生爲人貧窮飢餓。衣不蓋形。食不
供口。爲人好食獨噉惡食施人者。後墮猪肫
蜣蜋之中。爲人喜剥脱人物者。後墮羊中生
被剥皮。爲人喜殺生者。後生爲水上作蜉蝣
之蟲。朝生暮死。爲人喜偸盜人物者。後生奴
婢牛馬中。爲人喜妄語傳人惡者。死入地獄。
烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。後墮鴝鵅
鴉鵲鳥中。人聞其鳴莫不驚悑。皆言變怪祝
令其死。爲人喜婬他婦女者。死入地獄。男
抱銅柱。女臥鐵床。後墮婬象鵞鴨鳥中。爲
人喜飮酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸
泥犁中。後生墮狌狌獸中。後生爲人。愚
癡故無所知。爲人夫婦不相和順。數共鬪諍
更相驅遣者。後墮鳩鴿中。爲人喜貪人力者。
後墮象中。佛言。除州縣官長禀食官祿無
罪。或私侵於民。鞕打輸送。告訴無地。杻械
繋録。不得寛縱者。此人罪報死入地獄。神
更受痛數千萬劫。罪畢乃出。後墮水牛中。
穿領決鼻牽船挽車。大杖打撲償其宿罪。
爲人不潔淨者。從猪中來。爲人慳貪不好
施者。從狗中來。爲人佷戻自用者。從羊中
來。爲人不安庠不能忍事者。從獼猴中來。爲
人内惡含毒心者。從蝮蛇中來。爲人好於美
食恐害衆生無有善者。前身從犲狼狸猫中
來
又佛説須摩提女經云。爾時羅閲城有長者。
號曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歳。歴世奉
敬過去無數百千諸佛。積累功徳不可稱計。
行到佛所頭面禮足。却住一面。叉手白佛。
欲有所問。願爲解説。佛語須摩提。恣所欲問。
今當爲説令汝歡喜。須摩提問佛言。菩薩云
何所生處人見之常歡喜。云何得大富有常
多財寶。云何不爲他人所別離。云何不在母
人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。
云何得神足。從不可計億刹土去到彼間得
禮諸佛。云何得無讎怨無侵嫉者。云何所説
聞者信從踊躍受行。云何得無殃罪所作
善行無能壞者。云何魔不能得其便。云何臨
壽終時。佛在前立爲説經法。即令不墮苦痛
之處。所問如是。是時佛語須摩提。如汝所問
如來義者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲聞。吾
當解説。時女即言。甚善世尊。願樂欲聞。佛
言菩薩有四事法。人見皆歡喜。何等爲四。
一瞋恚不起。視怨家如善知識。二常有慈心
向於一切。三常行求索無上要法。四作佛形
像
菩薩復有四事法得大富有。何等爲四。一布
施以時。二與已倍悦。三與後不悔。四既與不
求其報
菩薩復有四事法。不爲他人所別離。何等爲
四。一不傳應説鬪亂彼此。二導愚癡者使入
佛道。三若有毀敗正法護使不絶。四勸勉諸
人教使求佛令堅不動
菩薩復有四事法。得化生千葉蓮華中立法
王前。何等爲四。一細擣紅青黄白蓮華。合此
四種末之如塵。使滿軟妙華。持是供養世尊。
若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛
形像使坐蓮華上。四得最正覺便歡喜住
菩薩復有四事法。得神足從一佛國復至一
佛國。何等爲四。一見人作功徳不行斷絶。二
見人説法而不中止。三常然燈火於塔寺中。
四求三昧
菩薩復有四事法。得無讎怨無侵嫉者。何等
爲四。一於善知識無諛諂心。二不慳貪妬他
人物。三見人布施助其喜。四見菩薩諸所
作爲不行誹謗。菩薩復有四事法。其所語言
聞者信從踊躍受行。何等爲四。一口之所説
心亦無異。二於善知識常有至誠。三聞人説
法不生是非。四若見他人請令説法不求其
短
菩薩復有四事法。得無殃罪所作善行疾得
淨住。何等爲四。一心意所念常志於善。二
常持戒三昧智慧。三初發菩薩意。便起一切
智多所度脱。四常有大慈愍於一切
菩薩復有四事法。魔不能得其便。何者爲四。
一常念於佛。二常精進。三常念經法。四常立
功徳
菩薩復有四事法。臨壽終時佛在前立爲説
經法。令其不墮苦痛之處。何等爲四。一爲一
切人故具滿諸願。二若人布施諸不足念欲
足之。三見人雜施若有短少便裨助之。四常
念供養於三寶
爾時須摩提白佛言。唯世尊所説四十事。我
當奉行令不缺減。悉使具足不違一事
又辯意長者子經云。爾時世尊與無央數大
衆共會圍繞説法。時舍衞城中有大長者子。
名曰辯意。從五百長者子。來詣佛所爲佛作
禮。叉手白言。欲有所問。唯願慈愍。有何因縁
得生天上。復何因縁來生人中。復何因縁生
地獄中。復何因縁常生餓鬼中。復何因縁生
畜生中。復何因縁常生尊貴中衆人所敬。復
何因縁生奴婢中爲人所使。復何因縁生庶
民中。口氣香潔身心常安。爲人所譽不被誹
謗。復何因縁得生爲人。常被誹謗爲人所憎。
形體醜惡身意不安。常懷恐悑復何因縁所
生之處。常與佛會聞法奉衆。初不差違。遭遇
知識逮得好心。若作沙門當得所願。所問如
是。唯願世尊。分別解説。令使衆會得聞正教。
願使一切得濟彼安。佛告長者子。諦聽諦聽。
善思念之。吾當爲汝解説妙要。有五事行得
生天上。何謂爲五。一慈心不殺。恤養物命
令衆得安。二賢良不盜他物。布施無貪濟諸
窮乏。三貞潔不犯外色男女。護戒奉齋精進。
四誠信不欺於人護口。四過無得貪欺。五不
飮酒不經過口。行此五事乃得生天
佛告辯意。復有五事得生人中。何謂爲五。一
布施恩潤貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不
亂衆患。四精進勸化無有懈怠。五一心奉孝
盡忠。是爲五事得生人中大富長壽端正威
徳得爲人主一切敬侍
佛告辯意。復有五事死入地獄億劫乃出。何
謂爲五。一不信有佛法衆。而行誹謗輕毀聖
道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉相誹謗不計
殃罪。無敬順意。四反逆無有上下君臣父子
不相順從。五當來有欲爲道。已得爲道便不
順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是爲五事
死入地獄展轉地獄無有出期。復有五事墮
餓鬼中。何謂爲五。一慳貪不欲布施。二盜竊
不孝二親。三愚闇無有慈心。四積聚財物不
肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是爲五
事墮餓鬼中
復有五事作畜生行墮畜生中。何謂爲五。一
犯戒私竊偸盜。二負債觝而不償。三殺生以
身償之。四不善聽受經法。五常以因縁艱難
齋戒施會以俗爲縁。是爲五事生畜生中
復有五事得爲尊貴衆人所敬。何謂爲五。一
施慧普廣。二禮敬三寶及衆長者。三忍辱無
有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是爲五事
得爲尊貴衆人所敬
復有五事常生卑賤爲人奴婢。何謂爲五。一
憍慢不敬。二親二剛強無恪心。三放逸不禮
三尊。四盜竊以爲生業。五負債逃避不償。是
爲五事常生卑賤奴婢之中
復有五事得生人中。口氣香潔身心常安。爲
人所譽不被誹謗。何謂爲五。一至誠不欺於
人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教
人遠惡就善。五不求人長短。是爲五事生
於人中口氣香潔身心常安爲人所譽不被誹
謗。復有五事若在人中。常被誹謗爲人所憎。
形體醜惡心意不安。常懷恐悑。何謂爲五。一
常無至誠欺詐於人。二大會之人有説法者
而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他
事而爲作過。五鬪亂兩舌彼此。是爲五事。若
在人中常被誹謗。爲人所憎形體醜惡身心
不安常懷恐悑
復有五事所生之處。常與佛法衆會。初不差
違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。
何謂爲五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形
像當使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈
一切與尊正等如愛赤子。五所受經法晝夜
諷誦。是爲五事所生之處。常與佛法衆會。初
不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得
所願
於是長者子辯意。聞佛説是五十事要法之
義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者皆得法眼
淨。又諸會各得所志
頌曰
心境相乘 業結牽纒 七識起發
八識因縁 三界受報 六趣遷延
隨事起業 觸處拘連 五陰勞倦
九惱迍邅 自非慈聖 豈益我筌
含情普洽 機寤重玄 舒則利物
卷則自然◎
法苑珠林卷第六十八
法苑珠林卷第六十九
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 引證部 受胎部 中陰部
見報部 生報部 後報部 定報部
不定部 善報部 惡報部 住處部
述意部第一
夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相
須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳
目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受
五苦之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽
。神陟輪飄而不改。身酸歴代之殃亹。不曉
王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想迷
法。永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而
難計。斯爲後報也。玄鑑三代溺喪之流。深記
來變坏形之累。使寤四諦三明之室。令出三
報五苦之闇也
引證部第二
如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業有
念後作名作具足。若先不念直造作者。名作
不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不
定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。
復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復
有作已亦具足者。時報倶定。復有作已不具
足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪
見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已
亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是
受胎部第三
如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水
者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。
七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不
住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。
然後成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又
女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四
手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受
胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以
身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問何謂取
衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止各
相發問。欲精汚衣。尼取舐之。復取内根。即便
懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。
欲心而飮。遂便懷胎生鹿子道士。問何謂手
摩受胎。答如睒菩薩父母倶盲。帝釋遙知
下來其所。爲夫婦既悉出家爲道。不合陰陽。
以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見
色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。
欲情極盛唯視男子。如宮女人亦復如是。即
便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥悉雌
無雄。到春節時陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺一
心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷
胎。問何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣
而亦懷子
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三
因縁識來受胎。一母有欲父有欲父母共
集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來
趣。父母不集則不成胎。二若復母人無欲父
欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共
集一處。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。
復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母
有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。
則非成胎。三若父身水氣偏多。母無此患。則
非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相
有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父
相無子。則不成胎。三若父母倶相無子。則
非成胎。復有三種。一若復有時識神趣胎。父
行不在。則非成胎。二若有時父母應集一處。
然母遠行不在。則不成胎。三父母倶集不行
此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集
一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非
受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母
身倶得病。則非成胎。若父母無患識神來趣。
然父母倶相有兒則成有胎
又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等爲
八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。
鉢羅
佉位。髮毛爪位。根位形位。若已結
凝内稀名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位名
遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅
厚稍堪摩觸名爲鍵南。即此肉摶増長支分
相現名鉢羅佉。從此以後髮毛爪現即名
此位。從此以後眼等根生名爲根位。從此以
後彼所依處分明顯現名爲形位
又於胎藏中。或由先業力故或由母不避不
平等力所生隨順風故。令此胎藏或髮或色
或皮及餘支分變異而生。髮變異生者。謂
由先世所作能感此惡不善業。及由其母多
習灰鹽等味。若飮若食。令此胎藏髮毛希尠。
色變異生者。謂由先業因如前説。及由其母
習近煙熱現在縁故。令彼胎藏黒黯色生。又
母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又
由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮
變異生者。謂由宿業因如前説。及由其母多
習婬欲現在縁故。令彼胎藏或疥癬癩等惡
皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前説。
及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平
等現在縁故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。
又彼胎藏。若當爲女。於母右脇倚脊向腹而
住。若當爲男。於母左脇倚腹向脊而住。又
此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。内風
便發生大苦惱。又此胎藏業報所發。生分風
起令頭向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。
其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時。名
正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至
意觸◎
◎中陰部第四
如正法念經云。有十七種中陰有法。汝當係
念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於
閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶
第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶
如白
垂欲墮。細軟白淨。復見園林華池。聞
諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物。
和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含
笑怡悦顏色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善
相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂
處。天身相似如印文成。見天勝處即生愛境。
故受天身。是則名曰初生中陰有也
第二中陰有者。若閻浮提人。命終生欝單越。
則見細軟赤可愛之色。即生貪心。以手捉
持擧手攬之。如攬虚空。親族謂之兩手摸空。
復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除
其寒苦。若暑熱時涼風來吹。除其欝蒸令
心喜樂。以心縁故不聞哀泣悲啼之聲。若其
集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親
族臨終悲哭。甚爲障礙。若不妨礙生欝單越。
中間次第有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦
充滿池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。
從華池出行於陸地。見於父母欲染和合。因
於不淨。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母爲
雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人
生。自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙。
於母生愛。若女人生。於父生愛。於母生礙。
是名生欝單越第二中陰有也
第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則
有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黄色。猶如
金色。遍覆如雲。見虚空中有黄相。擧手攬
之。親族兄弟説言。病人兩手攬空。是人爾時
壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。
若男子受生。見其父母和合而行不淨。自見
人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其
父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳
牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對。
如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中
陰有也
第四中陰有者。若閻浮提人命終。生於弗婆
提界則有相現。見青相。一切皆青。遍覆虚
空。見其屋宅悉如虚空。恐青墮。以手遮之。
親族説言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見
其父。猶如
馬。母如騲馬。父母交會愛染
和合。若男子生。作如是念。我當與此騲馬和
合。若女人生。自見己身如騲馬形。作如是念。
如是＊馬何故不與我合。作是念已即受女
身。是名生弗婆提第四中陰有也
第五中陰有者。若欝單越人臨命終時。見上
行相。若大業心自在生天。以手攬空如夢中
所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見
華生貪。今見此樹我當升之。作是念已即上
大樹。乃是升於須彌。見天世界華果莊嚴。我
當游行。是名欝單越人下品受生第五中陰
有也
第六中陰有者。若欝單越人。以中業故。臨命
終時。欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛
樂。衆蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華須臾乘空
而飛。猶如夢中。生於天上。作如是念。我今當
至勝蓮華池。是名欝單越人中品受生第六
中陰有也
第七中陰有者。欝單越人。以業勝故生三十
三天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴殊
妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以爲天子。
是名欝單越人生於天上受上品生第七中陰
有也
第八中陰有者。若欝單越人臨命終時。則有
相現。見於園林游戲之處。香潔可愛。聞之悦
樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升宮殿。
見諸天衆游空而行。猶如夢中。三十三天勝
妙可愛。一切五欲皆悉具足。從欝單越死生
此天中。是名欝單越人生此天處熏習游戲
乃死時相第八中陰有也
第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二
種業。何等爲二。一者餘業。二者生業。生於天
上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨
命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大池
水。其水調適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼
岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌
舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生
天。受天快樂如夢。中陰即滅。是名第九中
第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時。見於
死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊
嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見衆婇女。
與諸丈夫歌頌娯樂。於中陰有作如是念。欲
得同戲。即入戲衆。猶如睡覺。即生天上。是名
第十中陰有也
第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡受餘善
業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天中
則有相現。若餓鬼中死欲生天上。於餓鬼中
飢渇燒身。常貪飮食。常念漿水。欲命終時不
復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖見
飮食唯以目視。如人夢中見。不食不飮。見
天可愛即走往趣。至於彼處即生天上。是名
第十一中陰有也
第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量
種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜
生。輪轉世間不可窮盡。以餘善業。畜生中死
生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於
畜生惡道苦報欲盡。將得脱身則有相現。臨
命終時見光明現。以餘善業癡心薄少。或見
樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天
上。是名第十二中陰有也
第十三中陰有者。地獄衆生希有難得生於
天上。餘善因縁如業成熟。是地獄人。以業盡
故。將欲得脱。從此地獄臨命終時則有相現。
命欲終時。若諸獄卒擲置
中。猶如水沫。滅
已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置
鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消
融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不
生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。
是地獄人惡業既盡。命終之後不復見於閻
羅獄卒。如油炷盡則無燈業。地獄中陰有相
不現。忽於虚空中見有第一歌舞戲笑。香風
觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。
或生四天王天。是名第十三中陰有也
第十四中陰有者。若人中死還生人中則有
相現。於臨終時見如是相。見大石山。猶如影
相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當
墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之謂
爲觸於虚空。既見此已又見此山。猶如白。
即升此乃見赤。次第臨終復見光明。見
其父母愛欲和合而起顛倒。若男子生。自見
其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其
身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞。
生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命
終還生人中第十四中陰有也
第十五中陰有者。天中命終還生天上則無
苦惱。如餘天子。命終之時。愛別離苦墮於地
獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴之具。
亦無餘天坐其本處生於勝天。若四天處命
終之後生三十三天。可愛勝相是名第十五
中陰有相續道也
第十六中陰有道相續者。若從上天終還生
下天。見衆蓮華園林流池。皆亦不如。既見此
色飢渇苦惱。渇仰欲得。即往彼生。如是雖同
生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰
有相續道也
第十七中陰有道相續者。若弗婆提人生瞿
陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復有何
相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命
終時見黒闇窟。於此窟中有赤電光。下垂
如幡。或赤或白。其人見之以手攬捉。現陰即
滅。以手接幡。次第縁幡。入此窟中。受中陰
身。近於生陰。見受生法亦如前説。或見二牛。
或見二馬。愛染交會即生欲心。既生欲心
即受生陰。是名第十七中陰有也
現報部第五
佛説行七行現報經云。爾時世尊告諸比丘。
有七種人。可事可敬。是世間無上福田。云何
七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者
行護。五者行空。六者行無相。七者行無願。其
有衆生行此七法。於現法中獲其果報。阿難
白佛言。何故不説須陀洹。斯陀含。阿那含。阿
羅漢。辟支佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖
供養須陀洹等不現得報。然供養此人者。於
現世得報。是故阿難當勤勇猛成辨七法。
又雜寶藏經云。昔乾陀衞國有一屠兒。將五
百頭小牛盡欲刑。犍時有内官。以金錢贖
牛。作群放去。以是因縁現身即得男根具足。
還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
人。自恣來去。未曾通白。今何故爾。王時即
喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭
小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因縁身體
得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬
心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量
也
又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛渉路。人
多糧盡。飢渇熱乏。息而議曰。此等群牛終非
己物。宜割取舌以濟飢虚。即時以鹽塗諸牛
口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。
以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。倶
嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人
生報部第六
如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗
親圍繞號哭懊惱。其人惶悑莫知依救。雖有
五情無所知覺。肢節顫動不能自持。身體虚
冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。
山陵埠阜。影現東移。理無西逝。衆生業果
亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅
燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印
滅文成。而是＊臘印不變在泥。文非泥出。不
餘處來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰
陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰
五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰
陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各
異。是故我説中陰五陰非肉眼天眼所見
是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三
者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因
善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母
交會判合之時。隨業因縁向受生處。於母生
愛。於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悦
而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰壞生
後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具
不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名爲
愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因縁故。
所見境界皆悉顛倒
又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至
人道。父母合會精不失時。子來應生。其母胎
通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則爲柔軟
堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐
敗。亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯。與小便別。
應來生者。精神便起。設是男子不與女人共
倶合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時
精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即失中陰五
陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用歡躍。
是爲色陰。歡喜之時爲痛樂陰。念於精時是
爲想陰。因本罪福縁得入胎。是爲行陰。神處
胎中則爲識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎
時即得二根。意根身根也。至七日住中而不
増減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三
七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五
七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變如
瘜肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅
如坏。至九七日變爲五皰。兩肘兩髀及頭
頸。從中出也。至十七日復有五＊皰二手腕二
脚腕。及生其頭。至十一七日續生二十四
＊皰十手指＊十足指及眼耳鼻口。此從中出。
至十二七日是諸＊皰相轉漸成就。至十三七
日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其
脾賢。至十五七日則生大腸。至十六七日則
生小腸。至十七七日則有
處。至十八七
日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀
及腨膓骨手掌足跌臂節筋連。至二十七日
生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日體骨各
分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨
著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨
著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十
骨著足。復有微細骨。總有一百八。與體肉
合具。十八骨著在兩脇。二骨著肩。如是身骨
凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至
二十二七日其骨稍堅。如未熟瓠。至二十三
七日其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連
綴。足骨著足。膝骨著膝。如是＊腨骨髀骨臗
骨脊骨胸骨脇骨肩骨項骨頤骨臂腕手足
諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨猶如幻化。
隨風所由牽引擧動。至二十四七日生一百
筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚
未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。
如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋
皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七
日肌肉稍厚。至三十七日纔有皮像。至三十
一七日皮轉厚堅。至三十二七日皮革轉成。
至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。至三十
四七日生九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三
十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始
成。至三十七七日其母腹中若干風。起開兒
目耳鼻口。或有風起染其髮毛。或端正。或醜
陋。又有風起成體顏色。或白赤黒。有好有醜。
皆由宿行。在此七日中生風寒熱。大小便通。
至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風
起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔軟無
瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡
者。則起臭風。令身不安。不可心意。吹其骨
節。令僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不
喜。是爲三十八七日。九月不滿四日。其兒身
體骨節則成爲人。其小兒體而有二分。一分
從父。一分從母。身諸髮毛頬眼舌喉心肝脾
腎腸血軟者從母也。自餘爪齒骨節髓腦筋
脈堅者從父也。其小兒在母腹中處生藏之
下熟藏之上。若是男兒。背外而面向内在其
左脇也。若是女子。背母而面向外處在右脇
也。居苦痛臭處汚露不淨。一切骨節縮不得
申。住在革嚢腹網纒裹。歳血塗染所處逼
窄。依因屎溺瑕穢若斯。其於九月此餘四
日。宿有善行。初日後日發心念言。吾在園觀。
亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至
三日中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上
或下。轉其兒身而令倒懸。頭向産門。其有福
者。時心念言。我投浴池。水中游戯。如墮高床
華香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮。
投於拊岸溝坑溷中。或如地獄羅網棘上。
曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不
同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。女人
手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以
是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識
來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。
邪所
中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道
墮肉段烏鴟鵰狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得
兒便。周匝圍繞亦復如是。若宿行善徳邪不
得其便。兒已長大團哺養身。適得穀氣。其體
即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌蝭。二名
重蝭。三種在頭。名曰堅固。傷損毀害。一種在
腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名㧌擾。三名
憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在
眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。
二名現味。兩種在耳根。一名赤。二名復赤。
兩種在鼻。一名肥。二名復肥。兩種在口。一名
搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名凶
暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在
舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在
上齗。名曰往來。一種在胭。名爲嗽喉。兩種
在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名
垂。二名復垂。一種在臂。名爲住立。一種在
手。名爲周旋。兩種在胸。一名額坑。二名曠
普。一種在心。名爲班駁。一種在乳。名曰
現。一種在臍。名爲匝繞。兩種在脇。一名爲
月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月
貌。一種在背骨間。名爲安豐。一種在皮裏。名
爲虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種
在骨。一名爲甚毒。二名習毒。三名細骨。四名
雜毒。五種在髓一名殺害。二名無殺。三名破
壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣
蜋。二蜣蜋嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名
復子。一種在肝。名爲銀喍。一種在生藏。名曰
忮收。一種在熟藏。名爲太息。一種在穀道。
名爲重身。三種在糞中。一名筋。二名目結。三
名目編髮。兩種在尻。一名流下。二名重流。五
種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四
名而寤。五名護汁。一種在髀。名爲撾枝。一種
在膝。名爲現傷。一種在
。名爲鐵嘴。一種
在足指。名爲燒然。一種在足心。名爲食皮。是
爲八十種蟲。處在一身晝夜食體
其人身中。因風起病。有百一種。寒熱共合各
有百一。凡合計之四百四病。在人身中。如木
生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來
危人。如身中蟲擾動不安。三十六物。假名爲
人。以爲蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親
附。智者視虚安可近之。譬如陶器終有破壞。
此身虚僞會有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬
如大城四門失火從次燒之。乃到東門皆令
灰燼。生老病死亦復如是
又瑜伽論云。又於胎中經三十八七日。此之
胎藏一切支分皆悉具足。從此以後復經四
日方乃出生。此説極滿足者。或經九月。或復
過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。
不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云
受胎之微形 世世常増長
薄徳少福人 衆苦所逼迫
故三昧經云。説身内火界漸増水界漸微。是
故迦羅邏稠漸堅。乃至肉團。衆生由此薄福。
從小至大。皆受其苦
又禪祕要經云。人身三分。臍爲中原。頭爲殿
堂。額爲天門
又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七
日展轉風吹向脇。乃至三十八七日風名華。
令向産門
又譬喩經云。風水。水＊地。地＊火。強
者爲男。弱者爲女。風水相＊爲男。地水相
＊爲女
又解脱道論云。人身地界。碎之爲塵。一斛二
斗
又増一經云。一人身中骨有三百二十。毛孔
有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十
戸
又五道受生經云。兒生三歳凡飮一百八十
斛乳。除其胎中食血分。東弗于逮人飮一千
八百斛乳。西拘耶尼人飮一萬八百斛乳。
北欝單越人七日成身。初生之日置百路首。
後報部第七
如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠不落
三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟
支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七
生已來所作屠罪之業。過七生已次第受之。
又智度論云。舍利弗雖復聰明。然非一切智。
於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在
祇桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時
有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影覆
鴿上。鴿身安隱。悑畏即除。不復作聲。後舍利
弗影到。鴿便作聲顫悑如初。舍利弗白佛
言。佛及我身倶無三毒。以何因縁。佛影覆鴿。
鴿便無聲不復恐悑。我影覆上鴿便作聲＊顫
慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影
覆時恐悑不除
佛語舍利弗。汝觀此鴿。宿世因縁。幾世作鴿。
舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿
中來。乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不
能復見。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬
大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。
汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何
時當脱。舍利弗即入三昧觀見。乃至八萬大
劫亦未免鴿身。過是已往不復能知。不審此
鴿何時當脱。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟
支佛所知齊限。復於殑伽河沙等大劫中常
作鴿身。罪訖得出。輪轉五道。中後得爲人。經
五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧
祇衆生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作
五戒優婆塞。從比丘聞讃佛功徳。於是初發
心願欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波羅蜜。
十地具足得作佛。度無量衆生已而入涅槃。
是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鳥尚
不能知其本末。何況諸結。我知佛智慧如是
者。爲佛智慧故。寧入阿鼻地獄受無量劫
苦。不以爲難
定報部第八
如佛説義足經云。佛告梵志言。世有五事。
不可得避。亦無脱者。何等爲五。一當耗減法。
二當亡棄法。三當病痩法。四當老朽法。五
當死去法。此之五法欲使不耗減。是不可
得
又佛説四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。
明旦持鉢。入舍衞城分衞。四輩皆從。諸天龍
神各齎華香伎樂。追從於上。時佛道眼覩見。
兄弟同産四人。遠家棄業。山處閑居。得五神
通皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。
各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無
所罣礙。今反當爲非常所得便危失身命。當
造方便免斯患難。不可就也。於是一人則踊
在空中。而自藏。形無常之對安知吾處。一人
則入市中人鬧之處。廣大無量在中避命。無
常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于
大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。
處於其中。無常之對何所求耶。一人則計。竊
至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。非常
之對安知吾處。於時四人各各避命。竟不得
脱。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山
中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中者。則時
夭命。魚鼈所食。入市中者。在于衆人而自終
沒。於是世尊覩之如斯。謂此四人暗昧不達。
欲捨宿對三毒不除。不至三達無極之慧。古
今以來誰脱此患。佛則頌曰
雖欲藏在空 善處大海中
假使入諸山 而欲自翳形
欲求不死地 未曾可獲定
是故精進學 無身乃爲寧
佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等爲
四。一曰年幼顏色煒燁髮黒齒白。形貌光澤。
氣力堅強。行歩擧止。出入自游。上車乘馬。衆
人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺
皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老
者。終不可得
二謂身體強健骨髓實盛行歩無雙。飮食自
恣。莊飾頭首。謂爲無比。張弓捻矢。把執兵
杖。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂爲豪
強。自計吾我。無有衰耗。疾病卒至。伏之著
床。不能動搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香
美味細滑。坐起須人汚露自出。身臥其上。衆
患難喩。假使欲免常安無病。終不可得
三謂欲求長壽。在世無極。得免于病死。命
既甚短。懷萬歳慮。壽少憂多。不察非常。五欲
自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺
語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕易尊
長。反逆無道。悕望豪富。謂可永存。譏謗聖
道。以邪無雙。嘘天獨歩。慕于世榮。不識天
地表裏所由。不別四大因縁合成。猶如幻師。
不了古今所興之世。不受化導。不知生所
從來死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對
至。如風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自
在。欲使不爾。終不可得也
四謂父母兄弟室家親族。朋友知識。恩愛榮
樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子
息。以自驕恣。飮食快意。兒客僕使。趨行綺
視。顧影而歩。輕蔑衆人。計己無雙。奴客庸
罵。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前
後。謂其眷屬。從使之衆。意可常得。宿對卒
至。如湯消雪。心乃懷懼。請求濟患。安得如
願。呼噏命斷。魂神獨逝。父母兄弟。妻子親
族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財
物。僕從各散。馳走如星。欲求不死。終不可
得也
佛告比丘。古今以來。天地成立。無免此苦。
四難之患。以斯四苦。佛興于世
不定部第九
如十住毘婆沙論云。善知不定法者。諸法未
生。未可分別。如佛分別業經中説。佛告阿難。
有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命
終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行
惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故
如是。佛言。是人先世罪福因縁已熟。今世罪
福因縁未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。
垂終之心。其力大故
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。今有
四人出現於世。云何爲四。或有人先苦而後
樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。
或有人先樂而後樂。云何有人先苦而後樂。
或有人生卑賤家。衣食不充。然無邪見。以
知昔日施徳之報感得富貴之家。不作施徳
常値貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。
所有遺餘與人等分。若生人中多財饒寶無
所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而
後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人＊常
懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作
人在貧窮家。無有衣食。是謂此人先樂後苦。
何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家。衣
食不充。然懷邪見。與邊見共相應。後生地獄。
若生人中極爲貧賤。衣食不充。是謂先苦而
後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴
家。多財饒寶。敬重三尊。＊常行惠施。後生人
天。＊常受富貴。多饒財寶。是謂此人先樂而
後樂。爾時佛告比丘曰。或有衆生先苦後樂。
或有先樂後苦。或先苦後亦苦。或有先樂後
亦樂。若人壽百歳。正可十十耳。或百歳之中
作諸功徳。或百歳之中造諸惡業。彼於異時。
或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後
生之時。少時受福。長時受罪。若復少時作罪
長時作福。後生之時。少時受罪。長時受樂。或
少時作罪長復作罪。彼人後生之時。先苦
後亦苦。若復少時作福長復作福。彼於後生
之時。先樂後亦樂
爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。云何
爲四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不
樂。或有人身心倶樂。或有人身心倶不樂。何
等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供
養。衣被飮食臥具醫藥。無所乏短。但不免三
惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不
樂。所謂阿羅漢不作功徳。於四事供養之中
不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。
何等人身心倶不樂。所謂凡夫之人。不作功
徳。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身
心倶不樂。何等人身心倶樂。所謂作功徳阿
羅漢。四事供養無所乏短。復免三惡道苦。是
謂身心倶樂
善報部第十
如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果報。
答曰。略説布施有一種果。所謂受用果。受用
果復有二種果。所謂現在受果。未來受果。復
有三種果。即此二種復加般若。復有四種果。
何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三
有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用
者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是
施。雖得無量種種果報。而不能受用。如舍衞
天主雖得無量種種珍寶而不能受用。二有
用而無果者。謂自不施。見他行施起隨喜心。
以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一
切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無
果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。
三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹
提伽諸長者等。四無果亦無用者。謂布施已
用即滅盡。或爲出世聖道障故。猶如遠離
煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。
因命得命。是故施食即得施命。以是因縁
後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆
亦如是
復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩
薩得勝果報。父母恩養生長身命。是故施者。
得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起
慈悲心。施病人者。得勝果報。又説法者。能生
法身。増長法身。永導善惡。平正非平正。顛倒
非顛倒。是故施者。得勝果報。又諸菩薩悉能
攝取利益衆生。起慈悲心以攝取三寶不斷絶
又増一阿含經云。世尊告諸比丘。今當説四
梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。
未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第
三和合聖衆。第四若多薩阿竭初轉法輪時。
諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。
比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告
曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一
輪王功徳等。閻浮地人及一輪王之徳。與瞿
耶尼一人功徳等。其閻浮里地及瞿耶尼二
方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方
人福。不如欝單越一人之福。其四天下人
福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六
欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善
女人求其福者。此是其量也
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若能受
持七種法者。得生帝釋處。即説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
又雜寶藏經偈
福業如果熟 不以神祀得
人乘持戒車 後生至天上
定知如燈滅 得至於無爲
一切由行得 求天何所爲
法苑珠林卷第六十九
法苑珠林卷第七十
＊西明寺沙門釋道＊世撰
受報篇第七十九
惡報部第十一
夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影
亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸願
深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行
殺生。或剥切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵
衆生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆
生者。則墮湯鑪炭地獄中。以此殺生故。於
地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮
畜生。作諸牛馬猪羊驢騾
駝鷄狗魚鳥
蛤蟍爲人所殺。
蜆之類不得壽終。
還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若
無微善永無免期。脱有片福劣復人身。或於
胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從
冥入冥。人所矜念。當知短命皆縁殺生
又地持論云。殺生之罪。能令衆生墮三惡
道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多
病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生
何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所以身
壞命終地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故
出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地
獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復爲餓鬼。
以其殺生必縁慳心貪著滋味。復爲餓鬼。四
者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害
物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以
殺生違適衆患競集故得多病。當知殺生是
大苦也
又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩
肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因縁故。目連
答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時
汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故
受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後
也
復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手
脚眼耳鼻等。＊常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何
因縁故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒
胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在
後身。又縁其殺生貪害滋多。以滋多故。便無
義讓。而行劫盜。今身偸盜不與而取。死即當
墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所
食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。＊常爲僕隷。驅策
走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。縁此受
苦輪迴無窮。當知此苦皆縁偸盜
今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取
三寶光明以用自照。死即當墮黒耳黒繩黒
暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣
蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。形容黶黒垢膩不
淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不覩天地。
當知隱蔽光明亦縁偸盜故。故地持論云。
劫盜之罪。亦令衆生墮三惡道。若生人中得
二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。
禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。并殺其子。
以琬頭至。五十年悦寢疾見琬。爲厲遂死
宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽現形於沈文季曰。
我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我
不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已
訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書
示文季云。與卿少舊。爲呈主上也。俄而失所
在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨
魏城陽王元徽。初爲孝莊帝晝計殺爾朱榮。
及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投＊雒陽
令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人爲刺史皆徽
之力也。既而爾朱兆購徽萬戸侯。祖仁遂斬
徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽
首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百
匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨
富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晩即
令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖
仁欵得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私
斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充
數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮箠
| 殺之 | 右此七驗 出寃魂志 |
互興。寺在三爵臺室西葛
築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重
複皆滿。於中穢汚不可見聞。賊平之後人散。
寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩内外。一切都
盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨
以除臭穢也。此塔即隋高祖手勅所置。初以
隋運創臨天下未附。呉國公蔚逈周之柱臣。
鎭守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。
即日聚結擧兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。
收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明
旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶
有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水
爲不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以
事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘
並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲
縱之。可於游豫園南葛＊
三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。爲園中枉
死者。寺成僧住。依勅禮唱。怨哭之聲一斯頓
| 絶 | 上來所引者。兒孫相係目覩親知。信承佛教善 惡之報。驗知不虚。我殺還我償。豈有斯謬 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎業因篇第第七十八 | 此有五部 |
證部
述意部第一
夫渉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。
則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虚也哉。是
知善由信發。惡由邪開。所以一念之惡。能開
五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善
須彫琢自勉。可有心師之訓。惡須省退懲
過。可有情悔之時。不爾徒煩長養浪飾畫瓶。
終糜碎於黄塵。會楚苦於幽府。貽厥繢素
鑒勗意焉
業因部第二
如對法論云。復次有四種諸業差別。謂黒黒
異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟業。非黒
白無異熟業能盡諸業。黒黒異熟業者。謂不
善業。由染汚故。不可愛異熟故。白白異熟業
者。謂三界善業。不染汚故。可愛異熟故。黒白
黒白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非
黒白無異熟業能盡諸業者。謂於方便無間
道中。諸無漏業以方便道無間道。是彼諸業
對治故。非黒者。離煩惱垢故。白者。一向清淨
故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由
無漏業。爲永拔得黒等三有漏業與異熟習
氣故
又優婆塞戒經云。若善勇子。有人不解如是
業縁。無量世中流轉生死。雖生非想非非想
處。壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。佛告善
男子。一切摸畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱
畫業。業則畫身
又阿毘曇雜心業品偈云
業能莊飾世 趣趣各處處
是以當思業 求離世解脱
身口意集業 在於有有中
彼業爲諸行 嚴飾種種身
身業當知二 謂作及無作
口業亦如是 意業當知思
又涅槃經云。善男子。因有五種。何等爲五。一
生因。二和合因。三住因。四増長因。五遠因。
云何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草
木子。是名生因。云何和合因。如善與善心和
合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。
是名和合因。云何住因。如下有柱屋則不墮。
山河樹木因大地故而得住立。内有四大無
量煩惱衆生得住。是名住因。云何増長因。因
縁衣服飮食等故令衆生増長。如外種子。火
所不燒。鳥所不食。則得増長。如諸沙門婆羅
門等。依因和尚善知識等。而得増長。如因父
母子得増長。是名増長因。云何遠因。譬如
因呪鬼不能害。毒不能中。依憑國王無有盜
賊。如牙依因地水火風等。如乳人攅爲
蘇遠因。如無明色等爲識遠因。父母精血
爲衆生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅
槃之體非是如是五因所成。云何當云是無
常因。一切諸法復有二種因。一者作因。二者
了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照暗
中物。是名了因。善男子。大涅槃者。不從作因
而有了因。了因者。即是三十七品助道之法
六波羅蜜。是名了因。又云。三解脱門三十七
品。能爲一切煩惱作不生生因。亦爲涅槃而
作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅
槃。是故涅槃唯有了因無有生因。又云。若離
如是三十七品。終不能得聲聞正果。乃至阿
耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。
以是因縁。梵行即是三十七品。何以故。三十
七品性非顛倒。能壞顛倒。性非惡見。能壞惡
見。性非悑畏。能壞悑畏。性是淨行故。能令衆
生畢竟造作清淨梵行也
述曰。上來雖引經論明業因多種。至時斷罪
未明輕重。故別引優婆塞戒經辯業不同。別
有四例。一將物對意有四。二輕重不同有
八。三上中下不同復八。四依薩婆多論。有心
無心不同復八。臨時判罪並皆攝盡。故經第
一云。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。
有物輕意輕。第一有物重意輕者。如無惡心
殺於父母者是。第二物輕意重者。如以惡心
殺於畜生者是。＊第三物重意重者。如以極
惡心殺所生母者是。＊第四物輕意輕者。如
以輕心殺於畜生者是
第二如是惡業復有八種輕重不同。何等爲
八。一者方便重根本成已輕。二有根本重
方便成已輕。三有成已重方便根本輕。四
有方便根本重成已輕。五有方便成已重根
本輕。六有根本成已重方便輕。七有方便
根本成已重。八有方便根本成已輕。物是
一種。以心力故得輕重果。如十善業道有
其三事。一方便。二根本。三成已。若復有人
能勤禮拜供養父母師長和尚有徳之人。先
意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修
念心歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根
本。十善既爾。十惡亦然
第三是十業道復有三種。謂上中下。或方便
上。根本中。成已下。或方便中。根本上。成已
| 下。或方便下。根本上。成已中 | 綺互作八 准前可知 |
作八句。准類可知
又如阿毘曇心論云。有五種果。一報果。二所
依果。三増上果。四身力果。五解脱果。若是善
有漏法。或四果。或五果。能斷結使。是謂五
果。不依斷結。是謂四果。除解脱果。若是無漏
法。或四果或三果。若能斷結。於四果中除其
報果。若不斷結。除報果解脱果。若是無記法
中唯有三果。除報果解脱果
十惡部第三
第一就地獄明起不善。依毘曇論云。有五業
道。一惡口。二綺語。三貪。四瞋。五邪見。於中
惡口綺語及瞋彼受苦時三種現行。惡罵獄
卒故惡口現行。即此惡口語不應時。違法非
正即落綺語。爾時忿怒即是瞋恚。此三不善
地獄現行。若論貪業及與邪見。成就在心而
不現行。以彼麁凡未斷煩惱故。貪邪見成
就在心。彼處男女各常受苦。無有男女共
行邪事。是故無此貪心現行。以常受苦心識
暗鈍。不能推求因果有無。是故亦無邪見現
行。自餘殺盜妄語兩舌。彼處不行一向是無
間。若地獄不有現行貪及邪見業道者。云何
説彼成就此二。答煩惱心法未斷已來。雖不
現行性＊常成就。不同身口七支色業。是麁作
法。發動方成。無造作處則不説成。故雜心論
云。地獄之中無相殺故無殺業道。無受財故
無盜業道。無執受女人故無邪婬業道。異想
説故名妄語。彼無異想故無妄語。常樂離故
無兩舌。爲苦所逼故有惡口。不時説故故有
綺語。貪及邪見成就不行
第二第三明鬼畜道中十惡具有。而無身口七
支惡律儀也。問今畜生中不知言者。雖有音
聲成口業不。答彼起瞋時發聲則別。雖非言
辯亦成口業。故成實論云。畜生音聲是口業
不。答雖無言説之別。從心起故亦名爲業。亦
可言具十者。多是龍王。解人意志故具十業
道。自餘癡鈍畜生但可具身三意三六種。餘
四不具。以口不解語故。若據劫初畜生解人
語者。此亦可具十惡
第四就人中起罪行者。人中即有四天下。南
閻東弗西耶此三方人。起惡多故皆具十惡。
然東西則輕。南方最重。以有受惡律儀故。若
就北單以論罪者。彼方唯有四不善業。一綺
語。二貪。三瞋。四邪見。由有歌詠故有綺語。
貪瞋邪見成而不行。問北方有行欲事。云何
言無邪婬業道。答彼方無夫妻共相配偶。
雖有婬事無相凌奪故無邪婬。問既有行婬
即貪欲現行。云何而言但成不行。答彼起婬
貪非俗能裁。雖數現行聖説無罪。但此貪心
所起之婬。尚非罪業。不牽苦報。何況内心
能起之貪。如世夫妻貪愛非制。問北方之人
既有歌詠等。此不應法。即是妄語。云何不説
有妄語業。答彼人淳直不行姦僞。無誑他心
故非妄語。彼定千歳故無殺命。彼方衣食地
有粳米。樹有寶衣自然而出。無有主掌故無
偸盜。彼人和柔故無兩舌惡口等業。故雜心
論云。欝單有四不善業道。壽命定故無殺生。
無愛財故無盜。無執受女人故無邪婬。無欺
他故無妄語。常和合故無兩舌。以柔軟故無
麁言。有歌歎故有綺語。若論意業道雖成就
而不現行
第五就天起罪行者。此欲界六天有殺盜等。
於中雖有十不善業。而無身口七種惡律儀。
故雜心論云。欲界六天有十業道離不律儀。
雖不害天而害餘趣。如害修羅亦有截手足
斷而復還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十
業道一切皆有。亦有薄福諸天。乏少資縁更
相攬竊。故有盜業。或有諸天自薄所愛婬他
美天。故有邪婬。自餘七業文顯可知。若論色
無色天。依如毘曇則無不善。據理而言亦有
輕微三業不善。謂彼意地有邪慢等。身口業
過如初禪中。婆伽梵王語諸梵衆。汝得住此。
我能令汝盡老死邊。汝等不須諸瞿曇所。黒
齒比丘往彼問言。初禪三昧。依何三昧生。從
何三昧滅。梵王答言。我是諸梵中尊者。黒齒
比丘言。我不問梵王尊卑。但問初禪三昧。依
何三昧生。從何三昧滅。彼不能答。即捉尊者
牽出衆外。語尊者言。我不能知初禪三昧。從
何三昧生從何三昧滅。汝何忍在梵中損辱
我也。此是諂詐不善煩惱。言佛不能令汝
解脱。即是謗佛綺語惡口。上界唯有此諂詐。
發動身口微不善業。然不於他人起麁違損
以生上者。曾修得定盡離欲界麁貪瞋等。
故得彼報還能修定。雖有煩惱唯是癡心。以
迷道故起愛慢等。樂修善法望得勝他。此等
煩惱爲定所壞。故不損物不相違害。若依毘
曇。上界煩惱非是不善。説爲無記。此細貪等
能行淨心。雖是無記體是染汚。不同報生色
苦心樂及威儀等白淨無記。故論説爲穢汚
無記。是汚穢故潤業受生。若此煩惱不潤
業者。業種則焦永不牽報。上界衆生不應更
生。由能潤業故得更生。問上界煩惱既能潤
業潤生得報。何故非記。答上界煩惱雖復潤
業。唯得總報受生而已。不由此惑正感樂果。
亦不招苦故是無記。不同下界不善煩惱感
得總報及別報苦
若依成實論。上二界中所起邪見。皆名不善。
如彼論説。人在色無色界。謂是涅槃。臨命盡
時見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃謗無上
法。當知彼中有不善業。又論説。彼上界邪見
是苦因縁道理。上界據其位判。衆生心細所
起或微。多不成業故名無記。若據通論。不
妨於中有起麁耶成不善者。毘曇所説義當
前判。成實所論義當後通。又據望理。彼細煩
惱皆違理起。悉是不善。准依成實。不善惡業
三界通起。唯有多少増微爲異
述曰。向來就凡明諸罪行依身起處竟。若論
聖人如須陀洹等。出觀失念容有起意。輕
微不善生惡願等。具欲結者。貪瞋雖強片
似餘凡。唯可直起貪欲瞋慢。不更思量起邪
見心。亦不起殺盜等心。如依毘曇。得有眷屬
加拳等事輕不善業。若依成論。有意不善設
動身口不成業報
又彌勒菩薩所問經論云。此十不善業道一切
惡法。皆從貪瞋癡起。如依三毒起殺生者。
若依貪心起者。或爲皮肉錢財故斷生命等。
是名依貪起。若依瞋心起者。或以瞋心殺害
怨家等。是名依瞋起。若依癡心起者。或有人
言。殺蛇蠍等以生衆生苦惱故雖殺無罪。
或言波羅斯等。言殺却老父母及重病者則
無罪報。是名依癡起。如依三毒起偸盜者。若
依貪心起者。或爲自身。或爲他身。或爲飮食
等。是名依貪起。若依瞋心起者。或於瞋人邊
及瞋人所愛偸盜彼物等。是名依瞋起。若
依癡心起者。如有婆羅門言。一切大地諸所
有物。唯是我有。何以故。以彼國王先施我故。
以我無力故。爲餘姓奪我受用。是故我取即
是自物。不名偸盜。是名依癡心起。如依三毒
起邪婬者。若依貪心起者。或於衆生起貪染
心。不如實修行等。是名依貪起。若依瞋心起
者。或於他守護資生。依瞋心故起。或婬怨家
妻妾。或婬怨所愛之人等。是名依瞋起。若
依癡心起者。或有人言。譬如碓臼熟華果飮
食河水。及道路等女人行婬無罪。或如波羅
斯等邪婬母等。是名依癡起
| 如依三毒起妄語者 | 此三 可解 | 如是兩舌惡口綺語 |
| 皆亦 如是 | 依貪心起者。依貪結生。次第二心現前。 |
依癡結生者。名爲依癡結起。如貪瞋與邪見
皆亦如是應知
問曰。何故不説作不作相無作相。決定何業
中有。何業中無。答曰。唯除邪婬。餘六業中悉
皆不定。此義云何。若自作者。成就作業及無
作業。若使他作。唯有不作。不得有作。於邪婬
中決定有作。不得有不作。何以故。以此邪婬
畢竟自作。無使他作。是故經言。頗有非身作
業而得成就殺生罪不。答言。有。如口使人
作成就殺罪
又問。頗有非口業作而得成就妄語罪不。答
言。有。如以身業作成就口業妄語之罪
又問。頗有非身業作非口業作而得成就身
口業不。答言。有。如以依仙人瞋心故以唯欲
界色身。善業道中畢竟有作及以無作。禪無
漏戒無無作戒。何以故。以依心故。中間禪不
定。若深厚心畢竟恭敬心作身口業。成就作
業及無作業。若深厚心結使心起身口業。亦
成就作業及無作業。若非深厚心非畢竟恭
敬心造身口業。唯有作業無無作業。若非
深厚結使心發身口業。亦唯有作業無無作
業。而方便作業心還悔者。唯有作業無無作
業
問曰。於業道中。何者是前眷屬。何者是後眷
屬。答曰。若起殺生方便。如屠兒殺羊。或以
物買將詣屠所。始下一刀。或二三刀。羊命未
斷。所有惡業名前眷屬。隨下何刀。斷其命根。
即彼念時。所有作業。及無作業。是等皆名根
本業道。次後所作身行作業。是名殺生後眷
屬業。乃至綺語皆亦如是。應知自餘貪瞋邪
見業中無前眷屬。以初起心即時成就根本
業道
又身口意十不善業道。一切皆有前後眷屬。
此義云何。如人起心欲斷此衆生命。因復更
斷餘衆生命。如欲祭天殺害衆生。即奪他物。
欲殺彼人。復婬其妻。生如是心。還使彼妻自
殺夫主復以種種鬪亂言説。破彼親屬。無時
非實。於破物中生於貪心。即於彼人復生瞋
心。爲殺彼人故生如是邪見。増長邪見以斷
彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十
種不善業道。如是等業名前眷屬。一切十不
善業道皆亦如是應知
又離善道非方便修行善業道。是方便以遠
離根本故。及遠離方便者。言方便者。如彼沙
彌欲受大戒。將詣戒場禮衆僧足。即請和尚
受持三衣。始作一白。作第二白時如是。悉皆
名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業及
彼念無作業。是等皆名根本業道。次説四依
乃至不捨。所受善行身口作業。及無作業。如
是等悉皆名後眷屬。問曰。應説十不善業道
果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習
氣果。三増上果。一一業道皆有此三種。此義
云何。具足十不善業道有下中上。若生地獄
中是果報果。習氣果者。從地獄退生于人
中。依殺生故有短命果。依偸盜故無資生果。
依邪婬故不能護妻。依妄語故有他謗果。依
兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺
語故爲人不信。依本貪故貪心増上。依本瞋
故瞋心増上。依邪見故癡心増上。如是一切
名習氣果。増上果者。依彼十種不善業道。一
切外物無有氣勢。所謂土地高下。雀鼠雹棘。
塵土臭氣。多有蛇＊蠍。少穀細穀。少果細果。
及以苦果。如是一切名増上果。復有相似果
者。如殺者故興所害衆生種種諸苦。因彼苦
故生地獄中受種種苦。以斷他命後生人中。
得短命報。斷他暖觸。是故一切外物資生無
有氣量。如是一切十業道中。隨義相應解釋
應知。如劫奪他物邪婬他妻。雖不生他重逼
惱苦。而破壞心。是故受罪。雖不破壞不瞋不
惡口。而由惡心。是故得罪◎
◎十善部第四
若依十善分別者。如毘曇説。於彼地獄趣中
唯有意地三善業道。然但成就而不現行。北
方亦同。自餘一切皆具十義。文顯可知
如彌勒菩薩所問經論云。是菩薩行十不善
業道。集因縁故則墮三惡。行十善業道集因
縁故則生人天
又是上十善業道。與智慧觀和合修行。其心
陜劣。心厭三界。遠離大悲。從他聞聲而通達
故。聞聲意解成聲聞乘
又是上十善清淨業道不從他聞。自正覺故
不具大悲。而通達深因縁法成辟支佛乘
又是上上十善業道。清淨具足其心廣大無
量。爲諸衆生起悲愍故。修行一切種令清
淨具足。故成菩薩乘
問曰。云何名業道義。答曰。身口七業即自
體相。名爲業道。餘三者意相應心。又即彼業。
能作道故。名爲業道
問曰。若即業名道。皆能起地獄等者。何故
餘三非是業道。答曰。如彼七業。此三能作彼
根本故。以相應故。不能如彼業故。不名業
道
問曰。一切美味飮酒食肉拳手掴打一切戲
笑。如是等惡行。一切禮拜供養恭敬遠離飮
酒等。如是等善行。何故不記以爲業道
答曰。遠離飮酒等唯是心業。能起七業非身
口業。是故非業道。若作與心相應亦是業
道
問曰。若即彼業能作道名爲業道者。即一切
法於心皆名業道。何故但説十種業道。不説
無量業道。答曰。以勝重故。以諸惡行及善行
中十業道重。餘非重故不説無量。又七業一
向極重。意三亦輕亦重。飮酒等不爾。以是故
但説十名爲業道。不説餘者名爲業道
問曰。遠離殺生者。云何殺生等相應説。答曰。
殺生有八種。一故心。二他。三定不定衆生相。
四疑心。五起捨命方便。六作。七不作相。八無
作相。是等名爲殺生身業。身口意業名爲殺
生
問曰。何故名故心者。答曰。若不故心成殺生
罪者。則阿羅漢不得涅槃。以阿羅漢斷世間
因。有不作心而殺衆生。亦應還生世間。而
實不然。以是義故。不故心殺不得罪報
問曰。何故名他。答曰。非自命故。若有他人
是可殺者。能殺人得殺生罪。以自殺者無可
殺境故。自斷命不得惡報。又阿羅漢自害其
身。斷己命故而彼無罪。何以故。已離瞋心等
故。是自殺不得殺罪
問曰。何名定不定衆生相者。答曰。定衆生相
者。如有百千人作心於中定殺其人。是得殺
罪。若殺餘人不得殺罪。不定者。以捨一切故
隨殺得罪。以彼處不離衆生相故
問曰。何故名疑者。答曰。疑心殺生亦得殺罪。
以彼是衆生亦得殺罪。以捨慈悲心故得殺
罪
問曰。何故名起捨命方便者。答曰。若殺者於
彼事中起不善心。必欲斷命。非慈悲心。作殺
方便。是名爲起
問曰。何故名作不作相無作相者。答曰。作者
所作事。不作者所名作事。彼作事共起。雖作
業滅而善無記法相續不斷。如修多羅説。有
信者修行十種功徳。行住睡寤等。日夜常生
功徳。増長功徳。若離身口業更無無作。云何
異心法而得増長。是故當知。離身口業有無
作法。又自不作使他作業。若無無作此云何
成。若無無作法。離波羅提木叉。亦應無無作
戒。是故當知。有無作法
問曰。云何名遠離偸盜者。答曰。偸盜有九種。
一他護。二彼想。三疑心。四知不隨他。五欲
奪。六知他物起我心。七作。八不作相。九無
作相。是等名爲偸盜身業
問曰。何名他護者。答曰。此明取他護物。問
曰。何名彼想者。答曰。若不生自想。不言是我
物。則不得罪。名爲彼想
問曰。何名疑心者。答曰。若心有疑。爲是我
物。爲是他物。而彼物他物並須識之
問曰。何名知不隨他者。知他物生心他隨我
想
問曰。何名欲奪者。答曰。起損害心
問曰。何名和他物起我心者。答曰。若不異見。
若闇地取。若疾疾取。若取餘物。若取他物。
若取自物想
問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三如
前殺生中説
問曰。云何遠離邪婬者。答曰。邪婬有八種。一
護女人。二彼想。三疑心。四道非道。五不護。
六非道非時。七作。八無作想。是等名爲邪
婬身業
問曰。何名護女人者。答曰。所謂父母等
護
問曰。何名彼想者。答曰。若知彼女是父母
等所護。女想非不護想
問曰。何名疑心者。答曰。若生疑心爲自女。
爲他女。爲父母護。爲不護等女。一一皆成邪
婬
問曰。何名道非道者。答曰。道者所有道。非道
者。謂非道
問曰。何名彼不護女非道非時者。答曰。此亦
名邪婬
問曰。何名作不作相無作相者。答曰。此三
如殺生中説。然此中不作相者。於邪婬中無
如是不作法以要自作成
問曰。云何名遠離妄語者。答曰。妄語有七種。
一見等事。二顛倒非顛倒事。三疑心。四起覆
藏想。五作。六不作相。七無作相。是等名爲妄
語口業
問曰。何名見等事者。答曰。謂見聞覺知
問曰。何名顛倒非顛倒事者。答曰。顛倒事者
如聞如彼事非顛倒者。謂如彼事
問曰。何名疑心者。答曰。若生疑爲如是不如
是。爲一向如是。爲一向不如是
問曰。何名起覆藏想者。答曰。覆藏實事異
相事中住異相説。作不作無作相如殺生中
説
問曰。云何遠離兩舌者。答曰。兩舌有七種。一
起不善意。二實虚妄。三破壞心。四先破不和
合意。五作。六不作相。七無作相。是等名爲兩
| 舌口業 | 此七易解 不煩釋之 |
一依不善意。二起惱亂心。三依亂心。四言説
| 他。五作。六不作相。七無作相 | 此七亦易 不煩釋之 |
依不善意。二無義。三非時。四惡法相應。五
作。六不作相。七無作相
問曰。何名依不善意者。答曰。依欲界修道煩
惱心相應説名爲綺語
問曰。何名無義者。答曰。離實義故
問曰。何名非時者。答曰。語雖有義而非時説
亦成綺語。又有時説於大衆中爲自在人説
亦成綺語
問曰。何名惡法相應者。答曰。謂一切戲語非
法歌舞等。一切與不善法相應者。皆是綺語。
| 作不作無作相者。如前殺生中説 | 此下貪瞋邪 見其文易解 |
| 不煩 釋之 |
龍王離殺獲得十種離煩惱熱清涼之法。何
等爲十。一施與一切衆生無畏。二安住大慈
念中。三斷諸煩惱過患習氣。四取無病果。五
増長壽種子。六諸非人等常所守護。七睡寤
安隱。八不見惡夢離怨恨心。九不畏一切外
道。十退生天中。是名十種離煩惱熱清涼之
法。龍王。若不殺善根迴向阿耨菩提者。彼人
得菩提時心得自在。是故壽命無量。如龍王
菩薩離殺生故能起布施。則得成就大富資
生。不可破壞。得長壽命。行菩薩行。過諸世間
所惱惡事。如是龍王。十善業道亦復如是。莊
嚴成就大利益故
引證部第五
如雜寶藏經云。昔佛在世時。波斯匿王有其
一女。名曰善光。聰明端正。父母憐愍擧宮愛
敬。父語女言。汝因我力擧宮愛敬。女答父言。
我有業力不因父王。王聞瞋忿而語之言。今
當試汝有自業力。即遣左右覓一最下貧窮
乞人。以女妻之。王語女言。汝自有業不假
我者。從今可驗。女猶答言。我有業力。即共窮
人相將出去。婦問夫言。有父母不。夫答婦言。
我父母先此舍衞城中第一長者。父母居家
都已死盡。無所依怙是以窮乞。婦復問言。汝
今頗知故宅處不。答言。知處。垣宅毀壞遂有
空地。夫婦相將往至故舍周歴案行。隨其行
處伏藏自出。即以珍寶雇人造宅。未盈一月
宮宅悉成。宮人伎女奴婢僕使不可稱計。王
卒憶念我女善光。云何生活。有人答王。善
光女郎宮室錢財不減於王。王女即日遣其
夫主。請王到舍。王即受請。見其家内宮宅莊
嚴。歎未曾有。王往問佛。此女先世作何福業。
得生王家身有光明。佛答王言。乃往過去九
十一劫。毘婆尸佛入涅槃後。有槃頭王。以
佛舍利起七寶塔。王大夫人見即便以天冠
拂飾著像頂上。以天冠中如意寶珠著塔
頭。因發願言。使我將來身有光明。紫磨金色
尊榮豪貴。莫墮三惡八難之處。昔夫人者。今
善光是。後於過去迦葉佛時。復以餚膳供養
佛僧。而夫遮斷。婦即勸請。我今已請使得充
足。夫還聽婦。爾時婦者今善光是。爾時夫者
今日夫是。由昔遮婦世常貧賤。以還聽故。
要因其婦得大富貴。無其婦時後還貧賤。以
是因縁。善惡之業。逐身受報。未曾違失
又雜寶藏經云。佛在世時。波斯匿王時於眠
中聞二内官共諍道理。一人説言。我依王活。
一答言。我自依業不依王也。王聞可彼依王
活者。而欲賞之。即遣直人語夫人言。我今
當使一人往者重與財物。尋即遣彼依王活
者。持所飮酒送與夫人。此人出戸鼻中血出
不得前進。尋即倩彼依業者送。夫人見已重
賜錢財衣服瓔珞。來到王前。王見深怪。即便
喚彼依王活者。而問之言。我使汝去。云何不
去。彼即向王具白情事。王聞歎言。佛語眞實
自作其業還自受報。不可奪也。由是觀善惡
報應自業所引。非天非王之所能與。要須自
作自得。起於正見信業果報。近獲人天。遠招
佛果。若違聖教具受前苦
又輪轉五道經云。迦維羅衞國。舍衞國。佛在
世時。二國之間有一大樹。名尼倶類。樹高二
十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子皆數千
萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民
食之。衆病皆愈。眼目精明。佛在樹下。時諸比
丘取果食之。佛告阿難。天下萬物各有宿縁。
阿難白佛。何等宿縁。佛言。夫人作福。譬喩此
樹稍稍漸大收子無限。夫人豪貴國王長者。
從禮三尊中來。爲人大富財物無限。從布施
中來。爲人長壽無有疾病。身體強壯姝長。從
持戒中來。爲人端正顏色潔白輝容第一見
無不喜。從忍辱中來。爲人精進樂於福事。從
精進中來。爲人安庠言行審諦。從禪定中來。
爲人才明達解深法。從智慧中來。爲人音聲
清徹聞者樂聽。從歌歎三寶中來。爲人潔淨
無有疾痛。從慈心中來。阿難白佛。云何爲慈。
佛言。一慈衆生如母愛子。二悲世間欲令解
脱。三解脱道意心常歡喜。四爲能護一切不
犯。是名慈心。佛言。爲人姝長恭敬人故。爲
人短小輕慢人故。爲人醜陋喜瞋恚故。爲
人生無所知不學問故。爲人專愚不教人故。
爲人瘖瘂謗毀人故。爲人聾盲不聽法故。
爲人奴婢負債不償不禮三寶故。爲人醜黒
遮佛光明故。爲人生在裸國者。輕衣入精舍
故。生馬蹄國者。著屐躡佛前故。生穿胸人國
者。布施作福悔惜心故。生在獐鹿麋麂中
者。喜驚悑人故。生在龍中者。調戲忿怒人故。
身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治苦痛難言
者。前身喜鞭打衆生故。人見歡悦者。前身
見人歡＊悦故。人見不歡＊悦者。前身見人不
歡悦故。喜遭縣官閉在牢獄杻械其身者。前
身喜籠繋衆生不從意故。爲人口缺者。前
身鉤魚口缺故。爲人聞説法心不聽採於中
兩舌亂人聽受者。後生作長耳驢耽耳狗
中。爲人慳貪而驕悕好獨食者。死入地獄墮
餓鬼中。出生爲人貧窮飢餓。衣不蓋形。食不
供口。爲人好食獨噉惡食施人者。後墮猪肫
蜣蜋之中。爲人喜剥脱人物者。後墮羊中生
被剥皮。爲人喜殺生者。後生爲水上作蜉蝣
之蟲。朝生暮死。爲人喜偸盜人物者。後生奴
婢牛馬中。爲人喜妄語傳人惡者。死入地獄。
烊銅灌口拔出其舌。以牛犁之。後墮鴝鵅
鴉鵲鳥中。人聞其鳴莫不驚悑。皆言變怪祝
令其死。爲人喜婬他婦女者。死入地獄。男
抱銅柱。女臥鐵床。後墮婬象鵞鴨鳥中。爲
人喜飮酒醉犯三十六失者。死入地獄墮沸
癡故無所知。爲人夫婦不相和順。數共鬪諍
更相驅遣者。後墮鳩鴿中。爲人喜貪人力者。
後墮象中。佛言。除州縣官長禀食官祿無
罪。或私侵於民。鞕打輸送。告訴無地。杻械
繋録。不得寛縱者。此人罪報死入地獄。神
更受痛數千萬劫。罪畢乃出。後墮水牛中。
穿領決鼻牽船挽車。大杖打撲償其宿罪。
爲人不潔淨者。從猪中來。爲人慳貪不好
施者。從狗中來。爲人佷戻自用者。從羊中
來。爲人不安庠不能忍事者。從獼猴中來。爲
人内惡含毒心者。從蝮蛇中來。爲人好於美
食恐害衆生無有善者。前身從犲狼狸猫中
來
又佛説須摩提女經云。爾時羅閲城有長者。
號曰郁迦。有女名須摩提。厥年八歳。歴世奉
敬過去無數百千諸佛。積累功徳不可稱計。
行到佛所頭面禮足。却住一面。叉手白佛。
欲有所問。願爲解説。佛語須摩提。恣所欲問。
今當爲説令汝歡喜。須摩提問佛言。菩薩云
何所生處人見之常歡喜。云何得大富有常
多財寶。云何不爲他人所別離。云何不在母
人腹中。常得化生千葉蓮花中立法王前。
云何得神足。從不可計億刹土去到彼間得
禮諸佛。云何得無讎怨無侵嫉者。云何所説
聞者信從踊躍受行。云何得無殃罪所作
善行無能壞者。云何魔不能得其便。云何臨
壽終時。佛在前立爲説經法。即令不墮苦痛
之處。所問如是。是時佛語須摩提。如汝所問
如來義者。善哉大快。乃如是乎。汝若欲聞。吾
當解説。時女即言。甚善世尊。願樂欲聞。佛
言菩薩有四事法。人見皆歡喜。何等爲四。
一瞋恚不起。視怨家如善知識。二常有慈心
向於一切。三常行求索無上要法。四作佛形
像
菩薩復有四事法得大富有。何等爲四。一布
施以時。二與已倍悦。三與後不悔。四既與不
求其報
菩薩復有四事法。不爲他人所別離。何等爲
四。一不傳應説鬪亂彼此。二導愚癡者使入
佛道。三若有毀敗正法護使不絶。四勸勉諸
人教使求佛令堅不動
菩薩復有四事法。得化生千葉蓮華中立法
王前。何等爲四。一細擣紅青黄白蓮華。合此
四種末之如塵。使滿軟妙華。持是供養世尊。
若塔及舍利。二不令他人起瞋恚意。三作佛
形像使坐蓮華上。四得最正覺便歡喜住
菩薩復有四事法。得神足從一佛國復至一
佛國。何等爲四。一見人作功徳不行斷絶。二
見人説法而不中止。三常然燈火於塔寺中。
四求三昧
菩薩復有四事法。得無讎怨無侵嫉者。何等
爲四。一於善知識無諛諂心。二不慳貪妬他
人物。三見人布施助其喜。四見菩薩諸所
作爲不行誹謗。菩薩復有四事法。其所語言
聞者信從踊躍受行。何等爲四。一口之所説
心亦無異。二於善知識常有至誠。三聞人説
法不生是非。四若見他人請令説法不求其
短
菩薩復有四事法。得無殃罪所作善行疾得
淨住。何等爲四。一心意所念常志於善。二
常持戒三昧智慧。三初發菩薩意。便起一切
智多所度脱。四常有大慈愍於一切
菩薩復有四事法。魔不能得其便。何者爲四。
一常念於佛。二常精進。三常念經法。四常立
功徳
菩薩復有四事法。臨壽終時佛在前立爲説
經法。令其不墮苦痛之處。何等爲四。一爲一
切人故具滿諸願。二若人布施諸不足念欲
足之。三見人雜施若有短少便裨助之。四常
念供養於三寶
爾時須摩提白佛言。唯世尊所説四十事。我
當奉行令不缺減。悉使具足不違一事
又辯意長者子經云。爾時世尊與無央數大
衆共會圍繞説法。時舍衞城中有大長者子。
名曰辯意。從五百長者子。來詣佛所爲佛作
禮。叉手白言。欲有所問。唯願慈愍。有何因縁
得生天上。復何因縁來生人中。復何因縁生
地獄中。復何因縁常生餓鬼中。復何因縁生
畜生中。復何因縁常生尊貴中衆人所敬。復
何因縁生奴婢中爲人所使。復何因縁生庶
民中。口氣香潔身心常安。爲人所譽不被誹
謗。復何因縁得生爲人。常被誹謗爲人所憎。
形體醜惡身意不安。常懷恐悑復何因縁所
生之處。常與佛會聞法奉衆。初不差違。遭遇
知識逮得好心。若作沙門當得所願。所問如
是。唯願世尊。分別解説。令使衆會得聞正教。
願使一切得濟彼安。佛告長者子。諦聽諦聽。
善思念之。吾當爲汝解説妙要。有五事行得
生天上。何謂爲五。一慈心不殺。恤養物命
令衆得安。二賢良不盜他物。布施無貪濟諸
窮乏。三貞潔不犯外色男女。護戒奉齋精進。
四誠信不欺於人護口。四過無得貪欺。五不
飮酒不經過口。行此五事乃得生天
佛告辯意。復有五事得生人中。何謂爲五。一
布施恩潤貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不
亂衆患。四精進勸化無有懈怠。五一心奉孝
盡忠。是爲五事得生人中大富長壽端正威
徳得爲人主一切敬侍
佛告辯意。復有五事死入地獄億劫乃出。何
謂爲五。一不信有佛法衆。而行誹謗輕毀聖
道。二破壞佛寺尊廟。三四輩轉相誹謗不計
殃罪。無敬順意。四反逆無有上下君臣父子
不相順從。五當來有欲爲道。已得爲道便不
順師教誨。而自貢高輕慢誹謗師。是爲五事
死入地獄展轉地獄無有出期。復有五事墮
餓鬼中。何謂爲五。一慳貪不欲布施。二盜竊
不孝二親。三愚闇無有慈心。四積聚財物不
肯衣食。五不給父母兄弟妻子奴婢。是爲五
事墮餓鬼中
復有五事作畜生行墮畜生中。何謂爲五。一
犯戒私竊偸盜。二負債觝而不償。三殺生以
身償之。四不善聽受經法。五常以因縁艱難
齋戒施會以俗爲縁。是爲五事生畜生中
復有五事得爲尊貴衆人所敬。何謂爲五。一
施慧普廣。二禮敬三寶及衆長者。三忍辱無
有瞋恚。四柔和謙下。五博聞經戒。是爲五事
得爲尊貴衆人所敬
復有五事常生卑賤爲人奴婢。何謂爲五。一
憍慢不敬。二親二剛強無恪心。三放逸不禮
三尊。四盜竊以爲生業。五負債逃避不償。是
爲五事常生卑賤奴婢之中
復有五事得生人中。口氣香潔身心常安。爲
人所譽不被誹謗。何謂爲五。一至誠不欺於
人。二誦經無有彼此。三護戒不謗聖道。四教
人遠惡就善。五不求人長短。是爲五事生
於人中口氣香潔身心常安爲人所譽不被誹
謗。復有五事若在人中。常被誹謗爲人所憎。
形體醜惡心意不安。常懷恐悑。何謂爲五。一
常無至誠欺詐於人。二大會之人有説法者
而誹謗之。三見諸同學而輕試之。四不見他
事而爲作過。五鬪亂兩舌彼此。是爲五事。若
在人中常被誹謗。爲人所憎形體醜惡身心
不安常懷恐悑
復有五事所生之處。常與佛法衆會。初不差
違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得所願。
何謂爲五。一身奉三寶勸人令事。二作佛形
像當使鮮潔。三常奉佛教不犯所受。四普慈
一切與尊正等如愛赤子。五所受經法晝夜
諷誦。是爲五事所生之處。常與佛法衆會。初
不差違。見佛聞法便得好心。若作沙門即得
所願
於是長者子辯意。聞佛説是五十事要法之
義。欣然歡喜逮得法忍。五百長者皆得法眼
淨。又諸會各得所志
頌曰
心境相乘 業結牽纒 七識起發
八識因縁 三界受報 六趣遷延
隨事起業 觸處拘連 五陰勞倦
九惱迍邅 自非慈聖 豈益我筌
含情普洽 機寤重玄 舒則利物
卷則自然◎
法苑珠林卷第六十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎受報篇第七十九 | 此有十二部 |
見報部 生報部 後報部 定報部
不定部 善報部 惡報部 住處部
述意部第一
夫善惡之業用。寔三報之徴祥。猶形影之相
須。譬六趣之明驗。其三報者。以悦天后之耳
目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受
五苦之切酷。斯爲現報也。群徒潜淪於幽
王子之喪目。斯生報也。外道縱禍於非想迷
法。永惑於始終。爲著翅之暴狸。飛沈受困而
難計。斯爲後報也。玄鑑三代溺喪之流。深記
來變坏形之累。使寤四諦三明之室。令出三
報五苦之闇也
引證部第二
如優婆塞戒經云。佛言。善男子。衆生造業有
| 其四種。一者現報 | 今身作極善惡業即 身受之。是名現報 | 二者生報 |
| 今身造業次後身 受。是名生報 | 三者後報 | 今身造業。次後未受。更 第二第三生已去受者。 |
| 是名 後報 | 四者無報 | 猶無記 等業是 | 此無報業復有四種。一時 |
| 定報不定 | 此於三時決定不改。 由業有可轉故報不定 | 二報定時不定 | 由 業 |
| 力定報不可改。然 時有可轉故時不定 | 三時報倶定 | 由業定故 感時亦定 | 四時報 |
| 倶不定 | 由業不決定故 時報亦不定 | 衆生作業有具不具。若先 |
不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不
定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。
復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復
有作已亦具足者。時報倶定。復有作已不具
足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪
見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已
亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是
受胎部第三
如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水
者。此是血名。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。
七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不
住。即共流出。若盡出者。以男精還復其處。
然後成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又
女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四
手摩。五見色。六聞聲。七嗅香。問何謂相觸受
胎。答有女人月水生時喜樂男子。若男子以
身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問何謂取
衣受胎。答如優陀夷共婦出家。欲愛不止各
相發問。欲精汚衣。尼取舐之。復取内根。即便
懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。
欲心而飮。遂便懷胎生鹿子道士。問何謂手
摩受胎。答如睒菩薩父母倶盲。帝釋遙知
下來其所。爲夫婦既悉出家爲道。不合陰陽。
以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問何謂見
色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。
欲情極盛唯視男子。如宮女人亦復如是。即
便懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥悉雌
無雄。到春節時陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺一
心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷
胎。問何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣
而亦懷子
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三
因縁識來受胎。一母有欲父有欲父母共
集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來
趣。父母不集則不成胎。二若復母人無欲父
欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共
集一處。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。
復有三種。一若父母共集一處。父有風病。母
有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。
則非成胎。三若父身水氣偏多。母無此患。則
非成胎。復有三種。一若父母共集一處。父相
有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父
相無子。則不成胎。三若父母倶相無子。則
非成胎。復有三種。一若復有時識神趣胎。父
行不在。則非成胎。二若有時父母應集一處。
然母遠行不在。則不成胎。三父母倶集不行
此則受胎。復有三種。一若有時父母應來集
一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非
受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母
身倶得病。則非成胎。若父母無患識神來趣。
然父母倶相有兒則成有胎
又瑜伽論云。復次此胎藏八位差別。何等爲
八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。
鉢羅
凝内稀名羯羅藍。若表裏如酪未至肉位名
遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅
厚稍堪摩觸名爲鍵南。即此肉摶増長支分
相現名鉢羅
此位。從此以後眼等根生名爲根位。從此以
後彼所依處分明顯現名爲形位
又於胎藏中。或由先業力故或由母不避不
平等力所生隨順風故。令此胎藏或髮或色
或皮及餘支分變異而生。髮變異生者。謂
由先世所作能感此惡不善業。及由其母多
習灰鹽等味。若飮若食。令此胎藏髮毛希尠。
色變異生者。謂由先業因如前説。及由其母
習近煙熱現在縁故。令彼胎藏黒黯色生。又
母習近極寒室等。令彼胎藏極白色生。又
由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮
變異生者。謂由宿業因如前説。及由其母多
習婬欲現在縁故。令彼胎藏或疥癬癩等惡
皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前説。
及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不平
等現在縁故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。
又彼胎藏。若當爲女。於母右脇倚脊向腹而
住。若當爲男。於母左脇倚腹向脊而住。又
此胎藏極成滿時。其母不堪持此重胎。内風
便發生大苦惱。又此胎藏業報所發。生分風
起令頭向下足便向上。胎衣纒裹而趣産門。
其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出産門時。名
正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至
意觸◎
◎中陰部第四
如正法念經云。有十七種中陰有法。汝當係
念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於
閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶
第一若人中死生於天上。則見樂相中陰。猶
如白
諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂無量種物。
和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。含
笑怡悦顏色清淨。親族兄弟悲啼號泣。以善
相故不聞不見。心亦不念。於臨終時初生樂
處。天身相似如印文成。見天勝處即生愛境。
故受天身。是則名曰初生中陰有也
第二中陰有者。若閻浮提人。命終生欝單越。
則見細軟赤
持擧手攬之。如攬虚空。親族謂之兩手摸空。
復有風吹。若此病人冬寒之時。暖風來吹除
其寒苦。若暑熱時涼風來吹。除其欝蒸令
心喜樂。以心縁故不聞哀泣悲啼之聲。若其
集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親
族臨終悲哭。甚爲障礙。若不妨礙生欝單越。
中間次第有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦
充滿池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。
從華池出行於陸地。見於父母欲染和合。因
於不淨。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母爲
雌鵝。若男子生。自見其身作雄鵝身。若女人
生。自見其身作雌鵝身。若男子生。於父生礙。
於母生愛。若女人生。於父生愛。於母生礙。
是名生欝單越第二中陰有也
第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則
有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黄色。猶如
金色。遍覆如雲。見虚空中有黄
之。親族兄弟説言。病人兩手攬空。是人爾時
壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。
若男子受生。見其父母和合而行不淨。自見
人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其
父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳
牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對。
如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中
陰有也
第四中陰有者。若閻浮提人命終。生於弗婆
提界則有相現。見青
空。見其屋宅悉如虚空。恐青
親族説言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見
其父。猶如
和合。若男子生。作如是念。我當與此騲馬和
合。若女人生。自見己身如騲馬形。作如是念。
如是＊
身。是名生弗婆提第四中陰有也
第五中陰有者。若欝單越人臨命終時。見上
行相。若大業心自在生天。以手攬空如夢中
所見。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見
華生貪。今見此樹我當升之。作是念已即上
大樹。乃是升於須彌。見天世界華果莊嚴。我
當游行。是名欝單越人下品受生第五中陰
有也
第六中陰有者。若欝單越人。以中業故。臨命
終時。欲生天上。則有相現。見蓮華池甚可愛
樂。衆蜂莊嚴一切皆香。升此蓮華須臾乘空
而飛。猶如夢中。生於天上。作如是念。我今當
至勝蓮華池。是名欝單越人中品受生第六
中陰有也
第七中陰有者。欝單越人。以業勝故生三十
三天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴殊
妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以爲天子。
是名欝單越人生於天上受上品生第七中陰
有也
第八中陰有者。若欝單越人臨命終時。則有
相現。見於園林游戲之處。香潔可愛。聞之悦
樂。不多苦惱。其心不濁。以清淨心即升宮殿。
見諸天衆游空而行。猶如夢中。三十三天勝
妙可愛。一切五欲皆悉具足。從欝單越死生
此天中。是名欝單越人生此天處熏習游戲
乃死時相第八中陰有也
第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二
種業。何等爲二。一者餘業。二者生業。生於天
上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂捨
命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。見大池
水。其水調適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼
岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌
舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生
天。受天快樂如夢。中陰即滅。是名第九中
| 陰有也 | 瞿耶尼人生有三品。上中下業同一光明等。一 中陰。一切相似不同欝單越人三種受生差別 |
| 相 也 |
死相。見於自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊
嚴。心生歡喜。欲近受生。於殿堂外見衆婇女。
與諸丈夫歌頌娯樂。於中陰有作如是念。欲
得同戲。即入戲衆。猶如睡覺。即生天上。是名
第十中陰有也
第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡受餘善
業。本於餘道所作善業。猶如父母。欲生天中
則有相現。若餓鬼中死欲生天上。於餓鬼中
飢渇燒身。常貪飮食。常念漿水。欲命終時不
復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖見
飮食唯以目視。如人夢中見。不食不飮。見
天可愛即走往趣。至於彼處即生天上。是名
第十一中陰有也
第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無量
種類。受百千億生死之身。墮於地獄餓鬼畜
生。輪轉世間不可窮盡。以餘善業。畜生中死
生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於
畜生惡道苦報欲盡。將得脱身則有相現。臨
命終時見光明現。以餘善業癡心薄少。或見
樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天
上。是名第十二中陰有也
第十三中陰有者。地獄衆生希有難得生於
天上。餘善因縁如業成熟。是地獄人。以業盡
故。將欲得脱。從此地獄臨命終時則有相現。
命欲終時。若諸獄卒擲置
已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置
鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消
融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不
生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸噉已不生。
是地獄人惡業既盡。命終之後不復見於閻
羅獄卒。如油炷盡則無燈業。地獄中陰有相
不現。忽於虚空中見有第一歌舞戲笑。香風
觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。
或生四天王天。是名第十三中陰有也
第十四中陰有者。若人中死還生人中則有
相現。於臨終時見如是相。見大石山。猶如影
相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當
墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之謂
爲觸於虚空。既見此已又見此山。猶如白
即升此
其父母愛欲和合而起顛倒。若男子生。自見
其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其
身與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰即壞。
生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命
終還生人中第十四中陰有也
第十五中陰有者。天中命終還生天上則無
苦惱。如餘天子。命終之時。愛別離苦墮於地
獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴之具。
亦無餘天坐其本處生於勝天。若四天處命
終之後生三十三天。可愛勝相是名第十五
中陰有相續道也
第十六中陰有道相續者。若從上天終還生
下天。見衆蓮華園林流池。皆亦不如。既見此
色飢渇苦惱。渇仰欲得。即往彼生。如是雖同
生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰
有相續道也
第十七中陰有道相續者。若弗婆提人生瞿
陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復有何
相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命
終時見黒闇窟。於此窟中有赤電光。下垂
如幡。或赤或白。其人見之以手攬捉。現陰即
滅。以手接幡。次第縁幡。入此窟中。受中陰
身。近於生陰。見受生法亦如前説。或見二牛。
或見二馬。愛染交會即生欲心。既生欲心
即受生陰。是名第十七中陰有也
現報部第五
佛説行七行現報經云。爾時世尊告諸比丘。
有七種人。可事可敬。是世間無上福田。云何
七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者
行護。五者行空。六者行無相。七者行無願。其
有衆生行此七法。於現法中獲其果報。阿難
白佛言。何故不説須陀洹。斯陀含。阿那含。阿
羅漢。辟支佛。乃説此七事乎。世尊告曰。行慈
七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖
供養須陀洹等不現得報。然供養此人者。於
現世得報。是故阿難當勤勇猛成辨七法。
又雜寶藏經云。昔乾陀衞國有一屠兒。將五
百頭小牛盡欲刑。犍時有内官。以金錢贖
牛。作群放去。以是因縁現身即得男根具足。
還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家
人。自恣來去。未曾通白。今何故爾。王時即
喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭
小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因縁身體
得具。故不敢入。王聞喜愕。深於佛法生信敬
心。夫以華報所感如此。況其果報豈可量
也
又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛渉路。人
多糧盡。飢渇熱乏。息而議曰。此等群牛終非
己物。宜割取舌以濟飢虚。即時以鹽塗諸牛
口。牛貪鹹味。出舌舐之。即用利刀一時截取。
以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。倶
嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人
| 舌根。猶如爛果。一時倶落 | 此皆現報 以業重故 |
如涅槃經云。善男子。如人捨命受大苦時。宗
親圍繞號哭懊惱。其人惶悑莫知依救。雖有
五情無所知覺。肢節顫動不能自持。身體虚
冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。
山陵埠阜。影現東移。理無西逝。衆生業果
亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅
燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印
滅文成。而是＊臘印不變在泥。文非泥出。不
餘處來。以印因縁而生是文。現在陰滅中陰
陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰
五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰
陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各
異。是故我説中陰五陰非肉眼天眼所見
是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三
者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因
善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母
交會判合之時。隨業因縁向受生處。於母生
愛。於父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悦
而生歡喜。以是三種煩惱因縁。中陰陰壞生
後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具
不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名爲
愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因縁故。
所見境界皆悉顛倒
又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至
人道。父母合會精不失時。子來應生。其母胎
通無所拘礙。心懷歡喜而無邪念。則爲柔軟
堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐
敗。亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯。與小便別。
應來生者。精神便起。設是男子不與女人共
倶合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時
精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即失中陰五
陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。倍用歡躍。
是爲色陰。歡喜之時爲痛樂陰。念於精時是
爲想陰。因本罪福縁得入胎。是爲行陰。神處
胎中則爲識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎
時即得二根。意根身根也。至七日住中而不
増減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三
七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五
七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變如
瘜肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅
如坏。至九七日變爲五皰。兩肘兩髀及頭
頸。從中出也。至十七日復有五＊皰二手腕二
脚腕。及生其頭。至十一七日續生二十四
＊皰十手指＊十足指及眼耳鼻口。此從中出。
至十二七日是諸＊皰相轉漸成就。至十三七
日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其
脾賢。至十五七日則生大腸。至十六七日則
生小腸。至十七七日則有
日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀
及腨膓骨手掌足跌臂節筋連。至二十七日
生陰臍乳頤頸形相。至二十一七日體骨各
分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨
著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨
著胸。十八骨著背。兩骨著臗。四骨著膝。四十
骨著足。復有微細骨。總有一百八。與體肉
合具。十八骨著在兩脇。二骨著肩。如是身骨
凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至
二十二七日其骨稍堅。如未熟瓠。至二十三
七日其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相連
綴。足骨著足。膝骨著膝。如是＊腨骨髀骨臗
骨脊骨胸骨脇骨肩骨項骨頤骨臂腕手足
諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨猶如幻化。
隨風所由牽引擧動。至二十四七日生一百
筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚
未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。
如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋
皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七
日肌肉稍厚。至三十七日纔有皮像。至三十
一七日皮轉厚堅。至三十二七日皮革轉成。
至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。至三十
四七日生九十九萬毛髮孔。猶尚未成。至三
十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始
成。至三十七七日其母腹中若干風。起開兒
目耳鼻口。或有風起染其髮毛。或端正。或醜
陋。又有風起成體顏色。或白赤黒。有好有醜。
皆由宿行。在此七日中生風寒熱。大小便通。
至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風
起。宿行善者。便有香風。可其身意。柔軟無
瑕。正其骨節。令其端正。莫不愛敬。本行惡
者。則起臭風。令身不安。不可心意。吹其骨
節。令僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不
喜。是爲三十八七日。九月不滿四日。其兒身
體骨節則成爲人。其小兒體而有二分。一分
從父。一分從母。身諸髮毛頬眼舌喉心肝脾
腎腸血軟者從母也。自餘爪齒骨節髓腦筋
脈堅者從父也。其小兒在母腹中處生藏之
下熟藏之上。若是男兒。背外而面向内在其
左脇也。若是女子。背母而面向外處在右脇
也。居苦痛臭處汚露不淨。一切骨節縮不得
申。住在革嚢腹網纒裹。歳血塗染所處逼
窄。依因屎溺瑕穢若斯。其於九月此餘四
日。宿有善行。初日後日發心念言。吾在園觀。
亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至
三日中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上
或下。轉其兒身而令倒懸。頭向産門。其有福
者。時心念言。我投浴池。水中游戯。如墮高床
華香之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮。
投於拊岸溝坑溷中。或如地獄羅網棘上。
曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報不
同若此。其小兒生既墮地。外風所吹。女人
手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以
是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識
來去。生在地血惡露臭處。鬼魅來嬈。
中。死屍所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道
墮肉段烏鴟鵰狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得
兒便。周匝圍繞亦復如是。若宿行善徳邪不
得其便。兒已長大團哺養身。適得穀氣。其體
即生八十種蟲。兩種在髮根。一名舌蝭。二名
重蝭。三種在頭。名曰堅固。傷損毀害。一種在
腦。兩種在腦表。一名蜇蛛。二名㧌擾。三名
憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在
眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。
二名現味。兩種在耳根。一名赤。二名復赤。
兩種在鼻。一名肥。二名復肥。兩種在口。一名
搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名凶
暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在
舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在
上齗。名曰往來。一種在胭。名爲嗽喉。兩種
在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名
垂。二名復垂。一種在臂。名爲住立。一種在
手。名爲周旋。兩種在胸。一名額坑。二名曠
普。一種在心。名爲班駁。一種在乳。名曰
現。一種在臍。名爲匝繞。兩種在脇。一名爲
月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月
貌。一種在背骨間。名爲安豐。一種在皮裏。名
爲虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種
在骨。一名爲甚毒。二名習毒。三名細骨。四名
雜毒。五種在髓一名殺害。二名無殺。三名破
壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣
蜋。二蜣蜋嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名
復子。一種在肝。名爲銀喍。一種在生藏。名曰
忮收。一種在熟藏。名爲太息。一種在穀道。
名爲重身。三種在糞中。一名筋。二名目結。三
名目編髮。兩種在尻。一名流下。二名重流。五
種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四
名而寤。五名護汁。一種在髀。名爲撾枝。一種
在膝。名爲現傷。一種在
在足指。名爲燒然。一種在足心。名爲食皮。是
爲八十種蟲。處在一身晝夜食體
其人身中。因風起病。有百一種。寒熱共合各
有百一。凡合計之四百四病。在人身中。如木
生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來
危人。如身中蟲擾動不安。三十六物。假名爲
人。以爲蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親
附。智者視虚安可近之。譬如陶器終有破壞。
此身虚僞會有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬
如大城四門失火從次燒之。乃到東門皆令
灰燼。生老病死亦復如是
又瑜伽論云。又於胎中經三十八七日。此之
胎藏一切支分皆悉具足。從此以後復經四
日方乃出生。此説極滿足者。或經九月。或復
過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。
不名圓滿。或復缺減。故法華經偈云
受胎之微形 世世常増長
薄徳少福人 衆苦所逼迫
故三昧經云。説身内火界漸増水界漸微。是
故迦羅邏稠漸堅。乃至肉團。衆生由此薄福。
從小至大。皆受其苦
又禪祕要經云。人身三分。臍爲中原。頭爲殿
堂。額爲天門
又處胎經云。人受胎時。初七日有四大。二七
日展轉風吹向脇。乃至三十八七日風名華。
令向産門
又譬喩經云。風
者爲男。弱者爲女。風水相＊
＊
又解脱道論云。人身地界。碎之爲塵。一斛二
斗
又増一經云。一人身中骨有三百二十。毛孔
有九萬九千。筋脈各有五百。身蟲有八十
戸
又五道受生經云。兒生三歳凡飮一百八十
斛乳。除其胎中食血分。東弗于逮人飮一千
八百斛乳。西拘耶尼人飮一萬八百斛乳。
北欝單越人七日成身。初生之日置百路首。
| 行人授指與 | 此之斛＊斗是古小 ＊斗。三＊斗當今 |
| 一＊斗。舊人身形姝大。不同 今小。恐人怪多。故別疏記 |
如婆沙論云。有一屠兒。七生已來常屠不落
三塗。然生人天往來。此由七生已前曾施辟
支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七
生已來所作屠罪之業。過七生已次第受之。
| 無有得脱。善惡倶爾 | 此是後報具 如六道篇説 |
於佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經中。佛在
祇桓住。晡時經行。舍利弗從佛經行。是時
有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影覆
鴿上。鴿身安隱。悑畏即除。不復作聲。後舍利
弗影到。鴿便作聲顫悑如初。舍利弗白佛
言。佛及我身倶無三毒。以何因縁。佛影覆鴿。
鴿便無聲不復恐悑。我影覆上鴿便作聲＊顫
慄如故。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影
覆時恐悑不除
佛語舍利弗。汝觀此鴿。宿世因縁。幾世作鴿。
舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿。從鴿
中來。乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往不
能復見。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬
大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。
汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何
時當脱。舍利弗即入三昧觀見。乃至八萬大
劫亦未免鴿身。過是已往不復能知。不審此
鴿何時當脱。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟
支佛所知齊限。復於殑伽河沙等大劫中常
作鴿身。罪訖得出。輪轉五道。中後得爲人。經
五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧
祇衆生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作
五戒優婆塞。從比丘聞讃佛功徳。於是初發
心願欲作佛。後於三阿僧祇劫行六波羅蜜。
十地具足得作佛。度無量衆生已而入涅槃。
是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鳥尚
不能知其本末。何況諸結。我知佛智慧如是
者。爲佛智慧故。寧入阿鼻地獄受無量劫
苦。不以爲難
定報部第八
如佛説義足經云。佛告梵志言。世有五事。
不可得避。亦無脱者。何等爲五。一當耗減法。
二當亡棄法。三當病痩法。四當老朽法。五
當死去法。此之五法欲使不耗減。是不可
得
又佛説四不可得經云。佛與比丘及諸菩薩。
明旦持鉢。入舍衞城分衞。四輩皆從。諸天龍
神各齎華香伎樂。追從於上。時佛道眼覩見。
兄弟同産四人。遠家棄業。山處閑居。得五神
通皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。
各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無
所罣礙。今反當爲非常所得便危失身命。當
造方便免斯患難。不可就也。於是一人則踊
在空中。而自藏。形無常之對安知吾處。一人
則入市中人鬧之處。廣大無量在中避命。無
常之對趣得一人。何必求吾。一人則退入于
大海。三百三十六萬里。下不至底。上不至表。
處於其中。無常之對何所求耶。一人則計。竊
至大山無人之處。擘山兩解。入中還合。非常
之對安知吾處。於時四人各各避命。竟不得
脱。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山
中者。于彼喪已。禽獸所噉。在大海中者。則時
夭命。魚鼈所食。入市中者。在于衆人而自終
沒。於是世尊覩之如斯。謂此四人暗昧不達。
欲捨宿對三毒不除。不至三達無極之慧。古
今以來誰脱此患。佛則頌曰
雖欲藏在空 善處大海中
假使入諸山 而欲自翳形
欲求不死地 未曾可獲定
是故精進學 無身乃爲寧
佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等爲
四。一曰年幼顏色煒燁髮黒齒白。形貌光澤。
氣力堅強。行歩擧止。出入自游。上車乘馬。衆
人瞻戴。莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落。面皺
皮緩。體重拄杖。短氣呻吟。欲使常少不至老
者。終不可得
二謂身體強健骨髓實盛行歩無雙。飮食自
恣。莊飾頭首。謂爲無比。張弓捻矢。把執兵
杖。有所危害。不省曲直。罵詈衝口。謂爲豪
強。自計吾我。無有衰耗。疾病卒至。伏之著
床。不能動搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香
美味細滑。坐起須人汚露自出。身臥其上。衆
患難喩。假使欲免常安無病。終不可得
三謂欲求長壽。在世無極。得免于病死。命
既甚短。懷萬歳慮。壽少憂多。不察非常。五欲
自恣。放心逸意。殺盜婬亂。兩舌惡口。妄言綺
語。貪嫉邪見。不孝父母。不順師友。輕易尊
長。反逆無道。悕望豪富。謂可永存。譏謗聖
道。以邪無雙。嘘天獨歩。慕于世榮。不識天
地表裏所由。不別四大因縁合成。猶如幻師。
不了古今所興之世。不受化導。不知生所
從來死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對
至。如風吹雲。冀念長生。命忽然終。不得自
在。欲使不爾。終不可得也
四謂父母兄弟室家親族。朋友知識。恩愛榮
樂。財物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子
息。以自驕恣。飮食快意。兒客僕使。趨行綺
視。顧影而歩。輕蔑衆人。計己無雙。奴客庸
罵。獸類畜生。出入自在。無有期度。不察前
後。謂其眷屬。從使之衆。意可常得。宿對卒
至。如湯消雪。心乃懷懼。請求濟患。安得如
願。呼噏命斷。魂神獨逝。父母兄弟。妻子親
族。朋友知識。恩愛眷屬。皆自獨留。官爵財
物。僕從各散。馳走如星。欲求不死。終不可
得也
佛告比丘。古今以來。天地成立。無免此苦。
四難之患。以斯四苦。佛興于世
不定部第九
如十住毘婆沙論云。善知不定法者。諸法未
生。未可分別。如佛分別業經中説。佛告阿難。
有人身行善業。口行善業。意行善業。是人命
終而墮地獄。有人身行惡業。口行惡業。意行
惡業。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故
如是。佛言。是人先世罪福因縁已熟。今世罪
福因縁未熟。或臨命終。正見邪見。善惡心起。
垂終之心。其力大故
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。今有
四人出現於世。云何爲四。或有人先苦而後
樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。
或有人先樂而後樂。云何有人先苦而後樂。
或有人生卑賤家。衣食不充。然無邪見。以
知昔日施徳之報感得富貴之家。不作施徳
常値貧賤無有衣食。便向懺悔改往所作。
所有遺餘與人等分。若生人中多財饒寶無
所乏短。是謂此人先苦後樂。何等人先樂而
後苦。或有人生豪族家衣食充足。然彼人＊常
懷邪見。與邊見共相應。後生地獄中。若得作
人在貧窮家。無有衣食。是謂此人先樂後苦。
何等人先苦而後苦。或有人先生貧賤家。衣
食不充。然懷邪見。與邊見共相應。後生地獄。
若生人中極爲貧賤。衣食不充。是謂先苦而
後苦。何等人先樂而後樂。或有人先生富貴
家。多財饒寶。敬重三尊。＊常行惠施。後生人
天。＊常受富貴。多饒財寶。是謂此人先樂而
後樂。爾時佛告比丘曰。或有衆生先苦後樂。
或有先樂後苦。或先苦後亦苦。或有先樂後
亦樂。若人壽百歳。正可十十耳。或百歳之中
作諸功徳。或百歳之中造諸惡業。彼於異時。
或冬受樂夏受苦。或少時作福長時作罪。後
生之時。少時受福。長時受罪。若復少時作罪
長時作福。後生之時。少時受罪。長時受樂。或
少時作罪長復作罪。彼人後生之時。先苦
後亦苦。若復少時作福長復作福。彼於後生
之時。先樂後亦樂
爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。云何
爲四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不
樂。或有人身心倶樂。或有人身心倶不樂。何
等人身樂心不樂。是作福凡夫人。於四事供
養。衣被飮食臥具醫藥。無所乏短。但不免三
惡道苦。是謂身樂心不樂。何等人心樂身不
樂。所謂阿羅漢不作功徳。於四事供養之中
不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂身不樂。
何等人身心倶不樂。所謂凡夫之人。不作功
徳。不得四事供養。復不免三惡道苦。是謂身
心倶不樂。何等人身心倶樂。所謂作功徳阿
羅漢。四事供養無所乏短。復免三惡道苦。是
謂身心倶樂
善報部第十
如彌勒菩薩所問經論云。問云何布施果報。
答曰。略説布施有一種果。所謂受用果。受用
果復有二種果。所謂現在受果。未來受果。復
有三種果。即此二種復加般若。復有四種果。
何謂四種。一有果而無用。二有用而無果。三
有果亦有用。四無果亦無用。初有果而無用
者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是
施。雖得無量種種果報。而不能受用。如舍衞
天主雖得無量種種珍寶而不能受用。二有
用而無果者。謂自不施。見他行施起隨喜心。
以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一
切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無
果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。
三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹
提伽諸長者等。四無果亦無用者。謂布施已
用即滅盡。或爲出世聖道障故。猶如遠離
煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。
因命得命。是故施食即得施命。以是因縁
後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆
亦如是
復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩
薩得勝果報。父母恩養生長身命。是故施者。
得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起
慈悲心。施病人者。得勝果報。又説法者。能生
法身。増長法身。永導善惡。平正非平正。顛倒
非顛倒。是故施者。得勝果報。又諸菩薩悉能
攝取利益衆生。起慈悲心以攝取三寶不斷絶
| 因。以是義故。施菩薩者。得勝果報 | 以菩薩發心 勇猛悲願力 |
| 大不同餘福其 心陋劣也 |
梵之福。云何爲四。一若有信善男子善女人。
未曾起偸婆處。於中能起。第二補治故寺。第
三和合聖衆。第四若多薩阿竭初轉法輪時。
諸天世人勸請轉法輪。是謂四種受梵之福。
比丘白世尊曰。梵天之福竟爲多少。世尊告
曰。閻浮里地。其中衆生所有功徳。正與一
輪王功徳等。閻浮地人及一輪王之徳。與瞿
耶尼一人功徳等。其閻浮里地及瞿耶尼二
方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方
人福。不如欝單越一人之福。其四天下人
福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六
欲天福。不如一梵天王之福。若有善男子善
女人求其福者。此是其量也
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若能受
持七種法者。得生帝釋處。即説偈言
供養於父母 及家之尊長
柔和恭遜辭 離麁言兩舌
調伏慳悋心 常修眞實語
彼三十三天 見行七法者
咸各作是言 當來生此天
又雜寶藏經偈
福業如果熟 不以神祀得
人乘持戒車 後生至天上
定知如燈滅 得至於無爲
一切由行得 求天何所爲
法苑珠林卷第六十九
＊西明寺沙門釋道＊世撰
受報篇第七十九
惡報部第十一
夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影
亡。聲續而響乖。善惡相報理路皎然。幸願
深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行
殺生。或剥切臠截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵
衆生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙衆
生者。則墮
地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復墮
畜生。作諸牛馬猪羊驢騾
還以身肉供充肴爼。在此禽獸無量生死。若
無微善永無免期。脱有片福劣復人身。或於
胞胎墮落。出生喪亡。或十二十。未有所知。從
冥入冥。人所矜念。當知短命皆縁殺生
又地持論云。殺生之罪。能令衆生墮三惡
道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多
病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生
何故受地獄苦。以其殺生苦衆生故。所以身
壞命終地獄衆苦皆來切己。二者殺生何故
出爲畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地
獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復爲餓鬼。
以其殺生必縁慳心貪著滋味。復爲餓鬼。四
者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害
物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以
殺生違適衆患競集故得多病。當知殺生是
大苦也
又雜寶藏經云。時有一鬼。白目連言。我常兩
肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因縁故。目連
答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時
汝常有歡喜心。以繩著髻挽之。以是因縁故
受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在後
也
復有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手
脚眼耳鼻等。＊常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何
因縁故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒
胎。是故受如此罪。此是華報。地獄苦果方在
後身。又縁其殺生貪害滋多。以滋多故。便無
義讓。而行劫盜。今身偸盜不與而取。死即當
墮鐵窟地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢
墮畜生中。身常負重驅蹙捶打。無有餘息所
食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。＊常爲僕隷。驅策
走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。縁此受
苦輪迴無窮。當知此苦皆縁偸盜
今身隱蔽人光明。不以光明供養三寶。反取
三寶光明以用自照。死即當墮黒耳黒繩黒
暗地獄。於遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣
蝨中。不耐光明。在此之中無量生死。以本
因縁。若遇微善劣復人身。形容黶黒垢膩不
淨。臭處穢惡人所厭遠。雙眼盲瞎不覩天地。
當知隱蔽光明亦縁偸盜故。故地持論云。
劫盜之罪。亦令衆生墮三惡道。若生人中得
二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
802 803 804 805 806 807 808 809 810 811 812 813 814 815 816 817 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]