大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

[First] [Prev+100] [Prev] 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

合會生苦故。愛別離何因苦。愛別離時生
苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝
一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又雜譬喩經
云。昔有世人入海採寶逢有七難。一者四面
大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而
漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上
岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六
者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視
不見日月常冥不知東西甚難也
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大
風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。
譬船滿溢。三者墮水欲死。謂爲魔所得。四
者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三
毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其
脚者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂
受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。
當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脱
又涅槃經云。若外道自餓苦行得道者。一
切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投
淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥
灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上。麁服
麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油
滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨
去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種
味。常飮噉洮糖沸汁。乃云是等能爲無上
解脱因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行
如是法得解脱者。是故先須調心。不偏苦身
即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得
一雀執持令惱。以長縷繋放之飛去。自以爲
脱。不復遭厄。詣樹池飮自恣安隱。縷盡牽還
持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。
雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰
    譬如有雀繩繋足 適飛縷盡牽復
    修行如是止梵天 續行欲界不離苦
法苑珠林卷第六十六



法苑珠林卷第六十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
怨苦篇第七十七
㝢部第六
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍遶
周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭。十二口人飮水時。水精入脈布散諸
蟲。入毘羅蟲頂直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四
脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟
藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭亦十二口。綩綣相著状如指環。盛
青色膿如野猪精。臭惡巨甚至藏陰處。分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。
一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥
觜。諸蟲中生筋色蟲此蟲形體似筯連持子藏能動
諸脈吸精出入男蟲青白女蟲

七萬八千共相纒裹。状如累環似瞿師
羅鳥眼。九十八脈上衝於心乃至頂髻。諸男
子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈爲風所
使動轉不停。八*十戸蟲一時張口。眼出諸膿
流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸
前女根男精青白。是諸蟲涙。女精黄赤。是諸
蟲膿。九十八使所熏修法。八*十戸蟲地水火
風動作由此。佛告舍利弗。若有四衆著慚愧
衣服慚愧藥。欲求解脱度世苦者當學此法。
如飮甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男
子身分大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手
反之置左膝端。數息令定一千九百九十九
過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手
反之用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適兩
眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色
及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩
人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如阿
鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀。自身他身是欲
界一切衆生身分不淨皆悉如是。舍利弗。汝
今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不可
具説。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈
夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲使水
恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之
所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優
波羅。人中香象龍王力士摩醯首羅所不能
及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好
受持爲四衆説。愼勿忘失。時舍利弗及阿難
等。聞佛所説歡喜奉行
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭
至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑
髏内。自有蟲行。名曰腦行。游行骨内生於腦
中。或行或住。常食此腦。復有諸蟲住髑髏
中。若行若食還食髑髏。復有髮蟲住於骨外
食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲住
在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令
耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲
瞋故能令其人飮食不美腦涎流下。以蟲食
腦涎。是故令人飮食不美。復有脂蟲生在脂
中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。
復有續蟲生於節間。有名身蟲住在人牙。
以蟲瞋故令人脈痛。猶如鍼刺。復有諸蟲名
曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復
有諸蟲名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故令
人牙痛。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生
*歐吐。是名内修行者循身觀。是十種蟲住於
頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名
曰食涎。齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜。欲
咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自
活命。若蟲増長令人嗽病。若多食膩。或
甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則増
長。令人生於咽喉病疾。復以聞慧。或以天
眼見消唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。
蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味安
隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐
冷沫。吐冷沫故胸中成病。復以聞慧。或以
天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之
處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踊身上行。
至咽喉中即令人吐。生於五種嘔吐。一風吐。
二癊吐。二唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則
於胃中順入腹中
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽
喉令吐。蟲動則便大吐
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端乃
至命脈。於其中間或行或住微細無足。若食
美食蟲則昏醉増長。若食不美蟲則萎弱。若
我不食醉蟲則病不得安隱
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若
至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至
咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不

復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。
我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若
得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於
病人所食不美無有食味
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食
腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒
氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛
惱。此抒氣蟲常爲唾覆。其蟲短小。有面有

復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下
咽喉根中。云何此蟲爲我病惱。或作安隱。彼
見此蟲*憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎於
餘味。或嗜酢味憎於餘味。隨所憎味我亦憎
之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於
味。令舌乾燥。以蟲瞋故令舌&T028777;&T028777;動。或
令咽喉即得瘶病。若不瞋恚咽喉則無如上
諸病
復以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細。状
如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓内。或住
肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨内。或胭骨
中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬚髮
此嗜唾蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。
住於心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。
夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸
根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有
睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行於身中。其
身微細。隨蟲飮血處則有腫起。&T028777;&T028777;而疼。或
在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在
餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病

復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至於肝肺人
則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名孔穴行
蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。
六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名
&T028777;&T028777;蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無
足無目。行於血中。痛癢爲相
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚能
噉鬚眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起
瞋恚。行於血中令身麁澁。頑痺無知。若禪都
摩羅蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令
人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於
血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋
恚行於血中。令人身體作青痶痩。或黒或黄
痶痩之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則
生病苦。瘡癬熱黄疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋
恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體掻
癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋迴
轉。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若&T028777;&T028777;
血中流行則生病疾。痩頓困極不欲飮食。若
酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病
復觀十種蟲行於陰中。何等爲十。一名生瘡
蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名
食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。
九名濕生蟲。十名熱蟲
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。或於瘡處。
諸蟲圍繞噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。
或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口
中乾燥飮食不消。若人愁惱蟲則歡喜。噛人
血脈以爲衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見
閉筋蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則
疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消
痩筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋
中而飮人血令人無力。若食人肉令人羸痩。
或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細
行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令
身乾燥不喜飮食。若蟲住水脈之中。則有
病生令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔
無汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令
痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞
不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則
瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤。
或黄或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。
或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中
脂脈之内。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不
消飮食。或生疥&MT02694;。或生惡腫毛根螵病。或得
瘤。或脈脹。或乾消病。或身臭病。或食時
流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者
不覺身。皮肉血等。是名覺身。髮爪齒等。是名
不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能
速疾行來往返。睡眠𧄼&MT02774;。或多焦渇。皮肉骨
血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎*溺之
中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎*溺唾
皆臭。鼻中爛膿。或眼涙爛臭。隨蟲行處皆悉
臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食
亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢
亦臭。或見濕行蟲。行背肉中。知食消已入腰
三孔。取人糞穢。汁則成*溺。滓則爲糞。令入
下門
復次修行觀者内身循身觀。觀十種蟲行於
根中。一切人身皆從中出。何等爲十。一名&T028777;
&T028777;蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名大諂蟲。
名黒蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名
作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住
陰黄中。彼以聞慧。或以天眼。見&T028777;&T028777;蟲。以食
過故蟲則瞋恚。食人眼&T030004;令人眼癢。多出
涙。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。
若入睛中眼生白&T030351;。其蟲赤色。若蟲不瞋則
無此病。或見惙惙蟲。住在人身行於陰中。
蔭黄覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝
夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則汗出。或見
苗華蟲。行住陰中。利嘴短足身如火藏。不欲
食飮。隨所行處則大熱爛。身血増長其身蒸
熱。若蟲順行則無此病。或見大諂蟲。住在
身中行黄陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋
恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血
生於熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若
蟲不瞋則無此病。或見黒蟲。住在身内行於
黄中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚令人
面皺。或生多黶。或黒或黄或赤。或令身臭。或
眚目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若
蟲不瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則
生瞋恚住陰黄中。隨食隨消。若蟲不瞋則無
此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我
食冷蟲。則瞋恚口多生水。或窳或睡。或心
陰𧄼&MT02774;。或身疼強。或復多洟。或復多唾。或
咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲。住人
身中。以食過故病垢増長。妨出入息令身麁
大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。
不愛淡食。或見食火蟲。住在身内行住陰中。
此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人
則憶食。熱時火増不欲飮食。於冬寒時。陰則
清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而
強食之。以食過故蟲則瞋恚。噉身内蟲令人
腸痛。或脚手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不
瞋則無如上
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀於骨中有十種蟲。何等爲十。一名
骨蟲。二名齧骨蟲。三名割節蟲。四名赤口
臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩
蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。
如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述」
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲。行於溺中。何等爲十。一名生
蟲。二名鍼口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名
散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉
塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可
惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人
身。備在經文。不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等爲
十。一名毛蟲。二名黒口蟲。三名無力蟲。四名
大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八
名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。
此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。廣如經
説。不可具述
地獄部第七
如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩
爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
衆生。爲諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其
頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒
魁膾斬截衆生故獲斯罪
第二復有衆生。身體𤸷痺眉鬚墮落擧身洪
爛。鳥栖鹿宿人跡永絶。沾汚親族人不喜見。
名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信
三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫射賢
聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行苟
且。婬匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪
第三復有衆生。身體長大聾騃無足宛轉
行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時坐爲人。自用不信好言善語。不孝父母。反
戻時君。若爲帝主大臣四鎭方伯州郡令長
吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使
枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪
第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
木。或墮溝坑。於時死已更復受身亦復如是。
何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛
光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭。不得所
見。故獲斯罪
第五復有衆生。謇吃瘖瘂口不能言。若有所
説閉目擧手乃不言了。何罪所致。佛言。以前
世時坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人
長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時偸盜
僧食。或爲大會福食屏處偸噉。悋惜己物但
貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
斯罪
第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘釘人百
節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆
焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐爲鍼
醫師鍼人身體不能差病。誑他取財徒受苦
痛。令他苦惱。故獲斯罪
第八復有衆生。常在&T055114;湯中爲牛頭阿傍以
三股鐵叉。叉人内著&T055114;湯中煮之令爛。還
復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時
信邪倒見。祠祀鬼神屠殺衆生。湯灌滅毛
&T055114;湯煎煮。不可限量。故獲斯罪
第九復有衆生。常在火城中煻煨齊心四門
倶開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自
免。爲火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐
焚燒山澤火煨雞子燒煮衆生爛身皮剥。故
獲斯罪
第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹皮肉
剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時坐
横道作賊剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
剥牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。
以前世時坐屠殺爲業。烹害衆生。屠割剥裂。
骨肉分離。頭脚星散。懸於高格。稱量而賣。或
復生懸衆生。苦痛難處。故獲斯罪
第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
或斷其足。生*滅鳥翼。故獲斯罪
第十三復有衆生。孿躄背僂腰臗不隨脚跛
手拘不能操渉。何罪所致。佛言。以前世時坐
爲人野田行道安槍。或安射窠。施張弶穽。陷
墜衆生。頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕衆生。
籠繋人畜。飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
財錢枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲
斯罪
第十五復有衆生。或顛或狂。或癡或騃。不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飮酒醉亂
犯三十六失。復有癡身如似醉人。不識尊卑
不別好醜。故獲斯罪
第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀
呰他財。囂斗弄躡秤前後欺誑於人。故
獲斯罪
第十七復有衆生。男根不具而爲黄門身不
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛
羊猪狗死而復蘇故獲斯罪
第十八復有衆生。從生至老無有兒子孤立
獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐爲人暴惡
不信罪福。百鳥産乳之時齎持瓶器。循大
水渚求拾鴻鶴鸚&T063765;鵝雁諸鳥卵&T021400;。擔歸煮
噉。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯

第十九復有衆生少小孤寒。無有父母兄弟。
爲他作使。辛苦活命。長大成人。横羅殃禍。
縣官所縛。繋閉牢獄。無人追餉。飢窮困苦。無
所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾
鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此衆生父
母兄弟。常切憂悲悲鳴*噭裂。哀感人心不
能供養。常苦飢餓骨立皮連。求死不得。故獲
斯罪
第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆。兩
目復青。鞠頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙
齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髖。脚復
繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附
人不在意。若他作罪横羅其殃。永不見
佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前
世時坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。爲
君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其齒。
朝廷不以其爵。妄爲趨詐。心意顛倒無有
其度。不信三尊。弑君害師。伐國掠民。攻城破
塢。偸㽳過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤
老。誣謗賢聖輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。
悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊久住説
法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。
譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去
者便生渇仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。
善男子。我今亦復如是。知諸衆生善惡業縁
受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
罪衆生。而説偈言
    水流不常滿 火盛不久然
    日出須臾沒 月滿已復缺
    尊榮豪貴者 無常復過是
    念當勤精進 頂禮無上尊
又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴造罪。倶墮
地獄同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
人言那。三人言遲。四人言渉。五人言姑。六
人言陀羅。佛見之笑。目連問佛何以故笑。佛
言。有六人爲伴倶墮地獄。共在一釜中。各欲
説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴下。
一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中始
爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期
亦不知何時當得脱。第三人言*遲者。咄咄
我當用治生不能自制意。奪五家分供養三
尊。愚貪無足今悔何益。第四人言渉者。言我
治生亦不至誠。財産屬他爲得苦痛。第五人
言*姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。
得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本
不爲心討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔
無所及
頌曰
    盛年好放逸 兇猛勸不移
    天長曉露促 生老病來資
    百節倶酸痛 千痾併著時
    華堂一相捨 幽塗萬苦批
感應縁略引一
十三驗
周宣王殺杜伯亡後現報 秦始皇伐終南山
樹怪 秦高平李羡奴助鬼報 晋呉郡張縫
家殺鬼報 魏劉赤斧夢蒋侯召爲主簿 
呉王夫差枉殺臣公孫聖現驗 晋安定張祚
爲張璀枉殺現驗 晋張枉殺麹儉傾被
現驗 宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現
驗 宋將軍張悦*枉殺江州長史鄧琬現驗 
宋文惠太子*枉殺豫章王蕭嶷現驗 魏
陽令寇祖仁*枉殺成陽王元徽現驗 唐國
初相州大慈寺群賊共停相殺汚寺現驗
周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年
必使君知之。三年周宣王田於甫田。從人滿
野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。
挾朱矢。射王中心。折脊伏㢭而死右一驗
墨子
秦始皇時終南山有梓樹。大數百圍蔭宮中。
始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人
皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不
能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王凶暴相
伐得不困耶。樹曰。來即作風雨撃之。其奈吾
何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐
汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報秦王。
言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。於
是秦王立旄頭騎右一驗出
玄中記
秦高平李羡家奴健。至石頭堈忽見一人云。
婦與人通情。遂爲所殺。欲報讎豈能見助。奴
用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使
倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞
緵袍與奴。囑云此袍是市西門丁與許。君可
自著愼勿賣也
晋永初二年。呉郡張縫家忽有一鬼云。汝分
我食當相祐助。便與鬼食。舒席著地以飯布
席。上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人。後
爲作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。
哭亦甚悲。云死何由得棺材。又聞主人家有
船。奴甚愛惜。當取以爲棺。見擔船至。有
斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚擧屍著船中。縫眼
不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸昇
空入雲霄中。久久滅從空中落船破成百片。
便聞如有數百人。大笑云。汝那能殺我。我當
爲汝所困者耶。但知惡心。我憎汝状。故
船壞耳右二驗出幽
明録
魏劉赤斧者。夢蒋侯召爲主簿日促。乃往廟
陳請。母老子弱情事果切。乞夢放恕。會稽
魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流
血。廟祝曰。特願相屈。魏邊何人而擬斯擧。赤
因請終不許。尋而赤斧死右此一驗
出志怪傳
呉王夫差殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐
呉。呉敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖。投
於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天下慚
於地。吾擧足而不進。心不忍往。子試唱於前。
若聖猶在當有應聲。嚭乃向餘抗之山。呼
曰公孫聖。聖即從上應曰在。三呼而三應。呉
主大懼。仰天歎曰。蒼天蒼天。寡人豈可復歸
乎。呉主遂死不反
晋安定張祚。以晋和中作涼州刺史。因自立
爲涼王。河州刺史張璀士衆強盛。祚猜忌之。
密遣兵圖璀。璀率衆拒祚。祚遂爲璀所殺。
璀後數見祚來部從鎧甲。擧手指璀云。底奴
要當截汝頭。璀人姑臧立張玄靜爲涼王。自
爲涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。
與玄靜同車出城西門。橋樑牢壯。而忽摧折
刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛
來巣廣夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌
宋混遣弟澄即於巣所害璀。璀臨命語澄曰。
汝荷婚姻而爲反逆。皇天后土必當照之。我
自可死。當令汝劇我矣。混自爲尚書令。輔政
有疾。晝日見璀。從屋而下。奄入柱中。其柱状
若火燒。掘土則無所見。混因病死。澄又然燈。
油變爲血。廏中馬一夕無尾。三歳小兒作
翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出
火。後三年澄爲張邕所殺
晋張*傾西域校尉。張*傾以怨殺麹儉。儉臨
死有恨言。後*傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。
*傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒」
宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。于時丹陽陶繼
之。爲秣陵縣令微密尋捕。遂禽龍等龍。
所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發之夜。
此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。
爲作欵列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客
並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自
爲通塞。遂并諸劫十人。於郡門斬之。此伎聲
藝精能又殊辯慧。將死之日親隣知識。看者
甚衆。伎曰。我雖賤隷少懷慕善。未嘗爲非。實
不作劫。陶令已當具知枉見殺害。若死無鬼
則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。
衆知其*枉莫不殞泣。月餘日陶遂夜夢。伎來
至案前云。昔*枉見殺實所不分。訴天得理。
今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寐。俄
而倒絶。状若風顛。良久方醒。有時而發。
輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡後家便貧
顇。一兒早死。餘有一孫窮寒路次
泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晋安王
子勛爲帝以作亂。初南郡太守張悦得罪。鎭
楊都。及溢口赦之以爲冠軍將軍。與共
經紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悦懼誅。乃稱
暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此
禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。并殺其子。
以琬頭至。五十年悦寢疾見琬。爲厲遂死
宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽現形於沈文季曰。
我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我
不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已
訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書
示文季云。與卿少舊。爲呈主上也。俄而失所
在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨
魏城陽王元徽。初爲孝莊帝晝計殺爾朱榮。
及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投*雒陽
令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人爲刺史皆徽
之力也。既而爾朱兆購徽萬戸侯。祖仁遂斬
徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽
首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百
匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨
富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晩即
令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖
欵得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私
斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充
數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮箠
殺之右此七驗
出寃魂志
唐初相州大慈寺塔被焚。以大業末年群賊
互興。寺在三爵臺室西葛&MT01992;山上。四郷來投
築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重
複皆滿。於中穢汚不可見聞。賊平之後人散。
寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩内外。一切都
盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨
以除臭穢也。此塔即隋高祖手勅所置。初以
隋運創臨天下未附。呉國公蔚逈周之柱臣。
鎭守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。
即日聚結擧兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。
收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明
旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶
有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水
爲不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以
事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘
並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲
縱之。可於游豫園南葛*&MT01992;山上立大慈寺。拆
三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。爲園中
死者。寺成僧住。依勅禮唱。怨哭之聲一斯頓
上來所引者。兒孫相係目覩親知。信承佛教善
惡之報。驗知不虚。我殺還我償。豈有斯
法苑珠林卷第六十七



法苑珠林卷第六十八
 *西明寺沙門釋道*世撰 
業因篇第第七十八此有五部
  述意部 業因部 十惡部 十善部 引
證部
述意部第一
夫渉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。
則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虚也哉。是
知善由信發。惡由邪開。所以一念之惡。能開
五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善
須彫琢自勉。可有心師之訓。惡須省退懲
過。可有情悔之時。不爾徒煩長養浪飾畫瓶。
終糜碎於黄塵。會楚苦於幽府。貽厥繢素
鑒勗意焉
業因部第二
如對法論云。復次有四種諸業差別。謂黒黒
異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟業。非黒
白無異熟業能盡諸業。黒黒異熟業者。謂不
善業。由染汚故。不可愛異熟故。白白異熟業
者。謂三界善業。不染汚故。可愛異熟故。黒白
黒白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非
黒白無異熟業能盡諸業者。謂於方便無間
道中。諸無漏業以方便道無間道。是彼諸業
對治故。非黒者。離煩惱垢故。白者。一向清淨
故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由
無漏業。爲永拔得黒等三有漏業與異熟習
氣故
又優婆塞戒經云。若善勇子。有人不解如是
業縁。無量世中流轉生死。雖生非想非非想
處。壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。佛告善
男子。一切摸畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱
畫業。業則畫身
又阿毘曇雜心業品偈云
    業能莊飾世 趣趣各處處
    是以當思業 求離世解脱
    身口意集業 在於有有中
    彼業爲諸行 嚴飾種種身
    身業當知二 謂作及無作
    口業亦如是 意業當知思
又涅槃經云。善男子。因有五種。何等爲五。一
生因。二和合因。三住因。四増長因。五遠因。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 790 791 792 793 794 795 796 797 798 799 800 801 802 803 804 805 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]