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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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法苑珠林卷第六十六
 *西明寺沙門釋道*世撰 
怨苦篇第七十此有七部
  述意部 傷悼部 五陰部 八苦部 雜
難部 蟲寓部 地獄部
述意部第一
夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮冥
持。乍死乍生。時來時往。棄捨身命。草籌難
辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同
吾涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅
固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
疏。遂使喪彼身形養己躯命。更互屠割共爲
府。歴劫相讎苦報難盡。靜思此事豈不痛
心也
傷悼部第二
如中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。衆生無
始生死長夜轉輪不知苦之本際。諸比丘於
意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以
爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。
籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是
無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際
佛告諸比丘。汝等輪轉生死飮其母乳。多於
殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。
或生象中飮母乳無量數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳數無量。汝等長夜棄於塚
間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。
髓血流出亦復如是
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血
甚多無數。過*殑伽河水及四大海。汝於長夜
曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或
受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。
其血無量。或身命終棄於塚間。膿血流出其
數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄
弟姉妹宗親知識。或喪失錢財爲之流涙。甚
多無量。過四大海水
佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱快樂。當作
是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其
數無量。或見諸衆生受苦惱。當作是念。我
昔長夜輪轉生死以來。曾受如是之苦。其數
無量。或見諸衆生而生恐悑衣毛爲竪。當作
是念。我等過去必曾殺生爲傷害者。爲惡知
識於無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。
或見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如過去
世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知
識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋其頸。
故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當
如是學。精勤方便斷除諸大莫令増長。爾時
世尊即説偈言
    一人一劫中 積聚其身骨
    常積不腐壞 如毘富羅山
    若諸聖弟子 正智見眞諦
    此苦及苦因 離苦得寂滅
    修習八道跡 正向般涅槃
    極至於七有 天人來往生
    盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不
知苦之本際。無有一處不生不死者。如是
長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處
無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大
雨滴漚一生一滅。是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨
洪注東西南北無斷絶處。如是四方無量國
土劫壞。如天普雨天下無斷絶處。長夜輪
轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。
或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪
轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又増一阿
含經云。爾時三十三天有一天子。身形有五死
瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。
四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦
搥胸歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。
便勅一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具
報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子
言。汝今何故愁憂苦惱。乃至於斯天子報言。
尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七
寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所
食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子
言。汝豈不聞如來説偈
    一切行無常 生者必有死
    不生則不死 此滅最爲樂
汝今何故愁憂乃至於斯。一切諸行無常之
物。欲使有常者。此事不然。天子報言。云何
天帝那得不愁。我今天身清淨無染。光逾日
月靡所不照。捨此身已當生羅閲城中猪腹
中。生常食屎溺。死時爲刀所割。是時帝釋
語言。汝今可自歸佛法衆。便不墮三惡趣。故
如來亦説此
    諸有自歸佛 不墮三惡趣
    盡漏處天人 便當至涅槃
爾時彼天問帝釋言。今如來竟爲所在。帝釋
報曰。今如來在摩竭提國羅閲城中迦蘭陀
竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。
汝當右膝著地長跪。叉手向下方界而作是
言。唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜
愍之。今自歸三尊如來無所著。時彼天子隨
帝釋語。即便長跪向下方界。自稱姓名自歸
佛法衆。盡其形壽爲眞佛子。非用天子。如是
至三。説此語已不復處猪胎。乃生長者家。是
時天子隨壽長短生羅閲城中大長者家。是
時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端
正無雙世之希有。年至十歳。父母將至佛
所。佛爲説法。即於座上諸塵垢盡得法眼
淨。無復瑕穢。後離俗出家得阿羅漢果
又正法念經云。爾時夜摩天王。爲諸天衆以
要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人
之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。
三者出胎苦。四者悑食苦。五者怨憎會苦。
六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。
九者他給使苦。十者遣求營作苦。十一者近
惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者
飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。十
六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間乃
至命終及餘衆苦。於生死中不可堪忍。於有
爲中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜
摩天王以偈頌曰
    於人世界中 有陰皆是苦
    有生必歸死 有死必有生
    若住於中陰 自業受苦惱
    長夜遠行苦 此苦不可説
    沒於屎*溺中 熱氣之所燒
    如是住胎苦 不可得具説
    常貪於食味 其心常希望
    於味變大苦 此苦不可説
    小心常希望 於欲不知足
    所受諸苦惱 此苦不可説
    怨憎不會 猶如大火毒
    所生諸苦惱 此苦不可説
    於恩愛別離 衆生趣大苦
    大惡難堪忍 此苦不可説
    寒熱大苦畏 生無量種苦
    衆生受斯苦 此苦不可説
    病苦害人命 病爲死王使
    衆生受斯苦 此苦不可説
    爲他所策使 常無有自在
    衆生受斯苦 此苦不可説
    愛毒燒衆生 遣求大受苦
    次第乃至死 此苦不可説
    若近惡知識 衆苦常不斷
    當受惡道苦 此苦不可説
    妻子得衰惱 見則生大苦
    出過於地獄 此苦不可説
    飢渇自燒身 猶如猛焔火
    能壞於身心 此苦不可説
    常爲輕賤他 親里及知識
    生於憂悲苦 此苦不可説
    人爲老所壓 身羸心意劣
    傴僂任杖行 此苦不可説
    人爲死所執 從此至他世
    是死爲大苦 不可得宣説
又九横經云。佛告比丘。有九輩。九因縁命
未盡時便横死。一爲不應飯爲飯。二爲不量
飯。三爲不習飯。四爲不出生。五爲止熟。
六爲不持戒。七爲近惡知識。八爲入里不時
不知法行。九爲可避不避。如是爲九因縁人
命爲横盡。一不應飯者。名不可意飯。亦爲
飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過
足。三不習飯者。名爲不知時。冬夏爲至他
國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。爲飯
物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五爲
止熟者。大小便來時不即時行。噫嚏下
風來時制。六不持戒者。名爲犯五戒殺盜婬
兩舌飮酒。使入縣官捶杖斫刺。或從怨手
死。或驚悑念罪憂死。七爲近惡知識者。坐不
離惡知識故不覺善惡。八爲入里不時者。名
爲冥行。亦里有諍。縣官長吏追捕不避。不如
法行妄入他家舍。九爲可避不避者。爲弊惡
象馬牛車蛇蚖井水火刀杖醉惡人等
擾。是爲九横人命未盡當坐是盡。又五陰譬
喩經佛説偈云
    沫聚喩於色 受如水中
    想譬熱時焔 行爲若芭蕉
    器幻喩如識 諸佛説若此
    當爲觀是要 熟省而思惟
    空虚之爲審 不覩其有常
    欲見陰當爾 眞智説皆然
    三事斷絶時 知身無所直
    命盡温暖氣 捨身而轉逝
    當其死臥地 猶草無所知
    觀其状如是 但幻而愚貪
    止止爲無安 亦無有牢強
    知五陰如此 比丘宜精進
    是以當晝夜 自覺念正智
    受行寂滅道 行除最安樂
五陰部第三
如涅槃經云。譬如有王畜四毒蛇置之
一篋。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生瞋
恚者。我當準法戮之都市。爾時聞王切念。
心生惶*悑捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔
刀隨後。其人迴顧見後五人。遂自捨去。是
時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐爲
親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚
落欲自隱匿。既入聚落中闚看諸舍。都不見
人。執持瓨器悉空無物。既不見人求物不
得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空
曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者
終。今汝當云何而得免之。爾時其人恐
悑遂増。復捨而去。路値一河。其水漂急無有
船筏以恐畏故。即取種種草木爲筏。復更思
惟。我設住此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者
及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當
沒水死。寧沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推
草筏置之水中。身倚其上。手抱脚踏。截流
而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然悑懼消
除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五
陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是内
六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。
有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是
六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其
心息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截
其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃
能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能
摧滅六塵惡賊
八苦部第四
如五王經云。佛爲五王説法。人生在世常有
無量衆苦切身。今粗爲汝等略説八苦。何謂
八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩
別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂
悲苦。是爲八苦也。何爲生苦。人死之時不
知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。
至其三七日中。父母和合便來受胎。一七日
如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。
四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風入
腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下
熟藏之上。母噉一杯熱食灌其身體。如入
&T055114;湯。母飮一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之
時迫仄身體痛不可言。母飢之時腹中了
了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。
頭向産門劇如兩石峽山。欲生之時母危父
悑。生墮草上身體細軟。草觸其身如履刀劍。
忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是
大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用
強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭
白齒落。目視&MT05158;耳聽不聰。盛去衰至皮
緩面皺。百節疼痛行歩苦極。坐起呻吟憂
悲心惱。神識轉減便旋即忘。命日促盡。言之
洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百
一病生。四大不調四百四病同時倶作。地大
不調擧身沈重。水大不調擧身膖腫。火大
不調擧身蒸熱。風大不調擧身掘強。百節苦
痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虚竭
坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻揥。目不見色
耳不聞音。不淨流出身臥其上。心懷苦惱
輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。
餚膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是
大苦
何謂死苦。人死之時四百四病同時倶作。四
大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無處
不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外在其左
右。憂悲*洟泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去
之。風游氣絶。火滅身冷。風先火次。魂靈去
矣。身體侹直無所復知。旬月之間肉壞血
流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥噉食。
肉盡骨乾髑髏異處。比是苦不。答言。實是大






何謂恩愛*別苦。謂室家内外兄弟妻子共相
戀慕。一朝破亡爲人抄劫。各自分張。父東子
西。母南婦北。非唯一處。爲人奴婢各自悲
呼。心肉斷絶窈窈冥冥。無有相見之期。此是
苦不。答言。實是大苦
何謂所求不得苦。家内錢財散用追求。大官
吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而
作邊境令長。未經幾時貪取民物。爲人告言。
一朝有事檻車載去。欲殺之時憂苦無量。不
知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭
不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避
隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。
會遇陜道相逢張弓竪箭兩刃相向。不知勝
負是誰。當爾之時悑畏無量。此是苦不。答言。
實是大苦
何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長命者乃至
百歳。短命者胞胎傷墮。長命之者與其百歳。
夜消其半餘年五十在。其酒醉疾病不知作
人。減少五歳。小時愚癡。至年十五未知禮義。
年過八十老鈍無智。耳聾目冥無有法則。復
減二十年。已九十年過。餘有十歳之中。多諸
憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下
大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家
内外多諸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦
愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉繋牢獄
未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮
寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷
辨亦愁。室家死亡無有財物殯葬亦愁。至
春種作無有牛犁亦愁。如是種種憂悲無有
樂時。至其節日共相集聚應當歡樂。方共悲
啼相向。此是苦不。答言。實是大苦
又金色王經云。有一天女。向金色王。而説偈

    何法名爲苦 所爲貧窮是
    何苦最爲重 所謂貧窮苦
    死苦與貧苦 二苦等無異
    寧當受死苦 不用貧窮生
又佛地論云。五悑畏者。一不活畏。二惡
畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證
得清淨意樂地時皆已遠離
又波斯匿王太后崩經。世尊爲王説偈云
    一切人歸死 無有不死者
    隨行種殃福 自獲善惡果
    地獄爲惡行 善者必生天
    明慧能分別 唯福能遏惡
如是大王。有四恐畏無能避者。老爲大恐畏。
肥肉消盡。病爲大恐畏。無強健志。死爲大
恐畏。盡無有壽。恩愛別離爲大恐畏。無得求
住。此之四大恐畏一切刀杖呪術藥草象馬
人民珍寶城郭可救贖者。譬如大雲起雷霹
靂斯須還散。人命極短壽極百歳。其中出者
少。唯修無常想。除去恩愛。可得度苦
雜難部第五
如婦人遇辜經云。佛在世時。有一人無婦。往
詣舍衞國娶婦。本國自有兩子。大子七歳。次
子孩抱。母復懷躯欲向家産。天竺俗禮婦
人歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣舍
衞。中路食息并牧牛。時有毒蛇纒繞牛脚。牛
遂離絭。其夫取牛欲得嚴發。見牛爲毒蛇所
殺。蛇復捨牛復纒夫殺。婦遙見之悑懼戰慓。
啼哭呼天。無救護者。日遂欲冥。去道不遠
河水。河水對有家居。婦怕日*冥懼爲賊
劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小
子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時
還顧見子爲狼所噉。驚惶悑懼失抱中子。墮
水隨流。母益懊惱迷惑失志。頓躓水中墮所
懷子。遂便度水問道行人。我家父母爲安隱
不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉盡無
餘。又問行人。我夫家姑妐爲安隱不。行人答
曰。昨有劫賊慯害其家。姑妐皆死無完在
者。其母聞之愁憂悑懼。心迷意惑不識東
西。脱衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。
謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衞給孤獨精舍。
時婦馳走而往趣之。爾時世尊爲大會説法。
諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。瘂者
得言。疾病除愈。尪劣強健。被毒不行。心亂得
定。時婦見佛意即得定不復愁憂。自視裸形
慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。
却坐一面。佛即爲説經爲現罪福。人命無常。
合會有別。種種法要心開意解。即發無上正
眞道意得不退轉
又對法論云。正生何因苦。衆苦所逼故。餘苦
所依故。出胎時復受肢體逼切大苦。餘苦所
依者。謂有生老病死等衆苦隨逐。老何因苦。
時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。
死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。
合會生苦故。愛別離何因苦。愛別離時生
苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝
一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又雜譬喩經
云。昔有世人入海採寶逢有七難。一者四面
大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而
漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上
岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六
者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視
不見日月常冥不知東西甚難也
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大
風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。
譬船滿溢。三者墮水欲死。謂爲魔所得。四
者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三
毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其
脚者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂
受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。
當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脱
又涅槃經云。若外道自餓苦行得道者。一
切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投
淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥
灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上。麁服
麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油
滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨
去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種
味。常飮噉洮糖沸汁。乃云是等能爲無上
解脱因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行
如是法得解脱者。是故先須調心。不偏苦身
即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得
一雀執持令惱。以長縷繋放之飛去。自以爲
脱。不復遭厄。詣樹池飮自恣安隱。縷盡牽還
持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。
雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰
    譬如有雀繩繋足 適飛縷盡牽復
    修行如是止梵天 續行欲界不離苦
法苑珠林卷第六十六



法苑珠林卷第六十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
怨苦篇第七十七
㝢部第六
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍遶
周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭。十二口人飮水時。水精入脈布散諸
蟲。入毘羅蟲頂直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四
脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟
藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭亦十二口。綩綣相著状如指環。盛
青色膿如野猪精。臭惡巨甚至藏陰處。分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。
一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥
觜。諸蟲中生筋色蟲此蟲形體似筯連持子藏能動
諸脈吸精出入男蟲青白女蟲

七萬八千共相纒裹。状如累環似瞿師
羅鳥眼。九十八脈上衝於心乃至頂髻。諸男
子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈爲風所
使動轉不停。八*十戸蟲一時張口。眼出諸膿
流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸
前女根男精青白。是諸蟲涙。女精黄赤。是諸
蟲膿。九十八使所熏修法。八*十戸蟲地水火
風動作由此。佛告舍利弗。若有四衆著慚愧
衣服慚愧藥。欲求解脱度世苦者當學此法。
如飮甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男
子身分大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手
反之置左膝端。數息令定一千九百九十九
過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手
反之用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適兩
眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色
及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩
人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如阿
鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀。自身他身是欲
界一切衆生身分不淨皆悉如是。舍利弗。汝
今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不可
具説。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈
夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲使水
恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之
所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優
波羅。人中香象龍王力士摩醯首羅所不能
及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好
受持爲四衆説。愼勿忘失。時舍利弗及阿難
等。聞佛所説歡喜奉行
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭
至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑
髏内。自有蟲行。名曰腦行。游行骨内生於腦
中。或行或住。常食此腦。復有諸蟲住髑髏
中。若行若食還食髑髏。復有髮蟲住於骨外
食於髮根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲住
在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令
耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲
瞋故能令其人飮食不美腦涎流下。以蟲食
腦涎。是故令人飮食不美。復有脂蟲生在脂
中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。
復有續蟲生於節間。有名身蟲住在人牙。
以蟲瞋故令人脈痛。猶如鍼刺。復有諸蟲名
曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復
有諸蟲名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故令
人牙痛。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生
*歐吐。是名内修行者循身觀。是十種蟲住於
頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名
曰食涎。齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜。欲
咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自
活命。若蟲増長令人嗽病。若多食膩。或
甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則増
長。令人生於咽喉病疾。復以聞慧。或以天
眼見消唾蟲注咽喉中。若人不食如上膩等。
蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味安
隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐
冷沫。吐冷沫故胸中成病。復以聞慧。或以
天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流注之
處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踊身上行。
至咽喉中即令人吐。生於五種嘔吐。一風吐。
二癊吐。二唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲安隱則
於胃中順入腹中
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽
喉令吐。蟲動則便大吐
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端乃
至命脈。於其中間或行或住微細無足。若食
美食蟲則昏醉増長。若食不美蟲則萎弱。若
我不食醉蟲則病不得安隱
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若
至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至
咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不

復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。
我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若
得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於
病人所食不美無有食味
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食
腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒
氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛
惱。此抒氣蟲常爲唾覆。其蟲短小。有面有

復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下
咽喉根中。云何此蟲爲我病惱。或作安隱。彼
見此蟲*憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎於
餘味。或嗜酢味憎於餘味。隨所憎味我亦憎
之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於
味。令舌乾燥。以蟲瞋故令舌&T028777;&T028777;動。或
令咽喉即得瘶病。若不瞋恚咽喉則無如上
諸病
復以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細。状
如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓内。或住
肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨内。或胭骨
中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬚髮
此嗜唾蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。
住於心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。
夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸
根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有
睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行於身中。其
身微細。隨蟲飮血處則有腫起。&T028777;&T028777;而疼。或
在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在
餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病

復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至於肝肺人
則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名孔穴行
蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。
六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名
&T028777;&T028777;蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無
足無目。行於血中。痛癢爲相
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚能
噉鬚眉。皆令墮落令人癩病。若孔行蟲而起
瞋恚。行於血中令身麁澁。頑痺無知。若禪都
摩羅蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令
人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於
血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋
恚行於血中。令人身體作青痶痩。或黒或黄
痶痩之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則
生病苦。瘡癬熱黄疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋
恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體掻
癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋迴
轉。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若&T028777;&T028777;
血中流行則生病疾。痩頓困極不欲飮食。若
酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病
復觀十種蟲行於陰中。何等爲十。一名生瘡
蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名
食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。
九名濕生蟲。十名熱蟲
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。或於瘡處。
諸蟲圍繞噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。
或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口
中乾燥飮食不消。若人愁惱蟲則歡喜。噛人
血脈以爲衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見
閉筋蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則
疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消
痩筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋
中而飮人血令人無力。若食人肉令人羸痩。
或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細
行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令
身乾燥不喜飮食。若蟲住水脈之中。則有
病生令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔
無汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令
痛苦。若蟲瞋恚行下門中。令人大便閉塞
不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則
瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤。
或黄或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。
或皮斷壞。或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中
脂脈之内。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不
消飮食。或生疥&MT02694;。或生惡腫毛根螵病。或得
瘤。或脈脹。或乾消病。或身臭病。或食時
流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者
不覺身。皮肉血等。是名覺身。髮爪齒等。是名
不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能
速疾行來往返。睡眠𧄼&MT02774;。或多焦渇。皮肉骨
血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎*溺之
中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎*溺唾
皆臭。鼻中爛膿。或眼涙爛臭。隨蟲行處皆悉
臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食
亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢
亦臭。或見濕行蟲。行背肉中。知食消已入腰
三孔。取人糞穢。汁則成*溺。滓則爲糞。令入
下門
復次修行觀者内身循身觀。觀十種蟲行於
根中。一切人身皆從中出。何等爲十。一名&T028777;
&T028777;蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名大諂蟲。
名黒蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名
作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住
陰黄中。彼以聞慧。或以天眼。見&T028777;&T028777;蟲。以食
過故蟲則瞋恚。食人眼&T030004;令人眼癢。多出
涙。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。
若入睛中眼生白&T030351;。其蟲赤色。若蟲不瞋則
無此病。或見惙惙蟲。住在人身行於陰中。
蔭黄覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝
夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則汗出。或見
苗華蟲。行住陰中。利嘴短足身如火藏。不欲
食飮。隨所行處則大熱爛。身血増長其身蒸
熱。若蟲順行則無此病。或見大諂蟲。住在
身中行黄陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋
恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血
生於熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若
蟲不瞋則無此病。或見黒蟲。住在身内行於
黄中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚令人
面皺。或生多黶。或黒或黄或赤。或令身臭。或
眚目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若
蟲不瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則
生瞋恚住陰黄中。隨食隨消。若蟲不瞋則無
此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我
食冷蟲。則瞋恚口多生水。或窳或睡。或心
陰𧄼&MT02774;。或身疼強。或復多洟。或復多唾。或
咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲。住人
身中。以食過故病垢増長。妨出入息令身麁
大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。
不愛淡食。或見食火蟲。住在身内行住陰中。
此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人
則憶食。熱時火増不欲飮食。於冬寒時。陰則
清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而
強食之。以食過故蟲則瞋恚。噉身内蟲令人
腸痛。或脚手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不
瞋則無如上
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀於骨中有十種蟲。何等爲十。一名
骨蟲。二名齧骨蟲。三名割節蟲。四名赤口
臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩
蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。
如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述」
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲。行於溺中。何等爲十。一名生
蟲。二名鍼口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名
散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉
塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可
惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人
身。備在經文。不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等爲
十。一名毛蟲。二名黒口蟲。三名無力蟲。四名
大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八
名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。
此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。廣如經
説。不可具述
地獄部第七
如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩
爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
衆生。爲諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其
頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒
魁膾斬截衆生故獲斯罪
第二復有衆生。身體𤸷痺眉鬚墮落擧身洪
爛。鳥栖鹿宿人跡永絶。沾汚親族人不喜見。
名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信
三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫射賢
聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行苟
且。婬匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪
第三復有衆生。身體長大聾騃無足宛轉
行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
時坐爲人。自用不信好言善語。不孝父母。反
戻時君。若爲帝主大臣四鎭方伯州郡令長
吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使
枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪
第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
木。或墮溝坑。於時死已更復受身亦復如是。
何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛
光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭。不得所
見。故獲斯罪
第五復有衆生。謇吃瘖瘂口不能言。若有所
説閉目擧手乃不言了。何罪所致。佛言。以前
世時坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人
長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時偸盜
僧食。或爲大會福食屏處偸噉。悋惜己物但
貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
斯罪
第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘釘人百
節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆
焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐爲鍼
醫師鍼人身體不能差病。誑他取財徒受苦
痛。令他苦惱。故獲斯罪
第八復有衆生。常在&T055114;湯中爲牛頭阿傍以
三股鐵叉。叉人内著&T055114;湯中煮之令爛。還
復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時
信邪倒見。祠祀鬼神屠殺衆生。湯灌滅毛
&T055114;湯煎煮。不可限量。故獲斯罪
第九復有衆生。常在火城中煻煨齊心四門
倶開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自
免。爲火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐
焚燒山澤火煨雞子燒煮衆生爛身皮剥。故
獲斯罪
第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹皮肉
剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時坐
横道作賊剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
剥牛羊痛不可堪。故獲斯罪
第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。
以前世時坐屠殺爲業。烹害衆生。屠割剥裂。
骨肉分離。頭脚星散。懸於高格。稱量而賣。或
復生懸衆生。苦痛難處。故獲斯罪
第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
或斷其足。生*滅鳥翼。故獲斯罪
第十三復有衆生。孿躄背僂腰臗不隨脚跛
手拘不能操渉。何罪所致。佛言。以前世時坐
爲人野田行道安槍。或安射窠。施張弶穽。陷
墜衆生。頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身不得
免脱。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕衆生。
籠繋人畜。飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
財錢枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲
斯罪
第十五復有衆生。或顛或狂。或癡或騃。不別
好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飮酒醉亂
犯三十六失。復有癡身如似醉人。不識尊卑
不別好醜。故獲斯罪
第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀
呰他財。囂斗弄躡秤前後欺誑於人。故
獲斯罪
第十七復有衆生。男根不具而爲黄門身不
妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛
羊猪狗死而復蘇故獲斯罪
第十八復有衆生。從生至老無有兒子孤立
獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐爲人暴惡
不信罪福。百鳥産乳之時齎持瓶器。循大
水渚求拾鴻鶴鸚&T063765;鵝雁諸鳥卵&T021400;。擔歸煮
噉。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯

第十九復有衆生少小孤寒。無有父母兄弟。
爲他作使。辛苦活命。長大成人。横羅殃禍。
縣官所縛。繋閉牢獄。無人追餉。飢窮困苦。無
所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾
鵰鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此衆生父
母兄弟。常切憂悲悲鳴*噭裂。哀感人心不
能供養。常苦飢餓骨立皮連。求死不得。故獲
斯罪
第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆。兩
目復青。鞠頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙
齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹凸髖。脚復
繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附
人不在意。若他作罪横羅其殃。永不見
佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前
世時坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。爲
君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其齒。
朝廷不以其爵。妄爲趨詐。心意顛倒無有
其度。不信三尊。弑君害師。伐國掠民。攻城破
塢。偸㽳過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤
老。誣謗賢聖輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。
悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊久住説
法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。
譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去
者便生渇仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。
善男子。我今亦復如是。知諸衆生善惡業縁
受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
罪衆生。而説偈言
    水流不常滿 火盛不久然
    日出須臾沒 月滿已復缺
    尊榮豪貴者 無常復過是
    念當勤精進 頂禮無上尊
又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴造罪。倶墮
地獄同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
人言那。三人言遲。四人言渉。五人言姑。六
人言陀羅。佛見之笑。目連問佛何以故笑。佛
言。有六人爲伴倶墮地獄。共在一釜中。各欲
説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴下。
一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中始
爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期
亦不知何時當得脱。第三人言*遲者。咄咄
我當用治生不能自制意。奪五家分供養三
尊。愚貪無足今悔何益。第四人言渉者。言我
治生亦不至誠。財産屬他爲得苦痛。第五人
言*姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。
得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本
不爲心討。譬如御車失道入邪折軸車壞悔
無所及
頌曰
    盛年好放逸 兇猛勸不移
    天長曉露促 生老病來資
    百節倶酸痛 千痾併著時
    華堂一相捨 幽塗萬苦批
感應縁略引一
十三驗
周宣王殺杜伯亡後現報 秦始皇伐終南山
樹怪 秦高平李羡奴助鬼報 晋呉郡張縫
家殺鬼報 魏劉赤斧夢蒋侯召爲主簿 
呉王夫差枉殺臣公孫聖現驗 晋安定張祚
爲張璀枉殺現驗 晋張枉殺麹儉傾被
現驗 宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現
驗 宋將軍張悦*枉殺江州長史鄧琬現驗 
宋文惠太子*枉殺豫章王蕭嶷現驗 魏
陽令寇祖仁*枉殺成陽王元徽現驗 唐國
初相州大慈寺群賊共停相殺汚寺現驗
周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年
必使君知之。三年周宣王田於甫田。從人滿
野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。
挾朱矢。射王中心。折脊伏㢭而死右一驗
墨子
秦始皇時終南山有梓樹。大數百圍蔭宮中。
始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人
皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不
能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王凶暴相
伐得不困耶。樹曰。來即作風雨撃之。其奈吾
何。又曰。秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐
汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報秦王。
言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。於
是秦王立旄頭騎右一驗出
玄中記
秦高平李羡家奴健。至石頭堈忽見一人云。
婦與人通情。遂爲所殺。欲報讎豈能見助。奴
用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使
倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞
緵袍與奴。囑云此袍是市西門丁與許。君可
自著愼勿賣也
晋永初二年。呉郡張縫家忽有一鬼云。汝分
我食當相祐助。便與鬼食。舒席著地以飯布
席。上肉酒五肴如是鬼得便不復犯暴人。後
爲作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。
哭亦甚悲。云死何由得棺材。又聞主人家有
船。奴甚愛惜。當取以爲棺。見擔船至。有
斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚擧屍著船中。縫眼
不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸昇
空入雲霄中。久久滅從空中落船破成百片。
便聞如有數百人。大笑云。汝那能殺我。我當
爲汝所困者耶。但知惡心。我憎汝状。故
船壞耳右二驗出幽
明録
魏劉赤斧者。夢蒋侯召爲主簿日促。乃往廟
陳請。母老子弱情事果切。乞夢放恕。會稽
魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流
血。廟祝曰。特願相屈。魏邊何人而擬斯擧。赤
因請終不許。尋而赤斧死右此一驗
出志怪傳
呉王夫差殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐
呉。呉敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖。投
於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天下慚
於地。吾擧足而不進。心不忍往。子試唱於前。
若聖猶在當有應聲。嚭乃向餘抗之山。呼
曰公孫聖。聖即從上應曰在。三呼而三應。呉
主大懼。仰天歎曰。蒼天蒼天。寡人豈可復歸
乎。呉主遂死不反
晋安定張祚。以晋和中作涼州刺史。因自立
爲涼王。河州刺史張璀士衆強盛。祚猜忌之。
密遣兵圖璀。璀率衆拒祚。祚遂爲璀所殺。
璀後數見祚來部從鎧甲。擧手指璀云。底奴
要當截汝頭。璀人姑臧立張玄靜爲涼王。自
爲涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。
與玄靜同車出城西門。橋樑牢壯。而忽摧折
刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛
來巣廣夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌
宋混遣弟澄即於巣所害璀。璀臨命語澄曰。
汝荷婚姻而爲反逆。皇天后土必當照之。我
自可死。當令汝劇我矣。混自爲尚書令。輔政
有疾。晝日見璀。從屋而下。奄入柱中。其柱状
若火燒。掘土則無所見。混因病死。澄又然燈。
油變爲血。廏中馬一夕無尾。三歳小兒作
翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出
火。後三年澄爲張邕所殺
晋張*傾西域校尉。張*傾以怨殺麹儉。儉臨
死有恨言。後*傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。
*傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒」
宋元嘉中。李龍等夜行劫掠。于時丹陽陶繼
之。爲秣陵縣令微密尋捕。遂禽龍等龍。
所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發之夜。
此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。
爲作欵列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客
並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自
爲通塞。遂并諸劫十人。於郡門斬之。此伎聲
藝精能又殊辯慧。將死之日親隣知識。看者
甚衆。伎曰。我雖賤隷少懷慕善。未嘗爲非。實
不作劫。陶令已當具知枉見殺害。若死無鬼
則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌曲而就死。
衆知其*枉莫不殞泣。月餘日陶遂夜夢。伎來
至案前云。昔*枉見殺實所不分。訴天得理。
今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寐。俄
而倒絶。状若風顛。良久方醒。有時而發。
輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡後家便貧
顇。一兒早死。餘有一孫窮寒路次
泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晋安王
子勛爲帝以作亂。初南郡太守張悦得罪。鎭
楊都。及溢口赦之以爲冠軍將軍。與共
經紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悦懼誅。乃稱
暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此
禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。并殺其子。
以琬頭至。五十年悦寢疾見琬。爲厲遂死
宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽現形於沈文季曰。
我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我
不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已
訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書
示文季云。與卿少舊。爲呈主上也。俄而失所
在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨
魏城陽王元徽。初爲孝莊帝晝計殺爾朱榮。
及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投*雒陽
令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人爲刺史皆徽
之力也。既而爾朱兆購徽萬戸侯。祖仁遂斬
徽送之。并匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽
首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百
匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨
富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晩即
令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖
欵得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私
斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充
數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮箠
殺之右此七驗
出寃魂志
唐初相州大慈寺塔被焚。以大業末年群賊
互興。寺在三爵臺室西葛&MT01992;山上。四郷來投
築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重
複皆滿。於中穢汚不可見聞。賊平之後人散。
寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩内外。一切都
盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨
以除臭穢也。此塔即隋高祖手勅所置。初以
隋運創臨天下未附。呉國公蔚逈周之柱臣。
鎭守河北作牧舊都。聞楊氏御圖。心所未允。
即日聚結擧兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。
收擁俘虜將百萬人。總集寺北游豫園中。明
旦斬決園牆有孔。出者縱之。至曉便斷。猶
有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水
爲不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以
事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚逈餘
並被驅。當時惻隱咸知此事。國初機候不獲
縱之。可於游豫園南葛*&MT01992;山上立大慈寺。拆
三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。爲園中
死者。寺成僧住。依勅禮唱。怨哭之聲一斯頓
上來所引者。兒孫相係目覩親知。信承佛教善
惡之報。驗知不虚。我殺還我償。豈有斯
法苑珠林卷第六十七



法苑珠林卷第六十八
 *西明寺沙門釋道*世撰 
業因篇第第七十八此有五部
  述意部 業因部 十惡部 十善部 引
證部
述意部第一
夫渉其流者。則澄愛河而清五濁。失其宗者。
則震邪山而起三障。靜言茲理。豈虚也哉。是
知善由信發。惡由邪開。所以一念之惡。能開
五不善門。一念之善。能除累劫之殃。是故善
須彫琢自勉。可有心師之訓。惡須省退懲
過。可有情悔之時。不爾徒煩長養浪飾畫瓶。
終糜碎於黄塵。會楚苦於幽府。貽厥繢素
鑒勗意焉
業因部第二
如對法論云。復次有四種諸業差別。謂黒黒
異熟業。白白異熟業。黒白黒白異熟業。非黒
白無異熟業能盡諸業。黒黒異熟業者。謂不
善業。由染汚故。不可愛異熟故。白白異熟業
者。謂三界善業。不染汚故。可愛異熟故。黒白
黒白異熟業者。謂欲界雜業。善不善雜故。非
黒白無異熟業能盡諸業者。謂於方便無間
道中。諸無漏業以方便道無間道。是彼諸業
對治故。非黒者。離煩惱垢故。白者。一向清淨
故。無異熟者。生死相違故。能盡諸業者。由
無漏業。爲永拔得黒等三有漏業與異熟習
氣故
又優婆塞戒經云。若善勇子。有人不解如是
業縁。無量世中流轉生死。雖生非想非非想
處。壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。佛告善
男子。一切摸畫無勝於意。意畫煩惱。煩惱
畫業。業則畫身
又阿毘曇雜心業品偈云
    業能莊飾世 趣趣各處處
    是以當思業 求離世解脱
    身口意集業 在於有有中
    彼業爲諸行 嚴飾種種身
    身業當知二 謂作及無作
    口業亦如是 意業當知思
又涅槃經云。善男子。因有五種。何等爲五。一
生因。二和合因。三住因。四増長因。五遠因。
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