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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
因即昏然不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮
出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺。遂斷
唐奘法師行傳云。婆羅痆斯國内有列士池。
池西有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之
處。昔劫初時於此林野。有狐兎猿。異類相悦。
時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化爲一
老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無驚懼耶。
曰渉豐水草游戲茂林。異類同歡。既安且
樂。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故
此遠尋。今正飢乏。何以饋食。曰幸少留此。我
躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。
猿於林樹採菓。倶來至止唯兎空還。老夫謂
曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。
唯兎空返獨無相饋。以此而言。誠可知也。兎
聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿
狐競馳銜草曳木。既已蘊崇猛焔將熾。兎曰。
仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一
飡。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。
餘燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾
感其心不泯其迹。寄之月輪傳乎後世。故彼
咸言月中之兎。自斯而有。後人於此建塔也
法苑珠林卷第六十四
法苑珠林卷第六十五
＊西明寺沙門釋道＊世撰
放生篇第七十五
救厄篇第七十六
述意部第一
蓋閒。元元雜類莫不貪生。蠢蠢迷徒咸知
畏死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鎩翮驚
禽。遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意
於玉環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗
爽雅報斯臻。故知因果業行皎然如日。且大
悲之化。救苦爲端。弘誓之心。濟生爲本。但五
部名族。皆以列鼎相誇。三市逸仁。莫不鼓
刀成務。群生何罪。枉見刑殘。含識無
。横
逢爼醢致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。
同修慈行。所有危悑並存放捨。縱彼飛沈隨
其飮啄。當使紫鱗頳尾並相望於江湖。錦
臆翠毛等。逍遙於雲漢。或聽三歸而寤道。
何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長
壽之基。同招常命之果也
引證部第二
如梵網經云。若佛子。以慈心故令放生業。
一切男子是我父。一切女人是我母。我生生
無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而
殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切
地水是我先身。一切火風是我本體。故常行
放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便
救護解其苦難。常教化講説菩薩戒救度衆
生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒
經律。追福資其亡者。得見諸佛生人天上。若
不爾者。犯輕垢罪
又僧祇律云。一切道俗七衆等。並須漉水飮
用。若漉得水已使能見掌中。細文者審悉看
之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可
信者教漉。不可信者自漉得蟲。還送本取水
來處安之。若來處遠近有池。池井七日不消
者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。
若池江水有蟲。得唱云此水有蟲。若問者。答
云。長者自看。若知友同師者。語言。此中有
蟲。當漉水用
又十誦律有二比丘。未曾見佛。從北遠道共
往舍衞奉見世尊。道中渇乏値有蟲水。破戒
者言。可共飮之。持戒者言。水中有蟲何可得
飮。破戒者言。我若不飮必當渇死。不得見佛。
便飮而去。持戒者愼護戒故不飮。遂渇乏死。
即生三十三天身得具足。先到佛所頭面禮
足。佛爲説法得法眼淨。受三歸畢還歸天上。
時飮水者後到佛所。佛爲四衆説法。即披衣
示金色身。汝癡人欲看我肉身。何爲不如持
戒者。先見我法身智慧之身。佛言。從今已去。
比丘若行二十里外。無漉水嚢犯罪。若自無
同意伴有者聽去
又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓
頭安漉嚢。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋
之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害
之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害。臣皆
殺却。既無有怨何故不聽濾飮。王聞放之。由
行人慈善根力。及賊皆來投化
又正法念經云。經宿之水。若不細觀恐生細
蟲。若不漉治不飮不用。是名細持不殺戒
又智度論云。過去世時人民多病黄白痿瘁。
菩薩爾時身爲赤魚。自以爲其肉施諸病人
以救其疾。又昔菩薩作一飛鳥。在林中住。
見有一人入於深水。非人行處。爲水神所羂
著不可解。若能至香山取一藥草。著其羂上。
繩即爛壞。人得脱去。菩薩宿世作如是等無
量本生。多有所濟名本生經
又十誦律云。佛言。過去世時近雪山下有鹿
王。名曰威徳。作五百鹿王。時有獵師安穀施
羂。鹿王前行右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我
現相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現脚
相。時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便説偈言
大王當知 是羅師來 願勤方便
出是羂去
爾時鹿王以偈答言
我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得出
女鹿見獵師到已。向説偈言
汝以利刀 先殺我身 然後願放
鹿王令去
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言
我終不殺汝 亦不殺鹿王
放汝及鹿王 隨意之所去
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者。今我身
是。五百鹿者。五百比丘是。時有雁王。獵者得
之。有同伴雁欲代捨命。還説偈相報。獵師見
愍二雁並放。後求寶報恩。大意同前
又智度論云。王聞鹿言。即從坐起而説偈言
我實是畜獸 名曰人頭鹿
汝雖是鹿身 名爲鹿頭人
以理而言之 非以形爲人
若能有慈悲 雖獸實是人
我從今日始 不食一切肉
我以無畏施 且可安汝意
又善見律云。目連爲阿育王演本生經云。大
王往昔有一鷓鴣鳥。爲人籠繋。在地愁＊悑。
便大鳴喚。同類雲集爲人所殺。鷓鴣問道人
云。我有罪不。道人答云。汝鳴聲時有殺心不。
鷓鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。
若無殺心汝無罪也。而説偈言
不同業而觸 不同心而起
善人攝心住 罪不横加汝
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時香山中
有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有
一鼈。出池水食。食已向日張口而眠。時香山
中有諸獼猴。入池飮水。已上岸見此鼈張口
而眠。時獼猴便作婬法。即以身生内鼈口中。
鼈覺合口。藏六甲裹。如所説偈言
愚癡人執相 猶如鼈所齧
失守摩羅捉 非斧則不離
時鼈急捉獼猴却行欲入水。獼猴急＊悑便
作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱任
鼈迴轉。流離牽曳遇値嶮處。鼈時仰臥。是時
獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當爲我脱此苦
難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鼈
向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念
是獼猴爲作何等欲戲弄。獼猴故言。婆羅門
是何等寶物滿鉢持來。得何等信而來向我。
爾時獼猴即説偈言
我愚癡獼猴 無辜觸惱他
救厄者賢士 命急在不久
今日婆羅門 若不救我者
須臾斷身生 困厄還山林
爾時仙人以偈答言
我令汝得脱 還於山林中
恐汝獼猴法 故態還復生
爾時彼仙人 爲説往昔事
鼈汝宿命時 曾號字迦葉
獼猴過去世 號字憍陳如
已作婬欲行 今可斷因縁
迦葉放憍陳 令還山林去
鼈聞是語便放猴去
頌曰
普親皆眷屬 隔世即相欺
但求現在樂 不知來苦資
牽我入三塗 楚痛受萬危
自非慈放捨 何得命延時
唐魏郡馬嘉運。以貞觀六年正月。居家日晩。
出大門忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹
下立。嘉運問是何人。答云。東海公使迎馬生
耳。嘉運素有學識知名州里。毎臺使及四方
貴客多請見之。及見聞名弗復怪也。謂使者
曰。吾無馬。使者曰。進馬。以此迎馬生。嘉運
即於樹下上馬而去。其身倒臥於樹下也。俄
至一官曹將入大門。有男女數十人。門外如
訟者。有一婦人先與運相識。是同郡張公瑾
妾。姓元氏。手執一紙文書迎謂嘉運曰。馬生
尚相識不。昔張總管交游。毎數相見。總管無
状非理殺我。我訴天曹。於今三年。爲王天主
救護公瑾。故常見抑。今乃得申。官已追之。不
久將至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運
先知元氏被殺。及見方自知死。使者引入門。
門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑處坐。嘉
運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋也。見嘉運
延坐曰。此府記室官闕。東海公聞君才學欲
屈爲此官耳。嘉運曰。貧守妻子。不願爲官。得
免幸甚。璋曰。若不能作自陳無學。吾當有相
識可擧令作。俄有人來云。公眠已起。引嘉運
入。見一人在廳事坐。肥短黒色。呼嘉運前謂
曰。聞君才學。欲屈爲記室耳。能爲之乎。嘉運
拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經業教授後
生。不足以當記室之任耳。公曰。識霍璋不。答
曰識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生
知其經學。不見作文章。公曰。誰有文章者。嘉
運曰。有陳子良者解文章。公曰。放馬生歸。即
命追于子良。嘉運辭去。璋與之別。倩君語我
家狗。吾臨終語汝。賣我所乘作浮圖。汝那賣
馬自費。速如我教造浮圖。所云我家狗者。謂
其長子。嘉運因問。向見張公瑾妾。所言天主
者爲誰。璋曰。公瑾郷。人王五戒者。死爲天
主。常救公瑾故得至今。今似不免矣。言畢而
別。遣使者送嘉運。至一小澁道指令。由此
路歸。嘉運具言之。其年七月綿州人姓陳名
子良暴死。經宿而蘇。自言見東海公。欲用爲
記室。辭不識文字。別有呉人陳子良卒。公瑾
亦亡。但二人亡後。嘉運嘗與人同行於路。忽
若見官府者。嘉運色憂。＊悑唯趨走。頃之乃
定。同侶問之。答曰。而見東海公使人云。欲往
益州追人仍説。陳子良極訴君。霍司刑爲君
被誚讓。君幾不免。頼君贖生之福。故得免也。
初嘉運在蜀之日。將抉池取魚。嘉運時爲人
講書得絹數十匹。因買池魚贖生。謂此也。至
貞觀中車駕在九城宮聞之。使中書侍郎岑
文本就問其事。文本録以奏云爾。嘉運後爲
述意部 菩薩部 流水部 商主部 獸
王部
述意部第一
夫慈悲弘力之施。祈福紓患之請。誠至可感。
列聖同然。而觀世大士獨見裒聞。是以投火。
有必糜之躯。海漂無或生之命。但瞬息之頃
言念歸向。則洪海可竭。烈火飛涼。或臨刀項
上白刃不傷。或墜墮深坑全身無損。或枷禁
桎梏散誕形躯。如是得力。備鑒難盡。若懇
誠克己必感靈徴。若浮漫惰情艱危叵救也
菩薩部第二
如僧伽羅刹經云。時有菩薩在山。慈心端坐
思惟不動。鳥孵頂上覺鳥在頂。懼卵墜落
身不移搖。檢坐而行彼處不動。及鳥生翅。但
未能飛。終不捨去
又彌勒所問本願經云。佛言。阿難。我本求道
時勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。
端正姝好。從園觀出道見一人。身患病癩。見
問病人。以何等藥療卿病。病者答曰。得王
身髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即
自破身骨髓血等以與病者。至心施與意無
悔恨。其王太子者。即我身是。四大海水尚可
斗量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故
又大集經云。爾時曠野菩薩現爲鬼身。散脂
菩薩現爲鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩
薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百
諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大
香光明。一一菩薩手執燈明。爲供養十方諸
佛。從七佛已來與如是佛同爲眷屬。受持五
戒發菩提心。爲欲調伏一切衆生令發菩提
故受此身
又雜寶藏經云。昔者有一羅漢道人。畜一沙
彌。知此沙彌却後七日必當命終。與假歸家。
至七日頭。勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於
其道中見衆蟻子。隨水漂流命將欲絶。生慈
悲心。自脱袈裟盛土堰水。而取蟻子置高燥
處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。
尋即入定。以天眼觀知其更無餘福得爾。以
流水部第三
如金光明經云。爾時流水長者。於天自在光
王國内。治一切衆生患。令得平復。時長者子
有妻。名曰水空龍藏。而生二子。一名水空。二
名水藏。時長者子將是二子次第游行。到一
大空澤中。見諸禽獸多食血肉一向馳奔。長
者念言。是諸禽獸何因縁故一向馳走。時長
者子遂便隨逐。見有一池其水枯涸。於其池
中多有諸魚。長者見魚生大悲心。時有樹神
示現半身。作如是言。善哉男子。此魚可愍。汝
可與水。是故號汝。名爲流水。長者問神。此魚
頭數爲有幾所。樹神答言。其數具足足滿十
千。爾時流水聞是數已倍生悲心。時此空池
爲日所曝。是十千魚將入死門。是時長者四
方求水了不能得。見有大樹尋取枝葉。還到
池上與作蔭涼。作蔭涼已復更疾走。遠至餘
處見一大河。名曰水生。有諸惡人爲捕此魚。
決棄其水不令下過。然其決處懸嶮難補。時
長者子速至王所。説其因縁。唯願大王。借二
十大象令得負水濟彼魚命。爾時大王即勅
大臣。速疾供給。自至廐中隨意選取。是時流
水及其二子。將二十大象。從治城人借索皮
嚢。至彼上流決處。盛水象負。馳疾至空澤池。
寫置池中。水遂瀰滿。時長者子於池四邊
仿佯而行。是魚亦隨。循岸而行。時長者子
復作是念。是魚何縁隨我而行。必爲飢火所
惱從我求食。爾時流水告子。至家啓父。家
中可食之物。悉載象上急速來還。爾時二子
如父教勅。至家啓祖説如上事。爾時二子收
食載象。還至父所。長者心喜。從子取食散著
池中。與魚食已令其飽滿。復思經中若有衆
生臨命終時。得聞寶勝如來名號。即生天上。
即便入水作如是言。南無過去寶勝如來。十
號名字。復爲是魚解説如是甚深妙法十二
因縁。爾時流水及子還家。復於後時賓客醉
臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終。
即生忉利天。既生天已思念報恩。爾時十千
天子從忉利天下至長者家。時長者子在樓
上睡。是十千天子。以十千眞珠天妙瓔珞置
其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右
脇邊。復以十千置左脇邊。雨曼陀羅華。摩
訶曼陀羅華。積至于膝。種種天樂出妙音聲。
閻浮提中有睡眠者。皆悉覺寤。流水長者亦
從睡寤。是十千天子於空游行。於王國内皆
雨天華。復至澤池復雨天華。便從此沒還
忉利宮
商主部第四
如大悲經云。佛告阿難。過去之世有大商主。
爲採寶故將諸商人入於大海。彼所乘船衆
寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷
＊悑畏極生憂惱。其中或有得船版者。或有
浮者。有命終者。我於爾時作彼商主。在大海
中。用以浮嚢安隱而度。時有五人呼商主言。
大士商主唯願惠施我等無畏。説是語已。
爾時商主即告之言。諸丈夫勿生。＊悑畏。我
令汝等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主
身帶利劍。而作是念。大海之法不居死屍。如
其我今自捨身命。此諸商人必能得度大海
之難。作是念已。即喚商人。置己身上令善捉
持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。
爾時商主爲欲施彼無＊悑畏故。興大悲心
起大勇猛。即以利劍斷己命根。速取命終
于時大海漂其死屍置之岸上。時五商人便
得度海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。
彼時商主豈異人乎。我身是也。五商人者。今
五比丘是也。是五比丘昔於大海而得度脱。
今復於此生死大海而得度脱。安置無畏涅
槃彼岸
獸王部第五
如大智度論云。乃往過去無量阿僧祇劫。有
大林樹多諸禽獸。野火來燒三邊倶起。唯有
一邊而隔一水。衆獸窮逼逃命無地。佛言。
我於爾時爲大身多力鹿。以前脚跨一岸。以
後脚跨一岸。令衆獸蹈背上而度。皮肉盡
壞。以慈悲力忍之至死。最後一兎來。氣力已
竭。自強努力忍令得過。過已脊折墮水而
死。如是久有。非但今也。前得度者今諸弟子
是。最後一兎須跋陀是。佛世世樂行精進。今
猶不息
又賢愚經云。佛過去久遠世時。時世飢儉。如
來因地慈救衆生。作大魚身。長五百由旬。國
人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。
經於十二年施其肉血
又受生經云。昔者菩薩曾爲鼈王。生長大海
化諸同類。子民群衆皆修仁徳。王自奉行慈
悲救護。愍於衆生如母愛子。其海深長邊際
難限。而悉周至靡不更歴。於時鼈王出於海
外。在邊臥息。積有日月其背堅燥。猶如陸
地。賈人遠來因止其上。破薪然火炊煮飯食。
繋其牛馬車乘載石。皆著其上。鼈王欲趣入
水。畏墮不仁。適欲強忍痛不可勝。便設權計
入淺水處。除滅火毒不危衆賈。衆賈恐＊悑。
謂潮卒漲。悲哀呼嗟。歸命諸天。唯見救濟。鼈
王心益愍之。因報賈人曰。愼莫恐＊悑。吾被
火焚故捨入水。欲令痛息。今當相安。終不相
危。衆賈聞之知有活望。倶時發聲言南無佛。
鼈興大慈還負衆賈。移在岸邊。衆人得脱靡
不歡喜。遙稱鼈王而歎其徳。尊爲橋梁多所
過度。行爲大舟超越三界。設得佛道當復
救脱生死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如來
言。各自別去。佛言。時鼈王者。我身是也。五
百賈人者。今五百弟子舍利弗等是
又正法念經云。若有衆生見犯法者。應受死
苦。以財贖命。令其得脱。不求恩報。命終生常
歡喜天。從天退還得受人身不遭王難
若有衆生持戒見大火起焚燒衆生。以水滅
火救諸衆生。命終生行道天受種種樂
又如度狗子經説。昔有一國。穀米踊貴。人民
飢餓。時有沙門入城分衞。周遍門室無所一
獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯適欲出城。
門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見
沙門歡喜前爲作禮。沙門呪願。老壽長生。沙
門知有狗子疑欲殺之。故問其人。今何所齎。
答曰。空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何
爲藏匿。殺生之罪甚爲不善。願持我食貿此
狗子。令命得濟。卿福無量。其人答曰。不能相
與。我故行求。家門共食。卿此小飯何所足乎。
沙門殷勤曉喩請之。其人觝突不肯隨言。沙
門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以示
沙門。沙門擧飯以飼狗子。以手摩抆祝願
涙出。卿罪所致得是犬身。不得自在。見殺食
噉。使汝世世罪滅福生。離狗子身得生爲
人。所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。
踊躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗
子命過即生豪貴大長者家。適生墮地便有
慈心。時彼沙門分衞次到長者門裏。分衞時
長者子見彼沙門。憶識本縁便前稽首禮沙
門足。請前供養百味飮食。前白父母言。今我
欲逐此大和尚。奉受經戒爲作弟子。父母愛
重不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後
家門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不
肯飮食。不欲聽我便自就死。父母見然便聽
令去。隨師學道除去鬚髮。被三法衣諷誦佛
經。深解其義便得三昧。立不退轉開化一切。
發大道意。佛世難値。經道難聞。能與相値無
不蒙度。畜生尚有得道。豈況於人。寧不獲果。
縱復缺犯還生慚愧。白淨已來黒垢自滅
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時有一鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉飛騰虚空。於
空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父
母境界。而游他處故遭此難。如何今日爲他
所囚。不得自在。鷹語羅婆汝當何處自有境
界。而得自在。羅婆答言。我於田耕壠中自有
境界。足免諸難。是爲我家父母境界。鷹於羅
婆起憍慢言。放汝令去還耕壠中。能得脱不。
於是羅婆得脱鷹爪。還到耕壠大塊之下。安
住止處。然復於塊上欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼
是小鳥敢與我鬪。瞋恚極盛。峻飛直搏。於是
羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身即
死。時羅婆鳥深伏塊下。仰説偈言
鷹鳥用力來 羅婆依自塊
乘瞋猛盛力 致禍碎其身
我具足通達 依於自境界
伏怨心隨喜 自觀欣其力
設汝有兇愚 百千龍象力
不如我智慧 十六分之一
觀我智勝殊 摧滅於蒼鷹
頌曰
含識皆畏死 有命懼嶮危
如魚困池涸 難逢流水湄
親疏皆父母 何得輒相欺
慈悲救厄苦 福報自然隨
秦沙門釋道冏 晋居士呂竦 晋居士徐榮
晋居士張崇 晋將軍王懿 晋嚴猛婦
晋周子長 宋沙門竺慧慶 宋沙門釋曇無
竭 宋沙門釋法進 周沙門釋＊慧瑱 周沙
門釋僧實 陳沙門釋＊慧布 唐沙門釋智聰
唐居士徐善才
秦沙門釋道冏。郷里氏族已載前記。姚秦弘
始十八年師道懿。遣至河南霍山採鍾乳。與
同學道朗等四人共行。持炬探究入且三里。
遇一深流横木而過。冏最先濟後輩墜木而
死。時火又滅冥然昏闇。冏生念已盡慟哭而
已。猶故一心呼觀世音誓願。若蒙出路供百
人會表報威神。經一宿而見小光烱然。状若
熒火。倏忽之間穴中盡明。於是見路得出巖
下。由此信＊寤彌深。屡覩靈異。元嘉十九年。
臨川康王作鎭廣陵。請冏供養。其年九月於
西齋中作十日觀世音齋已。得九日夜四更
盡衆僧皆眠。冏起禮拜。還欲坐禪。忽見四壁
有無數沙門。悉半身出。見一佛蠡髻分明了
了。有一長人著平上幘。箋布袴褶毛把長
刀。貌極雄異。捻香授道冏。時不肯受。壁中
沙門語云。冏公可爲受香以覆護主人。俄而
霍然無所復見。當爾之時都不見衆會諸僧
唯覩所置釋迦文行像而已
晋呂竦字茂高。袞州人也。寓居始豐。其縣南
溪流急岸峭。迴曲如縈。又多大石。白日行者
猶懷危懼。竦自説。其父當行溪中。去家十
許里。日向暮天。忽風雨晦冥如漆。不復知東
西。自分覆溺。唯歸心觀世音。且誦且念。須臾
有火光來岸。如人捉炬者。照見溪中了了。遙
得歸家。火常在前導。去船十餘歩。竦後與郗
嘉賓周旋。郗所傳説
晋徐榮者。琅邪人。＊當至東陽還經定山。舟
人不慣。誤墮洄澓中。游舞濤波垂欲沈沒。榮
無復計。唯至心呼觀世音。斯須間如有數十
人。齊力引船者。踊出澓中還得平流。沿江還
下日已向暮。天大陰闇風雨甚駛。不知所向
而濤浪轉盛。榮誦經不輟口。有頃望見山頭
有火光赫然。迴柁趣之。徑得運浦。擧船安
隱。既至亦不復見光。同侶異之。疑非人火。
明旦問浦中人。昨夜山上是何火光。衆皆愕
然曰。昨風雨如此。豈如有火理。吾等並不見。
然後了其爲神光矣。榮後爲稽府督護。謝敷
聞其自説如此。時與榮同船者。有沙門支道
蘊。謹篤士也。具見其事。後爲傅亮言之。與
榮所説同
晋張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晋太元中苻
堅既敗。長安百姓有千餘家。南走歸晋。爲鎭
戍所拘。謂爲游寇。殺其男丁。虜其子女。崇與
同等五人手脚杻械。持身出坑埋築至腰。
各相去二十歩。明日將馳馬射之以爲娯樂。
崇慮望窮盡。唯潔心專念觀世音。夜中械忽
自破。上得離身。因是便走遂得免脱。崇既脚
痛。同等路經一寺。乃復稱觀世音名。至心
禮拜。以一石置前。發誓願言。今欲過江東
訴亂晋帝理此寃魂救其妻息。若心願獲果
此石當分爲二。崇禮拜已石即破焉。崇遂至
京師發白虎樽。具列寃氏。帝乃悉加宥。已
爲人所略賣者。皆爲編戸。智生道人目所親
見
晋王懿字仲徳。太原人也。守車騎將軍世信
奉法。父苗苻堅時爲中山太守。爲丁零所害。
仲徳與兄元徳携母南歸。登陟峭嶮飢疲絶
糧。無復餘計。唯歸心三寶。忽見一童子牽青
牛。見懿等飢各乞一飯。因忽不見。時積雨大
水。懿前望浩然不知何處爲淺可得掲厲。俄
有一白狼。旋繞其前過水而返。似若引導。
如此者三。於是逐狼而渡水。裁至膝。俄得
陸路。南歸晋朝。後自王丘尚書爲徐州刺
史。嘗欲設齋。宿昔灑掃敷陳香華盛列經
像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往觀。
見有五沙門在佛坐前。威容偉異神儀秀出。
懿知非凡僧。心甚歡敬。沙門迴相瞻眄意若
依然。音旨未交。忽而竦身飛空而去。親表賓
晋時會稽嚴猛婦。出採薪爲虎所害後亡。猛
行至蒿中忽見云。君今日行必遭不善。我當
相免也。既而倶前。忽逢一虎跳梁向猛。婦
擧手指麾。状而遮護。須臾有二胡人。荷戟
晋周子長。僑居武昌五丈浦東堈頭。咸康三
年子長至塞溪浦中愁家。家去五丈數里。合
暮還五丈未達。減一里許。先是空堈忽見四
匝瓦屋當道。門卒便捉子長頭。子長曰。我是
佛弟子。何故捉我。吏問曰。若是佛弟子能經
唄不。子長先能誦四天王及鹿子經。便爲誦
之三四過。捉故不置。知是鬼便罵之曰。武昌
癡鬼。語汝我是佛弟子。爲汝誦經數偈。故不
放人也。捉者便放。不復見屋。鬼故逐之。過家
門前。鬼遮不得入門。亦不得作聲。而心將鬼
至寒溪寺中過。子長便擒鬼胸。復罵曰。武昌
癡鬼。今當將汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒
子長胸。相拕度五丈塘西行。後諸鬼謂捉者
曰。放爲西將牽我入寺中。捉者已放。子長故
復語後者曰。寺中正有道人輩。乃未肯畏之。
後一鬼小語曰。汝近城東看道人面。何以得
宋沙門竺慧慶。廣陵人也。經行修明。元嘉
十二年荊楊大水。川陵如一。＊慧將入廬
山。船至小。而暴風忽起。同旅已得依浦。唯
＊慧慶舫未及得泊。飄颺中江。風疾浪踊靜
待淪覆。慶正心端念誦觀世音經。洲際之人
望見其＊舫。迎飈截流。如有數十人牽挽之
者。徑到上岸。一舫全濟
宋元嘉初中。有黄龍沙彌曇無竭者。誦觀世
音經。淨修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛
國。備經荒儉貞志彌堅。既達天竺舍衞路。逢
山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從
林中出。象驚奔走。後有野牛一群鳴吼而來。
將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便
宋高昌有釋法進。或曰道進。姓唐。涼州張掖
人。幼而精苦習讀。有超邁之徳。爲沮渠蒙遜
所重。遜卒于景環爲胡寇所破。問進曰。今
欲轉掠高昌。爲可剋不。進曰必捷。但憂災餓
耳。迴軍即定。後三年景環卒。弟安周續立。是
歳荒餓。死者無限。周既事進。進屡從求乞。
以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。乃淨洗浴取
刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三
歸。便掛衣鉢著樹。投身餓者前云。施汝共食
衆雖飢困猶義不忍受。進即自割肉柱鑒以
啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人云。
汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。
但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來
至。王人復到。擧國奔赴號噭相屬。因轝之
還宮。周勅以三百斛麥以施飢者。別發倉廩
以賑貧民。至明晨乃絶。出城北闍維之。煙焔
衝天七日乃歇。屍骸都盡唯舌不爛。即於其
周上黨元開府寺釋慧瑱。不知氏族。奉律貞
礭禪懺爲業。會周建徳六年國滅三寶。瑱抱
持經像隱于深山。遇賊欲劫。初未覺也。忽見
一人形長丈餘。美鬚顏具奴衣服。乘白馬朱
自山頂來。徑至瑱前下馬而謂曰。今夜賊
至。師可急避。瑱居懸崖之下。絶無餘道。疑是
山神。乃曰。今佛法毀滅貧道容身無地。故來
依投檀越。今有賊來。正可於此取死。更何逃
竄。神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾
住此遂失所在。當夜忽降大雪。可深丈餘。雪
深道隔。遂免賊難。後晴路開。群賊重來。神遂
告山下。諸村曰。賊欲劫瑱師。汝等急往共救。
乃各嚴器仗入山拒撃。賊便驚散。從此毎日
瑱常憑神安業山阜。不測其終
周京師大追遠寺釋僧實。俗姓程。僑陽靈武
人也。幼懷雅亮清卓不群。魏孝文大和末年。
從京至雒。因遇勒主三藏。授以禪法。三學
雖通偏以九次調心。故得定水清澄禪林
蓊蔚。於是陶化京華久而逾盛。忽於一日正
午僧寢之時。自上樓鳴鍾急。衆僧出房怪問
所以。實告僧曰。人各速備香火急赴集堂。僧
既集已又告僧曰。人各用心修理佛事。齊誦
觀音以救江南。梁國其寺講堂欲崩。恐損道
俗宜共救厄。當爾之時＊楊都講堂正論法
集。道俗向千充滿其中。忽聞西北異種香煙
及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南
門。合堂驚出。靴履忘著。共逐聽聲。人既出
盡。堂欻摧倒。大衆得全。免斯危難。奏聞梁
主。勅使問周。果如實救。梁主三度奉請。周主
不放。梁主遙禮備盡致敬。大送珍寶及樹皮
納三衣机拂什物等。禪師餘物並皆散施。唯
留納机等。見在禪林寺。僧互掌之。以保定三
年七月十八日卒於大追遠寺。春秋八十有
八。朝野驚嗟人天變色。哀慟二國。遺墳現在
苑内
陳攝山栖霞寺沙門惠布。俗姓郝。廣陵人。少
懷遠操。性度虚梗志行罕儔。爲君王所重。或
見諸人樂生西方者。告云。方土乃淨非吾願
也。如今所祈化度衆生。如何在蓮華中十劫
受樂。未若三塗處苦救濟也。年至七十與衆
別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。
住世何益。常願生邊地無三寶處。爲作佛事
去也。幸願好住。願自努力。於是絶穀不食。命
將欲斷。下勅令醫診之。縮臂不許。沈皇后
欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰
長生不喜。夕死無憂。以生無所生。滅無所滅
故也。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。
山地又動。太史奏云。得道之人星滅矣。時以
當之。初將逝時告衆前云。昨夜有二菩薩來
迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天
又來迎接。以不願生故不許耳。流光照於偘
禪師戸。偘時怪光盛出戸觀見。二人向布房
中不知是聖人也。但往述之恰然苻合。言已
端坐而化。有見鬼者。望見幡華滿寺光明騰
焔。不測其故。入山視之。乃知布公去世也。
以陳禎明元年十一月二十三日卒于本住。
春秋七十有餘
唐潤州攝山栖霞寺釋智聰。未詳何許人。昔
住楊州白馬寺。後度江住楊州安樂寺。大業
既崩。思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不
飢。常有虎繞之而已。不食已經數日。聰曰。
吾命須臾卿須可食。虎忽發言曰。造天立地
無有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船。
翁曰。師欲度江至栖霞住者。可即上船。四
虎一時目中涙出。聰曰。救危扶難正在今日。
可迎四虎。於是利渉往達南岸。船及老人不
知所在。聰領四虎同往栖霞舍利塔西。經行
坐禪誓不寢臥。衆徒八十咸不出院。若有凶
事一虎入寺大聲告衆。由此驚＊寤。毎以＊常
式。至貞觀二十三年四月八日。小食訖往止
觀寺。與衆辭別還歸本房。安坐而卒。異香
唐武徳初中有醴泉縣人。姓徐名善才。一生
已來常修齋戒。誦念觀世音經。過逾千遍。毎
在京師延興寺玄琬律師所。修營功徳。敬造
一切經。至武徳二年十一月。因事還家。道逢
胡賊。被捉將去。至豳州南界胡賊凶毒所。捉
得漢數千人。各被反縛。將向洪崖差人次第
殺之。頭落懸崖。賢者見前皆殺。定知不免。唯
念觀音刹那不輟。次到賢者。初下刀時。自見
下刀。及至斫時。心不覺惺。當殺之時。日始在
申。至於初夜。覺身在深澗樹枝上坐去岸三
百餘尺。賢者便自私念。我何故在此。良久
始知今日被殺。何因不死身全在樹。便以手
摩項覺項微痛。而無片傷。即知由念觀音
得全身命。當時十五日。天時月朗其身無衣。
兼不得食經由數日。極覺飢寒。旦漸下樹。循
澗東行二里。於其澗内拾得一領羊裘。及得
一量鞋靺。得著免寒。復行一里便得一魁
桃棗。青翠赤白似新摘求。可有升餘得食免
飢。自非觀音神力。豈能仲冬得新桃棗。既
免飢寒得充氣力。漸上南坡到南岸上。反顧
北看遙見賊營數里。人畜聲鬧猶未眠臥。賢
者雖到南岸。恐賊來趁望家急行。可行五十
里。知賊漸遠身心寧泰。在一樹下歇息跏趺
誦念。身勞日久不覺坐至於四更。忽寤開
眼見一青狼偉大。向賢者前蹲坐。將口拄
賢者鼻。賢者見已還閉目。作念云。若實我讎
願食我身以償宿殃。各捨怨結共發仁慈。若
是觀音願救弟子令得安泰。作此語已開眼
觀視不見遺跡。當知諸佛慈善根力。隨縁感
現利益無窮。今時有誦不得力者。良由輕心。
復由過現宿惡相資。所以難感。賢者平安到
法苑珠林卷第六十五
法苑珠林卷第六十六
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 傷悼部 五陰部 八苦部 雜
難部 蟲寓部 地獄部
述意部第一
夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮冥
持。乍死乍生。時來時往。棄捨身命。草籌難
辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同
吾涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅
固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
疏。遂使喪彼身形養己躯命。更互屠割共爲
怨府。歴劫相讎苦報難盡。靜思此事豈不痛
心也
傷悼部第二
如中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。衆生無
始生死長夜轉輪不知苦之本際。諸比丘於
意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以
爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。
籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是
無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際
佛告諸比丘。汝等輪轉生死飮其母乳。多於
殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。
或生象中飮母乳無量數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳數無量。汝等長夜棄於塚
間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。
髓血流出亦復如是
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血
甚多無數。過＊殑伽河水及四大海。汝於長夜
曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或
受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。
其血無量。或身命終棄於塚間。膿血流出其
數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄
弟姉妹宗親知識。或喪失錢財爲之流涙。甚
多無量。過四大海水
佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱快樂。當作
是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其
數無量。或見諸衆生受苦惱。當作是念。我
昔長夜輪轉生死以來。曾受如是之苦。其數
無量。或見諸衆生而生恐悑衣毛爲竪。當作
是念。我等過去必曾殺生爲傷害者。爲惡知
識於無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。
或見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如過去
世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知
識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋其頸。
故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當
如是學。精勤方便斷除諸大莫令増長。爾時
世尊即説偈言
一人一劫中 積聚其身骨
常積不腐壞 如毘富羅山
若諸聖弟子 正智見眞諦
此苦及苦因 離苦得寂滅
修習八道跡 正向般涅槃
極至於七有 天人來往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不
知苦之本際。無有一處不生不死者。如是
長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處
無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大
雨滴漚一生一滅。是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨
洪注東西南北無斷絶處。如是四方無量國
土劫壞。如天普雨天下無斷絶處。長夜輪
轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。
或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪
轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又増一阿
含經云。爾時三十三天有一天子。身形有五死
瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。
四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦
惱搥胸歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。
便勅一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具
報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子
言。汝今何故愁憂苦惱。乃至於斯天子報言。
尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七
寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所
食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子
言。汝豈不聞如來説偈乎
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅最爲樂
汝今何故愁憂乃至於斯。一切諸行無常之
物。欲使有常者。此事不然。天子報言。云何
天帝那得不愁。我今天身清淨無染。光逾日
月靡所不照。捨此身已當生羅閲城中猪腹
中。生常食屎溺。死時爲刀所割。是時帝釋
語言。汝今可自歸佛法衆。便不墮三惡趣。故
如來亦説此偈
諸有自歸佛 不墮三惡趣
盡漏處天人 便當至涅槃
爾時彼天問帝釋言。今如來竟爲所在。帝釋
報曰。今如來在摩竭提國羅閲城中迦蘭陀
竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。
汝當右膝著地長跪。叉手向下方界而作是
言。唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜
愍之。今自歸三尊如來無所著。時彼天子隨
帝釋語。即便長跪向下方界。自稱姓名自歸
佛法衆。盡其形壽爲眞佛子。非用天子。如是
至三。説此語已不復處猪胎。乃生長者家。是
時天子隨壽長短生羅閲城中大長者家。是
時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端
正無雙世之希有。年至十歳。父母將至佛
所。佛爲説法。即於座上諸塵垢盡得法眼
淨。無復瑕穢。後離俗出家得阿羅漢果
又正法念經云。爾時夜摩天王。爲諸天衆以
要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人
之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。
三者出胎苦。四者悑食苦。五者怨憎會苦。
六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。
九者他給使苦。十者遣求營作苦。十一者近
惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者
飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。十
六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間乃
至命終及餘衆苦。於生死中不可堪忍。於有
爲中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜
摩天王以偈頌曰
於人世界中 有陰皆是苦
有生必歸死 有死必有生
若住於中陰 自業受苦惱
長夜遠行苦 此苦不可説
沒於屎＊溺中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具説
常貪於食味 其心常希望
於味變大苦 此苦不可説
小心常希望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可説
怨憎不愛會 猶如大火毒
所生諸苦惱 此苦不可説
於恩愛別離 衆生趣大苦
大惡難堪忍 此苦不可説
寒熱大苦畏 生無量種苦
衆生受斯苦 此苦不可説
病苦害人命 病爲死王使
衆生受斯苦 此苦不可説
爲他所策使 常無有自在
衆生受斯苦 此苦不可説
愛毒燒衆生 遣求大受苦
次第乃至死 此苦不可説
若近惡知識 衆苦常不斷
當受惡道苦 此苦不可説
妻子得衰惱 見則生大苦
出過於地獄 此苦不可説
飢渇自燒身 猶如猛焔火
能壞於身心 此苦不可説
常爲輕賤他 親里及知識
生於憂悲苦 此苦不可説
人爲老所壓 身羸心意劣
傴僂任杖行 此苦不可説
人爲死所執 從此至他世
是死爲大苦 不可得宣説
又九横經云。佛告比丘。有九輩。九因縁命
未盡時便横死。一爲不應飯爲飯。二爲不量
飯。三爲不習飯。四爲不出生。五爲止熟。
六爲不持戒。七爲近惡知識。八爲入里不時
不知法行。九爲可避不避。如是爲九因縁人
命爲横盡。一不應飯者。名不可意飯。亦爲
飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過
足。三不習飯者。名爲不知時。冬夏爲至他
國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。爲飯
物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五爲
止熟者。大小便來時不即時行。噫噦嚏下
風來時制。六不持戒者。名爲犯五戒殺盜婬
兩舌飮酒。使入縣官捶杖斫刺。或從怨手
死。或驚悑念罪憂死。七爲近惡知識者。坐不
離惡知識故不覺善惡。八爲入里不時者。名
爲冥行。亦里有諍。縣官長吏追捕不避。不如
法行妄入他家舍。九爲可避不避者。爲弊惡
象馬牛車蛇蚖井水火刀杖醉惡人等忤
擾。是爲九横人命未盡當坐是盡。又五陰譬
喩經佛説偈云
沫聚喩於色 受如水中泡
想譬熱時焔 行爲若芭蕉
器幻喩如識 諸佛説若此
當爲觀是要 熟省而思惟
空虚之爲審 不覩其有常
欲見陰當爾 眞智説皆然
三事斷絶時 知身無所直
命盡温暖氣 捨身而轉逝
當其死臥地 猶草無所知
觀其状如是 但幻而愚貪
止止爲無安 亦無有牢強
知五陰如此 比丘宜精進
是以當晝夜 自覺念正智
受行寂滅道 行除最安樂
五陰部第三
如涅槃經云。譬如有王畜四毒蛇置之
一篋。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生瞋
恚者。我當準法戮之都市。爾時聞王切念。
心生惶＊悑捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔
刀隨後。其人迴顧見後五人。遂自捨去。是
時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐爲
親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚
落欲自隱匿。既入聚落中闚看諸舍。都不見
人。執持瓨器悉空無物。既不見人求物不
得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空
曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者
命終。今汝當云何而得免之。爾時其人恐
悑遂増。復捨而去。路値一河。其水漂急無有
船筏以恐畏故。即取種種草木爲筏。復更思
惟。我設住此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者
及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當
沒水死。寧沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推
草筏置之水中。身倚其上。手抱脚踏。截流
而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然悑懼消
除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五
陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是内
六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。唯
有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是
六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其
心息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截
其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃
能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能
摧滅六塵惡賊
八苦部第四
如五王經云。佛爲五王説法。人生在世常有
無量衆苦切身。今粗爲汝等略説八苦。何謂
八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩
愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂
悲苦。是爲八苦也。何爲生苦。人死之時不
知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。
至其三七日中。父母和合便來受胎。一七日
如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。
四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風入
腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下
熟藏之上。母噉一杯熱食灌其身體。如入
湯。母飮一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之
時迫仄身體痛不可言。母飢之時腹中了
了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。
頭向産門劇如兩石峽山。欲生之時母危父
悑。生墮草上身體細軟。草觸其身如履刀劍。
忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是
大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用
強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭
白齒落。目視昏
耳聽不聰。盛去衰至皮
緩面皺。百節疼痛行歩苦極。坐起呻吟憂
悲心惱。神識轉減便旋即忘。命日促盡。言之
流洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百
一病生。四大不調四百四病同時倶作。地大
不調擧身沈重。水大不調擧身膖腫。火大
不調擧身蒸熱。風大不調擧身掘強。百節苦
痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虚竭
坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻揥。目不見色
耳不聞音。不淨流出身臥其上。心懷苦惱
言輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。
餚膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是
大苦
何謂死苦。人死之時四百四病同時倶作。四
大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無處
不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外在其左
右。憂悲＊洟泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去
之。風游氣絶。火滅身冷。風先火次。魂靈去
矣。身體侹直無所復知。旬月之間肉壞血
流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥噉食。
肉盡骨乾髑髏異處。比是苦不。答言。實是大
苦
何謂恩愛＊別苦。謂室家内外兄弟妻子共相
戀慕。一朝破亡爲人抄劫。各自分張。父東子
西。母南婦北。非唯一處。爲人奴婢各自悲
呼。心肉斷絶窈窈冥冥。無有相見之期。此是
苦不。答言。實是大苦
何謂所求不得苦。家内錢財散用追求。大官
吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而
作邊境令長。未經幾時貪取民物。爲人告言。
一朝有事檻車載去。欲殺之時憂苦無量。不
知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭
不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避
隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。
會遇陜道相逢張弓竪箭兩刃相向。不知勝
負是誰。當爾之時悑畏無量。此是苦不。答言。
實是大苦
何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長命者乃至
百歳。短命者胞胎傷墮。長命之者與其百歳。
夜消其半餘年五十在。其酒醉疾病不知作
人。減少五歳。小時愚癡。至年十五未知禮義。
年過八十老鈍無智。耳聾目冥無有法則。復
減二十年。已九十年過。餘有十歳之中。多諸
憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下
大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家
内外多諸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦
愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉繋牢獄
未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮
寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷
不辨亦愁。室家死亡無有財物殯葬亦愁。至
春種作無有牛犁亦愁。如是種種憂悲無有
樂時。至其節日共相集聚應當歡樂。方共悲
啼相向。此是苦不。答言。實是大苦
又金色王經云。有一天女。向金色王。而説偈
言
何法名爲苦 所爲貧窮是
何苦最爲重 所謂貧窮苦
死苦與貧苦 二苦等無異
寧當受死苦 不用貧窮生
又佛地論云。五悑畏者。一不活畏。二惡名
畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證
得清淨意樂地時皆已遠離
又波斯匿王太后崩經。世尊爲王説偈云
一切人歸死 無有不死者
隨行種殃福 自獲善惡果
地獄爲惡行 善者必生天
明慧能分別 唯福能遏惡
如是大王。有四恐畏無能避者。老爲大恐畏。
肥肉消盡。病爲大恐畏。無強健志。死爲大
恐畏。盡無有壽。恩愛別離爲大恐畏。無得求
住。此之四大恐畏一切刀杖呪術藥草象馬
人民珍寶城郭可救贖者。譬如大雲起雷霹
靂斯須還散。人命極短壽極百歳。其中出者
少。唯修無常想。除去恩愛。可得度苦
雜難部第五
如婦人遇辜經云。佛在世時。有一人無婦。往
詣舍衞國娶婦。本國自有兩子。大子七歳。次
子孩抱。母復懷躯欲向家産。天竺俗禮婦
人歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣舍
衞。中路食息并牧牛。時有毒蛇纒繞牛脚。牛
遂離絭。其夫取牛欲得嚴發。見牛爲毒蛇所
殺。蛇復捨牛復纒夫殺。婦遙見之悑懼戰慓。
啼哭呼天。無救護者。日遂欲冥。去道不遠
有河水。河水對有家居。婦怕日＊冥懼爲賊
劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小
子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時
還顧見子爲狼所噉。驚惶悑懼失抱中子。墮
水隨流。母益懊惱迷惑失志。頓躓水中墮所
懷子。遂便度水問道行人。我家父母爲安隱
不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉盡無
餘。又問行人。我夫家姑妐爲安隱不。行人答
曰。昨有劫賊慯害其家。姑妐皆死無完在
者。其母聞之愁憂悑懼。心迷意惑不識東
西。脱衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。
謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衞給孤獨精舍。
時婦馳走而往趣之。爾時世尊爲大會説法。
諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。瘂者
得言。疾病除愈。尪劣強健。被毒不行。心亂得
定。時婦見佛意即得定不復愁憂。自視裸形
慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。
却坐一面。佛即爲説經爲現罪福。人命無常。
合會有別。種種法要心開意解。即發無上正
眞道意得不退轉地
又對法論云。正生何因苦。衆苦所逼故。餘苦
所依故。出胎時復受肢體逼切大苦。餘苦所
依者。謂有生老病死等衆苦隨逐。老何因苦。
時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。
死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。
合會生苦故。愛別離何因苦。愛別離時生
苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝
一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又雜譬喩經
云。昔有世人入海採寶逢有七難。一者四面
大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而
漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上
岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六
者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視
不見日月常冥不知東西甚難也
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大
風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。
譬船滿溢。三者墮水欲死。謂爲魔所得。四
者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三
毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其
脚者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂
受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。
當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脱
又涅槃經云。若外道自餓苦行得道者。一
切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投
淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥
灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上。麁服
麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油
滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨
去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種辛
味。常飮噉洮糖沸汁。乃云是等能爲無上
解脱因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行
如是法得解脱者。是故先須調心。不偏苦身
即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得
一雀執持令惱。以長縷繋放之飛去。自以爲
脱。不復遭厄。詣樹池飮自恣安隱。縷盡牽還
持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。
雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰
譬如有雀繩繋足 適飛縷盡牽復迴
修行如是止梵天 續行欲界不離苦◎
法苑珠林卷第六十六
法苑珠林卷第六十七
＊西明寺沙門釋道＊世撰
◎怨苦篇第七十七
蟲㝢部第六
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
生藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍遶
周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭。十二口人飮水時。水精入脈布散諸
蟲。入毘羅蟲頂直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四
脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟
藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭亦十二口。綩綣相著状如指環。盛
青色膿如野猪精。臭惡巨甚至藏陰處。分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。
一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥
羅鳥眼。九十八脈上衝於心乃至頂髻。諸男
子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈爲風所
使動轉不停。八＊十戸蟲一時張口。眼出諸膿
流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸
前女根男精青白。是諸蟲涙。女精黄赤。是諸
蟲膿。九十八使所熏修法。八＊十戸蟲地水火
風動作由此。佛告舍利弗。若有四衆著慚愧
衣服慚愧藥。欲求解脱度世苦者當學此法。
如飮甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男
子身分大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手
反之置左膝端。數息令定一千九百九十九
過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手
反之用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適兩
眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色
及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩
人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如阿
鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀。自身他身是欲
界一切衆生身分不淨皆悉如是。舍利弗。汝
今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不可
具説。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈
夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲使水
出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺。遂斷
| 酒肉。經三四歳後卒於洛 | 右此出冥 報拾遺 |
池西有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之
處。昔劫初時於此林野。有狐兎猿。異類相悦。
時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化爲一
老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無驚懼耶。
曰渉豐水草游戲茂林。異類同歡。既安且
樂。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故
此遠尋。今正飢乏。何以饋食。曰幸少留此。我
躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。
猿於林樹採菓。倶來至止唯兎空還。老夫謂
曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。
唯兎空返獨無相饋。以此而言。誠可知也。兎
聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿
狐競馳銜草曳木。既已蘊崇猛焔將熾。兎曰。
仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一
飡。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。
餘燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾
感其心不泯其迹。寄之月輪傳乎後世。故彼
咸言月中之兎。自斯而有。後人於此建塔也
法苑珠林卷第六十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
救厄篇第七十六
| 放生篇 | 此有二部 |
蓋閒。元元雜類莫不貪生。蠢蠢迷徒咸知
畏死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鎩翮驚
禽。遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意
於玉環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗
爽雅報斯臻。故知因果業行皎然如日。且大
悲之化。救苦爲端。弘誓之心。濟生爲本。但五
部名族。皆以列鼎相誇。三市逸仁。莫不鼓
刀成務。群生何罪。枉見刑殘。含識無
逢爼醢致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。
同修慈行。所有危悑並存放捨。縱彼飛沈隨
其飮啄。當使紫鱗頳尾並相望於江湖。錦
臆翠毛等。逍遙於雲漢。或聽三歸而寤道。
何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長
壽之基。同招常命之果也
引證部第二
如梵網經云。若佛子。以慈心故令放生業。
一切男子是我父。一切女人是我母。我生生
無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而
殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切
地水是我先身。一切火風是我本體。故常行
放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便
救護解其苦難。常教化講説菩薩戒救度衆
生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒
經律。追福資其亡者。得見諸佛生人天上。若
不爾者。犯輕垢罪
又僧祇律云。一切道俗七衆等。並須漉水飮
用。若漉得水已使能見掌中。細文者審悉看
之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可
信者教漉。不可信者自漉得蟲。還送本取水
來處安之。若來處遠近有池。池井七日不消
者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。
若池江水有蟲。得唱云此水有蟲。若問者。答
云。長者自看。若知友同師者。語言。此中有
蟲。當漉水用
又十誦律有二比丘。未曾見佛。從北遠道共
往舍衞奉見世尊。道中渇乏値有蟲水。破戒
者言。可共飮之。持戒者言。水中有蟲何可得
飮。破戒者言。我若不飮必當渇死。不得見佛。
便飮而去。持戒者愼護戒故不飮。遂渇乏死。
即生三十三天身得具足。先到佛所頭面禮
足。佛爲説法得法眼淨。受三歸畢還歸天上。
時飮水者後到佛所。佛爲四衆説法。即披衣
示金色身。汝癡人欲看我肉身。何爲不如持
戒者。先見我法身智慧之身。佛言。從今已去。
比丘若行二十里外。無漉水嚢犯罪。若自無
同意伴有者聽去
又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓
頭安漉嚢。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋
之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害
之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害。臣皆
殺却。既無有怨何故不聽濾飮。王聞放之。由
行人慈善根力。及賊皆來投化
又正法念經云。經宿之水。若不細觀恐生細
蟲。若不漉治不飮不用。是名細持不殺戒
又智度論云。過去世時人民多病黄白痿瘁。
菩薩爾時身爲赤魚。自以爲其肉施諸病人
以救其疾。又昔菩薩作一飛鳥。在林中住。
見有一人入於深水。非人行處。爲水神所羂
著不可解。若能至香山取一藥草。著其羂上。
繩即爛壞。人得脱去。菩薩宿世作如是等無
量本生。多有所濟名本生經
又十誦律云。佛言。過去世時近雪山下有鹿
王。名曰威徳。作五百鹿王。時有獵師安穀施
羂。鹿王前行右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我
現相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現脚
相。時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便説偈言
大王當知 是羅師來 願勤方便
出是羂去
爾時鹿王以偈答言
我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
不能得出
女鹿見獵師到已。向説偈言
汝以利刀 先殺我身 然後願放
鹿王令去
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言
我終不殺汝 亦不殺鹿王
放汝及鹿王 隨意之所去
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者。今我身
是。五百鹿者。五百比丘是。時有雁王。獵者得
之。有同伴雁欲代捨命。還説偈相報。獵師見
愍二雁並放。後求寶報恩。大意同前
又智度論云。王聞鹿言。即從坐起而説偈言
我實是畜獸 名曰人頭鹿
汝雖是鹿身 名爲鹿頭人
以理而言之 非以形爲人
若能有慈悲 雖獸實是人
我從今日始 不食一切肉
我以無畏施 且可安汝意
又善見律云。目連爲阿育王演本生經云。大
王往昔有一鷓鴣鳥。爲人籠繋。在地愁＊悑。
便大鳴喚。同類雲集爲人所殺。鷓鴣問道人
云。我有罪不。道人答云。汝鳴聲時有殺心不。
鷓鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。
若無殺心汝無罪也。而説偈言
不同業而觸 不同心而起
善人攝心住 罪不横加汝
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時香山中
有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有
一鼈。出池水食。食已向日張口而眠。時香山
中有諸獼猴。入池飮水。已上岸見此鼈張口
而眠。時獼猴便作婬法。即以身生内鼈口中。
鼈覺合口。藏六甲裹。如所説偈言
愚癡人執相 猶如鼈所齧
失守摩羅捉 非斧則不離
時鼈急捉獼猴却行欲入水。獼猴急＊悑便
作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱任
鼈迴轉。流離牽曳遇値嶮處。鼈時仰臥。是時
獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當爲我脱此苦
難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鼈
向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念
是獼猴爲作何等欲戲弄。獼猴故言。婆羅門
是何等寶物滿鉢持來。得何等信而來向我。
爾時獼猴即説偈言
我愚癡獼猴 無辜觸惱他
救厄者賢士 命急在不久
今日婆羅門 若不救我者
須臾斷身生 困厄還山林
爾時仙人以偈答言
我令汝得脱 還於山林中
恐汝獼猴法 故態還復生
爾時彼仙人 爲説往昔事
鼈汝宿命時 曾號字迦葉
獼猴過去世 號字憍陳如
已作婬欲行 今可斷因縁
迦葉放憍陳 令還山林去
鼈聞是語便放猴去
頌曰
普親皆眷屬 隔世即相欺
但求現在樂 不知來苦資
牽我入三塗 楚痛受萬危
自非慈放捨 何得命延時
| 感應縁 | 略引 一驗 |
出大門忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹
下立。嘉運問是何人。答云。東海公使迎馬生
耳。嘉運素有學識知名州里。毎臺使及四方
貴客多請見之。及見聞名弗復怪也。謂使者
曰。吾無馬。使者曰。進馬。以此迎馬生。嘉運
即於樹下上馬而去。其身倒臥於樹下也。俄
至一官曹將入大門。有男女數十人。門外如
訟者。有一婦人先與運相識。是同郡張公瑾
妾。姓元氏。手執一紙文書迎謂嘉運曰。馬生
尚相識不。昔張總管交游。毎數相見。總管無
状非理殺我。我訴天曹。於今三年。爲王天主
救護公瑾。故常見抑。今乃得申。官已追之。不
久將至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運
先知元氏被殺。及見方自知死。使者引入門。
門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑處坐。嘉
運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋也。見嘉運
延坐曰。此府記室官闕。東海公聞君才學欲
屈爲此官耳。嘉運曰。貧守妻子。不願爲官。得
免幸甚。璋曰。若不能作自陳無學。吾當有相
識可擧令作。俄有人來云。公眠已起。引嘉運
入。見一人在廳事坐。肥短黒色。呼嘉運前謂
曰。聞君才學。欲屈爲記室耳。能爲之乎。嘉運
拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經業教授後
生。不足以當記室之任耳。公曰。識霍璋不。答
曰識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生
知其經學。不見作文章。公曰。誰有文章者。嘉
運曰。有陳子良者解文章。公曰。放馬生歸。即
命追于子良。嘉運辭去。璋與之別。倩君語我
家狗。吾臨終語汝。賣我所乘作浮圖。汝那賣
馬自費。速如我教造浮圖。所云我家狗者。謂
其長子。嘉運因問。向見張公瑾妾。所言天主
者爲誰。璋曰。公瑾郷。人王五戒者。死爲天
主。常救公瑾故得至今。今似不免矣。言畢而
別。遣使者送嘉運。至一小澁道指令。由此
路歸。嘉運具言之。其年七月綿州人姓陳名
子良暴死。經宿而蘇。自言見東海公。欲用爲
記室。辭不識文字。別有呉人陳子良卒。公瑾
亦亡。但二人亡後。嘉運嘗與人同行於路。忽
若見官府者。嘉運色憂。＊悑唯趨走。頃之乃
定。同侶問之。答曰。而見東海公使人云。欲往
益州追人仍説。陳子良極訴君。霍司刑爲君
被誚讓。君幾不免。頼君贖生之福。故得免也。
初嘉運在蜀之日。將抉池取魚。嘉運時爲人
講書得絹數十匹。因買池魚贖生。謂此也。至
貞觀中車駕在九城宮聞之。使中書侍郎岑
文本就問其事。文本録以奏云爾。嘉運後爲
| 國子博士卒官 | 右此一驗 出冥報記 |
| 救厄篇第七十六 | 此有五部 |
王部
述意部第一
夫慈悲弘力之施。祈福紓患之請。誠至可感。
列聖同然。而觀世大士獨見裒聞。是以投火。
有必糜之躯。海漂無或生之命。但瞬息之頃
言念歸向。則洪海可竭。烈火飛涼。或臨刀項
上白刃不傷。或墜墮深坑全身無損。或枷禁
桎梏散誕形躯。如是得力。備鑒難盡。若懇
誠克己必感靈徴。若浮漫惰情艱危叵救也
菩薩部第二
如僧伽羅刹經云。時有菩薩在山。慈心端坐
思惟不動。鳥孵頂上覺鳥在頂。懼卵墜落
身不移搖。檢坐而行彼處不動。及鳥生翅。但
未能飛。終不捨去
又彌勒所問本願經云。佛言。阿難。我本求道
時勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。
端正姝好。從園觀出道見一人。身患病癩。見
問病人。以何等藥療卿病。病者答曰。得王
身髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即
自破身骨髓血等以與病者。至心施與意無
悔恨。其王太子者。即我身是。四大海水尚可
斗量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故
又大集經云。爾時曠野菩薩現爲鬼身。散脂
菩薩現爲鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩
薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百
諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大
香光明。一一菩薩手執燈明。爲供養十方諸
佛。從七佛已來與如是佛同爲眷屬。受持五
戒發菩提心。爲欲調伏一切衆生令發菩提
故受此身
又雜寶藏經云。昔者有一羅漢道人。畜一沙
彌。知此沙彌却後七日必當命終。與假歸家。
至七日頭。勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於
其道中見衆蟻子。隨水漂流命將欲絶。生慈
悲心。自脱袈裟盛土堰水。而取蟻子置高燥
處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。
尋即入定。以天眼觀知其更無餘福得爾。以
| 救蟻子因縁之故。七日不死得延命長 | 又治故 塔亦得 |
| 延命。又治補伽藍牆 壁泥孔亦得延命 |
如金光明經云。爾時流水長者。於天自在光
王國内。治一切衆生患。令得平復。時長者子
有妻。名曰水空龍藏。而生二子。一名水空。二
名水藏。時長者子將是二子次第游行。到一
大空澤中。見諸禽獸多食血肉一向馳奔。長
者念言。是諸禽獸何因縁故一向馳走。時長
者子遂便隨逐。見有一池其水枯涸。於其池
中多有諸魚。長者見魚生大悲心。時有樹神
示現半身。作如是言。善哉男子。此魚可愍。汝
可與水。是故號汝。名爲流水。長者問神。此魚
頭數爲有幾所。樹神答言。其數具足足滿十
千。爾時流水聞是數已倍生悲心。時此空池
爲日所曝。是十千魚將入死門。是時長者四
方求水了不能得。見有大樹尋取枝葉。還到
池上與作蔭涼。作蔭涼已復更疾走。遠至餘
處見一大河。名曰水生。有諸惡人爲捕此魚。
決棄其水不令下過。然其決處懸嶮難補。時
長者子速至王所。説其因縁。唯願大王。借二
十大象令得負水濟彼魚命。爾時大王即勅
大臣。速疾供給。自至廐中隨意選取。是時流
水及其二子。將二十大象。從治城人借索皮
嚢。至彼上流決處。盛水象負。馳疾至空澤池。
寫置池中。水遂瀰滿。時長者子於池四邊
仿佯而行。是魚亦隨。循岸而行。時長者子
復作是念。是魚何縁隨我而行。必爲飢火所
惱從我求食。爾時流水告子。至家啓父。家
中可食之物。悉載象上急速來還。爾時二子
如父教勅。至家啓祖説如上事。爾時二子收
食載象。還至父所。長者心喜。從子取食散著
池中。與魚食已令其飽滿。復思經中若有衆
生臨命終時。得聞寶勝如來名號。即生天上。
即便入水作如是言。南無過去寶勝如來。十
號名字。復爲是魚解説如是甚深妙法十二
因縁。爾時流水及子還家。復於後時賓客醉
臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終。
即生忉利天。既生天已思念報恩。爾時十千
天子從忉利天下至長者家。時長者子在樓
上睡。是十千天子。以十千眞珠天妙瓔珞置
其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右
脇邊。復以十千置左脇邊。雨曼陀羅華。摩
訶曼陀羅華。積至于膝。種種天樂出妙音聲。
閻浮提中有睡眠者。皆悉覺寤。流水長者亦
從睡寤。是十千天子於空游行。於王國内皆
雨天華。復至澤池復雨天華。便從此沒還
忉利宮
商主部第四
如大悲經云。佛告阿難。過去之世有大商主。
爲採寶故將諸商人入於大海。彼所乘船衆
寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷
＊悑畏極生憂惱。其中或有得船版者。或有
浮者。有命終者。我於爾時作彼商主。在大海
中。用以浮嚢安隱而度。時有五人呼商主言。
大士商主唯願惠施我等無畏。説是語已。
爾時商主即告之言。諸丈夫勿生。＊悑畏。我
令汝等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主
身帶利劍。而作是念。大海之法不居死屍。如
其我今自捨身命。此諸商人必能得度大海
之難。作是念已。即喚商人。置己身上令善捉
持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。
爾時商主爲欲施彼無＊悑畏故。興大悲心
起大勇猛。即以利劍斷己命根。速取命終
于時大海漂其死屍置之岸上。時五商人便
得度海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。
彼時商主豈異人乎。我身是也。五商人者。今
五比丘是也。是五比丘昔於大海而得度脱。
今復於此生死大海而得度脱。安置無畏涅
槃彼岸
獸王部第五
如大智度論云。乃往過去無量阿僧祇劫。有
大林樹多諸禽獸。野火來燒三邊倶起。唯有
一邊而隔一水。衆獸窮逼逃命無地。佛言。
我於爾時爲大身多力鹿。以前脚跨一岸。以
後脚跨一岸。令衆獸蹈背上而度。皮肉盡
壞。以慈悲力忍之至死。最後一兎來。氣力已
竭。自強努力忍令得過。過已脊折墮水而
死。如是久有。非但今也。前得度者今諸弟子
是。最後一兎須跋陀是。佛世世樂行精進。今
猶不息
又賢愚經云。佛過去久遠世時。時世飢儉。如
來因地慈救衆生。作大魚身。長五百由旬。國
人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。
經於十二年施其肉血
又受生經云。昔者菩薩曾爲鼈王。生長大海
化諸同類。子民群衆皆修仁徳。王自奉行慈
悲救護。愍於衆生如母愛子。其海深長邊際
難限。而悉周至靡不更歴。於時鼈王出於海
外。在邊臥息。積有日月其背堅燥。猶如陸
地。賈人遠來因止其上。破薪然火炊煮飯食。
繋其牛馬車乘載石。皆著其上。鼈王欲趣入
水。畏墮不仁。適欲強忍痛不可勝。便設權計
入淺水處。除滅火毒不危衆賈。衆賈恐＊悑。
謂潮卒漲。悲哀呼嗟。歸命諸天。唯見救濟。鼈
王心益愍之。因報賈人曰。愼莫恐＊悑。吾被
火焚故捨入水。欲令痛息。今當相安。終不相
危。衆賈聞之知有活望。倶時發聲言南無佛。
鼈興大慈還負衆賈。移在岸邊。衆人得脱靡
不歡喜。遙稱鼈王而歎其徳。尊爲橋梁多所
過度。行爲大舟超越三界。設得佛道當復
救脱生死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如來
言。各自別去。佛言。時鼈王者。我身是也。五
百賈人者。今五百弟子舍利弗等是
又正法念經云。若有衆生見犯法者。應受死
苦。以財贖命。令其得脱。不求恩報。命終生常
歡喜天。從天退還得受人身不遭王難
若有衆生持戒見大火起焚燒衆生。以水滅
火救諸衆生。命終生行道天受種種樂
又如度狗子經説。昔有一國。穀米踊貴。人民
飢餓。時有沙門入城分衞。周遍門室無所一
獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯適欲出城。
門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見
沙門歡喜前爲作禮。沙門呪願。老壽長生。沙
門知有狗子疑欲殺之。故問其人。今何所齎。
答曰。空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何
爲藏匿。殺生之罪甚爲不善。願持我食貿此
狗子。令命得濟。卿福無量。其人答曰。不能相
與。我故行求。家門共食。卿此小飯何所足乎。
沙門殷勤曉喩請之。其人觝突不肯隨言。沙
門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以示
沙門。沙門擧飯以飼狗子。以手摩抆祝願
涙出。卿罪所致得是犬身。不得自在。見殺食
噉。使汝世世罪滅福生。離狗子身得生爲
人。所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。
踊躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗
子命過即生豪貴大長者家。適生墮地便有
慈心。時彼沙門分衞次到長者門裏。分衞時
長者子見彼沙門。憶識本縁便前稽首禮沙
門足。請前供養百味飮食。前白父母言。今我
欲逐此大和尚。奉受經戒爲作弟子。父母愛
重不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後
家門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不
肯飮食。不欲聽我便自就死。父母見然便聽
令去。隨師學道除去鬚髮。被三法衣諷誦佛
經。深解其義便得三昧。立不退轉開化一切。
發大道意。佛世難値。經道難聞。能與相値無
不蒙度。畜生尚有得道。豈況於人。寧不獲果。
縱復缺犯還生慚愧。白淨已來黒垢自滅
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時有一鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉飛騰虚空。於
空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父
母境界。而游他處故遭此難。如何今日爲他
所囚。不得自在。鷹語羅婆汝當何處自有境
界。而得自在。羅婆答言。我於田耕壠中自有
境界。足免諸難。是爲我家父母境界。鷹於羅
婆起憍慢言。放汝令去還耕壠中。能得脱不。
於是羅婆得脱鷹爪。還到耕壠大塊之下。安
住止處。然復於塊上欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼
是小鳥敢與我鬪。瞋恚極盛。峻飛直搏。於是
羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身即
死。時羅婆鳥深伏塊下。仰説偈言
鷹鳥用力來 羅婆依自塊
乘瞋猛盛力 致禍碎其身
我具足通達 依於自境界
伏怨心隨喜 自觀欣其力
設汝有兇愚 百千龍象力
不如我智慧 十六分之一
觀我智勝殊 摧滅於蒼鷹
頌曰
含識皆畏死 有命懼嶮危
如魚困池涸 難逢流水湄
親疏皆父母 何得輒相欺
慈悲救厄苦 福報自然隨
| 感應縁 | 略引一 十五驗 |
晋居士張崇 晋將軍王懿 晋嚴猛婦
晋周子長 宋沙門竺慧慶 宋沙門釋曇無
竭 宋沙門釋法進 周沙門釋＊慧瑱 周沙
門釋僧實 陳沙門釋＊慧布 唐沙門釋智聰
唐居士徐善才
秦沙門釋道冏。郷里氏族已載前記。姚秦弘
始十八年師道懿。遣至河南霍山採鍾乳。與
同學道朗等四人共行。持炬探究入且三里。
遇一深流横木而過。冏最先濟後輩墜木而
死。時火又滅冥然昏闇。冏生念已盡慟哭而
已。猶故一心呼觀世音誓願。若蒙出路供百
人會表報威神。經一宿而見小光烱然。状若
熒火。倏忽之間穴中盡明。於是見路得出巖
下。由此信＊寤彌深。屡覩靈異。元嘉十九年。
臨川康王作鎭廣陵。請冏供養。其年九月於
西齋中作十日觀世音齋已。得九日夜四更
盡衆僧皆眠。冏起禮拜。還欲坐禪。忽見四壁
有無數沙門。悉半身出。見一佛蠡髻分明了
了。有一長人著平上幘。箋布袴褶毛把長
刀。貌極雄異。捻香授道冏。時不肯受。壁中
沙門語云。冏公可爲受香以覆護主人。俄而
霍然無所復見。當爾之時都不見衆會諸僧
唯覩所置釋迦文行像而已
晋呂竦字茂高。袞州人也。寓居始豐。其縣南
溪流急岸峭。迴曲如縈。又多大石。白日行者
猶懷危懼。竦自説。其父當行溪中。去家十
許里。日向暮天。忽風雨晦冥如漆。不復知東
西。自分覆溺。唯歸心觀世音。且誦且念。須臾
有火光來岸。如人捉炬者。照見溪中了了。遙
得歸家。火常在前導。去船十餘歩。竦後與郗
嘉賓周旋。郗所傳説
晋徐榮者。琅邪人。＊當至東陽還經定山。舟
人不慣。誤墮洄澓中。游舞濤波垂欲沈沒。榮
無復計。唯至心呼觀世音。斯須間如有數十
人。齊力引船者。踊出澓中還得平流。沿江還
下日已向暮。天大陰闇風雨甚駛。不知所向
而濤浪轉盛。榮誦經不輟口。有頃望見山頭
有火光赫然。迴柁趣之。徑得運浦。擧船安
隱。既至亦不復見光。同侶異之。疑非人火。
明旦問浦中人。昨夜山上是何火光。衆皆愕
然曰。昨風雨如此。豈如有火理。吾等並不見。
然後了其爲神光矣。榮後爲稽府督護。謝敷
聞其自説如此。時與榮同船者。有沙門支道
蘊。謹篤士也。具見其事。後爲傅亮言之。與
榮所説同
晋張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晋太元中苻
堅既敗。長安百姓有千餘家。南走歸晋。爲鎭
戍所拘。謂爲游寇。殺其男丁。虜其子女。崇與
同等五人手脚杻械。持身出坑埋築至腰。
各相去二十歩。明日將馳馬射之以爲娯樂。
崇慮望窮盡。唯潔心專念觀世音。夜中械忽
自破。上得離身。因是便走遂得免脱。崇既脚
痛。同等路經一寺。乃復稱觀世音名。至心
禮拜。以一石置前。發誓願言。今欲過江東
訴亂晋帝理此寃魂救其妻息。若心願獲果
此石當分爲二。崇禮拜已石即破焉。崇遂至
京師發白虎樽。具列寃氏。帝乃悉加宥。已
爲人所略賣者。皆爲編戸。智生道人目所親
見
晋王懿字仲徳。太原人也。守車騎將軍世信
奉法。父苗苻堅時爲中山太守。爲丁零所害。
仲徳與兄元徳携母南歸。登陟峭嶮飢疲絶
糧。無復餘計。唯歸心三寶。忽見一童子牽青
牛。見懿等飢各乞一飯。因忽不見。時積雨大
水。懿前望浩然不知何處爲淺可得掲厲。俄
有一白狼。旋繞其前過水而返。似若引導。
如此者三。於是逐狼而渡水。裁至膝。俄得
陸路。南歸晋朝。後自王丘尚書爲徐州刺
史。嘗欲設齋。宿昔灑掃敷陳香華盛列經
像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往觀。
見有五沙門在佛坐前。威容偉異神儀秀出。
懿知非凡僧。心甚歡敬。沙門迴相瞻眄意若
依然。音旨未交。忽而竦身飛空而去。親表賓
| 僚見者甚衆。咸悉欣踊倍増信寤 | 右此四驗 出冥祥記 |
行至蒿中忽見云。君今日行必遭不善。我當
相免也。既而倶前。忽逢一虎跳梁向猛。婦
擧手指麾。状而遮護。須臾有二胡人。荷戟
| 而過。婦因指之。虎即搏胡。婿得免也 | 右一驗 出異苑 |
| 録 |
年子長至塞溪浦中愁家。家去五丈數里。合
暮還五丈未達。減一里許。先是空堈忽見四
匝瓦屋當道。門卒便捉子長頭。子長曰。我是
佛弟子。何故捉我。吏問曰。若是佛弟子能經
唄不。子長先能誦四天王及鹿子經。便爲誦
之三四過。捉故不置。知是鬼便罵之曰。武昌
癡鬼。語汝我是佛弟子。爲汝誦經數偈。故不
放人也。捉者便放。不復見屋。鬼故逐之。過家
門前。鬼遮不得入門。亦不得作聲。而心將鬼
至寒溪寺中過。子長便擒鬼胸。復罵曰。武昌
癡鬼。今當將汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒
子長胸。相拕度五丈塘西行。後諸鬼謂捉者
曰。放爲西將牽我入寺中。捉者已放。子長故
復語後者曰。寺中正有道人輩。乃未肯畏之。
後一鬼小語曰。汝近城東看道人面。何以得
| 敗。便共大笑。子長比達家三更盡 | 右一驗出 靈鬼志 |
十二年荊楊大水。川陵如一。＊慧將入廬
山。船至小。而暴風忽起。同旅已得依浦。唯
＊慧慶舫未及得泊。飄颺中江。風疾浪踊靜
待淪覆。慶正心端念誦觀世音經。洲際之人
望見其＊舫。迎飈截流。如有數十人牽挽之
者。徑到上岸。一舫全濟
宋元嘉初中。有黄龍沙彌曇無竭者。誦觀世
音經。淨修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛
國。備經荒儉貞志彌堅。既達天竺舍衞路。逢
山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從
林中出。象驚奔走。後有野牛一群鳴吼而來。
將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便
| 驚散。遂得剋免 | 右此二驗 出冥祥記 |
人。幼而精苦習讀。有超邁之徳。爲沮渠蒙遜
所重。遜卒于景環爲胡寇所破。問進曰。今
欲轉掠高昌。爲可剋不。進曰必捷。但憂災餓
耳。迴軍即定。後三年景環卒。弟安周續立。是
歳荒餓。死者無限。周既事進。進屡從求乞。
以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。乃淨洗浴取
刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三
歸。便掛衣鉢著樹。投身餓者前云。施汝共食
衆雖飢困猶義不忍受。進即自割肉柱鑒以
啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人云。
汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。
但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來
至。王人復到。擧國奔赴號噭相屬。因轝之
還宮。周勅以三百斛麥以施飢者。別發倉廩
以賑貧民。至明晨乃絶。出城北闍維之。煙焔
衝天七日乃歇。屍骸都盡唯舌不爛。即於其
| 處起塔三層。樹碑于右 | 右此一驗出 梁高僧傳 |
礭禪懺爲業。會周建徳六年國滅三寶。瑱抱
持經像隱于深山。遇賊欲劫。初未覺也。忽見
一人形長丈餘。美鬚顏具奴衣服。乘白馬朱
至。師可急避。瑱居懸崖之下。絶無餘道。疑是
山神。乃曰。今佛法毀滅貧道容身無地。故來
依投檀越。今有賊來。正可於此取死。更何逃
竄。神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾
住此遂失所在。當夜忽降大雪。可深丈餘。雪
深道隔。遂免賊難。後晴路開。群賊重來。神遂
告山下。諸村曰。賊欲劫瑱師。汝等急往共救。
乃各嚴器仗入山拒撃。賊便驚散。從此毎日
瑱常憑神安業山阜。不測其終
周京師大追遠寺釋僧實。俗姓程。僑陽靈武
人也。幼懷雅亮清卓不群。魏孝文大和末年。
從京至雒。因遇勒主三藏。授以禪法。三學
雖通偏以九次調心。故得定水清澄禪林
蓊蔚。於是陶化京華久而逾盛。忽於一日正
午僧寢之時。自上樓鳴鍾急。衆僧出房怪問
所以。實告僧曰。人各速備香火急赴集堂。僧
既集已又告僧曰。人各用心修理佛事。齊誦
觀音以救江南。梁國其寺講堂欲崩。恐損道
俗宜共救厄。當爾之時＊楊都講堂正論法
集。道俗向千充滿其中。忽聞西北異種香煙
及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南
門。合堂驚出。靴履忘著。共逐聽聲。人既出
盡。堂欻摧倒。大衆得全。免斯危難。奏聞梁
主。勅使問周。果如實救。梁主三度奉請。周主
不放。梁主遙禮備盡致敬。大送珍寶及樹皮
納三衣机拂什物等。禪師餘物並皆散施。唯
留納机等。見在禪林寺。僧互掌之。以保定三
年七月十八日卒於大追遠寺。春秋八十有
八。朝野驚嗟人天變色。哀慟二國。遺墳現在
苑内
陳攝山栖霞寺沙門惠布。俗姓郝。廣陵人。少
懷遠操。性度虚梗志行罕儔。爲君王所重。或
見諸人樂生西方者。告云。方土乃淨非吾願
也。如今所祈化度衆生。如何在蓮華中十劫
受樂。未若三塗處苦救濟也。年至七十與衆
別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。
住世何益。常願生邊地無三寶處。爲作佛事
去也。幸願好住。願自努力。於是絶穀不食。命
將欲斷。下勅令醫診之。縮臂不許。沈皇后
欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰
長生不喜。夕死無憂。以生無所生。滅無所滅
故也。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。
山地又動。太史奏云。得道之人星滅矣。時以
當之。初將逝時告衆前云。昨夜有二菩薩來
迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天
又來迎接。以不願生故不許耳。流光照於偘
禪師戸。偘時怪光盛出戸觀見。二人向布房
中不知是聖人也。但往述之恰然苻合。言已
端坐而化。有見鬼者。望見幡華滿寺光明騰
焔。不測其故。入山視之。乃知布公去世也。
以陳禎明元年十一月二十三日卒于本住。
春秋七十有餘
唐潤州攝山栖霞寺釋智聰。未詳何許人。昔
住楊州白馬寺。後度江住楊州安樂寺。大業
既崩。思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不
飢。常有虎繞之而已。不食已經數日。聰曰。
吾命須臾卿須可食。虎忽發言曰。造天立地
無有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船。
翁曰。師欲度江至栖霞住者。可即上船。四
虎一時目中涙出。聰曰。救危扶難正在今日。
可迎四虎。於是利渉往達南岸。船及老人不
知所在。聰領四虎同往栖霞舍利塔西。經行
坐禪誓不寢臥。衆徒八十咸不出院。若有凶
事一虎入寺大聲告衆。由此驚＊寤。毎以＊常
式。至貞觀二十三年四月八日。小食訖往止
觀寺。與衆辭別還歸本房。安坐而卒。異香
| 充溢丹陽一郭。年九十九矣 | 右此四驗出 唐高僧傳 |
已來常修齋戒。誦念觀世音經。過逾千遍。毎
在京師延興寺玄琬律師所。修營功徳。敬造
一切經。至武徳二年十一月。因事還家。道逢
胡賊。被捉將去。至豳州南界胡賊凶毒所。捉
得漢數千人。各被反縛。將向洪崖差人次第
殺之。頭落懸崖。賢者見前皆殺。定知不免。唯
念觀音刹那不輟。次到賢者。初下刀時。自見
下刀。及至斫時。心不覺惺。當殺之時。日始在
申。至於初夜。覺身在深澗樹枝上坐去岸三
百餘尺。賢者便自私念。我何故在此。良久
始知今日被殺。何因不死身全在樹。便以手
摩項覺項微痛。而無片傷。即知由念觀音
得全身命。當時十五日。天時月朗其身無衣。
兼不得食經由數日。極覺飢寒。旦漸下樹。循
澗東行二里。於其澗内拾得一領羊裘。及得
一量鞋靺。得著免寒。復行一里便得一魁
桃棗。青翠赤白似新摘求。可有升餘得食免
飢。自非觀音神力。豈能仲冬得新桃棗。既
免飢寒得充氣力。漸上南坡到南岸上。反顧
北看遙見賊營數里。人畜聲鬧猶未眠臥。賢
者雖到南岸。恐賊來趁望家急行。可行五十
里。知賊漸遠身心寧泰。在一樹下歇息跏趺
誦念。身勞日久不覺坐至於四更。忽寤開
眼見一青狼偉大。向賢者前蹲坐。將口拄
賢者鼻。賢者見已還閉目。作念云。若實我讎
願食我身以償宿殃。各捨怨結共發仁慈。若
是觀音願救弟子令得安泰。作此語已開眼
觀視不見遺跡。當知諸佛慈善根力。隨縁感
現利益無窮。今時有誦不得力者。良由輕心。
復由過現宿惡相資。所以難感。賢者平安到
| 家。并將殘桃。棗呈示道俗。知實不虚 | 道年幼 自見琬 |
| 師説 之＊耳 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 怨苦篇第七十七 | 此有七部 |
難部 蟲寓部 地獄部
述意部第一
夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮冥
持。乍死乍生。時來時往。棄捨身命。草籌難
辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同
吾涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅
固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
疏。遂使喪彼身形養己躯命。更互屠割共爲
怨府。歴劫相讎苦報難盡。靜思此事豈不痛
心也
傷悼部第二
如中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。衆生無
始生死長夜轉輪不知苦之本際。諸比丘於
意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以
爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。
籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是
無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際
佛告諸比丘。汝等輪轉生死飮其母乳。多於
殑伽河及四大海水。所以者何。汝等長夜。
或生象中飮母乳無量數。或生駝馬牛驢諸
禽獸類。飮其母乳數無量。汝等長夜棄於塚
間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。
髓血流出亦復如是
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血
甚多無數。過＊殑伽河水及四大海。汝於長夜
曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或
受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。
其血無量。或身命終棄於塚間。膿血流出其
數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄
弟姉妹宗親知識。或喪失錢財爲之流涙。甚
多無量。過四大海水
佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱快樂。當作
是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其
數無量。或見諸衆生受苦惱。當作是念。我
昔長夜輪轉生死以來。曾受如是之苦。其數
無量。或見諸衆生而生恐悑衣毛爲竪。當作
是念。我等過去必曾殺生爲傷害者。爲惡知
識於無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。
或見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如過去
世時。必爲我等父母兄弟妻子親屬師友知
識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋其頸。
故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當
如是學。精勤方便斷除諸大莫令増長。爾時
世尊即説偈言
一人一劫中 積聚其身骨
常積不腐壞 如毘富羅山
若諸聖弟子 正智見眞諦
此苦及苦因 離苦得寂滅
修習八道跡 正向般涅槃
極至於七有 天人來往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不
知苦之本際。無有一處不生不死者。如是
長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處
無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大
雨滴漚一生一滅。是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨
洪注東西南北無斷絶處。如是四方無量國
土劫壞。如天普雨天下無斷絶處。長夜輪
轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。
或尾落地。或中落地。如是無始生死長夜輪
轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又増一阿
含經云。爾時三十三天有一天子。身形有五死
瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。
四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦
惱搥胸歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。
便勅一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具
報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子
言。汝今何故愁憂苦惱。乃至於斯天子報言。
尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七
寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所
食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子
言。汝豈不聞如來説偈乎
一切行無常 生者必有死
不生則不死 此滅最爲樂
汝今何故愁憂乃至於斯。一切諸行無常之
物。欲使有常者。此事不然。天子報言。云何
天帝那得不愁。我今天身清淨無染。光逾日
月靡所不照。捨此身已當生羅閲城中猪腹
中。生常食屎溺。死時爲刀所割。是時帝釋
語言。汝今可自歸佛法衆。便不墮三惡趣。故
如來亦説此偈
諸有自歸佛 不墮三惡趣
盡漏處天人 便當至涅槃
爾時彼天問帝釋言。今如來竟爲所在。帝釋
報曰。今如來在摩竭提國羅閲城中迦蘭陀
竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。
汝當右膝著地長跪。叉手向下方界而作是
言。唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜
愍之。今自歸三尊如來無所著。時彼天子隨
帝釋語。即便長跪向下方界。自稱姓名自歸
佛法衆。盡其形壽爲眞佛子。非用天子。如是
至三。説此語已不復處猪胎。乃生長者家。是
時天子隨壽長短生羅閲城中大長者家。是
時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端
正無雙世之希有。年至十歳。父母將至佛
所。佛爲説法。即於座上諸塵垢盡得法眼
淨。無復瑕穢。後離俗出家得阿羅漢果
又正法念經云。爾時夜摩天王。爲諸天衆以
要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人
之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。
三者出胎苦。四者悑食苦。五者怨憎會苦。
六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。
九者他給使苦。十者遣求營作苦。十一者近
惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者
飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。十
六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間乃
至命終及餘衆苦。於生死中不可堪忍。於有
爲中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜
摩天王以偈頌曰
於人世界中 有陰皆是苦
有生必歸死 有死必有生
若住於中陰 自業受苦惱
長夜遠行苦 此苦不可説
沒於屎＊溺中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具説
常貪於食味 其心常希望
於味變大苦 此苦不可説
小心常希望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可説
怨憎不愛會 猶如大火毒
所生諸苦惱 此苦不可説
於恩愛別離 衆生趣大苦
大惡難堪忍 此苦不可説
寒熱大苦畏 生無量種苦
衆生受斯苦 此苦不可説
病苦害人命 病爲死王使
衆生受斯苦 此苦不可説
爲他所策使 常無有自在
衆生受斯苦 此苦不可説
愛毒燒衆生 遣求大受苦
次第乃至死 此苦不可説
若近惡知識 衆苦常不斷
當受惡道苦 此苦不可説
妻子得衰惱 見則生大苦
出過於地獄 此苦不可説
飢渇自燒身 猶如猛焔火
能壞於身心 此苦不可説
常爲輕賤他 親里及知識
生於憂悲苦 此苦不可説
人爲老所壓 身羸心意劣
傴僂任杖行 此苦不可説
人爲死所執 從此至他世
是死爲大苦 不可得宣説
又九横經云。佛告比丘。有九輩。九因縁命
未盡時便横死。一爲不應飯爲飯。二爲不量
飯。三爲不習飯。四爲不出生。五爲止熟。
六爲不持戒。七爲近惡知識。八爲入里不時
不知法行。九爲可避不避。如是爲九因縁人
命爲横盡。一不應飯者。名不可意飯。亦爲
飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過
足。三不習飯者。名爲不知時。冬夏爲至他
國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。爲飯
物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五爲
止熟者。大小便來時不即時行。噫噦嚏下
風來時制。六不持戒者。名爲犯五戒殺盜婬
兩舌飮酒。使入縣官捶杖斫刺。或從怨手
死。或驚悑念罪憂死。七爲近惡知識者。坐不
離惡知識故不覺善惡。八爲入里不時者。名
爲冥行。亦里有諍。縣官長吏追捕不避。不如
法行妄入他家舍。九爲可避不避者。爲弊惡
象馬牛車蛇蚖井水火刀杖醉惡人等忤
擾。是爲九横人命未盡當坐是盡。又五陰譬
喩經佛説偈云
沫聚喩於色 受如水中泡
想譬熱時焔 行爲若芭蕉
器幻喩如識 諸佛説若此
當爲觀是要 熟省而思惟
空虚之爲審 不覩其有常
欲見陰當爾 眞智説皆然
三事斷絶時 知身無所直
命盡温暖氣 捨身而轉逝
當其死臥地 猶草無所知
觀其状如是 但幻而愚貪
止止爲無安 亦無有牢強
知五陰如此 比丘宜精進
是以當晝夜 自覺念正智
受行寂滅道 行除最安樂
五陰部第三
如涅槃經云。譬如有王畜四毒蛇置之
一篋。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生瞋
恚者。我當準法戮之都市。爾時聞王切念。
心生惶＊悑捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔
刀隨後。其人迴顧見後五人。遂自捨去。是
時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐爲
親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚
落欲自隱匿。既入聚落中闚看諸舍。都不見
人。執持瓨器悉空無物。既不見人求物不
得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空
曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者
命終。今汝當云何而得免之。爾時其人恐
悑遂増。復捨而去。路値一河。其水漂急無有
船筏以恐畏故。即取種種草木爲筏。復更思
惟。我設住此當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者
及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當
沒水死。寧沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推
草筏置之水中。身倚其上。手抱脚踏。截流
而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然悑懼消
除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五
陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是内
六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。唯
有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是
六大賊。雖有諸王截其手足。猶故不能令其
心息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截
其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃
能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能
摧滅六塵惡賊
八苦部第四
如五王經云。佛爲五王説法。人生在世常有
無量衆苦切身。今粗爲汝等略説八苦。何謂
八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩
愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂
悲苦。是爲八苦也。何爲生苦。人死之時不
知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。
至其三七日中。父母和合便來受胎。一七日
如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。
四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風入
腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下
熟藏之上。母噉一杯熱食灌其身體。如入
時迫仄身體痛不可言。母飢之時腹中了
了亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。
頭向産門劇如兩石峽山。欲生之時母危父
悑。生墮草上身體細軟。草觸其身如履刀劍。
忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是
大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用
強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭
白齒落。目視昏
緩面皺。百節疼痛行歩苦極。坐起呻吟憂
悲心惱。神識轉減便旋即忘。命日促盡。言之
流洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百
一病生。四大不調四百四病同時倶作。地大
不調擧身沈重。水大不調擧身膖腫。火大
不調擧身蒸熱。風大不調擧身掘強。百節苦
痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虚竭
坐起須人。口燥脣焦筋斷鼻揥。目不見色
耳不聞音。不淨流出身臥其上。心懷苦惱
言輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。
餚膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是
大苦
何謂死苦。人死之時四百四病同時倶作。四
大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無處
不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外在其左
右。憂悲＊洟泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去
之。風游氣絶。火滅身冷。風先火次。魂靈去
矣。身體侹直無所復知。旬月之間肉壞血
流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥噉食。
肉盡骨乾髑髏異處。比是苦不。答言。實是大
苦
何謂恩愛＊別苦。謂室家内外兄弟妻子共相
戀慕。一朝破亡爲人抄劫。各自分張。父東子
西。母南婦北。非唯一處。爲人奴婢各自悲
呼。心肉斷絶窈窈冥冥。無有相見之期。此是
苦不。答言。實是大苦
何謂所求不得苦。家内錢財散用追求。大官
吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而
作邊境令長。未經幾時貪取民物。爲人告言。
一朝有事檻車載去。欲殺之時憂苦無量。不
知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭
不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避
隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。
會遇陜道相逢張弓竪箭兩刃相向。不知勝
負是誰。當爾之時悑畏無量。此是苦不。答言。
實是大苦
何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長命者乃至
百歳。短命者胞胎傷墮。長命之者與其百歳。
夜消其半餘年五十在。其酒醉疾病不知作
人。減少五歳。小時愚癡。至年十五未知禮義。
年過八十老鈍無智。耳聾目冥無有法則。復
減二十年。已九十年過。餘有十歳之中。多諸
憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下
大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家
内外多諸病痛亦愁。持家財物治生恐失亦
愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官閉繋牢獄
未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居家窮
寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷
不辨亦愁。室家死亡無有財物殯葬亦愁。至
春種作無有牛犁亦愁。如是種種憂悲無有
樂時。至其節日共相集聚應當歡樂。方共悲
啼相向。此是苦不。答言。實是大苦
又金色王經云。有一天女。向金色王。而説偈
言
何法名爲苦 所爲貧窮是
何苦最爲重 所謂貧窮苦
死苦與貧苦 二苦等無異
寧當受死苦 不用貧窮生
又佛地論云。五悑畏者。一不活畏。二惡名
畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證
得清淨意樂地時皆已遠離
又波斯匿王太后崩經。世尊爲王説偈云
一切人歸死 無有不死者
隨行種殃福 自獲善惡果
地獄爲惡行 善者必生天
明慧能分別 唯福能遏惡
如是大王。有四恐畏無能避者。老爲大恐畏。
肥肉消盡。病爲大恐畏。無強健志。死爲大
恐畏。盡無有壽。恩愛別離爲大恐畏。無得求
住。此之四大恐畏一切刀杖呪術藥草象馬
人民珍寶城郭可救贖者。譬如大雲起雷霹
靂斯須還散。人命極短壽極百歳。其中出者
少。唯修無常想。除去恩愛。可得度苦
雜難部第五
如婦人遇辜經云。佛在世時。有一人無婦。往
詣舍衞國娶婦。本國自有兩子。大子七歳。次
子孩抱。母復懷躯欲向家産。天竺俗禮婦
人歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣舍
衞。中路食息并牧牛。時有毒蛇纒繞牛脚。牛
遂離絭。其夫取牛欲得嚴發。見牛爲毒蛇所
殺。蛇復捨牛復纒夫殺。婦遙見之悑懼戰慓。
啼哭呼天。無救護者。日遂欲冥。去道不遠
有河水。河水對有家居。婦怕日＊冥懼爲賊
劫。棄車將二子到水畔。留大子著水邊。抱小
子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時
還顧見子爲狼所噉。驚惶悑懼失抱中子。墮
水隨流。母益懊惱迷惑失志。頓躓水中墮所
懷子。遂便度水問道行人。我家父母爲安隱
不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉盡無
餘。又問行人。我夫家姑妐爲安隱不。行人答
曰。昨有劫賊慯害其家。姑妐皆死無完在
者。其母聞之愁憂悑懼。心迷意惑不識東
西。脱衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。
謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衞給孤獨精舍。
時婦馳走而往趣之。爾時世尊爲大會説法。
諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。瘂者
得言。疾病除愈。尪劣強健。被毒不行。心亂得
定。時婦見佛意即得定不復愁憂。自視裸形
慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。
却坐一面。佛即爲説經爲現罪福。人命無常。
合會有別。種種法要心開意解。即發無上正
眞道意得不退轉地
又對法論云。正生何因苦。衆苦所逼故。餘苦
所依故。出胎時復受肢體逼切大苦。餘苦所
依者。謂有生老病死等衆苦隨逐。老何因苦。
時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。
死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。
合會生苦故。愛別離何因苦。愛別離時生
苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝
一切五取蘊何因苦。麁重苦故。又雜譬喩經
云。昔有世人入海採寶逢有七難。一者四面
大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而
漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上
岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉之。六
者地有熱沙走行其上燒爛人脚。七者仰視
不見日月常冥不知東西甚難也
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大
風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。
譬船滿溢。三者墮水欲死。謂爲魔所得。四
者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三
毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其
脚者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂
受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。
當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脱
又涅槃經云。若外道自餓苦行得道者。一
切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投
淵赴火。自墜高巖。常翹一脚。五熱炙身。常臥
灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上。麁服
麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜噉果藕根油
滓。若行乞食限至一家。主若言無即便捨
去。設復還喚終不迴顧。不食鹽肉五種辛
味。常飮噉洮糖沸汁。乃云是等能爲無上
解脱因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行
如是法得解脱者。是故先須調心。不偏苦身
即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得
一雀執持令惱。以長縷繋放之飛去。自以爲
脱。不復遭厄。詣樹池飮自恣安隱。縷盡牽還
持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。
雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰
譬如有雀繩繋足 適飛縷盡牽復迴
修行如是止梵天 續行欲界不離苦◎
法苑珠林卷第六十六
＊西明寺沙門釋道＊世撰
◎怨苦篇第七十七
蟲㝢部第六
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
生藏下熟藏之上。九十九重膜如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍遶
周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭。十二口人飮水時。水精入脈布散諸
蟲。入毘羅蟲頂直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四
脈從眼根布散四支。流注諸腸至生藏下熟
藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭亦十二口。綩綣相著状如指環。盛
青色膿如野猪精。臭惡巨甚至藏陰處。分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。
一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥
| 觜。諸蟲中生筋色蟲 | 此蟲形體似筯連持子藏能動 諸脈吸精出入男蟲青白女蟲 |
| 紅 赤 | 七萬八千共相纒裹。状如累環似瞿師 |
子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈爲風所
使動轉不停。八＊十戸蟲一時張口。眼出諸膿
流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸
前女根男精青白。是諸蟲涙。女精黄赤。是諸
蟲膿。九十八使所熏修法。八＊十戸蟲地水火
風動作由此。佛告舍利弗。若有四衆著慚愧
衣服慚愧藥。欲求解脱度世苦者當學此法。
如飮甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男
子身分大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手
反之置左膝端。數息令定一千九百九十九
過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手
反之用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適兩
眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色
及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩
人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如阿
鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀。自身他身是欲
界一切衆生身分不淨皆悉如是。舍利弗。汝
今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不可
具説。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈
夫。天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲使水
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