大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

[First] [Prev+100] [Prev] 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

加芻養。馬不肯食。毎見女出入。輒喜怒奮
撃。如此非一。父怪之。密以問女。女具以告
父。必爲是故也。父曰。勿言恐辱家門。且莫出
入。於是伏弩射而殺之。曝皮於庭。父行女與
隣女之皮所戲。以足蹴之。曰汝是畜生。而
欲取人爲婦耶。招此屠剥。如何自苦。言未及
竟。馬皮蹶然而起。卷女以行。隣女忙怕。不
敢救之。走告其父。父還求索。已出失之。後經
數日。得於大樹枝間女及馬皮。盡化爲蠶而
績於樹上。其繭綸理厚大異於常蠶。隣婦取
而養之。其*核數倍。因名其樹曰桑。桑者喪
也。由斯百姓競種之。今世所養是也。言桑蠶
者。是古蠶之餘類也。案天宮辰爲馬星。蠶
書日月當大火則浴其種。是蠶與馬同氣也。
周禮教人職掌禁原蠶者注云。物莫能兩大。
禁原蠶者。爲其傷馬也。漢禮皇后親採桑祀
蠶神曰。苑窳婦人寓氏公主。公主者。女之尊
稱也。苑窳婦人。先蠶者也。故今世或謂蠶爲
女兒者。古之遺言也右此十驗
出搜神記
宋釋僧瑜。呉興餘杭人。本姓周氏。弱冠出家。
有神理。精修苦業始終不渝。元嘉十五年
愒廬山。同侶有曇温慧光等。皆勵操貞
潔倶尚幽棲。乃共築架其山之陽。今招隱精
舍是也。瑜常以爲結溺三途情形故也。情將
盡矣形亦宜殞。藥王之轍。獨何云遠。於是
屡發言誓。始契燒身。四十有四。孝建二年六
月三日。將就本志。道俗赴觀。車騎填接。瑜率
衆行道訓授典戒。爾旦密雲將雨。瑜乃慨然
發誓曰。若我所志克明。天當清朗。如其期
誠無感便宜滂澍。使此四輩知神應之無昧
也。言已頃之雲景明霽。及焚焔交至。合掌端
一。有紫氣騰空別表煙外。移晷乃歇。後旬有
四日。瑜所住房裏雙桐生焉。根枝豐茂。巨細
如一。貫欀直竦。遂成鴻樹。理識者。以爲娑
羅寶樹。剋炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號
曰雙桐沙門。呉郡張辯時爲乎南長史。親覩
其事。具爲傳讃云
祥記
從吐蕃國。向雲山南界。至屈露多。悉立等
國云。從此驛北行。可以九日。有一寶山。山
中土石並是黄金。有人取者。即獲殃咎出王
玄策
西國
行傳
法苑珠林卷第六十三



法苑珠林卷第六十四
 *西明寺沙門釋道*世撰 
漁獵篇第七十
慈悲篇第七十四
漁獵篇此有二部
述意部第一
敬尋。如來設教。深尚仁慈。禁戒之科。殺害爲
重。衆生貪濁愛戀己身。刑害他命保養自躯。
由著滋味漁捕百端。貪彼甘肥罝羅萬種。或
&T016254;鷹放犬冒渉山丘。擁劍提戈穿窬林藪。或
垂綸河海布綱江湖。香餌釣魚金丸彈鳥。遂
使輕鱗殞命弱羽摧年。穴罷新胎巣無舊卵。
既窮草澤命侶游歸。於是脂消鼎&T055114;。肉碎枯
形。識附羹中。魂依鱠裏。何期己身可重彼
命爲輕。遂喪彼身形養己躯命。止存口腹不
顧酸傷。但爲庖厨横加屠割。致使怨家讐
遍在冥中。債主逐隨滿於空界。不善業相。以
自莊嚴。諸惡律儀無時暫捨。菩薩爲此
眉。大士由茲抆涙。但惟四生遞受六道輪迴。
或此身怨府。昔是至親。曩世密交。今成疎
友。改形易貌。不復相知。彼沒此生。何由可
測。但慈悲之道。救拔爲先。菩薩之懷。愍濟爲
用。常應遍游地獄代其受苦。廣度衆生施以
安樂也
引證部第二
如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者
爲利餧養羔羊。肥已轉賣。二者爲利買已屠
殺。三者爲利餧養猪豚。肥已轉賣。四者爲利
買已屠殺。五者爲利餧養牛犢。肥已轉賣。六
者爲利買已屠殺。七者爲利養鷄令肥。肥已
轉賣。八者爲利買已屠殺。九者釣魚。十者獵
師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛
鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能
爲衆生永斷如是十六惡業。是名修戒
又雜阿毘曇心論云。有十二種住不律儀。一
屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠
犬。十二伺獵。屠羊者謂殺羊。以殺心若養若
賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦復如是。捕
鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦皆如是。作
賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄
者。以守獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。
屠犬者。旃陀羅。伺獵者。王家獵主
又對法論云。不律儀業者。何等名爲不律儀
者。可謂屠羊養雞養猪捕鳥捕魚獵鹿罝兎
劫盜魁膾害牛縛象。立壇呪龍。守獄讒搆。好
爲損等。屠羊者。爲欲活命屠養買賣。如是養
雞猪等。隨其所應。縛象者。常處山林調執
野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒搆
者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼
種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家。若
生餘家。如其次第所期現行彼業。決定者。謂
語方便爲先決定要期現行彼業。是名不
律儀業
又出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚
流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減
宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第
一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其
第三魚氣力消竭爲獵者得之。佛見而説偈

    是日已過 命則隨減 如魚少水
    斯有何樂
又菩薩本行經云。波斯匿王有一大臣。名曰
師質。財富無量應時得度。時舍利弗爲説經
法。師質聞法不慕榮貴。求欲出家。便以居業
盡以付弟。剃頭鬚髮而著袈裟。便入深山坐
禪行道。其婦愁憂思念前夫不順後夫。其弟
嫂思念。恐兄反戒還奪基業便語賊帥。
雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。賊*帥受錢。
往到山中見彼沙門。沙門語言。我唯弊衣無
有財産。汝何以來。賊即答言汝弟雇我。使來
殺汝。沙門語賊。我新作道人不解道法。且莫
殺我。須我見佛少解經法殺我不遲。賊語之
言。今必殺汝。不得止也。沙門即擧一臂而語
賊言。且斫一臂。留我殘命使得見佛。時賊便
斫一臂持去與弟。於是沙門便往見佛。佛爲
説法。汝無數劫來。割截其頭手脚之血。多於
四大海水。積身之骨高於須彌。洟泣之涙過
於四河。飮親之乳多於江海。一切有身皆受
衆苦。皆從習生有斯衆苦。唯當思惟八正之
道。聞佛所説霍然意解。即於佛前得阿羅漢
道。便放身命而般涅槃。賊擔其臂往持與弟。
便持臂著於*嫂前。語其婦言。常云思念前
婿。此是其臂。其婦悲泣便往白王。王即推
校如實不虚。便殺其弟。諸比丘問佛。而此
沙門前世之時。作何惡行。今見斫臂。修何徳
本。今値世尊。得阿羅漢。佛告諸比丘。乃昔過
去波羅柰國有王名婆羅達。出行游獵馳逐
走獸。迷失徑路不知出處。草木參天。無餘方
計而得來出。大用恐悑。遂復前行見一辟支
佛。王問其言。迷失徑路從何得出。軍馬人衆
在於何所。時辟支佛臂有惡瘡不能擧手。即
便持脚示其道徑。王便瞋恚。此是我民。見我
不起。及持一脚示我道徑。王便拔刀斫斷其
臂。時辟支佛意自念言。王若不自悔責。當受
重罪無有出期。於是辟支即於王前。飛昇虚
空神足變現。時王見已以身投地。擧聲大哭
悔過自謝。唯願下來受我懺悔。時辟支佛即
便來下受其懺悔。時辟支佛便入涅槃。王收
起塔華香供養。常於塔前懺悔求願。而得度
脱。爾時王者。此沙門是。由斫辟支佛臂。五百
世中常見斫臂而死。至于今日。由懺悔故不
墮地獄。而得度脱成阿羅漢道。佛告比丘。一
切殃福終不朽敗。諸比丘聞莫不驚悚
頌曰
    樂由放逸 苦己憂身 榮位寵辱
    危若浮雲 漁獵好殺 違慈損神
    怨塗反報 楚痛何申
感應縁略引一
十四驗
楚養由基善射術 諸葛恪出獵有怪如小兒
 魯桓公被齊襄公殺爲怪 晋譙郡周子文
等游獵受現報 宋阮稚宗好獵現受苦報
梁鄒文立以屠爲業現報大患 隋王驃騎將
軍好獵女狂如兎 隋鷹揚郎將姜略好獵
見群鳥索命 隋冀州外邑有小兒燒雞卵食
現報 唐遂安公李壽好獵被犬訴生割肉
唐曹州人方山開好獵現報受苦 唐汾州人
劉摩兒好獵現報受苦 唐隴西李知禮好獵
現報受苦 唐晋州屠兒殺猪有徴驗
楚王游于苑。白&T026260;在焉。王命善射者令射之。
數發&T026260;搏矢而嬉。乃命由基。養由基撫弓
&T026260;抱木而號。及六國時更羸謂魏王曰。臣
能爲虚發而下鳥。魏王曰。然則射可至於此
乎。更羸白可。有聞雁從東方來。而更羸虚
發而鳥下焉
諸葛恪爲丹陽太守。出獵兩山之間。有物如
小兒。申手欲引人。恪令申去故地。去故地則
死。既參位問其故。以爲神明。恪曰。此事在白
澤圖。曰兩山之間其精如小兒。見人則申手
欲引人。名曰俟引。去則死。母謂神明而異之。
諸君偶未之見耳右二驗出
搜神記
魯桓公夫人文姜者。齊襄公之妹也。桓公與
文姜倶到于齊。齊襄公通其妹焉。桓公譴
責文姜。文姜告襄公。襄公怒乃與桓公飮酒。
桓公出。襄公使公子彭生送桓公於車。彭生
多力。乃拉桓公脅。桓公薨於車上。魯人告
于齊曰。寡君畏君之威不敢寧居。來修舊好。
禮成而不反無所歸。咎思何辭。以告于諸侯。
請以彭生除恥辱也。齊人歸罪於彭生而殺
之。後襄公獵于貝丘。有大豕。從者曰。臣見
豕乃彭生也。襄公怒曰。彭生何敢見乎。射之。
豕乃人立而啼。公懼墜于車。傷足而還。其臣
連稱管至甫二人作亂。遂殺襄公焉出寃
魂志
續搜神記曰。晋中興後。譙郡周子文家在晋
陵。少時喜射獵。嘗入山獵。忽山岫間見一人。
長五丈許。捉弓箭。鏑頭廣二尺許。白如霜雪。
忽出城喚曰阿鼠阿鼠子
文小字
子文不覺應曰諾。此
人牽弓滿鏑向子文。文便失魂厭伏
續搜神記曰。呉末臨海人。入山射獵。爲舍住。
夜中有一人。長一丈。著黄衣白帶。來謂射人
曰。我有讐剋明當戰。君可見助。當有相報。
射人曰。自可助君耳。何用爲別。答曰。明食
時君可出溪邊。敵從北來。我南住。應白帶者
我。黄帶者彼射人許之。明出果聞岸北有聲。
状如風雨。草木四靡。視南亦爾。唯見二大蛇
長十餘丈。於溪中相遇便相盤繞。白映勢弱。
射人因引弩射之。黄映者即死。日將暮。復
見昨人。來辭謝云。住此一年獵。明年愼勿復
來。來必爲禍。射人曰善。還停一年獵。所獲
甚多。家致巨富。數年後憶先山多肉忘前言。
復更往獵。復見先白帶人。語之言。我語君勿
復來。君不能見用。讐子已大。今必報君非我
所知。射人聞之其*悑。便欲走。乃見三烏衣
人。皆長八尺。倶張口向之。射人即死
呂氏春秋曰。湯見設網者四面張而祝之曰。
自天下者。自地出者。自四方來者。皆羅我網。
湯曰。嘻盡之矣。非桀其孰如此
宋阮稚宗者。河東人也。元嘉十六年隋鍾離
太守阮愔在郡。愔使稚宗行至遠村。郡吏
蓋苟邊定隨焉。行達民家。恍忽如眠。便不
復寤。民以爲死輿出外門方營殯具。經夕能
言説。初有一百許人縛稚宗去。行數十里至
一佛圖。僧衆供養不異於世。有一僧曰。汝好
漁獵今應受報。便取稚宗皮剥臠截。具如治
諸牲獸之法。復納于深水釣口出之。剖破解
切若爲。鱠状。又&T055114;煮鑪炙。初悉糜爛。隨以
還復。痛惱苦毒至三乃止。問欲活不。稚宗便
叩頭請命。道人令其蹲地。以水灌之云。一灌
除罪五百。稚宗苦求多灌。沙門曰。唯三足矣。
見有蟻數頭。道人指曰。此雖微物亦不可
殺。無論復巨此者也。魚肉自死。此可噉耳。齋
會之日。悉著新衣無新可澣也。稚宗因問。
我行旅有三。而獨嬰苦何也。道人曰。彼二人
自知罪福。知而故犯。唯爾愚曚不識縁報。
故以相誡。因爾便蘇。數日能起。由是遂斷漁
右一驗出
冥祥記
梁小莊嚴寺。在建康定陰里。本是晋零陵王
廟地。天監六年度禪師起造。時有鄒文立者。
世以烹屠爲業。嘗欲殺一鹿。鹿跪而流涙以
爲不祥。即加刳剖。鹿懷一麛。尋當産育。就
庖哀切有惻害心。因斯患疾。眉鬚皆落身瘡
並壞。因生慚愧深起悔責。乃求道度禪師發
露重懺。立大誓願。罄捨家資。迴買此地。爲立
伽藍見梁京
寺記云
隋開皇末年代州人。姓王爲驃騎將軍。在
蒲州鎭守。性好畋獵所殺無數。有五男無女。
後生一女端美。見者皆愛奇之。父母鍾念不
同凡人。既還郷里。里人親族爲作衣服而共
愛養之。女年七歳。一旦失去。無處求覓。疑隣
里戲藏。訪問不見。諸兄乘馬遠覓乃見。去家
三十餘里。馬追不及。兄等以數十騎共圍而
始得之。口中作聲如似兎鳴。足上得剌盈掬
經月餘日不食而死。父母悲痛不能自割。良
由父獵殃及女受。合家齋戒練行不絶。大理
寺丞蔡宣明。曾爲*代府法曹。爲臨説
隋鷹揚郎將天水姜略。少好畋獵善放鷹犬。
後遇病見群鳥千數皆無頭。圍繞略床噭鳴
曰。急還我頭來。略輒頭痛氣絶久蘇。因請衆
僧急爲諸鳥追福。許之皆去。既而得愈。差已
終身絶其酒肉不殺生命。臨在隴右見姜略。
已年六十許。自説云
隋開皇初冀州外邑中有小兒。年十三。常盜
雞卵燒煨食之。後朝村人未起。其門外
有人扣門呼此兒聲。父令兒出應之。見一人
云。官喚汝。兒曰。呼我役者。入取衣糧。使者
曰。不須也。因引兒出。村南舊是桑田。耕訖未
下種。且此小兒忽見道右有一小城。四面門
樓丹素甚嚴。兒怪曰。何時有此城。使者呵之
勿使言。因至城北門令小兒前入。小兒入閫。
城門忽閉。不見一人。唯是空城。地皆熱灰碎
火深纔沒踝。小兒忽呼*噭走趣南門。垂至即
閉。又走趣東西亦皆如是。未到則開。既至便
闔。時村人出因採桑。男女甚衆。皆見此兒
在耕田中。口似啼聲四方馳走。皆相謂曰。
此兒狂邪。旦來如此。游戲不息。至日食時。
採桑者皆歸。兒父問曰。見吾兒不。桑人答曰。
父兒在村南走戲。喚不肯來。父出村外。遙見
兒走。大呼其名。一聲便住。城灰忽然不見。見
父而倒。號泣言之。視其足半脛已上血肉燋
乾。其膝已下洪爛如炙。抱歸養療。髀已上肉
如故。膝已下遂爲枯骨。隣里聞之競問縁
由。答見如前。諸人看其走處足跡通利。了無
灰火。良因罪業觸處見獄。於是邑人男女無
簡大小。皆持齋戒至死無虧有大徳僧道慧
法師。本冀州人。具爲臨説。同其隣邑也
唐交州都督遂安公李壽。始以宗室封王。貞
觀初罷職歸京第。性好畋獵。常籠鷹數聯。
殺他狗餒鷹。既而公疾。見五犬來責命。公謂
之曰。殺汝者奴。通達之過。非我罪也。犬曰。
通達豈得自在耶。且我等既不盜汝食。自於
門首過。而枉殺我等要當相報終不休也。公
謝罪請爲追福。四犬許之。一白犬不許。曰我
既無罪殺我。又未死間。汝以生割我肉臠。臠
苦痛吾思此毒。何有放汝耶。俄見一人。爲之
請於犬者曰。殺彼於汝無益。放令爲汝追福。
不亦善乎。犬乃許之。有頃公蘇遂患偏風支
體不隨。於是爲犬追福。而公疾竟不差。除延
安公竇惲云。夫人之弟。爲臨説之耳右四驗出
冥報記
唐曹州城武人方山開。少善弓矢。尤好
獵。以之爲業。所殺無數。貞觀十一年死。經一
宿蘇云。初死之時被二人引去。行可十餘里。
即上一山。三鬼共引山開登梯而進。上欲至
頂。忽有一大白鷹。鐵爲嘴爪。飛來玃開左
頬而去。又有一黒鷹。亦鐵嘴爪。*玃其右肩
而去。及至山頂。引而廳事。見一官人。被服緋
衣首冠黒幘謂山開曰。生平有何功徳。可
並具言之。對曰。立身已來不修功徳。官曰。可
且引向南院觀望。二人即引南行。至於一城。
非常嶮峻。二人扣城北門數下。門遂即開。見
其城中赫然總是猛火。門側有數箇毒蛇。皆
長十餘丈。頭大如五㪷塊。口中吐火。如欲
射人。山開恐懼不知所出。唯知叩頭念佛而
已。門即自開。乃還見官人欲遣受罪。侍者
諫曰。山開未合即死。但恐一入此城不可得
出。未若且放令修功徳。官人放之。令前二人
送之。依其舊道而下復有飛鷹欲*玃之。頼此
二人援之免脱。下山遂見一坑。其中極穢。逡
巡之間遂被二人推入。須臾即蘇。爪跡極深。
終身不滅山開於後遂捨妻子。以宅爲佛院。
*常以讀誦爲
唐汾州孝義縣。縣泉村人劉摩兒。至顯慶四
年八月二十七日。遇患而終。其男師保明日
又死。父子平生行皆險詖。其北隣有祁隴
威。因採樵被車輾死。經數日而蘇。乃見摩兒
男師保在&T055114;湯中須臾之間。皮肉倶盡。無復
人形。唯見白骨。如此良久還復本形。隴威問
其故。對曰。爲我射獵故受此罪。又謂保曰。卿
父何在。對曰。我父罪重不可卒見。卿既即還。
請白家中。爲修齋福。言訖被使催促。前至府
舍。見館宇崇峻。執仗者二十餘人。一官人
問之曰。汝比有何福業。對曰。隴威去年正月
在獨村看讀一切經。脱衫一領布施。兼受五
戒。至今不犯。官人乃云。若如所云。無量功徳。
何須來此。乃索簿勘見簿曰。其人合死不虚。
側注云。受戒布施福助更合延壽。乃遣人送
還。當即蘇
唐隴西李知禮。少趫捷。善弓射。能騎乘兼
攻放彈。所殺甚多。有時罩魚不可勝數。貞
觀十九年微患。三四日即死乃見一鬼。并牽
馬一匹。大於俗間所乘之馬。謂知禮曰。閻羅
王追公。乃令知禮乘馬。須臾之間。忽至王前。
王約束云。遣汝討賊。必不得敗。敗即殺汝。有
同侶二十四人。向東北望。賊不見邊際。天地
盡昏。埃下如雨。知禮等敗。語同行曰。王教嚴
重。寧向前死不可敗歸。知禮迴馬前射三箭。
以後諸賊似稍却縮。數滿五發賊遂敗散。事
畢謁王。王責知禮。汝敵雖退何爲初戰之時
即敗。以麻辮髮。并縛手足。臥在石上。以大石
鎭而用磨之。前後四人體並潰爛。次到知禮
勵聲叫曰。向者賊敗。並是知禮之力。還被王
殺。無以勵後。王遂釋放更無囑著。恣意游行。
凡經三日。向於西北出行入一牆院。禽獸一
群可滿三畝餘地。總來索命漸相逼近。曾射
殺一雌犬。直向前噛其面。次及身體無不被
傷。見三大鬼。各長一丈五尺。圍亦如之。共剥
知禮皮肉。須臾總盡。唯面及目白骨。兼見五
藏。及以此肉分乞禽獸。其肉落而復生。生而
復剥。如此三日。苦毒之甚不可勝記。事畢大
鬼及禽獸等。忽然總失。知禮迴顧不見一物。
遂即踰牆南走。莫知所之。意中似如一跳千
里。復見一鬼逐及知禮。乃以鐵籠罩之。有
無數魚競來唼食。良久。鬼遂到迴。魚亦不見。
其家舊供養一僧。其僧先死。來與知禮去籠。
語知禮云。檀越大飢。授之三丸白物如棗。
令禮噉之。時便大飽。而語之曰。檀越還家僧
亦別去。禮到所居宅北見一大坑。其中有諸
槍矟攅植不可得過。見其兄女并婢齎箱。并
有錢絹及一器飮食在坑東北。知禮心中將
此婢及以姪女游戲意甚怪之。迴首北望即
見一鬼。挺劍直進。知禮惶懼委身投坑。即
得蘇也。自從初死至於重生。凡經六日。後問
家中。乃是姪女持紙錢絹。解送知禮。當時所
視。乃見銅錢絲絹也右三驗出
冥報
唐顯慶三年。徐玉任晋州刺史之時。有屠
兒在市東衖。殺一猪。命斷湯燖。皮毛並落。死
經半日。貪殺餘猪。未及開解。至曉以刀破腹。
長劃腹下。一刀刃猶未入腹。其猪忽起走出
門。直入市西壁。至一賢者店内床下而臥。市
人競往看之。屠兒猶執刀逐走。看者問其所
由。屠兒答云。我一生已來殺猪未曾聞見此
事。猶欲將去。看者數百人。皆瞋責屠兒。競出
錢贖得。諸人共爲造舍安置。身毛久始得生。
胭下及腹下瘡處差已作大肉疣。麁如臂許。
出入往來常不汚其室。性潔不同餘猪。至四
五年方卒并州晋陽縣人王同仁
徐王府掾正具見説之
慈悲篇第七十四此有五部
  述意部 菩薩部 國王部 畜生部 觀
苦部
述意部第一
夫含生禀氣皆有靈智。蠢動&T037173;翔咸知畏死。
致使菩薩興行救濟爲先。諸佛出世大悲爲
本。所以臨河羡魚不如結網。觀他受福不如
行因。是故將求其報莫若先興其善。貴賤等
施黒白心平。三寶福田四生同敬。並須臨時
救濟給引衣食。罄拳握之珍。撤耳目之玩。
捐已奉施隨之以喜。信夫篋笥以奬其意。玉
帛以表其誠。身肉骨髓尚不寶戀。況復外財
寧生愛著。菩薩行行亦不待索。雖心不待物
而物亦筌心。心物兩備福智雙行矣
菩薩部第二
如大集經云。佛言。我昔爲於一切衆生。修菩
薩行。爲此法眼。於諸衆生起大慈心。捨己身
血。猶如大海。與諸乞者。捨頭眼耳如毘福羅
山。捨鼻舌等如十突盧那。捨手脚等如毘福
羅山。捨皮施等可覆一閻浮提。亦捨無量象
馬奴婢妻子及以王位國土城邑宮殿村落
等。與諸乞者。於諸佛所受持禁戒而無缺犯。
一一佛所無量供養。一一佛所禀受無量那
由他百千法門。受持讀誦善修三昧。我亦恭
敬無量三乘四果聖人父母師長病苦之者。
無救護者爲作救護。無歸依者爲作歸依。無
趣向者爲作趣向。令其安住。我已如是。於彼
三大阿僧祇劫。慈愍一切苦惱衆生故。發大
堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。今於此
盲冥世間無大道師儉法之時。於如是等諸
衆生中。發心願成阿耨多羅三藐三菩提。欲
於三乘菩提令不退轉。復願救度三惡衆生。
安置善道及涅槃樂
又雜寶藏經云。爾時如來被加陀羅刺刺其
脚足。血出不止。以種種藥塗不能得差。諸阿
羅漢於香山中取藥塗治。亦復不除。十力迦
葉至世尊所。作是言曰。若佛如來於一切衆
生有平等心。於羅睺羅提婆達多等無有異
者。脚血應止。即時血止。瘡亦平復故知諸佛大
悲於諸含識
平等
無異
又四分律。佛言。乃往過去世時有王。名曰慧
燈。乃使閻浮提人若男若女能言之者。皆行
十善。王初生時有八萬四千藏。自然而出。於
四交道隨所求索者。一切施與。時天帝釋便
作是念。此王慧燈隨其所索一切施與。將恐
來世奪我坐處。我今寧可往試。爲以無上道
故施。爲以退轉耶。即化作男子。自相謂言。王
慧燈教我等行十惡。殺生乃至邪見。時諸大
臣皆往白王。王答言不。我先有是語。令閻浮
提人能行之類皆行十善。不殺生乃至不邪
見。我當爲王。是故無是語。汝等今可嚴駕象
乘。我欲自行教化國人。天象既至。王即便
乘。王言可示我。彼人言我教國人行十惡者。
彼即示王。王問言。慧燈教汝行十惡耶。答言。
實爾。王復問言。可有方便行十善不。答言有。
問言。何者是耶。彼答言若得成就菩薩生食
其肉飮其血。乃得行十善。時王慧燈作如是
念。我於無始世已來。經歴衆苦輪轉五道。或
受截手截脚耳鼻出眼截頭。竟何所益。即取
利刀自割股肉。以器盛血授與彼人。而告之
曰。善男子。汝可食飮此肉血奉行十善。時彼
男子不堪王慧燈威徳。即沒不現。忽有天帝
而在前立。問王言。王今布施爲一天下二三
四天下耶。爲日月天帝釋魔王梵王耶。王答
言。我布施不爲天下乃至魔梵等。我作意欲
求無上正眞一切智。度未度者。解未解者。未
得涅槃者令得涅槃。度生老病死憂悲苦惱
如是等者。時天帝釋便作是念。我今令王慧
燈以此瘡死者甚非。所以當以天甘露灌其
身上。即便灌之瘡即平復如故。佛告瓶沙王
言。爾時利益衆生王者。豈異人乎。即今父王
白淨是也。時王第一夫人者。今母摩耶是。時
王慧燈者。即我身是。我於前世教化閻浮提
數人皆行十善。以是因縁故足下千輻相輪
郭成就。光明晃曜照三千大千國土
又大悲分陀利經云。佛告諸善男子。我於往
昔過無量阿僧祇大劫。爾時此土名無塵彌
樓厭。彼大劫百歳世人蓮華香如來像法中。
我爲閻浮提輪王。名曰無勝。我及千子並發
菩提。倶共出家。於蓮華香如來法中具修梵
行。唯有六子不欲出家不發菩提。我數教語。
何不出家。六子即報王言。我不能出家。王復
問言。汝等何不發菩提心。彼言。若能以一切
閻浮提與我等者。當發菩提。我聞甚喜已。令
一切閻浮提人住三歸八齋。又勸三乘。分此
閻浮提以爲六分。持與六子勸以菩提。我即
出家具修梵行。彼六王子不相和順。興兵交
戰各不自寧。令閻浮提極大飢饉。天不降雨。
五穀不成。草木不生。我即思惟。今正是時。應
以身施。血肉充足捨林而去。往詣中國上
障水山上立大誓願。時阿須羅宮皆悉大動。
彌樓傾搖海水波涌。天及諸神皆悉悲泣。我
時即從山上便自投身。以本願故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。人民鳥獸來食血肉。以
本願故晝夜生長。漸漸乃高一千由旬。正等
亦爾。四邊皆有人頭。悉具髮眉眼耳鼻舌口
齒。彼諸人頭高聲唱言。咄汝諸衆生各隨所
欲。恣意取之。血肉六根。身得充滿。從意所求。
三乘之心乃至有求人天福者。或有食血肉
者。或有取眼取耳取鼻取唇取齒取舌者。以
本願故。尋即還復。不盡不減。乃至十千年中。
以身血肉充滿一切閻浮提人夜叉鳥獸。於
十千年中施眼如恒沙。施血猶四大海。施己
身肉若千須彌。以舌施人如鐵圍山。以耳施
與如中彌樓。以鼻施與猶若大彌樓山。我以
齒施如耆闍崛山。我身皮施遍娑呵刹。善男
子。觀我於十千年中以一身命如是無量阿
僧祇施。以無量阿僧祇衆生。無一念頃而生
悔心。即立大願。若我得成阿耨菩提意。如是
滿者。如是普捨十方殑伽河沙數。五濁佛土
中以身肉充彼衆生。河沙大劫。若我是願意
不滿者。令我永不見十方諸佛不成菩提。亦
使令我不聞三寶三乘之聲。亦使我常處阿
鼻地獄
又大悲*分陀利經云。佛言。我憶無量劫時。
此佛刹名日月明。於五濁時。我於此閻浮提
爲轉輪王。名曰燈明。以善勸化一切衆生。我
時出游觀園。見有一人反縛兩臂極爲急切。
即問諸臣。此人何罪。諸臣答言。此誑王法。
敢是天民。常由輸課。六分輸一。此人違命。
即告諸臣。速放斯人。儲糧蘇油勿苦索之。
臣答王言。終無有人能以善心輸王諸物。所
可日日給王夫人及諸眷屬。厨供所須皆從
民出。自非王力終不可得。我時愁憂却自思
惟。此之王位今當付誰。我有五百子皆勸以
菩提。即分此閻浮提爲五百分付與諸子。即
捨詣林求仙梵行。南近大海憂曇波羅林中
坐禪。食果草根用濟身命。漸漸不久得五神
通。爾時閻浮提有五百商人。入海採寶。獲衆
寶聚。其中商主名曰宿王。小福力故得如意
摩尼。從彼寶洲多取衆寶及與摩尼。始發引
時海水波涌。諸龍惱亂海神啼泣。中有龍仙。
名曰馬藏。實是菩薩。以本願故生於其中。彼
摩訶薩擁護商客安隱度海。自還所住。隨彼
商客有惡羅刹。*常逐於後伺求其便。彼於
晝日放暴風雨。使諸商人迷失徑路。不知所
趣極甚恐怖。發大音聲啼號悲泣。求諸天神
風雨神等。乃至稱喚父母所愛兒息之聲。爾
時我以天耳聞彼音聲。即生慰喩。汝等商人
勿得恐*悑。我當示導汝等徑路令汝安隱
至閻浮提。我於爾時即以繒帛而自纒手。内
著油中以火然之。發至誠言。我於林中三十
六年游四梵處。爲益衆生故食衆果。既化八
萬四千諸龍夜叉令住不退轉。以是善根令
我手然。使此商人至閻浮提。如是手然經於
七日七夜。彼諸商人安隱得到。即自立願。如
此珍寶若我得成阿耨菩提。令我得爲商主
操如意珠。於此佛土一切十方*殑伽河沙
數五濁空佛土中雨於衆寶。一一方中七反
雨於種種衆寶。隨意充足。無量阿僧祇衆生
令住三乘。又大丈夫論提婆菩薩説偈云
    福徳善丈夫 悲心施惠手
    拔貧窮淤泥 不能自出者
如菩薩布施。諸貧窮者皆來歸向。如曠野樹
行人熱時皆往歸趣。菩薩愛樂名勝得解脱。
若有人來語菩薩言。有乞者來。菩薩歡喜即
以財物而賞使者。菩薩即以餘物而與乞者。
歡喜愛敬。求者言乞。作此語時懷憐愍心。若
有乞者。不知菩薩體性樂施。菩薩執手歡喜
與語。猶如親友。壞彼不知使生知想。傍人見
之亦復歡喜。若見乞者。語言汝來欲須何等。
隨意而取。安慰之言。善來賢者莫生恐*悑。
我當爲汝作依止處。使彼乞者心得清涼。若
如是施名爲生人。若不如是名爲死人。若不
來者自往施之。有來求者尚捨身命。況復財
物。若無悲心不名爲施。若有悲心施即是解
脱。雖復大富名貧窮者。富者雖與無悲愍心。
雖名曰與不名施主。悲愍心施。是名施主。若
求報施名爲施者。商賈之人亦可名施。若求
報施果報猶尚無量。況有悲心不求報施。果
報何可稱計。若求報施唯可自樂。不能救濟
徒自疲勞。悲心施者能有救濟。後得果時能
大利益。修施者得富。修定者得解脱。修悲者
得無上菩提。果中最勝
菩薩思惟。因彼乞者得證菩提。我今因施得
無比樂。因中施樂猶尚如是。況無上菩提。如
是乞者。其恩甚重。無以可報。若以財寶不足
報恩。當以無上菩提而施與之。以我福故。願
使乞者於將來世亦如我今成大施主得無上
菩提。不念恩者無有悲心。若無悲心無有行
施。若不施者不能濟度衆生生死。若不行施
覆蔽悲心。如以書石乃知眞僞。假使怨家亦
如親友
國王部第三
如佛説日明菩薩經云。佛言。過去閻浮提有
國王。名曰智力。常行佛事深信三寶。時有比
丘。名曰至誠。意常持三昧慈哀衆生。王欲見
是比丘無有厭極。是比丘髀上生大惡瘡。國
中醫藥所不能愈。王愁大悲即爲涙出。時二
萬夫人同時悲念。於時王臥。夢中有天人來
語王言。若愈是比丘病者。當得生人肉血飮
食之即得愈矣。王寤驚悸不樂。念是比丘病
重。乃須彼藥法所難得。勅問臣下。王第一太
子。字曰智止。白王莫悲莫愁憂之。血肉最爲
賤微。還入齋室持刀割髀。取肉及血持送與
比丘。比丘得服之。瘡即除愈。身得安隱。王聞
得愈大喜悦澤。意存比丘不念子痛。持是歡
喜各有至心大子亦自平復良由行同佛心
身瘡得復也
又雜寶藏經云。昔有王子兄弟二人被驅出
國。到曠路中糧食都盡。弟即殺婦分肉與其
嫂。嫂便食之。兄得此肉藏棄不敢食之。
自割脚肉夫婦共食。弟婦肉盡欲得殺嫂。兄
言莫殺。以先藏肉。還與弟食。既過曠路到神
仙住處。採取華果以自供食。弟後病亡。唯兄
獨在。是時王子見一被刖無手足人。心生慈
悲。採取華果。活彼刖人。王子爲人少於欲事。
採華果去。其婦在後。與刖人通。以有私情深
疾其夫。於一日中逐夫採華。至河岸邊而語
夫言。取樹頭華果。夫語婦言。下有深河。或當
墮落。婦言。以索繋腰。我當挽索。小近岸邊。
挨其夫墮著河中。以慈善力隨水漂
去不沒死。於河下流有國王崩。彼國相師推
求國中。誰應爲王。遙見水上有黄雲蓋。相師
占已。黄雲蓋下必有神人。遣人水中而往迎
接。立以爲王。王之舊婦擔彼刖人。展轉乞索
到王子國。國人皆稱有一好婦擔一刖婿恭
承孝順。乃聞於王。王聞是已即遣人喚來到
殿前。王問婦言。此刖人者實爾夫不。答言實
是。王時語言。識我不耶。答言不識。王言。汝
識某甲不。諦向王看。然後慚愧。王故慈心遣
人養活。佛言。欲知王者。即我身是。爾如婦
者。旃遮婆羅門女帶木杅謗我者是。爾時刖
手足者。今提婆達多是故知善惡
目驗有徴
又菩薩本行經云。佛告王曰。過去世時。此閻
浮提有國名不流沙。王名婆檀寧。夫人字跋
摩竭提。時世穀貴人民飢餓。加有疫病。時王
亦病。夫人自出祠天。階邊有一家。夫行不在。
時婦産兒。又無婢使。産後飢虚復無有食。便
自念言。今死垂至。更無餘計。自欲噉兒。即便
取刀適欲殺兒。心爲悲感擧聲大哭。爾時夫
人欲還宮中。聞此婦人悲聲慘切。愴然憐傷
便住聽之。而此婦人適欲擧刀欲殺其子。便
自念言。何忍噉其子肉。作是念已便復啼哭。
夫人便入其舍就而問之。何以啼哭。欲作何
等。婦具答之。夫人聞之心爲悼愍。語言。莫殺
其子。我到宮中當送食來。婦人答言。夫人尊
貴。或復稽遲。或能忘之。而我今日命在呼吸
不逾時節。不如自噉其子以用濟命。夫人問
言。更得餘肉食之可不。答言。課得濟命不問
好醜也。於是夫人即便取刀自割其乳。便自
願言。今我以乳持用布施濟此危厄。不願作
輪王帝釋魔王梵王。持此功徳用成無上正
眞之道。即便持乳與此婦人。適欲擧刀便割
一乳。應時三千大千世界爲大震動。天帝觀
之。見其夫人自割其乳濟其危厄。時天帝釋
無數諸天。即時來下住虚空中。皆爲悲泣住
夫人前。而便問言。汝今所施甚爲難及。求何
願耶。夫人答言。持此功徳用求無上正眞之
道。度脱一切衆生苦厄。天帝答言。汝求此願
以何爲證。於是夫人即時立誓。我今所施功
徳審諦成正覺者。我乳尋當平復如故。其乳
尋時平復如故。天帝讃言。成佛不久。諸天歡
喜。即便現形歎夫人言。汝今所施得無悔恨
以爲痛耶。答言。我今所施用求佛道無悔痛
者。令我女身變成男子。立誓已訖應時變爲
男子。諸天讃言。成佛不久。是時國中衆病消
除。穀米豐賤人民安樂。却後王崩。即拜爲王。
人民熾盛國遂興隆。佛告王言。爾時夫人者。
今我身是。不惜身命今得成佛。大衆歡喜作
禮而去
畜生部第四
如一切智光明仙人慈心不食肉經云。佛住
摩伽提國寂滅道場彌迦女村自在天寺精
舍。時有迦波利婆羅門子。名曰彌勒。躯體金
色。相好具足。威光無量。來至佛所。時有結髮
梵志五百人等。遙見彌勒清淨白佛言。世尊。
如此童子光明無量。與佛無異。於何佛所初
發道心。受持誰經。爲我解説。佛告式乾梵志。
汝今諦聽。當爲汝説。乃往過去無量無邊阿
僧祇劫。時有世界。名勝華敷。佛號彌勒。*常
以慈心教化一切。彼佛説經名慈三昧光大
悲海雲。若有聞者。即得超越百億萬劫生死
之罪。必得成佛。時彼國中有大婆羅門。名一
切智光明。聰慧多智廣博衆經聞佛出世説
慈三昧經。即便信伏爲佛弟子。發菩提心。而
作是言。我今誦持大慈三昧經。願於未來必
得成佛。而號彌勒。於是捨家即入深山。八千
歳中少欲無事乞食自活。誦持此經一心除
亂。時連雨不止洪水暴漲。仙人端坐不得乞
食。經歴七日。時彼林中有五百白兔。有一兔
王母子三獸。見於仙人七日不食。而作是言。
今此仙人爲佛道故不食多日。命不云遠。法
幢將崩。法海將竭。我今當爲無上大法令得
久住不惜身命。即告諸兔。一切諸行皆悉無
常。衆生愛身空生空死。未曾爲法。我今欲
爲一切衆生作大橋梁。令法久住供養法師。
爾時兔王告諸兔言。我今以身欲供養法師。
汝等宜當各各隨喜。時諸山樹神等。即積香
薪以火然之。兔王母子圍繞仙人足滿七匝。
白言。大師。我今爲法供養尊者。仙人告言。汝
是畜生。雖有慈心何縁能辦。兔白仙人。我自
以身供養仁者。爲法久住令諸衆生得饒益
故。作此語已即語其子。汝可隨意求覓水草
繋心思惟正念三寶。爾時兔子聞母所説。跪
白母言。如尊所説無上大法欲供養者。我亦
願樂。作此語已自投火中。母隨後入。當於菩
薩捨身之時。天地大動。乃至色界及以諸天。
皆雨天華持用供養。肉熟之後。時山樹神白
仙人言。兔王母子爲供養故。投身火中。今肉
已熟。汝可食之。時彼仙人聞樹神語。悲不能
言。以所誦經書置樹葉上。又説偈
    寧當然身破眼目 不忍行殺食衆生
    諸佛所説慈悲經 彼經中説行慈者
    寧破骨髓出頭腦 不忍噉肉食衆生
    如佛所説食肉者 此人行慈不滿足
    迷沒生死不成佛
時彼仙人説此偈已因發誓心。願我世世不
起殺想。*常不噉肉。入白光明慈三昧。乃至
成佛制斷肉戒。作此語已自投火坑與兔并
命。是時天地六種震動。天神力故樹放光明。
金色晃曜照千國土。時彼國人見此光者。皆
發無上正眞道心。佛告式乾。汝今當知。爾時
白兔王者。今我身是。時兔兒者。今羅睺羅是。
時誦經仙人者。今此衆中婆羅門子彌勒菩
薩是。時五百群兔者。今摩訶迦葉等五百比
丘是。時二百五十山樹神者。今舍利弗目揵
連等二百五十比丘是。時千國王跋陀婆羅
等者。今千菩薩是。從我出世乃至樓至。於其
中間受法弟子得道者是。佛告式乾。菩薩求
法勤苦歴劫不惜身命。投於火坑以身供養。
便得超越九百萬億劫生死之罪。時式乾等
五百梵志。求佛出家成阿羅漢。時彼仙人投
火坑已生於梵世。乃至成佛。其食肉者犯於
重禁。後身生處常飮熱銅
又大集經云。佛言。善男子。過去世有一師子
王住深山窟。常作是念。我是一切獸中之
王。力能視護一切諸獸。時彼山中有二獼猴。
共生二子。時二獼猴向師子王作如是言。王
若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲
餘行求覓飮食。時師子王即便許可。時彼獼
猴留其二子。付彼獸王。即捨而行。是時山中
有一鷲王。名曰利見。師子王眠。即便搏取
獼猴二子。處嶮而住。時王寤已。即向鷲王。而
説偈言
    我今啓請大鷲王 唯願至心受我説
    幸見爲故放捨之 莫令失信生慚恥
鷲王説偈報師子王曰
    我能飛行游虚空 已過汝界心無畏
    若必欲護是二子 爲我故應捨是身
時師子王
    我今爲護是二子 捨身不惜如枯草
    若我護身而妄語 云何得稱如説行
師子王説是偈已。即至高處欲捨其身。爾時
鷲王復説偈言
    若爲他故捨身命 是人即受無上樂
    我今施汝獼猴子 願大法王莫自害
善男子。師子王者。即我身是。雄獼猴者。即迦
葉是。雌獼猴者。善護比丘尼是二獼猴子者。
即今阿難羅睺羅是。時鷲王者。即舍利弗是。
是故爲護依止者不惜身命
觀苦部第五
如正法念經云。孔雀菩薩爲諸天説。若有悲
心是人則去涅槃不遠名大莊嚴。於五道衆
生若起悲心能破煩惱。云何地獄衆生而起
心。此諸衆生於自業所誑。由此怨家之所
造作。得不可喩種種苦。大地獄等一百三十
六處。衆生墮中地裂擘坼。斷截燒煮無救無
歸。東西馳走求哀自免不可得脱。而起悲心
則得増長無量梵福
若人利益衆生。觀諸餓鬼種種飢渇。自燒其
身如燒叢林。四面馳走互相踢突。焔火焚燒
遍體熾然。以求救護無能救者。此諸衆生何
時當離種種苦惱。是名觀鬼而起悲心則生
梵天
若人觀於畜生。而起悲心。應念其中無量苦
惱互相殺害。空行水陸死法無量。互相殘害。
互相食噉。此諸衆生何時當脱。是名觀畜生
苦而起悲心。若有能生如是之念則生梵天。
若人觀於六欲諸天而起悲心。於六欲天受
天之樂不可譬喩。種種山谷山峯園林。而受
快樂。既受樂已業盡還退生在苦處受大苦
惱。墮於地獄餓鬼畜生。東西馳走。繞亂無
知受大苦惱。是名觀天而起悲心則生梵天。
若人觀於人中而起悲心。以種種業生於人
中受苦樂果。種種心性種種信解。或有貧窮
恃他人以自存活。如是觀於五道衆生生
五種苦已而興悲心。如是之人得勝安隱則
得涅槃
又雜阿含經云。爾時世尊以爪上土告諸丘
丘。於意云何。我爪上土多爲大地土多。比丘
白佛。世尊爪上土甚少少耳。其大地土無量
無數不可爲比。佛告諸比丘。如是衆生能數
數下至一彈指頃。於一切衆生修習慈心。有
如甲上土耳。其諸衆生不能數數下至如一
彈指頃。於一切衆生修習慈心者。如大地
土。是故諸比丘。常當數數於一切衆生修習
慈心。又修行道地經偈云
    當發行慈心 念怨如善友
    展轉在生死 悉曾爲親族
    譬如樹生華 轉成果無異
    父母妻子友 宗親亦如是
    其行慈心者 等意無憎愛
    不問於遠近 乃應爲大慈
    等心行大哀 及至三界人
    行慈如是者 其徳逾梵天
    刀刃不能害 縣官及火怨
    邪思諸羅刹 蛇蚖電霹靂
    師子并象虎 及餘諸害利
    一切不敢近 無能中傷者
又善見律云。若住處有虎狼師子。下極蟻子
不得住。若蟻有窟。蟻子游行。覓食驅逐。別處
得住
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時天阿修羅對陣鬪戰。阿脩羅勝諸天不如。
時天帝釋軍壞退散極生恐*悑。乘車北馳還
歸天宮。須彌山下道徑叢林。林下有金翅鳥
巣。多有金翅鳥子。爾時帝釋恐車馬過踐殺
鳥子。告御者言。可迴車還勿殺鳥子。御者白
王。阿脩羅軍後來逐人。若迴還者爲彼所困。
帝釋告言。寧當迴還爲阿脩羅殺。不以軍衆
蹈殺衆生。於道御者轉車南向。阿脩羅軍遙
見帝釋轉乘而還。謂爲戰策即還退走。衆大
恐*悑。壞陣流散。歸阿脩羅宮。佛告諸比丘。
彼天帝釋於三十三天爲自在王。以慈力故
威力摧伏阿脩羅軍。亦當讃歎慈心功徳。又
大悲經云。佛告阿難。若復有人心住慈善。當
得十一種功徳利益。何者爲十一種。一睡眠
得安隱。寤則心歡喜。二不見惡夢。三人非人
愛。四諸天擁護。五毒不能害。六刀箭不傷。七
火所不燒。八水所不溺。九常得好衣餚饍飮
食床座臥具病痩湯藥。十得上人法。十一身
壞命終得生梵天
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有六
凡常之力。云何爲六。小兒以啼爲力。女人以
瞋爲力。比丘以忍爲力。國王以傲慢爲力。
羅漢以精進爲力。諸佛以大悲爲力。是故比
丘。當念大慈悲力
頌曰
    能仁矜幻苦 聖意愍重昏
    哀愚開攝受 訓誘方便門
    法身遍法界 據化指祇園
    倶銷五道縛 共解四魔怨
    三脩祛愛馬 六念靜心猿
    禪池澄定水 覺意動聲諠
    慧風吹法鼓 振我無明
    常須近善友 開我未曾
感應縁略引
五驗
  隋沙門釋慧越  唐沙門釋道積
唐沙門釋慈藏  唐縣尉盧元禮
唐玄奘法師西國行傳
隋慧日道場釋慧越。嶺南人。住羅浮山。性多
汎愛慈救蒼生。栖頓幽阻虎豹無擾。曾有群
獸來前。因爲説法。虎遂以頭枕膝。越便捋其
鬚。面情無所畏。衆咸覩之。化行五嶺。聲流三
楚。開皇末年召入慧日。來歸楊州路中感
疾而卒。停屍柩上有若生焉。夜見焔光從足
而出。入于頂上。還從頂出。而從足入。竟夕不
斷。道俗殊歎未曾有也
唐益州福感寺釋道積。蜀人。誦涅槃經一部。
生常恒業。凡欲宣述必先洗滌身穢被服淨
衣。然後升座。立性沈審慈仁總務。諸有
疾膿血穢氣者。積皆召集爲補澣衣服。治
療同食而不惡之。時人怪問。答云。境無染淨。
淨穢由心。心既不起。愛憎何生。以貞觀初年
五月終于本寺。春秋七十。時屬炎欝屍不臭
壞。經停百日跏坐如初。道俗嗟異乃就身加
漆。興敬巴蜀
唐新羅國大僧統釋慈藏。俗姓金氏。新羅國
人。年過小學神叡澄簡。厭世高榮情欣方外。
獨靜行禪不避虎兕。持戒不群慈救爲先。深
隱山居來往絶糧。便感異鳥各銜諸果就手
送與。鳥於藏手同共食之。時至必爾初無乖
候。行感玄徴罕有繼者。而常懷慼慼慈哀含
識。作何方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫
曰。卿在幽隱欲爲何利。藏曰。唯爲利生。乃授
藏五戒訖曰。可將此五戒利益衆生。又告藏
曰。吾從忉利天來故授汝戒。因騰空滅。於是
出山。國中士女受戒無窮。至貞觀十二年來
至唐國。既至京城慈利群生。從受戒者日有
千計。或盲者見道。病者得愈。又樂靜夏坐。奏
勅雲際寺安居三夏。見大鬼神。其數無量。帶
甲持仗云。將此金輿迎取慈藏。復見大神與
之共鬪拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃即就
繩床通告訣別。其一弟子又被鬼打幾死乃
蘇。藏即捨衣鉢行僧得施。又聞香氣遍滿身
心。神語藏曰。今者不死八十餘矣。至十七年
還歸本國。具行佛教。一同大國。王請於皇龍
寺講菩薩戒本。七日七夜天降甘露。雲霧
靄覆所講堂。四部驚嗟美聲彌遠。因遘微疾
卒於永徽年中右此三驗出
唐高僧傳
唐范陽盧元禮。貞觀末爲泗州漣水縣尉。曾
因重病悶絶。經一日而蘇。云有人引至府
舍。見一官人過無侍衞。元禮遂至此官人座
上。據床而坐。官人目侍者。令一手提頭一
捉脚。擲元禮於階下。良久乃起。行至一
別院。更進向南入一大堂中。見竈數十百口。
其竈上有氣。矗然如雲霧直上。沸聲喧雜有
同數千萬人。元禮仰視。見似籠盛人懸之此
氣之上。云是蒸罪人處。元禮遂發願大語云。
代一切衆生受罪。遂解衣赤體自投於釜中。
因即昏然不覺有痛。須臾有一沙門。挽元禮
出云。知汝至心乃送其歸。忽如睡覺。遂斷
酒肉。經三四歳後卒於洛右此出冥
報拾
唐奘法師行傳云。婆羅痆斯國内有列士池。
池西有三獸塔。是如來修菩薩行時燒身之
處。昔劫初時於此林野。有狐兎猿。異類相悦。
時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化爲一
老夫。謂三獸曰。二三子。善安隱乎無驚懼耶。
曰渉豐水草游戲茂林。異類同歡。既安且
樂。老夫曰。聞二三子情厚意密忘其老弊。故
此遠尋。今正飢乏。何以饋食。曰幸少留此。我
躬馳訪。於是同心求覓。狐沿水濱銜一鮮鯉。
猿於林樹採菓。倶來至止唯兎空還。老夫謂
曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志各能役心。
唯兎空返獨無相饋。以此而言。誠可知也。兎
聞譏議。謂猿狐曰。多聚樵薪方有所作。猿
狐競馳銜草曳木。既已蘊崇猛焔將熾。兎曰。
仁者我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一
飡。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。
餘燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾
感其心不泯其迹。寄之月輪傳乎後世。故彼
咸言月中之兎。自斯而有。後人於此建塔也
法苑珠林卷第六十四








法苑珠林卷第六十五
 *西明寺沙門釋道*世撰 
放生篇第七十
救厄篇第七十六
放生篇此有二部
述意部第一
閒。元元雜類莫不貪生。蠢蠢迷徒咸知
畏死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鎩翮驚
禽。遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意
於玉環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗
爽雅報斯臻。故知因果業行皎然如日。且大
悲之化。救苦爲端。弘誓之心。濟生爲本。但五
部名族。皆以列鼎相誇。三市逸仁。莫不鼓
刀成務。群生何罪。枉見刑殘。含識無&MT01891;。横
爼醢致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。
同修慈行。所有危悑並存放捨。縱彼飛沈隨
其飮啄。當使紫鱗頳尾並相望於江湖。錦
臆翠毛等。逍遙於雲漢。或聽三歸而寤道。
何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長
壽之基。同招常命之果也
引證部第二
如梵網經云。若佛子。以慈心故令放生業。
一切男子是我父。一切女人是我母。我生生
無不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而
而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切
水是我先身。一切火風是我本體。故常行
放生。生生受生。若見世人殺畜生時。應方便
救護解其苦難。常教化講説菩薩戒救度衆
生。若父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒
經律。追福資其亡者。得見諸佛生人天上。若
不爾者。犯輕垢罪
又僧祇律云。一切道俗七衆等。並須漉水飮
用。若漉得水已使能見掌中。細文者審悉看
之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可
信者教漉。不可信者自漉得蟲。還送本取水
來處安之。若來處遠近有池。池井七日不消
者。以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。
若池江水有蟲。得唱云此水有蟲。若問者。答
云。長者自看。若知友同師者。語言。此中有
蟲。當漉水用
又十誦律有二比丘。未曾見佛。從北遠道共
往舍衞奉見世尊。道中渇乏値有蟲水。破戒
者言。可共飮之。持戒者言。水中有蟲何可得
飮。破戒者言。我若不飮必當渇死。不得見佛。
便飮而去。持戒者愼護戒故不飮。遂渇乏死。
即生三十三天身得具足。先到佛所頭面禮
足。佛爲説法得法眼淨。受三歸畢還歸天上。
時飮水者後到佛所。佛爲四衆説法。即披衣
示金色身。汝癡人欲看我肉身。何爲不如持
戒者。先見我法身智慧之身。佛言。從今已去。
比丘若行二十里外。無漉水嚢犯罪。若自無
同意伴有者聽去
又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓
頭安漉嚢。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋
之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害
之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害。臣皆
殺却。既無有怨何故不聽濾飮。王聞放之。由
人慈善根力。及賊皆來投化
又正法念經云。經宿之水。若不細觀恐生細
蟲。若不漉治不飮不用。是名細持不殺戒
又智度論云。過去世時人民多病黄白痿瘁。
菩薩爾時身爲赤魚。自以爲其肉施諸病人
以救其疾。又昔菩薩作一飛鳥。在林中住。
見有一人入於深水。非人行處。爲水神所羂
著不可解。若能至香山取一藥草。著其羂上。
繩即爛壞。人得脱去。菩薩宿世作如是等無
量本生。多有所濟名本生經
又十誦律云。佛言。過去世時近雪山下有鹿
王。名曰威徳。作五百鹿王。時有獵師安穀施
羂。鹿王前行右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我
現相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現脚
相。時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便説偈言
    大王當知 是羅師來 願勤方便
    出是羂去
爾時鹿王以偈答言
    我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
    不能得出
女鹿見獵師到已。向説偈言
    汝以利刀 先殺我身 然後願放
    鹿王令去
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言
    我終不殺汝 亦不殺鹿王
    放汝及鹿王 隨意之所去
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者。今我身
是。五百鹿者。五百比丘是。時有雁王。獵者得
之。有同伴雁欲代捨命。還説偈相報。獵師見
愍二雁並放。後求寶報恩。大意同前
又智度論云。王聞鹿言。即從坐起而説偈言
    我實是畜獸 名曰人頭鹿
    汝雖是鹿身 名爲鹿頭人
    以理而言之 非以形爲人
    若能有慈悲 雖獸實是人
    我從今日始 不食一切肉
    我以無畏施 且可安汝意
又善見律云。目連爲阿育王演本生經云。大
王往昔有一鷓鴣鳥。爲人籠繋。在地愁*悑。
便大鳴喚。同類雲集爲人所殺。鷓鴣問道人
云。我有罪不。道人答云。汝鳴聲時有殺心不。
鷓鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。
若無殺心汝無罪也。而説偈言
    不同業而觸 不同心而起
    善人攝心住 罪不横加汝
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時香山中
有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有
一鼈。出池水食。食已向日張口而眠。時香山
中有諸獼猴。入池飮水。已上岸見此鼈張口
而眠。時獼猴便作婬法。即以身生内鼈口中。
鼈覺合口。藏六甲裹。如所説偈言
    愚癡人執相 猶如鼈所
    失守摩羅捉 非斧則不離
時鼈急捉獼猴却行欲入水。獼猴急*悑便
作是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱任
鼈迴轉。流離牽曳遇値嶮處。鼈時仰臥。是時
獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當爲我脱此苦
難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鼈
向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念
是獼猴爲作何等欲戲弄。獼猴故言。婆羅門
是何等寶物滿鉢持來。得何等信而來向我。
爾時獼猴即説偈言
    我愚癡獼猴 無辜觸惱他
    救厄者賢士 命急在不久
    今日婆羅門 若不救我者
    須臾斷身生 困厄還山林
爾時仙人以偈答言
    我令汝得脱 還於山林中
    恐汝獼猴法 故態還復生
    爾時彼仙人 爲説往昔事
    鼈汝宿命時 曾號字迦葉
    獼猴過去世 號字憍陳如
    已作婬欲行 今可斷因縁
    迦葉放憍陳 令還山林去
鼈聞是語便放猴去
頌曰
    普親皆眷屬 隔世即相欺
    但求現在樂 不知來苦資
    牽我入三塗 楚痛受萬危
    自非慈放捨 何得命延時
感應縁略引
一驗
唐魏郡馬嘉運。以貞觀六年正月。居家日晩。
出大門忽見兩人。各捉馬一匹。先在門外樹
下立。嘉運問是何人。答云。東海公使迎馬生
耳。嘉運素有學識知名州里。毎臺使及四方
貴客多請見之。及見聞名弗復怪也。謂使者
曰。吾無馬。使者曰。進馬。以此迎馬生。嘉運
即於樹下上馬而去。其身倒臥於樹下也。俄
至一官曹將入大門。有男女數十人。門外如
訟者。有一婦人先與運相識。是同郡張公瑾
妾。姓元氏。手執一紙文書迎謂嘉運曰。馬生
尚相識不。昔張總管交游。毎數相見。總管無
状非理殺我。我訴天曹。於今三年。爲王天主
救護公瑾。故常見抑。今乃得申。官已追之。不
久將至。疑我獨見枉害。馬生那亦來耶。嘉運
先知元氏被殺。及見方自知死。使者引入門。
門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑處坐。嘉
運見司刑。乃益州行臺郎中霍璋也。見嘉運
延坐曰。此府記室官闕。東海公聞君才學欲
屈爲此官耳。嘉運曰。貧守妻子。不願爲官。得
免幸甚。璋曰。若不能作自陳無學。吾當有相
識可擧令作。俄有人來云。公眠已起。引嘉運
入。見一人在廳事坐。肥短黒色。呼嘉運前謂
曰。聞君才學。欲屈爲記室耳。能爲之乎。嘉運
拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經業教授後
生。不足以當記室之任耳。公曰。識霍璋不。答
曰識之。因使召璋。問以嘉運才術。璋曰。平生
知其經學。不見作文章。公曰。誰有文章者。嘉
運曰。有陳子良者解文章。公曰。放馬生歸。即
命追于子良。嘉運辭去。璋與之別。倩君語我
家狗。吾臨終語汝。賣我所乘作浮圖。汝那賣
馬自費。速如我教造浮圖。所云我家狗者。謂
其長子。嘉運因問。向見張公瑾妾。所言天主
爲誰。璋曰。公瑾郷。人王五戒者。死爲天
主。常救公瑾故得至今。今似不免矣。言畢而
別。遣使者送嘉運。至一小澁道指令。由此
路歸。嘉運具言之。其年七月綿州人姓陳名
子良暴死。經宿而蘇。自言見東海公。欲用爲
記室。辭不識文字。別有呉人陳子良卒。公瑾
亦亡。但二人亡後。嘉運嘗與人同行於路。忽
若見官府者。嘉運色憂。*悑唯趨走。頃之乃
定。同侶問之。答曰。而見東海公使人云。欲往
益州追人仍説。陳子良極訴君。霍司刑爲君
被誚讓。君幾不免。頼君贖生之福。故得免也。
初嘉運在蜀之日。將抉池取魚。嘉運時爲人
講書得絹數十匹。因買池魚贖生。謂此也。至
貞觀中車駕在九城宮聞之。使中書侍郎岑
文本就問其事。文本録以奏云爾。嘉運後爲
國子博士卒官右此一驗
出冥報記
救厄篇第七十此有五部
  述意部 菩薩部 流水部 商主部 獸
王部
述意部第一
夫慈悲弘力之施。祈福紓患之請。誠至可感。
列聖同然。而觀世大士獨見裒聞。是以投火。
有必糜之躯。海漂無或生之命。但瞬息之頃
言念歸向。則洪海可竭。烈火飛涼。或臨刀項
上白刃不傷。或墜墮深坑全身無損。或枷禁
梏散誕形躯。如是得力。備鑒難盡。若懇
誠克己必感靈徴。若浮漫惰情艱危叵救也
菩薩部第二
如僧伽羅刹經云。時有菩薩在山。慈心端坐
思惟不動。鳥孵頂上覺鳥在頂。懼卵墜落
身不移搖。檢坐而行彼處不動。及鳥生翅。但
未能飛。終不捨去
又彌勒所問本願經云。佛言。阿難。我本求道
時勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。
端正姝好。從園觀出道見一人。身患病癩。見
問病人。以何等藥療卿病。病者答曰。得王
身髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即
自破身骨髓血等以與病者。至心施與意無
悔恨。其王太子者。即我身是。四大海水尚可
斗量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故
又大集經云。爾時曠野菩薩現爲鬼身。散脂
菩薩現爲鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩
薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百
諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大
香光明。一一菩薩手執燈明。爲供養十方諸
佛。從七佛已來與如是佛同爲眷屬。受持五
戒發菩提心。爲欲調伏一切衆生令發菩提
故受此身
又雜寶藏經云。昔者有一羅漢道人。畜一沙
彌。知此沙彌却後七日必當命終。與假歸家。
至七日頭。勅使還來。沙彌辭師。即便歸去。於
其道中見衆蟻子。隨水漂流命將欲絶。生慈
悲心。自脱袈裟盛土堰水。而取蟻子置高燥
處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。
尋即入定。以天眼觀知其更無餘福得爾。以
救蟻子因縁之故。七日不死得延命長又治故
塔亦得
延命。又治補伽藍牆
泥孔亦得延
流水部第三
如金光明經云。爾時流水長者。於天自在光
王國内。治一切衆生患。令得平復。時長者子
有妻。名曰水空龍藏。而生二子。一名水空。二
名水藏。時長者子將是二子次第游行。到一
大空澤中。見諸禽獸多食血肉一向馳奔。長
者念言。是諸禽獸何因縁故一向馳走。時長
者子遂便隨逐。見有一池其水枯涸。於其池
中多有諸魚。長者見魚生大悲心。時有樹神
示現半身。作如是言。善哉男子。此魚可愍。汝
可與水。是故號汝。名爲流水。長者問神。此魚
頭數爲有幾所。樹神答言。其數具足足滿十
千。爾時流水聞是數已倍生悲心。時此空池
爲日所曝。是十千魚將入死門。是時長者四
方求水了不能得。見有大樹尋取枝葉。還到
池上與作蔭涼。作蔭涼已復更疾走。遠至餘
處見一大河。名曰水生。有諸惡人爲捕此魚。
決棄其水不令下過。然其決處懸嶮難補。時
長者子速至王所。説其因縁。唯願大王。借二
十大象令得負水濟彼魚命。爾時大王即勅
大臣。速疾供給。自至廐中隨意選取。是時流
水及其二子。將二十大象。從治城人借索皮
嚢。至彼上流決處。盛水象負。馳疾至空澤池。
寫置池中。水遂瀰滿。時長者子於池四邊
仿佯而行。是魚亦隨。循岸而行。時長者子
復作是念。是魚何縁隨我而行。必爲飢火所
惱從我求食。爾時流水告子。至家啓父。家
中可食之物。悉載象上急速來還。爾時二子
如父教勅。至家啓祖説如上事。爾時二子收
食載象。還至父所。長者心喜。從子取食散著
池中。與魚食已令其飽滿。復思經中若有衆
生臨命終時。得聞寶勝如來名號。即生天上。
即便入水作如是言。南無過去寶勝如來。十
號名字。復爲是魚解説如是甚深妙法十二
因縁。爾時流水及子還家。復於後時賓客醉
臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終。
即生忉利天。既生天已思念報恩。爾時十千
天子從忉利天下至長者家。時長者子在樓
上睡。是十千天子。以十千眞珠天妙瓔珞置
其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右
脇邊。復以十千置左脇邊。雨曼陀羅華。摩
訶曼陀羅華。積至于膝。種種天樂出妙音聲。
閻浮提中有睡眠者。皆悉覺寤。流水長者亦
從睡寤。是十千天子於空游行。於王國内皆
雨天華。復至澤池復雨天華。便從此沒還
忉利宮
商主部第四
如大悲經云。佛告阿難。過去之世有大商主。
爲採寶故將諸商人入於大海。彼所乘船衆
寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷
*悑畏極生憂惱。其中或有得船版者。或有
浮者。有命終者。我於爾時作彼商主。在大海
中。用以浮嚢安隱而度。時有五人呼商主言。
大士商主唯願惠施我等無畏。説是語已。
爾時商主即告之言。諸丈夫勿生。*悑畏。我
令汝等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主
身帶利劍。而作是念。大海之法不居死屍。如
其我今自捨身命。此諸商人必能得度大海
之難。作是念已。即喚商人。置己身上令善捉
持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。
爾時商主爲欲施彼無*悑畏故。興大悲心
起大勇猛。即以利劍斷己命根。速取命終
于時大海漂其死屍置之岸上。時五商人便
得度海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。
彼時商主豈異人乎。我身是也。五商人者。今
五比丘是也。是五比丘昔於大海而得度脱。
今復於此生死大海而得度脱。安置無畏涅
槃彼岸
獸王部第五
如大智度論云。乃往過去無量阿僧祇劫。有
大林樹多諸禽獸。野火來燒三邊倶起。唯有
一邊而隔一水。衆獸窮逼逃命無地。佛言。
我於爾時爲大身多力鹿。以前脚跨一岸。以
後脚跨一岸。令衆獸蹈背上而度。皮肉盡
壞。以慈悲力忍之至死。最後一兎來。氣力已
竭。自強努力忍令得過。過已脊折墮水而
死。如是久有。非但今也。前得度者今諸弟子
是。最後一兎須跋陀是。佛世世樂行精進。今
猶不息
又賢愚經云。佛過去久遠世時。時世飢儉。如
來因地慈救衆生。作大魚身。長五百由旬。國
人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。
經於十二年施其肉血
又受生經云。昔者菩薩曾爲鼈王。生長大海
化諸同類。子民群衆皆修仁徳。王自奉行慈
悲救護。愍於衆生如母愛子。其海深長邊際
難限。而悉周至靡不更歴。於時鼈王出於海
外。在邊臥息。積有日月其背堅燥。猶如陸
地。賈人遠來因止其上。破薪然火炊煮飯食。
繋其牛馬車乘載石。皆著其上。鼈王欲趣入
水。畏墮不仁。適欲強忍痛不可勝。便設權計
入淺水處。除滅火毒不危衆賈。衆賈恐*悑。
謂潮卒漲。悲哀呼嗟。歸命諸天。唯見救濟。鼈
王心益愍之。因報賈人曰。愼莫恐*悑。吾被
火焚故捨入水。欲令痛息。今當相安。終不相
危。衆賈聞之知有活望。倶時發聲言南無佛。
鼈興大慈還負衆賈。移在岸邊。衆人得脱靡
不歡喜。遙稱鼈王而歎其徳。尊爲橋梁多所
過度。行爲大舟超越三界。設得佛道當復
救脱生死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如來
言。各自別去。佛言。時鼈王者。我身是也。五
百賈人者。今五百弟子舍利弗等
又正法念經云。若有衆生見犯法者。應受死
苦。以財贖命。令其得脱。不求恩報。命終生常
歡喜天。從天退還得受人身不遭王難
若有衆生持戒見大火起焚燒衆生。以水滅
火救諸衆生。命終生行道天受種種樂
又如度狗子經説。昔有一國。穀米踊貴。人民
飢餓。時有沙門入城分衞。周遍門室無所一
獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯適欲出城。
門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見
沙門歡喜前爲作禮。沙門呪願。老壽長生。沙
門知有狗子疑欲殺之。故問其人。今何所齎。
答曰。空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何
爲藏匿。殺生之罪甚爲不善。願持我食貿此
狗子。令命得濟。卿福無量。其人答曰。不能相
與。我故行求。家門共食。卿此小飯何所足乎。
沙門殷勤曉喩請之。其人觝突不肯隨言。沙
門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以示
沙門。沙門擧飯以飼狗子。以手摩祝願
涙出。卿罪所致得是犬身。不得自在。見殺食
噉。使汝世世罪滅福生。離狗子身得生爲
人。所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。
踊躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗
子命過即生豪貴大長者家。適生墮地便有
慈心。時彼沙門分衞次到長者門裏。分衞時
長者子見彼沙門。憶識本縁便前稽首禮沙
門足。請前供養百味飮食。前白父母言。今我
欲逐此大和尚。奉受經戒爲作弟子。父母愛
重不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後
家門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不
肯飮食。不欲聽我便自就死。父母見然便聽
令去。隨師學道除去鬚髮。被三法衣諷誦佛
經。深解其義便得三昧。立不退轉開化一切。
發大道意。佛世難値。經道難聞。能與相値無
不蒙度。畜生尚有得道。豈況於人。寧不獲果。
縱復缺犯還生慚愧。白淨已來黒垢自滅
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
時有一鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉飛騰虚空。於
空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父
母境界。而游他處故遭此難。如何今日爲他
囚。不得自在。鷹語羅婆汝當何處自有境
界。而得自在。羅婆答言。我於田耕壠中自有
境界。足免諸難。是爲我家父母境界。鷹於羅
婆起憍慢言。放汝令去還耕壠中。能得脱不。
於是羅婆得脱鷹爪。還到耕壠大塊之下。安
住止處。然復於塊上欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼
是小鳥敢與我鬪。瞋恚極盛。峻飛直搏。於是
羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身即
死。時羅婆鳥深伏塊下。仰説偈言
    鷹鳥用力來 羅婆依自塊
    乘瞋猛盛力 致禍碎其身
    我具足通達 依於自境界
    伏怨心隨喜 自觀欣其力
    設汝有兇愚 百千龍象力
    不如我智慧 十六分之一
    觀我智勝殊 摧滅於蒼鷹
頌曰
    含識皆畏死 有命懼嶮危
    如魚困池涸 難逢流水
    親疏皆父母 何得輒相欺
    慈悲救厄苦 福報自然隨
感應縁略引一
十五驗
秦沙門釋道冏 晋居士呂竦 晋居士徐榮
 晋居士張崇 晋將軍王懿 晋嚴猛婦
晋周子長 宋沙門竺慧慶 宋沙門釋曇無
竭 宋沙門釋法進 周沙門釋*慧瑱 周沙
門釋僧實 陳沙門釋*慧布 唐沙門釋智聰
 唐居士徐善才
秦沙門釋道冏。郷里氏族已載前記。姚秦弘
始十八年師道懿。遣至河南霍山採鍾乳。與
同學道朗等四人共行。持炬探究入且三里。
遇一深流横木而過。冏最先濟後輩墜木而
死。時火又滅冥然昏闇。冏生念已盡慟哭而
已。猶故一心呼觀世音誓願。若蒙出路供百
人會表報威神。經一宿而見小光烱然。状若
熒火。倏忽之間穴中盡明。於是見路得出巖
下。由此信*寤彌深。屡覩靈異。元嘉十九年。
臨川康王作鎭廣陵。請冏供養。其年九月於
西齋中作十日觀世音齋已。得九日夜四更
盡衆僧皆眠。冏起禮拜。還欲坐禪。忽見四壁
有無數沙門。悉半身出。見一佛蠡髻分明了
了。有一長人著平上幘。箋布袴褶毛把長
刀。貌極雄異。捻香授道冏。時不肯受。壁中
沙門語云。冏公可爲受香以覆護主人。俄而
霍然無所復見。當爾之時都不見衆會諸僧
唯覩所置釋迦文行像而已
晋呂竦字茂高。袞州人也。寓居始豐。其縣南
溪流急岸峭。迴曲如縈。又多大石。白日行者
猶懷危懼。竦自説。其父當行溪中。去家十
許里。日向暮天。忽風雨晦冥如漆。不復知東
西。自分覆溺。唯歸心觀世音。且誦且念。須臾
有火光來岸。如人捉炬者。照見溪中了了。遙
得歸家。火常在前導。去船十餘歩。竦後與郗
嘉賓周旋。郗所傳説
晋徐榮者。琅邪人。*當至東陽還經定山。舟
人不慣。誤墮洄澓中。游舞濤波垂欲沈沒。榮
無復計。唯至心呼觀世音。斯須間如有數十
人。齊力引船者。踊出澓中還得平流。沿江還
下日已向暮。天大陰闇風雨甚駛。不知所向
而濤浪轉盛。榮誦經不輟口。有頃望見山頭
有火光赫然。迴柁趣之。徑得運浦。擧船安
隱。既至亦不復見光。同侶異之。疑非人火。
明旦問浦中人。昨夜山上是何火光。衆皆愕
然曰。昨風雨如此。豈如有火理。吾等並不見。
然後了其爲神光矣。榮後爲稽府督護。謝敷
聞其自説如此。時與榮同船者。有沙門支道
蘊。謹篤士也。具見其事。後爲傅亮言之。與
榮所説同
晋張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晋太元中苻
堅既敗。長安百姓有千餘家。南走歸晋。爲鎭
戍所拘。謂爲游寇。殺其男丁。虜其子女。崇與
同等五人手脚杻械。持身出坑埋築至腰。
各相去二十歩。明日將馳馬射之以爲娯樂。
崇慮望窮盡。唯潔心專念觀世音。夜中械忽
自破。上得離身。因是便走遂得免脱。崇既脚
痛。同等路經一寺。乃復稱觀世音名。至心
拜。以一石置前。發誓願言。今欲過江東
訴亂晋帝理此寃魂救其妻息。若心願獲果
此石當分爲二。崇禮拜已石即破焉。崇遂至
京師發白虎樽。具列寃氏。帝乃悉加宥。已
爲人所略賣者。皆爲編戸。智生道人目所親

晋王懿字仲徳。太原人也。守車騎將軍世信
奉法。父苗苻堅時爲中山太守。爲丁零所害。
仲徳與兄元徳携母南歸。登陟峭嶮飢疲絶
糧。無復餘計。唯歸心三寶。忽見一童子牽青
牛。見懿等飢各乞一飯。因忽不見。時積雨大
水。懿前望浩然不知何處爲淺可得掲厲。俄
有一白狼。旋繞其前過水而返。似若引導。
如此者三。於是逐狼而渡水。裁至膝。俄得
陸路。南歸晋朝。後自王丘尚書爲徐州刺
史。嘗欲設齋。宿昔灑掃敷陳香華盛列經
像。忽聞法堂有經唄聲。清婉流暢。懿遽往觀。
見有五沙門在佛坐前。威容偉異神儀秀出。
懿知非凡僧。心甚歡敬。沙門迴相瞻眄意若
依然。音旨未交。忽而竦身飛空而去。親表賓
僚見者甚衆。咸悉欣踊倍増信右此四驗
出冥祥記
晋時會稽嚴猛婦。出採薪爲虎所害後亡。猛
行至蒿中忽見云。君今日行必遭不善。我當
免也。既而倶前。忽逢一虎跳梁向猛。婦
擧手指麾。状而遮護。須臾有二胡人。荷戟
而過。婦因指之。虎即搏胡。婿得免也一驗
出異苑
晋周子長。僑居武昌五丈浦東堈頭。咸康三
年子長至塞溪浦中愁家。家去五丈數里。合
暮還五丈未達。減一里許。先是空堈忽見四
匝瓦屋當道。門卒便捉子長頭。子長曰。我是
佛弟子。何故捉我。吏問曰。若是佛弟子能經
唄不。子長先能誦四天王及鹿子經。便爲誦
之三四過。捉故不置。知是鬼便罵之曰。武昌
癡鬼。語汝我是佛弟子。爲汝誦經數偈。故不
放人也。捉者便放。不復見屋。鬼故逐之。過家
門前。鬼遮不得入門。亦不得作聲。而心將鬼
至寒溪寺中過。子長便擒鬼胸。復罵曰。武昌
癡鬼。今當將汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒
子長胸。相拕度五丈塘西行。後諸鬼謂捉者
曰。放爲西將牽我入寺中。捉者已放。子長故
復語後者曰。寺中正有道人輩。乃未肯畏之。
後一鬼小語曰。汝近城東看道人面。何以得
敗。便共大笑。子長比達家三更盡右一驗出
靈鬼志
宋沙門竺慧慶。廣陵人也。經行修明。元嘉
十二年荊楊大水。川陵如一。*慧將入廬
山。船至小。而暴風忽起。同旅已得依浦。唯
*慧慶舫未及得泊。飄颺中江。風疾浪踊靜
待淪覆。慶正心端念誦觀世音經。洲際之人
望見其*舫。迎飈截流。如有數十人牽挽之
者。徑到上岸。一舫全濟
宋元嘉初中。有黄龍沙彌曇無竭者。誦觀世
音經。淨修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛
國。備經荒儉貞志彌堅。既達天竺舍衞路。逢
山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從
林中出。象驚奔走。後有野牛一群鳴吼而來。
將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來。牛便
驚散。遂得剋免右此二驗
出冥祥記
宋高昌有釋法進。或曰道進。姓唐。涼州張掖
人。幼而精苦習讀。有超邁之徳。爲沮渠蒙遜
所重。遜卒于景環爲胡寇所破。問進曰。今
欲轉掠高昌。爲可剋不。進曰必捷。但憂災餓
耳。迴軍即定。後三年景環卒。弟安周續立。是
荒餓。死者無限。周既事進。進屡從求乞。
以賑貧餓。國蓄稍竭。進不復求。乃淨洗浴取
刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三
歸。便掛衣鉢著樹。投身餓者前云。施汝共食
衆雖飢困猶義不忍受。進即自割肉柱鑒以
啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語餓人云。
汝取我皮肉猶足數日。若王使來必當將去。
但取藏之。餓者悲悼無能取者。須臾弟子來
至。王人復到。擧國奔赴號噭相屬。因轝之
還宮。周勅以三百斛麥以施飢者。別發倉廩
以賑貧民。至明晨乃絶。出城北闍維之。煙焔
衝天七日乃歇。屍骸都盡唯舌不爛。即於其
處起塔三層。樹碑于右右此一驗出
梁高僧傳
周上黨元開府寺釋慧瑱。不知氏族。奉律貞
礭禪懺爲業。會周建徳六年國滅三寶。瑱抱
持經像隱于深山。遇賊欲劫。初未覺也。忽見
一人形長丈餘。美鬚顏具奴衣服。乘白馬朱
&T072666;自山頂來。徑至瑱前下馬而謂曰。今夜賊
至。師可急避。瑱居懸崖之下。絶無餘道。疑是
山神。乃曰。今佛法毀滅貧道容身無地。故來
依投檀越。今有賊來。正可於此取死。更何逃
竄。神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾
住此遂失所在。當夜忽降大雪。可深丈餘。雪
深道隔。遂免賊難。後晴路開。群賊重來。神遂
告山下。諸村曰。賊欲劫瑱師。汝等急往共救。
乃各嚴器仗入山拒撃。賊便驚散。從此毎日
常憑神安業山阜。不測其終
周京師大追遠寺釋僧實。俗姓程。僑陽靈武
人也。幼懷雅亮清卓不群。魏孝文大和末年。
從京至雒。因遇勒主三藏。授以禪法。三學
雖通偏以九次調心。故得定水清澄禪林
蓊蔚。於是陶化京華久而逾盛。忽於一日正
午僧寢之時。自上樓鳴鍾急。衆僧出房怪問
所以。實告僧曰。人各速備香火急赴集堂。僧
既集已又告僧曰。人各用心修理佛事。齊誦
觀音以救江南。梁國其寺講堂欲崩。恐損道
俗宜共救厄。當爾之時*楊都講堂正論法
集。道俗向千充滿其中。忽聞西北異種香煙
及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南
門。合堂驚出。靴履忘著。共逐聽聲。人既出
盡。堂欻摧倒。大衆得全。免斯危難。奏聞梁
主。勅使問周。果如實救。梁主三度奉請。周主
不放。梁主遙禮備盡致敬。大送珍寶及樹皮
納三衣机拂什物等。禪師餘物並皆散施。唯
留納机等。見在禪林寺。僧互掌之。以保定三
年七月十八日卒於大追遠寺。春秋八十有
八。朝野驚嗟人天變色。哀慟二國。遺墳現在
苑内
陳攝山栖霞寺沙門惠布。俗姓郝。廣陵人。少
懷遠操。性度虚梗志行罕儔。爲君王所重。或
見諸人樂生西方者。告云。方土乃淨非吾願
也。如今所祈化度衆生。如何在蓮華中十劫
受樂。未若三塗處苦救濟也。年至七十與衆
別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。
住世何益。常願生邊地無三寶處。爲作佛事
去也。幸願好住。願自努力。於是絶穀不食。命
將欲斷。下勅令醫診之。縮臂不許。沈皇后
欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰
長生不喜。夕死無憂。以生無所生。滅無所滅
故也。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。
山地又動。太史奏云。得道之人星滅矣。時以
當之。初將逝時告衆前云。昨夜有二菩薩來
迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天
又來迎接。以不願生故不許耳。流光照於偘
禪師戸。偘時怪光盛出戸觀見。二人向布房
中不知是聖人也。但往述之恰然苻合。言已
端坐而化。有見鬼者。望見幡華滿寺光明騰
焔。不測其故。入山視之。乃知布公去世也。
以陳禎明元年十一月二十三日卒于本住。
春秋七十有餘
唐潤州攝山栖霞寺釋智聰。未詳何許人。昔
楊州白馬寺。後度江住楊州安樂寺。大業
既崩。思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不
飢。常有虎繞之而已。不食已經數日。聰曰。
吾命須臾卿須可食。虎忽發言曰。造天立地
無有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船。
翁曰。師欲度江至栖霞住者。可即上船。四
虎一時目中涙出。聰曰。救危扶難正在今日。
可迎四虎。於是利渉往達南岸。船及老人不
知所在。聰領四虎同往栖霞舍利塔西。經行
坐禪誓不寢臥。衆徒八十咸不出院。若有凶
事一虎入寺大聲告衆。由此驚*寤。毎以*常
式。至貞觀二十三年四月八日。小食訖往止
觀寺。與衆辭別還歸本房。安坐而卒。異香
充溢丹陽一郭。年九十九矣右此四驗出
唐高僧傳
唐武徳初中有醴泉縣人。姓徐名善才。一生
已來常修齋戒。誦念觀世音經。過逾千遍。毎
在京師延興寺玄琬律師所。修營功徳。敬造
一切經。至武徳二年十一月。因事還家。道逢
胡賊。被捉將去。至豳州南界胡賊凶毒所。捉
得漢數千人。各被反縛。將向洪崖差人次第
殺之。頭落懸崖。賢者見前皆殺。定知不免。唯
念觀音刹那不輟。次到賢者。初下刀時。自見
下刀。及至斫時。心不覺惺。當殺之時。日始在
申。至於初夜。覺身在深澗樹枝上坐去岸三
百餘尺。賢者便自私念。我何故在此。良久
始知今日被殺。何因不死身全在樹。便以手
項覺項微痛。而無片傷。即知由念觀音
得全身命。當時十五日。天時月朗其身無衣。
兼不得食經由數日。極覺飢寒。旦漸下樹。循
澗東行二里。於其澗内拾得一領羊裘。及得
一量鞋靺。得著免寒。復行一里便得一
桃棗。青翠赤白似新摘求。可有升餘得食免
飢。自非觀音神力。豈能仲冬得新桃棗。既
免飢寒得充氣力。漸上南坡到南岸上。反顧
北看遙見賊營數里。人畜聲鬧猶未眠臥。賢
者雖到南岸。恐賊來趁望家急行。可行五十
里。知賊漸遠身心寧泰。在一樹下歇息跏趺
誦念。身勞日久不覺坐至於四更。忽寤開
眼見一青狼偉大。向賢者前蹲坐。將口
賢者鼻。賢者見已還閉目。作念云。若實我讎
願食我身以償宿殃。各捨怨結共發仁慈。若
是觀音願救弟子令得安泰。作此語已開眼
觀視不見遺跡。當知諸佛慈善根力。隨縁感
現利益無窮。今時有誦不得力者。良由輕心。
復由過現宿惡相資。所以難感。賢者平安到
家。并將殘桃。棗呈示道俗。知實不虚道年幼
自見琬
師説
之*耳
法苑珠林卷第六十五







































Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 775 776 777 778 779 780 781 782 783 784 785 786 787 788 789 790 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]