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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
一切含靈。前後二際吉凶終始。不假卜觀。自
餘小聖。雖曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦
也。侍中尚書令元文。宣勅語道士姜斌等。論
無宗旨宜退下席。又問。開天經何處得來。是
誰所説。即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等
就觀取經。帝令議之。太尉丹陽王蕭綜大
傅李寔衞尉許伯桃吏部尚書邢欒散騎常
侍温子昇等一百七十人讀訖。奏云。老子止
著五千文。更無言説。臣等所議。姜斌罪當惑
衆。帝加極刑。時有三藏法師菩提流支。行佛
晋程道慧。字文和。武昌人也。世奉五斗米
道不信有。佛常云。古來正道莫踰李老。何乃
信惑胡言以爲勝教。太元十五年病死。心下
尚暖。家不殯殮。數日得蘇。説初死時見十許
人。縛録將去逢一比丘云。此人宿福未可縛
也。乃解其縛散驅而去。道路修平而兩邊棘刺
森然。略不容足。驅諸罪人馳走其中。肉隨著
刺號呻聒耳。見＊慧行在平路。皆歎羨曰。佛
弟子行路修福人也。＊慧曰。我不奉法。其人
笑曰。君忘之耳。＊慧因自憶先身奉佛。已經
五生五死忘失本志。今生在世幼遇惡人。未
達邪正乃惑邪道。既至大城徑進聽事。見一
人年可四五十。南面而坐。見＊慧驚曰。君不
應來。有一人著單衣幘持簿書對曰。此人伐
社殺人。罪應來此。向所逢比丘。亦隨＊慧入。
申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。殺
人雖重報未至也。南面坐者曰。可罰所録人。
命＊慧就坐。謝曰。小鬼謬濫枉相録來。亦由
君忘失宿命不知奉大正法故也。將遣＊慧
還。乃使暫兼覆校將軍歴觀地獄。＊慧欣然辭
出導從而行行至諸城。城皆是地獄。人衆巨
億悉受罪報。見有猘狗齩人百節。肌肉散
落流血藉地。又有群鳥其喙如鋒。飛來甚
速欻然而至。入人口中表裏貫洞。其人踠
轉呼噭筋骨碎落。其餘經見與趙泰屑荷大
抵粗同。不復具載。唯此二條爲異。故詳記之。
觀歴既遍。乃遣＊慧還。復見向所逢比丘。與
＊慧一銅物。形如小鈴。曰君還至家可棄此門
外勿以入室。某年月日君當有厄。誡愼過此。
壽延九十。時道＊慧家於京師大桁南。自見
來還達皂莢橋。見親表三人住車共語。悼＊慧
之亡。至門見婢行哭而市。彼人及婢咸弗見
也。＊慧將入門。置向銅物門外樹上。光明舒
散流飛屬天。良久還小奄爾而滅。至戸聞屍
臭。惆悵惡之。時賓親奔吊。突＊慧者多不得
裵回。因進入屍忽然而蘇。説所逢車人及
市婢。咸皆符同。＊慧後爲廷尉。預西堂聽誦。
未及就列欻然頓悶。不識人半日乃愈。計其
時日即道人所戒之期。頃之遷爲廣州刺史。
唐益州福壽寺釋寶瓊。俗姓馬氏。綿竹縣人。
小年出家清卓儉素。讀誦大品兩日一遍。以
爲常業。勸歴邑義日誦一卷者。向有千計。四
遠聞者。皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣。並是
道民執邪日久。投寄無容。瓊雖桑梓習俗而
不事道。李氏諸族値作道會。邀瓊赴之。來既
後至不禮而坐。皆謂不禮天尊輕我宗法耶。
瓊曰。邪正道殊所事各異。天尚不禮何況老
君。衆議紛紜頗相凌侮。瓊見諍訟不止又報
曰。吾禮非所禮。恐貽辱先宗。遂禮一拜。道像
并座一時動搖。又禮一拜。連座反倒墜落在
地。身座摧毀道民羞恥。唱言風鼓競來周正。
又禮還倒。瓊曰。天朗和暢而言怨風。汝之
愚戇不測吾風。合衆驚懼一心禮瓊。遠近聞
知皆捨道歸佛。闔境道俗及以傍縣道黨同
嗟。皆來請瓊受菩薩戒。縣令高達。素有誠信
敬承威徳。更於州寺召僧弘講。以貞觀八年
法苑珠林卷第五十五
法苑珠林卷第五十六
西明寺沙門釋道世撰
富貴篇第六十三
貧賤篇第六十四
述意部第一
夫行善感樂如影隨形。作惡招苦猶聲發響。
故富同珠玉貴若蕭曹。錦繍爲衣金銀作屋。
雲起龍吹之前。風暄鳳管之上。趨鏘廣殿容
與長廊。曳珠履於丹墀。珥金貂於青瑣。
食則珍羞滿席海陸盈前。鼎味星羅芬馨雲
布。坐則高堂雅室玉砌珠簾。絲竹絃筦凄
清飄颺。臥則蘭燈炳曜繍晃垂陰。錦被既
敷羺氈且拂。行則駟馬電飛輦輿雷動。千乘
萬騎隱隱闐闐。略述福因善報如是。由昔行
檀受斯勝利也
引證部第二
如賢愚經云。昔佛在時舍衞國有一長者。豪
貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母
歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父命
終。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。
其家舍宅變成七寶。諸庫藏中悉皆盈滿種
種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸醫
處藥啓王云。須牛頭旃檀用塗其身當得除
愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。
無持來者。有人白王。檀彌離家舍内大有。時
王聞已躬自往求。到檀彌離長者門前。見其
外門純是白銀。即遣門人入通消息。時守門
人入白長者。波斯匿王今在門外。長者聞已
即出奉迎。請王入宮。王入門内見有一女。面
首端正世間無比。坐白銀床紡白銀縷。小女
十人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答
言。是守門婢其小女者。通白消息。次入中門
純紺琉璃。門内有女坐琉璃床。面首端正倍
勝於前。左右侍從倍復前數。次入内門純以
黄金。門内一女面首端正。轉復倍勝。坐黄金
床紡黄金縷。左右侍從復倍上數。王復問言
是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍内見
琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現
地上。王見謂水。悑不敢前。語長者言。餘更
無地殿前作海。彌離白王。是琉璃地。非是
水也。即脱手上七寶環玔擲著于地。礙壁乃
住。王知地已即共入内昇七寶殿。婦在殿上
坐琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼
中涙出。王問之言。何故不喜眼中涙出婦答。
大王。但於今者聞王身上煙氣。是以涙出。王
即問言。家不然火耶。答言不也。王復問言。用
何作食。婦答曰。須食之時百味自至。王復問
言。夜不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照
之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王。何故
勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者聞
已即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積
不可稱計。王須任取。王取二兩遣人先送。王
敬語之。今有佛出。卿聞不耶。彌離答言。云何
名佛。王即爲説。彌離歡喜即往佛所。佛爲説
法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢。三明六通
具八解脱。阿難見已而白佛言。此檀彌離。宿
植何業生於人中受天福報。又値世尊出家
得道。佛告阿難。乃往過去九十一劫。有佛出
世。號毘婆尸。入涅槃後。於像法中有五比丘。
共立要契在一林中。精勤修道。語一比丘。此
去城遠乞食勞苦。汝當爲福一夏乞食供養
我等。其一比丘即便入城。勸諸檀越日爲送
食。四人身安專精行道得阿羅漢。即語此人。
縁汝之故我等安隱。所作已辨。汝願何等。
其人聞已歡喜發願。使我來世天上人中富
貴自然値佛獲道。縁是功徳。從是以來九十
一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自
然。今値我故出家得道
又賢愚經云。昔佛＊在時。舍衞國中有一長
者。其家巨富財寶無量不可稱計。生一男兒。
身體金色端正少雙。父母見已歡喜無量。因
爲立字。名曰金天。其生之日家中自然出一
井水。縱廣八尺深亦八尺。沒用能稱人意。須
衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作願
取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念
言。我兒端正容貌絶倫。要覓名女金容妙體
類我兒者。當往求之。時闍婆國有大長者。而
生一女字金光明。端正非凡。身體金色晃煜
照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦
能出種種寶衣服飮食。一切所須稱適人情。
其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得
賢士金色光暉類我女者。乃共爲婚。其女名
稱遠徹。金天遂娶爲婦。後時金天請佛及僧
飯食供養。飯食訖已。佛爲説法。金天夫婦及
其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦倶白
父母求索出家。父母即聽。既出家已夫婦並
得阿羅漢果。一切功徳皆悉具足。阿難見已
而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身
體金色復有自然八尺井水出種種物。佛告
阿難。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃
後。有諸比丘。游行教化。到一村中。村人見僧
競共供養。時有夫婦。二人貧窮家無升斗。其
夫見他供養衆僧。向婦啼哭懊惱涙墮婦臂
上婦即問夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在時
積財滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本
日雖有而不布施。今日値僧貧無可施。前身
不施今致此貧。今又不施未來轉劇。吾思惟
此是以懊惱。婦語夫言。雖有空意無錢可施。
知當如何。婦又語夫。試至故舍遍推覓看。
儻或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其
婦爾時有一明鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安
錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。發願
而去。縁是功徳。從是以來九十一劫不墮惡
道。天上人中常爲夫婦。身體金色受福快
樂。今値我故出家得道
又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衞國中有
目連同産弟。大富饒財七珍具足。庫藏盈
溢。奴婢僕從不可稱計。時目揵連數往弟家
而告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常説施獲
報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏
布施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭
盡。故藏悉空新藏無報。其弟懊惱向兄説曰。
前見兄勅施獲大報。不敢違教。諸來求乞竭
藏施盡。故藏悉空新藏無報。將無爲兄所疑
誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之
人聞此麁言。若使福徳當有形者。虚空境界
所不容受。吾今權示汝微報。即以神力手接
其弟至第六天。見有宮殿七寶合成。香風浴
池庫藏盈溢不可稱計。玉女營從數千萬衆。
純女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目
連告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何
宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有福
徳於中受報。天女報曰。閻浮提内迦毘羅國
中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟
大富長者。由好布施後生此處。而與我等作
其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所具白
其情。目連告曰。夫人布施爲有報耶爲無報
耶。弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。
命終之後即生天上。受斯果報
又樹提伽經云。佛在世時有一大富長者。名
爲樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行。無
所可欲。有一白
手巾掛著池邊。爲天風
起吹王殿前。王即大會群臣坐共參論。羅列
卜問。怪其所以。諸臣皆言。國將欲興。天賜白
樹提默然。王語樹提。諸臣皆慶。卿何無
言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭體白＊。
＊掛著池邊。爲天風起吹王殿前。故默不言。
却後數日有一九色金華。大如車輪。墮王殿
前。王復會臣問答如前。樹提答王言。臣不敢
欺王。是臣之家後園之中萎落之華。爲天風
起吹王殿前。故默無言。王語樹提。卿家能爾。
卿須還歸任作調度。吾領二十萬衆。往到卿
舍看去。樹提答言。願王相隨不須預去。是臣
之家自然床席。不須人鋪。自然飮食不須人
作。自然
來。不須喚呼。自然去。不須反
顧。王即將領二十萬衆。到樹提伽南門而入
有。一童子端正可愛。王語樹提是卿兒不。答
言。是臣守閤之奴。小復前行至内閤門。有
一童女顏色端正。皮色瑤悦甚復可愛。王語
樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守閤之婢。小
復前行至其堂前。白銀爲壁水精爲地。王見
謂水疑不得前。樹提導前將王上堂。坐金床
踞玉机。樹提伽婦坐百二十重金銀幃帳裏。
披帳而出。爲王設拜。眼中涙出。王語樹提。
卿婦拜我何故涙出。臣不敢欺王。聞王煙氣
眼中涙出。王言。庶民然脂。諸侯然蜜。天子然
漆。漆亦無煙。何得涙出。樹提答王。臣家有一
明月神珠。掛著堂殿。晝夜無異。不須火光。樹
提堂前有一十二重高樓。將王上看。四面觀
視恍忽經月。大臣白王。國計事大。王可還
歸。王謂須臾小復可忍。復游園地不覺經月。
問答同前。樹提出七寶施兼綾羅繒綵。二十
萬衆人馬倶重。一時還國。王語群臣。其樹提
伽是我之民。婦女宅舍過殊於我。我欲伐
之。可取以不。諸臣皆言。可取。王將四十萬
衆。椎鍾鳴鼓圍樹提宅。數百餘重。樹提伽宅
南門中有一力士。手捉金杖一擬四十萬衆。
人馬倶倒手脚繚戻。腰髖婀娜状似醉容。頭
腦
峨不復得起。於是樹提乘雲母之車。來
問諸人。來時何苦臥地不起。大王遣來欲伐
長者。長者力士手捉金杖。一擬四十萬衆。人
馬倶倒不復得起。樹提問言。欲得起不。諸人
皆言。欲得起樹提一放神力。令四十萬衆人
馬倶起。一時還國。王即遣使喚樹提伽同車
而載。往詣佛所白言。世尊。樹提先身作何功
徳得是果報。佛言。善聽。先有五百同縁在
於山阻。道逢一病道人。賜其庵屋米糧燈燭。
爾時廣乞多願。天自供我。從空來下。變身十
八。放大光明。蕩照天下。又願作佛破散鐵圍
湯。生華獄出旃檀。餓鬼作沙門。羅刹坐誦
經。五百商人齎其重寶。由供病僧從僧廣乞
天供。今得斯報。于時施者樹提伽是 病道
人者我身是也。五百商人皆得阿羅漢道
又百縁經云。佛在世時。舍衞城中有一長者。
名曰善賢。財寶無量不可稱計。其婦生女端
正殊妙世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜
城内。父母歡喜。因爲立字。名曰寶光。年漸長
大體性調順。好喜施惠。頂上寶珠有來乞者。
即取施與。尋復還生。父母歡喜將詣佛所。
以生喜樂求索出家。佛告善來比丘尼。鬢
髮自落法服著身成比丘尼。精勤修習得阿
羅漢。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事
已請問因縁。佛告比丘。乃往過去九十一劫。
有佛出世。號毘婆尸。入涅槃後有王。名曰梵
摩達多。收取舍利起四寶塔而供養之。時有
一人入此塔中。持一寶珠繋著棖頭發願而
去。縁是功徳九十一劫不墮惡趣。天上人中
常有寶珠。隨共倶生受天快樂。乃至今者遭
値於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行
又百縁經云。佛在世時。迦毘羅衞城中有一
長者。財富無量不可稱計。其婦生一肉團。長
者見已心懷愁惱。謂爲非祥。往詣佛所請問
吉凶。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日
已汝當自見。時長者聞是語已喜不自勝。還
詣家中勅令瞻養。七日頭到。肉團開敷有百
男子。端正殊妙世所希有。年漸長大値佛出
家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比
丘見已請説得道因縁。佛告比丘。乃往過去
九十一劫。有佛出世。號毘婆尸入涅槃後。時
彼國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高
一由旬。而供養之。時有同邑一百餘人作倡
伎樂。齎持香華供養彼塔。各共發願。以此功
徳使我來世所在生處共爲兄弟。發是願已
各自歸去
佛告比丘。欲知彼時同邑人者。今此一百比
丘是。由於彼誓願力故。九十一劫不墮三
塗。天上人中常共同生受天快樂。乃至今者
遭値於我。故復同生出家得道。比丘聞已歡
喜奉行
頌曰
韞石諒非眞 飾瓶信爲假
竊服睪門上 濫吹緇軒下
鳳祀徒驚心 騶文終好野
眞相豈式昭 浮榮未能捨
迹殊冠冕容 車襲驅馳者
已矣歇鄭聲 天然亂周雅
富貴空爭名 寵辱虚相罵
須臾風火燭 幻泡何足把
晋王文度 晋張氏 晋劉伯祖 晋太守李
＊常 唐中書令岑文本 唐別駕沈裕善
晋王文度鎭廣陵。忽見二騶持鵠頭板來召
之。王文大驚問騶我作何官。騶云。尊作平
北將軍徐兗二洲刺史。王曰。吾已作此官
何故復＊召耶。鬼云。此人間耳。今所作是天
上官也。王大懼之。尋見迎官。玄衣人及鵠衣
晋長安有張氏者。晝獨處室。有鳩自外入止
于床。張氏惡之。披懷而祝曰。鳩爾來。爲我禍
耶。飛上承塵。爲我福耶。來入我懷。鳩翻飛入
懷。乃化爲一鉤。從爾資産巨萬
晋博陵劉伯祖爲河東太守。所止承塵上有
神能語。京師詔書告下消息輒豫告伯祖。伯
祖問其所食噉。欲得羊肝。買羊肝。於前切
之。臠臠隨刀不見。兩羊肝盡。有一老貍眇
眇在案前。侍者擧刀欲斫之。伯祖訶止。自
擧著承塵上。須臾大笑曰。向者噉肝醉。忽然
失形與府君相見大慚愧。後伯祖當爲司隷。
神復先語。伯祖某月某日書當到。到期如言。
及入司隷府神隨逐承塵上輒言省内事。伯
祖大恐懼。謂神曰。今職在刺史。左右貴人聞
神在此因以相害。神答曰。如府君所慮當相
捨去。遂絶無聲
晋李＊常。字元文。譙國人。少時有一沙門。造
常謂曰。君福報將至。而復對來隨之。君能守
貧修道不仕宦者。福増對滅。君其勉之。＊常
性躁又寒門。但問仕宦當何所至了不尋究
修道意也。與一卷經。＊常不肯取。又固問榮途
貴賤何如。沙門曰。當帶金紫極於三郡。若能
於一郡止者亦爲善也。＊常曰。且當富貴。何
顧後患因留宿。＊常夜起見沙門。身滿一床。
入呼家人。大小闚視。復變爲大鳥跱屋梁
上。天曉復形而去。＊常送出門忽不復見。知
是神人。因此事佛而亦不能精。至後爲西陽
江夏廬江太守加龍驤將軍大興中預錢鳳
唐中書令岑文本。江陵人。少信佛常念誦法
華經普門品。曾乘船於呉江中船壞人盡死。
文本沒在水中。聞有人言。但念佛必不死
也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸遂
免死。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧
獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。
終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不見。
既而文本食齋。於自食盌中得舍利二枚。後
果如其言。文本自向臨説
唐戸部尚書武昌公戴文胄。素與舒州別駕
沈裕善。胄以貞觀七年薨。至八年八月。裕在
州夢。其身行於京師義寧坊西南街。忽見胄
著故弊衣顏容甚瘁。見裕悲喜。問公生平修
福。今者何爲。答曰。吾時誤奏殺人。吾死後他
人殺羊祭我。由此二事。辯答辛苦不可具言。
今亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟
不能進君官位。深恨于懷。君今自得五品文
書。已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而
寤向人説之。冀夢有徴。其年冬裕入京參
選。有銅罰不得官。又向人説所夢無驗。九年
春裕將歸江南行至徐州。忽奉
詔書。授裕五品爲婺州治中。臨兄爲吏部侍
述意部 引證部 須達部 貧兒部
貧女部
述意部第一
夫貧富貴賤並因往業。得失有無皆由昔行。
故經言。欲知過去因當觀現在果。欲知未來
果當觀現在因。所以原憲之家黔婁之室。繩
樞甕牖無掩風塵。席戸蓬扉不遮霜露。或編
稻藁以爲薦。或裁荷葉以充衣。斂肘則兩
袖皆穿。納縷則雙衿同缺。口腹乃資於安
邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。身被
百結之縷。郷里既無田宅。雒陽又闕主人。
浪宕隨時巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之
弊。乃愧伯夷便致首陽之苦。裘裳頓乏。豈
見陽春升斗並無。何以卒歳。所以如此者。
皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一
朝窶盡。是故行者宜當布施也
引證部第二
如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑
栖寄無處。憂心火熾愁＊瘁燋然。華色既衰容
轉障礙。身體尪羸飢渇消削。眼目搯陷諸
節骨立。薄皮纒裹筋脈露現。頭髮蓬亂手足
鋭細。其色艾白擧體
裂。又無衣裳至糞穢
中。拾掇麁弊連綴相著。纔遮人形赤露四體。
倚臥糞堆復無席薦。諸親舊等見而不識。歴
衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門
之人遮而不聽。伺便輒入復爲排辱。舍主既
出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑
聊不迴顧。設得入舍輕賤之故既不與語。又
不敷座。與少飮食撩擲盂器小使充飽。設値
大會望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅
走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠離。被霜
之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不游。被燒之
林獐鹿不趣。田苗刈盡無人捃拾。今日貧困
説往富樂。但謂虚談誰肯信之。由我貧窮所
向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜樂。如枯
樹無蔭無依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如
毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有嘗者。如空
塚間無人趣向。如惡厠溷臭穢盈集。如魁膾
者人所惡賤。雖説好語他以爲非。若造善業
他以爲鄙。所爲機捷復嫌輕躁。若復舒緩又
言重直。設復讃歎人謂謟譽。若不加譽復生
誹謗。言此貧人常無好語。若復教授復言詐
僞。若廣言説人謂多舌。若默無言人謂藏情。
若正直説復云麁獷。若求人意復言謟曲。若
數親附復言幻惑。若不親附復言矯誕。若順
他所説復言詐取他意。若不隨順復言自專。
若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人
猶故恃我。若小自寛放言其愚癡無有拘忌。
若自攝斂言其空廉詐自端確。若復歡逸
言其譸縱状似狂人。若復憂慘言其含毒初
無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。言其
僉趨以愚代智耐羞之甚。若復默然復言頑
嚚不識道理。若小戲論言不信罪福。若有所
索言其苟得不知廉恥。若無所索言今雖不
求後望大得。若言引經書復云詐作聰明。若
言語朴素復嫌疏鈍。若公論事實復言強説。
若私屏正語復言讒佞。若著新衣復言假借
嚴飾。若著弊衣復言儜劣寒瘁。若多飮食復
言飢餓饕餐。若小飮食言腹中實餓詐作清
廉。若説經論言顯己所知彰我闇短。若不説
經論言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事
業言誇誕自譽。若自杜默言門資淺薄。諸貧
窮者。行來進止言説俯仰。盡是愆過。富貴之
人作諸非法都無過患。擧措云爲斯皆得所。
貧窮之人如起死屍鬼一切＊悑畏。如遇死病
難可療治曠野險處絶無水草。如墮大海沒
溺洪流。如人捺咽不得出氣。如眼上瞖不知
所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家雖同衣
食不捨惡心。如夏暴井人入斷氣。如入深泥
滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹木摧折。貧
亦如是。多諸艱難。夫富貴者。有好威徳。姿貌
從容意度寛廣。禮義競興能生智勇。増長家
業眷屬和讓。善名遠聞。以此觀之。一切世
人富貴榮華不足貪著。於諸人天尊貴不應
逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳
貪。是以經中言貧窮者甚爲大苦
須達部第三
如雜寶藏經云。昔佛在世時。須達長者最後
貧苦財物都盡。客作傭力得米四升吹作
飯食。値阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞
悉施滿鉢。末後佛來。亦與滿鉢。須達在外行
還到家。從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
律來。汝當自食爲施尊者不。須達答言。寧自
不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉大目連
及須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當云何。夫
答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝
來諸聖盡來索食。所有飮食盡施與之。夫聞
歡喜。而語婦言。我等罪盡福徳應生。即開庫
藏穀帛飮食悉皆充滿。用盡復生。果報云云
不可説盡
又雜譬喩經云。昔長者須達七貧。後貧最劇。
乃無一錢。後糞壤中得一木升。其實是栴檀。
出市賣之得米四升。語婦併炊一升。吾當索
菜茹。還時共食。佛念曰。當度須達令福更生。
炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛來。四升米次
第炊盡。將去後富更請佛僧供養盡空。佛爲
説法得道
又菩薩本行經云。初時須達長者家貧焦煎。
蒙佛説法身心清淨得阿那含道。唯有五金
錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無
有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所
樂。有一婦人炒穀作糗。失火廣燒人畜。波斯
匿王勅臣作限。自今以去夜不得燃火及於
燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在
家。晝夜坐禪入定。夜半鷄鳴然燈坐禪。伺捕
得之。捉燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧
窮無百錢産。當用何輸。王瞋勅使閉著獄
中。即將須達付獄執守。初夜四天王來下語
須達言。我與汝錢。用輸王罰。可得來出。爲四
天王説經便去。到中夜天帝復來見之。須達
爲説法竟帝釋便去。次到後夜梵天復下見。
爲説法梵天復去。時王夜於觀上見獄上
有火光。時王明日即便遣人往語須達。坐
火被閉而無慚差。續復然火。須達答言。我不
然火。若然火者當有煙灰。復語須達。初夜有
四火。中夜有一火。倍大前火。後夜復有一火。
還倍於前。言不然火爲是何等。須達答言。
此非是火也。初夜四天王來見我。中夜天帝
來見我。後夜梵天來見我。是天身上光明之
焔。非是火也。吏聞其語即往白王。王聞如是
心驚毛竪。王言。此人福徳殊特乃爾。我今
云何而毀辱之。即勅吏言。促放出去。勿使
稽遲。便放令去。須達得出。往到佛所禮佛
聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所。人民見
王皆悉避起。唯有須達心存法味見王不起。
王心微恨。此是我民懷於輕慢見我不起。遂
懷慍心。佛知其意止不説法。王白佛言。願説
經法。佛告王言。今非是時爲王説法。云何非
時。人起瞋恚忿結不解。貪婬女色自大無敬。
其心垢濁聞於妙法而不能解。以是之故。今
非是時爲王説法。王聞佛語。意自念言。坐此
人故。令我今日有二折減。又起瞋恚不得聞
法。爲佛作禮而去。出到於外勅語左右。此人
若出直斫頭取。作是語已應時四面虎狼師
子毒害之獸悉來圍繞於王。王見恐＊悑還至
佛所。佛問大王。何以來還。王白佛言。見＊悑
來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。
此人已得阿那含道坐起惡意向此人。故是
故使爾。若不還者王必當危不得全濟。王聞
佛語即大恐＊悑。即向須達懺悔作禮。
四布。於須達前王言。此是我民而向屈辱。實
爲甚難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復
甚難。尸羅師質爲國平正爲賊所捉。臨終不
犯妄語。賊便放之。實爲甚難。復有天名曰尸
迦梨。於高樓上臥有天玉女來。以持禁戒而
不受之。實爲甚難。於是四人即於佛前各説
頌曰
貧窮布施難 豪貴忍辱難
危險持戒難 少壯捨欲難
佛説偈已。王及臣民皆大歡喜。作禮而去
貧兒部第四
如辯意長者子經云。於是辯意長者子爲佛
作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚。及
諸衆會明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。
諸長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊與
諸大衆。往到其處就坐儼然。辯意白父母及
諸眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水
敬意奉食。下食未訖有一乞兒。前歴座乞。佛
未祝願無敢與者。遍無所得瞋恚而去。便
生惡念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者
從乞無心見與。長者愚惑用爲飴此。無慈悲
意。吾爲王者以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。
佛達嚫既訖。復有一乞兒來入乞食。座中衆
人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。
此諸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得
濟數日。善哉善哉。長者。乃能供事此諸大士。
其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟子。乃
至七日猶不報今日飢渇之恩。言已便去。佛
食已訖説法既即還精舍之中。佛告阿難。從
今已後嚫訖下食以此爲常。時二乞兒展轉
乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時彼國
王忽然崩亡無有繼後。時國相師明知相法。
讖書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百官千
乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊深草
之中上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。即
見乞兒相應爲王。諸臣拜謁各稱爲臣。乞兒
驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是強
力。香湯沐浴著王者之服。光相儼然稱善無
量。導從前後迴車入國。時惡念者在深草中
臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽和調
四氣隆赫。人民安樂稱王之徳
爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因縁得
爲國王。昔行乞時得蒙佛恩大得飯食。便生
善念得爲王者。供養七日佛之恩徳。今已果
之。即召群臣遙向舍衞國燒香作禮。即遣使
者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊
神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
諸弟子。當受彼請。佛與弟子無央數衆。往
到彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王
請世尊説得王縁。佛具爲説如前因縁。由起
善念今王是也。時惡念者非直轢頭而死。死
已復入地獄爲火車所轢。億劫乃出。王今請
佛報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊
以偈頌曰
人心是毒根 口爲禍之門
心念而口言 身受其罪殃
不念人善惡 自作身受患
意欲害於彼 不覺車轢頭
心爲甘露法 令人生天上
心念而口言 身受其福徳
有念善惡人 自作安身本
意念一切善 如王得天位
是時國王聞經歡喜。擧國臣民得須陀洹道」
又愚賢經云。佛在舍衞國。與諸第子千二百
五十人倶。國中有五百乞兒。常依如來隨逐
衆僧乞丐自活。厭心内發求索出家。共白佛
言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。
今貧出家不審許不佛告諸乞兒。我法清
淨無有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。
水之所洗無不淨者。又如大火所至之處。其
被燒者無不焦然。又如空虚貧富貴賤有入
中者隨意自恣。乞兒聞説並皆歡喜。信心倍
隆歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。
沙門形相於是具足。佛爲説法成阿羅漢。於
時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
如來聽此下賤之人在衆僧次。我等修福請
佛衆食。今此下賤坐我床席捉我食器。爾時
太子祇陀請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明
受我請。及比丘僧。所度乞兒。我不請之。愼
勿將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請汝不
及例。今可往至欝多越取自然成熟糠米還
至其家。隨意坐次自食糠米。比丘如命。即以
神足往彼世界。各各自取滿鉢還攝威儀。乘
空而來。如雁飛至。祇陀家坐隨次各食。於時
太子覩衆比丘威儀進止神足福徳。敬心歡
喜歎未曾有。而白佛言。不審此諸賢聖從何
方來。佛告祇陀。若欲知者正是昨日所不請
者。具向太子説其因縁。爾時祇陀聞説是語
極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審此徒種
何善行。今値世尊特蒙殊潤。復造何咎乞丐
自活。佛告祇陀。過去久遠時有大國名波羅
柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若
無佛時有二千辟支佛＊常止其中。有一長者
名曰散陀寧。時世旱儉其。家巨富。即問藏監。
今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。
藏監對曰。饒多足供。即請二千辟支飯食供
養。差五百使人供設飯食。時諸使人厭心便
生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時
長者＊常令一人知白時到。養一狗子日日逐
往。爾時使人卒値一日忘不往白。狗子時到
獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞
其狗吠。即知時到。來詣便坐如法受食。因白
長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕種。
所種之物盡變爲瓠。長者見怪隨時漑灌。後
熟皆大。即劈看之。隨所種物成治淨好麥滿
其中。長者歡喜。其家滿溢復分親族。合國一
切咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言。斯之
獲果實是大士之恩。我等云何惡言向彼。即
往其所請求改悔。復立誓言。願使我等。於將
來世遭値賢聖蒙得解脱。由此之故五百世
中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世
蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧者我
身是也。時藏臣者今須達是也。日日白時到
者今優填王是也。五百作食人者今此五百
阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者。覩其神變
皆獲四果◎
◎貧女部第五
如賢愚經云昔佛在世時。尊者迦旃延在阿
槃提國。時彼國中有一長者。大富饒財。家有
一婢。小有愆過。長者鞭打。晝夜走使。衣不
蓋形。食不充口。年老辛苦思死不得。適持
缻詣河取水。擧聲大哭。爾時尊者聞其哭
聲。往到其所問知因縁。即語之言。汝若貧
者何不賣之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。
貧實可賣。老母白言。貧可賣者。賣之云何。迦
旃延言。汝若賣者一隨我語告令先洗。洗已
教施母白尊者。我今貧窮身上衣無毛許完
納。唯有此＊缻。是大家許。當以何施。即持鉢
與教取水施。受爲祝願。次與授戒。後教念佛
竟問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。
隨舂炊磨即宿其處。或在糞壤上。尊者語
言。汝好勤心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。
竊開戸入。於其戸内敷草而坐。思惟觀佛。
母受教已至夜坐處。戸内命終生忉利天。大
家曉見瞋恚而言。此婢常不聽入舍。何忽此
死。即便遣人以草繋脚。置寒林中。此婢生天。
與五百天子以爲眷屬。即以天眼觀見故身
生天因縁。尋即將彼五百天子。齎持香華到
寒林中。燒香散花供養死屍。放天光明照於
村林。大家見怪。普告遠近。詣林觀看。見已
語言。此婢已死何故供養。天子報言。此吾故
身。即爲具説生天因縁。後皆迴詣迦旃延所
禮拜供養。因縁説法。五百天子悉皆獲得須
陀洹果。既得果已還歸天上。以是因縁。智者
應當皆如是學
又佛説摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衞國。
是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大
哀福於衆生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衞
先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大
城之中。見一孤母。最甚貧困。在於街巷大糞
聚中。傍鑿糞聚以爲巖窟。羸痩疾病常臥其
中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。
以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以
今貧。知母壽命。終日在近。若吾不度永失
福堂。母時飢困。長者青衣而棄米汁。臭惡難
言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。迦葉到
＊所祝願從乞。多少施我可得大福。爾時老母
即説偈言
擧身得疾病 孤窮安可言
一國之最貧 衣食不蓋形
世有不慈人 尚見矜愍憐
云何名慈哀 而不知此厄
普世之寒苦 無過我之身
願見矜恕我 實不爲仁惜
摩訶迦葉。即答偈言
佛爲三界尊 吾備在其中
欲除汝飢貧 是故從貧乞
若能減身口 分銖以爲施
長夜得解脱 後生得豪富
爾時老母聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。欲
以施之則不可飮。遙啓迦葉。哀我受不。迦葉
答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
得持出。側身僂體籬上授與。迦葉受之。尊口
＊祝願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去著餘處
飮。母則不信謂吾棄之。即於母前飮訖盪鉢。
還著嚢中。於是老母特復眞信。迦葉自念。
當現神足令此母人必獲大安。即在空中廣
現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙視
迦葉。迦葉告曰。母今意中所願何等。即啓迦
葉。願以微福得生天上。於是迦葉忽然不現。
老母數日壽終即生忉利天上。威徳巍巍震
動天地。光明挺特譬如七日一時倶出。照躍
天宮。帝釋驚悸。何人福徳感動勝吾。即以天
眼觀此天女福徳使然。即知天女本生來處。
爾時天女即自念言。此之福報縁其前世供
養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種百千
施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍女持
天香華。忽然來下。於虚空中散迦葉上。然後
來下五體投地禮畢却住。叉手歎曰
大千國土 佛爲特尊 次有迦葉
能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前
爲其貧母 開説眞言 時母歡喜
貢上米潘 施如芥子 獲報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女説已倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當
作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王
舍城衖邊作小陋屋。變其形状似于老翁。身
體痟痩僂行而歩。公妻二人而共織席。貧
窮之状不儲飮食迦葉後行分衞。見此貧人而
往乞食。＊翁言。至貧無有如何。迦葉＊祝願良
久不去。＊翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。
唯有小飯適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。欲
以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如
所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預開
瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道人
弊食不多將鉢來取。迦葉即以鉢取受＊祝願
施家。其香普薫王舍大城及其國界。迦葉即
嫌其香。＊翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉
思惟即知帝釋化作老＊翁而爲福祚。吾今已
受不宜復還。迦葉讃歎。帝釋種福無厭。忍此
醜類來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍復欣
踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮倍益歡喜
漢陰生者。長安渭橋下乞小兒也。常於市匂。
市中饜之。以糞灑之。旋復見黒灑衣。不汚
如故。長吏知試繋著桎梏。而續在市丐。試欲
殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十餘人。長
安中謠言曰。見乞兒與美酒。以免壞屋之咎。
見搜神記
頌曰
業風常泛濫 苦海濤波聲
漂我常游浪 遠離涅槃城
何時慈舟至 運我出愛瀛
寔由高慕施 頓捨貧窮情
罪垢蒙除結 神珠啓闇明
貴門光景麗 賤業永休寧
志求八解脱 誓捨六塵縈
儻遇慈父誨 開我心中怦
法苑珠林卷第五十六◎
◎法苑珠林卷第五十七
＊西明寺沙門釋道世＊撰
債負篇第六十五
諍訟篇第六十六
述意部第一
夫勸善懲過大士常心。捨惡爲福菩薩常願。
是以善惡之運業。猶形影之相須。債負之殃
咎。植三報之苦果。或有現負現報。或有現負
次報。或有現負後報。如是三時隨負一毫。拒
而不還決定受苦。是故經云。偸盜之人先入
地獄畜生餓鬼。後得人身得二種果報。一者
常處貧窮。二者雖得少財＊常被他奪。斯言有
徴省己爲人也
引證部第二
如法句喩經云。昔佛在世時有弗迦沙王。
比丘入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
牛所觝殺。牛主怖懼賣牛轉與他人。其人牽
牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
恚取牛殺之。於市賣肉。有田舍人買取牛頭。
貫擔持歸去舍。田邊坐樹下息。以牛頭掛樹
枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人
即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。
怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛
告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。寄
住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨欺
不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見客。
即問比居。皆云已去。老母瞋恚尋後逐及。疲
頓索直。三客逆罵我前已與。云何復索。同聲
共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱
守祝。我今窮厄何忍欺＊抵。願我後世所生
之處。若當相値要當殺汝。正使得道終不相
置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。
三賈客者弗迦沙等三人爲牛所觝殺者是
也。於是世尊即説偈言
惡言罵詈 憍
篾人 興起是行
嫉怨滋生 遜言愼辭 尊敬於人
棄結忍惡 ＊嫉怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經云。昔罽賓國中有兄弟二人。其兄
出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
來教誨勸弟。布施持戒修善作福。現有名譽
死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
念妻子。田業財寶。我有此務。而兄數誨不用
兄教。後病命終生在牛中。爲人所驅馱鹽入
城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞已
悲哽不樂。牛主見已語道人曰。汝何道説而
使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我
弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。
牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親友。是
時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞
感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天
上受極快樂。以是因縁。若人負債不可不償」
又成實論云。若人負債不償墮牛羊獐鹿驢
馬等中償其宿債
又百縁經云。佛入舍衞城乞食。至一衖中逢
一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今
還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不
聽過。佛默然住不能前進。波斯匿王等聞佛
被留難。各送珍寶與婆羅門然不肯受。須達
聞之取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘
問佛。何縁乃爾。佛言。過去波羅奈國梵摩達
王太子名善生。游行見一戲人共輔相子樗
蒱。賭五百金錢。時輔相子負戲人錢。尋索不
償。太子語言。彼若不與我當代償。後竟不償。
從是以來無量世中常爲戲人從我索錢。佛
言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達是。
昔戲人者今婆羅門是也
又雜寶藏經云。昔罽賓國中有阿羅漢。名曰
離越。山中坐禪。時有一人失牛逐蹤至離越
所。時値離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。
染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所
持鉢盂變作牛頭。牛主見已即捉收縛將
詣王所。王即付獄。經十二年。＊常與獄監
馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人。觀
覓其師不知所在。業縁欲盡有一弟子。觀見
師在罽賓獄中。即來告王。我師在獄。願王斷
理。王即遣人就獄檢校。使至獄中唯見有人
威色樵瘁鬚髮極長。而爲獄監馬除糞。使
還白王。獄中都不見有沙門。離越弟子復白
王言。願王説教。有比丘者悉聽出獄。王即
宣令有僧悉遣出獄。離越聞已鬚髮自落袈
裟著身。踊出虚空作十八變。王見是事五體
投地。白言。尊者。願受我懺悔。王即問言。以
何業縁在獄受苦。離越答言。我於往昔亦曾
失牛。逐蹤謀他經一日夜。後墮三塗受苦
無量。餘殃不盡。今得羅漢猶被＊謀謗。以是
因縁一切衆生應護口業莫＊謀謗他。離越昔
所＊謀人是辟支佛。以是因縁故得此報。依法
華經説。謗誦經人。若實若不實。現世得白
癩病
又毘婆沙論云。曾聞有一女人爲餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答
之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺
我。我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨
之心。我亦能捨。爾時女人作如是言。我今已
捨怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷
其命
又雜寶藏經云。目連至殑伽河邊。見五百餓
鬼群來趣水。有守水鬼以鐵杖驅逐令不得
近。於是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問其
罪。一鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞＊殑伽
河水清且涼。歡喜趣之。沸熱壞身。試飮一口。
五藏燋爛臭不可當。何因縁故受如此罪。目
連曰。汝先世時曾作相師相人吉凶。少實多
虚。或毀或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑
以求財利。迷惑衆生失如意事
復有一鬼言。我常爲天祠。有狗利牙赤白。
來噉我肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗
復來噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作
天祠主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。
是故今日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅
門。惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯著
上。持與道人。道人持還以手食飯糞汚其手。
是故今日受如此罪。復有一鬼言。我腹極大
如甕。咽喉手脚其細如針。不得飮食。何因此
苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴
飮酒縱横輕欺餘人。奪其飮食飢困衆生」
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭飢困無頼。何
因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸
白衣供養衆僧供辨食具。汝以麁供設客僧。
細者自食
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。來斧斫舌。斷
復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前
世時作道人。衆僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。
以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故還斫舌
也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口
入腹五藏焦爛。出復還入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌行果苽子時。到
自師所敬其師故偏心多與。實長七枚
復有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。
身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時
與衆僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此
苦
復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
重＊秤大斗自取。常自欲得大利於己侵剋
餘人
復有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時＊常作
魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心以繩著
髻挽之
復有一鬼。言我常有熱鐵鍼入出我身。受苦
無間。何因故爾。目連答言。汝前世時作調
馬師。或作調象師。象馬難制。汝以鐵鍼刺脚。
又時牛遲亦以鍼刺。復有一鬼言。我身常有
火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世
時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬
心伺欲危害。値王臥起去時。所愛夫人眠
猶未起著衣。即生惡心。正値作餅有熱麻油。
即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦
復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
汝前世時。常作卜師。或時實語。何時妄語。
迷惑人心不得隨意
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
鼻等。＊常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因故爾。
目連答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎
復有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡我身。焦熱
懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅
網掩捕魚鳥
復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
答言。汝前世時婬犯外色常畏人見。或畏其
夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續」
復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿
中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體焦爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世時
出家爲道典僧飮食。以一酥瓶私著餘處。有
客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此
酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不
等。由是縁故受此罪也
譬喩經云。昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍
人問曰。是人已死。何以復鞭。報曰。此是我
故身。爲我作惡。見經戒不讀。偸盜欺詐犯人
婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令
我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭
之耳。依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作
比丘。於他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數粒
墮地。五百世作牛償之
頌曰
貧富交舛 債負相違 擧貸＊抵拒
業結＊常馳 心無悔償 苦報何疑
墮斯惡道 長夜無歸
漢沙門釋安清晋沙門釋帛遠
梁南陽人侯慶隋楊州人卞士瑜
唐雍州人程華唐潞州人李校尉
唐雍州婦人陳氏
漢雒陽有沙門安清字世高。安息國王正后
之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏剋
意好學。外國典籍及七曜五行醫方異術。乃
至鳥獸之聲無不綜達。嘗行見有群燕。忽謂
伴曰。燕云應有送食者。頃之果有致焉。衆咸
奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自
識宿縁業多有神迹。世莫能量。初高自稱。先
身已經出家。有一同學多瞋分衞。値施主不
稱情毎輒懟恨。高屡加訶練終不悛改。如
此二十餘年。乃與同學辭訣云。我當往廣州
畢宿世之對。卿明經精勤不在吾後。而性多
恚怒。命過當受惡形。我若有力必當相度。既
而遂適廣州。値寇賊大亂。行路逢一年少。唾
手拔刀曰。眞得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故。
遠相償卿之忿怒故。是前世時意也。遂申頸
受刀。容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不
駭其奇異。而此神識還爲安息王太子。即今
時世高身是也。高游化中國宣經事畢。値靈
帝之末關雒擾亂。乃振錫江南云。我當過廬
山度昔同學行達
亭湖廟。此廟舊有靈威。
商旅祈祷乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹
者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人
敬憚莫不懾影。高同旅三十餘人。船主奉牲
請福。神乃降祝曰。舫有沙門可更呼上。客
咸驚愕請高入廟。神告高曰。吾外國與子倶
共出家學道。好行布施。而性多瞋怒。今爲
亭廟神。周迴千里並吾所治。以布施故珍玩
甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學。悲欣
可言。壽盡旦夕。而醜形長大。若於此捨命穢
汚江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。
吾有絹千匹并雜寶物。可爲立法營塔使生
善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚
醜異衆人必懼。高曰。但出衆不怪也。神從床
後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。
高向之梵語數番賛唄數契。蟒悲涙如雨。須
臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶颺帆。蟒
復出身登山而望。衆人擧手然後乃滅。倏忽
之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去後神
即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其
呪願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即
亭廟神。得離惡形矣。於是廟神歇滅無復
靈驗。後人於山西澤中見一死蟒頭尾數里。
今潯陽郡蛇村是也。高後復到廣州。尋其前
世害己少年。時少年尚在。高徑投其家説昔
日償對之事。并叙宿縁。歡喜相向云。吾猶
有餘報。今當往會稽畢對。廣州客寤高非
凡。豁然意解。追恨前愆。厚相資供。隨高東游
遂達會稽。至便入市。正値市中有亂。相打者
誤著高頭。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精
勤佛法具説事縁。遠近聞知莫不悲歎。明三
世之有徴也
晋長安有帛遠字法祖。本姓萬氏。河内人。
才思俊徹敏浪絶倫。誦經日八九千言。研味
方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至
晋惠之末。欲潜遁隴右。以保雅操會張輔秦
州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屡屈深恨。
向輔所謀。輔收之行罰。衆咸憤惋。祖曰。我
來畢對。此宿命久結。非今事也。乃呼十方佛。
祖前身罪縁歡喜畢對。願從此已後與輔爲
善知識。無令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然
命終。輔後具聞其事。方大惋恨。道俗流洟
衆咸憤激。共分祖屍各起塔廟。輔雖有才解
而酷不以理。横殺徳僧。天水太守封尚。百姓
疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名
通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處爲王
講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。又見祭酒
王浮。一云道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔
祖平素之日與浮毎爭邪正。浮屡屈。既瞋不
自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所
歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。
論云。帛祖釁起於管蕃。中散禍作於鍾會。二
賢並以俊邁之氣。昧其圖身之慮。栖心事
梁南陽人侯慶。有銅像一區。可高尺餘。慶
有牛一頭。擬貨爲金色遇有急事。遂以牛
與他用之。經二年。慶妻馬氏。忽夢此像謂之
曰。卿夫婦負我金色久而不償。今取卿兒醜
多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉醜多
得病而亡。慶年餘五十唯有一子。悲哀之聲
感於行路。醜多亡日像忽自有金色光照四
隣隣里之内咸聞香氣。道俗長幼皆來觀矚。
尚書右僕射元積。聞里内頻有怪異。遂改
隋楊州卞士瑜者。其父在隋。以平陳功授儀
同。慳悋。嘗雇人築宅不還其價。作人求錢。卞
父鞭之怒曰。若實負我死當與汝作牛。須
臾之間卞父死。其年作牛孕産一黄犢。腰有
黒文。横絡周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫
大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何爲負
我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢十萬贖之。
牛主不許。死乃收葬。瑜爲臨自説之爾
隋大業中。＊雒陽有人性王。常持五戒。時言
未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當
有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭
送來。＊洟泣説言。早喪父其母寡。養一男一
女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食
祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊
水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所
放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨在兄
家。忽見其母入來。頭面流血形容毀顇。號泣
告女。我生時避汝兄。送米五斗與汝。坐得
此罪報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲＊度伊
水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還
家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何
太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既
而還。女先觀驢頭面傷破流血。如見其母傷
状。女抱以號泣。兄怪問之。女以状告。兄亦
言。初不肯度。及失還得之。言状符同。於
是兄妹抱持慟哭。驢亦洟涙皆流不食水
草。兄妹跪請。若是母者願爲食草。驢即爲食。
既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒
隋冀州臨黄縣東。有耿伏生者。其家薄有資
産。隋大業十一年。伏生母張氏避父。將絹兩
匹乞女。數歳之後母遂終亡。變作母猪。在
其家生。復産二肫。伏生並已食盡。遂使不
産伏生即召屠兒出賣。未取之間有一客僧。
從生乞食。即於生家少停。將一童子入猪圈
中游戲。猪語之言。我是伏生母。爲於往日
避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母
猪。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無所負。
欲召屠兒賣我。請爲報之。童子具陳向師。師
時怒曰。汝甚顛狂。猪那解作此語。遂即寢眠。
又經一日。猪見童子。又云。屠兒即來何因不
報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來
取猪。猪踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐
至僧房。僧曰。猪投我來。今爲贖取。遂出錢三
百文贖猪。後乃竊語伏生曰。家中曾失絹不。
生報僧云。父存之日曾失絹兩匹。又問。姉
妹幾人。生又報云。唯有一姉。姉與縣北公
乘家。僧即具陳童子所説。伏生聞之悲泣不
能自已。更別加心供養猪母。凡經數日猪忽
自死。託其女夢云還債既畢得生善處。兼勸
其女更修功徳
唐鄭州陽武縣婦女姓朱。其夫先負外縣人
絹百匹。夫死之後遂無人還。貞觀末因病死。
經再宿而蘇。自云彼人執至一所。見一人
云。我是司命府吏。汝夫生時負我家絹若干
匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某
村某家送還我母。如其不送捉遣更切。兼爲
白我孃。努力爲某造像修福。朱即告乞。郷
閭得絹送還其母。具言其兒貌状。有同生平。
其母亦對之流＊洟歔欷久之
唐汾州孝義縣人路伯達。至永徽年中。負同
縣人錢一千文。後乃違契拒諱。及執契往
徴。遂共錢主於佛前爲信誓曰。若我未還公。
願吾死後與公家作牛畜。言訖未逾一年而
死。至二歳時向錢主家牸牛産一赤犢子。額
上生白毛爲路伯達三字。其子姪等恥之。將
錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啓
福寺僧眞如。助造十五級浮圖。人有見者發
唐永徽五年。京城外東南有陂名苟家嘴。有
靈泉。郷里長姓程名華。秋季輸炭。時程華已
取一炭丁錢足。此人家貧復不識文字。不取
他抄。程華後時復從丁索炭。炭丁不伏。程華
言。我若得儞錢。將汝抄來。炭丁云。吾不識文
字。汝語吾云。我既得汝錢足何須用抄。吾聞
此語遂信不取。何因今日復從吾索錢。程華
不信因果。遂爲他炭丁立誓云。我若得汝錢。
願我死後爲汝作牛。炭丁懊惱別擧錢與之。
程華未經三五月身亡。即託炭丁牸牛處胎。
後生犢子。遍體皆黒唯額上有一雙白。程華
字分明。人見皆識程華。兒女倍加將錢。救
唐龍朔元年。懷州有人。至潞州市猪。至懷州
賣。有一豶猪。潞州三百錢買。將至懷州賣
與屠家得六百錢。至年冬十一月。潞州有人。
姓李不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲
買肉食。見此＊豶猪。已縛四足在店前。將欲殺
之。見此校尉語云。汝是我女兒。我是汝外婆。
本爲汝家貧。汝母數從我索糧食。爲數索不
可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與
五斗米。我今作猪償其盜債。汝何不救我。
校尉聞此。從屠兒贖猪。屠兒初之不信。餘人
不解此猪語。唯校尉得解。屠兒語云。審若是
汝外婆。我解放之。汝對我更請共語。屠兒爲
解放已。校尉更請猪語云。某今當上一月。未
得將婆還舍。未知何處安置婆。猪即語校尉
言。我今已隔世受此惡形。縱汝下番。亦不須
將我還。汝母見在。汝復爲校尉。家郷眷屬見
我此形。決定不喜。恐損辱汝家門。吾聞某寺
有長生猪羊。汝安置吾此寺。校尉復語猪言。
婆若有驗自預向寺。猪聞此語遂即走向寺。
寺僧初不肯受。校尉具爲寺僧説此靈騐。合
寺僧聞並懷慚愍。爲造舍屏處安置。校尉復
留小氈令臥。寺僧道俗競施飮食。久後寺僧
並解猪語。校尉下番。辭向本州。報母此事。母
後自來看猪。母子相見一時泣涙。猪至麟徳
唐龍朔三年。長安城内通軌坊三衞劉公信
妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。
備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢
固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右怒目瞋陳。
汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不
可具述。受苦稍歇近門。母子相見遙得共語。
母語女言。汝還努力爲吾寫經。女諮孃欲寫
何經。爲吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。
具向夫説。夫即憑妹夫趙師子欲寫法華。其
師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華
未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此
經生將他法華轉向趙師子處貿二百錢。施
主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經
在家。有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。
陳夫將四百錢贖得。裝潢周訖。在家爲母供
養。其女陳後夢見母從女索經。吾先遣汝爲
吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已
爲孃贖得一部法華。現裝潢了在家供養。母
語女言。止爲此經吾轉受苦。冥道中獄卒打
吾脊破。汝看吾身痩。獄官語云。汝何因取他
范家經。將爲己經。汝何有福。汝大罪過。女
見母説如此。更爲母別寫法華。其經未了。女
夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法
華語母云。汝女已爲汝寫經第一卷了。功徳
已成。何因復來敦逼。待寫了。何須怱急。後寫
經成。母來報女。因汝爲吾寫經。今得出冥道。
好處受生。得汝恩力故來報汝。汝當好住。善
爲婦禮。信心爲本。言訖悲涙共別。後時勘問
前贖法華主。果是姓范。范家雖不得經。其經
已成施福已滿。後人轉貿自得罪咎。劉妻贖
述意部第一
夫慈言一發則人天含笑。鄙語一彰則幽顯
皆瞋。將恐聞聲傳惡永隔心目。見善懷親長
同赤子。既知邪正異蹤善惡分路。勸止三毒
之凶言。興善和之敬順。所以大聖之訓修本
去末。即心爲毒主。口爲禍器。因事成災沿流
惡道。未有諍訟違形而存大化也
引證部第二
如中阿含經云。爾時祇桓中有兩比丘諍起。
一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺
謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。衆多
比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時世尊以淨天
耳過於人耳。聞祇＊桓中聲鬧亂。聞已從禪覺
還精舍。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。我
今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟爲
是誰。比丘具述前事白佛。佛告比丘。云何愚
癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不
受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。告諸比
丘。過去世時釋提桓因有三十三天共諍。説
偈教誡言
於他無害心 瞋亦不纒結
懷恨不經久 於瞋以不住
雖復瞋恚盛 不發於麁言
不求彼制節 揚人之虚短
常當自防護 以義内省察
不怒不亦虚 常與賢聖共
若與惡人倶 剛強猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我説爲善師 非謂執繩者
爾時世尊告諸比丘。過去世時有天帝釋。共
天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天
衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝阿
修羅不如者。當生擒毘摩質多羅阿修羅王
以五繋縛將還天宮。修羅復作是語。當其戰
時諸天不如修羅得勝者。當生擒帝釋以五
繋縛將還自宮。當其戰時諸天得勝修羅不
如。諸天以五繋縛阿修羅將還天宮。縛在天
帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。
阿修羅縛在門側。瞋恚罵詈。時帝釋御者。見
阿修羅王身被五縛在於門側。帝釋出入之
時輒瞋恚罵詈。見已即便説偈白帝釋言
釋今爲畏彼 爲力不足耶
能忍阿修羅 面前而罵辱
帝釋即答
不以畏故忍 亦非力不足
何有黠慧人 而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 畏＊悑故行忍
是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
我當觀察彼 制彼愚夫者
見愚瞋熾盛 智以靜默伏
非力而爲力 是彼愚癡力
愚癡違遠法 於道則無有
若使有大力 能忍於劣者
是則爲上忍 無力何有忍
於他極罵辱 大力者能忍
是則爲上忍 無力何有忍
於己及他人 善護大恐怖
知彼瞋恚盛 還自守靜默
於二義倶備 自利亦利他
謂言愚夫者 以不見法故
愚夫謂勝忍 重増於惡口
未知忍彼罵 於彼常得勝
於勝已行忍 是名恐怖忍
於等者行忍 是名忍諍忍
於劣者行忍 是名爲上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
王。常行忍辱讃歎於忍。汝等比丘。正信非
家出家學道。亦應如是行忍讃歎於忍。應當
勤學
又起世經云。佛告諸比丘。往昔諸天與阿脩
羅起大鬪戰。爾時帝釋告其所領三十三天
言。諸仁者。汝等諸天。若與脩羅共爲戰鬪。宜
好莊嚴善持器仗。若諸天勝脩羅不如。汝等
可共生捉毘摩質多羅阿脩羅王。以五繋縛
之。將到善法堂前諸天會處三十三天聞帝
釋命。依教奉行爾時毘摩質多羅阿脩羅王。
亦復告諸脩羅言。若諸天不如。即當生捉帝
釋天＊王以五繋縛之。將詣諸阿脩羅七頭。
會處立置我前。諸脩羅衆亦受教行。當於彼
時帝釋得勝。即便生捉阿脩羅王。以五繋縛
之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時
毘摩質多羅王若作是念。願諸脩羅各自安
善。我今不用諸阿脩羅。我當在此與天一處
同受娯樂。甚適我意。興此念時即見自身五
縛悉解。五欲功徳皆現其前。或作是念。我今
不用三十三天。願諸天等各自安善。我願還
歸阿脩羅宮。起此念時其身五繋即還縛之。
五欲功徳忽即散滅。阿脩羅王有如是等微
細結縛。諸魔結縛復細於此。所以者何。諸比
丘。邪思惟時即被結縛。正憶念時即便解脱。
爾時毘摩質多羅阿脩羅王。未戰已前作如
是念。我有如是威神徳力。日月宮殿及三十
三天。雖在我上運轉周行。我力能取以爲耳
璫。處處遊行不爲妨礙。爾時羅睺羅阿脩羅
王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質多羅王踊
躍幻化。諸小王眷屬前後圍繞。從阿脩羅城
道從而出。欲共忉利諸天興大戰鬪。爾時難
陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身
繞須彌山。周迴七匝一時動之。動已復動。以
尾打海。令一段水上於虚空在須彌頂上。是
時帝釋告諸天言。汝等見此大地如是動不。
空中靉靆猶如雲雨。又似重霧。我今定知諸
阿脩羅欲與天鬪。於是海内諸龍各嚴器仗
而出。復往告六欲諸天。各嚴器仗乘空而來。
須夜摩天王與無量百千萬數諸天子。下至
須彌山頂上在東面。竪純青難降伏幡依峰
而立。爾時兜率陀天王與無量百千萬衆。一
時雲集須彌山頂。在其南面竪純黄色難降
伏幡依峰而立
爾時化樂天王與無量百千萬天子。下至須
彌山頂在其西面。竪純赤色難降伏幡依峰
而立
爾時他化自在天王與其無量百千天子。下
至須彌山頂在其北面。竪純白色難降伏幡
依峰而立
爾時帝釋見上諸天並皆雲集。乃至虚空夜
叉咸皆隨從帝釋前立。於是帝釋自著鎧甲。
與諸天衆前後圍繞。從天宮出欲共大戰。諸
器仗等雜色可愛。皆七寶所成。以此刀仗遙
擲阿脩羅身莫不洞徹。而不爲害。於其身上
不見瘡痕之跡。唯以觸因縁故受於苦痛。諸
阿脩羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆
徹過。而無瘢痕。唯觸因縁故受苦痛
又増一阿含經云。昔日諸天與阿須倫共鬪
時。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖。化
形極小從藕根孔中過。佛眼所見。非餘者所
及
又大集經云。爾時世尊告諸龍衆阿脩羅言。
汝等莫鬪。應當修忍。仁者若能離於瞋怒成
就忍辱速得十處。何等爲十。一得作王。王四
天下自在輪王。二毘樓博叉天王。三毘樓勒
叉天王。四提頭頼吒天王。五毘沙門天王。六
釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化
樂天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。
是人速得如是十處忍辱近果
又中阿含經世尊説頌曰
若有諍論議 雜意懷功高
非聖毀此徳 各各相求便
但求他過失 意欲降伏彼
便互而求勝 聖不如是説
又中阿含經。世尊告諸比丘。汝莫鬪諍。所
以者何
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法眞尊貴
於是世尊不悦可。拘舍彌諸比丘諍已。即從
坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無能有訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能令和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
又佛本行經。佛爲五比丘説偈云
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
又雜寶藏經云。昔有一婢。禀性廉謹。常爲主
人典
麥豆。時家有一羝羯伺空遂便噉
食麥豆。斗量折損爲主所瞋。信已不取皆由
羊噉。縁是之故婢常固嫌。毎自杖捶用打羝
羯。羯亦含怨來觝觸婢。如此相犯前後非一。
婢因一日空手取火。羊見無杖直來觝婢。婢
縁急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在
觸處。突燒村人。延及山澤。于時山中五百獼
猴。火來熾盛不及避走。即皆一時被火燒死。
諸天見已而説偈言
瞋恚鬪諍間 不應於中止
羝羊共婢鬪 村人獼猴死
頌曰
富貴諍人我 貧賤自然羞
強弱相辜負 鬪訟未曾休
恥恨相侵奪 覓便報其讎
怨結＊常對値 累劫常苦愁
漢景帝時白頸烏鬪 漢中平年中有雀鬪
漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黒烏群鬪
楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數千劉。
向以爲近日黒祥也。楚王伐逆無道刑辱
申公。與呉謀反。烏群鬪者師戰之象也。白頸
者小。明小者敗也。墮於水者將死水地。王＊伐
不寤。遂擧兵應呉與漢大戰。兵敗而走。至
於丹徒爲越人所斬。墮泗水之効也。京房易
傳曰。逆親親厥妖日黒。烏鬪於國。燕王旦
之謀反也。又有一烏一鵲。鬪於燕宮中。墮地
死。五行志。以爲楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀
不義。倶有烏鵲鬪死之祥。行同而占合。此天
人之明表也。燕陰謀未發。獨王自殺於宮。
故一烏而水色者死。楚亢陽擧兵。軍師大
敗於野。故烏衆而金色者死。天道精微之効
也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲鬪也
漢中平三年八月。懷陵上有萬餘雀。先極悲
鳴已因亂鬪相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到
六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。
天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅
法苑珠林卷第五十七◎
法苑珠林卷第五十八
＊西明寺沙門釋道＊世撰
述意部 呪詛部 誹謗部 避譏部 宿
障部
述意部第一
夫心者衆病之源。口者臧否之本。同出異名
禍福殊泒。故知身口三業。無非構禍之因。眼
耳六情。悉爲招舋之首。致使謀謗聖凡抂壓
良善。横受三根長辭七衆。但死生有命富貴
由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能
害。徒起謗心虚施祷祀。故班婕好云。修善尚
不蒙福。爲邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞
邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。
眞僞頗辯。菴羅之果。生熟難分。故如來在
世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿
殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虚謗之
罪。自加塗炭。如脣口是弓。心慮如絃。音聲如
箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口愼心
也
餘小聖。雖曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦
也。侍中尚書令元文。宣勅語道士姜斌等。論
無宗旨宜退下席。又問。開天經何處得來。是
誰所説。即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等
就觀取經。帝令議之。太尉丹陽王蕭綜大
傅李寔衞尉許伯桃吏部尚書邢欒散騎常
侍温子昇等一百七十人讀訖。奏云。老子止
著五千文。更無言説。臣等所議。姜斌罪當惑
衆。帝加極刑。時有三藏法師菩提流支。行佛
| 慈化。諫帝乃止。配徒馬邑 | 右二驗出 梁高僧傳 |
道不信有。佛常云。古來正道莫踰李老。何乃
信惑胡言以爲勝教。太元十五年病死。心下
尚暖。家不殯殮。數日得蘇。説初死時見十許
人。縛録將去逢一比丘云。此人宿福未可縛
也。乃解其縛散驅而去。道路修平而兩邊棘刺
森然。略不容足。驅諸罪人馳走其中。肉隨著
刺號呻聒耳。見＊慧行在平路。皆歎羨曰。佛
弟子行路修福人也。＊慧曰。我不奉法。其人
笑曰。君忘之耳。＊慧因自憶先身奉佛。已經
五生五死忘失本志。今生在世幼遇惡人。未
達邪正乃惑邪道。既至大城徑進聽事。見一
人年可四五十。南面而坐。見＊慧驚曰。君不
應來。有一人著單衣幘持簿書對曰。此人伐
社殺人。罪應來此。向所逢比丘。亦隨＊慧入。
申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。殺
人雖重報未至也。南面坐者曰。可罰所録人。
命＊慧就坐。謝曰。小鬼謬濫枉相録來。亦由
君忘失宿命不知奉大正法故也。將遣＊慧
還。乃使暫兼覆校將軍歴觀地獄。＊慧欣然辭
出導從而行行至諸城。城皆是地獄。人衆巨
億悉受罪報。見有猘狗齩人百節。肌肉散
落流血藉地。又有群鳥其喙如鋒。飛來甚
速欻然而至。入人口中表裏貫洞。其人踠
轉呼噭筋骨碎落。其餘經見與趙泰屑荷大
抵粗同。不復具載。唯此二條爲異。故詳記之。
觀歴既遍。乃遣＊慧還。復見向所逢比丘。與
＊慧一銅物。形如小鈴。曰君還至家可棄此門
外勿以入室。某年月日君當有厄。誡愼過此。
壽延九十。時道＊慧家於京師大桁南。自見
來還達皂莢橋。見親表三人住車共語。悼＊慧
之亡。至門見婢行哭而市。彼人及婢咸弗見
也。＊慧將入門。置向銅物門外樹上。光明舒
散流飛屬天。良久還小奄爾而滅。至戸聞屍
臭。惆悵惡之。時賓親奔吊。突＊慧者多不得
裵回。因進入屍忽然而蘇。説所逢車人及
市婢。咸皆符同。＊慧後爲廷尉。預西堂聽誦。
未及就列欻然頓悶。不識人半日乃愈。計其
時日即道人所戒之期。頃之遷爲廣州刺史。
| 元嘉六年。卒六十九矣 | 右一驗出 冥祥記 |
小年出家清卓儉素。讀誦大品兩日一遍。以
爲常業。勸歴邑義日誦一卷者。向有千計。四
遠聞者。皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣。並是
道民執邪日久。投寄無容。瓊雖桑梓習俗而
不事道。李氏諸族値作道會。邀瓊赴之。來既
後至不禮而坐。皆謂不禮天尊輕我宗法耶。
瓊曰。邪正道殊所事各異。天尚不禮何況老
君。衆議紛紜頗相凌侮。瓊見諍訟不止又報
曰。吾禮非所禮。恐貽辱先宗。遂禮一拜。道像
并座一時動搖。又禮一拜。連座反倒墜落在
地。身座摧毀道民羞恥。唱言風鼓競來周正。
又禮還倒。瓊曰。天朗和暢而言怨風。汝之
愚戇不測吾風。合衆驚懼一心禮瓊。遠近聞
知皆捨道歸佛。闔境道俗及以傍縣道黨同
嗟。皆來請瓊受菩薩戒。縣令高達。素有誠信
敬承威徳。更於州寺召僧弘講。以貞觀八年
| 終於所住 | 右一驗出 唐高僧傳 |
西明寺沙門釋道世撰
貧賤篇第六十四
| 富貴篇 | 此有二部 |
夫行善感樂如影隨形。作惡招苦猶聲發響。
故富同珠玉貴若蕭曹。錦繍爲衣金銀作屋。
雲起龍吹之前。風暄鳳管之上。趨鏘廣殿容
與長廊。曳珠履於丹墀。珥金貂於青瑣。
食則珍羞滿席海陸盈前。鼎味星羅芬馨雲
布。坐則高堂雅室玉砌珠簾。絲竹絃筦凄
清飄颺。臥則蘭燈炳曜繍晃垂陰。錦被既
敷羺氈且拂。行則駟馬電飛輦輿雷動。千乘
萬騎隱隱闐闐。略述福因善報如是。由昔行
檀受斯勝利也
引證部第二
如賢愚經云。昔佛在時舍衞國有一長者。豪
貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母
歡喜。因爲立字名檀彌離。年漸長大其父命
終。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。
其家舍宅變成七寶。諸庫藏中悉皆盈滿種
種寶物。時王太子字毘琉璃。遇得熱病。諸醫
處藥啓王云。須牛頭旃檀用塗其身當得除
愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。
無持來者。有人白王。檀彌離家舍内大有。時
王聞已躬自往求。到檀彌離長者門前。見其
外門純是白銀。即遣門人入通消息。時守門
人入白長者。波斯匿王今在門外。長者聞已
即出奉迎。請王入宮。王入門内見有一女。面
首端正世間無比。坐白銀床紡白銀縷。小女
十人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答
言。是守門婢其小女者。通白消息。次入中門
純紺琉璃。門内有女坐琉璃床。面首端正倍
勝於前。左右侍從倍復前數。次入内門純以
黄金。門内一女面首端正。轉復倍勝。坐黄金
床紡黄金縷。左右侍從復倍上數。王復問言
是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍内見
琉璃地。屋間剋鏤種種百獸。風吹動之形現
地上。王見謂水。悑不敢前。語長者言。餘更
無地殿前作海。彌離白王。是琉璃地。非是
水也。即脱手上七寶環玔擲著于地。礙壁乃
住。王知地已即共入内昇七寶殿。婦在殿上
坐琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼
中涙出。王問之言。何故不喜眼中涙出婦答。
大王。但於今者聞王身上煙氣。是以涙出。王
即問言。家不然火耶。答言不也。王復問言。用
何作食。婦答曰。須食之時百味自至。王復問
言。夜不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照
之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王。何故
勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者聞
已即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積
不可稱計。王須任取。王取二兩遣人先送。王
敬語之。今有佛出。卿聞不耶。彌離答言。云何
名佛。王即爲説。彌離歡喜即往佛所。佛爲説
法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢。三明六通
具八解脱。阿難見已而白佛言。此檀彌離。宿
植何業生於人中受天福報。又値世尊出家
得道。佛告阿難。乃往過去九十一劫。有佛出
世。號毘婆尸。入涅槃後。於像法中有五比丘。
共立要契在一林中。精勤修道。語一比丘。此
去城遠乞食勞苦。汝當爲福一夏乞食供養
我等。其一比丘即便入城。勸諸檀越日爲送
食。四人身安專精行道得阿羅漢。即語此人。
縁汝之故我等安隱。所作已辨。汝願何等。
其人聞已歡喜發願。使我來世天上人中富
貴自然値佛獲道。縁是功徳。從是以來九十
一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自
然。今値我故出家得道
又賢愚經云。昔佛＊在時。舍衞國中有一長
者。其家巨富財寶無量不可稱計。生一男兒。
身體金色端正少雙。父母見已歡喜無量。因
爲立字。名曰金天。其生之日家中自然出一
井水。縱廣八尺深亦八尺。沒用能稱人意。須
衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作願
取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念
言。我兒端正容貌絶倫。要覓名女金容妙體
類我兒者。當往求之。時闍婆國有大長者。而
生一女字金光明。端正非凡。身體金色晃煜
照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦
能出種種寶衣服飮食。一切所須稱適人情。
其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得
賢士金色光暉類我女者。乃共爲婚。其女名
稱遠徹。金天遂娶爲婦。後時金天請佛及僧
飯食供養。飯食訖已。佛爲説法。金天夫婦及
其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦倶白
父母求索出家。父母即聽。既出家已夫婦並
得阿羅漢果。一切功徳皆悉具足。阿難見已
而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身
體金色復有自然八尺井水出種種物。佛告
阿難。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃
後。有諸比丘。游行教化。到一村中。村人見僧
競共供養。時有夫婦。二人貧窮家無升斗。其
夫見他供養衆僧。向婦啼哭懊惱涙墮婦臂
上婦即問夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在時
積財滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本
日雖有而不布施。今日値僧貧無可施。前身
不施今致此貧。今又不施未來轉劇。吾思惟
此是以懊惱。婦語夫言。雖有空意無錢可施。
知當如何。婦又語夫。試至故舍遍推覓看。
儻或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其
婦爾時有一明鏡。復得一瓶。盛滿淨水。安
錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。發願
而去。縁是功徳。從是以來九十一劫不墮惡
道。天上人中常爲夫婦。身體金色受福快
樂。今値我故出家得道
又出曜經云。昔佛在世時。迦毘羅衞國中有
目連同産弟。大富饒財七珍具足。庫藏盈
溢。奴婢僕從不可稱計。時目揵連數往弟家
而告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常説施獲
報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏
布施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭
盡。故藏悉空新藏無報。其弟懊惱向兄説曰。
前見兄勅施獲大報。不敢違教。諸來求乞竭
藏施盡。故藏悉空新藏無報。將無爲兄所疑
誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之
人聞此麁言。若使福徳當有形者。虚空境界
所不容受。吾今權示汝微報。即以神力手接
其弟至第六天。見有宮殿七寶合成。香風浴
池庫藏盈溢不可稱計。玉女營從數千萬衆。
純女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目
連告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何
宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虚空。誰有福
徳於中受報。天女報曰。閻浮提内迦毘羅國
中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟
大富長者。由好布施後生此處。而與我等作
其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所具白
其情。目連告曰。夫人布施爲有報耶爲無報
耶。弟懷慚愧向兄懺悔。後至家中轉更修福。
命終之後即生天上。受斯果報
又樹提伽經云。佛在世時有一大富長者。名
爲樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行。無
所可欲。有一白
起吹王殿前。王即大會群臣坐共參論。羅列
卜問。怪其所以。諸臣皆言。國將欲興。天賜白
言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭體白＊
＊掛著池邊。爲天風起吹王殿前。故默不言。
却後數日有一九色金華。大如車輪。墮王殿
前。王復會臣問答如前。樹提答王言。臣不敢
欺王。是臣之家後園之中萎落之華。爲天風
起吹王殿前。故默無言。王語樹提。卿家能爾。
卿須還歸任作調度。吾領二十萬衆。往到卿
舍看去。樹提答言。願王相隨不須預去。是臣
之家自然床席。不須人鋪。自然飮食不須人
作。自然
顧。王即將領二十萬衆。到樹提伽南門而入
有。一童子端正可愛。王語樹提是卿兒不。答
言。是臣守閤之奴。小復前行至内閤門。有
一童女顏色端正。皮色瑤悦甚復可愛。王語
樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守閤之婢。小
復前行至其堂前。白銀爲壁水精爲地。王見
謂水疑不得前。樹提導前將王上堂。坐金床
踞玉机。樹提伽婦坐百二十重金銀幃帳裏。
披帳而出。爲王設拜。眼中涙出。王語樹提。
卿婦拜我何故涙出。臣不敢欺王。聞王煙氣
眼中涙出。王言。庶民然脂。諸侯然蜜。天子然
漆。漆亦無煙。何得涙出。樹提答王。臣家有一
明月神珠。掛著堂殿。晝夜無異。不須火光。樹
提堂前有一十二重高樓。將王上看。四面觀
視恍忽經月。大臣白王。國計事大。王可還
歸。王謂須臾小復可忍。復游園地不覺經月。
問答同前。樹提出七寶施兼綾羅繒綵。二十
萬衆人馬倶重。一時還國。王語群臣。其樹提
伽是我之民。婦女宅舍過殊於我。我欲伐
之。可取以不。諸臣皆言。可取。王將四十萬
衆。椎鍾鳴鼓圍樹提宅。數百餘重。樹提伽宅
南門中有一力士。手捉金杖一擬四十萬衆。
人馬倶倒手脚繚戻。腰髖婀娜状似醉容。頭
腦
問諸人。來時何苦臥地不起。大王遣來欲伐
長者。長者力士手捉金杖。一擬四十萬衆。人
馬倶倒不復得起。樹提問言。欲得起不。諸人
皆言。欲得起樹提一放神力。令四十萬衆人
馬倶起。一時還國。王即遣使喚樹提伽同車
而載。往詣佛所白言。世尊。樹提先身作何功
徳得是果報。佛言。善聽。先有五百同縁在
於山阻。道逢一病道人。賜其庵屋米糧燈燭。
爾時廣乞多願。天自供我。從空來下。變身十
八。放大光明。蕩照天下。又願作佛破散鐵圍
經。五百商人齎其重寶。由供病僧從僧廣乞
天供。今得斯報。于時施者樹提伽是 病道
人者我身是也。五百商人皆得阿羅漢道
又百縁經云。佛在世時。舍衞城中有一長者。
名曰善賢。財寶無量不可稱計。其婦生女端
正殊妙世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜
城内。父母歡喜。因爲立字。名曰寶光。年漸長
大體性調順。好喜施惠。頂上寶珠有來乞者。
即取施與。尋復還生。父母歡喜將詣佛所。
以生喜樂求索出家。佛告善來比丘尼。鬢
髮自落法服著身成比丘尼。精勤修習得阿
羅漢。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事
已請問因縁。佛告比丘。乃往過去九十一劫。
有佛出世。號毘婆尸。入涅槃後有王。名曰梵
摩達多。收取舍利起四寶塔而供養之。時有
一人入此塔中。持一寶珠繋著棖頭發願而
去。縁是功徳九十一劫不墮惡趣。天上人中
常有寶珠。隨共倶生受天快樂。乃至今者遭
値於我出家得道。比丘聞已歡喜奉行
又百縁經云。佛在世時。迦毘羅衞城中有一
長者。財富無量不可稱計。其婦生一肉團。長
者見已心懷愁惱。謂爲非祥。往詣佛所請問
吉凶。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日
已汝當自見。時長者聞是語已喜不自勝。還
詣家中勅令瞻養。七日頭到。肉團開敷有百
男子。端正殊妙世所希有。年漸長大値佛出
家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比
丘見已請説得道因縁。佛告比丘。乃往過去
九十一劫。有佛出世。號毘婆尸入涅槃後。時
彼國王名槃頭末帝。收取舍利造四寶塔。高
一由旬。而供養之。時有同邑一百餘人作倡
伎樂。齎持香華供養彼塔。各共發願。以此功
徳使我來世所在生處共爲兄弟。發是願已
各自歸去
佛告比丘。欲知彼時同邑人者。今此一百比
丘是。由於彼誓願力故。九十一劫不墮三
塗。天上人中常共同生受天快樂。乃至今者
遭値於我。故復同生出家得道。比丘聞已歡
喜奉行
頌曰
韞石諒非眞 飾瓶信爲假
竊服睪門上 濫吹緇軒下
鳳祀徒驚心 騶文終好野
眞相豈式昭 浮榮未能捨
迹殊冠冕容 車襲驅馳者
已矣歇鄭聲 天然亂周雅
富貴空爭名 寵辱虚相罵
須臾風火燭 幻泡何足把
| 感應縁 | 略引 六驗 |
＊常 唐中書令岑文本 唐別駕沈裕善
晋王文度鎭廣陵。忽見二騶持鵠頭板來召
之。王文大驚問騶我作何官。騶云。尊作平
北將軍徐兗二洲刺史。王曰。吾已作此官
何故復＊召耶。鬼云。此人間耳。今所作是天
上官也。王大懼之。尋見迎官。玄衣人及鵠衣
| 小吏甚多。王尋病薨 | 右一驗出 幽冥録 |
于床。張氏惡之。披懷而祝曰。鳩爾來。爲我禍
耶。飛上承塵。爲我福耶。來入我懷。鳩翻飛入
懷。乃化爲一鉤。從爾資産巨萬
晋博陵劉伯祖爲河東太守。所止承塵上有
神能語。京師詔書告下消息輒豫告伯祖。伯
祖問其所食噉。欲得羊肝。買羊肝。於前切
之。臠臠隨刀不見。兩羊肝盡。有一老貍眇
眇在案前。侍者擧刀欲斫之。伯祖訶止。自
擧著承塵上。須臾大笑曰。向者噉肝醉。忽然
失形與府君相見大慚愧。後伯祖當爲司隷。
神復先語。伯祖某月某日書當到。到期如言。
及入司隷府神隨逐承塵上輒言省内事。伯
祖大恐懼。謂神曰。今職在刺史。左右貴人聞
神在此因以相害。神答曰。如府君所慮當相
捨去。遂絶無聲
晋李＊常。字元文。譙國人。少時有一沙門。造
常謂曰。君福報將至。而復對來隨之。君能守
貧修道不仕宦者。福増對滅。君其勉之。＊常
性躁又寒門。但問仕宦當何所至了不尋究
修道意也。與一卷經。＊常不肯取。又固問榮途
貴賤何如。沙門曰。當帶金紫極於三郡。若能
於一郡止者亦爲善也。＊常曰。且當富貴。何
顧後患因留宿。＊常夜起見沙門。身滿一床。
入呼家人。大小闚視。復變爲大鳥跱屋梁
上。天曉復形而去。＊常送出門忽不復見。知
是神人。因此事佛而亦不能精。至後爲西陽
江夏廬江太守加龍驤將軍大興中預錢鳳
| 之亂被誅 | 右一驗出 冥祚記 |
華經普門品。曾乘船於呉江中船壞人盡死。
文本沒在水中。聞有人言。但念佛必不死
也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸遂
免死。後於江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧
獨後去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。
終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不見。
既而文本食齋。於自食盌中得舍利二枚。後
果如其言。文本自向臨説
唐戸部尚書武昌公戴文胄。素與舒州別駕
沈裕善。胄以貞觀七年薨。至八年八月。裕在
州夢。其身行於京師義寧坊西南街。忽見胄
著故弊衣顏容甚瘁。見裕悲喜。問公生平修
福。今者何爲。答曰。吾時誤奏殺人。吾死後他
人殺羊祭我。由此二事。辯答辛苦不可具言。
今亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟
不能進君官位。深恨于懷。君今自得五品文
書。已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而
寤向人説之。冀夢有徴。其年冬裕入京參
選。有銅罰不得官。又向人説所夢無驗。九年
春裕將歸江南行至徐州。忽奉
詔書。授裕五品爲婺州治中。臨兄爲吏部侍
| 郎。聞之召裕問云爾 | 右二驗出 冥報記 |
| 貧賤篇第六十四 | 此有五部 |
貧女部
述意部第一
夫貧富貴賤並因往業。得失有無皆由昔行。
故經言。欲知過去因當觀現在果。欲知未來
果當觀現在因。所以原憲之家黔婁之室。繩
樞甕牖無掩風塵。席戸蓬扉不遮霜露。或編
稻藁以爲薦。或裁荷葉以充衣。斂肘則兩
袖皆穿。納縷則雙衿同缺。口腹乃資於安
邑。宿止則寄在於靈臺。頭戴十年之冠。身被
百結之縷。郷里既無田宅。雒陽又闕主人。
浪宕隨時巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之
弊。乃愧伯夷便致首陽之苦。裘裳頓乏。豈
見陽春升斗並無。何以卒歳。所以如此者。
皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一
朝窶盡。是故行者宜當布施也
引證部第二
如燈指經云。當知貧窮比於地獄。失所依憑
栖寄無處。憂心火熾愁＊瘁燋然。華色既衰容
轉障礙。身體尪羸飢渇消削。眼目搯陷諸
節骨立。薄皮纒裹筋脈露現。頭髮蓬亂手足
鋭細。其色艾白擧體
中。拾掇麁弊連綴相著。纔遮人形赤露四體。
倚臥糞堆復無席薦。諸親舊等見而不識。歴
衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門
之人遮而不聽。伺便輒入復爲排辱。舍主既
出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑
聊不迴顧。設得入舍輕賤之故既不與語。又
不敷座。與少飮食撩擲盂器小使充飽。設値
大會望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅
走。貧窮之人。譬如林樹無華衆蜂遠離。被霜
之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不游。被燒之
林獐鹿不趣。田苗刈盡無人捃拾。今日貧困
説往富樂。但謂虚談誰肯信之。由我貧窮所
向無路。譬如曠野爲火所焚。人不喜樂。如枯
樹無蔭無依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如
毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有嘗者。如空
塚間無人趣向。如惡厠溷臭穢盈集。如魁膾
者人所惡賤。雖説好語他以爲非。若造善業
他以爲鄙。所爲機捷復嫌輕躁。若復舒緩又
言重直。設復讃歎人謂謟譽。若不加譽復生
誹謗。言此貧人常無好語。若復教授復言詐
僞。若廣言説人謂多舌。若默無言人謂藏情。
若正直説復云麁獷。若求人意復言謟曲。若
數親附復言幻惑。若不親附復言矯誕。若順
他所説復言詐取他意。若不隨順復言自專。
若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人
猶故恃我。若小自寛放言其愚癡無有拘忌。
若自攝斂言其空廉詐自端確。若復歡逸
言其譸縱状似狂人。若復憂慘言其含毒初
無歡心。若聞他語有所不盡爲其判釋。言其
僉趨以愚代智耐羞之甚。若復默然復言頑
嚚不識道理。若小戲論言不信罪福。若有所
索言其苟得不知廉恥。若無所索言今雖不
求後望大得。若言引經書復云詐作聰明。若
言語朴素復嫌疏鈍。若公論事實復言強説。
若私屏正語復言讒佞。若著新衣復言假借
嚴飾。若著弊衣復言儜劣寒瘁。若多飮食復
言飢餓饕餐。若小飮食言腹中實餓詐作清
廉。若説經論言顯己所知彰我闇短。若不説
經論言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事
業言誇誕自譽。若自杜默言門資淺薄。諸貧
窮者。行來進止言説俯仰。盡是愆過。富貴之
人作諸非法都無過患。擧措云爲斯皆得所。
貧窮之人如起死屍鬼一切＊悑畏。如遇死病
難可療治曠野險處絶無水草。如墮大海沒
溺洪流。如人捺咽不得出氣。如眼上瞖不知
所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家雖同衣
食不捨惡心。如夏暴井人入斷氣。如入深泥
滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹木摧折。貧
亦如是。多諸艱難。夫富貴者。有好威徳。姿貌
從容意度寛廣。禮義競興能生智勇。増長家
業眷屬和讓。善名遠聞。以此觀之。一切世
人富貴榮華不足貪著。於諸人天尊貴不應
逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳
貪。是以經中言貧窮者甚爲大苦
須達部第三
如雜寶藏經云。昔佛在世時。須達長者最後
貧苦財物都盡。客作傭力得米四升吹作
飯食。値阿那律來從乞食。婦即取鉢盛滿飯
與。後須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞
悉施滿鉢。末後佛來。亦與滿鉢。須達在外行
還到家。從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那
律來。汝當自食爲施尊者不。須達答言。寧自
不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉大目連
及須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當云何。夫
答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝
來諸聖盡來索食。所有飮食盡施與之。夫聞
歡喜。而語婦言。我等罪盡福徳應生。即開庫
藏穀帛飮食悉皆充滿。用盡復生。果報云云
不可説盡
又雜譬喩經云。昔長者須達七貧。後貧最劇。
乃無一錢。後糞壤中得一木升。其實是栴檀。
出市賣之得米四升。語婦併炊一升。吾當索
菜茹。還時共食。佛念曰。當度須達令福更生。
炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛來。四升米次
第炊盡。將去後富更請佛僧供養盡空。佛爲
説法得道
又菩薩本行經云。初時須達長者家貧焦煎。
蒙佛説法身心清淨得阿那含道。唯有五金
錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一
錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無
有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所
樂。有一婦人炒穀作糗。失火廣燒人畜。波斯
匿王勅臣作限。自今以去夜不得燃火及於
燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在
家。晝夜坐禪入定。夜半鷄鳴然燈坐禪。伺捕
得之。捉燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧
窮無百錢産。當用何輸。王瞋勅使閉著獄
中。即將須達付獄執守。初夜四天王來下語
須達言。我與汝錢。用輸王罰。可得來出。爲四
天王説經便去。到中夜天帝復來見之。須達
爲説法竟帝釋便去。次到後夜梵天復下見。
爲説法梵天復去。時王夜於觀上見獄上
有火光。時王明日即便遣人往語須達。坐
火被閉而無慚差。續復然火。須達答言。我不
然火。若然火者當有煙灰。復語須達。初夜有
四火。中夜有一火。倍大前火。後夜復有一火。
還倍於前。言不然火爲是何等。須達答言。
此非是火也。初夜四天王來見我。中夜天帝
來見我。後夜梵天來見我。是天身上光明之
焔。非是火也。吏聞其語即往白王。王聞如是
心驚毛竪。王言。此人福徳殊特乃爾。我今
云何而毀辱之。即勅吏言。促放出去。勿使
稽遲。便放令去。須達得出。往到佛所禮佛
聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所。人民見
王皆悉避起。唯有須達心存法味見王不起。
王心微恨。此是我民懷於輕慢見我不起。遂
懷慍心。佛知其意止不説法。王白佛言。願説
經法。佛告王言。今非是時爲王説法。云何非
時。人起瞋恚忿結不解。貪婬女色自大無敬。
其心垢濁聞於妙法而不能解。以是之故。今
非是時爲王説法。王聞佛語。意自念言。坐此
人故。令我今日有二折減。又起瞋恚不得聞
法。爲佛作禮而去。出到於外勅語左右。此人
若出直斫頭取。作是語已應時四面虎狼師
子毒害之獸悉來圍繞於王。王見恐＊悑還至
佛所。佛問大王。何以來還。王白佛言。見＊悑
來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。
此人已得阿那含道坐起惡意向此人。故是
故使爾。若不還者王必當危不得全濟。王聞
佛語即大恐＊悑。即向須達懺悔作禮。
四布。於須達前王言。此是我民而向屈辱。實
爲甚難。須達復言。而我貧窮行於布施。亦復
甚難。尸羅師質爲國平正爲賊所捉。臨終不
犯妄語。賊便放之。實爲甚難。復有天名曰尸
迦梨。於高樓上臥有天玉女來。以持禁戒而
不受之。實爲甚難。於是四人即於佛前各説
頌曰
貧窮布施難 豪貴忍辱難
危險持戒難 少壯捨欲難
佛説偈已。王及臣民皆大歡喜。作禮而去
貧兒部第四
如辯意長者子經云。於是辯意長者子爲佛
作禮。叉手白佛言。唯願世尊。過於貧聚。及
諸衆會明日屈於舍食。爾時世尊默然許可。
諸長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊與
諸大衆。往到其處就坐儼然。辯意白父母及
諸眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水
敬意奉食。下食未訖有一乞兒。前歴座乞。佛
未祝願無敢與者。遍無所得瞋恚而去。便
生惡念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者
從乞無心見與。長者愚惑用爲飴此。無慈悲
意。吾爲王者以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。
佛達嚫既訖。復有一乞兒來入乞食。座中衆
人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。
此諸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得
濟數日。善哉善哉。長者。乃能供事此諸大士。
其福無量。吾爲王者。當供養佛及衆弟子。乃
至七日猶不報今日飢渇之恩。言已便去。佛
食已訖説法既即還精舍之中。佛告阿難。從
今已後嚫訖下食以此爲常。時二乞兒展轉
乞丐到他國中。臥於道邊深草之中。時彼國
王忽然崩亡無有繼後。時國相師明知相法。
讖書記曰。當有賤人應爲王者。諸臣百官千
乘萬騎案行國界。誰應爲王。顧視道邊深草
之中上有雲蓋。相師占相曰。中有神人。即
見乞兒相應爲王。諸臣拜謁各稱爲臣。乞兒
驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是強
力。香湯沐浴著王者之服。光相儼然稱善無
量。導從前後迴車入國。時惡念者在深草中
臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽和調
四氣隆赫。人民安樂稱王之徳
爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因縁得
爲國王。昔行乞時得蒙佛恩大得飯食。便生
善念得爲王者。供養七日佛之恩徳。今已果
之。即召群臣遙向舍衞國燒香作禮。即遣使
者往請佛言。蒙世尊遺恩得爲人王。願屈尊
神來化此國。愚冥之人得見教訓。於是佛告
諸弟子。當受彼請。佛與弟子無央數衆。往
到彼國。時王出迎爲佛作禮。入宮食訖。王
請世尊説得王縁。佛具爲説如前因縁。由起
善念今王是也。時惡念者非直轢頭而死。死
已復入地獄爲火車所轢。億劫乃出。王今請
佛報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊
以偈頌曰
人心是毒根 口爲禍之門
心念而口言 身受其罪殃
不念人善惡 自作身受患
意欲害於彼 不覺車轢頭
心爲甘露法 令人生天上
心念而口言 身受其福徳
有念善惡人 自作安身本
意念一切善 如王得天位
是時國王聞經歡喜。擧國臣民得須陀洹道」
又愚賢經云。佛在舍衞國。與諸第子千二百
五十人倶。國中有五百乞兒。常依如來隨逐
衆僧乞丐自活。厭心内發求索出家。共白佛
言。如來出世甚爲難遇。我等下賤蒙濟身命。
今貧出家不審許不佛告諸乞兒。我法清
淨無有貴賤。譬如清水洗諸不淨。若貴若賤。
水之所洗無不淨者。又如大火所至之處。其
被燒者無不焦然。又如空虚貧富貴賤有入
中者隨意自恣。乞兒聞説並皆歡喜。信心倍
隆歸誠出家。佛告善來。頭髮自墮法衣在身。
沙門形相於是具足。佛爲説法成阿羅漢。於
時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何
如來聽此下賤之人在衆僧次。我等修福請
佛衆食。今此下賤坐我床席捉我食器。爾時
太子祇陀請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明
受我請。及比丘僧。所度乞兒。我不請之。愼
勿將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請汝不
及例。今可往至欝多越取自然成熟糠米還
至其家。隨意坐次自食糠米。比丘如命。即以
神足往彼世界。各各自取滿鉢還攝威儀。乘
空而來。如雁飛至。祇陀家坐隨次各食。於時
太子覩衆比丘威儀進止神足福徳。敬心歡
喜歎未曾有。而白佛言。不審此諸賢聖從何
方來。佛告祇陀。若欲知者正是昨日所不請
者。具向太子説其因縁。爾時祇陀聞説是語
極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審此徒種
何善行。今値世尊特蒙殊潤。復造何咎乞丐
自活。佛告祇陀。過去久遠時有大國名波羅
柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若
無佛時有二千辟支佛＊常止其中。有一長者
名曰散陀寧。時世旱儉其。家巨富。即問藏監。
今我藏中穀米多少。欲請大士。未知供不。
藏監對曰。饒多足供。即請二千辟支飯食供
養。差五百使人供設飯食。時諸使人厭心便
生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時
長者＊常令一人知白時到。養一狗子日日逐
往。爾時使人卒値一日忘不往白。狗子時到
獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞
其狗吠。即知時到。來詣便坐如法受食。因白
長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕種。
所種之物盡變爲瓠。長者見怪隨時漑灌。後
熟皆大。即劈看之。隨所種物成治淨好麥滿
其中。長者歡喜。其家滿溢復分親族。合國一
切咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言。斯之
獲果實是大士之恩。我等云何惡言向彼。即
往其所請求改悔。復立誓言。願使我等。於將
來世遭値賢聖蒙得解脱。由此之故五百世
中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世
蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧者我
身是也。時藏臣者今須達是也。日日白時到
者今優填王是也。五百作食人者今此五百
阿羅漢是也。爾時祇陀及衆會者。覩其神變
皆獲四果◎
◎貧女部第五
如賢愚經云昔佛在世時。尊者迦旃延在阿
槃提國。時彼國中有一長者。大富饒財。家有
一婢。小有愆過。長者鞭打。晝夜走使。衣不
蓋形。食不充口。年老辛苦思死不得。適持
缻詣河取水。擧聲大哭。爾時尊者聞其哭
聲。往到其所問知因縁。即語之言。汝若貧
者何不賣之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。
貧實可賣。老母白言。貧可賣者。賣之云何。迦
旃延言。汝若賣者一隨我語告令先洗。洗已
教施母白尊者。我今貧窮身上衣無毛許完
納。唯有此＊缻。是大家許。當以何施。即持鉢
與教取水施。受爲祝願。次與授戒。後教念佛
竟問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。
隨舂炊磨即宿其處。或在糞壤上。尊者語
言。汝好勤心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。
竊開戸入。於其戸内敷草而坐。思惟觀佛。
母受教已至夜坐處。戸内命終生忉利天。大
家曉見瞋恚而言。此婢常不聽入舍。何忽此
死。即便遣人以草繋脚。置寒林中。此婢生天。
與五百天子以爲眷屬。即以天眼觀見故身
生天因縁。尋即將彼五百天子。齎持香華到
寒林中。燒香散花供養死屍。放天光明照於
村林。大家見怪。普告遠近。詣林觀看。見已
語言。此婢已死何故供養。天子報言。此吾故
身。即爲具説生天因縁。後皆迴詣迦旃延所
禮拜供養。因縁説法。五百天子悉皆獲得須
陀洹果。既得果已還歸天上。以是因縁。智者
應當皆如是學
又佛説摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衞國。
是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大
哀福於衆生。捨諸豪富而從貧乞。時欲分衞
先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大
城之中。見一孤母。最甚貧困。在於街巷大糞
聚中。傍鑿糞聚以爲巖窟。羸痩疾病常臥其
中。孤單零丁無有衣食。便於巖窟施小籬柵。
以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以
今貧。知母壽命。終日在近。若吾不度永失
福堂。母時飢困。長者青衣而棄米汁。臭惡難
言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。迦葉到
＊所祝願從乞。多少施我可得大福。爾時老母
即説偈言
擧身得疾病 孤窮安可言
一國之最貧 衣食不蓋形
世有不慈人 尚見矜愍憐
云何名慈哀 而不知此厄
普世之寒苦 無過我之身
願見矜恕我 實不爲仁惜
摩訶迦葉。即答偈言
佛爲三界尊 吾備在其中
欲除汝飢貧 是故從貧乞
若能減身口 分銖以爲施
長夜得解脱 後生得豪富
爾時老母聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。欲
以施之則不可飮。遙啓迦葉。哀我受不。迦葉
答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不
得持出。側身僂體籬上授與。迦葉受之。尊口
＊祝願使蒙福安。迦葉心念。若吾齎去著餘處
飮。母則不信謂吾棄之。即於母前飮訖盪鉢。
還著嚢中。於是老母特復眞信。迦葉自念。
當現神足令此母人必獲大安。即在空中廣
現神變。爾時母人見此踊躍。一心長跪遙視
迦葉。迦葉告曰。母今意中所願何等。即啓迦
葉。願以微福得生天上。於是迦葉忽然不現。
老母數日壽終即生忉利天上。威徳巍巍震
動天地。光明挺特譬如七日一時倶出。照躍
天宮。帝釋驚悸。何人福徳感動勝吾。即以天
眼觀此天女福徳使然。即知天女本生來處。
爾時天女即自念言。此之福報縁其前世供
養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種百千
施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍女持
天香華。忽然來下。於虚空中散迦葉上。然後
來下五體投地禮畢却住。叉手歎曰
大千國土 佛爲特尊 次有迦葉
能閉罪門 昔在閻浮 糞窟之前
爲其貧母 開説眞言 時母歡喜
貢上米潘 施如芥子 獲報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女説已倶還天上。帝釋心念。女施米汁乃
致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當
作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王
舍城衖邊作小陋屋。變其形状似于老翁。身
體痟痩僂行而歩。公妻二人而共織席。貧
窮之状不儲飮食迦葉後行分衞。見此貧人而
往乞食。＊翁言。至貧無有如何。迦葉＊祝願良
久不去。＊翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。
唯有小飯適欲食之。聞仁慈徳但從貧乞。欲
以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如
所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預開
瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道人
弊食不多將鉢來取。迦葉即以鉢取受＊祝願
施家。其香普薫王舍大城及其國界。迦葉即
嫌其香。＊翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉
思惟即知帝釋化作老＊翁而爲福祚。吾今已
受不宜復還。迦葉讃歎。帝釋種福無厭。忍此
醜類來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍復欣
踊。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮倍益歡喜
| 感應縁 | 略引 一驗 |
市中饜之。以糞灑之。旋復見黒灑衣。不汚
如故。長吏知試繋著桎梏。而續在市丐。試欲
殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十餘人。長
安中謠言曰。見乞兒與美酒。以免壞屋之咎。
見搜神記
頌曰
業風常泛濫 苦海濤波聲
漂我常游浪 遠離涅槃城
何時慈舟至 運我出愛瀛
寔由高慕施 頓捨貧窮情
罪垢蒙除結 神珠啓闇明
貴門光景麗 賤業永休寧
志求八解脱 誓捨六塵縈
儻遇慈父誨 開我心中怦
法苑珠林卷第五十六◎
＊西明寺沙門釋道世＊撰
諍訟篇第六十六
| 債負篇 | 此有二部 |
夫勸善懲過大士常心。捨惡爲福菩薩常願。
是以善惡之運業。猶形影之相須。債負之殃
咎。植三報之苦果。或有現負現報。或有現負
次報。或有現負後報。如是三時隨負一毫。拒
而不還決定受苦。是故經云。偸盜之人先入
地獄畜生餓鬼。後得人身得二種果報。一者
常處貧窮。二者雖得少財＊常被他奪。斯言有
徴省己爲人也
引證部第二
如法句喩經云。昔佛在世時有弗迦沙王。
比丘入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
牛所觝殺。牛主怖懼賣牛轉與他人。其人牽
牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
恚取牛殺之。於市賣肉。有田舍人買取牛頭。
貫擔持歸去舍。田邊坐樹下息。以牛頭掛樹
枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人
即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。
怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛
告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。寄
住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨欺
不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見客。
即問比居。皆云已去。老母瞋恚尋後逐及。疲
頓索直。三客逆罵我前已與。云何復索。同聲
共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱
守祝。我今窮厄何忍欺＊抵。願我後世所生
之處。若當相値要當殺汝。正使得道終不相
置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。
三賈客者弗迦沙等三人爲牛所觝殺者是
也。於是世尊即説偈言
惡言罵詈 憍
嫉怨滋生 遜言愼辭 尊敬於人
棄結忍惡 ＊嫉怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經云。昔罽賓國中有兄弟二人。其兄
出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
來教誨勸弟。布施持戒修善作福。現有名譽
死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
念妻子。田業財寶。我有此務。而兄數誨不用
兄教。後病命終生在牛中。爲人所驅馱鹽入
城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞已
悲哽不樂。牛主見已語道人曰。汝何道説而
使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我
弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。
牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親友。是
時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞
感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天
上受極快樂。以是因縁。若人負債不可不償」
又成實論云。若人負債不償墮牛羊獐鹿驢
馬等中償其宿債
又百縁經云。佛入舍衞城乞食。至一衖中逢
一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今
還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不
聽過。佛默然住不能前進。波斯匿王等聞佛
被留難。各送珍寶與婆羅門然不肯受。須達
聞之取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘
問佛。何縁乃爾。佛言。過去波羅奈國梵摩達
王太子名善生。游行見一戲人共輔相子樗
蒱。賭五百金錢。時輔相子負戲人錢。尋索不
償。太子語言。彼若不與我當代償。後竟不償。
從是以來無量世中常爲戲人從我索錢。佛
言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達是。
昔戲人者今婆羅門是也
又雜寶藏經云。昔罽賓國中有阿羅漢。名曰
離越。山中坐禪。時有一人失牛逐蹤至離越
所。時値離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。
染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所
持鉢盂變作牛頭。牛主見已即捉收縛將
詣王所。王即付獄。經十二年。＊常與獄監
馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人。觀
覓其師不知所在。業縁欲盡有一弟子。觀見
師在罽賓獄中。即來告王。我師在獄。願王斷
理。王即遣人就獄檢校。使至獄中唯見有人
威色樵瘁鬚髮極長。而爲獄監
還白王。獄中都不見有沙門。離越弟子復白
王言。願王説教。有比丘者悉聽出獄。王即
宣令有僧悉遣出獄。離越聞已鬚髮自落袈
裟著身。踊出虚空作十八變。王見是事五體
投地。白言。尊者。願受我懺悔。王即問言。以
何業縁在獄受苦。離越答言。我於往昔亦曾
失牛。逐蹤謀他經一日夜。後墮三塗受苦
無量。餘殃不盡。今得羅漢猶被＊謀謗。以是
因縁一切衆生應護口業莫＊謀謗他。離越昔
所＊謀人是辟支佛。以是因縁故得此報。依法
華經説。謗誦經人。若實若不實。現世得白
癩病
又毘婆沙論云。曾聞有一女人爲餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答
之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺
我。我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨
之心。我亦能捨。爾時女人作如是言。我今已
捨怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷
其命
又雜寶藏經云。目連至殑伽河邊。見五百餓
鬼群來趣水。有守水鬼以鐵杖驅逐令不得
近。於是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問其
罪。一鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞＊殑伽
河水清且涼。歡喜趣之。沸熱壞身。試飮一口。
五藏燋爛臭不可當。何因縁故受如此罪。目
連曰。汝先世時曾作相師相人吉凶。少實多
虚。或毀或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑
以求財利。迷惑衆生失如意事
復有一鬼言。我常爲天祠。有狗利牙赤白。
來噉我肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗
復來噉。此苦何因。目連答言。汝前世時作
天祠主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。
是故今日以肉償之
復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。亦復
噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅
門。惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯著
上。持與道人。道人持還以手食飯糞汚其手。
是故今日受如此罪。復有一鬼言。我腹極大
如甕。咽喉手脚其細如針。不得飮食。何因此
苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴
飮酒縱横輕欺餘人。奪其飮食飢困衆生」
復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭飢困無頼。何
因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸
白衣供養衆僧供辨食具。汝以麁供設客僧。
細者自食
復有一鬼言。我身上遍滿生舌。來斧斫舌。斷
復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前
世時作道人。衆僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。
以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故還斫舌
也
復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口
入腹五藏焦爛。出復還入。何因故受此罪。目
連答言。汝前世時作沙彌行果苽子時。到
自師所敬其師故偏心多與。實長七枚
復有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。
身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時
與衆僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此
苦
復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
重＊秤大斗自取。常自欲得大利於己侵剋
餘人
復有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無
有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時＊常作
魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心以繩著
髻挽之
復有一鬼。言我常有熱鐵鍼入出我身。受苦
無間。何因故爾。目連答言。汝前世時作調
馬師。或作調象師。象馬難制。汝以鐵鍼刺脚。
又時牛遲亦以鍼刺。復有一鬼言。我身常有
火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世
時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妬
心伺欲危害。値王臥起去時。所愛夫人眠
猶未起著衣。即生惡心。正値作餅有熱麻油。
即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦
復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
汝前世時。常作卜師。或時實語。何時妄語。
迷惑人心不得隨意
復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
鼻等。＊常爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因故爾。
目連答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎
復有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡我身。焦熱
懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅
網掩捕魚鳥
復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
答言。汝前世時婬犯外色常畏人見。或畏其
夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續」
復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿
中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體焦爛。如
是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世時
出家爲道典僧飮食。以一酥瓶私著餘處。有
客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此
酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不
等。由是縁故受此罪也
譬喩經云。昔外國有人死。魂還自鞭其屍。傍
人問曰。是人已死。何以復鞭。報曰。此是我
故身。爲我作惡。見經戒不讀。偸盜欺詐犯人
婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令
我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭
之耳。依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作
比丘。於他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數粒
墮地。五百世作牛償之
頌曰
貧富交舛 債負相違 擧貸＊抵拒
業結＊常馳 心無悔償 苦報何疑
墮斯惡道 長夜無歸
| 感應縁 | 略引十 一驗 |
梁南陽人侯慶隋楊州人卞士瑜
唐雍州人程華唐潞州人李校尉
唐雍州婦人陳氏
漢雒陽有沙門安清字世高。安息國王正后
之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏剋
意好學。外國典籍及七曜五行醫方異術。乃
至鳥獸之聲無不綜達。嘗行見有群燕。忽謂
伴曰。燕云應有送食者。頃之果有致焉。衆咸
奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自
識宿縁業多有神迹。世莫能量。初高自稱。先
身已經出家。有一同學多瞋分衞。値施主不
稱情毎輒懟恨。高屡加訶練終不悛改。如
此二十餘年。乃與同學辭訣云。我當往廣州
畢宿世之對。卿明經精勤不在吾後。而性多
恚怒。命過當受惡形。我若有力必當相度。既
而遂適廣州。値寇賊大亂。行路逢一年少。唾
手拔刀曰。眞得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故。
遠相償卿之忿怒故。是前世時意也。遂申頸
受刀。容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不
駭其奇異。而此神識還爲安息王太子。即今
時世高身是也。高游化中國宣經事畢。値靈
帝之末關雒擾亂。乃振錫江南云。我當過廬
山度昔同學行達
商旅祈祷乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹
者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人
敬憚莫不懾影。高同旅三十餘人。船主奉牲
請福。神乃降祝曰。舫有沙門可更呼上。客
咸驚愕請高入廟。神告高曰。吾外國與子倶
共出家學道。好行布施。而性多瞋怒。今爲
亭廟神。周迴千里並吾所治。以布施故珍玩
甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學。悲欣
可言。壽盡旦夕。而醜形長大。若於此捨命穢
汚江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。
吾有絹千匹并雜寶物。可爲立法營塔使生
善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚
醜異衆人必懼。高曰。但出衆不怪也。神從床
後出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。
高向之梵語數番賛唄數契。蟒悲涙如雨。須
臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶颺帆。蟒
復出身登山而望。衆人擧手然後乃滅。倏忽
之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去後神
即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其
呪願。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即
靈驗。後人於山西澤中見一死蟒頭尾數里。
今潯陽郡蛇村是也。高後復到廣州。尋其前
世害己少年。時少年尚在。高徑投其家説昔
日償對之事。并叙宿縁。歡喜相向云。吾猶
有餘報。今當往會稽畢對。廣州客寤高非
凡。豁然意解。追恨前愆。厚相資供。隨高東游
遂達會稽。至便入市。正値市中有亂。相打者
誤著高頭。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精
勤佛法具説事縁。遠近聞知莫不悲歎。明三
世之有徴也
晋長安有帛遠字法祖。本姓萬氏。河内人。
才思俊徹敏浪絶倫。誦經日八九千言。研味
方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至
晋惠之末。欲潜遁隴右。以保雅操會張輔秦
州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屡屈深恨。
向輔所謀。輔收之行罰。衆咸憤惋。祖曰。我
來畢對。此宿命久結。非今事也。乃呼十方佛。
祖前身罪縁歡喜畢對。願從此已後與輔爲
善知識。無令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然
命終。輔後具聞其事。方大惋恨。道俗流洟
衆咸憤激。共分祖屍各起塔廟。輔雖有才解
而酷不以理。横殺徳僧。天水太守封尚。百姓
疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名
通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處爲王
講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。又見祭酒
王浮。一云道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔
祖平素之日與浮毎爭邪正。浮屡屈。既瞋不
自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所
歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。
論云。帛祖釁起於管蕃。中散禍作於鍾會。二
賢並以俊邁之氣。昧其圖身之慮。栖心事
| 外。輕世招患。殆不異也。其見稱如此 | 右二驗 出梁高 |
| 僧 傳 |
有牛一頭。擬貨爲金色遇有急事。遂以牛
與他用之。經二年。慶妻馬氏。忽夢此像謂之
曰。卿夫婦負我金色久而不償。今取卿兒醜
多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉醜多
得病而亡。慶年餘五十唯有一子。悲哀之聲
感於行路。醜多亡日像忽自有金色光照四
隣隣里之内咸聞香氣。道俗長幼皆來觀矚。
尚書右僕射元積。聞里内頻有怪異。遂改
| 負財里爲齊諧里也 | 見雒陽 寺記 |
同。慳悋。嘗雇人築宅不還其價。作人求錢。卞
父鞭之怒曰。若實負我死當與汝作牛。須
臾之間卞父死。其年作牛孕産一黄犢。腰有
黒文。横絡周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫
大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何爲負
我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢十萬贖之。
牛主不許。死乃收葬。瑜爲臨自説之爾
隋大業中。＊雒陽有人性王。常持五戒。時言
未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當
有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭
送來。＊洟泣説言。早喪父其母寡。養一男一
女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食
祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊
水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所
放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨在兄
家。忽見其母入來。頭面流血形容毀顇。號泣
告女。我生時避汝兄。送米五斗與汝。坐得
此罪報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲＊度伊
水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還
家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何
太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既
而還。女先觀驢頭面傷破流血。如見其母傷
状。女抱以號泣。兄怪問之。女以状告。兄亦
言。初不肯度。及失還得之。言状符同。於
是兄妹抱持慟哭。驢亦洟涙皆流不食水
草。兄妹跪請。若是母者願爲食草。驢即爲食。
既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒
| 處。乃復食。後驢死。兄妹收葬焉 | 右二驗出 冥報記 |
産。隋大業十一年。伏生母張氏避父。將絹兩
匹乞女。數歳之後母遂終亡。變作母猪。在
其家生。復産二肫。伏生並已食盡。遂使不
産伏生即召屠兒出賣。未取之間有一客僧。
從生乞食。即於生家少停。將一童子入猪圈
中游戲。猪語之言。我是伏生母。爲於往日
避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母
猪。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無所負。
欲召屠兒賣我。請爲報之。童子具陳向師。師
時怒曰。汝甚顛狂。猪那解作此語。遂即寢眠。
又經一日。猪見童子。又云。屠兒即來何因不
報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來
取猪。猪踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐
至僧房。僧曰。猪投我來。今爲贖取。遂出錢三
百文贖猪。後乃竊語伏生曰。家中曾失絹不。
生報僧云。父存之日曾失絹兩匹。又問。姉
妹幾人。生又報云。唯有一姉。姉與縣北公
乘家。僧即具陳童子所説。伏生聞之悲泣不
能自已。更別加心供養猪母。凡經數日猪忽
自死。託其女夢云還債既畢得生善處。兼勸
其女更修功徳
唐鄭州陽武縣婦女姓朱。其夫先負外縣人
絹百匹。夫死之後遂無人還。貞觀末因病死。
經再宿而蘇。自云彼人執至一所。見一人
云。我是司命府吏。汝夫生時負我家絹若干
匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某
村某家送還我母。如其不送捉遣更切。兼爲
白我孃。努力爲某造像修福。朱即告乞。郷
閭得絹送還其母。具言其兒貌状。有同生平。
其母亦對之流＊洟歔欷久之
唐汾州孝義縣人路伯達。至永徽年中。負同
縣人錢一千文。後乃違契拒諱。及執契往
徴。遂共錢主於佛前爲信誓曰。若我未還公。
願吾死後與公家作牛畜。言訖未逾一年而
死。至二歳時向錢主家牸牛産一赤犢子。額
上生白毛爲路伯達三字。其子姪等恥之。將
錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啓
福寺僧眞如。助造十五級浮圖。人有見者發
| 心止惡。競投錢物布施 | 右此三驗 出冥報 |
靈泉。郷里長姓程名華。秋季輸炭。時程華已
取一炭丁錢足。此人家貧復不識文字。不取
他抄。程華後時復從丁索炭。炭丁不伏。程華
言。我若得儞錢。將汝抄來。炭丁云。吾不識文
字。汝語吾云。我既得汝錢足何須用抄。吾聞
此語遂信不取。何因今日復從吾索錢。程華
不信因果。遂爲他炭丁立誓云。我若得汝錢。
願我死後爲汝作牛。炭丁懊惱別擧錢與之。
程華未經三五月身亡。即託炭丁牸牛處胎。
後生犢子。遍體皆黒唯額上有一雙白。程華
字分明。人見皆識程華。兒女倍加將錢。救
| 贖不與。其牛尚在 | 左近村人 同見説之 |
賣。有一豶猪。潞州三百錢買。將至懷州賣
與屠家得六百錢。至年冬十一月。潞州有人。
姓李不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲
買肉食。見此＊豶猪。已縛四足在店前。將欲殺
之。見此校尉語云。汝是我女兒。我是汝外婆。
本爲汝家貧。汝母數從我索糧食。爲數索不
可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與
五斗米。我今作猪償其盜債。汝何不救我。
校尉聞此。從屠兒贖猪。屠兒初之不信。餘人
不解此猪語。唯校尉得解。屠兒語云。審若是
汝外婆。我解放之。汝對我更請共語。屠兒爲
解放已。校尉更請猪語云。某今當上一月。未
得將婆還舍。未知何處安置婆。猪即語校尉
言。我今已隔世受此惡形。縱汝下番。亦不須
將我還。汝母見在。汝復爲校尉。家郷眷屬見
我此形。決定不喜。恐損辱汝家門。吾聞某寺
有長生猪羊。汝安置吾此寺。校尉復語猪言。
婆若有驗自預向寺。猪聞此語遂即走向寺。
寺僧初不肯受。校尉具爲寺僧説此靈騐。合
寺僧聞並懷慚愍。爲造舍屏處安置。校尉復
留小氈令臥。寺僧道俗競施飮食。久後寺僧
並解猪語。校尉下番。辭向本州。報母此事。母
後自來看猪。母子相見一時泣涙。猪至麟徳
| 元年猶聞平安 | 東宮率梁難迪并州人改任 懷州郭下折衝具見説之 |
妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。
備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢
固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右怒目瞋陳。
汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不
可具述。受苦稍歇近門。母子相見遙得共語。
母語女言。汝還努力爲吾寫經。女諮孃欲寫
何經。爲吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。
具向夫説。夫即憑妹夫趙師子欲寫法華。其
師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華
未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此
經生將他法華轉向趙師子處貿二百錢。施
主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經
在家。有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。
陳夫將四百錢贖得。裝潢周訖。在家爲母供
養。其女陳後夢見母從女索經。吾先遣汝爲
吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已
爲孃贖得一部法華。現裝潢了在家供養。母
語女言。止爲此經吾轉受苦。冥道中獄卒打
吾脊破。汝看吾身痩。獄官語云。汝何因取他
范家經。將爲己經。汝何有福。汝大罪過。女
見母説如此。更爲母別寫法華。其經未了。女
夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法
華語母云。汝女已爲汝寫經第一卷了。功徳
已成。何因復來敦逼。待寫了。何須怱急。後寫
經成。母來報女。因汝爲吾寫經。今得出冥道。
好處受生。得汝恩力故來報汝。汝當好住。善
爲婦禮。信心爲本。言訖悲涙共別。後時勘問
前贖法華主。果是姓范。范家雖不得經。其經
已成施福已滿。後人轉貿自得罪咎。劉妻贖
| 所微得少福。然亡母不得力 | 陳氏夫劉公信具 向拾遺自説之 | ◎ |
| ◎諍訟篇第六十六 | 此有二部 |
夫慈言一發則人天含笑。鄙語一彰則幽顯
皆瞋。將恐聞聲傳惡永隔心目。見善懷親長
同赤子。既知邪正異蹤善惡分路。勸止三毒
之凶言。興善和之敬順。所以大聖之訓修本
去末。即心爲毒主。口爲禍器。因事成災沿流
惡道。未有諍訟違形而存大化也
引證部第二
如中阿含經云。爾時祇桓中有兩比丘諍起。
一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺
謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。衆多
比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時世尊以淨天
耳過於人耳。聞祇＊桓中聲鬧亂。聞已從禪覺
還精舍。於大衆前敷座而坐。告諸比丘。我
今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟爲
是誰。比丘具述前事白佛。佛告比丘。云何愚
癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不
受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。告諸比
丘。過去世時釋提桓因有三十三天共諍。説
偈教誡言
於他無害心 瞋亦不纒結
懷恨不經久 於瞋以不住
雖復瞋恚盛 不發於麁言
不求彼制節 揚人之虚短
常當自防護 以義内省察
不怒不亦虚 常與賢聖共
若與惡人倶 剛強猶山石
盛恚能自持 如制逸馬車
我説爲善師 非謂執繩者
爾時世尊告諸比丘。過去世時有天帝釋。共
天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天
衆言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝阿
修羅不如者。當生擒毘摩質多羅阿修羅王
以五繋縛將還天宮。修羅復作是語。當其戰
時諸天不如修羅得勝者。當生擒帝釋以五
繋縛將還自宮。當其戰時諸天得勝修羅不
如。諸天以五繋縛阿修羅將還天宮。縛在天
帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。
阿修羅縛在門側。瞋恚罵詈。時帝釋御者。見
阿修羅王身被五縛在於門側。帝釋出入之
時輒瞋恚罵詈。見已即便説偈白帝釋言
釋今爲畏彼 爲力不足耶
能忍阿修羅 面前而罵辱
帝釋即答
不以畏故忍 亦非力不足
何有黠慧人 而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者 於事則有闕
愚癡者當言 畏＊悑故行忍
是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
我當觀察彼 制彼愚夫者
見愚瞋熾盛 智以靜默伏
非力而爲力 是彼愚癡力
愚癡違遠法 於道則無有
若使有大力 能忍於劣者
是則爲上忍 無力何有忍
於他極罵辱 大力者能忍
是則爲上忍 無力何有忍
於己及他人 善護大恐怖
知彼瞋恚盛 還自守靜默
於二義倶備 自利亦利他
謂言愚夫者 以不見法故
愚夫謂勝忍 重増於惡口
未知忍彼罵 於彼常得勝
於勝已行忍 是名恐怖忍
於等者行忍 是名忍諍忍
於劣者行忍 是名爲上忍
佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天爲自在
王。常行忍辱讃歎於忍。汝等比丘。正信非
家出家學道。亦應如是行忍讃歎於忍。應當
勤學
又起世經云。佛告諸比丘。往昔諸天與阿脩
羅起大鬪戰。爾時帝釋告其所領三十三天
言。諸仁者。汝等諸天。若與脩羅共爲戰鬪。宜
好莊嚴善持器仗。若諸天勝脩羅不如。汝等
可共生捉毘摩質多羅阿脩羅王。以五繋縛
之。將到善法堂前諸天會處三十三天聞帝
釋命。依教奉行爾時毘摩質多羅阿脩羅王。
亦復告諸脩羅言。若諸天不如。即當生捉帝
釋天＊王以五繋縛之。將詣諸阿脩羅七頭。
會處立置我前。諸脩羅衆亦受教行。當於彼
時帝釋得勝。即便生捉阿脩羅王。以五繋縛
之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時
毘摩質多羅王若作是念。願諸脩羅各自安
善。我今不用諸阿脩羅。我當在此與天一處
同受娯樂。甚適我意。興此念時即見自身五
縛悉解。五欲功徳皆現其前。或作是念。我今
不用三十三天。願諸天等各自安善。我願還
歸阿脩羅宮。起此念時其身五繋即還縛之。
五欲功徳忽即散滅。阿脩羅王有如是等微
細結縛。諸魔結縛復細於此。所以者何。諸比
丘。邪思惟時即被結縛。正憶念時即便解脱。
爾時毘摩質多羅阿脩羅王。未戰已前作如
是念。我有如是威神徳力。日月宮殿及三十
三天。雖在我上運轉周行。我力能取以爲耳
璫。處處遊行不爲妨礙。爾時羅睺羅阿脩羅
王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質多羅王踊
躍幻化。諸小王眷屬前後圍繞。從阿脩羅城
道從而出。欲共忉利諸天興大戰鬪。爾時難
陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身
繞須彌山。周迴七匝一時動之。動已復動。以
尾打海。令一段水上於虚空在須彌頂上。是
時帝釋告諸天言。汝等見此大地如是動不。
空中靉靆猶如雲雨。又似重霧。我今定知諸
阿脩羅欲與天鬪。於是海内諸龍各嚴器仗
而出。復往告六欲諸天。各嚴器仗乘空而來。
須夜摩天王與無量百千萬數諸天子。下至
須彌山頂上在東面。竪純青難降伏幡依峰
而立。爾時兜率陀天王與無量百千萬衆。一
時雲集須彌山頂。在其南面竪純黄色難降
伏幡依峰而立
爾時化樂天王與無量百千萬天子。下至須
彌山頂在其西面。竪純赤色難降伏幡依峰
而立
爾時他化自在天王與其無量百千天子。下
至須彌山頂在其北面。竪純白色難降伏幡
依峰而立
爾時帝釋見上諸天並皆雲集。乃至虚空夜
叉咸皆隨從帝釋前立。於是帝釋自著鎧甲。
與諸天衆前後圍繞。從天宮出欲共大戰。諸
器仗等雜色可愛。皆七寶所成。以此刀仗遙
擲阿脩羅身莫不洞徹。而不爲害。於其身上
不見瘡痕之跡。唯以觸因縁故受於苦痛。諸
阿脩羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆
徹過。而無瘢痕。唯觸因縁故受苦痛
又増一阿含經云。昔日諸天與阿須倫共鬪
時。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖。化
形極小從藕根孔中過。佛眼所見。非餘者所
及
又大集經云。爾時世尊告諸龍衆阿脩羅言。
汝等莫鬪。應當修忍。仁者若能離於瞋怒成
就忍辱速得十處。何等爲十。一得作王。王四
天下自在輪王。二毘樓博叉天王。三毘樓勒
叉天王。四提頭頼吒天王。五毘沙門天王。六
釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化
樂天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。
是人速得如是十處忍辱近果
又中阿含經世尊説頌曰
若有諍論議 雜意懷功高
非聖毀此徳 各各相求便
但求他過失 意欲降伏彼
便互而求勝 聖不如是説
又中阿含經。世尊告諸比丘。汝莫鬪諍。所
以者何
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法眞尊貴
於是世尊不悦可。拘舍彌諸比丘諍已。即從
坐起而説頌曰
以若干言語 破壞最尊衆
破壞聖衆時 無能有訶止
碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解
況汝小言罵 不能令和合
若不思眞義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合
若思眞實義 怨結必得息
若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴
瞋向慧眞人 口説無頼言
誹謗牟尼聖 是下賤非智
又佛本行經。佛爲五比丘説偈云
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
又雜寶藏經云。昔有一婢。禀性廉謹。常爲主
人典
食麥豆。斗量折損爲主所瞋。信已不取皆由
羊噉。縁是之故婢常固嫌。毎自杖捶用打羝
羯。羯亦含怨來觝觸婢。如此相犯前後非一。
婢因一日空手取火。羊見無杖直來觝婢。婢
縁急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在
觸處。突燒村人。延及山澤。于時山中五百獼
猴。火來熾盛不及避走。即皆一時被火燒死。
諸天見已而説偈言
瞋恚鬪諍間 不應於中止
羝羊共婢鬪 村人獼猴死
頌曰
富貴諍人我 貧賤自然羞
強弱相辜負 鬪訟未曾休
恥恨相侵奪 覓便報其讎
怨結＊常對値 累劫常苦愁
| 感應縁 | 略引 二驗 |
漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黒烏群鬪
楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數千劉。
向以爲近日黒祥也。楚王伐逆無道刑辱
申公。與呉謀反。烏群鬪者師戰之象也。白頸
者小。明小者敗也。墮於水者將死水地。王＊伐
不寤。遂擧兵應呉與漢大戰。兵敗而走。至
於丹徒爲越人所斬。墮泗水之効也。京房易
傳曰。逆親親厥妖日黒。烏鬪於國。燕王旦
之謀反也。又有一烏一鵲。鬪於燕宮中。墮地
死。五行志。以爲楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀
不義。倶有烏鵲鬪死之祥。行同而占合。此天
人之明表也。燕陰謀未發。獨王自殺於宮。
故一烏而水色者死。楚亢陽擧兵。軍師大
敗於野。故烏衆而金色者死。天道精微之効
也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲鬪也
漢中平三年八月。懷陵上有萬餘雀。先極悲
鳴已因亂鬪相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到
六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。
天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅
| 亡也 | 右二驗出 搜神記 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| ◎謀謗篇第六十七 | 此有五部 |
障部
述意部第一
夫心者衆病之源。口者臧否之本。同出異名
禍福殊泒。故知身口三業。無非構禍之因。眼
耳六情。悉爲招舋之首。致使謀謗聖凡抂壓
良善。横受三根長辭七衆。但死生有命富貴
由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能
害。徒起謗心虚施祷祀。故班婕好云。修善尚
不蒙福。爲邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞
邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。
眞僞頗辯。菴羅之果。生熟難分。故如來在
世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿
殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虚謗之
罪。自加塗炭。如脣口是弓。心慮如絃。音聲如
箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口愼心
也
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