大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

[First] [Prev+100] [Prev] 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

石磨刀。深爲人笑。猶如愚人毀破禁戒。多取
錢財以用修福。望得生天反得其殃。如懸&MT01914;
駝上樓磨刀。用功甚多所得甚少
賣香
百喩經云。昔有長者入海取沈水香。積有年
載方得一車。詣市賣之。以其貴故卒無買者。
多日不售心生疲厭。見人賣炭時得速售。便
燒作炭。不得半車價直。世間愚人亦復如
是。無量方便勤求佛果。以其難得便生退心。
不如發心求聲聞果。速斷生死作阿羅漢
賭餅
百喩經云。昔者夫婦有三番餅。夫婦共分各
食一餅。餘一*番在。共作要言。若有語者要
不與餅。既作要已爲一餅故各不敢語。須臾
有賊入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊
手。夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵掠其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊。語其夫言。云何癡人爲一餅故見賊
不喚。其夫拍手咲言。咄婢。我家得餅不復
與爾。世人聞之不無嗤*咲。凡夫之人亦復
如是。爲小名利詐現靜默。爲虚假煩惱種種
惡賊之所侵掠。喪其善法遂墮三塗。都不*悑
畏求出世道。方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦
不以爲患。如彼愚人等無有異
畏婦
百喩經云。昔有一人娉娶二婦。若近其一爲
一所瞋。不能栽斷。便在二婦中間正身仰
臥。値天大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。
以先有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世
間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼愚
夫爲其二婦故二眼倶失
揜米
百喩經云。昔有一人至婦家舍。見其擣米便
往其所偸米*揜之。婦來見夫欲共其語。滿口
中米都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不
語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父
言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便
喚醫治之。時醫言曰。此病最重状似石癰。
以刀抉之可得差耳。即便以刀*抉破其口。
米從中出其事彰露。世間之人亦復如是。作
諸惡行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於
地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
米。以刀*抉口乃顯其過

百喩經云。昔有一人欲得王意。問餘人言。云
何得之。有人語言。若欲得意王形相汝當効
之。此人見王眼*眴。便効王*眴。王問之言。汝
爲病耶。爲著風耶。何以眼*眴。其人答王。我
不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼*眴故
効王也。王聞是語即大瞋恚。使人加害擯令
出國。世人亦爾。於佛法王欲得親近。求其
善法以自増長。既得親近不解如來法王爲
衆生故種種方便現其短闕。便生譏毀効其
不是。由是之故。於佛法中永失其善。墮於三
惡。如彼効王亦復如是
*悑樹
百喩經云。譬如野干在於樹下。風吹枝折墮
其脊上。即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于
露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝
柯動搖上下。便言喚我還來樹下。愚癡弟子
亦復如是。已得出家得近師長。以小呵責即
便逃走。復於後時遇惡知識。惱亂不已方還
師所。如是去來是爲愚惑
頌曰
    愛網結心闇 貪癡背智明
    雖蒙慧炬照 愚昧猶目盲
    頑戇常不覺 慧種未開萌
    自非慕高友 何得寤神英
法苑珠林卷第五十三



法苑珠林卷第五十四
 *西明寺沙門釋道*世撰 
詐僞篇第六
惰慢篇第六十一
詐僞篇此有六部
  述意部 詐親部 詐毒部 詐貴部
悑部 詐畜部
述意部第一
夫至道無隔貴在忠言。故出其言善則千里
應之。出其言不善則咫尺如聵。但教流末代
人法譌替。或憑眞以搆僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故法通眞俗。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交友。
故經曰。直心是道場。不虚假故也
詐親部第二
如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
直内懷姦私。是故智者應察眞僞。爲如往昔
有婆羅門。其年既老耽娶小婦。婦嫌夫老傍
婬不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑
有妄不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時
婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。
婦即答言。我自少來唯近己夫不近餘男。云
何令我捉此男子。老夫聞已謂如其言。便設
大會集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見
已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中
見一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿。明旦前行。
語老婆羅門言。於昨宿處有一草葉著我衣
裳。我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。
並停住待我往還。老婆羅門深信其言。倍
生愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久
乃還。云葉歸了。老婆羅門因便利故。即以寶
物而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門
見偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見
一鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。
集會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而
來聚集。時此鸛雀趣鳥飛後。就他巣窠啄卵
而食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而
去。於此樹下更經少時。見一外道出家之人
披納衣。安行徐歩口云去去衆生。老婆羅
門而問之言。何以並行口唱去去。外道答言。
我出家人憐愍一切。畏傷蟲蟻是故耳。爾時
婆羅門見其此語深生篤信。尋至其家於其
暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家外
道住室。有一地孔内出婦女。與共交歡彈琴
舞戲。老婆羅門見已。天下萬物無一可信。故
説偈言
    不捉他男子 以草還主人
    鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
    口言唱去去 如是詐諂僞
    都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
    一切江河 必有回曲 一切叢林
    必有樹木 一切女人 必有諂曲
    一切自在 必受安樂
詐毒部第三
如雜寶藏經云。時提婆達多作種種因縁。欲
得殺佛然不能得。時南天竺國有婆羅門來。
善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛
上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地欲
死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多被
毒欲死。佛憐愍故爲説實語。我從菩薩成佛
已來。於提婆達多常生慈悲無有惡心者毒
當自滅。作是語已毒即消滅。諸比丘言。希有
世尊。提婆達多常起惡心於如來。如來云何
猶故活之。佛言。非但今日惡心向我。過去
亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。佛言。過
去之世。迦尸國中有波羅柰城。有二輔相。一
名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意*常
行惡行好爲讒搆。而語王言。斯那欲作惡
逆。王即收閉。諸天善神於虚空中出聲而言。
如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意劫
王庫藏反著斯那。王亦不信。王言。捉此惡意
付與斯那仰使斷之。斯那即教惡意向王懺
悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作一
寶篋盛二惡蛇。見毒具足令毘提醯王遣
使送與彼王并及斯那。二人共看莫示餘人。
王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯那欲
共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。遠來
果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以
惡來見中傷。王言。我必欲看。殷勤三諫。王不
用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能
看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂苦
瘁欲死。遣人四出遍歴諸國遠覓良藥。既
得好藥以治王眼。平復如故。爾時王者舍利
弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提婆
達多是也
詐貴部第四
如僧祇律云佛告諸比丘。過去世時。有城名
波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅
門。爲國王師常教五百弟子。時婆羅門家生
一奴名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利
根聞説法言盡能憶持。此奴一時共諸童子
小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧
醯婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是
波羅柰國王。師弗盧醯子。故來至此。欲從大
師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明。本已
曾聞。今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教
授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師
無有男兒。唯有一女。即告之曰。耶若達
當用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從
教。共作生活家漸豐樂。耶若達多爲人難
可。婦爲作食*常瞋生熟不能適口。婦常念言。
脱有行人從波羅柰國來者。當從彼受飮食
法然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是
事。便作是念。我奴迦羅呵逃在。他國。當往
捉來。或可得直便詣彼國。時奴與諸門徒詣
園游戲。在於中路遙見本主。即便驚*悑密語
門徒。汝等還去各自誦習。門徒去已便到主
前。頭面禮足白其主言。我來此國稱道大家
是我之父。便投此國師大學經典。與女爲婦。
願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家主。
婆羅門善解世事。即答言。汝實我兒。但早發
遣。奴即將主歸家。告家中言。我所親來。其婦
歡喜爲辦種種飮食。奉食訖已伺小空閑。密
禮婆羅門足而問之曰。我奉事夫飮食供養
常不可意。願尊指授本在家時何所食噉。
如先法爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚而作
是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣我。
我臨去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜辭
出而退。即語夫言。尊婆羅門故從遠來宜早
發遣。夫即念言。如婦所説宜應早遣莫令久
住。恐言漏失損我不少。便大與財物教婦作
食。自行供之。夫爲曹主。求伴不在。婦奉食訖
禮足辭別請求先偈。即教偈言
    無親游他方 欺誑天下人
    麁食是常食 細食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊
背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是
奴送主去已。毎至食時還復瞋恚。婦於夫邊
試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄
是老物發我臭穢。從是已後常作軟語求婦
不瞋。恐婦向人説其陰私。佛告諸比丘。時本
主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵
者。今闡陀比丘是。彼於爾時已曾恃我凌他。
今復如是。恃我勢力凌易他人
詐*悑部第五
如智度論云。一切諸法皆是虚誑。衆生愚癡
不識親疎。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪故
墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
有一別房。房中有鬼來恐惱道人。故諸道人
皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住
房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所
能爲。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求
此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
其人亦言。小鬼何所能爲。我當伏之。先入者
閉戸端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入
者謂爲是鬼不爲開戸。後來者極力打門。在
道人以力拒之。外者得勝排門得入。内者
打之外者亦打。至旦相見乃是故舊同學。識
已各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦復
如是。五陰皆虚無我無人。取相鬪諍横加毒
害。若㓟解在地但有骨肉。無人無我。是故
菩薩語衆生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人
身尚不可得。何況値佛
詐畜部第六
如舊雜譬喩經云。昔有婦人。富有金銀。與男
子交通。盡取金銀衣物相逐倶去。到一急水
河邊男子語言。汝持財物來。我先度之當還
迎汝。男子度已便走不還。婦人獨住水邊憂
苦無人可救。唯見一野狐捕得一鷹。復見河
魚捨鷹拾魚。魚既不得復失本鷹。婦語狐曰。
汝何太癡貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚
可。汝癡劇我也
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。非時連
雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼
飢行求食。遍歴七村都無所得。便自剋責。我
何薄相。經歴七村都無所得。不如守齋住還
山林。自於窟穴祝願言。使一切衆生皆得安
隱。然後攝身安坐閉目。帝釋至齋日。乘伊
羅白龍象觀察世間。持戒破戒。到彼山窟。見
狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚爲奇特。
人尚無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之
知其虚實。釋即變身化爲一羊。在窟前住。高
聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應
忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋餚饍自
來。厨供已到。但當食已然後守齋。即便出穴
往趣羊所。羊見狼來便驚&T060355;走。狼便尋逐羊
去不住。追之既遠羊化爲狗。方口耽耳反來
逐狼。急聲喚之。狼見狗來驚*悑還走。狗急
追之。劣乃得免。還至窟中便作念言。我欲
食彼反欲噉我。爾時帝釋便於狼前。作跛脚
羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼
花謂爲是羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀。
看耳角尾。眞實是羊。便出往趣。羊復驚走。&T060355;
逐垂得復化作狗。反還逐狼亦復如前。我欲
食彼反欲見噉。時天帝釋即於狼前。化爲羔
子。鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。
況爲羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時
天帝釋知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。
狼便説偈言
    若眞實是羊 猶故不能出
    況復作虚妄 如前恐怖我
    見我還齋已 汝復來見試
    假使爲肉段 猶尚不可信
    況作羔羊子 而詐喚咩咩
於是世尊。而説偈言
    若有出家人 持戒心輕漂
    不能捨利養 猶如狼守齋
又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔有一摩
納。在山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右。
專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書。語
足堪作諸獸中王。作是念已便起游行。逢羸
痩野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是
獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺我。我
當隨從。於是二狐便共游行。復逢一狐又欲
殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切
狐。便以群狐伏一切象。復以衆象伏一切虎。
復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既作王
已復作是念。我今爲獸中王。不應以獸爲婦。
便乘白象率諸群獸不可稱數。圍迦夷城數
百千匝。王遣使問。汝諸群獸何故如是。野狐
答言。我是獸王應娶汝女。與我者善。若不與
我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除
一臣皆云應與。所以者何。國之所恃唯頼象
馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶*悑伏
地。戰必不如爲獸所滅。何惜一女而喪一國。
時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今未
曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧要殺
此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼
求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏必
令師子先吼後戰。王至戰日當勅城内皆令
塞耳。王用其語遺使剋期并求上願。至于戰
日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交野狐果令
師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜
落于地。於是群獸一時散走。佛以是事而説
偈言
    野狐憍慢盛 欲求其眷屬
    行到迦夷城 自稱是獸王
    人憍亦如是 規統於徒衆
    在摩竭之國 法主以自號
爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗
是。野狐王者調達是。諸比丘。調達往昔詐得
眷屬。今亦如是。故佛説偈云
    善人共會易 惡人共會難
    惡人共會易 善人共會難
又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念
昔。有一河名波利耶多隋言彼節時彼河岸有一人。
是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河内
時有一龜從水而出。至華園中求食而行。處
處經歴&T050460;壞其華。時彼園主見龜壞華。即捉
置於一筐篋中將欲殺食。彼龜作念。云何得
脱此難。作何方便誑此園主。即向園主而説
偈言
    我從水出身有泥 汝且置華洗我體
    我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及華
時彼園主作如是念。善哉此龜。善言教我。今
不得不取其言。我洗其身勿令泥汚我之華
篋。作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身。
是時彼人即提龜出置於石上。抄水欲洗。是
時彼龜出大筋力忽投沒水。時華鬘師見龜
沒水。作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師
即向彼龜而説偈言
    賢龜諦聽我作意 汝今親舊甚衆多
    我作華鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜作如是念。此華鬘師妄言誑我。彼
師母患著床。其姉採華造鬘。欲賣以用活
命。今作是言。定是誑我。欲食我故誘我出耳。
是時彼龜向華鬘師而説偈言
    汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
    汝至家内作是語 龜肉煮已脂糂頭
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入
水龜者我身是也。華鬘師者魔波旬是。其於
爾時欲誑惑於我而不能著。今復欲誑何由
可得
又佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中有一
大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心
食。以是因縁其身羸痩。痿黄踠轉顫慄不
安。時彼特虬見婦身體如是羸痩無有顏色。
見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我
不聞汝從我索食。何故如是。時其牸虬默然
不報。其夫復問。汝今何故不向我道。婦報夫
言。汝若能與。我隨心願我當説之。若不能者
我何暇説。夫復答言。汝但説看。若可得理我
當方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴
心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者此事甚
難。所以者何。我居大海猴在山樹。何由可得。
婦言。奈何若不得。是物此胎必墮。我身不久
恐取命終。是時其夫復語婦言。賢善仁者。汝
且容忍。我今求去。若成此事深不可言。則我
與汝。並皆慶快。爾時彼虬即從海出至於岸
上。去岸不遠有一大樹名優曇婆羅隋言
求願
彼樹上有一大獼猴。在於樹頭取果子食。是
時彼虬既見獼猴在樹上坐食於樹子。見已
漸漸到於樹下。到已即便共相慰喩。以美語
言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上
作於何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無
疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於
苦惱。虬復重更語獼猴言。汝在此處何所食
噉。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上食噉其子。
是時虬復語獼猴言。我今見汝甚大歡喜。遍
滿身體不能自勝。我欲將汝作於善友共相
愛敬。汝取我語何須住此。又復此樹子少無
多。云何乃能此處願樂。汝可下來隨逐於我。
我當將汝度海。彼岸別有大林。種種諸樹華
果豐饒。獼猴問言。我云何得至彼處。海水深
廣甚難越度。云何堪度。是時彼虬報獼猴言。
我背負汝將度彼岸。汝今但當從樹下來騎
我背上。爾時獼猴心無定故。陿劣愚癡心生
歡喜。從樹而下。上虬背上欲隨虬去。其虬内
心生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將
至自居處。及獼猴倶沒於水。猴問虬言。善友
何故忽沒於水。虬即報言。我婦懷妊。彼如是
思欲汝心食。以是因縁我將汝來。爾時獼猴
作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作
何方便而得免此急速厄難不失身命。復如
是念。我須誑虬。作是念已而語虬言。仁者善
友。我心留在優曇婆羅樹上寄著。不持將行。
仁於當時云何不依實語我。知今須汝心。我
於當時即將相隨。善友還迴放我取心。得已
還來。爾時彼虬聞獼猴語已。二倶還出。獼猴
見虬欲出水岸。是時獼猴努力奮迅。捷疾跳
躑。出大筋力從虬背上跳下。上彼優曇大樹
之上。其虬在下少時停待。見猴淹遲不下。而
語之言。親密善友汝速下來。共汝相隨至於
我家。獼猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不
下。而説偈言
    善友獼猴得心已 願從樹上速下來
    我當送汝至彼林 多饒種種諸果樹
爾時獼猴作是思惟。此虬無智即説偈言
    汝虬計校雖能寛 而心智慮甚陿劣
    汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
    彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
    我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者我
身是也。彼虬者魔波旬是。彼時猶尚誑惑於
我而不能得。今復欲將世間五欲之事而來
誘我。豈能動我此之坐處
又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝
日知梟無見。&T050617;殺群梟散食其肉。梟便於夜
知烏眼闇。復啄群烏開罩其腹。亦復散食。畏
晝畏夜無有竟已。有一智烏語衆烏言。已爲
怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方
便殄覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾
終爲所敗。衆烏答言。當作何方得滅讐賊。智
烏答言。爾等衆烏拔我毛羽啄破我頭。我當
設計要令*殄覆。即如其言。憔瘁形容。向梟
穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破
傷來至我所。烏語梟言。衆烏讐我不得生活。
故來相投以避怨惡。時梟憐愍遂便養給。常
與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計銜乾
樹枝并諸草木著梟穴中。似如報恩。梟語烏
言。何用是爲。烏即答言。孔穴之中純是冷石。
用此草木以御風寒。梟以爲爾默然不答。而
烏於是即求守孔而作給使令用報恩。
時會暴雪寒風猛盛。衆梟率爾來集孔中。烏
得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。衆梟
一時於孔焚滅。爾時諸天説偈言曰
    諸有宿嫌處 不應生體信
    如烏詐託寒 焚滅菟梟身
又六度集經云。昔者菩薩爲孔雀王。從妻五
百棄其舊匹。欲娶青雀爲妻。其青雀唯食甘
露好果。孔雀爲妻日行取之。其國王夫人有
疾。夢覩孔雀云。其肉可爲藥。寤已啓聞。王令
獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季
女賜金千斤。國諸獵士分布行索。覩孔雀王
從一青雀在常食處。即以蜜糗毎處塗樹。孔
雀輒取以供其妻。射師以蜜糗塗身踞坐而
候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤
身必爲利也。吾示子金山可爲無盡之寶。子
原吾命矣。獵者又曰。大王賜吾千斤金妻以
季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。孔雀曰。
大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得少水。吾
以慈呪。服之疾瘳矣。若其無効受罪不晩。王
順其意。夫人服之衆疾皆瘳。華色煒曄。宮人
皆然。擧國歎王弘慈全孔雀之命獲延一國
之壽。孔雀曰。願得投身于彼大湖并呪其水。
率土黎民衆疾可瘳。若有疑妄願以杖捶吾
足。王曰。詐可。孔雀如之。國人飮水並皆得
力。聾聽盲視瘖語躄申。衆疾皆然。夫人疾
除國人並得無病。兼無害孔雀之心。孔雀具
知向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之
命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即翔飛昇樹重
曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。
二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之也。
雀曰。諸佛重戒。以色爲火。燒身危命貪色之
由也。五捨五百供養之妻而貪青雀。索食供
之有如僕使。爲狂罔所得殆危身命。斯吾癡
也。獵者之癡。吾至誠之言捨一山之金。棄無
窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季女之妻。覩世
狂愚皆斯類矣。損佛眞誠之戒。信鬼魅之欺
酒樂婬亂。或度破門之禍。或死入太山其苦
無數。思還爲人猶無羽之鳥欲飛*昇天。豈不
難哉。婬婦之妖蠱喩彼魃魅。靡不由之亡國
危身。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信
之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒
都滅顏如盛華。巨細欣頼。而王放之。斯謂
王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之後周
旋八方。輒以神藥慈心布施愈衆生病。雀王
者吾身是也。國王者舍利弗是也。獵者調達
是也。夫人者調達婦是。菩薩慈慧度無極行
布施如是
又雜寶藏經云。佛言。乃往過去時有蓮華池。
多有水鳥在中而住。時有鸛雀在於池中徐
歩擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序不惱
水性。時有白鵝而説偈言
    擧脚而徐歩 音聲極柔軟
    欺誑於世間 誰不知諂讒
鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝答
言。我知汝謟讒終不親善。汝欲知。爾時鵝
王者即我身是也。爾時鸛雀者今提婆達多
是也
又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側有
山雞王。多將雞衆而隨從之。雞冠極赤身體
甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。莫與人
民之所噉食。我等多諸怨嫉好自愼護。時聚
落中有一&T049048;子。聞彼有雞便往趣之。在於樹
下徐行低視。而語雞言。我爲汝婦。汝爲我夫。
而汝身形端正可愛。頭上冠赤身體倶白。我
相承事安隱快樂。雞説偈言
    &T049048;子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
    不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
爾時雞者我身是也。爾時猫者提婆達多是
也。昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我
索我徒衆。頌曰
    姦情詐癡 令信匪疑 僞現依附
    虚誑來隨 外親内損 夙夜侵移
    久共同住 方覺相
惰慢篇第六十一此有二部
述意部第一
夫人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所
以昏惑。由於外物擾之。擾之者多其事。略三。
一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥
濃。榮名雖日用於心要無晷刻之累。妖妍靡
曼方之已深。甘脂肥濃爲累甚切。萬事云云
皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事故求
道無從可得。如水火。擁之亟之則其用彌
全。決之散之則其勞彌薄。故論云。質微則
勢重。重則勢微。是以思之測之。寔由勤
功而寤道。惰之慢之。良因貪聲色而障聖。
所以釋氏震法鼓於鹿苑。夫子揚徳音於陬
魯。尚耳目所不聞。豈心識之能契也
引證部第二
如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。
唯人道得戒。餘四不得。如天道以著樂深重
不能得戒。如昔一時。大目連以弟子有病。上
忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
目連在於路側立待。一切諸天無顧看者。唯
耆婆後至。顧見目連向擧一手。乘車直過。目
連自念。此本人間是我弟子。今受天福以著
天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下
車禮目連足。目連種種因縁呵責。耆婆答目
連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手間訊。
頗見諸天有爾者不。時目連勸誡釋提桓因
云。佛世難値。何不數數相近諮受正法。帝
釋欲解目連意故。遣使勅一天子令來。返覆
三喚猶故不來。後不應已而來。帝釋白目連
曰。此天子。唯有一天女一伎樂以自娯樂。
以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯來。
況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然百
味。百千*伎樂以自娯樂。視東忘西。雖知佛
世難遇正法難聞。而以染樂纒縛不得自在。
知復如何。三塗苦難無縁得戒。人中唯三天
下得戒。北欝單越無有佛法不得戒。以福報
障并愚癡故不受聖法
又善見律云。時有六群比丘。自身在下。請法
人在高。而爲説法。以慢法故佛呵責之。佛語
比丘。往昔波羅柰國有一居士。名曰車波加。
其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。
君爲我覓。其夫答言。此非果時。我云何得。
婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語心
自念言。唯王園中有非時果。我當往偸。作是
念已。即夜入王園。取果未得。明相已出。不得
出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園欲
食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門
爲王説法。偸果人樹上自念言。我偸果事應
合死。因王聽婆羅門説法故我今得脱。我今
無法王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我爲
婦故而偸王果。王由憍慢故師在下座。自在
高座而聽説法。婆羅門爲貪利養故。自在下
坐爲王説法。我今三人相與無法。我今得脱。
即便下樹往至王前。而説偈言
    二人不知法 二人不見法
    教者不依法 聽者不解法
    爲是飮食故 我言是無法
    爲以名利故 毀碎汝家法
王聞此偈恕偸果人罪。我爲凡時尚見非法。
況今成佛。汝諸弟子爲下人説法。時偸果人
者我身是也
又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟二人出家
求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣求檀越修
諸福業。至釋迦佛出世。一人生長者家。一人
作大白象。力能破賊。長者子出家學道得六
神通阿羅漢。而以薄福乞食難得。他日持鉢
入城乞食。遍不能得。到白象廏見王供象種
種豐足。語此象言。我之與汝倶有罪過。象即
感信三日不食。守象人*悑求覓道人。見而問
言。汝作何術令王白象病不能食耶。答曰。此
象是我先身時弟。共於迦葉佛時出家學道。
我但持戒誦經坐禪不行布施。弟但廣求檀
越作諸布施。不持戒。不學問。以其不持戒誦
經坐禪故。今作此象。大修布施故。飮食備具
種種豐足。我但行道不修布施故。今雖得道
果乞食不能得。以是事故因縁不同。雖値佛
世猶故飢渇
又百喩經云。昔外國節慶之日。一切婦女盡
憂鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。
爾若能得*憂鉢羅華來與我爲爾作妻。若不
能得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸*憂鉢羅華。時守池
者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。
我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道復
更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作
何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作衆惡
業。不習心行使令調善。臨命終時方言今我
欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦
無所及。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴
又百喩經云。昔有大富長者。左右之人欲取
其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人以脚&T050460;
却。有一愚者不及得&T050460;。而作是言。若唾地者
諸人&T050460;却。欲唾之時我當先&T050460;。於是長者正
欲欬唾。時此愚人。即便擧脚&T050460;長者口。破脣
折齒。長者語言。汝何以故&T050460;我脣口。愚人具
答所由。故唾欲出擧脚先&T050460;望得汝意。凡物
須時時未及到。強設功力反得苦惱。以是之
故。世人當知時與非時
頌曰
    惰學迷三教 問者不知一
    合萼不結核 敷華何得實
    徒生高慢心 陵他非好畢
    墜落幽闇道 關閉牢深密
    一入百千年 萬億苦切逼
    對苦悔無知 方由隋慢
    至人善取譬 愚智須明律
    英雄慢法時 焉知悔今日
感應縁略引
八驗
晋抵世常。至晋太康中有富人居。時禁晋人
作治門。常奉法不懼憲網。潜於宅中立精舍
供養沙門。于法蘭亦在其中。比丘來者不憚。
後有僧來。姿形頑陋衣弊足泥。常逆作禮。
命奴洗足。僧曰。常自洗之何用奴也。常曰。
死病。以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八
尺形。容儀光偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。
家内僧尼行路五六十人。望見空中數十丈
分明。奇香芬氣一月留宅
莊子曰。人而不學。謂之現肉學而不行。命之
曰撮嚢
列女傳曰。河南樂羊子。常行得遺金還以與
妻。妻曰。妾聞志士不飮盜泉。廉者不受
來之食。況拾遺求利以汚其行乎。羊子慚棄
金於野。遠尋師而學
文子曰。上學以神聽之。中學以心聽之。下學
以耳聽之
孫卿子曰。不登高山不知天之高也。不聞先
王之道言不知學問之大。君子之學入乎耳
著乎心。布乎四支形乎動靜。小人學出乎口
入乎耳之間四寸。耳曷足以美七尺之躯
鹽鐵論曰。内無其質而外學其文。雖有賢師
良友。若畫脂鏤氷。費日損功。故良師不能
成施。澤香不能加嫫母
説苑曰。晋平公問師曠曰。吾年七十欲學。恐
已暮矣。對曰。暮何不秉燭乎。臣聞少而學
者如日出之陽。壯而學者如日中之光。老而
學者如*秉燭之明。*秉燭之明孰與昧行。平
公曰。善哉。論衡曰。手中無錢而之市決貨。貨
主必不與也。夫胸中無學。亦猶手中無錢也
法苑珠林卷第五十四








法苑珠林卷第五十五
 *西明寺沙門釋道*世撰 
破邪篇第六十此有二部
述意部第一
蓋聞。三乘啓轍。諸子免火宅之災。八正開元。
群生寤無爲之果。是故慈雲降潤不別
蘭。慧日流輝寧分岸谷。且立教垂範盡妙窮
微。發至生情難量叵測。雖周孔儒術莊老玄
風。將欲方茲迥非倫擬。其有帝代賢士今古
明君。咸共遵崇無乖敬仰。欲使玉礫異價
涇渭分流。制六師而正八邪。反四倒而歸
一味。折染俗之自然。興因果之正路。挫邪
智之虚角。杜異見之妄言。求珠之寶心開。
觀象之僞識正。自非徳均眞際體合無生。豈
能契此玄門履之一實者也
引證部第二
如増一阿含經云。爾時有長者名阿那邠邸。
其家大富不可稱計。爾時滿富城中有長者。
名曰滿財。亦大富饒財。復是邠邸少小舊好
共相敬愛。邠邸長者常有千萬寶貨。在滿富
城中販賣。使滿財長者經紀。然滿財長者亦
有數千萬寶。在舍衞城中販賣。使邠邸經紀。
是時邠邸有女名須摩提。顏貌端正如桃華
色。世之希有。爾時滿財見須摩提女端正。
見已問邠邸曰。此是誰家女。邠邸報曰。是我
所生滿財曰。我有小息未有匹偶。可適貧家
不。時邠邸報曰。事不宜爾。滿財問曰。以何等
故。邠邸報曰。種姓財貨足相詶匹。所事神祠
與我不同。此女事佛。汝事外道。以是之故不
赴來意。滿財報曰。我等所事自當別祀。此女
所事別自供養。邠邸報曰。我女設當適汝家
者。彼此各出財寶不可稱計。滿財問曰。汝今
索幾許財寶。邠邸報曰。我今須六萬兩金。是
時長者即與六萬兩金。邠邸以方便前却猶
不能使止。語彼長者曰。設我嫁女當往問佛。
若有教勅我當奉行。是時阿那邠邸即往至
世尊所。白世尊曰。須摩提女爲滿富城中滿
財長者所求。爲可與不。世尊告曰。若須摩提
女適彼國者。多所饒益。度脱人民不可稱量。
聞已禮退。還至家中。共辦飮食。與滿財長者。
滿財問曰。我不用食。但嫁女與我不耶。邠邸
報曰。欲爾者便可却後十五日使兒至此。作
是語已便退而去。是時滿財長者辦具所須。
寶羽之車。從八十由延内來。邠邸復莊嚴
己女。乘寶羽之車。將女往迎中道相遇。滿
財得女便將至。滿富城中人民之類。各作制
限。若此城中有女出適他國者。當重刑罰。若
他國取婦將入國者。亦重刑罪。爾時彼國有
六千梵志。國人所奉。制限有言犯者當飯六
千梵志。長者自知犯制即飯六千梵志。梵志
所食純食猪肉及重釀之酒。又梵志所著衣
服。或被白&T073554;。或被毳衣。以衣偏著右肩半
身露現。即白時到入長者家。長者見來膝行
前迎恭敬作禮。最大梵志擧手稱善。抱長者
頸往詣座所。各隨坐訖。時長者語須摩提女
曰。汝自莊嚴向我師禮。須摩提女報曰。止止
大家。我不堪任向裸形人禮。長者報曰。此非
裸形。但所著衣是其法服。須摩提女報曰。此
無慚愧之人。皆共露形。有何法服之用。世尊
所説。世人所貴有慚有愧。若無此二則尊卑
無異。共猪犬無別。我實不堪向作禮拜。時須
摩提夫語其婦曰。汝今可起向我師作禮。此
諸人等皆是我所事天。婦報曰。且止。我不禮
此無慚愧裸形人。令我向驢犬作禮。夫曰。勿
作是言。自護汝口勿有所犯。此非驢非狗。但
所著之衣正是法衣。是時須摩提女洟零悲
泣顏色變異。並作是説。寧斷命根終不墮此
邪見之中。時六千梵志各共高聲。何故使此
婢罵詈乃爾。是諸梵志已食少多便去。是時
滿財長者在高樓上煩寃愁惋。我今取此來。
便爲破家辱我門戸。時有梵志。名曰修跋。得
五神通往長者家。上高樓上。與長者相見。梵
志問長者曰。何故愁憂。長者報曰。昨因爲兒
娶婦。具説前縁。梵志報曰。此女所事之師。皆
是梵行之人。今日現在甚奇甚特。長者問曰。
汝爲外道異學。何故歎譽沙門釋子。有何神
徳。有何神變。梵志報曰。欲聞神徳今粗説原。
此女所事之師最小弟子。名曰均頭沙彌。飛
來詣阿耨達泉洗垢之衣。阿耨大神天龍鬼
神皆起前迎恭敬問訊。善來人師可就此坐。
却後坐食。食竟盪鉢在金案上。跏趺正身次
第入九次第定。是時天龍鬼神。與&T050460;洗衣擧
著空中而曝使乾。時彼沙彌收攝衣已。便飛
在空還歸所在。長者當知。最小弟子有此神
力。況最大者。何況如來至眞正覺。而可及乎。
是時長者語梵志曰。我等可得見此女所事
師乎。梵志報曰。可還問此女。是時長者問須
摩提女曰。吾今欲得見汝所事師。能使來不。
女聞歡喜不能自勝。願時辦具飮食。明日如
來當來至此。及比丘僧。長者報曰。汝今自請。
吾不解法。是時長者女沐浴身體手執香火。
上高樓上叉手向如來。而歎之曰
    諸變不可計 皆使立正道
    我今復値厄 唯願尊屈神
    爾時香如雲 懸在虚空中
    遍滿祇桓舍 住在如來前
    諸釋虚空中 歡喜而作禮
    又見香在前 須摩提所請
    雨諸種種華 而不可計量
    悉滿祇*桓林 如來笑放光
爾時世尊告諸神足比丘大目連大迦葉阿那
律乃至均頭沙彌等。汝等以神足先往至彼
城中。諸比丘對曰。如是世尊。是時衆僧使人。
名曰乾荼。明旦躬負大釜飛在空中。往至彼
城。繞城三匝詣長者家。是時均頭沙彌化作
五百華樹。色若干種皆悉敷茂。是時般特化
作五百頭牛。衣毛皆青。在牛上坐往詣彼
城。爾時羅雲復化作五百孔雀。色若干種。在
上坐往詣彼城。是時迦匹那化作五百金翅
鳥。極爲勇猛。在上坐往詣彼城。爾時優毘迦
葉化作五百龍。皆有七頭在上坐往詣彼城。
是時須菩提化作琉璃山。入中跏坐往詣彼
城。爾時大迦旃延復化作五百鶴。色皆純白。
往詣彼城。是時離越化作五百虎。在上坐往
詣彼城。是時阿那律化作五百師子。極爲勇
猛。在上坐往詣彼城。是時大迦葉化作五百
匹馬。皆朱尾。金銀交飾。在上坐往詣彼城。
是時目連化作五百白象。皆有六牙。七處平
整。金銀交飾。在上坐往詣彼城。如是現神
變。皆繞城三匝往長者家。是時世尊以知時
到。在虚空中去地七仞。阿若拘隣在右。舍
利弗在左。阿難在後而手執拂。千二百弟子
前後圍繞。如來在中。及餘諸天帝釋諸王。皆
現神變悉在空中。作唱伎樂數千萬種。雨
衆天華散如來上。舍衞城内人民皆見如來
在空去地七仞。皆懷歡喜不能自勝。是時滿
財長者遙見如來相好。猶如金聚放大光明。
以偈問須摩提女。須摩提女復以偈報之。天
人梵志皆自歸命。是時六千梵志見如此神
變。各相謂言。我等可離此國更適他土。猶如
禽獸各奔所趣。是諸梵志聞如來響。各各馳
走不得自寧。由如來有大威力故不自安。是
時世尊捨神足入城。以足蹈門閾上。是
時天地大動諸神散華。詣長者家就座而坐。
世尊漸與長者及八萬四千人民。説戒施生
天之論。訶欲不淨出家爲要。各於座上諸塵
垢盡得法眼淨。皆自歸三寶受持五戒。此須
摩提女及八萬四千人。皆由久遠迦葉佛所
四事供養。一施。二愛敬。三利人。四等利。不
墮貧家。當來之世亦當復値如此之尊使我
莫轉女身得法眼淨。是時城中人民聞哀愍
王女作此誓願。人皆隨喜此願。爾時哀愍王
者。今須達長者是。爾時王女者今須摩提女
是。爾時國土人民之類者今八萬四千人是。
由彼誓願故今値我身聞法得道
又智度論云。有梵志名長爪別經梵云
名勞豆
是閻浮
提大論議師。言一切論可破。一切言可壞。一
切執可轉。無有實法可信可恭敬者。舍利弗
舅摩訶倶絺羅。與姉舍利論議不如。倶絺羅
思惟念言。非姉力也。必懷智人寄言母口。未
生乃爾。及生長大當如之何。思惟是已生憍
慢心。爲廣論議故出家作梵志。入南天竺國
始讀經書。諸人問言。汝志何求。長爪答言。十
八種大經盡欲讀之。諸人語言。盡汝壽命猶
不能知一。何況能盡。長爪自念。昔作憍慢爲
姉所勝。今此諸人復見輕辱。爲是二事故自
作誓言。我不剪爪要讀十八種經書盡。人見
爪長因號長爪梵志。是人以種種經書。譏刺
是非破他論議。譬如大力狂象唐突蹴&T050460;
能制者。如是長爪梵志摧伏諸論師已。還至
摩伽陀國王舍城那羅陀聚落至本生處。問
人言。我姉生子今在何處。有人語言。汝姉子
者。適生八歳讀一切經書盡。至年十六論議
勝一切人。有釋種道人姓瞿曇。與作弟子。長
爪聞之即起憍慢。生不信心而作是言。如我
姉子聰明如是。彼以何術誘誑剃頭作弟子。
作是語已直向佛所
爾時舍利弗。初受戒半月佛邊侍立。以扇扇
佛。長爪見佛問訊訖一面坐作是念。一切論
可破。一切語可壞。一切執可轉。是中何者是
諸法實相。何者是第一義。譬如大海欲盡其
底。求之既久不得一法。彼以何論議而得。我
姉子。作是思惟已而語佛言。瞿曇。我一切法
不受
佛問長爪。汝一切法不受。是見受不。佛所
質義汝已領之。邪見毒熾令出是毒氣言一
切法不受。是見汝受不。爾時長爪如好馬見
鞭顧影覺畏。便著正道。長爪梵志既得佛語。
鞭影入心。即棄貢高慚愧低頭。如是思惟。佛
置我兩處負門中。若我説是見我受。是負處
門麁故衆人所共知。云何自言一切法不受。
今受是見。此現前妄語。是麁負處門多人所
知。第二負處門細。我欲受之。以少人知故。作
是念已答佛言。瞿曇。一切法不受。是見亦不
受。佛語梵志。汝不受一切法。是見亦不受。則
無所破。與衆人無異。何用自高而生憍慢如
是。長爪不能答佛。自知己墮負處。即於佛智
起恭敬信。心自思惟。我墮負處。世尊不彰。不
言是非。不以爲意。佛心柔軟第一清淨。得大
甚深最可恭敬。無過佛者。佛爲説法斷其邪
見。即於坐處遠塵離垢得法眼淨。是時舍利
弗。聞是語時得阿羅漢。是長爪梵志出家作
沙門得阿羅漢
又佛説乳光佛經云。時佛世尊適小中風當
須牛乳。爾時維耶離國有梵志名摩耶利。爲
五萬弟子作師。復爲國王大臣人民所敬。遇
豪富貪嫉不信佛法但好異道。於是佛告阿
難。持如來名往到梵志摩耶利家。從其求索
牛乳湩來。阿難受教。著衣持鉢到其門下。梵
志摩耶利。適與五百上足弟子。欲行入宮與
王相見。時即出舍値遇阿難。因問言。汝朝來
早欲何所求。阿難答曰。佛世尊身小不安隱。
使我索乳。梵志默然不報。自思惟念。我若不
持牛乳與謂我慳惜。適持乳與。諸餘梵志便
復謂我事瞿曇道。進退惟宜。雖爾當指授與
惡牛令自&T021355;取當使牴殺。折辱其道。便見
捐棄。我還爲人所敬。若不得乳明我不惜。謀
議是已即告阿難。牛朝已放在彼塹中。汝自
住*&T021355;。摩耶勅兒。汝將阿難示此牛處。愼莫
爲捉。時五百弟子聞師説是。悉大歡喜
爾時維摩詰來欲至佛所。道經梵志門前因
見阿難。即謂晨朝持鉢住此欲何求索。阿難
答曰。如來身小有風。當須牛乳。故使我來。
維摩詰即告阿難。莫作是語。如來正覺身如
金剛。衆惡已斷但有諸善。當有何病。默然行
矣。勿得外道誹謗如來。無使天龍神等得聞
是聲。十方菩薩阿羅漢得聞此言轉輪聖王
尚得自在。何況如來。阿難勿爲羞慚索乳疾
行。愼莫多言。阿難聞此。大自慚懼。聞空中有
聲言。阿難如長者所言。但爲如來於五濁世
示現度脱一切三毒之行故。時往取乳。向者
維摩詰雖有是語。莫得羞慚。於是五百梵志
聞空中聲。即無狐疑。皆大踊躍。悉發無上正
眞道意
爾時摩耶利内外眷屬。及聚邑中合數千人。
皆隨阿難往觀牛。阿難即住牛傍自念言。今
我所事師法。不得自手*&T021355;乳。語適竟。第二
忉利天帝便從天來。化作年少梵志。被服因
住牛傍。阿難見之心用歡喜。謂言。年少梵志
請取乳湩。即答阿難。我非梵志是天帝釋。我
聞如來欲得牛乳。故來到此。阿難言。天帝位
尊。何能近此腥穢之牛。帝釋答曰。雖我之豪
何如如來尊尚不厭倦建立功徳。何況小天。
阿難報釋。爲我取乳唯願用時。釋應曰諾。尋
即持器前至牛所。時牛靜住不敢復動。其來
觀者皆驚怪之。爾時帝釋而説偈言
    今佛示微恙 汝與我乳湩
    今佛服之差 得福無有量
    佛尊天人師 常慈心憂念
    蜎飛蠕動類 皆欲令度脱
爾時犢母。即爲天帝釋説偈言
    此手捫摸我 何一快乃爾
    取我兩乳湩 置於後餘者
    當持遺我子 朝來未得飮
    雖知有福多 作意當平等
於是犢子便爲母説偈言
    我從無數劫 今得聞佛聲
    即言持我分 盡用奉上佛
    世尊一切師 甚難得再
    我食草飮水 可自足今日
    我作人已來 飮乳甚大久
    及在六畜中 亦爾不可數
    世間愚癡者 亦甚大衆多
    不知佛布施 後因悔無益
    我乃前世時 慳貪坐牴突
    復隨惡知友 不信佛經戒
    使我作牛馬 至于十六劫
    今乃知有佛 如病得醫藥
    持我所飮乳 盡與滿鉢去
    令我得智慧 得道願如佛
時天帝釋即取乳滿鉢。阿難得乳意甚歡喜。
於是梵志從邑中來者。聞此牛子母所説皆
共驚怪。此牛弊惡人不得近。今日何故柔善
乃爾。想是阿難所感發耳。瞿曇弟子尚猶如
此。何況佛徳威神變化。而我等不信其教。時
梵志男女合萬餘人。皆悉踊躍。遠塵離垢逮
得法眼。阿難持乳還至佛所。具白所由。佛告
阿難。實如牛子母所説。此牛子母。乃昔宿命
時曾爲長者。大富饒財。復慳不施。不信佛戒。
不知生死。常喜出財。外人從擧。日月適至。喜
多責息。無有道理。既償錢畢。復謗牴人。言
其未畢。但坐是故墮畜生中十六劫。今聞我
名歡喜者何。畜生之罪亦當畢。是此牛子母
却後命盡。七返生兜術天及梵天上。七*返
生世間。當爲豪富家不生惡道。所在常當通
識宿命。當供養諸佛燒香持經。牛母從是因
縁。最後當値見彌勒佛作沙門。精進不久得
羅漢道。犢牛亦當如是上下二十劫竟當得
作佛。號曰乳光。牛母之子倶得度脱。會中五
百長者子悉發無上道意。三千八百梵志應
時得須陀洹道
又佛説心明經云。佛游王舍城靈鳥山。與五
百比丘四部衆倶。往之一縣而行分衞。諸天
龍神追於上侍。到梵志館門外而住。佛放大
光普照十方。時梵志婦執爨炊飯。見光照身
身得安隱。解懌無量。還顧見佛端政姝好。倍
加踴躍。重自惟忖。今得覩佛及衆弟子。誠副
宿願。欲以食饌奉進正覺。隱察愚夫不信道
徳志存邪疑。見妄所施必興結恨。不得由已
當如之何。便即盛飯取汁一杓。以用上佛。
佛以威神鉢中自然有百味食。佛時達嚫。口
歎頌曰
    假以馬百匹 金銀校鞍勒
    持用惠施人 不如*杓飯汁
    設以七寶車 載滿諸珍
    杓飯汁施佛 其福過於彼
    若施白象百 明珠瓔珞飾
    供佛一*杓汁 其福超彼上
    如轉輪聖王 普賢玉女后
    端正無有比 七寶瓔珞身
    如是之妙類 其數各有百
    悉以配施人 不如一*杓汁
於是梵志靜住而聽聞佛所歎。心懷疑惑。前
問佛言。一*杓飯汁何所直耶。而乃稱讃若干
寶施。而云不如一*杓汁施。斯之飯汁不直一
錢。然乃咨嗟若干億倍。孰當信哉。於是世尊
尋即顯露廣長之舌。以覆其面上至梵天。告
梵志曰。吾從無數億百千劫。常行至誠乃獲
斯舌。寧以妄語能致之乎。吾欲問卿。至誠答
之。曾叵往返舍衞羅閲。中路有樹。名尼拘
類。蔭覆人衆五百乘車乎。對曰。唯然有之。曾
所見也。世尊又問。其子大小。答曰。形如芥
子。佛告梵志。卿眞兩舌。實如芥子。樹何大乎。
對曰。審爾不敢欺也。佛又告。種如芥子生
樹廣大。地之生植。適無所置。所覆彌廣。何況
如來無上正覺無量福會普勝者哉。大慈弘
哀無所不濟。以饌供獻功祚難計。梵志默然
無以加報。佛告阿難。斯婦壽終當轉女像得
爲男子生于天上。下生爲人解深妙法。却十
三劫當得作佛。名曰心明如來。梵志意伏五
體投地。剋心自責歸命於佛。加恩矜攝令得
出家。佛即納受以爲沙門。佛講四諦漏盡意
解。又涅槃經云。爾時十仙外道欲共佛捔試
神力。阿闍世王報外道云。汝等今者欲以手
爮須彌山。欲以口齒齰齧金剛。諸大士。
譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲寤之。如
人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等
今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。
猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如度海
欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝等今者興
建是意。猶如飛蛾投於火聚。汝隨我語不復
更説
又大莊嚴論。時憍尸迦向外道説偈言
    外道所爲作 虚妄不眞實
    猶如小兒戲 聚土作城郭
    醉象踐蹈之 散壞無遺餘
    佛破諸外論 其事亦如是
又百喩經云。昔有愚人煮黒石蜜。有一富人
來至其家。時此愚人取石蜜漿爲富人煮。即
於火上以扇扇之。望得使冷。傍人語言。下
不止火。扇扇不已。云何得冷。爾時人衆悉皆
嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦
行臥棘刺上。洮糠飮汁斷穀自餓。五熱炙身
而望清涼寂靜之道。終無是處。徒爲智者之
所怪哂。受苦現在殃流來劫
又百喩經云。昔有愚人。其婦端正情甚愛重。
婦無眞信。後於中間共他交往。邪婬心盛。欲
逐傍夫。捨離己婿。於是密語一老母言。我去
之後。汝可齎一死婦女尸安著屋中語我夫
言。云我已死。老母於後伺其夫主不在之時。
以一死尸置其家中。及其夫還老母語言。汝
婦已死。夫即往視信是己婦。哀哭懊惱。大𧂐
薪油燒取其骨。以嚢盛之晝夜懷挾。婦於後
時心厭傍夫。便還歸家語其夫言。我是汝妻。
夫答之言。我婦久死。汝是阿誰。妄言我婦。乃
至二三。猶故不信如彼外道聞他邪説。心生
惑著。謂爲眞實。永不可改。雖聞正教不信受

又百喩經云。昔有二賈客共行商賈。一賣眞
金。其第二者賣兜羅綿。有他買眞金者。燒
而試之。第二*賈客即便偸他被燒之金裹
兜羅綿。時金熱故燒綿都盡。情事既露。二事
倶失。如彼外道偸取佛法著己法中。妄稱已
有非是佛法。由是之故。燒滅外典不行於世。
如彼偸金事情見亦復如是
又百喩經云。過去之世有一山羌。偸王庫物
而遠逃走。爾時國王遣人四出。推尋捕得將
至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言。我衣
乃是祖父之物。王遣著衣。實非山羌本所有
故。不知著之。應在手之者著於脚上。應在腰
者反著頭上。王見賊已。集諸臣等共詳此事。
而語之言。若是汝之祖父已來所有衣者。應
當解著云何顛倒。用上爲下。以下爲上。以不
解故。定知汝衣必是偸得非汝舊物。借以爲
譬。王者如佛。寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。
竊偸佛語著己法中以爲自有。然不解故布
置佛法。迷亂上下不知法相。如彼山羌得王
寶衣不識次第顛倒而著。亦復如是
又百喩經云。昔有一人。形容端正智慧具足。
復多錢財。擧世人間無不稱歎。時有愚人見
其如此。便言我兄。見後還責言非我兄。傍
人語言。汝是愚人。云何須財認他爲兄。及其
還*責復言非兄。愚人答言。我以欲得彼之
財物故認爲兄。實非是兄。人聞此語無不笑
之。猶彼外道聞佛善語。饕竊而用以爲己有。
乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。爲
利養故偸取佛説化導衆生。而無實事。云何
修行。猶向愚人爲得財故。言是我兄。及
*責時復言非兄。此亦如是
頌曰
    正邪乖明昧 善惡異相征
    大慈降梵志 乘空各變
    六千倶捨執 七衆各休
    邪徒虚抗志 鍱腹浪求名
    身子多才智 陵化照機庭
    四辯無不可 六通奮英情
    乘權摧異見 伏邪同幽
    自知螢光劣 徒諍太陽精
感應縁略引
六驗
  辯聖眞僞一邪正相翻
妄傳邪教三妖惑亂衆
道教敬佛五捨邪歸正
辯聖眞僞第一
夫邪正交侵禍福繁雜。自非極聖焉能開誘
是以九十五種宗上界之天尊。二十五諦計
衆生之冥本。皆陳正法咸稱大濟。又有魯邦
孔氏。道禮樂於九州。楚國李聃。開虚玄於
五岳。各臣吏於機務。並衢分於限域。辯御乖
張理路沈溺。致令惑網覆心莫知投趣。未若
皇覺無私道濟群有幽顯歸心凡聖稽首。譬
天無二日國無兩君。故天上天下倶唱獨尊。
三千大千咸等正覺。爲四生之導首。作六
趣之舟航者也
史録。太宰嚭問孔子曰。夫子聖人與。對
曰。博識強記非聖人也。又問。三王聖人*與。
對曰。三王善用智勇。聖非丘所知。又問。五帝
聖人*與。對曰。五帝善用仁義。聖非丘所知。
又問。三皇聖人*與。對曰。三皇善用時政。聖
非丘所知。太宰大駭曰。然則孰爲聖人乎。夫
子動容而答曰。丘聞西方有聖者焉。不治而
不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無
能名焉。據斯以言。孔子深知佛爲大聖也。時
縁未昇故默而識之。有機故擧。然未得昌言
致矣。又後漢時。通人傅毅開顯佛化。
造法本内傳云。漢明帝永平三年。上夢神人。
金身丈六項有日光。寤已問諸臣等。*傅毅
對詔。有佛出於天竺。乃遣使往求。備獲經像
及僧二人。帝乃爲立佛寺畫壁。千乘萬騎繞
塔三匝。又於南宮清涼臺及高陽門上顯節
陵所圖佛立像。并四十二章經緘於蘭臺石
室。廣如前敬三寶篇述。傳云。時有沙門迦攝
騰竺法蘭。位行難測志存開化。蔡愔使達
請*騰東行。不守區域隨至雒陽。曉喩物情崇
明信本。帝問*騰曰。法王出世何以化不及此。
答曰。迦毘羅衞者。三千大千世界百億日月
之中心也。三世諸佛皆在彼生。乃至天龍鬼
神有願行者皆生於彼。受佛正化咸得寤道。
餘處衆生無縁感佛佛不往也。佛雖不往光
明及處。或五百年。或一千年。或一千年外。皆
有聖人傳佛聲教而化導之
傳云。漢永平十四年正月一日。五岳諸山道
士朝正之次。自相命曰。天子棄我道法遠求
胡教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五岳
十八山觀太上三洞弟子褚善信等六百九十
人。至於方術無所不能。願與西僧比較得
辨眞僞。若比對不如任聽重決。如其有勝乞
除虚妄。勅遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今
月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。壇
別開二十四門。五岳道士各齎道經置於三
壇。帝御行殿在寺南門。佛舍利經像置於道
西。十五日齋訖。道士等以柴荻和沈檀香爲
炬。繞經泣涙。啓白天尊乞驗。縱火焚經。經從
火化悉成煨燼。五岳道士。相顧失色。大生
悑懼。南岳道士費叔才自憾而死。太傅張
衍語褚信曰。卿等所試無驗。即是虚妄。宜就
西來眞法。褚信曰。茅成子云。大上者靈寶
天尊是也。造化之作。謂之太素。斯豈妄乎。衍
曰。太素有貴徳之名。無言教之稱。今子説
有言教。即爲妄也。信聞默然不對。時佛舍利
光明五色。直上空中旋環如蓋。遍覆大衆映
蔽日光。摩騰法師踊身高飛。坐臥空中廣現
神變。于時天雨寶華在佛僧上。又聞天樂感
動人情。大衆咸悦歎未曾有。皆繞法蘭。聽説
法要并吐梵音讃佛功徳。初立佛寺同梵福
量。司空陽城俟劉峻。與諸官人仕庶等千
有餘人出家。四岳諸道士呂慧通等六百二
十人出家。陰夫人王婕妤等。與諸宮人婦女
二百三十人出家。便立十寺。七所城外安僧。
三所城内安尼。自斯已後廣遍天下。傳有五
卷。略不備載。有人疑此傳近出。本無捔力
之事。案呉書明費叔才有感死。故傳爲實録
不虚矣
呉書云。孫權赤烏四年有康居國沙門名僧
會姓康。來到呉國。遂感舍利。五色光曜天
地。鎚之逾堅。燒之不然。光明出火作大蓮
華照曜宮殿。臣主驚嗟歎希有瑞。爲立塔寺
度人出家。又以教法初興名爲建初寺。勅下
問尚書令闞澤曰。漢明已來凡有幾年。佛教
入漢既久。何縁始至江東。澤曰。自漢明永平
十年佛法初來。至今赤烏四年。則一百七十
年矣。初永平十四年。五岳道士與摩騰捔力
之時。道士不如。南岳道士褚善信費叔才等。
在會自*憾而死。門徒弟子歸葬南岳不預出
家。無人流布。後遭漢政凌遲兵戎不息。經今
多載始得興行
又曰。孔丘李老得與佛比對不。澤曰。臣聞魯
孔君者英才誕秀聖徳不群。世號素王。著述
經典。訓奬周道。教化來葉。師儒之風。澤潤今
古。亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等。
百家子書皆修身自翫。放暢山谷縱汰其心。
學歸澹泊。事乖人倫長幼之節。亦非安俗化
民之風。至漢景帝以黄子老子義體尤深。改
子爲經。始立道學。勅令朝野悉諷誦之。若以
孔老二教。比方佛法。遠則遠矣。所以然者。
孔老二教法天制用。不敢違天。諸佛設教。天
法奉行。不敢違佛。以此言之。實非比對今見章
俗祭神安設酒
脯棋琴之事
呉主大悦。以澤爲太子太傅
宋文帝。高祖第三子也。聰睿英博雅稱令達。
在位三十年。嘗以暇日從容而顧問侍中何
尚之吏部羊玄保曰。朕少來讀經不多。比復
無暇。三世因果未辯措懷。而復不敢立異者。
正以卿輩時秀率所敬信也。范泰謝靈運常
言。六經典文本在濟俗爲政。必求性靈眞
奧。豈得不以佛理爲指南耶。帝曰。釋門有卿。
亦猶孔門之有季路。所謂惡言不入於耳也。
自是文帝致意佛經卷不釋手
邪正相翻第二
邪惑問曰。蓋聞釋迦生於天竺。修多出自西
蕃。名號無傳於周孔。功徳靡稱於典謨。寔遠
夷所尊敬。非中夏之師儒。廣致精舍甲第當
衢。虚費金帛福利焉在。未若銷像而絶鐫鑄。
泉可以無損。毀經以禁繕寫。廢僧以從編
戸。竊謂益國利人興家多福也
方外對曰。察斯濫濁非忠孝之道也。夫忠臣
奉國。願受福之無疆。孝子安親。務防災於未
兆。聞多福之因縁。求之如不及。覩速禍之萌
抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈於福也。家
避陰陽之忌。忌於禍也。福疑從取禍疑從去。
人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取
人之所謂禍。豈是忠臣益國之計。非孝子安
親之方也。若夫廢宗廟之粢盛。加子孫之魚
肉。毀蒸甞之&MT01944;冕。充僕妾之衣服。苟求惠
下之恩。不崇安上之福。恨養親之費饍。思
廢養之潤屋。如此可謂忠孝之道乎
夫三達之智。百神無以類其通。十力之尊。
千聖莫足儔其大。萬惑盡矣。萬徳備矣。梵天
仰焉。帝釋師焉。道濟四生化通三界。拔生死
於輪迴。示涅槃於常樂。周孔未足擬議。博施
廣濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可不謂
之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之聖乎
夫體仁聖之至道者豈爲苟欺之詭言哉。靜
而思之信逾堅矣。至如立寺功深於巨海。度
僧福重乎高嶽。法王之所明言。開士之所篤
勸。若興之者増慶益國。不亦大乎。敬之者生
善利人。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之
所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避
乎。臣無斯愼於其君。非忠臣也。子無此慮於
其親。非孝子也
邪惑問曰。佛法本出於西蕃。不應奉之於中

方外對曰。夫由余出自西戎。輔秦穆以開覇
業。日磾生於北狄。侍漢武而除危害。臣既有
之師亦宜爾。何必取同俗而捨其異方乎。師
以道大爲尊。無論於彼此。法以善高爲勝。不
計於遐邇。豈得以生於異域而賤其道。出於
遠方而棄其寶
夫絶群之駿。非唯中邑之産。曠代之珍。不必
諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明
珠。貢犀象之牙角。採翡翠之毛羽。物生遠域
未可非珍。佛出遐方奈何獨棄。若藥物出於
戎夷。禁呪起於胡越。苟可以蠲邪而去疾。豈
以遠來而不用之哉
夫滅三毒以證無爲。其蠲邪也大矣。除八苦
而致常樂。其去疾也深矣。何得局夷夏而計
親疎乎。況百億日月之下三千世界之内。則
中在於彼域不在於此方矣
邪惑問曰。詩書所未言。以爲修多。不足尚矣。
方外對曰。夫天文暦像之祕奧。地理山川之
卓詭。經脈孔穴之診候。針藥符呪之方術。詩
書有所不載。周孔未之明言。然考之吉凶而
有徴矣。察其行用而多効焉。又且周孔未言
之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信
矣書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。
而背三乘之通旨哉。夫能事未興於上古。聖
人開務於後代。故棟宇易橧巣之居。文字代
結繩之制。飮血茹毛之饌。則先用而未珍。粒
食火化之功。雖後作而非弊。亦如幼噉藜藿
長飡梁肉。少爲布衣老遇侯服。豈得以藜藿
先獲謂勝梁肉之味。侯服晩遇不如布衣之
貴乎
夫萬物有遷。三寶常住。寂然不動。感而通化。
非初誕於王宮。不長逝於雙樹。何得論生滅
乎。訃感修促乎來去也
邪惑問曰。佛是妖魅之氣。寺爲婬邪之祀。豈
堪中夏爲人師之軌
方外對曰。妖唯作&T008673;。豈弘十善之化。魅必
憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼狸。何
以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄
羅什之侶道安慧遠之儔。高徳高名非狂非
醉。豈容辭愛榮位。求魑魅之邪道。勤身苦節。
事魍魎之妖神。又自東漢至我
大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容捨
其財力放其士民。營魑魅之堂塔。入魍魎之
徒衆。又上古帝臣冠蓋人倫。並禀教而歸依。
厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由
睹覩妙知眞使之然耳。明主賢臣謀其徳也。凡
百君子思其言也。大士高僧慕其理也。而歴
代寶之以爲大訓。凡聖軌摸人天師範。理盡
窮微。福同眞濟。何聖能逾。何道能加。不荷其
恩反作狂言
邪惑問曰。夫父母之體不可毀傷。何故沙門
&T061269;髮去髭。反先王之道。失忠孝之義耶
方外對曰。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱
仁。虧忠孝而偸存。徒全膚而非義。論美見危
而致命。禮防臨難而苟免。何得一概而避死
傷。雷同而顧膚髮。割股納肝爲傷甚矣。*&T061269;
鬚落髮其毀微焉。立忠不顧其命。論者莫之
咎。求道不愛其毛。何獨以爲過。湯恤烝民
尚焚躯以祈澤。墨敦兼愛欲磨足而至頂。況
夫上爲君父深求福利。鬚髮之毀何足顧哉。
且夫聖人之教。有殊途而同歸。君子之道。或
反經而合義。則太伯其人也。廢在家之就養。
託採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以爲
飾。反經悖禮莫甚於斯。然而仲尼稱之曰。太
伯可謂至徳矣。其何故也。雖迹背君親。而心
忠於家國。形虧百越而徳全乎三讓。故太伯
棄衣冠之制。而無損於至徳。沙門捨搢紳之
容。亦何傷於妙道。雖易服改貌違臣子之常
儀。而信道歸心願君親之多福。苦其身意修
出家之衆善。遺其君父以歴劫之深慶。其爲
忠孝不亦多乎。謂善沙門爲不忠未之信矣
邪惑問曰。西域胡人因泥而生。是以便事泥
瓦塔像爾
方外對曰。此又未思之言也。夫崇立靈像摸
寫尊形。所用多途。非獨泥瓦。或雕或鑄。則以
鐵木金銅圖之繍之。亦在丹青縑素。復謂西
域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以
木爲主。則謂制禮君子皆從木而育耶。親不
可忘故爲其宗廟。佛不可忘故立其形像。以
表罔極之心。用如在之敬。欽聖仰徳。何失之
有哉。若塔廟是泥木之像不可敬者。則國廟
木主之形亦不可敬耶。夫以善過者。故亦以
惡爲功矣
邪惑問曰。無佛則國治年長。有佛。則政虐祚

方外對曰。此又未思之言。凶悖輒出斯語。愚
謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專
弘桀紂之事。以實論之殊不然矣。夫殷喪大
寶災興姐巳之言。周失諸侯禍由褒姒之笑。
三代之亡皆此物也。三乘之教豈斯尚矣。佛
之爲道。慈悲喜捨。怨親等護。物我倶齊。恩徳
既弘。賢愚慕上。假使羲軒舜禹之徳。在六度
而包籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使
桀弘少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無所用
其謀。湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之
禍。牧野息倒戈之亂。夏后從雒汭之謌。楚
子無乾溪之歎。然則釋氏之化。爲益非小。延
福祚於無窮遏危亡於未兆
邪惑問曰。有之爲損。無之爲益。故未有佛法
之前。人皆淳和世無簒逆。佛法來到多興
亂爾
方外對曰。愚戇不思輒出凶誣。夫九黎亂徳。
豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏
殷之季。何有淳和。春秋之時。寧無簒逆。寇賊
兇。作士命於睪繇。獫狁孔熾。薄伐勞
於吉甫。而愚謂。佛興簒逆。法敗淳和。專搆虚
言皆違實録。一縷之盜。佛猶戒之。豈長簒逆
之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道
乎。惟佛之爲教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國
以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地
獄之苦。不唯一字以爲褒。豈止五刑而作戒
乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷
於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可
悲夫
邪惑問曰。天道無親頓成虚闡。禍淫福善胡
爽歟。因何捐替者翻享遐齡。崇敬者無
終厥壽。計應蘊福延慶積惡招殃。何乃進退
鉾楯。情状皎然去取自乖。若爲酬對
方外對曰。道教浮疏詎明三報。儒宗齷齪但
叙一生。故仲尼答季路曰。生與人事汝尚未
知。死與鬼神爾焉能事。袁宏後漢書曰。道
家者流出於老子。以清虚淡泊爲主。祐善嫉
惡爲教。畜妻子用符書。禍福報應在一生
之内。此並區中之近唱。非象外之遐談。所以
苟悦碩疑。史遷深惑。至如唐虞上聖乃育朱
均。瞽叟下愚是生有舜。顏回大賢而夭絶。商
臣極惡而胤昌。盜跖縱暴而福終。夷叔至仁
而餓死。張湯酷吏七世垂瓔。比干正臣一身
屠戮。如此流例胡可勝言。渠或致疑故常情
耳。所以我之種覺獨號遍知。遐唱二生廣敷
三報。欲使繋疑霧卷夙滯雲披玉諜周陳
金言備顯。故經云。有業現苦有苦報。有業現
苦有樂報。有業現樂有樂報。有業現樂有苦
報。或餘福未盡惡不即加。或宿殃尚在善縁
便發。如灰覆火。豈得稱無。若闇尋聲當知必
有。且夫善惡無爽。状麟鬪以日虧。報應有
歸。等鯨亡而星現。但察感通之分。足明善惡
徴也
妄傳邪教第三
竊聞。白馬東游。三藏創茲而起。青牛西逝。二
篇自此而興。或闡玄玄以化民。或明空空而
救物。驗之圖牒指掌可知。所以發唱顯宗終
乎此世。釋教翻譯時代炳然。文史備彰黎民
不惑。至如道家玄籍。斯則不然。唯老子二篇
李聃躬闡。自餘經教皆雜凡情。何者。前漢
時王褒造洞玄經。後漢時張陵造靈寶經及
章醮等道書二十四卷。呉時葛孝先造上清
經。晋時道士王浮造明威化胡經。又飽靜造
三皇經。齊時道士陳顯明造六十四卷眞歩
虚品經。梁時陶弘景造太清經及衆醮儀十
卷。後周武帝滅二教時。有華州前道士張賓。
詔授本州刺史。長安前道士焦子順。一名道
抗。選得開府。扶風前道士馬翼。雍州別駕
運等四人。以天和五年。於故城内宇眞
寺。挑攪佛經造道家僞經一千餘卷。時萬年
縣人索皎裝潢。但見甄鸞笑道之處。並改除
之。近如大業末年。有五通觀道士輔慧祥。
三年不言。因改涅槃經爲長安經。當時禁約
不許道士出城門。家見道士内著黄衣。執送
留守。改經事發爲尚書衞文昇所奏。於金光
門外勅令誅戮。此是近事耳目同驗。又甄鸞
笑道論云。道家妄注諸子三百五十卷爲道
經。又驗玄都目録。妄取藝文志書名。矯注八
百八十四卷爲道經。據此而言。足明虚謬。又
至麟徳元年。西京諸觀道士郭行眞等。時諸
道士見行眞恩勅驅使。假託天威惑亂百姓。
更相扇動。簡集道士東明觀李榮姚義玄劉
道。合會聖觀道士田仁慧郭蓋宗等。總集古
今道士所作僞經前後隱沒不行者。重更修
改。私竊佛經簡取要略。改張文句迴換佛語。
人法名數三界六道五陰十二入十八界三十
七道品。大小法門並偸安道經將爲華典。舊
時道經祭醮。並有鹿脯清酒。今新改安乾棗
香水。但道經言辭拙朴。雜惡處並以除却。如
大業年中。五通觀道士輔慧祥改涅槃爲長
安經。被殺不行。今復取用改爲太上靈寶元
陽經。復更改餘佛經。別號勝牟尼經。或云太
平經等。如道經之内本無優婆塞優婆夷檀
越賢者達嚫之名。今諸道士並皆偸用。未知
此名爲是漢語爲是梵音。若是漢語何故諸
史無文。若是梵音未知此言翻表何義。莊老
復非西人。故知偸用。眞僞可測。如老子依
舊乃是周時柱下藏史。執板稱臣。共俗無
異。今時即安別觀如似伽藍天尊老子並塗
金色。如佛經舊稱佛爲天尊。復即偸用。如漢
魏已來及至符姚。並喚僧名道士。復偸將己
用。道士舊名祭酒。如道經本無金剛師子。今
觀門首並學佛置之。未知金剛師子。此漢地
何曾有之。今忽浪造如内教。佛經世尊及摩
訶迦葉。並皆金色。依經作之如法。又佛經須
達買園爲佛造伽藍。並依聖教。如是展轉遍
通十方。及世尊成道感得五百金剛五百白
象五百師子。如是所爲皆作聖教。若依佛
經。此方他方諸佛菩薩梵王帝釋。所現供具
莊嚴寶物。無量無邊不可盡述。備在經文。
即時造者萬無成一。今時老子五千文兩卷
之内。何曾有此莊嚴。若出餘經。餘經非眞。
如是改換佛經偸安道經者。向有數千餘卷。
如佛説經。並置如是我聞説時説處。證經生
信。即如
大唐太宗文皇帝及今
皇帝。命朝散大夫衞尉寺丞上護軍李義表
副使前融州黄水縣令王玄策等二十二人。
使至西域。前後三度。更使餘人。及古帝王前
後使人。往來非一。皆親見世尊説經時處伽
藍聖迹。及七佛已來所有徴祥。靈感變應具
存西國志六十卷内。現傳流行。宰貴共知。未
知天尊老子既出爾許經書。爾時説處在何
對何人説。説時説處有何靈驗。何帝何時説
是經等。若有時處片有徴祥。何故五經無文
諸史不載。止欲苟存同異。用多流行誑於草
莱。無識之徒不知。有識君子久知其僞。良
由漢時有黄巾五斗米賊。前後踵繼迄今不
除。故涅槃百喩經等。我涅槃後有諸外道。偸
我佛語著己法中。以爲自有。以不解布置迷
亂上下。譬如山羌。偸得王寶衣。雖得不識次
第。顛倒而著。亦如偸狗夜入人舍不知食處。
佛既懸記不可不信。今時道士偸佛經將爲
己法。亦不可怪若今不偸佛便妄語。非大聖
人也。故呉主孫權問尚書令闞澤曰。仙有靈
寶之法。其教如何。闞澤對曰。夫靈寶者。一無
氏族可依。二無成道處所。教出山谷非人所
知。直是幽居濫説。非聖人制也。呉主歎其
善對焉。所言天尊之號出自佛經。竊我聖蹤
施乎已典。何者。案五經正史。三皇已來並不
云別有天尊住於天上。但叙周公孔子制禮
刪詩。所以五典三墳。靡覩大羅之稱。前王往
帝。不聞郊祀之名。安有執玉璋披黄褐。垂
素髮戴金冠。別號天尊。端拱九華之殿。獨
稱大道。統御七英之宮。縱有道教辯天尊諸
子談靈寶。此乃道聽途説。未足可依。委
之書。非關國史。又齋儀矯制事跡可尋。莫不
廣列金銀多班繒綵。並是三張詭述修靜妄
言。斥破逗備如琳論。又道士之號。老教
先無。河上之言。儒宗未辯。何者。姚書云。始
乎漢魏終曁符姚。皆號衆僧以爲道士。至魏
太武世。有寇謙之。始竊道士之名。私易祭
酒之稱。此豈琳之臆斷。乃是史籍盛明。又
班固漢書。文帝傳及潘岳關中記&MT05157;康皇甫
謐高士傳及訪父老等。皆無河上公結草爲
菴現神變事處。並虚謬不渉典謨。妄搆斐然。
動成焉有。當今主上垂*拱問道坐朝九族既
親平章百姓。寔可黜三張之穢術。闡五千
之妙門
又案後漢明帝永平十四年。道士褚善信等
六百九十人。聞佛教入雒請求捔試。總將道
家經書合有三十七部七百四十四卷。就中五
十九卷是道經。餘二百三十五卷是諸子書。
又案晋葛洪神仙傳云。老教所有度世消災
之法。凡九百三十卷。符書等七十卷。總一千
卷。又案宋太始七年。道士陸修靜答明帝云。
道家經書并藥方符圖等。總一千二百二十
八卷云。一千九十卷已行於世。一百三十八
卷。猶在天宮。案今玄都經目云。依宋人陸修
靜所上目。今乃言有六千三百六十三卷云。
二千四十卷。見有其本。四千三百二十三卷
云並未見。以此詳撿事跡可知。詭妄之由暴
之國史。若據蕭温等議。止有道徳二篇。如取
漢帝校量。便應七百餘卷。約葛洪神仙之説。
僅有一千。准修靜所上目中。過前九十。又檢
玄都經録轉復彌多。既其先後不同。虚妄明
矣。増加卷軸添足篇章。依傍佛經改頭換尾。
或道名山自出。時唱仙洞飛來。何乃黄領獨
知英賢不覩。書史無聞。典籍不記。請問當今
道士推勘後出之經。爲是老子別陳。爲是天
尊更説。縱其説也應有時方師諮説處。爲是
何代何邦何年何月。如其有據容可流行。若
也妄言理須焚剪。當今明朝馭宇承奬百王。
聖上臨軒應期千載。方欲廣敷五教。杜絶妖
妄之書。重述九疇。弘揚要道之訓。豈敢以麟
麕刺上鹿馬譏朝。但以無識黄巾混其眞僞。
管見道士不別是非。所以借況秦人譬之魯
俗。若乾坤之象龍馬。豈天地則可騰驤。理固
不然。如何見責
妖惑亂衆第四
竊聞。聲調響順形直影端。未見鑚火得氷種
豆得麥。所以蘇張逢於鬼谷。處浮詐之先。顏
閔遇於孔門。標徳行之始。故知習二篇之化。
徼妙無爲。行三張之風。謀爲亂首。何者。後
漢順帝時。沛人張陵客游蜀土。聞古老相傳
云。昔漢高祖應二十四氣祭二十四壇。遂王
有天下。陵不度已徳。遂搆此謀。殺牛祭祀
二十四所。置以土壇。戴以草屋。稱二十四治。
治館之興始乎此也。二十三所在於蜀地。尹
喜一所在於咸陽。於是誑誘愚民招合兇黨。
斂租税米謀爲亂階。時被蛇呑釁逆弗作。又
陵孫張魯行其祖術。後於漢中自稱師君。禍
亂方起。爲曹公所滅。又中平元年。鉅鹿人張
角。自稱黄天部師。有三十六將。皆著黄巾。遠
與張魯相應。衆至十萬。焚燒鄴城。漢遣河
南尹何進將兵討滅。又晋武帝咸寧二年。有
道士陳瑞。以左道惑衆。自號天師。徒附數千。
積有年歳。爲益州刺史王&MT04537;誅滅。又晋文帝
太和元年。彭城道士盧悚。自稱大道祭酒。以
邪術惑衆。聚合徒黨。向晨攻廣漢門云。迎
海西公。時殿中桓祕等覺知與戰。尋被誅斬。
又梁武帝大同五年。道士袁矜妖言惑
衆。行禁歩岡。官軍收掩尋被誅滅。又隋文
帝開皇十年。有綿州昌隆縣道士蒲童與左
童二人。在崩溪館。自稱得聖。誑惑人民。重床
至屋却坐其上云。十五童女方堪受法。令女
登床。以幕圍繞遂便姦匿。如此經日後事發
覺。因即逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。
綿州道士黄儒林。扇惑蜀王令興逆云。欲建
大事須藉勝縁。遂教蜀王傾倉竭庫造千尺
道像。建千人大齋。畫先帝形。反縛頭手呪而
魘之。河北公趙仲卿檢察得實。送身京省被
問伏罪。在市被刑。近有大唐武徳三年。綿
州昌隆縣民李望。先事黄老常作妖邪。
大業季年。有道士蒲子眞。微閑道術被送東
京。至雒身死。因葬在彼。而李望矯云。子眞
近還。又彼縣山側有一石室。巖穴幽闇人莫
敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明張㗋大語
納通傳。入闇則噎氣小聲詐陳禍福。遂令道
士等傳説達縣聞州。官人初檢並皆信受。後
刺史季大禮云。此事非輕必須申奏。要假親
驗方定是非。遂與合州官人并道士等一百
餘騎。同至穴所再拜請期。望時詐答。聞者傾
心。唯巴西縣令樂世質。深達機情知其誑詐。
入闇密候見望噎聲。質時喝之。望即欵伏。
收禁州獄。方欲科罪。未經數日服藥而終。近
至貞觀十三年。有西京西華觀道士秦英會。
聖觀道士韋靈符還俗道士朱靈感。並薄解
章醮勅令事東宮。惑亂東宮。結謀大意爲事
不果。秦英靈符靈感等。並被誅斬。私宅財物
及有婦兒。並配入官。又至龍朔三年。西華觀
道士郭行眞。家業卑賤宿素寒門。亦薄解章
醮濫承供奉。勅令投龍尋山採藥。上託天威
惑亂百姓。廣取財物姦謀極甚。并共京城道
士雜糅佛經偸安道法。聖上鑒照知僞付法。
法官拷撻苦楚方承。勅恩恕死流配遠州。所
有妻財並沒入官。是知所習非正釁逆相仍。
左道鄙俗斯辱頻興矣。勅道士朝散大夫騎
都尉郭行眞。器識無取道藝缺然。爲其小解
醫藥薄閑章醮。當爲皇太子弘。療患得損。録
其功効。叨授以榮班縁前驅使。妄作威禍
兼以交結選曹。周旋法吏專行欺詐。取人財
物遣營功徳。隱盜尤多。朱紫莫分。而僞敷至
教。菽麥詎辨。而潜讀禁書徒知僕妾。是求
莊宅爲務。雖靈溪千仞。何能蕩其穢質。神丹
九液。豈可練其瑕心。擢髮未數其愆。刋竹寧
書其罪。論斯咎釁宜從伏法。以其參迹道門
情所未忍。可除名長配流愛州。仍即發遣令
綱領送至彼。官司檢校不得令出縣境。其
私畜奴婢田宅水磑車牛馬等。並宜沒官
龍朔三年十二月十四日宣
竊惟賊飾黄巾興乎鉅鹿。鬼書丹簡發自
陽。而云服象雲羅。斯言逕廷。衣同雨穀不近
人情。安有駕鶴乘龍。披巾布褐。驅鸞策鳳。頂
戴皮冠。所以白石赤松之流。皆非鬼卒。王喬
羨門之輩。並匪治頭。又李聃事周之辰。服同
儒墨。公旗謀漢之日。始有黄巾。如其祖習伯
陽道士並宜朝拜。若也宗旗取則。斯弊特可
湮除矣
道教敬佛第五
述曰。上來所列並引典籍。邪正顯然昇沈殊
趣。豈可以爝火之暉。爭日月之光。隣虚之塵。
同太岳之峻。故知佛法幽邃非凡所測。僧衆
高遠亦非黄官之儔。夫出家者。内辭親愛外
捨官榮。志求無上菩提。願出生死苦海。所以
棄朝宗之服。披福田之衣。行道以報四恩。立
徳以資三有。此其之大意也。信知三寶位重。
豈同孔老兩教。故案孔老經書。漢魏已來内
外史籍。略引外道經中敬佛僧文。具列如左。
既敬已經。依法遵佛。冀伏邪愚依承正典
略引二十二經
令敬三寶文
一依道士法輪經。天尊説誡偈勗道士云
    若見佛圖 思念無量 當願一切
    普入法門 若見沙門 思念無量
    願早出身 以習佛眞
二依太上清淨消魔寶眞安志智慧本願大戒
上品經。四十九願。天尊説願文。若見沙門尼。
當願一切明解法度得道如佛
三依老子昇玄經云。天尊告道陵。使往東方
詣受法教。昇玄又云。東方如來遣善勝大士。
詣太上曰。如來聞子爲張陵説法。故遣我來
看。子語張曰。卿隨我往詣佛所。當令子得
見所未見聞所未聞。陵即禮大士。隨往佛所
聽法
四依道士張陵別傳云。陵在鵠鳴山中。供養
金像轉讀佛經
五依老子西昇經云。吾師化游天竺善入泥
洹。又符子云。老氏之師名釋迦文佛
六依智慧觀身大戒經云。道學當念旋大梵
流影宮禮佛
七依昇玄經云。若有沙門欲來聽經。觀察供
主。不得計飮食費遏截不聽當推置上座道
士經師自在其下昇玄又云。道士設齋供。若
比丘來者。可推爲上座好設供養。道士經師
自性其下。若沙門尼來聽法者。當隱處安置
推爲上座。供主如法供養不得遮止
八依化胡經。天尊敬佛説偈云
    願採優曇華 願燒旃檀香
    供養千佛身 稽首禮定光
    佛生何以晩 泥洹一何早
    不見釋迦文 心中常懊惱
九依靈寶消魔安志經。天尊説偈云
    道以齋爲先 勤行當作佛道士
新改
  本云勤行
登金闕
    故設大法橋 普度諸人物
十依老子大權菩薩經云。老子是迦葉菩薩。
化游震旦
十一依靈法輪經云。葛仙公生始數日。有外
國沙門。見仙公禮拜抱持。而語仙公父母曰。
此兒是西方善見菩薩。今來漢地教化衆生。
當游仙道白日昇天。仙公自語子弟云。吾師
姓波閲宗。字維那訶。西域人也
十二依仙人請問衆聖難經云。葛仙公告弟
子曰。吾昔與釋道微竺法開張太鄭思遠等
四人。同時發願。道微法開二人願爲沙門。張
太鄭思遠願爲道士
十三依仙公起居注云。于時生在葛尚書家。
尚書年逾八十。始有一子。時有沙門自稱天
竺僧。於市大買香。市人怪問僧曰。我昨夜夢
見善思菩薩下生葛尚書家。吾將此香浴之。
到生時。僧至燒香。右繞七匝。禮拜恭敬。沐浴
而止
十四依仙公請問上經云。與沙門道士言。則
志於佛敬於僧
十五依上品大戒經校量功徳品云。施佛塔
廟得千倍報。布施沙門得百倍報
十六依昇玄内教經云。或復有人。平常之時。
不一月作福。見沙門道士説法勸善。了無從

十七依道士陶隱居作禮佛文一卷
十八依智慧本願戒上品經云。日別施散佛
僧中食塔寺一錢已上。皆二萬四千報。功多
報多。世世賢明翫好不絶。七祖皆得入無量
佛國
十九依仙公請問經云。復有凡人行是功徳。
願爲沙門道士大博。至後生便爲沙門。大學
佛法爲衆法師。復有一人見沙門道士齋請
讀經乃笑曰。彼向空吟經欲何希耶。虚腹日
中一食。此罪人耳。道士乃慈心喩之。故報意
不釋。死入地獄。考毒五苦
二十依仙公請問經云。五經儒俗之業。佛道
各歎其教大師善也
二十一依太上靈寶眞一勸誡法輪妙經云。
吾歴觀諸天從無數劫來見道士。百姓男子
女人已得無上正眞之道。高仙眞人自然十
方佛。皆受前世勤苦求道不可稱計
二十二依法輪妙經云。道言。夫輪轉不滅。得
還生人中。大智慧明達者。從無數劫來學已
成。眞人高仙自然十方佛者。莫不從行業所
致也上來所列道經未知此經爲眞爲僞若是眞經今
時道士女官不禮三寶便違天尊老子師教即
是邪見之人非眞弟子便同無識之徒何須師敬此
經若僞則一切道經皆須除却進退訛替終成亂俗也
捨邪歸正第六
梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九
年。雖億兆務殷。而卷不釋手。内經外典罔不
厝懷。皆爲訓解數千餘卷。而儉約自節羅綺
不服。覆處虚閑晝夜無怠。致有布被莞席草
屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永絶
辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符
圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔。
作捨道文曰
維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍。
稽首和南十方諸佛十方尊法十方聖僧。伏
見經云。發菩提心者。即是佛心。其餘諸善不
得爲喩。能使衆生出三界之苦門。入無爲之
勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機徳
取聖。發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啓瑞
迹於天中。鑠靈儀於像外。度群生於欲海。
引含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深
際。言乖四句。語絶百非。應迹娑婆。王宮誕
相。歩三界而爲尊。普大千而流照。但以機心
淺薄好生厭怠。遂乃湛説圓常。亦復潜輝鶴
樹。闍王滅罪。婆藪除殃。若不逢値大聖法王。
誰能救接斯苦。在迹雖隱其道無虧。弟子經
遲迷荒耽事老子。歴葉相承染此邪法。習因
善發棄迷知返。今捨舊醫歸憑正覺。願使未
來生世童男出家廣弘經教。化度含識同共
成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教
暫得上天。渉大乘心離二乘念。正願諸佛證
明菩薩攝受。弟子蕭衍和南
于時帝與道俗二萬餘人。於重雲殿重閣上。
手書此文發菩提心。至四月十一日。又勅門
下。大經中説。道有九十六種。惟佛一道是於
正道。其餘九十五種名爲邪道
朕捨邪外以事正内諸佛如來。若有公卿能
入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。
雖是如來弟子。而化迹既邪。止是世間之善。
不能革凡成聖。其公卿百官王侯宗族。宜返
僞就眞捨邪入正。故經教成實論云。若事外
道心重。佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無
記性不當善惡。若事佛心強老子心弱者。乃
是清信。言清信者。清是表裏倶淨。垢穢惑累
皆盡。信是信正不信邪。故言清信弟子。其
餘諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施

至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵
王上啓云
臣綸聞。如來嚴相。巍巍架于有頂。微妙色身。
蕩蕩顯乎無際。假金輪而啓物。託銀粟以應
凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。汎生死
之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘
露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利
益之方無盡。並氷清日盛霧散雲除。爝火
螢光塵熱自靜。可謂入俗化於蒙底。出世冥
此眞如。使稠林邪逕之人。景法門而無倦。
渇愛聾瞽之士。慕探賾而知迴。道樹始於迦
維。徳音盛于京洛。恒星不現周鑒娠徴。滿月
圓姿漢感宵夢。五法用傳萬徳方兆。華俗潜
故競扇高風。資此三明。照迷途之失。憑茲七
覺。拔長夜之苦。屬値皇帝菩薩。應天御物負
扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接
黎庶。以本願力攝受衆生。故能隨方逗藥示
權顯正。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦
迴向倶禀正識。幽顯靈祇皆蒙誘濟。人興等
覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。
悦懌還源之趣。共保慈悲倶修忍辱。所謂覆
護饒益橋梁津濟者矣。道既光被。民亦化之。
於是應眞飛錫騰虚接影。破邪外道堅持正
國。伽藍精舍寶刹相望。講會傳經徳音盈耳。
臣昔未達理源承事外道。如欲須甘果翻種
苦栽。欲除渇乏反趣醎水。今啓迷方粗知歸
向。受菩薩大戒。誡節身心。捨老子之邪風。入
法流之眞教。伏願天慈曲垂矜許
至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣勅云。
能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也。
廢李老道法詔。北齊高祖文宣皇帝。昔金
陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代。祖
述三張弘衍二葛。郗張之士封門受録。遂妄
加穿鑿廣制齋儀。糜費極繁。意在王者遵奉。
會梁祖啓運下詔捨道。修靜不勝其憤。遂與
門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈
諸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。於天
保六年九月。乃下勅召諸沙門。與道士學達
者十人。親自對較。于時道士呪諸沙門。
鉢或飛或轉。呪諸梁木或横或竪。沙門
曾不學術。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。
並以諍徒爲勝也。諸道士等踊躍騰倚魚
雲漢。高談自矜誇衒道術。仍又唱曰。神通
權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄示
小術並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師與
靜捔試。上曰。方術小技俗儒恥之。況出家
人也。雖然天命難拒。豈得無言。可令最下座
僧對之。即往尋覓。有僧名佛俊。又字曇顯者。
不知何人遊行無定。飮噉同俗。時有放言摽
寤宏遠。上統知其深量。私與之交。于時名
僧盛集。顯居末座。酣酒大醉昂兀而坐。有司
不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭酒常
道所行。止是飮酒道人可共言耳。可扶輿將
來。於是合衆皆憚而怯。上統威權不敢有諫。
乃兩人扶顯令上高座。顯既上便立而含笑
曰。我飮酒大醉耳。中有所聞云。沙門現一我
當現二。此言虚實。道士曰。有實。顯即翹足
立。我已現一。卿可現二。各無對之。顯曰。
向呪諸衣物飛揚者。我故開門試卿術耳。命
取稠禪師衣*鉢*呪之。諸道士一時奮發共
呪。一無動搖。帝勅取衣。乃至十人牽擧不動。
顯乃令以衣置。諸梁木又令*呪之。都無一
驗。道士等相顧無頼。猶以言辯自高乃曰。佛
家自號爲内。内則小也。説我道家爲外。外則
大也。顯應聲曰。若然則天子處内。定小百官
矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否。便下詔
曰。法門不二眞宗在一。求之正路寂泊爲本。
祭酒道者。世中假妄。俗人未*寤。仍有秖崇。
&T008673;是味。清虚焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。
上異仁祠。下乖祭典。皆宜禁絶不復遵事。頒
勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄
大統上法師度聽出家。未發心者可令
&T061269;。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三
爵臺令其投身飛逝。諸道士等皆碎屍塗地。
僞妄斯絶致使齊境國無兩信。迄于隋初漸
開其術。至今東川此宗微末無足抗言。至
唐貞觀二十二年。有吉州囚人劉紹略妻王
氏有五岳眞仙圖及舊道士鮑靜所造三皇經
合一十四紙。上云。凡諸侯有此文者。必爲國
王。大夫有此文者。爲人父母。庶人有此文者。
錢財自聚婦人有此文者。必爲皇后。時吉州
司法參軍吉辯。因檢囚席。乃於王氏衣籠中
得之。時追紹略等。勘問云。向道士所得之受
持。州官將爲圖讖。因封此圖及經。馳驛申省
勅。勅令省官勘。當時朝議郎刑部郎中紀
懷業等。乃追京下清都觀道士張慧元西華
觀道士成武英等勘問。並欵稱云。此先道士
鮑靜等所作。妄爲墨書。非今元等所造
勅遣除毀。又得田令官奏云。如佛教。依内律
僧尼受戒。得蔭田人各三十畝。今道士女道
士。皆依三皇經。受其上清下清。替僧尼戒
處。亦合蔭田三十畝。此經既僞廢除。道士女
道士既無戒法。即不合受田。請同經廢。京城
道士等。當時懼怕畏廢蔭田。私憑奏官請將
老子道徳經替處。其年五月十五日出勅。侍
郎崔仁師宣
勅旨云。三皇經文字既不可傳。又語渉妖妄
宜並除之。即以老子道徳經替處。有諸道觀
及以百姓人間有此文者。並勒送省除毀。其
年冬諸州考使入京朝集。括得此文者。總取
禮部尚書廳前。並從火謝也。故知代代穿鑿
狂簡寔繁。人人妄作斐然盈卷。無識之徒將
爲聖説。晋彭城郡有釋道融。汲郡林慮人。十
二出家。厥師愛其神彩先令外學。往村借論
語竟不齎歸。於彼已誦。師便借本覆之不遺
一字。既嗟而異之。於是恣其游學。迄至立年
才解英絶。内外經書暗游心府。姚興曰。昨見
融公復是奇聰明釋子。勅入逍遙園與什參
正詳譯。俄而師子國有一婆羅門。聰辯多學。
西土俗書罕不披誦。爲彼國外道之宗。聞什
在關大行佛法。乃謂其徒曰。寧可使釋氏之
風獨傳震旦。而吾等正化不洽東國。遂乘駝
負書來入長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑
之。婆羅門乃啓興曰。至道無方各尊其事。今
請與秦僧捔其辯力。隨有優者即傳其化。興
即許焉。時關中僧衆相視缺然。莫敢當者。什
謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無上
大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志。
則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所覩在君一人。
融自顧才力不減。而外道經書未盡披讀。乃
密令人寫婆羅門所持經目。一披即誦。後剋
日論義。姚興自出。公卿皆會。關中僧衆四遠
必集。融與婆羅門擬相酬抗。鋒辯飛玄彼所
不及。婆羅門自知辭理已屈。猶以廣讀爲本。
融乃列其所讀書并秦地經史名目卷部。三
倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學。那
忽輕爾遠來。婆羅門心愧悔伏。頂禮融足。旬
日之中無何而去。像運再興融有力也。後還
彭城常講説相續。聞道至者千有餘人。依隨
門徒數盈三百。性不狎諠常登樓披翫。殷勤
善誘畢命弘法。後卒於彭城。春秋七十四矣。
所著法華大品金光明十地維摩等義。並行
於世
魏書云。正光元年。明帝加朝服大赦天下。召
佛道二宗門人殿前。齋訖侍中劉騰宣勅。
法師等與道士論議。以釋弟子疑網。時清通
觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論。帝曰。
佛與老子同時不斌曰。老子西入化胡。佛時
以充侍者。明是同時。最曰。何以知之。斌曰。
案老子開天經。是以得知。最曰。老子當周何
王幾年而生。周何王幾年西入。斌曰。當周定
王即位三年乙卯之歳。於楚國陳苦縣厲卿
曲仁里。九月十四日夜子時生。至周簡王四
年丁丑歳。事周爲守藏吏。簡王十三年遷爲
太史。至敬王元年庚辰歳。年八十五。見周徳
凌遲與散關令尹喜西入化胡。斯足明矣。最
曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王
五十三年二月十五日滅度。計入涅槃後經三
百四十五年。始到定王三年。老子方生。生已
年八十五。至敬王元年凡經四百二十五年。
始與尹喜西遁。據此年載懸殊無乃謬乎。斌
曰。若佛生周昭之時。有何文記。最曰。周書異
記漢法本内傳。並有明文。斌曰。孔子既是制
法聖人。當時於佛迥無文記何耶。最曰。仁者
識同莞窺覽不弘遠。案孔子有三備卜經。謂
天地人也。佛之文言出在中備。仁者早自披
究不有此迷。斌曰。孔子聖人不言而知。何假
卜乎。最曰。惟佛是衆聖之王。四生之導首。達
一切含靈。前後二際吉凶終始。不假卜觀。自
餘小聖。雖曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦
也。侍中尚書令元文。宣勅語道士姜斌等。論
無宗旨宜退下席。又問。開天經何處得來。是
誰所説。即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等
就觀取經。帝令議之。太尉丹陽王蕭
傅李寔衞尉許伯桃吏部尚書邢欒散騎常
侍温子昇等一百七十人讀訖。奏云。老子止
著五千文。更無言説。臣等所議。姜斌罪當惑
衆。帝加極刑。時有三藏法師菩提流支。行佛
慈化。諫帝乃止。配徒馬邑右二驗出
梁高僧傳
晋程道慧。字文和。武昌人也。世奉五斗米
道不信有。佛常云。古來正道莫踰李老。何乃
信惑胡言以爲勝教。太元十五年病死。心下
尚暖。家不殯殮。數日得蘇。説初死時見十許
人。縛録將去逢一比丘云。此人宿福未可縛
也。乃解其縛散驅而去。道路修平而兩邊棘刺
森然。略不容足。驅諸罪人馳走其中。肉隨著
刺號呻聒耳。見*慧行在平路。皆歎羨曰。佛
弟子行路修福人也。*慧曰。我不奉法。其人
笑曰。君忘之耳。*慧因自憶先身奉佛。已經
五生五死忘失本志。今生在世幼遇惡人。未
達邪正乃惑邪道。既至大城徑進聽事。見一
人年可四五十。南面而坐。見*慧驚曰。君不
應來。有一人著單衣幘持簿書對曰。此人伐
社殺人。罪應來此。向所逢比丘。亦隨*慧入。
申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。殺
人雖重報未至也。南面坐者曰。可罰所録人。
命*慧就坐。謝曰。小鬼謬濫枉相録來。亦由
忘失宿命不知奉大正法故也。將遣*慧
還。乃使暫兼覆校將軍歴觀地獄。*慧欣然辭
出導從而行行至諸城。城皆是地獄。人衆巨
億悉受罪報。見有猘狗齩人百節。肌肉散
落流血藉地。又有群鳥其喙如鋒。飛來甚
欻然而至。入人口中表裏貫洞。其人
轉呼噭筋骨碎落。其餘經見與趙泰屑荷大
抵粗同。不復具載。唯此二條爲異。故詳記之。
觀歴既遍。乃遣*慧還。復見向所逢比丘。與
*慧一銅物。形如小鈴。曰君還至家可棄此門
外勿以入室。某年月日君當有厄。誡愼過此。
壽延九十。時道*慧家於京師大桁南。自見
來還達皂莢橋。見親表三人住車共語。悼*慧
之亡。至門見婢行哭而市。彼人及婢咸弗見
也。*慧將入門。置向銅物門外樹上。光明舒
散流飛屬天。良久還小奄爾而滅。至戸聞屍
臭。惆悵惡之。時賓親奔吊。突*慧者多不得
裵回。因進入屍忽然而蘇。説所逢車人及
市婢。咸皆符同。*慧後爲廷尉。預西堂聽誦。
未及就列欻然頓悶。不識人半日乃愈。計其
時日即道人所戒之期。頃之遷爲廣州刺史。
元嘉六年。卒六十九矣右一驗出
冥祥記
唐益州福壽寺釋寶瓊。俗姓馬氏。綿竹縣人。
小年出家清卓儉素。讀誦大品兩日一遍。以
爲常業。勸歴邑義日誦一卷者。向有千計。四
遠聞者。皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣。並是
道民執邪日久。投寄無容。瓊雖桑梓習俗而
不事道。李氏諸族値作道會。邀瓊赴之。來既
後至不禮而坐。皆謂不禮天尊輕我宗法耶。
瓊曰。邪正道殊所事各異。天尚不禮何況老
君。衆議紛紜頗相凌侮。瓊見諍訟不止又報
曰。吾禮非所禮。恐貽辱先宗。遂禮一拜。道像
并座一時動搖。又禮一拜。連座反倒墜落在
地。身座摧毀道民羞恥。唱言風鼓競來周正。
又禮還倒。瓊曰。天朗和暢而言怨風。汝之
愚戇不測吾風。合衆驚懼一心禮瓊。遠近聞
知皆捨道歸佛。闔境道俗及以傍縣道黨同
嗟。皆來請瓊受菩薩戒。縣令高達。素有誠信
敬承威徳。更於州寺召僧弘講。以貞觀八年
終於所住右一驗出
唐高僧傳
法苑珠林卷第五十五



法苑珠林卷第五十六
 西明寺沙門釋道世撰 
富貴篇第六十
貧賤篇第六十四
富貴篇此有二部
述意部第一
夫行善感樂如影隨形。作惡招苦猶聲發響。
故富同珠玉貴若蕭曹。錦繍爲衣金銀作屋。
雲起龍吹之前。風暄鳳管之上。趨鏘廣殿容
與長廊。曳珠履於丹墀。珥金貂於青瑣。
食則珍羞滿席海陸盈前。鼎味星羅芬馨雲
布。坐則高堂雅室玉砌珠簾。絲竹絃筦凄
飄颺。臥則蘭燈炳曜繍晃垂陰。錦被既
敷羺氈且拂。行則駟馬電飛輦輿雷動。千乘
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 690 691 692 693 694 695 696 697 698 699 700 701 702 703 704 705 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]