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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是衆生從
地獄畜生餓鬼命終生天上者。如甲上土。還
生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是從天命
終還生天上者。如甲上土。從天命終還生地
獄畜生餓鬼者。如大地土
方土部第七
如起世經云。閻浮提洲有五事勝瞿陀尼弗
婆提欝單越閻摩世一切龍及金翅阿脩羅。
何等爲五。一勇健。二正念。三佛出世處。四是
修業地。五行梵行處。瞿陀尼洲有三事勝閻
浮提洲。一饒牛。二饒羊。三饒摩尼寶。弗婆提
洲有三事勝。一洲寛大。二普含諸渚。三洲
甚勝妙。欝單越洲有三事勝。一彼人無我我
所。二壽命最勝。三有勝上行。閻摩世中有三
事勝。一壽命長。二身形大。三有自然衣食。一
切龍及金翅鳥有三事勝。一壽命長。二身形
大。三宮殿寛博。阿脩羅中有三事勝。一壽命
長。二形色勝。三受樂多。四天王天有三事勝。
一宮殿高。二宮殿妙。三宮殿有勝光明。三十
三天有三事勝。一長壽。二色勝。三多樂。餘上
四天及魔身天等同三十三天。有前三勝。閻
浮提有五事勝。餘諸天如上所説頌曰
    惡多難算 善少可陳 人天蓋寡
    濁趣如塵 貴賤交易 貧富異因
    校量優劣 樂苦昇沈
法苑珠林卷第五十二
  上二天下人福等一銅輪王福。一銅輪王
福等一倶耶尼人福。上三天下人福等一
銀輪王福。一銀輪王福等一欝單越人福。
上四天下人福等一金輪王福。一金輪王
福等一四天王天人福。一四天王天人福
等一天王福。一天王福等一三十三天人
福。一三十三天人福等一帝釋福。一帝釋
福等一焔摩天人福。一焔摩天人福等一
天王福



法苑珠林卷第五十三
 西明寺沙門釋道世撰 
辯篇第五十
愚戇篇第五十九
機辯篇此有三部
  述意部 菩薩部 羅漢部
述意部第一
惟夫三藏浩汗七衆紛綸。設教備機煥然通
解。聞苦集則哀切追情。聽滅道則喜捨啓
寤。清泠音韻欝若芝蘭。峻旨宮商開導耳
目。所以馬鳴迪其幽宗。龍樹振其絶緒。提
折其名數。羅漢總其條理。並翊賛妙典
俘剪外學。迷津見衢長夜逢曉。繼釋典之高
範。表師資之訓術。屬于斯也。可謂盛哉。祇園
若在。鹿苑如瞻。誠未證果趣佛邇也
菩薩部第二列二三餘散別篇
馬鳴菩薩傳云。佛去世後三百餘年摩耶經
六百年
自東天竺桑岐多國。婆羅門種也。弱状奇譽。
以文談見稱。天竺俗法論師文士。皆執勝相
以表其徳。馬鳴用其俗法。以利刀貫杖銘
云。天下智士其有能以一理見屈一文見勝
者。當以此刀自刎其首。常執此刀周遊諸國。
文論之士莫能抗之者。是時韻陀山中有一
羅漢。名富樓那。外道名理無不綰達。於是
馬鳴詣而候焉。見其端坐林下。志氣眇然若
不可測。神色謙退似而可屈。遂與言沙門説
之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸
相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數
四曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。
彼安無言故無可屈。吾以言之。雖言者
可屈。自吾未免於言。眞可愧耳。退謝其屈便
刎首。沙門止之。汝以自刎謝我。當隨我
意鬀。汝周羅爲我弟子。即以理伏。落髮投簪
受具足戒。坐則文宣佛法。游則闡揚道化。
作莊嚴佛法諸論百有萬言。大行天竺。擧世
推宗。以爲造作之式。雖復西河之亂孔父。
身子之疑聖師。篾以過也。其後龍樹染翰之
初著論之始。未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈。
謙譏憑其冥照以自*寤焉。今天竺諸王勢士。
皆爲之立廟宗之若佛。評有之
龍樹菩薩傳并付法藏傳云。有一大士。名曰
龍樹依傳云。佛去世後七百年内出現於世。依奘法師傳
云。西梵正音名爲龍猛。舊翻訛略。故曰龍樹。佛
去世後三百年出現於世。壽年七百
歳。故人錯稱佛滅後七百年出世
天聰奇*寤事不
再問。建立法幢摧伏異道。託生南天竺國。出
梵志種。大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍




成道。因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子
時處在襁抱。聞諸梵志誦四韋陀論。其典淵
博有四萬偈。各三十二字。皆即照了達其句
味。弱冠馳名擅歩諸國。天文地理星緯圖讖。
及餘道術無不綜練。朋友三人天姿奇秀。相
與議曰。天下理義開*寤神明。洞發幽旨増長
惠。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娯
樂。復作是言。世間唯有追求好色縱情極欲。
最是一生上妙快樂。宜可共求隱身之藥。事
若斯果此願必就。咸言善哉。斯言甚快。即至
術處求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高
遠生大憍慢。草芥群生。今以術故屈辱就我。
然此人輩研窮博達所不知者。唯此賤術。若
授其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡
必來。師諮可久。即便各授青藥一丸。而告
之曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形當自
隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。
分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此
藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞
驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸
藥自有氣分。因此知之。何足爲怪。師聞其言
歎未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況
我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人
依方和合此藥。自翳其身游行自在。即共相
將入王後宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後
懷妊者衆。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心
大不悦。此何不祥爲怪乃爾。召諸智臣共謀
斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二
種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中
令人守衞斷往來者。若是方術其跡自現。設
鬼魅入必無其跡。人可兵除。鬼當呪滅。王
用其計依法爲之。見四人跡從門而入。時防
衞者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空
中斬三人首。近王七尺内刀所不至。龍樹
身依王而立。於是始*寤欲爲苦本敗徳危身
汚辱梵行。即自誓曰。我若得脱免斯厄難。當
詣沙門受出家法。既出入山至一佛塔。捨離
欲愛出家爲道。於九十日誦閻浮提所有經
論。皆悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山
見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭
敬供養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能
言論。外道異學咸皆摧伏。請爲師範。即便自
謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往
瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智慧猶
蟁虻。比於如來非言能辯。無異螢火齊
輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非
一切智。云何欲此門而入。聞是語已&T049543;然有
愧。時有弟子白龍樹言。師常自謂一切智
人。今來屈辱爲佛弟子。弟子之法諮承於師。
諮承不足非一切智。於是龍樹辭窮理屈。心
自念言。世界法中津塗無量。佛經雖妙句義
未盡。我今宜可更敷演之。開*寤後學饒益衆
生。作是言已獨處靜室水精房中。大龍菩薩
愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開
七寶函。以示諸方等深奧經典。無量妙法授
與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體得
實利。龍之心念而問之曰。汝今看經爲遍
未耶。龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀
者足滿十倍過閻浮提。龍王問言。忉利天上
釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸
處比此易可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然
通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知*寤
道還送出宮。時南天竺王。本甚邪見。承事外
道毀謗正法。見其龍樹是一切智人。共大論
論難不逮。稽首禮敬&T061269;除鬚髮。而就出
家。如是所度無量邪見。王家常送十車衣鉢。
終竟一日皆悉都盡。如是展轉乃至無數廣
開分別摩訶衍義。造憂波提舍論十萬偈莊
嚴佛道。大慈方便如是等論。各十萬偈。令摩
訶衍先宣於世。造無畏論滿十萬偈。中論出
於無畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。
摧伏一切外道勝幢。是時有一小乘法師。見
其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作已辨。將去
此土問法師云。汝今樂我久住世不。答曰。仁
者實不願也。即入閑室經日不現。弟子咸
怪。破戸看之。遂見其師蝉蛻而去。天竺諸國
並爲立廟。種種供養。敬事如佛焉
羅漢部
如智度論云。舍利弗於一切弟子中智慧最
爲第一。如佛偈説
    一切衆生中 唯除佛世尊
    欲比舍利弗 智慧及多聞
    於十六分中 猶尚不及一
舍利弗智慧多聞。年始八歳誦十八部經。通
解一切義。是時摩伽陀國有龍王兄弟。一名
姞利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。人民
感之。常以仲春之月大集龍處爲設大會。作
樂談義終此一日。自古及今斯集未替。此日
常法敷四高座。一爲國王。二爲太子。三爲大
臣。四爲論士。爾時舍利弗。以八歳之身問衆
人言。此四高座爲誰敷之。衆人答言。爲國王
大子大臣論士。是時舍利弗。觀察時人無勝
己者。便昇論床結跏趺坐。衆人疑怪。或謂愚
小無知。或謂智量過人。雖復嘉其神異而猶
各懷自矜。恥其年小不自與語。皆遣年少傳
言問之。其答厝旨辭理超絶。時諸論師歎未
曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有
司封一聚落。常以給之。王乘象輿振鈴告令。
宣示一切十六大國無不慶悦如四分律云。舍利
弗具足四辯。一法
辯。二義辯。三詞辯。四了了辯。若具此辯而外道不伏者。
無有是處。又勝思惟論云。菩薩有七種徳。皆依樂説辯
才。何等爲七。一種種樂説辯才。二無滯樂説辯才。三堅
固樂説辯才。四了了樂説辯才。五不怯弱樂説辯才。六
相應樂説辯才。七任放樂説
辯才。此八地菩薩得
是時吉古師子。名拘律
陀。姓大目揵連。是舍利弗友。二人才智徳行
互同。行則倶游。住則同止。少長交契結要
始終。後倶厭世出家學道。作梵志弟子。情求
道門久而無徴。以問於師。師名訕闍耶。而答
之言。自我求道彌歴年歳。不知道果。非其人
耶。他日師疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足
邊立。二人惴惴。其師將終乃愍而笑。二人
同心倶問笑意。師答之言。世俗無眼爲恩愛
所侵。我見金地國王死。其大夫人自投火𧂐
求同一處。而此二人行報各異生處殊絶。是
時二人筆受師語。欲以驗其虚實。後有金地
商人遠來摩伽陀國。以疏驗之果如師語。乃
撫然歎曰。我昔非其人耶。爲是師隱我耶。二
人誓曰若先得甘露。要畢相報故佛本行經云。是
時舍利弗見馬宿
比丘入城乞食。城内一
切人民各共評論説偈云
巧攝諸根識 進止*常寂定 含笑出美言 此必釋種
子 爾時舍利弗即請云。汝大師徳術亦勝汝耶。爾時
阿濕波踰跋多。隋云
馬宿。即説偈報
如芥對須彌 牛跡比大海 蚊虻並金翅 我與彼亦
然 假使聲聞度彼岸 成就諸地猶弟子 於彼師邊不
入數 與彼世尊威徳別
於是舍利弗復聞説偈云
諸法因縁生 亦從因縁滅 吾師大沙門 常説如是
法舍利弗聞已。即得見諦得法眼淨。舍利弗既得須陀
果。復向目連亦説是偈。目連聞舍利弗説。亦得須陀洹果。
於是舍利弗目連二人。將五百眷屬同詣佛所。皆得阿羅
漢果。依四分律及餘經等。皆云千
二百五十人。至於佛所得阿羅漢果
論問曰。何以
名舍利弗。答曰。是母所作字。伽陀國是中有
大城。名王舍城。王名頻婆娑羅。有婆羅門論
師。名摩陀羅。王以其人善能論故。賜封一邑。
去城不遠。是摩陀羅。遂有居家。婦生一女。眼
似舍利鳥眼。即名此女爲舍利。次生一男。膝
骨麁大名拘絺羅秦言
大膝
既有居家畜養男女。所
學經書皆已陳故不復業新。是時南天竺有
一婆羅門大論議師。字提舍。於十八種大經
皆悉通利。是人入王舍城。頭上戴火以銅鍱
鍱腹。人問其故。便言我所學經書甚多恐腹
破裂。是故鍱之。又問。頭上何故戴火。答言。
以大暗故。衆人言曰。日出照明。何以言暗。
答曰。暗有二種。一者日光不照。二者愚癡
暗故。今雖有日明而愚癡猶黒。衆人言。汝但
未見婆羅門摩陀羅論師。汝若見者腹當縮
明當暗。是婆羅門徑至鼓邊打論議鼓。國王
聞之。問是何人。衆臣答言。南天竺有一婆羅
門。名提舍。是大論師欲求論處。故打論鼓。王
大歡喜。即集衆人而告之曰。有能難者與之
論議。摩陀羅聞之自疑。我以陳故不復業
新。不知我今能與論不。俛仰而來。於道中見
二特牛方相觝觸。心中作想。此牛是我彼牛
是彼。以此爲占知誰得勝。此牛不如。便大
愁憂。而自念言。如此相者我將不如。欲入
衆時。見有母人挾一瓶水正在其前。躄地破
瓶。復作是念。是亦不吉。甚大不樂。既入衆中
見彼論師。顏貌意色勝相具足。自知不如。事
不獲已。與共論議。論議既交便墮負處。王大
歡喜。大智明人遠入我國。復欲爲之封一聚
落。諸臣議言。一聰明人來便封一邑。功臣不
賞但寵語論。恐非安國全家之道。今摩陀羅
論議不如。應奪其封以與勝者。若更有勝人
復以與之。王用其言。即奪與後人。是時摩
陀羅語提舍言。汝是聰明人我以女妻汝。男
兒相累。今欲遠出他國以求本志。提舍納其
女爲婦。其婦懷妊夢見一人。身被甲冑手執
金剛。摧破諸山而在大山邊立。覺已白其夫
言。我夢如是。提舍言。汝當生男摧伏一切諸
論議師。唯不勝一人。常與作弟子。舍利懷
妊。以其子故母亦聰明。大能論議。其弟拘絺
羅與姉談論。毎屈不如。知所懷子必大智慧。
未生如是。何況出生。即捨家學道至南天竺。
不剪指爪讀十八種經書。皆令通利。是故時
人名爲長爪梵志。姉子既生。七日之後裹以
&T073554;以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我
名字。字爲憂波提舍憂波秦言逐
提舍是星名
是爲父母作字。
衆人以其舍利所生。皆共名之爲舍利弗佛言
子也
又舍利弗者。世世本願於釋迦佛所作智慧
第一弟子。字舍利弗。是爲本願因縁以名舍
利弗
問曰。若爾者。何以不言憂波提舍但言舍利
弗。答曰。時人貴重其母。於衆女人中聰明第
一。以是因縁故稱舍利弗
又佛本行經云。佛於舍婆城。於其中間有一
大樹。名尸奢波。其樹蔭下多有一切諸婆羅
門止息其下。諸婆羅門遙見阿難來欲到邊。
各相告言。汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。於
諸聰明多聞之中最第一者。作是語已。阿難
便至。白言仁者。今請觀此樹合有幾葉。爾時
阿難觀其樹已。而報彼言。東枝合有若干百
葉若干千葉。如是南枝西枝北枝皆言。合有
若干百葉若干千葉。作是語已遂即捨去。爾
時彼諸婆羅門輩。阿難去後取百數葉隱藏
一邊。阿難迴已。諸婆羅門於是復問。仁者阿
難。汝復來耶。乞更觀此樹有幾多葉。爾時阿
難仰觀樹已。知婆羅門等所摘藏葉若干百
數。便即報彼婆羅門言。東枝合有若干百葉
若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若
干百葉若干千葉。作是語已便即過去。爾時
彼等婆羅門輩。生希有心未曾有之。各相謂
言。此之沙門甚大聰明有大智慧。諸婆羅門
以此因縁心得正信。得正信已其後不久悉
各出家成羅漢果略述一二
餘備經文
頌曰
    樞機巧對辯 善誘令心伏
    八水潤蕉芽 三明啓瞽目
    來問各不同 詶答皆芬郁
    冀捨四龍驚 亦除二鼠
    意樹發空華 心蓮吐輕馥
    喩此滄海變 譬彼菴羅熟
    妙智方縟錦 詞深同霧縠
    善學乖梵爪 眞言異鍱腹
感應縁略引
四驗
秦太守趙正 晋沙門釋僧叡 晋沙門支孝
龍 晋沙門康僧淵
秦符堅臣武威太守趙正。立志忠政大弘佛
法。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。
而得傳譯大部蓋由趙正之力矣。又有正字
文業。洛陽長水人。或曰濟陰人。年至十八
爲僞秦著作郎。後遷至黄門郎武威太守。爲
人無鬚而痩。有妻妾而無兒。時謂閹人。然而
性度敏達學兼内外。性好譏諫無所迴避。符
堅末年寵惑鮮卑惰於治政。因歌諫曰
昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰
攪令濁堅動容曰。是朕也。又歌曰
北園有一棗。布葉垂重蔭。外雖饒棘刺。内實
有赤心
堅笑曰。將非趙文業耶。其調戲機捷皆此類
也。後因關中佛法之盛。願欲出家。堅惜而未
許。及堅死後方遂其志。更名道整。因作頌

    佛生何以晩 泥洹一何早
    歸命釋迦文 今來投大道
後遁迹商洛山專精經律。晋雍州刺史郗恢。
欽其風尚逼共同游。終於襄陽。春秋六十餘

晋長安有釋僧叡。魏郡長樂人也。博通經論
機辯難及。姚興姚嵩特加禮遇。興問嵩曰。叡
公何如。嵩答。實鄴衞之松柏。興勅見之。欲觀
其才器。叡風韻&T032985;流含吐彬蔚。興大賞悦。
即勅給俸卹吏力人輿。興後謂嵩曰。此乃四
海標領。何獨鄴衞之松柏耶。於是美譽遐布
遠近歸徳。什所翻經叡並參正。昔竺法護翻
正法華經。至受決品云。天見人人見天。什譯
經至此乃言曰。此語與西域義同。但在言過
質。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實
然。其領標出皆此類也。什歎曰。吾傳譯經論
得與子相値眞無所恨矣。著大智論十二門
論中論等諸序。并著大品法華維摩思益自
在王禪經等序。皆傳於世。叡弘讃經法。常迴
此業願生安養。於是臨終之日入房。洗浴燒
香禮拜還床。面向西方合掌而卒。是日同寺
咸見五色香煙從叡房出。春秋六十七矣
淮陽有支孝龍。淮陽人。少小風姿見重。
加復神采卓犖高論。適時無人能抗。陳留阮
贍頴川庾凱。並結知音之交。世人呼爲八
達。時或嘲之曰。大晋龍興天下爲宗。沙門何
不全髮膚去袈裟釋梵服披綾羅。龍曰。抱一
以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀容。改服變形。彼
謂我辱我棄彼榮。故無心於貴而逾貴。無心
於足而逾足矣。其機辯適時皆此類也。故孫
綽爲之賛曰
    小方易擬 大器難像 桓桓孝龍
    剋邁高廣 物競宗歸 人思効仰
    雲泉彌漫 蘭風旴響
晋康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖胡人
語實中國。容止詳正志業弘深。晋成之世與
康法暢支敏度等倶過江。暢亦有才思善爲
往復。著人物始義論等。暢常執麈尾。行毎値
名賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何
以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故得常在。
淵亦機辯逾過於暢。時琅邪王茂弘。以見淵
鼻高眼深。毎戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者
面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人
以爲名答
愚戇篇第五十九此有三部
  述意部 般陀部 雜癡部
述意部第一
夫愚戇者。是衆病之本。障道之源。致使昏
滯三有沈溺四流。六情常閉三毒常開。問者
口爽發語成狂。洪癡不得振其翼。名愛不得
逞其足。採善心於毫芒。拔凶頑於虎口。魚
魯不辯菽麥。何知愚惑之甚罪莫大焉
般陀部第二
如善見律云般陀者。此言路邊生。何以故。般
陀母本是大富長者家女。長者唯有此一女。
憐愛甚重。作七層樓安置此女。遣一奴子供
給所須。奴子長大便與私通。即共奴籌量。我
今共汝叛往餘國。如是三問奴子。奴子言不
能去。女語奴言。汝若不去我父母知必當殺
汝。奴答言。我若往他方貧無錢寶。云何生
活。女語奴言。汝隨我去。我當偸取珍寶共汝
將去。奴答言。若如是者我共汝去。此女日日
偸取珍寶與奴。將出在外藏。算計得二人
擔。遣奴前出在外共期。此女假著婢服
鑰戸而出。共奴相隨遠到他國。安處住
止。一二年中即懷胎欲産。心自念言。我今在
此若産無人料理。思念憶母欲得還家。共婿
籌量。奴婿不去。云若歸必當殺我。婿入山
斫樵不在。於後閉戸而去。婿還不見其婦。即
問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫即逐
至半路及。其婦已生一男兒。夫語婦言。汝
爲欲産故去。汝今已産何須去耶。婦聞即還。
其後未久。以復懷胎。欲産復叛。至半路中復
生一男。其婿追逐半路共還。其二兒並於路
邊生。故便字爲般陀。般陀兄弟與諸同類共
戲。二兒力大打諸同類。同類詈言。汝無六
親眷屬。孤單在此。何敢打我。兒聞此呵還家
啼泣。問母此事。其母默然不答。其兒啼哭不
肯飮食。母見不食慈念二兒便語其實。二人
聞已便語母言。送我外家不能住此。其母不
許。二兒啼泣不已。母共婿籌量即共往送到
父門外。遣人通知。父母聞已答言。使二兒
入汝不須相見。長者即遣人迎二兒入。入已
以香湯洗浴著衣瓔珞。抱取二兒置兩膝上。
問言。汝母在他方云何生活。不甚貧乏耶。二
兒答言。他方貧窮賣樵自活。母聞慈念即以
嚢。盛金遣送與女。語言。汝留二兒我自養活。
汝將此金還先住處好自生活。不須與我相
見。二兒年大爲其取婦。翁婆年老臨欲終時。
以其家業悉付二兒。其翁婆命終。其兄以家
事付弟出家。出家不久即得羅漢。其弟厭俗。
後往兄所來欲出家。兄即度之。兄教一偈。四
月不得。忘前失後。兄呵念言。此人於佛法無
縁。當遣還家。即牽袈裟驅令出門。門外啼
泣不欲還家。爾時世尊以天眼觀看衆生。見
周羅般陀應可度縁。往至其所問何以啼。般
陀具答世尊兄驅因縁。佛知非聲聞能。度是
以牽出。世尊安慰其心。即以少許白*&T073554;與周
羅般陀。汝捉此*&T073554;向日而&T021544;。當作是念。取
垢取垢。世尊教已則入聚落。受毘舍佉母
請。世尊臨中觀般陀將得道果。即説偈言
    入寂者歡喜 見法得安樂
    先無恚最樂 不害於衆生
    世間無欲樂 出離於愛欲
    若調伏我慢 是爲第一樂
爾時周羅般陀。遙聞此偈即得阿羅漢果。又
増一阿含經云。朱利般特。佛教執掃篲令
誦。誦掃忘篲。誦*篲忘*掃。乃經數日始得掃
*篲。復名除垢。般特思念。灰土瓦石。若除即
清淨也。結縛是垢。智慧能除。我今以智慧
*篲掃除諸結縛
又新婆沙論云。兄授伽陀一偈。經四月誦不
得。兄訶擯出。爾時世尊見啼愍之。即以神
力轉彼所誦伽陀。更爲授之。尋時誦得。過
四月所用功勞。復別授以除塵垢頌。而語之
言。今日苾芻從外來者。汝皆可爲拭革屣上
所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時有
一苾芻。革屣極爲塵垢所著。小路拭之。一隻
極淨。一隻苦拭而不能淨。即作是念。外物塵
垢暫時染著。猶不可淨。況内貪欲瞋癡等垢。
長夜染心何由能淨。作是念時。彼不淨觀及
持息念便現在前。次第即得阿羅漢果。問小
路何縁如此闇鈍。答尊者小路。於昔迦葉波
佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽
其心曾不爲他。受文解義及理廢忘。由彼業
故今得如是極闇鈍果。有説。彼尊者曾於婆
羅痆斯城作販猪人。縛五百猪口。運置船上
度至彼岸。及下船時。氣不通故。猪皆已死。
由彼業力如是闇鈍。有説。彼尊者昔餘生中。
閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。
由彼業故闇鈍如是
又處處經云。佛言。昔者朱利槃特比丘。學
問經於二十四年。唯得五言然解垢不憂。何
以故。由本宿命。更見五百佛悉通知衆經。但
由閉藏經道不肯教人。後被病二十四日。臨
死時乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何
況乃具足教人。得福不可計也
又法句經云。佛在世時有一比丘。字朱利般
特。新作出家禀性闇塞。佛令五百阿羅漢日
日教之。三年之中不得一偈。國中四輩並知
愚冥。佛愍傷之授與一偈。守口攝意身莫犯。
如是行者得度世。汝今年老方得一偈。人皆
知之不足爲奇。今當爲汝解説其義。豁然心
開得阿羅漢道。時波斯匿王請佛及僧。於正
殿會。佛欲現般特威神。與鉢令特隨後而
行。門士識之留不聽入。卿爲沙門一偈不可。
受請何爲。吾是俗人由尚知偈。豈況沙門無
有智慧。施卿無益不須入門。般特即住門外。
佛坐殿上行水已畢。般特&T016254;鉢申臂遙以授
佛。王及群臣夫人太子衆會四輩。見臂來入
不見其形。怪而問佛。是何人臂。佛言。是賢者
般特比丘臂也。即便請入威神倍常。王白佛
言。聞尊者般特本性愚鈍方知一偈。何縁得
道。佛告王曰。學不必多行之爲上。賢者般特
解一偈義。精理入神。身口意寂。淨如天金。雖
復多學不行徒喪識想有何益哉。於是世尊
即説偈言
    雖誦千章 句義不正 不如一要
    聞可滅意 雖誦千言 不義何益
    不如一義 聞行可度 雖多誦經
    不解何益 解一法句 行可得道
同聞此偈二百比丘得阿羅漢道。王及群臣
夫人。太子莫不歡喜
又法句喩經云。昔有一國名多摩羅。去城七
里有精舍。五百沙門常處其中讀誦行道。有
一老比丘名摩訶盧。爲人暗塞。五百道人傳
共教之。數年之中不得一偈。衆共輕之不將
會同。常守精舍勅令掃除。後日國王請諸道
人入宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間
暗塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活爲。即
持繩至後園中大樹下欲自縊死。佛以道眼
遙見如是。化作樹神半身人現而訶之曰。咄
咄比丘。何爲作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神
訶曰。勿得作是且聽我言。汝往迦葉佛時卿
作三藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢衆
人。悋惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根
暗鈍。但當自責。何爲自賤。於是世尊現神光
像。爲説偈言
    自愛身者 愼護所守 希望欲解
    學正不寐 身爲第一 當自勉學
    利乃誨人 不倦則智 學先自正
    然後正人 調身入慧 必還爲上
    身不能利 安能利人 心調體正
    何願不至 本我所造 後我自
    爲惡自更 如剛鑚珠
摩訶盧比丘見佛現身光相。悲喜悚慄。稽首
佛足。思惟偈義。即入定意得阿羅漢道。自識
宿命無數世事。三藏衆經即貫在心。佛語摩
訶盧。著衣持鉢就王宮食。在五百道人上坐。
此諸道人是卿先世五百弟子。還爲説經令
得道迹。并使國王明信罪福。即受佛教徑入
王宮在於上坐。衆人心悉怪其所以。各護王
意不敢訶譴。念其愚癡不曉達嚫心爲之疲。
王便下食手自斟酌。摩訶盧即爲達嚫。音如
雷震清辭雨下。座上道人驚*悑自悔。皆得
羅漢。爲王説法莫不解釋。群臣百官皆得須
陀洹道
雜癡第三
打蚊
十誦律云。佛爲諸比丘説本生經云。過去有
禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊澣衣已
曬持歸。爾時大熱眼闇。道中見一樹。便以衣
嚢枕頭下睡。有蚊子來唼其頭血。兒見已
父疲極睡臥。便發惡罵云。是弊惡微陋蚊
子。何以故。來*唼我父血。即持大棒欲打
蚊子。蚊子飛去棒著父。頭即死。時此樹神
便説偈言
    寧與智者讐 不與無智親
    愚爲父害蚊 蚊去破父頭
打蠅
賢愚經云。舍衞國中有一老公出家。兒小即
爲沙彌。共父入村乞食。村遠日暮。父老行遲。
兒畏毒獸急扶其父。推父墮地應時而死。佛
言。我知汝心。無有惡意。不得殺罪。此由過去
父病睡臥多有飛蠅數來惱觸。父令逐蠅。蠅
來兒額。以杖打之即殺其兒。亦非惡意今還
相報
救月
僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名波
羅柰。國名伽尸。於空閑處有五百獼猴游行
林中。到一尼倶律樹下。樹下有井。井中有月
影現。時獼猴主見是月影語諸伴言。月今日
死落在井中。當共出之。莫令世間長夜闇冥。
共作議言。云何能出。時獼猴主言。我知出法。
我捉樹枝。汝捉我尾。展轉相連乃可出之。時
諸獼猴即如主語。展轉相捉。小未至水。連獼
猴重樹弱枝折。一切獼猴墮井水中。爾時樹
神便説偈言
    是等騃榛獸 癡衆共相隨
    坐自生苦惱 何能救世月
佛告諸比丘。爾時獮猴主者今提婆達多是。
爾時獼猴者今六群比丘是。爾時已曾更相
隨順受諸苦惱。今復如是
妬影
雜譬喩經云。夫婦二人向萄酒甕内欲
取酒。夫妻兩人互相見人影。二人相妬謂甕
内藏人。二人相打至死不休。時有道人爲打
破甕。酒盡了無二人。意解知影懷愧比丘爲
説法要。夫婦倶得阿惟越致。佛以爲喩。見影
鬪者。譬三界人。不識五陰四大苦空。身有三
毒生死不絶
分衣
十誦律云。佛在憍薩羅國。與大比丘僧安居。
有兩老比丘。夏罷得多施物。自念人少物多。
不敢分之。恐其得罪。跋難陀比丘知往與分。
問二比丘言。汝得衣分未耶。答未分。二老比
丘問言。汝能分不。答言。能。是中應作羯磨。
即持衣物來置其前。跋難陀分作三聚。是二
比丘間著一聚。自向二聚衣間立言。汝聽作
羯磨
    汝二人一聚 如是汝有三
    兩聚并及我 如是我有三
問是羯磨好不。答言。善。跋難陀擔衣欲去。
彼比丘言。大徳上座我等衣物未分。跋難陀
言。與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。
跋難陀是聚中取大價衣著一處。餘分作二
分。與已擔去。諸比丘聞已白佛。佛廣呵責已
告諸比丘。是跋難陀非但今世奪。前世亦
奪。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉
魚不能分。二*獺守之。有野干來飮水。見*獺
語言。外甥是中作何等。*獺答言。阿舅是河
曲中得此鯉魚不能分。汝能分不。野干言。能。
是中説偈分作三分。即問*獺言。汝誰喜入
淺。答言。是某*獺。誰喜入深。答言。是某*獺。
野干言。汝聽我説偈
    入淺應與尾 入深應與頭
    中間身肉分 應與知法者
野干銜魚身來。雌者説偈
    汝何處&T072556;來 滿口河中得
    如是無頭尾 鯉魚好肉食
雄野干説偈言
    人有相言撃 不知分別法
    能知分別者 如官藏所得
    無頭尾鯉魚 是故我得食
佛語諸比丘。時二*獺者。二老比丘是。野干
者。跋難陀是。是跋難陀前世曾奪。今世復奪
造樓
百喩經云。往昔愚人癡無所知。到餘富家見
三重樓高廣嚴麗。即作是念。我有錢財不減
於彼。云何不造。即喚木匠而問言曰。解作彼
舍不。木匠答言。是我所作。即便語言。今爲我
造。木匠即便經地壘塹作樓。愚人見壘語木
匠言。我不欲下二重。先爲作最上屋。木匠答
言。無有是事。何有不作最下造彼第二。不造
第二云何得造第三屋。愚人固言。我不用下
二必爲我作上。時人聞已便生怪笑。譬如世
尊四輩弟子不勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求
道果。不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦
爲時人之所嗤笑。如彼愚者等無有異不依三
乘次第
先學大乘亦復如是故佛藏經云不
先學小乘後學大乘者非佛弟子
磨刀
百喩經云。昔有一人。貧窮困苦爲王作事。日
月經久身體羸痩。王見憐愍賜一死駝。貧人
得已即便剥皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃於樓
上得一磨石。磨刀令利來下而剥。如是數數
往來磨刀。後轉苦憚不能上樓。懸駝上樓就
石磨刀。深爲人笑。猶如愚人毀破禁戒。多取
錢財以用修福。望得生天反得其殃。如懸&MT01914;
駝上樓磨刀。用功甚多所得甚少
賣香
百喩經云。昔有長者入海取沈水香。積有年
載方得一車。詣市賣之。以其貴故卒無買者。
多日不售心生疲厭。見人賣炭時得速售。便
燒作炭。不得半車價直。世間愚人亦復如
是。無量方便勤求佛果。以其難得便生退心。
不如發心求聲聞果。速斷生死作阿羅漢
賭餅
百喩經云。昔者夫婦有三番餅。夫婦共分各
食一餅。餘一*番在。共作要言。若有語者要
不與餅。既作要已爲一餅故各不敢語。須臾
有賊入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊
手。夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵掠其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊。語其夫言。云何癡人爲一餅故見賊
不喚。其夫拍手咲言。咄婢。我家得餅不復
與爾。世人聞之不無嗤*咲。凡夫之人亦復
如是。爲小名利詐現靜默。爲虚假煩惱種種
惡賊之所侵掠。喪其善法遂墮三塗。都不*悑
畏求出世道。方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦
不以爲患。如彼愚人等無有異
畏婦
百喩經云。昔有一人娉娶二婦。若近其一爲
一所瞋。不能栽斷。便在二婦中間正身仰
臥。値天大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。
以先有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世
間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼愚
夫爲其二婦故二眼倶失
揜米
百喩經云。昔有一人至婦家舍。見其擣米便
往其所偸米*揜之。婦來見夫欲共其語。滿口
中米都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不
語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父
言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便
喚醫治之。時醫言曰。此病最重状似石癰。
以刀抉之可得差耳。即便以刀*抉破其口。
米從中出其事彰露。世間之人亦復如是。作
諸惡行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於
地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
米。以刀*抉口乃顯其過

百喩經云。昔有一人欲得王意。問餘人言。云
何得之。有人語言。若欲得意王形相汝當効
之。此人見王眼*眴。便効王*眴。王問之言。汝
爲病耶。爲著風耶。何以眼*眴。其人答王。我
不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼*眴故
効王也。王聞是語即大瞋恚。使人加害擯令
出國。世人亦爾。於佛法王欲得親近。求其
善法以自増長。既得親近不解如來法王爲
衆生故種種方便現其短闕。便生譏毀効其
不是。由是之故。於佛法中永失其善。墮於三
惡。如彼効王亦復如是
*悑樹
百喩經云。譬如野干在於樹下。風吹枝折墮
其脊上。即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于
露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝
柯動搖上下。便言喚我還來樹下。愚癡弟子
亦復如是。已得出家得近師長。以小呵責即
便逃走。復於後時遇惡知識。惱亂不已方還
師所。如是去來是爲愚惑
頌曰
    愛網結心闇 貪癡背智明
    雖蒙慧炬照 愚昧猶目盲
    頑戇常不覺 慧種未開萌
    自非慕高友 何得寤神英
法苑珠林卷第五十三



法苑珠林卷第五十四
 *西明寺沙門釋道*世撰 
詐僞篇第六
惰慢篇第六十一
詐僞篇此有六部
  述意部 詐親部 詐毒部 詐貴部
悑部 詐畜部
述意部第一
夫至道無隔貴在忠言。故出其言善則千里
應之。出其言不善則咫尺如聵。但教流末代
人法譌替。或憑眞以搆僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故法通眞俗。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交友。
故經曰。直心是道場。不虚假故也
詐親部第二
如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
直内懷姦私。是故智者應察眞僞。爲如往昔
有婆羅門。其年既老耽娶小婦。婦嫌夫老傍
婬不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑
有妄不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時
婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。
婦即答言。我自少來唯近己夫不近餘男。云
何令我捉此男子。老夫聞已謂如其言。便設
大會集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見
已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中
見一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿。明旦前行。
語老婆羅門言。於昨宿處有一草葉著我衣
裳。我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。
並停住待我往還。老婆羅門深信其言。倍
生愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久
乃還。云葉歸了。老婆羅門因便利故。即以寶
物而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門
見偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見
一鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。
集會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而
來聚集。時此鸛雀趣鳥飛後。就他巣窠啄卵
而食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而
去。於此樹下更經少時。見一外道出家之人
披納衣。安行徐歩口云去去衆生。老婆羅
門而問之言。何以並行口唱去去。外道答言。
我出家人憐愍一切。畏傷蟲蟻是故耳。爾時
婆羅門見其此語深生篤信。尋至其家於其
暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家外
道住室。有一地孔内出婦女。與共交歡彈琴
舞戲。老婆羅門見已。天下萬物無一可信。故
説偈言
    不捉他男子 以草還主人
    鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
    口言唱去去 如是詐諂僞
    都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
    一切江河 必有回曲 一切叢林
    必有樹木 一切女人 必有諂曲
    一切自在 必受安樂
詐毒部第三
如雜寶藏經云。時提婆達多作種種因縁。欲
得殺佛然不能得。時南天竺國有婆羅門來。
善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛
上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地欲
死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多被
毒欲死。佛憐愍故爲説實語。我從菩薩成佛
已來。於提婆達多常生慈悲無有惡心者毒
當自滅。作是語已毒即消滅。諸比丘言。希有
世尊。提婆達多常起惡心於如來。如來云何
猶故活之。佛言。非但今日惡心向我。過去
亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。佛言。過
去之世。迦尸國中有波羅柰城。有二輔相。一
名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意*常
行惡行好爲讒搆。而語王言。斯那欲作惡
逆。王即收閉。諸天善神於虚空中出聲而言。
如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意劫
王庫藏反著斯那。王亦不信。王言。捉此惡意
付與斯那仰使斷之。斯那即教惡意向王懺
悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作一
寶篋盛二惡蛇。見毒具足令毘提醯王遣
使送與彼王并及斯那。二人共看莫示餘人。
王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯那欲
共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。遠來
果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以
惡來見中傷。王言。我必欲看。殷勤三諫。王不
用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能
看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂苦
瘁欲死。遣人四出遍歴諸國遠覓良藥。既
得好藥以治王眼。平復如故。爾時王者舍利
弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提婆
達多是也
詐貴部第四
如僧祇律云佛告諸比丘。過去世時。有城名
波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅
門。爲國王師常教五百弟子。時婆羅門家生
一奴名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利
根聞説法言盡能憶持。此奴一時共諸童子
小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧
醯婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是
波羅柰國王。師弗盧醯子。故來至此。欲從大
師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明。本已
曾聞。今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教
授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師
無有男兒。唯有一女。即告之曰。耶若達
當用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從
教。共作生活家漸豐樂。耶若達多爲人難
可。婦爲作食*常瞋生熟不能適口。婦常念言。
脱有行人從波羅柰國來者。當從彼受飮食
法然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是
事。便作是念。我奴迦羅呵逃在。他國。當往
捉來。或可得直便詣彼國。時奴與諸門徒詣
園游戲。在於中路遙見本主。即便驚*悑密語
門徒。汝等還去各自誦習。門徒去已便到主
前。頭面禮足白其主言。我來此國稱道大家
是我之父。便投此國師大學經典。與女爲婦。
願尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家主。
婆羅門善解世事。即答言。汝實我兒。但早發
遣。奴即將主歸家。告家中言。我所親來。其婦
歡喜爲辦種種飮食。奉食訖已伺小空閑。密
禮婆羅門足而問之曰。我奉事夫飮食供養
常不可意。願尊指授本在家時何所食噉。
如先法爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚而作
是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣我。
我臨去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜辭
出而退。即語夫言。尊婆羅門故從遠來宜早
發遣。夫即念言。如婦所説宜應早遣莫令久
住。恐言漏失損我不少。便大與財物教婦作
食。自行供之。夫爲曹主。求伴不在。婦奉食訖
禮足辭別請求先偈。即教偈言
    無親游他方 欺誑天下人
    麁食是常食 細食復何嫌
今與汝此偈。若彼瞋恚嫌食惡時。便在其邊
背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是
奴送主去已。毎至食時還復瞋恚。婦於夫邊
試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄
是老物發我臭穢。從是已後常作軟語求婦
不瞋。恐婦向人説其陰私。佛告諸比丘。時本
主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵
者。今闡陀比丘是。彼於爾時已曾恃我凌他。
今復如是。恃我勢力凌易他人
詐*悑部第五
如智度論云。一切諸法皆是虚誑。衆生愚癡
不識親疎。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪故
墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
有一別房。房中有鬼來恐惱道人。故諸道人
皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住
房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所
能爲。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求
此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
其人亦言。小鬼何所能爲。我當伏之。先入者
閉戸端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入
者謂爲是鬼不爲開戸。後來者極力打門。在
道人以力拒之。外者得勝排門得入。内者
打之外者亦打。至旦相見乃是故舊同學。識
已各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦復
如是。五陰皆虚無我無人。取相鬪諍横加毒
害。若㓟解在地但有骨肉。無人無我。是故
菩薩語衆生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人
身尚不可得。何況値佛
詐畜部第六
如舊雜譬喩經云。昔有婦人。富有金銀。與男
子交通。盡取金銀衣物相逐倶去。到一急水
河邊男子語言。汝持財物來。我先度之當還
迎汝。男子度已便走不還。婦人獨住水邊憂
苦無人可救。唯見一野狐捕得一鷹。復見河
魚捨鷹拾魚。魚既不得復失本鷹。婦語狐曰。
汝何太癡貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚
可。汝癡劇我也
又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。非時連
雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼
飢行求食。遍歴七村都無所得。便自剋責。我
何薄相。經歴七村都無所得。不如守齋住還
山林。自於窟穴祝願言。使一切衆生皆得安
隱。然後攝身安坐閉目。帝釋至齋日。乘伊
羅白龍象觀察世間。持戒破戒。到彼山窟。見
狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚爲奇特。
人尚無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之
知其虚實。釋即變身化爲一羊。在窟前住。高
聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應
忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋餚饍自
來。厨供已到。但當食已然後守齋。即便出穴
往趣羊所。羊見狼來便驚&T060355;走。狼便尋逐羊
去不住。追之既遠羊化爲狗。方口耽耳反來
逐狼。急聲喚之。狼見狗來驚*悑還走。狗急
追之。劣乃得免。還至窟中便作念言。我欲
食彼反欲噉我。爾時帝釋便於狼前。作跛脚
羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼
花謂爲是羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀。
看耳角尾。眞實是羊。便出往趣。羊復驚走。&T060355;
逐垂得復化作狗。反還逐狼亦復如前。我欲
食彼反欲見噉。時天帝釋即於狼前。化爲羔
子。鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。
況爲羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時
天帝釋知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。
狼便説偈言
    若眞實是羊 猶故不能出
    況復作虚妄 如前恐怖我
    見我還齋已 汝復來見試
    假使爲肉段 猶尚不可信
    況作羔羊子 而詐喚咩咩
於是世尊。而説偈言
    若有出家人 持戒心輕漂
    不能捨利養 猶如狼守齋
又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔有一摩
納。在山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右。
專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書。語
足堪作諸獸中王。作是念已便起游行。逢羸
痩野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是
獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺我。我
當隨從。於是二狐便共游行。復逢一狐又欲
殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切
狐。便以群狐伏一切象。復以衆象伏一切虎。
復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既作王
已復作是念。我今爲獸中王。不應以獸爲婦。
便乘白象率諸群獸不可稱數。圍迦夷城數
百千匝。王遣使問。汝諸群獸何故如是。野狐
答言。我是獸王應娶汝女。與我者善。若不與
我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除
一臣皆云應與。所以者何。國之所恃唯頼象
馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶*悑伏
地。戰必不如爲獸所滅。何惜一女而喪一國。
時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今未
曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧要殺
此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼
求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏必
令師子先吼後戰。王至戰日當勅城内皆令
塞耳。王用其語遺使剋期并求上願。至于戰
日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交野狐果令
師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜
落于地。於是群獸一時散走。佛以是事而説
偈言
    野狐憍慢盛 欲求其眷屬
    行到迦夷城 自稱是獸王
    人憍亦如是 規統於徒衆
    在摩竭之國 法主以自號
爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗
是。野狐王者調達是。諸比丘。調達往昔詐得
眷屬。今亦如是。故佛説偈云
    善人共會易 惡人共會難
    惡人共會易 善人共會難
又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念
昔。有一河名波利耶多隋言彼節時彼河岸有一人。
是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河内
時有一龜從水而出。至華園中求食而行。處
處經歴&T050460;壞其華。時彼園主見龜壞華。即捉
置於一筐篋中將欲殺食。彼龜作念。云何得
脱此難。作何方便誑此園主。即向園主而説
偈言
    我從水出身有泥 汝且置華洗我體
    我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及華
時彼園主作如是念。善哉此龜。善言教我。今
不得不取其言。我洗其身勿令泥汚我之華
篋。作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身。
是時彼人即提龜出置於石上。抄水欲洗。是
時彼龜出大筋力忽投沒水。時華鬘師見龜
沒水。作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師
即向彼龜而説偈言
    賢龜諦聽我作意 汝今親舊甚衆多
    我作華鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜作如是念。此華鬘師妄言誑我。彼
師母患著床。其姉採華造鬘。欲賣以用活
命。今作是言。定是誑我。欲食我故誘我出耳。
是時彼龜向華鬘師而説偈言
    汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
    汝至家内作是語 龜肉煮已脂糂頭
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入
水龜者我身是也。華鬘師者魔波旬是。其於
爾時欲誑惑於我而不能著。今復欲誑何由
可得
又佛告諸比丘言。我念往昔。於大海中有一
大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心
食。以是因縁其身羸痩。痿黄踠轉顫慄不
安。時彼特虬見婦身體如是羸痩無有顏色。
見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我
不聞汝從我索食。何故如是。時其牸虬默然
不報。其夫復問。汝今何故不向我道。婦報夫
言。汝若能與。我隨心願我當説之。若不能者
我何暇説。夫復答言。汝但説看。若可得理我
當方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴
心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者此事甚
難。所以者何。我居大海猴在山樹。何由可得。
婦言。奈何若不得。是物此胎必墮。我身不久
恐取命終。是時其夫復語婦言。賢善仁者。汝
且容忍。我今求去。若成此事深不可言。則我
與汝。並皆慶快。爾時彼虬即從海出至於岸
上。去岸不遠有一大樹名優曇婆羅隋言
求願
彼樹上有一大獼猴。在於樹頭取果子食。是
時彼虬既見獼猴在樹上坐食於樹子。見已
漸漸到於樹下。到已即便共相慰喩。以美語
言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上
作於何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無
疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受於
苦惱。虬復重更語獼猴言。汝在此處何所食
噉。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上食噉其子。
是時虬復語獼猴言。我今見汝甚大歡喜。遍
滿身體不能自勝。我欲將汝作於善友共相
愛敬。汝取我語何須住此。又復此樹子少無
多。云何乃能此處願樂。汝可下來隨逐於我。
我當將汝度海。彼岸別有大林。種種諸樹華
果豐饒。獼猴問言。我云何得至彼處。海水深
廣甚難越度。云何堪度。是時彼虬報獼猴言。
我背負汝將度彼岸。汝今但當從樹下來騎
我背上。爾時獼猴心無定故。陿劣愚癡心生
歡喜。從樹而下。上虬背上欲隨虬去。其虬内
心生如是念。善哉善哉。我願已成。即欲相將
至自居處。及獼猴倶沒於水。猴問虬言。善友
何故忽沒於水。虬即報言。我婦懷妊。彼如是
思欲汝心食。以是因縁我將汝來。爾時獼猴
作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作
何方便而得免此急速厄難不失身命。復如
是念。我須誑虬。作是念已而語虬言。仁者善
友。我心留在優曇婆羅樹上寄著。不持將行。
仁於當時云何不依實語我。知今須汝心。我
於當時即將相隨。善友還迴放我取心。得已
還來。爾時彼虬聞獼猴語已。二倶還出。獼猴
見虬欲出水岸。是時獼猴努力奮迅。捷疾跳
躑。出大筋力從虬背上跳下。上彼優曇大樹
之上。其虬在下少時停待。見猴淹遲不下。而
語之言。親密善友汝速下來。共汝相隨至於
我家。獼猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不
下。而説偈言
    善友獼猴得心已 願從樹上速下來
    我當送汝至彼林 多饒種種諸果樹
爾時獼猴作是思惟。此虬無智即説偈言
    汝虬計校雖能寛 而心智慮甚陿劣
    汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
    彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
    我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者我
身是也。彼虬者魔波旬是。彼時猶尚誑惑於
我而不能得。今復欲將世間五欲之事而來
誘我。豈能動我此之坐處
又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝
日知梟無見。&T050617;殺群梟散食其肉。梟便於夜
知烏眼闇。復啄群烏開罩其腹。亦復散食。畏
晝畏夜無有竟已。有一智烏語衆烏言。已爲
怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方
便殄覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾
終爲所敗。衆烏答言。當作何方得滅讐賊。智
烏答言。爾等衆烏拔我毛羽啄破我頭。我當
設計要令*殄覆。即如其言。憔瘁形容。向梟
穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破
傷來至我所。烏語梟言。衆烏讐我不得生活。
故來相投以避怨惡。時梟憐愍遂便養給。常
與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計銜乾
樹枝并諸草木著梟穴中。似如報恩。梟語烏
言。何用是爲。烏即答言。孔穴之中純是冷石。
用此草木以御風寒。梟以爲爾默然不答。而
烏於是即求守孔而作給使令用報恩。
時會暴雪寒風猛盛。衆梟率爾來集孔中。烏
得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。衆梟
一時於孔焚滅。爾時諸天説偈言曰
    諸有宿嫌處 不應生體信
    如烏詐託寒 焚滅菟梟身
又六度集經云。昔者菩薩爲孔雀王。從妻五
百棄其舊匹。欲娶青雀爲妻。其青雀唯食甘
露好果。孔雀爲妻日行取之。其國王夫人有
疾。夢覩孔雀云。其肉可爲藥。寤已啓聞。王令
獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季
女賜金千斤。國諸獵士分布行索。覩孔雀王
從一青雀在常食處。即以蜜糗毎處塗樹。孔
雀輒取以供其妻。射師以蜜糗塗身踞坐而
候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤
身必爲利也。吾示子金山可爲無盡之寶。子
原吾命矣。獵者又曰。大王賜吾千斤金妻以
季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。孔雀曰。
大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得少水。吾
以慈呪。服之疾瘳矣。若其無効受罪不晩。王
順其意。夫人服之衆疾皆瘳。華色煒曄。宮人
皆然。擧國歎王弘慈全孔雀之命獲延一國
之壽。孔雀曰。願得投身于彼大湖并呪其水。
率土黎民衆疾可瘳。若有疑妄願以杖捶吾
足。王曰。詐可。孔雀如之。國人飮水並皆得
力。聾聽盲視瘖語躄申。衆疾皆然。夫人疾
除國人並得無病。兼無害孔雀之心。孔雀具
知向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之
命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即翔飛昇樹重
曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。
二者獵士癡。三者大王癡。王曰。願釋之也。
雀曰。諸佛重戒。以色爲火。燒身危命貪色之
由也。五捨五百供養之妻而貪青雀。索食供
之有如僕使。爲狂罔所得殆危身命。斯吾癡
也。獵者之癡。吾至誠之言捨一山之金。棄無
窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季女之妻。覩世
狂愚皆斯類矣。損佛眞誠之戒。信鬼魅之欺
酒樂婬亂。或度破門之禍。或死入太山其苦
無數。思還爲人猶無羽之鳥欲飛*昇天。豈不
難哉。婬婦之妖蠱喩彼魃魅。靡不由之亡國
危身。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信
之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒
都滅顏如盛華。巨細欣頼。而王放之。斯謂
王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之後周
旋八方。輒以神藥慈心布施愈衆生病。雀王
者吾身是也。國王者舍利弗是也。獵者調達
是也。夫人者調達婦是。菩薩慈慧度無極行
布施如是
又雜寶藏經云。佛言。乃往過去時有蓮華池。
多有水鳥在中而住。時有鸛雀在於池中徐
歩擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序不惱
水性。時有白鵝而説偈言
    擧脚而徐歩 音聲極柔軟
    欺誑於世間 誰不知諂讒
鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝答
言。我知汝謟讒終不親善。汝欲知。爾時鵝
王者即我身是也。爾時鸛雀者今提婆達多
是也
又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側有
山雞王。多將雞衆而隨從之。雞冠極赤身體
甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。莫與人
民之所噉食。我等多諸怨嫉好自愼護。時聚
落中有一&T049048;子。聞彼有雞便往趣之。在於樹
下徐行低視。而語雞言。我爲汝婦。汝爲我夫。
而汝身形端正可愛。頭上冠赤身體倶白。我
相承事安隱快樂。雞説偈言
    &T049048;子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
    不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
爾時雞者我身是也。爾時猫者提婆達多是
也。昔於過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我
索我徒衆。頌曰
    姦情詐癡 令信匪疑 僞現依附
    虚誑來隨 外親内損 夙夜侵移
    久共同住 方覺相
惰慢篇第六十一此有二部
述意部第一
夫人所以不得道者。由於心神昏惑。心神所
以昏惑。由於外物擾之。擾之者多其事。略三。
一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥
濃。榮名雖日用於心要無晷刻之累。妖妍靡
曼方之已深。甘脂肥濃爲累甚切。萬事云云
皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事故求
道無從可得。如水火。擁之亟之則其用彌
全。決之散之則其勞彌薄。故論云。質微則
勢重。重則勢微。是以思之測之。寔由勤
功而寤道。惰之慢之。良因貪聲色而障聖。
所以釋氏震法鼓於鹿苑。夫子揚徳音於陬
魯。尚耳目所不聞。豈心識之能契也
引證部第二
如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。
唯人道得戒。餘四不得。如天道以著樂深重
不能得戒。如昔一時。大目連以弟子有病。上
忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
目連在於路側立待。一切諸天無顧看者。唯
耆婆後至。顧見目連向擧一手。乘車直過。目
連自念。此本人間是我弟子。今受天福以著
天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下
車禮目連足。目連種種因縁呵責。耆婆答目
連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手間訊。
頗見諸天有爾者不。時目連勸誡釋提桓因
云。佛世難値。何不數數相近諮受正法。帝
釋欲解目連意故。遣使勅一天子令來。返覆
三喚猶故不來。後不應已而來。帝釋白目連
曰。此天子。唯有一天女一伎樂以自娯樂。
以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯來。
況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然百
味。百千*伎樂以自娯樂。視東忘西。雖知佛
世難遇正法難聞。而以染樂纒縛不得自在。
知復如何。三塗苦難無縁得戒。人中唯三天
下得戒。北欝單越無有佛法不得戒。以福報
障并愚癡故不受聖法
又善見律云。時有六群比丘。自身在下。請法
人在高。而爲説法。以慢法故佛呵責之。佛語
比丘。往昔波羅柰國有一居士。名曰車波加。
其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。
君爲我覓。其夫答言。此非果時。我云何得。
婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語心
自念言。唯王園中有非時果。我當往偸。作是
念已。即夜入王園。取果未得。明相已出。不得
出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園欲
食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門
爲王説法。偸果人樹上自念言。我偸果事應
合死。因王聽婆羅門説法故我今得脱。我今
無法王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我爲
婦故而偸王果。王由憍慢故師在下座。自在
高座而聽説法。婆羅門爲貪利養故。自在下
坐爲王説法。我今三人相與無法。我今得脱。
即便下樹往至王前。而説偈言
    二人不知法 二人不見法
    教者不依法 聽者不解法
    爲是飮食故 我言是無法
    爲以名利故 毀碎汝家法
王聞此偈恕偸果人罪。我爲凡時尚見非法。
況今成佛。汝諸弟子爲下人説法。時偸果人
者我身是也
又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟二人出家
求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣求檀越修
諸福業。至釋迦佛出世。一人生長者家。一人
作大白象。力能破賊。長者子出家學道得六
神通阿羅漢。而以薄福乞食難得。他日持鉢
入城乞食。遍不能得。到白象廏見王供象種
種豐足。語此象言。我之與汝倶有罪過。象即
感信三日不食。守象人*悑求覓道人。見而問
言。汝作何術令王白象病不能食耶。答曰。此
象是我先身時弟。共於迦葉佛時出家學道。
我但持戒誦經坐禪不行布施。弟但廣求檀
越作諸布施。不持戒。不學問。以其不持戒誦
經坐禪故。今作此象。大修布施故。飮食備具
種種豐足。我但行道不修布施故。今雖得道
果乞食不能得。以是事故因縁不同。雖値佛
世猶故飢渇
又百喩經云。昔外國節慶之日。一切婦女盡
憂鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。
爾若能得*憂鉢羅華來與我爲爾作妻。若不
能得我捨爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之
鳴。即入王池作鴛鴦鳴偸*憂鉢羅華。時守池
者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。
我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道復
更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作
何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作衆惡
業。不習心行使令調善。臨命終時方言今我
欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦
無所及。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴
又百喩經云。昔有大富長者。左右之人欲取
其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人以脚&T050460;
却。有一愚者不及得&T050460;。而作是言。若唾地者
諸人&T050460;却。欲唾之時我當先&T050460;。於是長者正
欲欬唾。時此愚人。即便擧脚&T050460;長者口。破脣
折齒。長者語言。汝何以故&T050460;我脣口。愚人具
答所由。故唾欲出擧脚先&T050460;望得汝意。凡物
須時時未及到。強設功力反得苦惱。以是之
故。世人當知時與非時
頌曰
    惰學迷三教 問者不知一
    合萼不結核 敷華何得實
    徒生高慢心 陵他非好畢
    墜落幽闇道 關閉牢深密
    一入百千年 萬億苦切逼
    對苦悔無知 方由隋慢
    至人善取譬 愚智須明律
    英雄慢法時 焉知悔今日
感應縁略引
八驗
晋抵世常。至晋太康中有富人居。時禁晋人
作治門。常奉法不懼憲網。潜於宅中立精舍
供養沙門。于法蘭亦在其中。比丘來者不憚。
後有僧來。姿形頑陋衣弊足泥。常逆作禮。
命奴洗足。僧曰。常自洗之何用奴也。常曰。
死病。以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八
尺形。容儀光偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。
家内僧尼行路五六十人。望見空中數十丈
分明。奇香芬氣一月留宅
莊子曰。人而不學。謂之現肉學而不行。命之
曰撮嚢
列女傳曰。河南樂羊子。常行得遺金還以與
妻。妻曰。妾聞志士不飮盜泉。廉者不受
來之食。況拾遺求利以汚其行乎。羊子慚棄
金於野。遠尋師而學
文子曰。上學以神聽之。中學以心聽之。下學
以耳聽之
孫卿子曰。不登高山不知天之高也。不聞先
王之道言不知學問之大。君子之學入乎耳
著乎心。布乎四支形乎動靜。小人學出乎口
入乎耳之間四寸。耳曷足以美七尺之躯
鹽鐵論曰。内無其質而外學其文。雖有賢師
良友。若畫脂鏤氷。費日損功。故良師不能
成施。澤香不能加嫫母
説苑曰。晋平公問師曠曰。吾年七十欲學。恐
已暮矣。對曰。暮何不秉燭乎。臣聞少而學
者如日出之陽。壯而學者如日中之光。老而
學者如*秉燭之明。*秉燭之明孰與昧行。平
公曰。善哉。論衡曰。手中無錢而之市決貨。貨
主必不與也。夫胸中無學。亦猶手中無錢也
法苑珠林卷第五十四








法苑珠林卷第五十五
 *西明寺沙門釋道*世撰 
破邪篇第六十此有二部
述意部第一
蓋聞。三乘啓轍。諸子免火宅之災。八正開元。
群生寤無爲之果。是故慈雲降潤不別
蘭。慧日流輝寧分岸谷。且立教垂範盡妙窮
微。發至生情難量叵測。雖周孔儒術莊老玄
風。將欲方茲迥非倫擬。其有帝代賢士今古
明君。咸共遵崇無乖敬仰。欲使玉礫異價
涇渭分流。制六師而正八邪。反四倒而歸
一味。折染俗之自然。興因果之正路。挫邪
智之虚角。杜異見之妄言。求珠之寶心開。
觀象之僞識正。自非徳均眞際體合無生。豈
能契此玄門履之一實者也
引證部第二
如増一阿含經云。爾時有長者名阿那邠邸。
其家大富不可稱計。爾時滿富城中有長者。
名曰滿財。亦大富饒財。復是邠邸少小舊好
共相敬愛。邠邸長者常有千萬寶貨。在滿富
城中販賣。使滿財長者經紀。然滿財長者亦
有數千萬寶。在舍衞城中販賣。使邠邸經紀。
是時邠邸有女名須摩提。顏貌端正如桃華
色。世之希有。爾時滿財見須摩提女端正。
見已問邠邸曰。此是誰家女。邠邸報曰。是我
所生滿財曰。我有小息未有匹偶。可適貧家
不。時邠邸報曰。事不宜爾。滿財問曰。以何等
故。邠邸報曰。種姓財貨足相詶匹。所事神祠
與我不同。此女事佛。汝事外道。以是之故不
赴來意。滿財報曰。我等所事自當別祀。此女
所事別自供養。邠邸報曰。我女設當適汝家
者。彼此各出財寶不可稱計。滿財問曰。汝今
索幾許財寶。邠邸報曰。我今須六萬兩金。是
時長者即與六萬兩金。邠邸以方便前却猶
不能使止。語彼長者曰。設我嫁女當往問佛。
若有教勅我當奉行。是時阿那邠邸即往至
世尊所。白世尊曰。須摩提女爲滿富城中滿
財長者所求。爲可與不。世尊告曰。若須摩提
女適彼國者。多所饒益。度脱人民不可稱量。
聞已禮退。還至家中。共辦飮食。與滿財長者。
滿財問曰。我不用食。但嫁女與我不耶。邠邸
報曰。欲爾者便可却後十五日使兒至此。作
是語已便退而去。是時滿財長者辦具所須。
寶羽之車。從八十由延内來。邠邸復莊嚴
己女。乘寶羽之車。將女往迎中道相遇。滿
財得女便將至。滿富城中人民之類。各作制
限。若此城中有女出適他國者。當重刑罰。若
他國取婦將入國者。亦重刑罪。爾時彼國有
六千梵志。國人所奉。制限有言犯者當飯六
千梵志。長者自知犯制即飯六千梵志。梵志
所食純食猪肉及重釀之酒。又梵志所著衣
服。或被白&T073554;。或被毳衣。以衣偏著右肩半
身露現。即白時到入長者家。長者見來膝行
前迎恭敬作禮。最大梵志擧手稱善。抱長者
頸往詣座所。各隨坐訖。時長者語須摩提女
曰。汝自莊嚴向我師禮。須摩提女報曰。止止
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