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生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是衆生從
地獄畜生餓鬼命終生天上者。如甲上土。還
生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是從天命
終還生天上者。如甲上土。從天命終還生地
獄畜生餓鬼者。如大地土
方土部第七
如起世經云。閻浮提洲有五事勝瞿陀尼弗
婆提欝單越閻摩世一切龍及金翅阿脩羅。
何等爲五。一勇健。二正念。三佛出世處。四是
修業地。五行梵行處。瞿陀尼洲有三事勝閻
浮提洲。一饒牛。二饒羊。三饒摩尼寶。弗婆提
洲有三事勝。一洲寛大。二普含諸渚。三洲
甚勝妙。欝單越洲有三事勝。一彼人無我我
所。二壽命最勝。三有勝上行。閻摩世中有三
事勝。一壽命長。二身形大。三有自然衣食。一
切龍及金翅鳥有三事勝。一壽命長。二身形
大。三宮殿寛博。阿脩羅中有三事勝。一壽命
長。二形色勝。三受樂多。四天王天有三事勝。
一宮殿高。二宮殿妙。三宮殿有勝光明。三十
三天有三事勝。一長壽。二色勝。三多樂。餘上
四天及魔身天等同三十三天。有前三勝。閻
浮提有五事勝。餘諸天如上所説頌曰
    惡多難算善少可陳人天蓋寡
    濁趣如塵貴賤交易貧富異因
    校量優劣樂苦昇沈
法苑珠林卷第五十二
  上二天下人福等一銅輪王福。一銅輪王
福等一倶耶尼人福。上三天下人福等一
銀輪王福。一銀輪王福等一欝單越人福。
上四天下人福等一金輪王福。一金輪王
福等一四天王天人福。一四天王天人福
等一天王福。一天王福等一三十三天人
福。一三十三天人福等一帝釋福。一帝釋
福等一焔摩天人福。一焔摩天人福等一
天王福

法苑珠林卷第五十三
　西明寺沙門釋道世撰　
機辯篇第五十八
愚戇篇第五十九

機辯篇

此有三部

述意部　菩薩部　羅漢部
述意部第一
惟夫三藏浩汗七衆紛綸。設教備機煥然通
解。聞苦集則哀切追情。聽滅道則喜捨啓
寤。清泠音韻欝若芝蘭。峻旨宮商開導耳
目。所以馬鳴迪其幽宗。龍樹振其絶緒。提
婆折其名數。羅漢總其條理。並翊賛妙典
俘剪外學。迷津見衢長夜逢曉。繼釋典之高
範。表師資之訓術。屬于斯也。可謂盛哉。祇園
若在。鹿苑如瞻。誠未證果趣佛邇也

菩薩部第二

略列二三餘散別篇

馬鳴菩薩傳云。佛去世後三百餘年

摩耶經
六百年

出

自東天竺桑岐多國。婆羅門種也。弱状奇譽。
以文談見稱。天竺俗法論師文士。皆執勝相
以表其徳。馬鳴用其俗法。以利刀貫杖銘
云。天下智士其有能以一理見屈一文見勝
者。當以此刀自刎其首。常執此刀周遊諸國。
文論之士莫能抗之者。是時韻陀山中有一
羅漢。名富樓那。外道名理無不綰達。於是
馬鳴詣而候焉。見其端坐林下。志氣眇然若
不可測。神色謙退似而可屈。遂與言沙門説
之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸
相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數
四曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。
彼安無言故無可屈。吾以言之。雖知言者
可屈。自吾未免於言。眞可愧耳。退謝其屈便
欲刎首。沙門止之。汝以自刎謝我。當隨我
意鬀。汝周羅爲我弟子。即以理伏。落髮投簪
受具足戒。坐則文宣佛法。游則闡揚道化。
作莊嚴佛法諸論百有萬言。大行天竺。擧世
推宗。以爲造作之式。雖復西河之亂孔父。
身子之疑聖師。篾以過也。其後龍樹染翰之
初著論之始。未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈。
謙譏憑其冥照以自＊寤焉。今天竺諸王勢士。
皆爲之立廟宗之若佛。評有之曰
龍樹菩薩傳并付法藏傳云。有一大士。名曰

龍樹

依傳云。佛去世後七百年内出現於世。依奘法師傳
云。西梵正音名爲龍猛。舊翻訛略。故曰龍樹。佛

去世後三百年出現於世。壽年七百
歳。故人錯稱佛滅後七百年出世

天聰奇＊寤事不

再問。建立法幢摧伏異道。託生南天竺國。出
梵志種。大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍

成道。因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子
時處在襁抱。聞諸梵志誦四韋陀論。其典淵
博有四萬偈。各三十二字。皆即照了達其句
味。弱冠馳名擅歩諸國。天文地理星緯圖讖。
及餘道術無不綜練。朋友三人天姿奇秀。相
與議曰。天下理義開＊寤神明。洞發幽旨増長
智惠。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娯
樂。復作是言。世間唯有追求好色縱情極欲。
最是一生上妙快樂。宜可共求隱身之藥。事
若斯果此願必就。咸言善哉。斯言甚快。即至
術處求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高
遠生大憍慢。草芥群生。今以術故屈辱就我。
然此人輩研窮博達所不知者。唯此賤術。若
授其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡
必來。師諮可久。即便各授青藥一丸。而告
之曰。汝持此藥以水磨之用塗眼瞼。形當自
隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。
分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此
藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞
驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸
藥自有氣分。因此知之。何足爲怪。師聞其言
歎未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況
我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人
依方和合此藥。自翳其身游行自在。即共相
將入王後宮。宮中美人皆被侵掠。百餘日後
懷妊者衆。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心
大不悦。此何不祥爲怪乃爾。召諸智臣共謀
斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二
種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中
令人守衞斷往來者。若是方術其跡自現。設
鬼魅入必無其跡。人可兵除。鬼當呪滅。王
用其計依法爲之。見四人跡從門而入。時防
衞者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空
中斬三人首。近王七尺内刀所不至。龍樹斂
身依王而立。於是始＊寤欲爲苦本敗徳危身
汚辱梵行。即自誓曰。我若得脱免斯厄難。當
詣沙門受出家法。既出入山至一佛塔。捨離
欲愛出家爲道。於九十日誦閻浮提所有經
論。皆悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山
見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭
敬供養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能
言論。外道異學咸皆摧伏。請爲師範。即便自
謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往彼
瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智慧猶
如蟁虻。比於如來非言能辯。無異螢火齊
輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非
一切智。云何欲此門而入。聞是語已 &T049543;

然有
愧。時有弟子白龍樹言。師常自謂一切智
人。今來屈辱爲佛弟子。弟子之法諮承於師。
諮承不足非一切智。於是龍樹辭窮理屈。心
自念言。世界法中津塗無量。佛經雖妙句義
未盡。我今宜可更敷演之。開＊寤後學饒益衆
生。作是言已獨處靜室水精房中。大龍菩薩
愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開
七寶函。以示諸方等深奧經典。無量妙法授
與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體得
實利。龍之心念而問之曰。汝今看經爲遍
未耶。龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀
者足滿十倍過閻浮提。龍王問言。忉利天上
釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸
處比此易可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然
通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知＊寤
道還送出宮。時南天竺王。本甚邪見。承事外
道毀謗正法。見其龍樹是一切智人。共大論
師論難不逮。稽首禮敬 &T061269;

除鬚髮。而就出
家。如是所度無量邪見。王家常送十車衣鉢。
終竟一日皆悉都盡。如是展轉乃至無數廣
開分別摩訶衍義。造憂波提舍論十萬偈莊
嚴佛道。大慈方便如是等論。各十萬偈。令摩
訶衍先宣於世。造無畏論滿十萬偈。中論出
於無畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。
摧伏一切外道勝幢。是時有一小乘法師。見
其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作已辨。將去
此土問法師云。汝今樂我久住世不。答曰。仁
者實不願也。即入閑室經日不現。弟子咸
怪。破戸看之。遂見其師蝉蛻而去。天竺諸國
並爲立廟。種種供養。敬事如佛焉
羅漢部第三
如智度論云。舍利弗於一切弟子中智慧最
爲第一。如佛偈説
    一切衆生中唯除佛世尊
    欲比舍利弗智慧及多聞
    於十六分中猶尚不及一
舍利弗智慧多聞。年始八歳誦十八部經。通
解一切義。是時摩伽陀國有龍王兄弟。一名
姞利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。人民
感之。常以仲春之月大集龍處爲設大會。作
樂談義終此一日。自古及今斯集未替。此日
常法敷四高座。一爲國王。二爲太子。三爲大
臣。四爲論士。爾時舍利弗。以八歳之身問衆
人言。此四高座爲誰敷之。衆人答言。爲國王
大子大臣論士。是時舍利弗。觀察時人無勝
己者。便昇論床結跏趺坐。衆人疑怪。或謂愚
小無知。或謂智量過人。雖復嘉其神異而猶
各懷自矜。恥其年小不自與語。皆遣年少傳
言問之。其答厝旨辭理超絶。時諸論師歎未
曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有
司封一聚落。常以給之。王乘象輿振鈴告令。

宣示一切十六大國無不慶悦

如四分律云。舍利
弗具足四辯。一法

辯。二義辯。三詞辯。四了了辯。若具此辯而外道不伏者。
無有是處。又勝思惟論云。菩薩有七種徳。皆依樂説辯

才。何等爲七。一種種樂説辯才。二無滯樂説辯才。三堅
固樂説辯才。四了了樂説辯才。五不怯弱樂説辯才。六

相應樂説辯才。七任放樂説
辯才。此八地菩薩得也

是時吉古師子。名拘律

陀。姓大目揵連。是舍利弗友。二人才智徳行
互同。行則倶游。住則同止。少長交契結要
始終。後倶厭世出家學道。作梵志弟子。情求
道門久而無徴。以問於師。師名訕闍耶。而答
之言。自我求道彌歴年歳。不知道果。非其人
耶。他日師疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足
邊立。二人惴惴。其師將終乃愍而笑。二人
同心倶問笑意。師答之言。世俗無眼爲恩愛
所侵。我見金地國王死。其大夫人自投火𧂐
求同一處。而此二人行報各異生處殊絶。是
時二人筆受師語。欲以驗其虚實。後有金地
商人遠來摩伽陀國。以疏驗之果如師語。乃
撫然歎曰。我昔非其人耶。爲是師隱我耶。二

人誓曰若先得甘露。要畢相報

故佛本行經云。是
時舍利弗見馬宿

比丘入城乞食。城内一
切人民各共評論説偈云

巧攝諸根識　進止＊常寂定　含笑出美言　此必釋種
子　爾時舍利弗即請云。汝大師徳術亦勝汝耶。爾時

阿濕波踰跋多。隋云
馬宿。即説偈報云

如芥對須彌　牛跡比大海　蚊虻並金翅　我與彼亦
然　假使聲聞度彼岸　成就諸地猶弟子　於彼師邊不

入數　與彼世尊威徳別
於是舍利弗復聞説偈云

諸法因縁生　亦從因縁滅　吾師大沙門　常説如是
法舍利弗聞已。即得見諦得法眼淨。舍利弗既得須陀洹

果。復向目連亦説是偈。目連聞舍利弗説。亦得須陀洹果。
於是舍利弗目連二人。將五百眷屬同詣佛所。皆得阿羅

漢果。依四分律及餘經等。皆云千
二百五十人。至於佛所得阿羅漢果

依論問曰。何以

名舍利弗。答曰。是母所作字。伽陀國是中有
大城。名王舍城。王名頻婆娑羅。有婆羅門論
師。名摩陀羅。王以其人善能論故。賜封一邑。
去城不遠。是摩陀羅。遂有居家。婦生一女。眼
似舍利鳥眼。即名此女爲舍利。次生一男。膝

骨麁大名拘絺羅

秦言
大膝

既有居家畜養男女。所

學經書皆已陳故不復業新。是時南天竺有
一婆羅門大論議師。字提舍。於十八種大經
皆悉通利。是人入王舍城。頭上戴火以銅鍱
鍱腹。人問其故。便言我所學經書甚多恐腹
破裂。是故鍱之。又問。頭上何故戴火。答言。
以大暗故。衆人言曰。日出照明。何以言暗。
答曰。暗有二種。一者日光不照。二者愚癡
暗故。今雖有日明而愚癡猶黒。衆人言。汝但
未見婆羅門摩陀羅論師。汝若見者腹當縮
明當暗。是婆羅門徑至鼓邊打論議鼓。國王
聞之。問是何人。衆臣答言。南天竺有一婆羅
門。名提舍。是大論師欲求論處。故打論鼓。王
大歡喜。即集衆人而告之曰。有能難者與之
論議。摩陀羅聞之自疑。我以陳故不復業
新。不知我今能與論不。俛仰而來。於道中見
二特牛方相觝觸。心中作想。此牛是我彼牛
是彼。以此爲占知誰得勝。此牛不如。便大
愁憂。而自念言。如此相者我將不如。欲入
衆時。見有母人挾一瓶水正在其前。躄地破
瓶。復作是念。是亦不吉。甚大不樂。既入衆中
見彼論師。顏貌意色勝相具足。自知不如。事
不獲已。與共論議。論議既交便墮負處。王大
歡喜。大智明人遠入我國。復欲爲之封一聚
落。諸臣議言。一聰明人來便封一邑。功臣不
賞但寵語論。恐非安國全家之道。今摩陀羅
論議不如。應奪其封以與勝者。若更有勝人
復以與之。王用其言。即奪與後人。是時摩
陀羅語提舍言。汝是聰明人我以女妻汝。男
兒相累。今欲遠出他國以求本志。提舍納其
女爲婦。其婦懷妊夢見一人。身被甲冑手執
金剛。摧破諸山而在大山邊立。覺已白其夫
言。我夢如是。提舍言。汝當生男摧伏一切諸
論議師。唯不勝一人。常與作弟子。舍利懷
妊。以其子故母亦聰明。大能論議。其弟拘絺
羅與姉談論。毎屈不如。知所懷子必大智慧。
未生如是。何況出生。即捨家學道至南天竺。
不剪指爪讀十八種經書。皆令通利。是故時
人名爲長爪梵志。姉子既生。七日之後裹以
白 &T073554;

以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我

名字。字爲憂波提舍

憂波秦言逐
提舍是星名

是爲父母作字。

衆人以其舍利所生。皆共名之爲舍利弗

佛言
子也

又舍利弗者。世世本願於釋迦佛所作智慧
第一弟子。字舍利弗。是爲本願因縁以名舍
利弗
問曰。若爾者。何以不言憂波提舍但言舍利
弗。答曰。時人貴重其母。於衆女人中聰明第
一。以是因縁故稱舍利弗
又佛本行經云。佛於舍婆城。於其中間有一
大樹。名尸奢波。其樹蔭下多有一切諸婆羅
門止息其下。諸婆羅門遙見阿難來欲到邊。
各相告言。汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。於
諸聰明多聞之中最第一者。作是語已。阿難
便至。白言仁者。今請觀此樹合有幾葉。爾時
阿難觀其樹已。而報彼言。東枝合有若干百
葉若干千葉。如是南枝西枝北枝皆言。合有
若干百葉若干千葉。作是語已遂即捨去。爾
時彼諸婆羅門輩。阿難去後取百數葉隱藏
一邊。阿難迴已。諸婆羅門於是復問。仁者阿
難。汝復來耶。乞更觀此樹有幾多葉。爾時阿
難仰觀樹已。知婆羅門等所摘藏葉若干百
數。便即報彼婆羅門言。東枝合有若干百葉
若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若
干百葉若干千葉。作是語已便即過去。爾時
彼等婆羅門輩。生希有心未曾有之。各相謂
言。此之沙門甚大聰明有大智慧。諸婆羅門
以此因縁心得正信。得正信已其後不久悉

各出家成羅漢果

略述一二
餘備經文

頌曰
    樞機巧對辯善誘令心伏
    八水潤蕉芽三明啓瞽目
    來問各不同詶答皆芬郁
    冀捨四龍驚亦除二鼠逐
    意樹發空華心蓮吐輕馥
    喩此滄海變譬彼菴羅熟
    妙智方縟錦詞深同霧縠
    善學乖梵爪眞言異鍱腹

感應縁

略引
四驗

秦太守趙正　晋沙門釋僧叡　晋沙門支孝
龍　晋沙門康僧淵
秦符堅臣武威太守趙正。立志忠政大弘佛
法。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。
而得傳譯大部蓋由趙正之力矣。又有正字
文業。洛陽長水人。或曰濟陰人。年至十八
爲僞秦著作郎。後遷至黄門郎武威太守。爲
人無鬚而痩。有妻妾而無兒。時謂閹人。然而
性度敏達學兼内外。性好譏諫無所迴避。符
堅末年寵惑鮮卑惰於治政。因歌諫曰
昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰
攪令濁堅動容曰。是朕也。又歌曰
北園有一棗。布葉垂重蔭。外雖饒棘刺。内實
有赤心
堅笑曰。將非趙文業耶。其調戲機捷皆此類
也。後因關中佛法之盛。願欲出家。堅惜而未
許。及堅死後方遂其志。更名道整。因作頌
曰
佛生何以晩泥洹一何早
歸命釋迦文今來投大道
後遁迹商洛山專精經律。晋雍州刺史郗恢。
欽其風尚逼共同游。終於襄陽。春秋六十餘
矣
晋長安有釋僧叡。魏郡長樂人也。博通經論
機辯難及。姚興姚嵩特加禮遇。興問嵩曰。叡
公何如。嵩答。實鄴衞之松柏。興勅見之。欲觀
其才器。叡風韻 &T032985;

流含吐彬蔚。興大賞悦。
即勅給俸卹吏力人輿。興後謂嵩曰。此乃四
海標領。何獨鄴衞之松柏耶。於是美譽遐布
遠近歸徳。什所翻經叡並參正。昔竺法護翻
正法華經。至受決品云。天見人人見天。什譯
經至此乃言曰。此語與西域義同。但在言過
質。叡曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實
然。其領標出皆此類也。什歎曰。吾傳譯經論
得與子相値眞無所恨矣。著大智論十二門
論中論等諸序。并著大品法華維摩思益自
在王禪經等序。皆傳於世。叡弘讃經法。常迴
此業願生安養。於是臨終之日入房。洗浴燒
香禮拜還床。面向西方合掌而卒。是日同寺
咸見五色香煙從叡房出。春秋六十七矣
晋淮陽有支孝龍。淮陽人。少小風姿見重。
加復神采卓犖高論。適時無人能抗。陳留阮
贍頴川庾凱。並結知音之交。世人呼爲八
達。時或嘲之曰。大晋龍興天下爲宗。沙門何
不全髮膚去袈裟釋梵服披綾羅。龍曰。抱一
以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀容。改服變形。彼
謂我辱我棄彼榮。故無心於貴而逾貴。無心
於足而逾足矣。其機辯適時皆此類也。故孫
綽爲之賛曰
    小方易擬大器難像桓桓孝龍
    剋邁高廣物競宗歸人思効仰
    雲泉彌漫蘭風旴響
晋康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖胡人
語實中國。容止詳正志業弘深。晋成之世與
康法暢支敏度等倶過江。暢亦有才思善爲
往復。著人物始義論等。暢常執麈尾。行毎値
名賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何
以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故得常在。
淵亦機辯逾過於暢。時琅邪王茂弘。以見淵
鼻高眼深。毎戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者
面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人
以爲名答

愚戇篇第五十九

此有三部

述意部　般陀部　雜癡部
述意部第一
夫愚戇者。是衆病之本。障道之源。致使昏
滯三有沈溺四流。六情常閉三毒常開。問者
口爽發語成狂。洪癡不得振其翼。名愛不得
逞其足。採善心於毫芒。拔凶頑於虎口。魚
魯不辯菽麥。何知愚惑之甚罪莫大焉
般陀部第二
如善見律云般陀者。此言路邊生。何以故。般
陀母本是大富長者家女。長者唯有此一女。
憐愛甚重。作七層樓安置此女。遣一奴子供
給所須。奴子長大便與私通。即共奴籌量。我
今共汝叛往餘國。如是三問奴子。奴子言不
能去。女語奴言。汝若不去我父母知必當殺
汝。奴答言。我若往他方貧無錢寶。云何生
活。女語奴言。汝隨我去。我當偸取珍寶共汝
將去。奴答言。若如是者我共汝去。此女日日
偸取珍寶與奴。將出在外藏。算計得二人
重擔。遣奴前出在外共期。此女假著婢服
反鑰戸而出。共奴相隨遠到他國。安處住
止。一二年中即懷胎欲産。心自念言。我今在
此若産無人料理。思念憶母欲得還家。共婿
籌量。奴婿不去。云若歸必當殺我。婿入山
斫樵不在。於後閉戸而去。婿還不見其婦。即
問比隣。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫即逐
至半路及。其婦已生一男兒。夫語婦言。汝
爲欲産故去。汝今已産何須去耶。婦聞即還。
其後未久。以復懷胎。欲産復叛。至半路中復
生一男。其婿追逐半路共還。其二兒並於路
邊生。故便字爲般陀。般陀兄弟與諸同類共
戲。二兒力大打諸同類。同類詈言。汝無六
親眷屬。孤單在此。何敢打我。兒聞此呵還家
啼泣。問母此事。其母默然不答。其兒啼哭不
肯飮食。母見不食慈念二兒便語其實。二人
聞已便語母言。送我外家不能住此。其母不
許。二兒啼泣不已。母共婿籌量即共往送到
父門外。遣人通知。父母聞已答言。使二兒
入汝不須相見。長者即遣人迎二兒入。入已
以香湯洗浴著衣瓔珞。抱取二兒置兩膝上。
問言。汝母在他方云何生活。不甚貧乏耶。二
兒答言。他方貧窮賣樵自活。母聞慈念即以
嚢。盛金遣送與女。語言。汝留二兒我自養活。
汝將此金還先住處好自生活。不須與我相
見。二兒年大爲其取婦。翁婆年老臨欲終時。
以其家業悉付二兒。其翁婆命終。其兄以家
事付弟出家。出家不久即得羅漢。其弟厭俗。
後往兄所來欲出家。兄即度之。兄教一偈。四
月不得。忘前失後。兄呵念言。此人於佛法無
縁。當遣還家。即牽袈裟驅令出門。門外啼
泣不欲還家。爾時世尊以天眼觀看衆生。見
周羅般陀應可度縁。往至其所問何以啼。般
陀具答世尊兄驅因縁。佛知非聲聞能。度是
以牽出。世尊安慰其心。即以少許白＊ &T073554;

與周
羅般陀。汝捉此＊ &T073554;

向日而

。當作是念。取
垢取垢。世尊教已則入聚落。受毘舍佉母
請。世尊臨中觀般陀將得道果。即説偈言
    入寂者歡喜見法得安樂
    先無恚最樂不害於衆生
    世間無欲樂出離於愛欲
    若調伏我慢是爲第一樂
爾時周羅般陀。遙聞此偈即得阿羅漢果。又
増一阿含經云。朱利般特。佛教執掃篲令
誦。誦掃忘篲。誦＊篲忘＊掃。乃經數日始得掃
＊篲。復名除垢。般特思念。灰土瓦石。若除即
清淨也。結縛是垢。智慧能除。我今以智慧
＊篲掃除諸結縛
又新婆沙論云。兄授伽陀一偈。經四月誦不
得。兄訶擯出。爾時世尊見啼愍之。即以神
力轉彼所誦伽陀。更爲授之。尋時誦得。過
四月所用功勞。復別授以除塵垢頌。而語之
言。今日苾芻從外來者。汝皆可爲拭革屣上
所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時有
一苾芻。革屣極爲塵垢所著。小路拭之。一隻
極淨。一隻苦拭而不能淨。即作是念。外物塵
垢暫時染著。猶不可淨。況内貪欲瞋癡等垢。
長夜染心何由能淨。作是念時。彼不淨觀及
持息念便現在前。次第即得阿羅漢果。問小
路何縁如此闇鈍。答尊者小路。於昔迦葉波
佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽
其心曾不爲他。受文解義及理廢忘。由彼業
故今得如是極闇鈍果。有説。彼尊者曾於婆
羅痆斯城作販猪人。縛五百猪口。運置船上
度至彼岸。及下船時。氣不通故。猪皆已死。
由彼業力如是闇鈍。有説。彼尊者昔餘生中。
曾閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。
由彼業故闇鈍如是
又處處經云。佛言。昔者朱利槃特比丘。學
問經於二十四年。唯得五言然解垢不憂。何
以故。由本宿命。更見五百佛悉通知衆經。但
由閉藏經道不肯教人。後被病二十四日。臨
死時乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何
況乃具足教人。得福不可計也
又法句經云。佛在世時有一比丘。字朱利般
特。新作出家禀性闇塞。佛令五百阿羅漢日
日教之。三年之中不得一偈。國中四輩並知
愚冥。佛愍傷之授與一偈。守口攝意身莫犯。
如是行者得度世。汝今年老方得一偈。人皆
知之不足爲奇。今當爲汝解説其義。豁然心
開得阿羅漢道。時波斯匿王請佛及僧。於正
殿會。佛欲現般特威神。與鉢令特隨後而
行。門士識之留不聽入。卿爲沙門一偈不可。
受請何爲。吾是俗人由尚知偈。豈況沙門無
有智慧。施卿無益不須入門。般特即住門外。
佛坐殿上行水已畢。般特 &T016254;

鉢申臂遙以授
佛。王及群臣夫人太子衆會四輩。見臂來入
不見其形。怪而問佛。是何人臂。佛言。是賢者
般特比丘臂也。即便請入威神倍常。王白佛
言。聞尊者般特本性愚鈍方知一偈。何縁得
道。佛告王曰。學不必多行之爲上。賢者般特
解一偈義。精理入神。身口意寂。淨如天金。雖
復多學不行徒喪識想有何益哉。於是世尊
即説偈言
    雖誦千章句義不正不如一要
    聞可滅意雖誦千言不義何益
    不如一義聞行可度雖多誦經
    不解何益解一法句行可得道
同聞此偈二百比丘得阿羅漢道。王及群臣
夫人。太子莫不歡喜
又法句喩經云。昔有一國名多摩羅。去城七
里有精舍。五百沙門常處其中讀誦行道。有
一老比丘名摩訶盧。爲人暗塞。五百道人傳
共教之。數年之中不得一偈。衆共輕之不將
會同。常守精舍勅令掃除。後日國王請諸道
人入宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間
暗塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活爲。即
持繩至後園中大樹下欲自縊死。佛以道眼
遙見如是。化作樹神半身人現而訶之曰。咄
咄比丘。何爲作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神
訶曰。勿得作是且聽我言。汝往迦葉佛時卿
作三藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢衆
人。悋惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根
暗鈍。但當自責。何爲自賤。於是世尊現神光
像。爲説偈言
    自愛身者愼護所守希望欲解
    學正不寐身爲第一當自勉學
    利乃誨人不倦則智學先自正
    然後正人調身入慧必還爲上
    身不能利安能利人心調體正
    何願不至本我所造後我自愛
    爲惡自更如剛鑚珠
摩訶盧比丘見佛現身光相。悲喜悚慄。稽首
佛足。思惟偈義。即入定意得阿羅漢道。自識
宿命無數世事。三藏衆經即貫在心。佛語摩
訶盧。著衣持鉢就王宮食。在五百道人上坐。
此諸道人是卿先世五百弟子。還爲説經令
得道迹。并使國王明信罪福。即受佛教徑入
王宮在於上坐。衆人心悉怪其所以。各護王
意不敢訶譴。念其愚癡不曉達嚫心爲之疲。
王便下食手自斟酌。摩訶盧即爲達嚫。音如
雷震清辭雨下。座上道人驚＊悑自悔。皆得
羅漢。爲王説法莫不解釋。群臣百官皆得須
陀洹道
雜癡部第三
打蚊
十誦律云。佛爲諸比丘説本生經云。過去有
禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊澣衣已捩
曬持歸。爾時大熱眼闇。道中見一樹。便以衣
嚢枕頭下睡。有蚊子來唼其頭血。兒見已
父疲極睡臥。便發惡罵云。是弊惡微陋蚊
子。何以故。來＊唼我父血。即持大棒欲打
蚊子。蚊子飛去棒著父。頭即死。時此樹神
便説偈言
    寧與智者讐不與無智親
    愚爲父害蚊蚊去破父頭
打蠅
賢愚經云。舍衞國中有一老公出家。兒小即
爲沙彌。共父入村乞食。村遠日暮。父老行遲。
兒畏毒獸急扶其父。推父墮地應時而死。佛
言。我知汝心。無有惡意。不得殺罪。此由過去
父病睡臥多有飛蠅數來惱觸。父令逐蠅。蠅
來兒額。以杖打之即殺其兒。亦非惡意今還
相報
救月
僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名波
羅柰。國名伽尸。於空閑處有五百獼猴游行
林中。到一尼倶律樹下。樹下有井。井中有月
影現。時獼猴主見是月影語諸伴言。月今日
死落在井中。當共出之。莫令世間長夜闇冥。
共作議言。云何能出。時獼猴主言。我知出法。
我捉樹枝。汝捉我尾。展轉相連乃可出之。時
諸獼猴即如主語。展轉相捉。小未至水。連獼
猴重樹弱枝折。一切獼猴墮井水中。爾時樹
神便説偈言
    是等騃榛獸癡衆共相隨
    坐自生苦惱何能救世月
佛告諸比丘。爾時獮猴主者今提婆達多是。
爾時獼猴者今六群比丘是。爾時已曾更相
隨順受諸苦惱。今復如是
妬影
雜譬喩經云。夫婦二人向蒲萄酒甕内欲
取酒。夫妻兩人互相見人影。二人相妬謂甕
内藏人。二人相打至死不休。時有道人爲打
破甕。酒盡了無二人。意解知影懷愧比丘爲
説法要。夫婦倶得阿惟越致。佛以爲喩。見影
鬪者。譬三界人。不識五陰四大苦空。身有三
毒生死不絶
分衣
十誦律云。佛在憍薩羅國。與大比丘僧安居。
有兩老比丘。夏罷得多施物。自念人少物多。
不敢分之。恐其得罪。跋難陀比丘知往與分。
問二比丘言。汝得衣分未耶。答未分。二老比
丘問言。汝能分不。答言。能。是中應作羯磨。
即持衣物來置其前。跋難陀分作三聚。是二
比丘間著一聚。自向二聚衣間立言。汝聽作
羯磨
    汝二人一聚如是汝有三
    兩聚并及我如是我有三
問是羯磨好不。答言。善。跋難陀擔衣欲去。
彼比丘言。大徳上座我等衣物未分。跋難陀
言。與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。
跋難陀是聚中取大價衣著一處。餘分作二
分。與已擔去。諸比丘聞已白佛。佛廣呵責已
告諸比丘。是跋難陀非但今世奪。前世亦
奪。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉
魚不能分。二＊獺守之。有野干來飮水。見＊獺
語言。外甥是中作何等。＊獺答言。阿舅是河
曲中得此鯉魚不能分。汝能分不。野干言。能。
是中説偈分作三分。即問＊獺言。汝誰喜入
淺。答言。是某＊獺。誰喜入深。答言。是某＊獺。
野干言。汝聽我説偈
    入淺應與尾入深應與頭
    中間身肉分應與知法者
野干銜魚身來。雌者説偈
    汝何處 &T072556;

來滿口河中得
    如是無頭尾鯉魚好肉食
雄野干説偈言
    人有相言撃不知分別法
    能知分別者如官藏所得
    無頭尾鯉魚是故我得食
佛語諸比丘。時二＊獺者。二老比丘是。野干
者。跋難陀是。是跋難陀前世曾奪。今世復奪
造樓
百喩經云。往昔愚人癡無所知。到餘富家見
三重樓高廣嚴麗。即作是念。我有錢財不減
於彼。云何不造。即喚木匠而問言曰。解作彼
舍不。木匠答言。是我所作。即便語言。今爲我
造。木匠即便經地壘塹作樓。愚人見壘語木
匠言。我不欲下二重。先爲作最上屋。木匠答
言。無有是事。何有不作最下造彼第二。不造
第二云何得造第三屋。愚人固言。我不用下
二必爲我作上。時人聞已便生怪笑。譬如世
尊四輩弟子不勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求
道果。不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦

爲時人之所嗤笑。如彼愚者等無有異

不依三
乘次第

先學大乘亦復如是故佛藏經云不
先學小乘後學大乘者非佛弟子

磨刀
百喩經云。昔有一人。貧窮困苦爲王作事。日
月經久身體羸痩。王見憐愍賜一死駝。貧人
得已即便剥皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃於樓
上得一磨石。磨刀令利來下而剥。如是數數
往來磨刀。後轉苦憚不能上樓。懸駝上樓就
石磨刀。深爲人笑。猶如愚人毀破禁戒。多取
錢財以用修福。望得生天反得其殃。如懸 &MT01914;

駝上樓磨刀。用功甚多所得甚少
賣香
百喩經云。昔有長者入海取沈水香。積有年
載方得一車。詣市賣之。以其貴故卒無買者。
多日不售心生疲厭。見人賣炭時得速售。便
燒作炭。不得半車價直。世間愚人亦復如
是。無量方便勤求佛果。以其難得便生退心。
不如發心求聲聞果。速斷生死作阿羅漢
賭餅
百喩經云。昔者夫婦有三番餅。夫婦共分各
食一餅。餘一＊番在。共作要言。若有語者要
不與餅。既作要已爲一餅故各不敢語。須臾
有賊入家偸盜取其財物。一切所有盡畢賊
手。夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語
即其夫前侵掠其婦。其夫眼見亦復不語。婦
便喚賊。語其夫言。云何癡人爲一餅故見賊
不喚。其夫拍手咲言。咄婢。我家得餅不復
與爾。世人聞之不無嗤＊咲。凡夫之人亦復
如是。爲小名利詐現靜默。爲虚假煩惱種種
惡賊之所侵掠。喪其善法遂墮三塗。都不＊悑
畏求出世道。方於五欲耽著嬉戲。雖遭大苦
不以爲患。如彼愚人等無有異
畏婦
百喩經云。昔有一人娉娶二婦。若近其一爲
一所瞋。不能栽斷。便在二婦中間正身仰
臥。値天大雨屋舍霖漏。水土倶下墮其眼中。
以先有要不敢起避。遂令二目倶失其明。世
間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作
結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼愚
夫爲其二婦故二眼倶失
揜米
百喩經云。昔有一人至婦家舍。見其擣米便
往其所偸米＊揜之。婦來見夫欲共其語。滿口
中米都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不
語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父
言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便
喚醫治之。時醫言曰。此病最重状似石癰。
以刀抉之可得差耳。即便以刀＊抉破其口。
米從中出其事彰露。世間之人亦復如是。作
諸惡行犯於淨戒。覆藏其過不肯發露。墮於
地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐
米。以刀＊抉口乃顯其過
効眴
百喩經云。昔有一人欲得王意。問餘人言。云
何得之。有人語言。若欲得意王形相汝當効
之。此人見王眼＊眴。便効王＊眴。王問之言。汝
爲病耶。爲著風耶。何以眼＊眴。其人答王。我
不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼＊眴故
効王也。王聞是語即大瞋恚。使人加害擯令
出國。世人亦爾。於佛法王欲得親近。求其
善法以自増長。既得親近不解如來法王爲
衆生故種種方便現其短闕。便生譏毀効其
不是。由是之故。於佛法中永失其善。墮於三
惡。如彼効王亦復如是
＊悑樹
百喩經云。譬如野干在於樹下。風吹枝折墮
其脊上。即便閉目不欲看樹。捨棄而走到于
露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝
柯動搖上下。便言喚我還來樹下。愚癡弟子
亦復如是。已得出家得近師長。以小呵責即
便逃走。復於後時遇惡知識。惱亂不已方還
師所。如是去來是爲愚惑
頌曰
    愛網結心闇貪癡背智明
    雖蒙慧炬照愚昧猶目盲
    頑戇常不覺慧種未開萌
    自非慕高友何得寤神英
法苑珠林卷第五十三

法苑珠林卷第五十四
　＊西明寺沙門釋道＊世撰　
詐僞篇第六十
惰慢篇第六十一

詐僞篇

此有六部

述意部　詐親部　詐毒部　詐貴部
詐悑部　詐畜部
述意部第一
夫至道無隔貴在忠言。故出其言善則千里
應之。出其言不善則咫尺如聵。但教流末代
人法譌替。或憑眞以搆僞。或飾虚以詐眞。良
由人懷邪正故法通眞俗。名利既侵則我人
逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交友。
故經曰。直心是道場。不虚假故也

Footnote:

680 681 682 683 684 685 686 687 688 689 690 691 692 693 694 695 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]