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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
＊西明寺沙門釋道＊世撰
惡友篇第五十四
擇交篇第五十五
| 善友篇 | 此有二部 |
夫理之所窮唯善與惡。顧此二途條然易辯。
幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛榮憎
辱趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮而不知
慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植粃粺而欲
歳取精糧。驅駕駑蹇而望騰超夐絶。不亦惑
哉。如鳥獸蟲虺之智。猶知因風假鶩託迅
附高以成其事。奚況於人而無託友以就其
善乎。故所託善友則身存而成徳。所親闇蔽
則身瘁而名惡也。故玄軌之宗。出於高範。
切瑳之意。事存我友。又如㗱牛之虻飛極百
歩。若附鸞尾則一翥萬里。此豈非其翼工之
所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣不越人天。
若憑大聖之威。則高昇十地同生淨域也
引證部第二
如涅槃經云。阿難比丘。説半梵行名善知識。
佛言。不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
識者。如法而説如説而行。云何名爲如法而
説如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
自行正見。教人行正見。若能如是則得名爲
眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
是義故名善知識。自能修行信戒布施多聞
智慧。亦能教人修行信戒布施多聞智慧。復
以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等
善法。所作之事不求自樂。常爲衆生而求於
樂。見他有過不訟其短。口常宣説純善之事。
以是義故名善知識。善男子。如空中月從初
一日至十五日漸漸増長。善知識者亦復如
是。令諸學人漸遠惡法増長善法。善男子。若
有親近善知識者。本未有定慧解脱解脱知
見。即便有之。未具足者。則得増廣。又云。善
友當觀。是人貪欲瞋恚愚癡思覺。何者徧
多。若知是人貪欲多者。則應爲説不淨觀法。
瞋恚多者。爲説慈悲。思覺多者。教令數息。著
我多者。當爲分析十八界等。聞已修行次第
獲得四念處。觀身受心法。得是觀已次第復
觀十二因縁。如是觀已次得暖法。從得暖法
乃至漸得羅漢辟支佛果。菩薩大乘佛果等
依此而生。更無疑滯。自利利他。不加水乳。是
名眞善知識法師之位。若不具此非善知識。
加水之法不可依承。故佛性論引經偈云
無知無善識 惡友損正行
鼅鼄落乳中 是乳轉成毒
是故要須眞實利益衆生。先自調伏然後教
人。無寡聞失。無退行失。無散亂失。無輕慢
失。無顛倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行
失。無著我失。無小行失。具此十法名善知識。
故莊嚴論偈云
多聞及見諦 巧説亦憐愍
不退此丈夫 菩薩勝依止
又佛本行經云。爾時世尊。又共長老難陀至
於一賣香邸。見彼＊邸上有諸香裹。見已即
告長老難陀作如是言。難陀。汝來取此＊邸上
諸香裹物。難陀爾時即依佛教於彼＊邸上取
諸香裹。佛告難陀。汝於漏刻一移之頃捉持
香裹。然後放地。爾時長老難陀聞佛如此語
已。手執此香於一刻間。還放地上。爾時佛告
長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時難陀聞
佛語已。即嗅自手佛語難陀。汝嗅此手作何
等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無量。佛告
難陀。如是如是。若人親近諸善知識。時常
共居隨順染習。相親近故必定當得廣大名
聞。爾時世尊。因此事故。而説偈言
若有手執沈水香 及以藿香麝香等
須臾執持香自染 親附善友亦復然
爾時世尊復説偈言
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦因
又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一
難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事
相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。
如是七法人能行者。是親善友。應親附之。又
莊嚴論佛説偈云
無病第一利 知足第一富
善友第一親 涅槃第一樂
又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
外如怨家内有厚意。二於人前直諫於外説
其善。三病痩懸官若爲其怔忪憂解之。四
見人貧賤心不棄捐當念欲富之善。知識者
復有四輩。一爲吏所捕將歸藏匿於後解決
之。二有病痩消損將歸養視之。三知識死亡
棺殮視之。四知識已死復念其家
又生經云。佛告諸比丘。往古久遠不可計時。
於他異土時有四人。以爲親厚共止一處。時
有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等
設計從其獵師當索鹿肉。知誰獲多。倶即發
行。一人陳辭。其言麁獷而高自大。咄男子。
當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉令
弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思
食之。第四人曰。親厚損肉唯見乞施。吾欲
食之。倶共飢渇。時獵師觀察四人言辭。各隨
所言以偈報之。先報第一人曰
卿＊辭甚麁獷 云何相與肉
其言如刺人 且以角相施
報第二人曰
此人爲善哉 謂我以爲兄
其＊辭如枝體 便持一膊與
報第三人曰
可愛敬施我 而心懷慈哀
其辭如腹心 便以心肝與
報第四人曰
以我爲親厚 其身得同契
此言快善哉 以肉皆相與
於時獵師隨其所志言＊辭麁細。各與肉分。於
是天説頌曰
一切男子＊辭 柔軟歸其身
是故莫麁言 衰利不離身
爾時佛告諸比丘。第一麁＊辭則所欣釋子是。
第二人者
第四人者今阿難是。天説偈者則吾身是。爾
時相遇今亦如是
又佛本行經云。佛告諸比丘。我念往昔久遠
之時。波羅柰國有一烏王。其烏名曰蘇弗多
| 羅 | 隋言 善子 | 而依住彼波羅柰城。與八萬烏和合共 |
| 住。善子烏王有妻。名曰蘇弗窒利 | 隋言 善女 | 時彼 |
念。願我得淨香潔飮食現今人王之所食者。
而彼烏妻思是飮食。不能得故宛轉迷悶。身
體憔瘁。羸痩顫掉。不自安故。問其妻言。汝
今何乃宛轉於地身體憔瘁。羸痩＊顫掉不
能自安。彼時烏妻報烏王言。善哉聖子。我今
有娠乃作是念。願得清淨香潔餚饍如王食
者。時善子烏告其妻言。異哉賢者。如我今
日何處得是香美飮食。王宮深邃不可得到。
我若入者於彼手邊必失身命。彼妻又復報烏
王言。聖子今者。若不能得如是飮食。我死無
疑。并其胎子亦必無活。善子烏王復告妻言。
異哉賢者。汝今死日必當欲至。乃思如是難
得之物。善子烏王作是語已。憂愁悵怏思惟
而住。復作是念。如我意者。如是香潔清淨飮
食如王食者。實難得也。爾時烏王群衆之内
乃有一烏。見善子烏心懷愁憂不樂而住。見
是事已詣烏王所白烏王言。異哉賢者。何故
憂愁思惟而住。善子烏王。於時廣説前事因
縁。彼烏復白善子王言。善哉聖子。莫復愁憂。
我能爲王覓是難得香美餚饍王所食者。是
時烏王復告彼烏作如是言。善哉善友。汝若
力能爲我辦得如此事者。我當報汝所作功
徳。爾時彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虚空
至梵徳王宮。去厨不遠坐一樹上。觀梵徳王
食厨之内。其王食辨有一婦女備具餚饍。食
時將至。專以銀器盛彼飮食欲奉與王。爾時
彼烏從樹飛下。在彼婦女頭上而立啄鵮其
鼻。時彼婦女患其鼻痛。即翻此食在於地上」
爾時彼烏即取其食將與烏王。烏王得已即
將與妻。其妻得已尋時飽食。身體安隱如是
産生。爾時彼烏日別數往。奪彼食取將與烏
王。時梵徳王屡見此事。作如是念。奇哉怪
異。云何此烏數數常來穢汚我食。復以觜
| 下 准 | 爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時勅 |
生捕將來。其諸獵師聞王勅已。啓白王言。如
王所勅不敢違命。獵師往至以其羅網捕得
此烏。生捉將來付梵徳王。時梵徳王語其烏
言。汝比何故數汚我食。復以觜爪傷我婦女。
爾時彼烏語梵徳王。善哉大王。聽我向王説
如此事令王歡喜。時梵徳王心生喜悦。作如
是念。希有斯事。云何此烏能作人語。作是念
已告彼烏言。善哉善哉。汝必爲我説斯事意
令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌。向梵徳王而
説之曰
大王當知波羅柰 有一烏王＊常依止
八萬烏衆所圍繞 悉皆取彼王處分
彼烏王妻有所憶 我向大王説其縁
烏妻所思香美膳 如是大王所食者
是故我今數數來 抄撥大王香美食
今者爲彼烏王故 致被大王之所繋
善哉唯願大聖王 慈悲憐愍放脱我
我爲烏王彼妻故 數來抄撥大王食
我念從此一生來 未曾經造如此事
今爲大王一勅已 於後不敢更復爲
時梵徳王。既聞彼烏如此語已。心生喜悦。作
如是言。希有此事。人尚不能於其主邊有如
是等愛重之心如此烏也。作是語已。其梵徳
王。而説偈言
若有如是大臣者 彼應重答食封祿
須似如是猛健烏 爲主求食不惜命
其梵徳王説此偈已。復告烏言。善哉汝烏。於
今已去常來至此取香美食。若其有人遮斷
於汝不與食者。來語我知。我自與汝已分所
食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王
者我身是也。彼時爲主偸食烏者。即憂陀夷
比丘是也。梵徳王者。此即輸頭檀王是也。於
時比丘＊憂陀夷。令彼歡喜爲我取食今亦復
爾。令淨飯王心生歡喜。又復爲吾而將食來。
頌曰
澡身沐徳 鑪冶心堅 氷開春日
蘭敗秋年 慧人成哲 愚友増纒
將昇寶地 願値善縁
| 惡友篇第五十四 | 此有二部 |
惟夫大聖垂化正攝群心。善惡二門用標宗
極。善類清昇惡稱俯墜。良由業惑未傾牢籠
三界。情塵不靜擁翳五燒。滯八倒之沈淪。
勞四生之維縶。是故隨順邪師信受惡友。致
使煩惑難攝亂使常行。心馬易馳情猴難禁。
修福念善罕自無聞。造罪營愆日就増進因
此輪迴生死不絶。大聖愍之豈不痛心也
引證部第二
如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
一内有怨心外強爲知識。二於人前好言語
背後説人惡。三有急時於人前愁苦背後歡
喜。四外如親厚内興怨謀。惡知識復有四輩。
一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視。
又涅槃經云。苦薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
識等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶薩。
於惡象等心無悑懼。於惡知識生悑畏心。何
以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識
者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者
壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞
不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是
惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。爲惡
象殺不至三惡。爲惡友殺必至三惡。是惡象
等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故菩薩。
常當遠離諸惡知識
又増一阿含經。世尊説偈云
莫親惡知識 亦莫從愚事
當近善知識 人中最勝者
人中無有惡 習近惡如識
後必種惡根 永在暗中行
又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
家。法而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
好沐浴名香塗身。然爲色故。瞋恚覆心而
作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠雖臥床
枕覆以錦綺。然故憂苦不捨。瞋恚覆心而作
怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利
而不得利應。不得利而得其利。彼此二法更
互相違瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨
家有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而
作怨家。第五不欲令怨家有稱譽彼惡名醜
聲周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲
令怨家極大財富。彼大富人儻失財物。因瞋
覆心而作怨家。第七不欲令怨家身壞命終
往至善處。彼身口意惡行已。命終必至惡處。
生地獄中而作怨家
又佛本行經云。爾時佛告。諸比丘言。我念往
昔久遠世時。於雪山下有二頭鳥。同共一身。
在於彼住。一頭名曰迦樓荼鳥。一頭名憂波
迦＊樓荼鳥。而彼二鳥。一頭若睡一頭便寤。
其迦＊樓荼有時睡眠。近彼寤頭有一果樹。
名摩頭迦。其樹花落。風吹至彼所寤頭邊。其
頭爾時作如是念。我今雖復獨食此華。若入
於腹二頭倶時得色得力並除飢渇。而彼寤
頭遂即不令彼頭睡寤。亦不告知。默食彼華。
其彼睡頭於後寤時。腹中飽滿欬噦氣出。即
語彼頭作如是言。汝於何處得此香美微妙
飮食而噉食之。令我身體安隱飽滿。令我所
出音聲微妙。彼寤頭報言。汝睡眠時。此處去
我頭邊不遠。有摩頭迦華果之樹。當於彼時
一華墮落在我頭邊。我於爾時作如是念。今
我但當獨食此華。若入於腹倶得色力並除
飢渇。是故我時不令汝寤。亦不語知。即食此
華。爾時彼頭聞此語已。即生瞋恚嫌恨之心。
作如是念。其所得食。不語我知。不喚我覺。即
便自食。若如此者。我從今後所得飮食我亦
不喚彼寤語知。而彼二頭至於一時游行經
歴。忽然値遇一毒藥華。便作是念。我食此
華。願令二頭倶時取死。于時語彼迦＊樓荼
言。汝今睡眠我當寤住時迦＊樓荼聞彼憂波
迦＊樓荼頭如是語已。便即睡眠。其彼憂波迦
＊樓荼頭尋食毒華。迦＊樓荼頭既寤已。咳噦
氣出。於是即覺有此毒氣。而告彼頭作如是
言。汝向寤時食何惡食。令我身體不得安隱。
命將欲死。又令我今語言麁澁。欲作音聲障
礙不利。於是寤頭報彼頭言。汝睡眠時我食
毒華。願令二頭倶時取死。於時彼頭語別頭
言。汝所爲者一何太猝。云何乃作如是惡
事。即説偈曰
汝於昔日睡眠時 我食妙華甘美味
其華風吹在我邊 汝反生此大瞋恚
凡是癡人願莫見 亦願莫開癡共居
與癡共居無利益 自損及以損他身
佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦＊樓荼鳥
食美華者。莫作異見。即我身是。彼時憂波
迦＊樓荼鳥食毒華者。即此提婆達多是也。我
於彼時爲作利益。反生瞋恚。今亦復爾。我
教利益。＊反更用我爲怨讐也
又佛本行經云。爾時世尊。與彼難陀入迦毘
羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚店。爾時世尊
見彼店内茅草鋪上有一百頭臭爛死魚。置彼
草鋪。見已告彼長老難陀作如是言。難陀。汝
來取此魚鋪一把茅草。其彼難陀而白佛言。
如世尊教。作是語已即於彼店魚鋪下。抽取
一把臭惡茅草。既執取已。佛復告言。長老難
陀。少時捉住還放於地。難陀白言。如世尊
教。即把草住。爾時難陀捉得彼草。經一時頃
便放於地。爾時佛復告難陀言。汝自嗅手。爾
時難陀即嗅其手。爾時佛復告難陀言。汝手
何氣。長老難陀報言。世尊。唯有不淨腥臭氣
也。爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近
諸惡知識。共爲朋友交往止住。雖經少時共
相隨順。後以惡業相染習故。令其惡聲名聞
遠至。爾時世尊。因斯事故。而説偈言
猶如在於魚鋪下 以手執取一把茅
其人手即同魚臭 親近惡友亦如是
頌曰
峨峨王舍城 欝欝靈竹園
中有神化長 巧誘入幽昏
善人慕授福 惡友樂讐怨
善惡昇沈異 薫蕕別路門
| 擇交篇第五十五 | 此有二部 |
蓋聞。經説善知識者。不得暫離。惡知識者。不
得暫近。但凡夫識心譬同素絲。隨縁改轉受
色有殊。境來熏心。心應其境心境相乘善惡
業現。故知三寶所資在物爲貴。其徳既弘其
功亦大。願捐棄惡友親近善人。非直自行得
成。亦使幽顯歸心也
引證部第二
如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。雲山根
底曲山壅中有向陽處。衆鳥雲集便共議言。
我等今日當推擧一鳥爲王令衆畏難不作非
法。衆鳥議言。善誰應爲王。有一鳥言。當推鶬
鵠。有一鳥言。此事不可。何以故。高脚長頸
衆鳥脱犯啄我等腦。衆咸言爾。復有一鳥言。
當推鵝爲王。其色絶白衆鳥所敬。衆鳥復言。
此亦不可。顏貌雖白項長且曲。自項不直。安
能正他。是故不可。又復衆言。正有孔雀。衣毛
綵飾觀者悦目。可應爲王。復言不可。所以
者何。衣毛雖好而無慚愧。毎至舞時醜形出
現。是故不可。有一鳥言。土梟爲王。所以者
何。晝則安靜夜則勤伺守護我等。堪爲王
者。衆咸可爾。有一鸚
慧。作是念言。衆鳥之法夜應眠息。晝則求食。
是土梟法。夜則不眠。晝則多睡。而諸衆鳥
圍侍左右。晝夜警宿不復眠睡。甚爲苦事。我
今設語。彼當瞋恚拔我毛羽。正欲不言。衆鳥
之類長夜受困。寧受拔毛不越正理。便到衆
鳥前。擧翅恭敬白衆鳥言願聽。我説如前。意
見爾時。衆鳥即説。偈答
黠慧廣知義 不必以年耆
汝年雖幼小 智者宜時説
爾時鸚
若從我意者 不用土梟王
歡喜時覩面 常令衆鳥＊悑
況復瞋恚時 其面不可觀
時衆鳥咸言。實如所説。即共集義。此鸚＊
鳥聰明黠慧堪應爲王。便拜爲王。佛告諸比
丘。彼時土梟者。今闡陀比丘是。鸚＊
今阿難是
又僧祇律云。佛告諸比丘。如過去世時有群
雞。依棒林住。有狸侵食雄雞。唯有雌在。後有
烏來覆之。共生一子。子作聲時翁説偈言
此兒非我有 野父聚落母
共合生一子 非烏復非雞
若欲學＊翁聲 復是鷄母生
若欲學母鳴 其父復是烏
學烏似鷄鳴 學鷄作烏聲
烏鷄二兼學 是二倶不成
又智度論云何布施生尸波羅蜜。菩薩思惟。
衆生不知布施後世貧窮。以貧窮故劫盜心
生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足於色。
色不足故而行邪行。以貧窮故爲人下賤。下
賤畏他而生妄語。如是等貧行十不善道。若
行布施。生有財物不爲非法。何以故。五欲充
足無所乏短故。如提婆達多。本生曾爲一
蛇。與一蝦蟇一龜。在一池中。共結親友。其
後池水竭盡飢窮困乏。無所控告。時蛇遣龜
以呼蝦蟇。蝦蟇説偈以遣龜言
若遭貧窮失本心 不惟本義食爲先
汝持我聲以語蛇 蝦蟇終不到汝邊
若修布施後生有福無所短乏。則能持戒無
此衆惡。是爲布施能生尸羅波羅蜜。若能布
施以破慳心。然後持戒忍辱等易可得行。如
文殊師利。在昔過去久遠劫時。曾爲比丘。
入城乞食。得滿鉢。百味歡喜丸。城中有一小
兒。追而從乞。不即與之。乃至佛圖手捉二丸。
而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者。
當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施衆僧。
然後於文殊師利許受戒發心作佛。如是布
施能令受戒發心作佛。頌曰
善惡自相違 明闇不同止
聖人愍迷徒 乘機入生死
慕徳祛囂煩 懲心見眞理
擇交惡自終 出苦方有始
| 感應縁 | 略引 三驗 |
門釋道豐
魏滎陽釋超達。未詳氏族。元魏中行業僧也。
多知解善呪術。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有
人誣達。乃收付滎陽獄。時魏博陵公檢勘窮
劾。達以實告。公遂大怒。以車輪繋頸嚴防
衞之。自知無活專念觀音。至夜四更忽不見
輪。唯見守者皆大昏睡。因走出外將欲遠避。
以繋獄囚久。脚遂
四出追之。達急伏臥草中。兵騎
遍。對逼不見仰看虜面。悉以皮障目。達一
心服死唯專誠稱念。夜中虜去尋即得脱。又
有僧明道人。爲北臺石窟寺主。魏氏之王天
下。毎疑沙門爲賊。官收數百僧。並五繋縛之。
僧明爲魁首以繩急繋。從頭至足。剋明斬決。
僧明大＊悑。一心念觀世音。至於半夜覺繩小
寛。私心欣幸精誠彌切。及曉索繩都斷。既因
得脱。逃逸奔山。明旦獄監來覓不見唯有斷
繩在地。知爲神力所加。非關人事。即以奏聞。
帝信道人不反遂總釋放
魏涼州釋僧朗。魏虜攻涼州。城民少。逼僧上
城。擧城同陷。收登城僧三千人。王軍將至
魏主所。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊登
城。罪極刑戮。明日當殺。至期食時。赤氣數丈
貫日直度。天師寇謙之爲帝所信。奏曰。上天
降異正爲道人。實非本心。官抑令上。願不須
殺。帝遂放之。猶散配役徒。唯朗等數僧別付
帳下。從駕東歸。及魏軍東還。朗與同學思慕
本郷。中路共叛。然嚴防守更無走處。東西絶
壁莫測淺深。上有大樹傍垂岸側。遂以鼓旗
竿繩繋樹懸下。時夜大暗。崖底純棘無安足
處。欲上崖頭復恐軍覺。投計慞惶捉繩懸住。
勢非及久。共相謂曰。今厄頓至。唯念觀音。以
頭扣石一心專注。須臾光明從日處出通照
天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽冥
暗。方知聖力非關天明。相慶感遇便泰稍眠。
良久天曉。始聞軍衆警角將發。而山谷重疊
裵回萬里。不知出路。候月而行。路値大虎
出在其前。相顧而言。雖免虜難虎口難脱。朗
語僧曰。不如君言。正以我等有感所以現光。
今遇此虎。將非聖人示吾路耶。於是二人徑
詣虎所。虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉
得出。而失虎蹤。便隨道自進。至于七日達於
仇池。又至涼漢出于荊州。不測所終
齊相州鼓山釋道豐。未詳氏族。世稱得道之
流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養。或
云。練丹黄白醫療占相世之術藝無所不解。
齊高來往并鄴。常過問之。應對不思隨事標
答。帝曾命酒并蒸肫。勅置豐前令遣食之。豐
聊無辭讓極意飽噉。帝乃大笑。亦不與言。駕
去後謂弟子曰。除却床頭物。及發撒床見向
者蒸肫酒等猶在。都不似噉嚼處。時石窟寺
有一坐禪僧。毎日西則東望山顛。有丈八金
像現。此僧私喜謂覩靈瑞。日日禮拜。如此可
經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語。謂之曰。天
下更何處有佛。汝今道成即是佛也。爾當好
作佛身莫自輕脱。此僧聞已便起鄭重。傍視
群僧猶如草芥。於大衆前側手指胸云。儞輩
頗識眞佛不。泥龕畫佛語不出唇。智慮何如。
儞見眞佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮
阿鼻。又眼睛已赤噭呼無常。合寺知是驚
禪。及未發前輿詣豐所住。即謂曰。汝兩月
已來常見東山上現金像耶。答曰。實見。又曰。
汝聞枕間遣作佛耶。答曰。實然。豐曰。此風
動失心耳。若不早治。或狂走難制。便以鍼鍼
之三處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在
山久。汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留
一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業。便
指竃傍去一方石。遂有懸泉澄映不盈不減。
| 於今現存 | 右三驗出 梁高僧傳 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
校量篇第五十七
| 眷屬篇 | 此有四部 |
述意部第一
竊尋眷屬萍移新故輪轉。去留難卜聚會暫
時。良由善惡縁別昇沈殊趣。善如難陀棄榮
欲而從道。羅雲捨王位而斷結。如旃檀林旃
檀圍繞。隨應而度。調御之美於茲可見。惡如
調達破僧闍王害父。常懷毒意常結怨讐。既
同棘刺之林。亦類蚖蛇之種。善惡路分禍福
可覩也
哀戀部第二
如須摩提長者經云。佛在世時。舍衞城有大
長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸
知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚悶絶于
地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫主大家者。
如是種種號咷啼哭。又有把土而自坌者。又
有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱
無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓
扇林樹枝柯相棖。又如失水之魚宛轉在地。
又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加
其身。爾時世尊知而故問阿難。彼諸大衆何
故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世尊。
爲度一切。可往至彼。諸佛世尊不以無請而
有不説。我今爲彼諸人勸請於佛。世尊以大
慈悲願往至彼
爾時如來受阿難請。即往其家。是時彼諸人
等。遙見世尊。各各以手拭面前來迎佛。既至
佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長
歎。以敬佛故不敢出息。噎氣而住。爾時佛告
長者父母等。汝等何故悲泣懊惱著此幻法。
是諸人等同時發言。而白佛言。世尊。是城中
唯有此。人聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。於
諸人中爲無有上。又復多饒財寶倉庫盈溢。
車馬衣服奴婢使人。如是悉備無所乏短。一
旦命終。是故我等。悲泣戀慕不能自勝。善哉
世尊。願爲我等方便説法得離諸惱。從今已
後更不復受如是諸苦
爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆。
汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未
曾見也。佛復告諸大衆。汝等欲離生老病死
憂悲苦惱者。莫復念是恩愛之縛。標心正見
歸命三寶。所以者何。於諸世間無過佛者。能
導盲冥愚癡之衆。佛所説法即是良藥。爾時
世尊即説偈言
十方世界中 生者無不死
生死往來道 唯法能除滅
無有十方刹 命終能濟者
唯佛能除斷 是故歸命佛
若人作不善 好行十惡者
心常懷憍慢 不敬於三寶
不能淨持戒 懈怠不精進
如是諸人等 皆名之爲死
無常計有常 不淨計有淨
實苦而言樂 無我計有我
衆生生死中 深著於倒見
千萬億劫中 不知生死本
若有人能解 眞實大法者
能知此非常 最爲大苦本
若人見垢濁 斷際三毒本
必能得成就 無上之大法
爾時長者諸眷屬等聞佛所説。悲苦皆息並
獲道果。又法句喩經云。昔有婆羅門。少年出
家。學至六十不能得道。婆羅門法六十不得
道。然後歸家娶婦爲居家。生得一男端正可
愛。至年七歳書學聰慧。才辯出口有逾人之
操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。
伏其屍上氣絶復蘇。親族諫喩奪屍殯斂。埋
著城外。梵志自念。我今啼哭。計無所益。不如
往至閻羅王所先乞索兒命。於是梵志沐浴
齋戒。齎持華香發舍而去。所在問人。閻羅王
所治處爲在何許。展轉前行。行數千里至深
山中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。
卿問閻羅王所治處欲求何等。答曰。我有一
子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自
解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。
諸梵志等。愍其愚癡即告之曰閻羅王所治
之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從
此西行四百餘里有大川。其中有城。此是諸
天神案行世間停宿之城。閻羅王常以四月
四日案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵
志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿
屋舍如忉利天。梵志詣門燒香翹脚。祝願求
見閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啓言。晩
生一男欲以備老。養育七歳近日命終。唯願
大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大
善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。
見兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。
我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母辛苦
以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道
理。寄住須臾名人爲子。勿妄多言不如早去。
今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵
志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門
知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志即
還佛所。時佛在舍衞祇桓爲大衆説法。梵志
見佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我
兒不肯見名。反謂語我爲癡騃老翁。寄住須
臾認我爲子。永無父子之情。何縁乃爾。佛告
梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻
子因縁合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著
計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死未
央休息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦捨習勤修
經戒。滅除識想生死得盡。梵志聞已豁然意
解。即於座上得羅漢道
又大法炬經云。佛言。一切衆生皆悉隨其形
類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。
無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人
也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一
人上有種種名。如一天乃至餓鬼畜生有種
種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。於一
彈指頃轉變身體作種種形。云何可得呼其
名也。彼中惡業因縁未盡故。於一念中種種
變身◎
◎改易部第三
如法句喩經云。昔佛在舍衞國。爲天人説法。
時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人慳貪
不好布施。食常閉門不喜人客。若有其食
時。輒勅門士堅閉門戸。勿令有人妄入門裏
乞丐求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻令
作飯食教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飯食
飣餖即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐一小
兒。著聚中央便共飮食。父母取雞肉著兒口
中。如是數數初不有廢。佛知此長者宿福應
度。化作沙門。伺其坐食現出坐前。便＊祝願
云。但言多少布施可得大福。長者擧頭見
化沙門。即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家
坐食何爲唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞
恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家
自共娯樂何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。
供養怨家不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於
是世尊。即説偈言
所生枝不絶 但用食貪欲
養怨益丘塜 愚人當汲汲
雖獄有鉤鍱 慧人不謂牢
愚見妻子飾 深著愛其牢
慧説愛爲獄 深固難得出
是故當斷棄 不親欲能安
長者聞偈驚而問之。道人何故説此。答曰。案
上雞者是卿先世時父。以慳貪故常生雞中
爲卿所食。此小兒者往作羅刹。卿作賈客大
人乘船入海。舟輒失流墮羅刹國中爲羅刹
所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以卿
餘罪未畢故來欲相害耳。今是妻者。是卿先
世時母。以恩愛深固今還與卿作婦。今卿愚
癡不識宿命。殺父養怨。以母爲妻。五道生死
輪轉無際周旋五道。誰能知者。唯有道人見
此睹彼。愚者不知豈不慚恥於是長者懎
然。毛豎如畏悑状。佛現威神令識宿命。長
者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過便受五戒。
佛爲説法得須陀洹道。又雜寶藏經云。佛時
游行到居阿羅國。便於中路一樹下坐。有一
老母名迦旦遮羅。繋屬於人井上汲水。佛語
阿難。往索水來。阿難承佛勅即往索水。爾時
老母聞佛索水。自擔罐往。既到佛所放罐著
地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。
五百身中曾爲我母。愛心未盡是以抱我。若
當遮者沸血從面門出而即命終。既得抱佛。
嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往喚其主。其
主來至頭面禮佛却住一面。佛語主言。放此
老母使得出家。若出家者當得羅漢。主便即
放。迦葉佛時出家學道故得＊羅漢。爾時爲
徒衆主罵諸聖尼爲婢。今屬於他。五百身中
＊常爲我母。遮我布施常生貧賤
又賢愚經云。舍衞國中有豪富長者。唯無子
息。毎祷祀神祇求索一子。精誠欵篤婦便懷
妊。日月滿足生一男兒。其兒端正世所希有。
父母宗親共相合集。詣大江邊飮食自娯。臨
河不固失兒墮水。尋時搏撮竟不能得。父母
憐念絶氣復蘇。其兒功徳竟復不死。至河水
中隨水沈浮。時有一魚呑此小兒。雖在魚腹
猶復不死。時有小村而在下流。有一富家亦
無子姓。種種求索困不能得。而彼富家＊常令
一奴捕魚販賣。其奴捕得呑小兒魚。割腹看
之得一小兒。面貌端正得已歡喜。我家由來
祷祠求索。精誠報應故天與我。即便摩抆乳
哺養之。時彼上村父母追索此是我兒於彼
河失。今汝得之。願以見還。時彼長者而答之
曰。我家由來祷祠求子。今神報應賜我一兒。
君之亡兒竟何所在。紛紜不了詣王求斷。於
是二家各引道理。王聞其説靡知所如。即爲
二家共養此兒。至兒長大各爲娶婦。安置家
業二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒
即屬彼家。時二長者各隨王教。其兒長大倶
爲娶婦。供給所須無有乏短。其兒白二父母
請求出家。父母心愛不能距逆。即便聽許。即
往佛所求索入道。佛即聽之。讃言善來。頭
鬚自墮即成沙門。字曰重姓。佛爲説法得盡
諸苦。即於座上成阿羅漢。阿難白佛。不審世
尊。此重姓比丘。本造何行種何善根。而今生
世墮水魚呑而故不死。佛告阿難。汝且聽之。
吾當爲説。過去久遠有佛世尊號毘婆尸。集
諸大衆爲説妙法。時有長者來至會中。聞受
三歸受不殺戒。復以一錢布施彼佛。由是之
故世世受福無有乏短。佛告阿難。爾時長者
今重姓比丘是也。由施一錢九十一劫＊常富
錢財。至於今世二家供給。受不殺戒故墮水
魚呑不死。受二自歸故今値我世得阿羅漢
道。又佛説長者子懊惱三處經云。爾時舍衞
城有大富長者。財寶無數家無親子。恐終後
沒官。夫婦祷祠歸命三寶。精勤不懈便得懷
躯。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知
夫婿念不念。三知所因懷躯四別知男女。五
別知善惡。是婦報長者。我已懷躯。長者歡喜。
月滿生男。加五乳母供養抱持。長大索得好
婦。其兒夫婦行園。園中有樹。名曰無憂。華色
鮮白絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫便上
樹爲取此華。樹枝細劣即時摧折。兒便墮死。
父母聞之奔趣抱頭。摩挲占視永絶不蘇。父
母悲哀五内摧傷。衆客見之亦代哀痛。佛與
阿難。因入城見愍獨一子而墮樹死。佛告長
者。人生有死。物成有敗。對至命盡不可避藏。
捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此兒本從忉
利天上壽盡來生卿家。卿家壽盡便生龍中。
金翅鳥王即取噉之。三處父母一時共啼哭。
爲是誰子。佛即説偈言
天上諸天子 爲是卿子乎
爲在諸龍中 龍神之子耶
時佛自解言 非是諸天子
亦非爲卿子 復非諸龍子
生死諸因縁 無常譬如幻
一切不久立 譬若如過客
佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此
兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世好喜布施。
尊敬於人。縁此福徳生豪富家。喜獵傷害。令
身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍逮得
法忍
離著部第四
如十住毘婆沙論云。於此家中父母兄弟妻
子眷屬車馬等物。増長貪求無有厭足家是
難滿如海呑流。家是無足如火焚薪。家是無
息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙
能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋呵
責好醜。家是無常雖久失壞。家是衆苦馳求
守護。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假
名。家是伎人種種妄飾。家是變異貪必離散。
家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。家
如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚少。家如
棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲覺觀常唼。如是等
患不可具述。是故在家菩薩當如是觀知其
家過。在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救
作歸。非我善友。是故宜當急捨離之。又無
始已來一切衆生。於六道中互爲父子。親疏
何定。故偈云
無明蔽慧眼 數數生死中
往來多所作 更互爲父子
貪著世間樂 不知有勝事
怨數爲知識 知識數爲怨
是故我方便 莫生憎愛心
若起憎愛心 不能通達法
又大菩薩藏經云。舍利子。若有衆生味著男
女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。
即是味著利刀之刃。則是味著大熱鐵丸。即
是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几蹬。舍
利子。若有味著華鬘香塗。即是味著熱鐵華
鬘。亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居
處舍宅。當知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢
作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝
驢牛羊雞豕當知攝受地獄之中黒駁猪狗。
又是攝百踰繕那禁衞之卒。取要言之。若有
攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一切
衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰
繕那量大熱鐵床。極熱遍熱猛焔洞然。於彼
父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心
遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利
子。當知婦人是衆苦本。是障礙本。是殺害本。
是繋縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當
知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱鐵華散布
於地足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布増
長。舍利子。何因縁故。名爲婦人。所言婦者。
名加重擔。何以故。能使衆生受重＊擔故。能
使衆生持於重＊擔有所行故。能使衆生荷於
重＊擔遍周行故。能令衆生於此重＊擔心疲
苦故。能令衆生爲於重＊擔所煎迫故。能令衆
生爲於重＊擔所傷害故。舍利子。復以何縁名
之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是貪
愛奴所流沒處。是順婦者所輸税處。是婦媚
者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者
所憑仗處。婦自在者所放逸處。爲婦奴者所
疲苦處。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是
等諸因縁故。名是諸處以之爲婦
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種
子。何等爲三。有隨生子。有勝生子。有下生
子。何等爲隨生子。謂子父母不殺不盜不婬
不妄語不飮酒。子亦隨學不殺等。是名隨生
子。何等爲勝生子。若父母不受不殺等。子能
受不殺等。是名勝生子。何下生子。若子父
母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下
生子。又五無返復經云。聞如是。一時佛在舍
衞國。與千二百五十比丘倶。時有一梵志。從
羅閲祇國來欲得學問。便到舍衞國見父子
二人耕田。毒蛇螫殺其子。其父猶耕如故不
看。其子亦不啼哭。梵志問曰。此是誰兒。耕者
答言。是我之子。曰是卿之子何不啼哭。耕
者答曰。人生有死。夫盛有衰。善者有報。惡者
有對。愁憂啼哭無益死者。卿今入城。我家某
處願過語之。吾子已死。持一人食來。梵志自
念。此是何人而無返復。兒死在地情不愁憂。
反更索食。此人不慈無復此比。梵志入城詣
耕者家。見死兒母即便語之。卿兒已死。其夫
寄信。持一人食來。梵志曰。何以不念子耶。兒
母即爲梵志説譬喩言。兒來託生我亦不呼。
兒今自去非我能留。譬如行客因過主人。客
今自去何能得留。我之母子亦復如是。去來
進止非我之力。隨其本行不能救護
復語其姉。卿弟已死何不啼哭。姉復説譬喩
向梵志言。譬如巧師入山斫木。縛作大筏安
置水中。卒逢大風吹破筏散。隨水流去。前
後分張不相顧望。我弟亦爾。因縁和合共一
家生。隨命長短死生無常。合會有離我弟命
盡各自所隨不能救護
復語其婦。卿夫已死何不啼哭。婦説喩向梵
志言。譬如飛鳥暮宿高樹。同止共宿。伺明早
起。各自飛去。行求飮食。有縁即合。無縁即
離。我等夫婦亦復如是。無常對至隨其本行
不能救護
復語其奴。大家已死何不啼哭。奴復説譬
喩言。我之大家因縁和合。我如犢子隨逐
大牛。人殺大牛。犢子在邊不能救護大牛之
命。愁憂啼哭無所補益。梵志聞已心感自責
不識東西。我聞此國孝順奉事恭敬三寶。故
從遠來欲得學問。既來到此了無所益。更問
行人。佛在何許。欲往問之。行人答言。近在祇
洹精舍。梵志即到佛所稽首作禮却坐一面。
合掌低頭默無所説。佛知其意。謂梵志曰。何
以低頭愁憂不樂。梵志曰。所願不果違我本
心。是故不樂。佛語梵志。有何所失愁憂不樂。
梵志對曰。我從羅閲祇國來欲得學問。既來
到此見五無返復。佛問梵志。何等五無返復。
梵志曰。我見父子二人耕田下種。兒死在地。
父亦不愁居家大小都無愁悲。是爲大逆。佛
言不然。不如卿語。此之五人最爲返復。知身
非常身非己有。往古聖人不免斯患。何爲凡
夫大啼小哭無益死者。世俗之人無所識知。
生死流轉無有休息。梵志心開意解。我聞佛
説。如病得愈。盲者得視。如暗得明。於是梵志
即得道迹。一切死亡不足啼哭。滅死防生非
愁憂法。死者身歸於土。生者種持産業。欲爲
亡者。請佛及僧燒香供養。讀誦經書日日作
禮。復能布施三寶。最是爲要。梵志稽首爲佛
作禮。歡喜奉行
頌曰
眷屬多孜擾 染著亂心神
親疎未可定 何得偏憎憐
乾城無片實 渇鹿諍焔塵
息心上空響 廢念心源眞
| 感應縁 | 略引 七驗 |
宋居士卞悦之 唐沙門釋慧如 唐居士
王會師 唐居士李信
晋杜願字永平。梓橦涪城人也。家巨富有一
男名天保。願愛念。年十歳。泰元三年暴病而
死。經數月日家所養猪生五子。一子最肥。後
官長新到。願將以作禮捉就殺之。有一比丘
忽至願前謂曰。此㹠是君兒也。如何百餘日
中而相忘乎。言竟忽然不見。四顧尋視見在
天西騰空而去。香氣充布彌日乃歇
晋董青建者。不知何許人。父字賢明建元初
爲越騎校尉。建母宋氏孕建時。夢有人語
云。爾必生男。體上當有青誌。可名爲青建。及
生如言。即名焉。有容止美言笑。性理寛和家
人未嘗覩其慍色。見者咸異之。至年十四而
州迎主簿。建元初皇儲鎭樊漢爲水曹參軍。
二年七月十六日寢疾。自云必不振濟。至十
八日。臨盡起坐謂母曰。罪盡福至縁累永絶。
願母自割不須憂念。因七聲大哭聲盡而絶。
將殯喪齋前。其夜靈語云。生死道乖勿安齋
前。自當有造像道人來迎喪者。明日果有道
人來名曇順。即依靈語向曇順説之。曇順曰。
貧道住在南林寺造丈八像。垂成賢子乃有
此感應。寺西有少空地。可得安喪也。遂葬寺
邊。三日其母將親表十許人墓所致祭。於墓
東見建。如生云。願母割哀還去。建今還在寺
住。母即止哭而還。擧家菜食長齋。至閏月
十一日。賢明夢見建云。願父暫出東齋。賢明
便香湯自浴齋戒出東齋。至十四夜於眠中
聞建喚聲。驚起見建。在齋前如生。時父問汝
往在何處。建云。從亡來住在練神宮中。滿百
日當得生忉利天。建不忍見父母兄弟哭泣傷
慟。三七日禮諸佛菩薩請四天王。故得暫還。
願父母從今以後勿復啼哭祭祠。阿母已發
願求見建。建不久當命終。即共建同生一處。
父壽可得七十三。命終之後當三年受罪報。
勤苦行道可得免脱。問曰汝從夜中來。那得
有光明。建曰。今與菩薩諸天共下。此其身光
耳。又問云。汝天上識誰。建曰。見王車騎張呉
興外祖＊宋西河。建曰。非但此一門中生。從
四十七年以來至今七死七生。已得四道果。
先發七願願生人間。故歴生死。從今永畢得
離七苦。建臨盡時見七處生死。所以大哭者
與七家分別也。問云。汝皆生誰家。建曰。生江
吏部羊廣州張呉興王車騎蕭呉興梁給事董
越騎等家。唯此間生十七年。餘處正五三年
耳。自今以後毒厲歳多。宜勤修功徳。建見
世人死多墮三塗。生天者少勤精進可得免
度。發願生天亦得相見。行脱差異無相値期。
又問云。汝母憂憶汝垂死。可令見汝不。建曰。
不須相見。益懷煎苦耳耶。但依向言説之。諸
天已去不容久住。慘有悲色忽然不見。去後
竹林左右猶有香氣。家人亦並聞餘香焉。建
云。所生七家江概羊希張永王玄。宋謨蕭
惠明梁季父也。賢明遂以出家名法藏也
宋袁廓字思度。陳郡人也。元徽中爲呉郡丞。
病經少日奄然如死。但餘息未盡。棺櫬之具
並備。待畢而殮。三日而能轉動視瞬。自説云。
有使者稱教。喚廓隨去。既至有大城池。樓堞
高整階闥崇麗。既命廓進。主人南面陛森
然。威飾冠自。執刀者點廓坐。坐定温涼畢
設酒炙果粽
不異世中。酒數巡行。主人謂廓曰。身主簿
不幸。閤任有闕。以君才頴故欲相屈。當能顧
懷不。廓意亦知是幽途。乃固辭。凡薄非所
剋堪。加少窮孤兄弟零落。公私二三乞蒙
恩放。主人曰。君當以幽顯異方故有辭耳。此
間榮祿資待身口服御。乃當勝君世中。勤勤
之懷甚貪共事。想必降意副所期也。廓復固
請曰。男女藐然並在齠齓。僕一旦恭任。養視
無託。父子之戀理有可矜。廓因流洟稽顙。
主人曰。君辭讓乃爾。何容相逼。願言不獲深
爲嘆恨。就案上取一卷文書。句點之。既而
廓謝恩辭歸。主人曰。君不欲定省先亡乎乃
遣人將廓行。經歴寺署甚衆。末得一垣城門
楯並黒囹圄也。將廓入中斜趣一隅。有諸屋
宇駢填銜接。而甚陋弊。次有一屋。見其所生
母羊氏。在此屋中容服不佳。甚異平生。見
廓驚喜。戸邊有一人。身面瘍痍形類甚異。
呼廓語。廓驚問其誰。羊氏謂廓曰。此王夫人
汝不識耶。王夫人曰。吾在世時不信報應。雖
復無甚餘罪。正坐鞭撻婢僕過苦。故受此罰。
亡來楚毒殆無暫休。今特少時寛隙耳。前喚
汝姉來望以自代。竟無所益徒爲憂聚。言畢
＊洟泗。王夫人即廓嫡母也。廓姉時亦在其側。
有頃使人復將廓去。經渉衖陌。閭里整頓似
是民居。末有一宅竹籬茅屋。見父披被著巾
憑案而坐。廓入門。父揚手遣廓曰。汝既蒙
罷可速歸去。不須來也
廓跪辭而歸。使人送廓至家而去。廓今太子
洗馬是也
宋居士卞悦之。濟陰人也。作朝請居在潮
溝。行年五十未有子息。婦爲取妾。復積載不
孕。將祈求繼嗣。千遍轉觀世音經。其數垂竟
妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年已五歳
| 右四驗出 冥祥記 |
信行。信行亡後奉尊其法。隋大業中因坐禪
修定。遂七日不動。衆皆歎異之。以爲入三昧
也。既而＊慧如開目＊洟泣交流。僧衆怪問之。
答曰。火燒脚痛待視瘡畢乃説。衆皆怪問。慧
如曰。被閻羅王請行道七日滿。王問。須見先
亡知識不。如答欲見二人。王即遣喚一人。唯
見龜來舐慧如足。目中涙出而去。更一人者
云。罪重不可喚令就見之。使者引慧如至獄
門。門閉甚固。使呼守者。有人應聲。使者語慧
如。師急避道莫當門立。如始避而門開。大火
從門流出。如鍛星迸。著如脚被之。擧目視
門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十匹。
固辭不許。云已遣送後房。衆僧爭往房視之。
則絹在床矣。其脚燒瘡大如錢。百餘日乃愈。
| 至武徳初年卒。眞寂寺即今化度寺是 | 右一 驗出 |
| 冥報 記之 |
制已畢。至顯慶二年内。其家乃産一青黄母
狗。會師妻爲其盜食。乃以杖撃之數下。狗遂
作人語曰。我是汝姑。新婦杖我大錯。我爲嚴
酷家人過甚。遂得此報。今既被打羞向汝家。
因即走出。會師聞而＊洟泣抱以歸家。而復還
去。凡經四五。會師見其意正乃屈請市北大
街中。正是己店北大牆。後作小舍安置。毎日
送食。市人及行客就觀者極衆。投餅與者不
可勝數。此犬常不離此舍。過齋時即不肯
食。經一二歳莫知所之
唐居士李信者。并州文水縣之太平里人也。
身爲隆政府衞士。至顯慶年冬。隨例往。朔州
赴番。乘赤草馬一匹并將草駒。是時歳晩凝
陰風雪嚴厚。行十數里馬遂不進。信以＊番
期逼促撾之數十下。馬遂作人語。謂信曰。
我是汝母。爲生平避汝父將石餘米乞女故
獲此報。此駒即是汝妹也。以力償債向了。
汝復何苦敦逼如是。信聞之驚愕流＊洟不能
自勝。乃拜謝之。躬馱鞍轡謂曰。若是信孃
當自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡隨之至家。
信兄弟等見之悲哀相對。別爲廠櫪養飼有
同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。郷閭道俗
咸歎異之。時工部侍郎温無隱。歧州司法張
金停倶爲丁艱。在家聞而奇之。故就信家顧
| 訪。見馬猶在。問其由委。並如所傳 | 右二驗出 冥報拾遺 |
| 校量篇第五十七 | 此有七部 |
罪業部 雜行部 方土部
述意部第一
蓋聞睿知一揆圖度萬端。業行黒白受報昇
降。大小方音長短別域。徳有隱顯行有淺深。
是以群聖降迹縁感斯應。或標奇顯相。或韜
形晦跡。軌轍雖殊弘道罔異。若不校量罕知
優劣也
施田部第二
如菩薩本行經云。佛告須達。過去世時有一
婆羅門。名曰比藍。端正無比聰慧第一。財富
無量不可憶數。比藍財寶所有皆悉非常。
我不用之。欲施窮乏。即設大壇。人民雲集皆
來至所。時比藍欲澡自手傾於軍持。而水不
出。大用愁憂。今我大祠將有何過而水不出。
即時天人於虚空中語比藍言。汝施大好無
能過者。但所施人盡是邪僞倒見之徒。不堪
受汝恭敬之施。以是之故水不能出。於是比
藍聞天人語意便開解。即作誓言。今我所施
用成無上正眞之道。審如所願者。今我瀉水
當墮我手。作誓願已便傾澡瓶水即墮手。諸
天讃言。如汝所願成佛不久。爾時比藍布施
貧乏衣服飮食。十二年中盡用布施無所藏
積。佛告須達。爾時比藍婆羅門者。今我身是。
而我所施亦好其心亦好。受者不好。所施雖
多獲報甚少。而今我法眞妙清淨弟子眞正。
所施雖少獲報甚多。於十二年所作布施。及
閻浮提一切人民。計其功徳不如布施一須
陀洹人。其福甚多過出其上。施百須陀洹并
前福報。不如施一斯陀含人。施百斯陀含并
前福報。不如施一阿那含人。施百阿那含并
前福報。不如施一阿羅漢。施百阿羅漢并前
功徳。不如施一辟支佛。施百辟支佛百阿羅
漢百阿那含百斯陀含百須陀洹。及施閻浮
提人所得功徳。不如起塔僧坊精舍衣食等
供養過去來今四方衆僧給其所須。計其功
徳過前所作功徳。將前所作福徳。不如施佛
一人。功徳甚多不可復計。雖供養佛并前施
功徳。不如有人一日之中受三自歸八關齋
若持五戒。所得功徳逾過於前。百千萬倍不
可爲喩。復以持戒之福。并合集前一切功徳。
不如坐禪慈念衆生經一食頃。所得功徳逾
過於前百千萬倍。復合前功徳。不如聞法執
在心懷思惟四諦。比前功徳最尊第一無有
過上。於是須達聞法踊躍。身心清淨得阿那
含道
十地部第三
如金剛三昧不壞不滅。經云。佛告彌勒菩薩。
我今爲汝説菩薩所行功徳地法。初地菩薩
猶如初月光明未顯。然其明相皆悉具足。二
地菩薩如五日月。三地菩薩如八日月。四地
菩薩如九日月。五地菩薩如十日月。六地菩
薩如十一日月。七地菩薩如十二日月。八地
菩薩如十三日月。九地菩薩如十四日月。十
地菩薩如十五日月圓滿可觀明相具足。其
心澹泊安住不動。不沒不退。住首楞嚴三昧。
又無性攝論釋云。謂於初地達法界時。遍能
通達一切地者。若於初地正通達時。速能通
達後一切地。此種類故。如有頌曰
如竹破初節 餘節速能破
得初地眞智 諸地疾當得
福業部第四
依増一阿含經云。一閻浮提人福徳等一轉
輪聖王福。一輪王福等一東弗于逮人福。
一東弗于逮人福等一倶耶尼人福。一倶
耶尼人福等一欝單越人福。一欝單＊越人
福等一四天王福。一四天王福等一三十二
天王福。一三十＊二天王福等一帝釋福。一帝
釋福等一炎摩天福。如是展轉校量乃至非
想天福。不可思量
又正法念經云。如三十三天受五欲樂。喩如
金輪王所受之樂。比於天樂十六分中不及
其一。所受天身無有骨肉。亦無汚垢。不生
嫉妬。其目不眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大
小便利之患。其身光明能有遠照。轉輪聖王
都無此事。於已妻子不偏攝受。離於嫉妬飮
食自在。無有睡眠疲極等苦。轉輪聖王等都
無此事。此諸天等初生之時。歌舞音樂無有
教者。不從他學。以善業故自然皆知。退時善
業盡故一切皆忘。忉利下天尚有大樂。況上
天樂難可爲比。如是展轉校量從下向上。乃
至非想非非想天不可爲比
罪業部第五
如十輪經云。佛言。若有刹利旃陀羅王。於
三寶所起於惡心。一切諸佛所不能救。譬如
壓油。一一麻中皆生諸蟲。以壓油輪而壓取
之。即便油出。此壓油人於其日夜。爲應定
殺幾所衆生。若復有人以是十輪而壓油者。
一輪一日一夜壓油千斛。如是乃至滿於千
年。是壓油人得幾所罪。地藏菩薩言。甚多世
尊。無能知是人罪量。其數多少唯佛知之。佛
言。譬如十輪之罪等一婬女舍罪。其舍有千
女皆爲求欲。如是十婬女舍其罪等一酒家。
如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪
等一刹利旃陀羅居士。旃陀羅十輪中等於
一王輪一日一夜罪。爾時世尊而説偈言
十輪罪等一婬舍 十婬罪等同一酒
十酒罪等一屠兒 十屠坊罪等刹家
雜業部第六
如樹提伽經偈云
何物高於空 我慢高於空
何物重於地 戒徳重於地
何物多草木 亂想多草木
何物疾於風 意念疾於風
何物得生天 十善得生天
何物服人身 五戒服人身
何物落地獄 十惡落地獄
何物墮畜生 觝突墮畜生
何物堅金剛 無著堅金剛
何物軟鶴毛 心柔軟鶴毛
何物香旃檀 持戒香＊旃檀
何物明日月 佛光明日月
何物安於山 坐禪安於山
何物動於地 三界動於地
何物最清淨 泥洹最清淨
何物最穢濁 生死最穢濁
何物最爲高 家和最爲高
何山最爲明 須彌最爲明
何國最爲樂 舍衞最爲樂
何國饒人民 迦夷國饒人
何物戲深山 麋鹿戲深山
何物樂叢林 狐狢樂叢林
何物墮風塵 沙礫墮風塵
何物戲深淵 鯉魚戲深淵
又雜阿含經云。有天子説偈問佛云
何戒何威儀 何得何爲業
慧者云何住 云何往生天
爾時世尊説偈答言
遠離於殺生 持戒自防禦
害心不加生 是則生天路
遠離不與取 與取心欣樂
斷除賊盜心 是則生天路
不行他所愛 遠離於邪婬
自受知止足 是則生天路
自爲己及他 爲財及戲笑
妄語而不爲 是則生天路
斷除於兩舌 不離他親友
常念和彼此 是則生天路
遠離不愛語 軟語不傷人
常説淳美言 是則生天路
不爲不成説 無義不饒益
常順於法言 是則生天路
聚落若空地 見利言我有
不行此貪想 是則生天路
慈心無害想 不害於衆生
心常無怨結 是則生天路
苦業及果報 二倶生淨信
受持於正見 是則生天路
如是諸善法 十種淨業跡
等受堅固持 是則生天路
時釋提桓因説偈問佛云
何法命不知 何法命不覺
何法鎖於命 何法爲命縛
爾時世尊説偈答言
色者命不知 諸行命不覺
身鎖於其命 愛縛於命者
又雜阿含經云。爾時世尊手捉團土大如梨
果。告諸比丘。云何我手中團土爲多。大雪山
中土石爲多。諸比丘。白佛言。世尊。手中少
少耳。彼雪山土石甚多。乃至算數不得爲比。
佛告諸比丘。如是衆生知四聖諦苦集滅道
者。如我所捉團土。不如實知者。如大雪山土
石。爾時世尊以爪甲
何。我甲上土爲多。此大地土多。諸比丘白佛
言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多。
乃至算數不可爲比。佛告諸比丘。若諸衆生
形可見者。如甲上土。其形微細不可見者。如
大地土。如陸地。如是水性亦爾。得人道者
如甲上土。墮非人者如大地土。如是生中國
者。如甲上土。生邊地者。如大地土。如是成聖
慧眼者。如甲上土。不成聖者。如大地土。如是
知法律者。如甲上土。不知法律者。如大地土。
如是知有父母者。如甲上土。不知有父母
者。如大地土。如是知受齋戒者。如甲上土。不
知受齋戒者。如大地土。如是從地獄畜生餓
鬼命終生人中者。如甲上土。從地獄命終還
生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是衆生從
地獄畜生餓鬼命終生天上者。如甲上土。還
生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是從天命
終還生天上者。如甲上土。從天命終還生地
獄畜生餓鬼者。如大地土
方土部第七
如起世經云。閻浮提洲有五事勝瞿陀尼弗
婆提欝單越閻摩世一切龍及金翅阿脩羅。
何等爲五。一勇健。二正念。三佛出世處。四是
修業地。五行梵行處。瞿陀尼洲有三事勝閻
浮提洲。一饒牛。二饒羊。三饒摩尼寶。弗婆提
洲有三事勝。一洲寛大。二普含諸渚。三洲
甚勝妙。欝單越洲有三事勝。一彼人無我我
所。二壽命最勝。三有勝上行。閻摩世中有三
事勝。一壽命長。二身形大。三有自然衣食。一
切龍及金翅鳥有三事勝。一壽命長。二身形
大。三宮殿寛博。阿脩羅中有三事勝。一壽命
長。二形色勝。三受樂多。四天王天有三事勝。
一宮殿高。二宮殿妙。三宮殿有勝光明。三十
三天有三事勝。一長壽。二色勝。三多樂。餘上
四天及魔身天等同三十三天。有前三勝。閻
浮提有五事勝。餘諸天如上所説頌曰
惡多難算 善少可陳 人天蓋寡
濁趣如塵 貴賤交易 貧富異因
校量優劣 樂苦昇沈
法苑珠林卷第五十二
上二天下人福等一銅輪王福。一銅輪王
福等一倶耶尼人福。上三天下人福等一
銀輪王福。一銀輪王福等一欝單越人福。
上四天下人福等一金輪王福。一金輪王
福等一四天王天人福。一四天王天人福
等一天王福。一天王福等一三十三天人
福。一三十三天人福等一帝釋福。一帝釋
福等一焔摩天人福。一焔摩天人福等一
天王福
西明寺沙門釋道世撰
愚戇篇第五十九
| 機辯篇 | 此有三部 |
述意部第一
惟夫三藏浩汗七衆紛綸。設教備機煥然通
解。聞苦集則哀切追情。聽滅道則喜捨啓
寤。清泠音韻欝若芝蘭。峻旨宮商開導耳
目。所以馬鳴迪其幽宗。龍樹振其絶緒。提
婆折其名數。羅漢總其條理。並翊賛妙典
俘剪外學。迷津見衢長夜逢曉。繼釋典之高
範。表師資之訓術。屬于斯也。可謂盛哉。祇園
若在。鹿苑如瞻。誠未證果趣佛邇也
| 菩薩部第二 | 略列二三餘散別篇 |
| 馬鳴菩薩傳云。佛去世後三百餘年 | 摩耶經 六百年 | 出 |
以文談見稱。天竺俗法論師文士。皆執勝相
以表其徳。馬鳴用其俗法。以利刀貫杖銘
云。天下智士其有能以一理見屈一文見勝
者。當以此刀自刎其首。常執此刀周遊諸國。
文論之士莫能抗之者。是時韻陀山中有一
羅漢。名富樓那。外道名理無不綰達。於是
馬鳴詣而候焉。見其端坐林下。志氣眇然若
不可測。神色謙退似而可屈。遂與言沙門説
之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸
相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數
四曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。
彼安無言故無可屈。吾以言之。雖知言者
可屈。自吾未免於言。眞可愧耳。退謝其屈便
欲刎首。沙門止之。汝以自刎謝我。當隨我
意鬀。汝周羅爲我弟子。即以理伏。落髮投簪
受具足戒。坐則文宣佛法。游則闡揚道化。
作莊嚴佛法諸論百有萬言。大行天竺。擧世
推宗。以爲造作之式。雖復西河之亂孔父。
身子之疑聖師。篾以過也。其後龍樹染翰之
初著論之始。未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈。
謙譏憑其冥照以自＊寤焉。今天竺諸王勢士。
皆爲之立廟宗之若佛。評有之曰
龍樹菩薩傳并付法藏傳云。有一大士。名曰
| 龍樹 | 依傳云。佛去世後七百年内出現於世。依奘法師傳 云。西梵正音名爲龍猛。舊翻訛略。故曰龍樹。佛 |
| 去世後三百年出現於世。壽年七百 歳。故人錯稱佛滅後七百年出世 | 天聰奇＊寤事不 |
梵志種。大豪貴家。始生之時在於樹下。由龍
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668 669 670 671 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]