大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

[First] [Prev+100] [Prev] 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

宜當專精其二
卿已出志棄俗辭君。應自誨勵
志果清雲。財色不顧與世不群。金玉不貴惟
道爲珍。約己守節甘苦樂貧。進徳自度又能
度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務西
東。劇如徭役縣官所牽。經道不通戒徳不全。
朋友嗤弄同學棄捐。如是出家徒喪天年。今
故誨勵宜各自憐其三
卿已出家永辭宗族。無
親無疎清淨無欲。吉則不歡凶則不哭。超然
從容豁然離俗。志存玄妙軌眞守樸。得度廣
濟普蒙添福。如何無心仍著染觸。空靜長
短銖兩斗斛。與世諍利何異僮僕。經道不明
徳行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜
自洗浴其四
卿已出家號曰道人。父母不敬
帝王不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不
計富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米
七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱游逸身意虚
煩。無戒食施死入太山。燒鐵爲食融銅灌
胭。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自
其五
卿已出家號曰息心。穢雜不著唯道
是欽。志參清潔如玉如氷。當修經戒以濟精
神。衆生蒙祐并度所親。如何無心隨俗浮沈。
縱其四大恣其五根。道徳遂淺世事更深。如
是出家與世同塵。今故誡約幸自開神其六
卿已出家捐世形躯。當務竭情泥洹合符。如
何擾動不樂閑居。經道損耗世事有餘。清白
不履反入泥塗。隙影之命或在須臾。地獄之
痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨其七
卿已
出家不可自寛。形雖鄙陋事行可觀。衣服雖
麁坐起令端。飮食雖疏出言可飡。夏則耐暑
能忍寒。能自守節不飮盜泉。不肖之
足不望前。久處私室如臨至尊。學雖不多可
齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切
蒙恩。今故誡汝宜各自敦其八
卿已出家性有
昏明。學無多少要在專精。上士坐禪中士誦
經下士修龕塔寺經營。豈可殺日一無所
成。立身無聞可謂唐生。今故誨汝宜自端情
其九
卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。
辭親之日乍悲乍欣。邈爾絶俗超出埃塵。當
修經道制己履眞。如何無心更染俗因。經道
已薄行無毛分。言非可貴徳非可珍。師友致
累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之
好自將身
齊鄴東大覺寺釋僧範。姓李。平郷人也。戒徳
清高守禁無虧。甞宿他寺意欲聞戒。至於十
五日説戒之夜。衆議共停説戒乃爲法集。有
僧升座將欲竪義。叙云。堅論法相深會聖
言。布薩常聞撃難爲勝。忽見一神形高丈餘
貌甚雄峻。壅聳驚人來到座前。問竪義者。今
是何日。答曰。是布薩日。神即以手搨之。曳之
下座委頓垂死。次問上座。問答同前。搨還將
死*倰害二三上座已。神還掉臂而出。當時道
俗共覩非一。範師既見斯異。乃自勤力兼策
大衆。至於一生無敢説欲。縱有病重不堪勝
輿。請僧就病人所恭敬説戒。闔境僧尼承斯
懲誡。至布薩日亦不虧法右四誡出
梁高僧傳
法苑珠林卷第四十八




法苑珠林卷第四十九
 西明寺沙門釋道*世撰 
忠孝篇第四十
不孝篇第五十
忠孝篇此有五部
  述意部  引證部  太子部  睒子
部  業因部
述意部第一
竊聞。孝誠忠敬。高邁董&T065868;之賢。反慢尊親。
罪過王寄之逆。是以木非親母。供則響溢千
齡。凡非聖僧。敬則光逾萬代。理應傾心頂戴。
獲福無邊。何得起慢高心反生輕侮也。所以
立身行道。揚名於後代。終身盡孝。寔建國
美。故念子路見於孔丘曰。由事二親之
時。常食藜藿之食。爲親負米。百里之外。親沒
之後。南游於楚。從車百乘積粟萬鍾。累茵而
坐。列鼎而食。猶願食藜藿之食爲親負米。不
可復得。毎感斯言。雖存若亡。父母之恩。云何
可報。慈深河海。孝若涓塵。永慕長號。痛貫心
首。俗稱乳哺生我肉身。一世之恩尚復難報。
況復如來大悲普洽等同一子。拔除三塗得
離四生長。辭八苦永御三乘。靜思恩重。豈
同凡俗内心崩潰如焚如灼。情切於理痛甚
刀割。歴劫瞻敬長薦珍羞。亦未能報須臾之
恩。故涅槃經云。佛有一味大慈悲。愍念衆生
如一子。衆生不知佛能救。毀謗如來及法僧
引證部第二
如末羅王經云。人問世尊。何等爲父母力。佛
言。謂受父母身體。乳哺育養之恩。或從地積
珍寶。上至二十八天。悉以施人。不如供養父
母。是爲父母力
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有二
法與凡夫人得大功徳成大果報。一供養父
母。二供養一生補處菩薩。施此二人獲大功
徳受大果報。若復有人。以父著左肩上。以母
著右肩上。至千萬歳。衣被飯食床榻臥具病
痩醫藥。即於肩上放屎尿。猶不能得報恩。
當知父母恩重。施育之時將護不失時節。供
養孝順
又地獄經云。爲人弟子説師僧過者。設師有
實命終必入地獄噉其舌根。若得好食美菓
等。不與父母師僧先自食噉。墮餓鬼中。後生
爲人貧窮。若人含毒向師長入鐵杙地獄。後
生毒蛇中。若惡心學父母師長語入融銅地
獄。後生爲人謇吃
又薩婆多論云。寧破塔壞像不説他麁罪。若
説則破法身。不問前比丘有罪無罪。皆不得

又敬師經云。一日三時應參師進止。若參師
來不見時。應持土塊草木以爲記驗。天時若
熱日別三時以扇扇師。若有比丘於彼師所
或和尚邊。不生敬心道説長短。於將來世別
有一小地獄。名爲拒撲。當經是中。墮彼處已
一身四頭身體倶燋。於彼獄處復有諸蟲。名
鉤嘴。常噉舌根。若從他聞一四句偈。於
各千千劫取彼和尚阿闍梨等。荷擔肩上。或
時背負頂戴。亦未能報也
又毘曇論云。若病人及與説法師近佛諸菩
薩施者得大果報
又六度集經云。昔者菩薩身爲鶴鳥。生子有
三。時國大旱無以食之。自裂腋下肉以濟其
命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。
得無吾母以身肉飼吾等乎。三子愴然有悲
猛之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉
口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰。母慈
慧難喩。子孝希有也。諸天祐之。願即從
心。佛告諸比丘。鶴母者吾身是也。三子者舍
利弗目連阿難是也。菩薩慈*慧度無極行布
施如是
又四十二章經云。佛言。飯凡人百。不如飯一
善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持
五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百
萬人。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬人。不
如飯一阿那含。飯阿那含一億人。不如飯一
阿羅漢。飯阿羅漢十億人。不如飯辟支佛一
人。飯辟支佛百億人。不如以三尊之教度其
一世二親。教親千億人。不如飯一佛擧願求
佛。擧願求佛欲濟衆生也。飯善人福最大深
重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最
神也
又雜寶藏經云。昔過去久遠。雪山之中有一
鵡。父母都盲。常取好菓先奉父母。當於
爾時有一田主。初種穀時而作願言。所種之
穀要與衆生而共噉食。時鸚*鵡子以彼田主
先有施心。常取其穀以供父母。田主行穀見
有蟲鳥揃穀穗處。瞋恚懊惱便設羅網捕得
鸚*鵡。鸚*鵡爾時語田主言。田主。先有好心
布施。故敢來取。如何今者而見網捕。田主問
言。取穀爲誰。鸚*鵡答言。有盲父母願以奉
之。田主語言。自今以後常於此取勿生疑難。
畜生尚爾。孝養父母。豈況於人。佛告比丘。昔
鸚*鵡者。今我身是。時田主者。舍利弗是。盲
父母者。今我父母淨飯王摩耶夫人是。由昔
孝養今得成佛
太子部第三
如報恩經云。佛告阿難。過去久遠無量無邊
阿僧祇劫有佛出世。號毘婆尸。入涅槃後。於
像法中波羅柰國王名羅闍。其王統領六十
小國。王有太子作小國王。有一大臣名羅睺
羅。心生惡逆殺害大王并二太子。王最小子
作邊國王。仁性調善天神敬愛。生一太子名
須闍提。年始七歳。聰明慈孝。王甚愛念。時神
語王。羅睺大臣謀奪國位。收殺父王并殺二
兄。軍馬不久當來殺王。今可逃避。王聞是語
心驚毛竪。仰而問曰。卿是何人。但聞其聲不
見其形。所宣實不。即報王言。我是大王守宮
殿神。以王福徳正法治國不枉人民故先相
告。王宜速出衰禍不久正爾當至。王聞是已
即入宮中。便自思惟。欲投他國。時向隣國有
其二道。一道計行七日乃到。一道計行十四
日至。王即尋辦七日糧食抱兒而去。夫人隨
後。時去怱怱心意荒錯迷惑誤著十四日
道。其路嶮難復無水草。初發唯將一人食糧。
而於今者三人共食。數日糧盡前路猶遠。王
與夫人擧聲大哭。怪哉苦哉。我從生來未曾
聞有如是苦惱。何其今日身自更之。窮厄並
至。擧身投地自悔言。我等宿世作何惡行今
受此禍。思已大哭悶絶躄地。復自思念。不可
三人併命此死。宜殺夫人取肉活身并續子
命。念已拔刀欲殺夫人。其子見王欲殺其母。
前捉王手問其因縁。王即洟泣悲涙滿目。微
聲語子。欲殺汝母取其血肉以續餘命。若不
殺者亦當自死。我身亦爾。今者死活竟何所
在。爲活子命欲殺汝母。子白父言。王若殺母
倶亦不食。何處有子噉於母肉。既不噉肉子
當倶死。王今宜可殺子取肉濟父母命。王聞
子言。即便悶絶踠轉躄地。而語子言。子如
吾目。何處有人自挑目食。吾寧喪命。終不殺
子噉其肉也。子又語父言。若斷子命肉則臭
爛。未得幾日。唯願父母。宜可日日就子身上
割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以
續身命。父隨子言。割肉三斤支命進路。二日
未到身肉轉盡。骨節相連餘命未斷。即便倒
地。父母見已尋前抱持擧聲大哭。而作是言。
我等無状横噉汝肉。使汝苦痛。前路猶遠未
達所在。汝肉已盡。今者併命聚屍一處。子諫
父言。已噉子肉進路至此。計前里程餘一日
在。子身今者捨命在此。仰願父母莫如凡人
併命一處。可於子身諸支節間悉割餘肉。用
濟父母可達所在。父母隨言。割得少肉分作
三分。一分與兒。二分自食。食已別去。子起立
住看父母去。父母爾時擧聲大哭隨路而去。
父母去遠不見太子。戀其父母目不暫捨。良
久躄地。身體血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可
復言。餘命未斷發聲立誓。願宿世殃惡從是
除盡。自今已往更不敢作。今我身肉供養父
母。願我父母常得餘福。臥安覺安。不見惡夢。
天護人愛。縣官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。餘
身血肉施此諸蟲皆使飽滿。令我來世得成
佛道。施以法食除汝飢渇生死重病。發是願
時。天地大動日無精光。帝釋見已即便化作
師子虎狼。恐怖太子欲來&T066604;齧。太子語言。
汝欲噉我隨意取食。何爲見怖。釋即語言。我
非師子虎狼之屬。是天帝釋。故來試卿。太子
聞已歡喜無量。釋問太子。汝於今者難捨能
捨。能以身肉供養父母。如是功徳願作何等。
天王人王梵王魔王耶。太子答言。我不願此
欲求佛道度脱一切。天王釋言。佛道長遠。
久受勤苦。然後乃成。汝云何能受如是苦。太
子答言。假使熱輪在我頂上。終不以苦退於
佛道。天帝釋言。汝唯空言。誰當信汝。太子
尋即立誓願言。若我欺誑天*帝釋者。令我身
瘡始終莫合。若不爾者。令我平復血變爲乳。
太子誓已。即時身體平復如故。血白爲乳。身
體形容端正倍常。帝釋即讃言。若得佛道願
先度我。爾時父母到隣國已。向彼國王具説
上事。吾子孝養身肉供養其事如是。隣王聞
已感其慈孝。即與兵衆遣還歸國。往伐羅睺。
父將兵衆順道還過與子別處。即自念言。吾
子死矣。當收身骨還歸本國。擧聲悲哭隨路
求覓。遙見太子身體平復端正倍常。即前抱
持悲喜交集。語太子言。兒今活耶。爾時太子
具以上事向父母説。父母歡喜共載大象還歸
本國。太子福徳慈孝力故伐得本國。父王即立
太子爲王。佛告阿難。爾時父者。今現我父悦
頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。太
子者今我身是。時帝釋者今阿若憍陳如是」
睒子部第四
如睒子經云。過去世時。迦夷國中有一長者。
無有兒子。夫妻喪目。心願入山求無上道。修
清淨志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心
作念言。此人發意微妙。眼無所見。若入山者
必遇枉害。菩薩壽終願生長者家。名之爲睒。
至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如
人事天。年過十歳。睒子長跪白父母言。本發
大意欲入深山求志空寂無上正眞。豈以子
故而絶本願。父母取語便即入山。睒以家中
財物皆施貧者。便至山中以草爲屋。施作床
褥。不寒不熱。常得其宜。入山一年。衆果豐
美食之皆甘。泉水涌出清而且涼。池華五色
鳥獸音樂。慈心相向無復害意。睒至孝慈蹈
地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著
鹿皮衣提瓶取水。麋鹿衆鳥亦復往飮。不相
畏難。時有迦夷國王。入山射獵。王見水邊群
鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭擧聲大
呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下
馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。
翠爲毛終。麋鹿爲皮肉。我今無事正坐何等
死耶。王問睒言。卿是何等人。被鹿皮衣與禽
獸無異。睒言。我是王國人。與盲父母倶來學
道二十餘年。未曾爲虎狼毒蟲所見枉害。今
我爲王所射殺。登爾之時山中暴風切起吹
折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆走獸之輩。皆大
號呼。日無精光流泉爲竭。衆華萎死雷電動
地。時盲父母驚起相謂曰。睒行取水經久不
還。將無爲毒蟲所害。禽獸號呼不如常時。風
起樹折必有災異。王時怖懼大自悔責。我作
無状。本欲射鹿箭誤相中射殺道人。其罪甚
重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物。
宮殿妓女丘墎城邑以救子命。時王便以
手挽拔睒*胸箭。深不得出。飛鳥走獸四面雲
集號呼動山。王益慞怖。三百六十節。節節
皆動。睒語言。非王之過。自我宿罪所致。我不
惜身命。但憐盲父母。年既衰老兩目復盲。一
旦無我亦當終歿。無瞻視者以是懊惱。非爲
毒痛。王復重言。我寧入泥犁百劫受罪。使睒
得活。若子命終我不還國。便住山中供養卿
父母。如卿在時。勿以爲念。諸天龍神皆當證
知。不負此誓。睒聞王誓。心喜悦豫。雖死不
恨。以我父母仰累大王。供養道人現世罪滅
得福無量。王言。卿語我父母處。及卿未死使
我知之。睒即指示。從此歩徑。去此不遠自當
見一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父
母怖懼。以善權方便解寤其意爲我上謝。
無常今至。當就後世。不惜我命但念父母。年
老兩目復盲。一旦無我無所依仰以是懊惱。
用自酷毒死自常。分宿罪所致無得脱者。今
自懺悔。願罪滅福生。世世相値不相遠離。願
父母終保年壽。勿有憂患。天龍鬼神。常隨護
助災害消滅。王領此言便將數人。徑詣父母
所。王去之後睒便奄絶。鳥獸號呼繞睒屍上
口舐*胸血。盲父母聞聲以益憎怖。王行既疾
觸動草木。肅有人聲。父母驚言。此是何人非
我子行。王言。我是迦夷國王。聞道人在山學
道故來供養。父母言。大王善來。勞屈威尊遠
臨草野。王體安不。宮殿夫人太子官屬國民
皆安善不。風雨和調五穀豐足隣國不相侵害
不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問訊
盲父母言。來在山中勞心勤苦。樹木之間飛
鳥走獸無侵害不。山中寒暑隨時安不。盲父
母言。蒙王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常
與我取菓蓏泉水*常自豐饒。山中風雨和調
無有乏短。我有草席可坐菓蓏可食。睒行取
水旦欲來還。王聞傷心涙出。且言。我罪惡無
状入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭誤中
睒故來相語。父母聞之擧身自撲。如大山崩。
地乃爲動。王便自前扶牽。父母號哭仰天自
説。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。
向者風起樹木百鳥一時悲鳴。疑我子死。
母啼呼。父言。且止。人生必死不可得却。今且
問王射睒何許。今爲死活。王説睒言。父母感
絶。我一且無子倶亦當死
依雜寶藏經云。王便悲泣而説偈言
    我爲斯國王 游獵於此山
    但欲射禽獸 不覺中害人
    我今捨王位 來事盲父母
    與汝子無異 愼莫生憂苦
盲父母以偈答王言
    我子慈孝順 天上人中無
    王雖見憐愍 何得如我子
    王當見憐愍 願將示子處
    得在兒左右 併命意分足
於是王將父母向兒所。椎胸懊惱號咷而言。
我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸
神。皆向説偈言
    釋梵天世主 云何不佐助
    我之孝順子 使見如此苦
    深感我孝子 而速救濟命
又睒子經云。願王牽我二人往臨屍上。王即
牽盲父母往到屍上。父抱其脚。母抱其頭。仰
天大呼。母便以舌舐睒*胸瘡。願毒入我口。
我年已老目無所見。以身代子。睒活我死。死
不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當拔出毒
藥當除。睒當更生。於是第二忉利天王座即
爲動。以天眼見二道人抱子呼哭。乃聞第四
兜術天宮皆動。釋梵四天王即從第四天王
如人屈伸臂頃。來下睒前以神藥灌睒口中。
藥入睒口箭自拔出。更活如故。父母驚喜。見
睒已死更活兩目皆開。飛鳥走獸皆大歡喜。
風息雲消日爲重光。泉水涌出衆華五色。樹
木華榮倍於常時。王大歡喜不能自勝。禮天
帝釋還禮父母及與睒子。願以國財以上道
人。睒曰。王欲報恩者。王且還國安隱人民皆
令奉戒。王勿復射獵夭傷蟲獸。現世身不安
隱。壽盡當入泥犁中。人居世間。恩愛暫有。別
離久長。不可常保。王宿有功徳今得爲王。莫
以得自在故而自放逸。王自悔責。從今已後
當如睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王
辭還宮。令國中諸有盲父母如睒比者。皆當
供養。不得捐捨。犯者重罪。於是國中皆如王
教。奉持五戒十善。死得生天無入三
佛告阿難。宿世睒子者我身是也。盲父者今
父王悦頭檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷
國王者阿難是也。時天帝釋者彌勒是。使我
疾成無上正眞道者。皆由孝徳也
業因部第五
如雜寶藏經云。佛言。若人於父母所作少供
養。獲福無量。少作不順罪亦無量。我於過去
久遠世時。生波羅柰國爲長者子。字慈童女。
其父早喪與母共居。家貧賣薪日得兩錢奉
養於母。方計轉勝。日得四錢以供於母。遂復
漸差日得八錢供養於母。後人投趣獲利轉
多。日得十六錢奉給於母。衆人見其聰明福
徳。皆來勸之入海採寶。聞已白母。母見慈孝
謂不能去。戲語之言。聽汝入海。兒即結伴剋
日已定辭去。母即抱兒啼哭而言。不待我死
何由得去。兒已許他恐負言信。便自掣出絶
母頭髮傷數十根。遂去入海多得寶還。至於
中路徒伴在前。童女獨後失伴錯道。到一山
上見瑠璃城。飢渇往趣有四玉女。&T016254;四如意
珠作唱伎樂。出城來迎。四萬歳中受大快
樂。復生厭心捨之而去。見&MT03608;城有八玉
女。&T016254;八如意珠作樂來迎。八萬歳中極大歡
喜。後厭捨去。至白銀城有十六玉女。&T016254;十六
如意珠如前來迎。十六萬歳受大快樂。後復
捨去。至黄金城有三十二玉女。&T016254;三十二如
意珠如前來迎。三十二萬歳受大快樂。後厭
捨去。到一鐵城。入見一人頭戴火輪。捨著童
女頭上而去。時慈童女即問獄卒。我戴此輪
何時可脱。獄卒答言。世間有人作罪福業。如
汝入海經歴諸城。然後當來代汝受罪。若無
代者終不墮地。復問。我昔作何罪福。獄卒答
言。汝昔兩錢供養母故。得琉璃城四如意珠
及四玉女。四萬歳中受其快樂。四錢供母。得
*玻&MT03608;城八如意珠及八玉女。八萬歳中受諸
快樂。八錢供母。得白銀城十六如意珠十六
玉女。十六萬歳受於快樂。以十六錢供養母
故得黄金城。有三十二如意珠三十二玉女。
三十二萬歳受大快樂。以絶母髮今得鐵城
火輪之報。有人代汝乃可得脱。復問獄卒。今
此獄中頗有受罪如我比不。答言。無量不
可稱計。聞已念言。我會不免。願使一切應受
苦者盡集我。身作是念已鐵輪即墮。獄卒見
已鐵叉打頭。尋即命終生兜率天。佛告比丘。
昔慈童女今我身是。以是因縁。於父母所少
作善惡獲報無量。是故應勤供養父母。又成
實論云。如來於諸聖人及父母等。起善惡業
則受現報。又文殊問經。佛説偈云
    日月照諸華 無有恩報想
    如來無所取 不求報亦然
頌曰
    入朝輔王 立志存忠 居家事親
    敬誠孝終 況佛大恩 普濟無窮
    酬恩報徳 豈墮虔躬
感應縁略引一
十五驗
  舜子有事父之感郭巨有養母之感
丁蘭有刻木之感董永有自賣之感
陳遺有燋飯之感姜詩有取水之感
呉逵有供葬之感蕭固有延葬之感
呉沖有哀慟之感虚之有疾愈之感
兪有泣孃之感石奢有代死之感
孝婦有養姑之感雄和有投水之感
王千石有墳墓之感
舜父有目失始時微微。至後妻之言。舜有井
之。舜父在家貧厄。邑市而居。舜父夜臥
夢見一鳳皇自名爲雞。口銜米以哺。已言雞
爲子孫視之是鳳*皇。黄帝夢書言之。此子孫
當有貴者。舜占猶也。比年糴稻穀中有錢。舜
也乃三日三夜仰天自告過。因至是聽常與
市者聲故。一人。舜前之目霍然開。見舜感
傷市人。大聖至孝道所神明矣
又郭巨。河内温人。甚富。父沒分財。二千萬
爲兩分。弟已獨取母供養住。自比隣有凶宅
無人居者。共推與居無患。妻生男。慮養之則
妨供養。乃令妻抱兒已掘地欲埋之。於土中
得一釜黄金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨
*又丁蘭。河内野王人也。年十五喪母。刻木
作母。事之供養如生。蘭妻夜火灼母面。母面
發瘡。經二日妻頭髮自落。如刀鋸截。然後謝
過。蘭移母大道。使妻從服三年拜伏。一夜忽
如風雨。而母自還。隣人所假借。母顏和即與。
不和即不與鄭緝之孝子傳曰。蘭妻誤燒母面。即夢
見母痛。人有求索許不先白母。隣人曰。
枯木何知。遂用刀斫木母流血。蘭還悲號。造服
行喪。廷尉以木感死。宣帝嘉之拜太中大夫者也
*又董永者鄭緝之孝子感通
傳曰永是千乘人
偏孤與父居。
乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父終自賣於富
公以供喪事。道逢一女。呼與語云。願爲君妻。
遂倶至富公。富公曰。女爲誰。答曰。永妻。欲
助償債。公曰。汝織三百匹。遣汝一旬乃畢。女
出門謂永曰。我天女也。天令我助子償人債
耳。語畢怱然不知所在右此四驗出
向孝子傳
陳遺。呉人。少爲郡吏。母好食鎗底燋飯遺在
役*常帶嚢。毎煮食録其燋貽母。後孫恩亂聚
得數斗。*常帶自隨。及敗多有餓死者。遺得
活。母晝夜泣憶遺。目爲失明。耳爲無聞。遺還
入再拜號泣。母目谿明右此一驗出
躬孝子傳
姜詩。字士游。廣漢雒人。母好飮江水。兒常取
水溺死。婦痛惜。恐母知誑云行學。歳歳作衣
投于江中。俄而泉涌出於舍側。味如江水甘
美。且出鯉魚一雙右此一驗出
東觀漢記
逵。呉興人也。孫恩亂後兄弟嫂從有十三
喪。家貧壁立冬無被袴晝則傭賃夜還作塼
夫妻執事無食自暇。朞年辦七墓十三棺。
耳傭直以供葬事。隣人乃悉折以爲賻一。無
所取躬。耕償之晋。義熙三年。太守張崇禮辟

*又蕭固。字季異。東海蘭陵人。何十四世孫。
舊居沛。何倍長陵因家關中。少有孝謹遭喪
六年。鴙鵲游狎其庭。獐鹿入其門牆。徴聘
不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚書郎。
有雉數十餘啄宿其上。常上直送至路。雉
飛鳴車側右此二驗出
鄭緝之傳
呉中書郎咸沖至孝。母王氏失明。沖暫行。勅
婢爲母作食。乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以
爲美。不知是何物。兒還。王氏語曰。汝行後婢
進吾一食。甚甘美極。然非魚非肉。汝試問之。
既而問婢。婢伏實是蠐螬。沖抱母慟哭。母
目霍然開明右此一驗出
祖台志怪
王虚之。廬陵西昌人。年十三喪母。三十喪
父。二十年鹽酢不入口。病著床。忽有一人來
問病。謂之曰。君病尋差。俄而不見。又所住屋
夜有光。庭中橘樹隆冬三實。病果尋愈。咸
以至孝所感右此一驗出宋
躬之孝子傳
韓伯兪有過。其母笞之泣。母曰。他日未甞泣。
今何泣也。對曰他日兪得笞常痛。今母力衰
不能使痛。是以泣也
*又石奢。楚人。事親孝。昭王時爲令尹。行道
遙見有殺人者。追之乃其父也。奢縱父而還
自繋獄。使人言於王曰。夫以父立政不孝。廢
法縱罪不忠。請死贖父。遂因自刎右此二驗
出説苑録
漢書載。東海孝婦養姑甚謹。姑曰。婦養我勤
苦。我已老。何惜餘年久累年少。遂自縊死。其
女告官云。婦殺我母。官收繋之。拷掠治毒。孝
婦不堪楚毒。自謀*伏之。時于公爲獄吏。曰
此婦養姑十餘年。以孝聞徹。必不殺也。太守
不聽。于公爭不得理。抱其獄辭哭於府而去。
自後郡中枯旱三年後太守至。思求其所咎。
于公曰。孝婦不當死。前太守枉殺之。咎當在
此。太守即時身祭孝婦之墓。未返而大雨
焉。長老傳云。孝婦名用青。青將死。車載十丈
竹竿以懸五幡。立誓於衆曰。青若有罪願殺
血當順下。青若枉死血當逆流。既行刑已其
血青黄。縁幡竹而上極標。又縁幡而下云爾」
揵爲符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元
年爲縣功。曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁
郡太守。以十月乘船於城湍。墮水死屍喪不
得。雄哀慟號咷。命不圖存。告弟賢及夫。
勤覓父屍。若求不得。吾欲自沈覓之。時雄年
二十七。有子男貢年五歳貰三歳。又爲作繍
香嚢一枚。盛金珠環預嬰二子。哀號之聲不
絶於口。昆族私憂。至十二月十五日父喪。未
得。雄乘小船。於父墮處哭數聲竟自投水中。
旋流沒底。見夢告弟。至二十一日與父倶出。
投期如夢與父相持。並浮出江。縣長表言。郡
太守蕭登承上尚書。遣戸曹掾爲雄立碑。圖
像其形令知誌孝右二驗出
搜神記
唐慈州刺史大原王千石。性自仁孝以
見稱。尤精内典信心練行。貞觀六年父憂
居喪過禮。一食長齋柴毀骨立。廬於墓左負
土成墳。夜中常誦佛經宵分不寢。毎聞撃磬
之聲非常清徹兼有異香延及數里。道俗聞
者莫不驚異右一驗出
冥報拾遺
不孝篇第五此有四部
  述意部 五逆部 婦逆部 棄父部
述意部第一
夫以立忠立孝。所以揚名於後代。行逆行乖。
所以受報於來苦。孝逆昇沈善惡胡越。故大
慈愍闍王之凶勃。譽羅雲之善徴。將恐不孝
毒火無由而滅。惡逆重闇開了未期。譬如牢
獄重囚具縈衆苦。抱長枷穿大械。帶金鉗負
鐵鎖。捶撲其躯膿瘡穢爛。周遍形骸臭惡纒
匝。而欲以此状求見慈父懇誠難覩也
五逆部第二
如智度論云。佛弟子提婆達多。是佛堂弟。出
家學道誦得六萬法聚。精進修行滿十三年。
其後爲供養故。來至佛所求學神通。佛告憍
曇。汝觀五陰無常可以得道。亦得神通。而不
爲説取通之法。出求舍利弗目揵連。乃至五
百阿羅漢皆不爲説。言汝當觀五陰無常。可
以得道。可以得通。是時阿難未得他心智。
如佛所言。以授提婆達多。提婆達多受學通
法已。入山不久便得五通。得五通已自念。誰
當與我作檀越者。如王子阿闍世有大王相。
欲與爲親厚。到天上取天食。還欝單越取自
然粇米。至閻浮林中取閻浮菓。與王子阿闍
世。或自變其身作象寶馬寶以惑其心。或作
嬰孩種種變態以動其心。王子意惑。於柰園
中大立精舍。四種供養。并種種雜供無物不
備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自送五百
釜羹餅。提婆達多大得供養。而徒衆鮮少。自
念我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若
七衆圍繞與佛何異。如是思惟已生心破
得五百弟子。舍利弗目揵連説法教化僧還
和合。爾時提婆達多便生惡心。推山壓佛。金
剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛
足指。華色比丘尼呵之。復以拳打尼。尼即時
眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道
等親厚。斷諸善根心無悔恨。復以惡毒著指
爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到。於王舍
城中地自然破裂。火車來迎生入地獄。提婆
達多身有三十相。而不能忍伏其心。爲供養
利故而作大罪生入地獄。又涅槃經云。善星
比丘。雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不
解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。
退四禪已生惡邪見。作如是説。無佛無法無
有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能知他人
心。乃至爾時如來即與迦葉往善星所。善星
比丘遙見我來。見已即生惡邪之心。以惡心
故生身陷入阿鼻地獄
又如智度論説。欝陀羅伽仙人得五神通。日
日飛到國王宮中食。王大夫人。如其國法捉
足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車乘駕
而出。還其本處。入樹林間更求五通。乃至爲
鳥急鳴以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚
鬪動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當
盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非
無想處。於彼壽盡下生作飛狸。殺諸魚鳥作
無量罪。墮三惡道。又云。有一比丘坐得四禪。
生増上慢謂得阿羅漢。恃是而止不復求進
命欲終。時見有四禪中陰相來。便生邪見。謂
無涅槃佛爲欺我。惡邪生故即失四禪中陰
便見阿鼻地獄泥犁中陰相來。命終即生阿
鼻地獄。佛爲説偈云
    多聞持戒禪 未得無漏法
    雖有此功徳 此事不可信
又未生怨經云。調達嫉佛徒衆。還告太子未
生怨曰。汝父國寶以貢佛僧。國藏空竭。可早
圖之即位爲王。吾興師往征佛也。子可爲王。
吾當爲佛。兩得其所不亦善乎。則勅勢臣奪
其印綬。付王獄禁。王意怡然照之宿殃。心
無恐懼。重信佛言。王曰。吾有何過而罪我乎。
皇后貴人率土巨細莫不哀慟。王顧哭者曰。
佛説天地日月須彌山海有成必敗。盛者即
衰。合會有離。生者必死。輪轉無際。身尚不
保。何國之常。王謂太子曰。汝毎有疾吾爲燋
心。欲以身命救危代汝。親之仁恩唯天爲上。
汝懷何心忍爲逆惡。夫殺親者死入太山。吾
汝尊。以國惠汝。吾欲至佛請作沙門。太子
曰。汝莫多云。吾獲宿願豈有赦哉。勅獄吏曰。
絶其餉食以餓殺之。瓶沙王向佛所在稽首
重拜曰。子有天地之惡。吾無絲髮之愆。仰
天呼曰。痛乎。天豈有斯道哉。擧國巨細靡
不哀慟。后謂太子曰。大王桎梏處在牢獄。
坐臥須人欲見大王。寧不可乎。太子曰可。
后淨身澡浴以蜜糗塗身。入見大王。面貌痩
瘠不識本形。后曰。佛説榮樂無常罪苦有*常。
王曰。獄吏絶餉飢渇日久。身有八十戸。戸有
數百種蟲。擾吾腹中。血肉消盡壽命且窮。
言之哽咽息絶復連。后曰。具照斯艱。妾以
糗蜜塗身可就食之。當惟佛誡無忽憂心。王
食畢已。向佛所在哽咽稽首。佛説榮福難保
如幻如夢。誠如尊教。吾不懼死唯恨不面禀
佛清化。與露子目連大迦葉講尊道奧。
王謂后曰。如目連等。衆垢已除得六神通。
尚爲貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。爲惡殃追。人
猶影響。佛時難遇神化難聞。禀其清化誠亦
難値。吾今死矣遷神遠逝。夫欲建志莫尚佛
教。汝愼守之防來禍矣。后聞王誡重更哀慟。
爾時太子詰獄吏曰。絶王食久不死何爲。對
曰。皇后入獄身塗糗蜜。貢以延命。太子曰。自
今莫令后見王身。王飢勢起向佛所在稽首。
即爲不飢。夜時爲明。太子聞令塞窓牖。削
其足底無令得起而覩佛明。有司即削足底。
其痛無量。念佛不忘。佛遙爲王説經曰。夫善
惡行殃福歸身。可不愼矣。瓶沙對曰。若當支
解寸斬於體終不念惡。世尊重曰。吾今爲佛。
大千日月天神鬼龍靡不稽首。宿之餘殃于
今不釋。豈況凡庶具照宿殃。王即叉手向
佛遙稽首。今日命絶永賛神化。喐咿
咽斯須息絶。擧國臣民靡不躄踊。呼天奈何。
瓶沙大王即得道迹上生天上。三道門塞諸
障滅矣
述曰。闍王後悔殷誠重懺。具如涅槃。不可備
録。據迹似實約權倶化。故依菩薩本行經云。
佛告阿闍世王。殺父惡逆之罪。用向如來改
悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當得
脱。唯當自責改往修來。莫用愁憂。王聞歡喜。
不能自勝
又雜寶藏經云。昔迦默國鳩陀扇村中有一
老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以瞋母
故擧手向母。撾打一下。即日出行。遇逢於
賊折其一臂。不孝之罪尋即現報。苦痛如是。
後地獄苦不可稱計也
又百縁經云。佛在世時。舍衞城中有一長者
婆羅門。婦産一男兒。容貌弊惡身體臭穢。飮
母乳時能使乳敗。若飮餘者亦皆敗壞。唯以
酥蜜塗指令舐。得濟躯命。因爲立字。名曰
得飽。後漸長大求佛出家。佛告善來比丘。鬚
髮自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿
羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其
塔中見少坌汚。即便掃灑。時到乞食即便豐
足。心懷歡喜白衆僧言。從今以往衆僧塔寺
聽我掃灑。僧即聽許。後於一日眠不覺曉。舍
利弗見佛塔中有少塵坌。即便掃之時。黎軍
支便從眠寤。見舍利弗掃竟。心懷悵恨語舍
利弗。汝掃我地令我今者飢困一日。時舍利
弗聞是語已。而告之言。我今自當共汝入城
受請。可得飽滿汝勿憂也。聞已心泰。受請時
到共舍利弗入城受請。正値檀越。夫婦鬪諍
竟不得食。飢餓而還。時舍利弗於第二日復
更語言。我於今朝。當自將汝受長者請令汝
飽足。時到將往。其上中下座皆悉得食。唯此
一人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主
人都無聞者。飢困而還。爾時阿難聞已深憐。
於第三日語言。我於今朝隨佛受請。爲汝取
食足使飽滿。然阿難受持如來八萬四千諸
法藏門未曾漏脱。今故爲此*黎軍支比丘取
其飮食。忽然不憶空鉢而還。於第四日阿難
復爲取食還其所止。道逢惡狗所&T066643;齧。飮食
棄地空鉢而還。於第五日大目揵連復爲取
食。中道爲金翅鳥王見爲搏*齧。合鉢將去
置大海中。復不得食。於第六日時舍利弗復
爲取食。到彼房門門自然閉。復以神力入其
房内踊出其前。失鉢墮地至金剛際。復以神
力申手取鉢。其口復齽。竟不能食。時日已
過口輒自開。於第七日竟不得食。極生慚愧。
於四衆前飡沙飮水。即入涅槃。時諸比丘見
是事已怪其所由。請佛説本因縁。佛告比丘。
乃往過去無量世中有佛出世。號曰帝幢。將
諸比丘游行教化。時有長者。名曰瞿彌。見佛
及僧深生信敬。請來供養日日如是。便經父
亡。母故惠施。子悋不聽。乃至計食與母。母故
分減施佛及僧。子聞瞋恚。即便捉母閉著空
室鎖戸棄去。至七日頭母極飢困。從子索食。
兒答母曰。何如飡沙飮水足活。今者何爲索
食。語已捨去。竟不得食。母便去世。其子命終
入阿鼻獄。受苦畢已還生人中飢困如是。然
由往昔供養佛故。今得値我出家得道。比丘
聞已歡喜奉行
又新婆沙論云。昔有暴惡者。令母執器自&MT00946;
牛乳。*&MT00946;便過量。母止之言。餘者可留以乳
犢子。其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母
面。隨著母身。乳滴多少。惡業力故。即令彼
人身上還生爾所白癩
婦逆部第三
如雜寶藏經云。昔有一婦。禀性佷悷不順禮
度。毎所云爲常與姑反。後作方計教其夫主
自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母至
曠野中。結縛手足將欲加害。罪逆之甚感徹
上天。雲霧四合爲下霹靂霹殺其兒。母即還
家。其婦開門謂是夫主。問言。殺未。姑答已
殺。至於明日方知夫死。不孝之罪現報如是。
後入地獄受苦無量
棄父部第四
如雜寶藏經。爾時世尊而作是言。恭敬宿老
有大利益。而常讃歎恭敬父母耆長宿老。不
但今日。我於過去久遠。有國名棄老國。彼國
土中有老人者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年
老。依如國法應在驅遣。大臣孝順心所不忍。
乃深掘地作一密窟。置父著中隨時孝養
爾時天神捉持二蛇。著王殿上而作是言。
別雄雌汝國得安。若不別者汝身及國。七日
之後悉當覆滅。王聞是已心懷懊惱。即與群
臣參議斯事。各自陳謝稱不能別。即募國界。
誰能別者。厚加爵賞。大臣歸家往問其父。
父答子言。此事易別。以細軟物停蛇著上。其
躁嬈者當知是雄。住不動者當知是雌故律云
疊試
蛇去住
不同也
即如其言。果別雄雌。天神復問言。誰於
睡者名之爲寤誰於寤者名之爲睡。王與群
臣復不能辯。大臣問父此是何言父言。此名
學人。於諸凡夫名爲覺者。於諸羅漢名之爲
睡。即如其言以答天神。又復問言。此大白象
有幾斤兩。群臣共議無能知者。大臣問父。父
言。置象船上著大池中。畫水齊船。深淺幾
許。即以此船置石著中。水沒齊畫則知斤
兩。即以此智。以答天神。又復問言。以一掬水
多於大海。誰能知之。群臣共議又不能解。大
臣問父。此是何語。父言。此語易解。若有人
解信心清淨。以一掬水施於佛僧及以父母
困厄病人。以此功徳數千萬劫受福無窮。海
水極多不過一劫。推此言之。一掬之水百千
萬倍多於大海。即以此言用答天神。天神復
化作餓人。連骸拄骨而來問言。世頗有人飢
窮痩苦劇於我不。群臣思量復不能答。復
以状問父。父答子言。世間有人。慳貪嫉妬不
信三寶。不能供養父母師長。將來之世墮餓
鬼中。百千萬歳不聞水穀之名。身如大山腹
如大谷。咽如細針髮如錐刀。纒身至脚。擧動
之時支節火然。如此之人劇汝飢苦百千萬
倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手
脚杻械項後著鎖。身中火出擧體燋爛。而又
問言。世頗有人苦劇我不。群臣率爾無知答
者。大臣復問其父。父即答言。世間有人。不孝
父母。逆害師長。叛於夫主。誹謗三尊。將來之
世墮於地獄。刀山劍樹火車鑪炭。陷河沸屎
刀道火道。如是衆苦無量無邊不可計數。以
此方之劇汝困苦。百千萬倍。即如其言以答
天神。天神又化作一女人。端正瑰瑋踰於世
人。而又問言。世間頗有端正之人似我者不。
群臣默然無能答者。臣復問父。父時答言。世
間有人信敬三寶孝順父母。好施忍辱精勤
持戒。得生天上端正殊特。過於汝身百千
萬倍。以此方之如瞎獼猴。復以此言以答天
神。天神又以一栴檀木方之正等。又復問言。
何者是頭。群臣智力無能答者。臣又問父。父
答言。易知。放著水中。根者必沈。尾者必擧。
即以此言用答天神。天神又以二白騲馬
形色無異。而復問言。誰母誰子。群臣亦復無
能答者。復問其父。父答言。與草令食。若是母
者必推草與子。如是所問悉皆答之。天神歡
喜。大遺王珍奇財寶。而語王言。汝今國土我
當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已極大
踊悦。而問臣言。爲是自知有人教汝。頼汝大
智國土獲安。既得珍寶又許擁護。是汝之力。
臣答王言。非臣之智。願施無畏。乃敢具陳。王
言。設汝今有萬死之罪猶尚不問。況小罪過。
臣白王言。國有制令不聽養老。臣有老父不
忍驅遣。致犯王法藏著地中。臣來應答。盡是
父智。非臣之力。唯願大王。一切國土還聽養
老。王即歎美心生喜悦。奉養臣父尊以爲師。
濟我國家一切人命。如此利益非我所知。即
便宣令普告天下。不聽棄老仰令孝養。其有
不孝父母不敬師長。當加大罪
爾時父者我身時也。爾時大臣者舍利弗是。
爾時王者阿闍世是也。爾時天神者阿難是
故俗云養老乞
言即其是也
又雜寶藏經云。昔者世尊語諸比丘。當知往
昔波羅柰國。有不善法流行於世。父年六十
與著敷罽使守門戸。爾時兄弟二人。兄語
弟言。汝與父敷*罽使令守門。屋中唯有一敷
*罽。小弟便截半與父而白父言。大兄與父非
我所與。大兄教父使守門屋。兄向弟言。何不
盡與敷*罽截半與之。弟答兄言。適有一敷
*罽不截半與。後更何處得。兄問弟言。欲更
與誰。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與
我。弟言。汝當年老。汝子亦當安汝置於門中。
兄聞此語驚愕曰。我亦當如是耶。弟言。誰當
代汝。便語兄言。如此惡法宜共除捨。兄弟相
將共至輔相所。以此言論。向輔相説。輔相答
言。實爾。我等亦共有老。輔相啓王。王可此
語。宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾」
又優婆塞戒經云。是五逆罪。殺父則輕。殺母
則重。殺阿羅漢重於殺母。出佛身血重於殺
阿羅漢。破僧復重出佛身血
頌曰
    君愛忠臣 父憐孝子 況佛大慈
    拔苦樂彼 不荷其恩 害親存己
    一墜幽塗 累劫終始
感應縁如是五逆及惡心向三寶現遭殃咎者無量
並散在諸篇今略述二三不孝現報之驗也
周王彦偉  齊何君平  隋婦養姑
周時有人。姓王。字彦偉。河南人。爲性兇惡好
游獵。父母孤養憐愛極重。毎諫不許共惡人
交游。復抑不聽射獵。恐損身命不存係嗣。偉
不從父訓*常獵不止。兼逐惡人*常爲麁過。
父母既見不止兇行。罰杖五十。身瘡不得出。
以恨父母。伺夜眠之後。密以土袋壓父母口。
加身坐上望氣不出。意令遣死無有瘡瘢。
將爲卒亡不猜己身。忽見有鬼來入堂内震
動家内。大小並覺翻偉床前。偉便仰臥。土袋
已在偉腹。父母蘇覺。遂挽兒腹上土袋。不能
去身。偉復見鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救
命。合家大小及以隣人。併力挽之必竟不
移。偉聲不出。但得以手叩頭。合掌而卒
齊何君平。相州人。母裴氏。少年誕平後更不
孕。父母憐愛劇同眼目。父母憐重。平長大不
多教學問。縱暴自游。年至二十。父母憐愛不
聽別室。父因使出行。經年方還。父行去後母
憐共私。父還到舍共母殺父。埋之後園。誑他
道父未還。天雷霹父屍出。然後霹平身。身
上具題因縁。親隣告官。聞徹天聽。勅殺裴氏。
暴屍不聽收理右二見李
歸心録也
隋大業中河南人。婦女養姑不孝。姑兩目盲。
婦以蚯蚓爲羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠
留以示兒。兒還見之。欲送婦向縣。未及而雨
雷震失其婦。俄而婦從空落。身衣如故。而易
其頭白狗頭。言語不異。問其故。答云。以不孝
姑爲天神所罰。夫以送官。時乞食於市。
不知所在右一驗出
冥報記
法苑珠林卷第四十九



法苑珠林卷第五十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
報恩篇第五十
背恩篇五十二
報恩篇此有二部
述意部第一
蓋聞。重恩三寶慈蔭四生。化育十方等同一
子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
刻像欝爾浮光。斯匿鑄形超然避席。自茲厥
後靈瑞倍興。嘉聲彌盛靡草從風。念則罪減
福生。敬則徳隆終古。良由如來長我法身父
母養我生身。既修長壽之因。不存蜉蝣之
命。恩義深重特須思報恩也
引證部第二
如正法念經云。有四種恩甚爲難報。何等爲
四。一者母。二者父。三者如來。四者説法師。
若有供養此四種人得無量福。現在爲人之
所讃歎。於未來世能得菩提
又大般若經第四百四
十三云
若有問言。誰是知恩能
報恩者。應正答言。佛是知恩能報恩者。何以
故。一切世間知恩報恩無過佛故
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
衆生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況
大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我
常歎譽。若有衆生不知返復者。大恩尚不
憶。何況小恩。彼非近我。我不近彼。正使被僧
伽梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念
返復。莫學無返復
又舍利弗問經云。佛言。夫受戒。隨其力辨。
可以爲施。不限多少。文殊師利白佛言。云何
如來説父母恩大不可不報。又言師僧之恩。
不可稱量。其誰爲最。佛言。夫在家者。孝事父
母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩
深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。
夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中受
微妙法。師之力也。生長法身出功徳財養智
惠命。功莫大也。追其所生乃次之耳
又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至
三歳母之懷抱爲飮幾乳。彌勒答曰。飮乳一
百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒
生墮地。乃至三歳飮乳一千八百斛。西拘耶
尼兒生墮地。乃至三歳飮乳八百八十斛。北
鬱單越兒生墮地坐著陌頭。行人授指&T004623;
七日成人。彼土無乳。中陰衆生飮吸於風古人
用其
小斗准今唐斗一斗
當舊三斗故乳似多
又難報經云。左肩持父右肩持母。經歴千年
便利背上。猶不能報父母之恩
又増一阿含經云。孝順供養父母功徳果報。
與一生補處菩薩功徳一等
又佛説古來世時經阿那律比丘自説宿命
云。吾昔在波羅柰國。穀米勇貴人民飢饉。
我負擔草賣以自活。彼有縁覺名曰和理。來
游其國。我早出城欲擔負草。爾時縁覺著衣
持鉢入城分衞。至於中道吾負草還。於城門
中復與相遇。空鉢而出。和理縁覺遙見吾來。
即自念言。吾早入城。此人出城。今負草還。想
朝未食。吾當隨後往詣其家。乞以遏飢。我時
擔草自還其舍。下草著地。顧見縁覺追吾之
後如影隨形。我時心念。朝出城時見此縁覺
入城分衞。而空鉢還。想未獲食。吾當斷食
以奉施之。即持食出長跪授之。道人愍受。其
縁覺曰。今穀米飢貴人民虚餓。分爲二分。一
分著鉢。一分自食。爾爲應法耳。施主報之。
唯然聖人。白衣居家徐炊食之。早晩無在。
道人願受。加哀一門。時彼縁覺悉受飯食。吾
因是徳七返生天爲諸天王。七*返在世人
中之尊。因此一施爲諸國王。長者人民群臣
百官所見奉事。四輩道俗所見供養。自來求
吾吾無所
又佛昇忉利天爲母説法經云。佛在忉利天
歡喜園中波利質多羅樹下。三月安居四衆
圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世
界。摩耶夫人聞已乳自流出。若審是我所生
悉達多者。當令乳汁直至於口。作此語已兩
乳直出。猶白蓮華。而便入如來口中。摩耶見
喜踊躍怡悦。如華開榮。一心五體投地專精
正念。結使消伏。佛爲説法得須陀洹果。佛在
天上種種利益。不可具述。爾時世尊夏三月
盡。將欲還下閻浮。放五色光照曜顯赫。時天
帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央
閻浮檀金。左用琉璃。右用馬腦。欄楯雕鏤
極爲嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我
今應下還閻浮提。不久亦當入於涅槃。摩耶
垂涙説偈。爾時世尊與母辭別。下躡寶階。梵
天王執蓋。及四天王侍立左右。四部大衆歌
唄讃歎。天作伎樂充塞虚空。散華燒香導從
來下閻浮提。其王波斯匿等一切大衆集在
寶階稽首奉迎。佛還祇桓處師子座。四衆圍
繞。歡喜踊躍不可具説
又觀佛三昧經云。父王白佛。當往忉利天爲
母説法。佛言。當如輪王行法問訊檀越。時持
地菩薩入首楞嚴定。從金剛際作金剛華。華
華相次。四龍各持七寶臺。持地爲佛作三道
寶階。世尊至已入宮。白毫相光化作七寶蓋
覆母上。作七寶床奉令坐
又六度集經云。昔者菩薩爲大理家積財巨
億。常奉三尊慈向衆生。觀市覩鼈心悼之
焉。問價貴賤。鼈主知菩薩有普慈之徳。答曰。
百萬。菩薩答曰。大善。將鼈歸家。臨水放之覩
其游去悲喜誓曰。衆難命全如爾今也。廣起
弘願。諸佛讃善。鼈於後夜來齧其門。怪門有
聲便出見鼈。語菩薩曰。吾受重潤身得獲全。
無以答恩。水居之物知水盈虚。洪水將至必
爲巨害矣。願速嚴舟臨時相迎。答曰。大善。明
晨詣門如事啓王。王以菩薩宿有善名信用
其言。遷下處高。時至鼈來洪水至矣。可速下
載。尋吾所之可獲無患。船尋其後。有蛇趣船。
菩薩曰取。鼈云大善。又覩漂狐。曰取。鼈云亦
善。又覩漂人博頬呼天哀濟吾命。曰取。鼈
曰愼無取也。凡人心僞。尠有終信。背恩追勢
好爲凶逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈
是仁哉。吾不忍爲也。於是取之。鼈王悔哉。遂
之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無
所著至眞等正覺者。必當相度。鼈曰。大善。鼈
退蛇狐各去。狐以穴爲居。獲古人伏藏紫磨
名金百斥。喜曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。
小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求穴以自
安。獲金百斤。斯穴非塜非家非劫非盜。吾
精誠之致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒損無
益於貧民。可以布施衆生獲濟。不亦善乎。尋
而取之。漂人覩焉曰。分吾半矣。菩薩即以十
斤惠之。漂人曰。爾掘塜劫金罪應奈何。不
半分之吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等
施。爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩
見拘無所告訴。唯歸命三尊悔過自責。慈願
衆生早離八難。莫有怨結如今吾也。蛇狐會
曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關
入獄。見菩薩状顏色有損愴而心悲。謂菩薩
言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚莫能濟
者。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇如
所云。太子命欲將殞。王令曰。有能濟茲。封之
相國吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王喜問
其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚
哉。即誅漂人大赦其國。封爲相國執手入宮。
並坐談論佛法遂致太平。佛告諸沙門。理家
者是吾身。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者
露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩
慈惠度無極行布施如是
又新婆沙論云。昔揵馱羅國迦膩色迦王有
一黄門。*常監内事暫出城外。見有群牛數盈
五百。來入城内問驅牛者。此是何牛。答言。此
牛將去其種。於是黄門即自思忖。我宿惡業
受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉
令得脱。善業力故。令此黄門即復男身。深生
慶悦尋還城内。佇立宮門。附使啓王請入奉
現。王令喚入怪問所由。於是黄門具奏上事。
王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事
頌曰
    盛哉能仁 悲救爲先 乘機訃感
    鞠養慈憐 狐金蛇賞 閹人身全
    知恩報徳 幽冥應焉
感應縁略引
四驗
宋時呉子英  宋時有人念佛免難  宋
勃海陳裴  唐并州石壁寺僧
宋呉子*英者。舒郷人。善入水捕得赤鯉魚
愛其色好持歸不殺。養之池中。數飼以米穀。
食之一年長丈餘。遂生角有翅。子英悑拜謝
之。魚言。我來迎汝。上我背與汝倶昇天。歳
來歸見其妻子。魚後迎之。如此有七十人。
故呉中門戸。並作神魚子英祠右此一驗
出列仙傳
宋有一國。與羅刹相近。羅刹數入境食人無
度。王與羅刹約言。自今已後國中家。各專
一日當分送往。勿復枉殺。有奉佛家。唯有一
子。始年十歳。次當充行。父母哀號。便至心
念佛。爰及宗親助子屬想。便送此兒辭別捨
之。以佛威神力大鬼不得近。明日見子尚在
歡喜同歸。於茲遂絶。國人嘉慶慕焉右一
驗出幽

宋酒泉郡太守。到官無幾輒卒死。後有*勃海
陳裴。見使此郡。裴憂愁不樂。就卜者占其吉
凶。卜者曰。遠諸侯放伯裘能解此者則無憂。
裴仍不解此語。卜者報曰。但去自當解之。
裴既到官。侍醫有王侯平。有史侯董俟等。
裴心窹曰。此所謂諸侯矣乃遠之。即臥思放
伯裘之義。不知何謂。至夜半後有物來上裴
被上。裴覺以被冐取之。其物跳踉訇訇作聲。
外人聞持火入欲殺之。魅乃言曰。我實無惡
意。但欲試府君耳。聽一相赦當深報府君恩。
府君曰。汝爲何物而忽于犯太守。魅曰。我本
百歳狐也。今變爲魅。垂垂化爲神。而正觸
府君威怒。甚遭困厄。聽一放我。我字伯裘。若
府君有急難。但呼我字。則自解矣。裴乃喜曰。
卜眞放伯裘之義。即便放之。小開被忽然有
赤光如震電。從戸出。明日夜有敲戸者。裴問
曰誰。答曰。伯裘。問曰。何爲。答曰。白事。問曰。
白何事。答曰。北界有賊。發奴也。裴案發則
驗。毎事先以語裴。於是境界無毫毛之姦。而
咸曰。聖君出。後經月餘主簿李音共裴侍婢
私通。既而驚懼慮伯裘來白。遂與諸侯謀殺
裴。却爲傍無人。便使諸侯持杖。直入欲格殺
之。裴惶*悑即呼伯裘來救我。即有物如申一
匹絳課。然作聲音。侯伏地失魂。乃以次縛
取之拷問來意。故皆伏首。後月餘日與裴
辭曰。今得爲神矣。當上天去。不得復與府君
相見往來。遂去不見也右此一驗出
搜神異記
唐并州石壁寺有一老僧。禪誦爲業。精進練
行。貞觀末有鴿。巣其房楹上哺養二鶵。法師
毎有餘食*常就巣哺之。鴿鶵後雖漸長羽翼
未成。乃並學飛倶墜地而死。僧並收瘞之。經
旬後僧夜夢。二小兒白之曰。兒等爲先有少
罪遂受鴿身。比來聞法師讀法華經及金剛
般若經。既聞妙法得受人身。兒等今於此寺
側十餘里某村某姓名家託生爲男。十月之
外當即誕育。僧乃依期往視。見此家一婦人
同時誕育二子。因爲作滿月齋。僧呼爲鴿兒。
兩兒並應之曰諾。一應之後歳餘始言右此一
驗出冥
報拾
報恩事廣不可具述
背恩篇第五十二此有二部
述意部第一
蓋聞。四生沈溺必假舟航。六趣昏迷本憑奬
導。是故三寶大慈俯應蒼民。曲垂提引令脱
苦難。況復違背重恩。豈不永沈苦海。是故婦
人鴆毒夫蒙王賞。樵人害熊現報臂落。良由
違恩業重現受交報。故智度論云。知恩者
大悲之根本。開善業之初門。人所愛敬。名
譽遠聞。死得生天。終成佛道。不知恩者甚於
畜生也
引證部第二
如百喩經云。昔有一婦荒婬無度。欲情既盛
嫉惡其夫。毎思方策規欲殘害。種種設計不
得其便。會値其夫騁使隣國。婦密爲計。造毒
藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有
乏短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧以送
於爾。爾若出國至他境界。飢困之時乃可取
食。夫用其言。至他界已未及食之。於夜暗中
止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘
置樹下。即以其夜値五百偸賊。盜彼國王五
百匹馬并及寶物來止樹下。由其逃突盡皆
飢渇。於其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食一
丸。藥毒氣盛五百群賊一時倶死。時樹上人
至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫
射死屍。收其鞍馬并及財寶驅向彼國。時彼
國王多將人衆尋跡來逐。會於中路値於彼
王。彼王問言。汝是何人何處得馬。其人答
言。我是某國人。而於道路値此群賊共相斫
射。五百群賊。今皆一處死在樹下。由是之故
我得馬及以珍寶來投王國。若不見信。往看
賊之創痍殺害處所。是王即遣親信往看。果
如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已厚加
爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妬嫉。而白王
言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇過厚。
至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰
有勇健能共我試。請於平原校其技能。舊人
愕然無敢敵者。後時彼國大曠野中有惡師
子。截道殺人。斷絶王路。時彼舊臣詳共議之。
彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今復若能殺
彼師子爲國除害。眞爲奇特。作是議已便白
於王。王聞是已給賜刀仗尋即遣之。爾時遠
人既受勅已。堅強其意向師子所。師子見之
虓吼騰躍而前。遠人驚*悑即便上樹。
師子張口仰頭向樹。其人*悑急失所捉刀落
師子口。師子尋死。爾時遠人歡喜踊躍。來白
於王。王倍寵遇。時彼國人率爾敬服。咸皆讃

又諸經要集云。有人入林伐木。迷惑失心。
時値大雨日暮飢寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是
人入石窟中。有一大熊見之*悑出。熊語之言。
汝勿恐*悑。此舍温暖。可於中宿。時連雨七
日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將
此人示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨
家。若有問者莫言見我。人答言爾。此人前行
見諸獵者。問汝從何來。見有衆獸不。答言。見
一大熊於我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人
黨以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復
來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵
者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人
展手取肉。二肘倶墮。獵者言。汝有何罪。答
曰。是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。
獵者恐*悑不敢食肉。持施衆僧。上座是羅
漢語諸下座。此是菩薩。未來出世當得作佛。
莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事勅下國
内。背恩之人無令住此新婆沙論云時上座觀肉是
菩薩肉共取香薪焚燒其肉
收其餘骨起窣堵波禮
拜供養如事塔佛
又九色鹿經云。昔者菩薩身爲九色鹿。其
九種色角白如雪。常在殑伽河邊飮食水草。
常與一烏爲知識。時水中有一溺人隨流來
下。或出或沒。仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。
何不愍我。鹿聞下水救之語言。汝可騎我背
捉我角。負出上岸。溺人下地繞鹿三匝。向鹿
叩頭。乞爲大家作奴。給其使令採取水草。
鹿言。不用且各自去。欲報恩者莫道我在。此
人貪我皮角必來殺我。時國王夫人夜夢見
九色鹿。即詐病不起。王問何以。答曰。我昨夜
夢見非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我
思欲得其皮作坐褥其角作拂柄。王當爲我
得之。王若不得我將死矣。王募國中。若有能
得當分國而治。賜其金鉢盛滿銀粟。賜其銀
鉢盛滿金粟。溺人聞之。欲取富貴。念言。鹿是
畜生死活何在。往至王所言知鹿處。王大歡
喜言。汝若能得其皮角來者。報之半國。溺人
面上即生癩瘡。溺人言。大王。此鹿雖是畜生
大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大
出人衆。徑到*殑伽河邊。烏在樹頭見人兵
來。即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿故熟眠
臥不覺。烏下啄耳。鹿方驚覺。四向顧望無復
走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰莫射。此
鹿非常。將是天神。鹿言。大王。且莫射我。我
前活王國中一人。鹿復長跪問王言。誰道我
在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿即仰頭
視此人面。眼中涙出不能自勝。此人前溺在
水中。我不惜身命。自投水中負此人出。約不
導。人無反復。不如出水中浮木也。王有
愧色。汝受其恩柰何反欲殺之。即下於國
中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。衆鹿數千皆
來依附。飮食水草不侵禾稼。風雨時節五穀
豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿我身是
他。烏者阿難是也。國王者今父王悦頭檀是
也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺人者調
達是也。我雖有善心向之。故欲害我。難有
至意
又雀王經云。昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆。
由護身瘡有虎食獸。骨刺其齒困飢將終。
雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身爲痩
瘠。骨出虎活。雀飛登樹説佛經曰。殺爲凶
虐其惡莫大。虎聞雀誡。厲聲勃然恚曰。爾
始離吾口。而敢多言。雀覩其不可化即速
飛去。佛言。雀王者是吾身。虎者是調達身」
又雜寶藏經云。時提婆達。心常懷惡欲害世
尊。乃雇五百善財婆羅門。使持弓箭。詣世
尊所挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五百婆
羅門見是神變皆大*悑畏。即投弓箭禮佛懺
悔。佛爲説法皆得須陀洹道。復白佛言。願聽
我等出家學道。佛言。善來比丘。鬚髮自落法
服著體。重爲説法得阿羅漢道。諸比丘白佛
言。世尊神力。甚爲希有。提婆達多常欲害佛。
然佛*常生大慈佛言。非但今日如是。於過去
時。波羅柰國有一商主。名不識恩。共五百賈
客入海採寶。得寶還返到淵洄處。遇水羅刹
而捉其船不能得前。衆商人等極大驚*悑。皆
共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈救濟我
也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來向船所。
負載衆人即得度海。時龜小睡。不識恩者欲
以大石打龜頭殺。諸商人言。我等蒙龜濟難
活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我
飢急誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即日夜
中有大群象&T050617;殺衆人。爾時大龜我身是也。
爾時不識恩者。提婆達多是也。五百商人
者。五百婆羅門出家得道是也。我於往昔濟
免難。今復拔其生死之患也
又佛説栴檀樹經云。佛告阿難。諦聽執受。
時維邪梨國有五百人。入海採寶。置船歩
還。經歴深山日暮止宿。豫嚴早發。四百九十
九人皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪失
去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大*栴檀香
樹。樹神謂窮人言。可止留此。自相給衣食到
春可去。窮人便留。至于三月啓樹神言。受恩
得全身命。未有微報顧有二親。今在本土。實
思得還。願乞發遣。樹神言善。便自從意。以金
餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去問
樹神言。此樹香潔世所希有。今當委還。願知
其名。神言。不須問也。窮人復言。依陰此樹積
歴三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹名
栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞世之奇
異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親族
歡喜。後無幾間國王病頭痛。祷祀天地山水
諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香以
護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國中
得栴檀香者。拜爲封侯。妻以王女。時窮人聞
賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王便
令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使者
見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故心
不忍伐。不伐者則違王命。躊裵回不知
云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已
以人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生還復如
故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在
樹邊。樹枝跢地標殺窮人。使者便與左右議
言。向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不
知當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割
之。取其肝血如神所勅。樹即更生如本無
異。車載伐樹以還國中。醫即進藥王病得愈。
擧國歡喜。王命國中人民其有病者。皆出香
給病皆得愈。擧國欣欣遂致太平。阿難退坐
稽首質言。是窮人。何無反復。違樹神重誓。佛
報曰。乃往昔維衞佛時。有父子三人。其父奉
行齋戒未曾懈怠。大兒常於中庭空中燒香
供養十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣
覆香上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟起
惡言。誓斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父
言。汝二子諍使我頭痛。大兒報言。願得我
身爲藥令父平損。口不妄言。故世世受罪。
弟興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄
欲拍殺弟。今作樹神。果因樹爲體拍殺弟身。
時國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。
時言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。
罪福報應如影隨形
頌曰
    大悲愍濟 徳重乾坤 恩深父母
    義越君尊 忠孝盡命 猶難報恩
    如違厥理 交喪其
法苑珠林卷第五十






Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 669 670 671 672 673 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]