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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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現是化。汝當深識之。聖衆不可量。如偈説

    譬如以蚊嘴 猶可測海底
    一切天與人 無能量僧者
    僧以功徳貴 猶尚不分別
    而汝以年歳 稱量諸大徳
    大小生於智 不在於老少
    有智勤精進 雖少而是老
    懈怠無智慧 雖老而是少
汝今平量僧。是則爲大失。如欲以一指測知
大海底。爲智者之所笑。汝不聞佛説。四事雖
小而不可輕。太子雖小當爲國王。是不可輕。
蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能
燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不
可輕。檀越聞是事已。見是神通力。身驚毛竪。
合手白諸沙彌言。諸聖人等。我今懺悔。我是
凡夫心常懷罪。今欲請問。於佛僧寶中信心
清淨。何者福勝。答言。我等初不見佛僧寶中
有増減。何以故。如佛一時入舍婆提城乞食。
有婆羅門姓婆羅埵逝。佛數數到其家乞食。
心作是念。是沙門何以來數數如負其債。佛
時説偈言
    時雨數數墮 五穀數數成
    數數修福業 數數受果報
    數數受生法 故受數數死
    聖法數數成 誰數數生死
婆羅門聞是偈已。大聖具知我心慚愧。取鉢
入舍。盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我
爲説偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食
當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝
持去置少草地。若無*蟲水中。即如佛教。持
食著無*蟲水中。水即大沸煙火倶出。如投大
熱鐵。婆羅門見已驚*悑言。未曾有也。乃至
食中神力如是。禮佛懺悔乞出家受戒。漸漸
斷結得阿羅漢道。復有摩訶憍曇彌。以金色
下寶衣奉。佛佛勸施僧。能消能受。故知
佛寶僧寶福無多少。故説偈言
    若人愛敬佛 亦當愛敬僧
    不當有分別 同皆爲寶故
又法句喩經。世尊説偈云
    人當念有意 毎食自知少
    從是痛用薄 節消而保壽
又雜譬喩經云。昔者舍衞國有一貧家。庭中
有蒲萄樹。上有數穗。念施道人。時國王先
前請食一月。是貧家力勢不如王。正懸一月
乃得一道人。便持施之。語道人言。念欲施來
已經一月。今乃得願。道人語優婆夷。已一月
中施。優婆夷言。我但施一穗蒲*萄。那得一
月施耶。道人言。但一月中念欲捨施。則爲一
月也
法苑珠林卷第四十一









法苑珠林卷第四十
 *西明寺沙門釋道世撰 
愛請篇第三十九之二
聖僧部第三
自大覺泥洹法歸衆聖。開士應眞導揚末教。
並飛化衆刹隨縁攝誘。感殊則同室天隔。應
合則異境對顏。宋泰始之末正勝寺釋法願。
正喜寺釋法鏡等。始圖畫聖僧列坐標擬。迄
至唐初亟降靈瑞。或足趾顯露半現於柱間。
或植杖遺跡印陷於平地。所以梁帝聞而讃
悦敬心翹仰。家國休感必於齋供。到永明八
年。帝躬弗悆。雖和鵲廌術而茵枕猶滯。乃
結心發誓歸命聖僧。勅於延昌殿内七日祈
請。供飯諸佛及衆聖賢。齋室嚴峻輕塵不動。
七日將滿方感靈應。乃有天香妙氣洞鼻徹
心。映蔽燻鑪無復芳勢。又足影屣跡布滿
堂中。振錫清越響發牖外。覩蹤聞香皆肅然
魂聳。時有徐光顯等十有餘人。咸同見聞登
共奏啓。於是齋坐既畢而御膳康復。所以遍
朝歸依明驗神應。其後徐光顯等。道俗數
人設齋奉請。並有徴瑞。聖人通感不可備載」
如昔有樹提伽長者。造旃檀鉢著絡嚢中。懸
高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯
杖能得者即與之。諸外道知欲現神通。
智挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實
爾不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取
之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍
入禪定。便於座上申手取鉢。依四分律。當
時坐於方石縱廣極大。逐身飛空。得鉢已還
去。佛聞呵責。云何比丘爲外道鉢而於未受
戒人前現神通力。從今盡形擯汝。不得住閻
浮提。於是賓頭盧如佛教勅往西瞿耶尼。教
化四衆廣宣佛法。閻浮提四部弟子思見賓
頭盧白佛。佛聽還坐。現神足故不聽涅繋。勅
令爲末世四部衆作福田。其亦自誓。三天下
有請悉赴。又阿育王經。海意比丘從&T055114;乘空
爲王説偈云
    汝身同人身 汝力過人力
    應令我知之 爲汝作神力
王發心請四方僧説偈云
    有諸阿羅漢 當來攝受我
    我請阿羅漢 當悉來此處
故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長
者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅墮誓阿
羅漢。賓頭盧者字也。頗羅*墮誓者姓也。其
人爲樹提長者現神足。故佛遏之不聽涅槃。
勅令末法四部衆生作福田。請時於靜處燒
香禮拜。向天竺摩梨山至心稱名言。大徳賓
頭盧頗羅*墮誓。受佛教勅爲末法人作福田。
願受我請於此處食。若新作屋舍亦應請之。
願受我請於此舍床敷上宿。若普請衆僧澡
浴時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及未明
前見香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖如
人浴法。開戸請入然後閉戸。如人浴訖頃。衆
僧乃入。凡欲會食澡浴要須一切請僧至心
求解脱。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世
有一長者。聞説賓頭盧大阿羅漢受佛教勅
爲末法人作福田。即如法施設大會。至心請
賓頭盧。&T021794;&T021673;下遍敷好華欲以驗之。大衆
食訖發&T021794;&T021673;。華皆萎黄。懊惱自責。不知過
所從來。更復精竭審問經師。重設大會。如前
施。華亦復皆萎。復更傾竭盡家財産復
作大會。猶亦如前。懊惱自責更請百餘法師。
求請所失懺謝罪過。如向上座一人年老。四
布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我我皆受
請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞
謂是被擯。頼提沙門不肯見前。我以汝請欲
強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第
二會亦來復不見前。我欲強入復打我頭。額
中瘡是。第三會復亦來如前被打頭。額左角
瘡是。汝自爲之。何所懊惋。言已不現。長者乃
知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福皆不敢遮
門。若得賓頭盧來其坐處。華即不萎。若新立
房舍床榻欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地然
香油燈新床新褥褥上奮綿敷之以白練覆
上。初夜如法請之。還閉房戸。愼勿輕慢窺看。
皆各至心信其必來。精誠感徹無不至也。來
則*褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大
會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作
隨處僧形。人求其異終不可得。去後見坐處。
華不萎乃知之矣
述曰。今見齋家多不依法。但逐人情安置。凡
人全不憂佛及聖僧。既如前經所説。施主
先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處。洗浴潔
身。燒上名香。懸繒幡蓋。散衆雜華。手執香鑪
盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。十方法界一
切聖凡亦皆普請。受弟子請降屈聖儀來臨
住宅。合家大小並共虔誠。預前七日已來發
此重心。若是貧家無好香華。復無安置之處。
然須臨時斟酌。僧未坐前先上好處安置佛
座。掃灑如法。其次好處安聖僧座。敷設軟物
新白淨者。布綿在上。若施主心重有感。食
訖候看似人坐處。即知報身來訃。若無相現
但化身來。若全輕慢報化倶不至。其座不
彩畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖
是羅漢然共凡僧。同受二百五十別解脱戒。
所以不受雜綵金銀等物。若是諸佛菩薩大
乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養。
安聖僧座及以獻食。亦不得越過尺六高處
安置。尺六已下如法僧座則得。亦不得作
形聖僧在座安置。儻報身自來豈可推却*塑
像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報
身來不可觸僧淨器而食。若用鉢盂及俗盤
器獻者。即通化報。最爲如法。若有聖僧錢還
入聖僧用。將置鉢盂匙箸銅盌手巾。及將買
上好盤器皿背上朱書題字記之。餘人不敢
雜用日別隨家常食。毎旦及午盛食。常獻佛
及僧。豈非好事。更有餘錢買取一胡床及一
油單。食訖澡豆淨洗置胡床上。以油帊覆
之。日別如是表供養三寶。心常不絶大得功
徳。若多得錢即如西國寺法。及俗人舍空靜
上處爲聖僧造房堂。隨四時冬夏安物供養。
若在夏内。堂内日別敷好淨席。襯身單敷銅
盆銅瓶澡豆淨巾。若至午前并獻飮食。夜中
然燈燒香。隨心量力如法供養。若至冬寒。安
被厚帔氈*褥炭火湯水燈明隨時供養。縱有
餘長聖僧錢財。不得將入別僧乃至常住僧
用。亦不得入佛法用。亦不得作別聖僧形。數
見有人索聖僧錢。*彩畫佛形及四壁畫聖僧
迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人現在不
入涅槃。既不得聖僧囑授進止。豈得互用
浪將別入。若己用者並須倍還。不還得罪。故
四分律云。許此處不得異處得罪如似己物他
人不問己身
餘人輒將作別
用豈可得不
上來所述並依經律聖意録之。不
得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫毛失
之千里。誠言不墜省己用之。故梁武帝時。
漢國大徳英儒。共請西域三藏。纂集聖僧法
用。翻出五卷。如前所述並亦同之
施食部第四
如涅槃經云。因曠野鬼神爲授不殺戒。已
以不食肉故氣力虚弱命欲將終。佛告鬼言。
我勅聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若
有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子眞聲
聞也。然出衆生食時須有分齊。若食他施主
食。即須依五分律。云若與乞兒鳥狗等。並
應量己分内減施與之。不得取分外施比見
道俗
至於齋上施主儉約不與妻兒。先供衆僧將爲福田。僧
等不量。前食多少。先自飽食。多將施食。乞飼鳥犬損
他施主。又自得罪。若取分内。
或將己食。任意多少。不論限約
又十二頭陀經
云。若得食時應作是念。見渇乏衆生以一分
施之。我爲施主。彼爲受者。施已作是願言。令
一切衆生興福救之。莫墮慳貪。持至空靜
處。減一段著淨石上施諸禽獸。亦如上願。正
欲食時作是念言。身中有八萬戸蟲。蟲得此
食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時
當以法施汝。是爲不捨衆生
又灌佛形像經云。佛告大衆。世人多有發意
求所願者。布施之日不計多少。趣使充饒。
事業畢竟。殘有餚饌噉食不盡。皆當送與守
寺中持法沙門衆僧。自共分之。以出物時當
望生福。不應各各競分歸與妻子。是爲種
石上根株焦盡終無生時。今以布施者。餘福
重以施僧。是爲施一得萬倍報
又四分律施僧粥得五種利益。一除飢。二除
渇。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧
祇律施粥得十種利益。故偈云
    持戒清淨人所奉 恭敬隨時以粥施
    十利饒益於行者 色力壽樂辭清辯
    宿食風除飢渇消 是名爲藥佛所説
    欲生人天長壽樂 今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食
以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有
五功徳。令人得道。智者消息意度弘廓。則獲
五福。何等爲五。一曰施命。二曰施色。三曰施
力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食
時顏色樵瘁不可顯示。不過七日奄忽壽終。
是故智者則爲施食。其施食者則爲施命。其
施命者世世長壽生天世間。壽命延長不中
夭傷。自然福報則富無量。是爲施命。何謂
施色。人不得食時顏色*樵瘁不可顯示。是
故智者則爲施食。其施食者則爲施色。其施
色者世世端正。生天世間顏色暐曄。人見
歡喜稽首作禮。是爲施色。何謂施力。人
得食時。身羸意弱所作不能。是故智者則爲
施食。其施食者則爲施力。其施力者世世多
力。生天人間力無等雙。出入進止力不耗減。
是爲施力。何謂施安。人不得食時心愁身危。
坐起不定不能自安。是故智者則爲施食。其
施食者則爲施安。其施安者世世安隱。生天
人間不遇衆殃。其所到處常遇賢良。財富
無量不中夭傷。是爲施安。何謂施辯。人不得
食時身羸意弱口不能言。是故智者則爲施
食。其施食者則爲施辯口。説法利無所質
礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜靡不稽
首聽採法言。是爲五福食之報也
又増一阿含經云。施有五事名爲應時。一遠
來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。
若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施
有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造
舍乞施發心供養名下
又長阿含經云。佛命阿難。吾渇欲飮。汝取水
來。阿難白言。向有五百乘車。於上流渡。水
濁未清。可以洗足。不中飮也。如是三勅阿難。
汝取水來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清
冷可飮。亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信
佛道。即以鉢盛八種淨水奉上世尊。佛爲愍
彼故爲受之
食時部第五
問曰。何名食時。何名過時。答曰。依四分律
云。謂明相出時始得食粥明相未出
即是非時
乃至日中。
案此午時爲法即是食時依僧祇律云過此午時影
一髮一瞬草葉等即是非
四天下准此皆同。故毘羅三昧經。世尊爲
法惠菩薩説云。食有四種。旦天食時。午法
食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因
令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已
後同於下趣。非上食時。故曰非時也。十誦律
云。唯天得過中食無罪
又十誦律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻
浮提時。拘耶尼比丘往餘三方亦如是。若此
間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。餘
三方亦爾。故摩徳勒伽論問。頗有非時食不
犯耶。答曰有。若住北欝單越。用彼食時不犯。
餘方亦爾。若在閻浮日正午時。北方是夜半。
東方是日沒。西方是日出。餘方互轉可知
又薩婆多論曰。釋時有四。一始從日出乃至
日中。其明轉熾名之爲時。從中已後至後夜
分其明滅沒。故名非時。二從旦至中是作食
時。乞不生惱故名爲時。從中已後至於夜分。
是俗人醼會游戲之時。入村乞食多有觸惱。
故名非時。三從旦至中俗人作務婬亂未發。
乞不生惱。故名爲時。從中已後事務休息婬
戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從
旦至中是乞食時。得食濟身寧心修道。事順
應法。故名爲時。從中已後宜應修道。非乞食
時。故名非時
食法部第六
如大遺教經云。比丘欲食時。當爲檀越燒香
三唄。讃揚布施可食美食。又從上座教言。道
士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各説
一偈。以隨次起。不得踰越
又増一阿含經云。若有設供者。手執香鑪而
唱時至。佛言。香爲佛使。故須燒香遍請十方
既知燒香本擬請佛。爲凡夫心隔目覩不知。佛令燒香
遍請十方一切凡聖。表呈福事騰空普赴。正行香作唄
時。一切道俗依華
嚴經各説一偈云
    戒香定香解脱香 光明雲臺遍世界
    供養十方無量佛 見聞普熏證寂滅
又三千威儀經云。坐受香亦得。爲女人行香。
恐觸不染著。故開坐受若恐譏慢令懸放下亦得
男子行香女人受香翻前

述曰。若得衣食不簡精麁。但得支濟身命
令得修道。便合佛意。如膏車須油何簡精
妙。但令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏
經。世尊説偈云
    此身猶如車 好惡無所擇
    香油及臭脂 等同於調利
又智度論云。食爲行道。不爲益身。如芻馬
豢猪無異。若初得食時。先獻三寶後施四
生。故華嚴經偈云
    若得食時 當願衆生 爲法供養
    志在佛道
又優婆塞戒經云。若自造作衣服鉢器。先奉
上佛。并令父母師長和尚先一受用。然後自
服。若上佛者。以華香贖。凡所食噉要先施於
沙門梵志。然後自食也。正下食時復須作念。
初下一匙飯時。願斷一切惡盡。下第二匙時。
願修一切善滿。下第三匙時。所修善根迴
施衆生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食
時總作一念亦得。故摩徳勒伽論云。若得食
時口口作念。得衣時著著作念。入房時入入
作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。
菩薩有一百四十願。凡所施爲皆誦偈念。如
此食者非有煩惱。利生物善。故増一阿含經
云。施中上者不過法施。業中上者不過法業。
恩中上者不過法恩。若過分飽食則氣急。身
滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分
少食則身羸心懸意慮無固。故増一阿含經
偈云
    多食致患苦 少食氣力衰
    處中而食者 如秤無高下
薩遮尼乾子經偈云
    噉食太過人 身重多懈怠
    現在未來世 於身失大利
    睡眠自受苦 亦惱於他人
    迷悶難寤寐 應時籌量食
述曰。所以出家之人欲食之時先以淨手從
他受者。爲出家高勝不同凡下。故須受已而
食。故薩婆多論。比丘受食凡有五意。一爲
斷竊盜因縁故自取而食
迹同盜相
二爲作證明故儻有
失脱
不干
比丘
三爲止誹謗故出家自取
非是高勝
四爲成少欲知足
若當不受
非同儉素
五爲生他信敬心故見受而食
外道生信
如昔有
一比丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食
時將到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我
戒法中樹過人不應上。又語比丘言。何不搖
樹取果。比丘言。我戒法中不得自搖樹落果。
外道聞已自上樹取果。擲地與之。語比丘
言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而
食。外道下樹取果授與比丘。外道既見如此。
於一果上尚有如此法用。何況出世之法。外
道遂生信敬。心知佛法清淨不同外道。於是
即隨比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡
又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受
取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不
受。唯除生寶及施女人。若作法者猶應授與
體上之衣。若貯金器受則制施
又十誦律云。舍衞國中摩訶迦羅比丘受一
切糞掃衣食。有死人處衣食。皆取持至水上。
淨洗已不受便食。常在死人處住。有疫病時
便不入城。時人皆謂噉死人肉。惡名流布。諸
比丘白佛。佛集比丘僧制云。從今諸比丘不
受食著口中得罪
又大方等陀羅尼經云。又受食時莫視女色。
但自念言。我心中毒箭當云何拔。用視女色
爲。我從無始世來坐以女色墮於三塗。無有
出期。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著
此。如是諸賊喪人善功
述曰。一切僧食並須平等無問凡聖。上下均
普。故僧祇律云。若檀越行食多與上座者。上
座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。
應言一切平等與。若言盡得者應受。僧上座
法不得隨下便食。待行遍唱等供已然後得
食。上座之法當徐徐食。有得速食竟在前出
去。應待行水隨順祝願已然後乃出
又處處經云。佛言。中後不食有其五福。一者
婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下
風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福
不食
述曰。若於食長貪増加煩惱。即須觀厭作不
淨之想。故智度論云。説食厭想者。當觀是食
從不淨生。如肉從精血水道生。是爲膿蟲住
處。如蘇乳酪血變所成與爛膿無異。厨人汚
垢種種不淨。若著口中腦有爛涎。二道流下
與唾和合然後成味。其状如吐從腹門入。地
持水爛風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清
者在上。譬如釀酒。滓濁爲屎。清者爲尿。
有三孔。風吹膩汁散入百脈。與先血和合
凝變爲肉。從新肉生脂。骨髓從是中生。身根
從新舊肉合生五情根。從此五根生五識。五
識次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生
我我所心等諸煩惱及諸罪業。復次思惟此
功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合
量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不
淨。宿昔之間變爲屎尿。本是美味。惡不欲見。
行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮三塗。
如是觀食當厭五欲。譬如有一婆羅門修淨
潔法。有事縁故到不淨國。自思我當云何得
免不淨。唯當乾食可得清淨。見一老母賣白
髓餅。而語之言。我有因縁住此百日。常作餅
送來多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門
貪著飽食歡喜。老母作餅初時白淨。後轉無
色無味。即問老母。何縁爾耶。母言。癰瘡差
故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人
隱處生癰。以麫*蘇傳之。癰熟膿出和合*蘇
麫。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今
夫人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳
打頭椎胸乾嘔。我當云何破此淨法。我爲了
矣。棄捨縁事馳還本國。行者亦爾。著是飮食。
歡喜樂噉不觀不淨。後受苦報悔將何及
食訖部第七
如波離論云。出家僧尼白衣等齋訖。不用澡
豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有
比丘字蓮提。六十歳持齋戒不闕。唯一日
食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋
此經無目。出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此經。
豈用牛糞淨口耶。依耶舍法師傳記云。西方俗人外道
等。宗事梵天牛等。以此二事能生萬物養育人民。故將
牛糞以淨道場。佛隨俗法亦以爲淨。然不用淨口耶
若依四分律等。但護行住坐臥四種威儀食
正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆淨
口成齋。時節若過威儀若失。縱用澡屑亦不
成齋。又善見論云。齋已吐食未出咽喉還
無犯。若出還*咽犯罪。又僧祇律云。食已若
渇。佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁
得飮。若蘇油蜜及石蜜諸生果汁等。要以
水淨得飮。若器底殘水被雨湔。亦名爲淨。
善見論云。舍樓伽果漿澂汁使清非時得
謂藕
根是
摩徳勒伽論。沙糖漿亦得非時飮。僧
祇律云。人有四百四病。風大百一用油脂治
之。火大熱病百一用*蘇治之。水病百一用
蜜治之。雜病百一隨用上三藥治之。十誦律
云。石蜜非時不得輒噉。有五種人得非時食。
謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水
處和水得飮。五分律云。聽飢渇二時得飮
故知無病非時縱是石
蜜*蘇油等亦不得
僧祇律云。胡椒蓽茇薑
訶梨勒等。此藥無時食和者聽非時服。又四
分律云。一切苦辛鹹甘等。不任爲食者。聽非
時盡形作藥服。善見論云。一切樹木及果根
莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡形藥服
述曰。比見諸人非時分中食於時食。何者是
耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即
食乾棗汁或生梨蒲萄石榴。不擣汁飮。并
子總食。雖有擣汁。非*澂使清。取濁濃汁。并
滓而食。或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病
遂取生藕并根生食。或有取清飯漿飮。或身
無飢渇非時食*蘇油蜜石蜜等。或用杏
煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。若准
十誦。非前遠行等五種之人不得輒食。食便
破齋。見數犯者多。故別疏記
*祝願部第八
如佛本行經云。爾時世尊。日在東方。著衣持
鉢。諸比丘僧左右圍繞。佛爲衆首來至輸頭
檀王宮内。到已坐於所設佛座。諸比丘僧各
各依次如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛爲首。
諸比丘僧次第坐已。自手行諸微妙飮食盡
其種數。食已於時世尊教化輸頭檀王。令其
寤生歡喜已。從座而起還歸本處
又十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然
去。諸居士呵責云。我等不知食好不好。諸比
丘白佛。佛言。從今食時應爲施主唄讃*祝
願。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。次
第能者應作。故僧祇律。上座應知。前人爲何
等施。當爲應時*祝願。若爲亡人施福者。應
如是*祝願云
    一切衆生類 有命皆歸死
    隨彼善惡行 自受其果報
    行惡入地獄 爲善者生天
    善能修行道 漏盡得泥洹
若生子設福者。應如是*祝願云
    童子歸依佛 如來毘婆施
    尸棄毘葉婆 拘樓拘那含
    迦葉及釋迦 七世大聖尊
    譬如人父母 慈念於其子
    擧世之樂具 皆悉欲令得
    令子受諸福 復倍勝於彼
    家家諸眷屬 受樂亦無極
若入新舍設供者。應如是*祝願云
    屋舍覆陰施 所欲隨意得
    吉祥賢聖衆 處中而受用
    世有黠慧人 乃知於此處
    請持戒梵行 修福設飮食
    僧口*祝願故 宅神常歡喜
    善心生守護 長夜於中住
    若入於聚落 及以曠野處
    若晝若於夜 天神常隨護
若估客欲行設福者。應如是*祝願云
    諸方皆安隱 諸天吉祥應
    聞已心歡喜 所欲皆悉得
    兩足者安隱 四足者亦安
    去時得安隱 來時亦安隱
    夜安晝亦安 諸天常護助
    諸伴皆賢善 一切悉安隱
    康健賢善好 手足皆無病
    擧體諸身分 無有疾苦處
    若有所欲者 去得心所願
若爲娶婦施者。應如是*祝願云
    女人信持戒 夫主亦復然
    由有信心故 能行修布施
    二人倶持戒 修習正見行
    歡樂共作福 諸天常隨護
    此業之果報 如行不齎糧
若爲出家人布施者。應如是*祝願云
    持鉢家家乞 値瞋或遇喜
    將適護其意 出家布施難
故五分律云。上座齋上量其前事爲檀越
*祝願。食施得具足果。又増一阿含經。世尊
爲女施園便*祝願云
    園果施清涼 橋梁度人民
    近道作圊厠 人民得休息
    晝夜獲安隱 其福不可量
    諸法戒成就 死必生天上
施福部第九
如百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦生女尋即能語。家
中自然百味飮食皆悉備有。時父母見其如
是。謂是非人毘舍闍鬼。畏不敢近。時彼女子
見其悑畏。合掌向母而説偈言
    願母聽我語 今當如實説
    實非毘舍闍 及諸餘鬼等
    我今實是人 業行相逐隨
    善業因縁故 今獲如是報
爾時父母聞女説偈。喜不自勝。尋前抱取乳
哺養育。因爲立字。名曰善愛。時彼女子見母
歡喜合掌白母言。爲我請佛及比丘僧。尋即
與請。百味飮食皆悉充足。即於佛前渇仰聞
法。佛即爲説得須陀洹。後求出家。佛告善
來比丘尼。頭髮自落。法服著身成比丘尼。精
勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰。爾
時世尊將千二百五十比丘。詣於他邦。到曠
野中。食時已至。告善愛尼言。汝今可設飮食
供養佛僧。尋取佛鉢擲虚空中。百味飮食自
然盈滿。如是次第取千二百五十比丘鉢。飯
亦皆滿都令豐足。阿難見已歎未曾有。請佛
説本因縁。佛告阿難。此賢劫中。有佛出世號
曰迦葉。著衣持鉢將諸比丘入城乞食。次到
大長者家。設諸餚膳欲請賓客。客未至頃有
婢使。見佛及僧在於門外乞食立住。不白
大家。取其飮食盡持施與佛及衆僧。後客來
坐。勅彼婢言。辦設食來。婢答大家。今有佛僧
在其門外乞食立住。我持此食用布施盡。大
家聞已尋用歡喜。即語婢言。我等今者値是
福田。汝能持此飯食施與。快不可言。我今放
汝隨意所求。婢答大家。若見放者聽在道次。
尋即聽許。作比丘尼。一萬歳中精勤無替。便
取命終不墮惡趣。天上人中百味飮食應念
即至。今得値我出家得道。比丘聞已歡喜奉

又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
夏安居竟。將諸比丘欲游行他國。時頻婆娑
羅王將諸群臣出城。遙望如來來受我供。爾
時世尊遙知王意深生渇仰。及比丘僧漸欲
游行。詣摩竭提國値諸群鳥。中有鸚
王遙見佛來飛騰虚空逆道奉迎。唯願世尊
及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛
即然可。時鸚*鵡王知許可已。還歸本林。勅
諸鸚*鵡。各來奉迎。爾時世尊將諸比丘。詣
鸚*鵡林。各敷座具。在於樹下。坐禪思惟。時
鸚*鵡王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悦。通夜
翔繞佛比丘。四向顧視無諸師子虎狼禽獸
及以盜賊觸惱世尊比丘僧。至明清旦世尊
進引。鸚*鵡歡喜在前引導。向王舍城。白
頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在
近。唯願大王。設諸餚膳逆道奉迎。時王聞語
已。勅設餚膳。執持幢幡香華伎樂。將諸群
臣逆道奉迎。時鸚*鵡王於其夜中即便命終
生忉利天。忽然長大如八歳小兒。便作是念。
我造何福生此天上。尋自觀察知從鸚*鵡由
請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世
尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香
華。而供養佛。却坐一面。佛即爲其説四諦
法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還歸天
上。時諸比丘白佛言。今此天子宿造何業生
鸚*鵡中。復修何福得生天上。來供養佛聞法
獲果。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中波羅柰
國有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。
受持五戒。便於一時毀犯一戒。故生鸚*鵡
中。餘四完具。今得値我出家得道。佛告諸比
丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚*鵡是。聞佛所
説歡喜奉行
又付法藏經云。昔過去九十一劫毘婆尸佛
入涅槃後。有一比丘甚患頭痛。薄拘羅爾時
作一貧人。見病比丘即便持一呵梨勒果施
病比丘。比丘服訖病即除愈。縁施藥故九
十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後
生一婆羅門家。其母早亡。父更娉妻。拘羅年
幼。見母作餅從母索之。後母嫉妬。即捉拘羅
擲置𨫼上。𨫼雖燋熱不能燒害。父從外來見
薄拘羅在熱𨫼上。即便抱下。母於後時釜中
煮肉。時薄拘羅從母索肉。母益瞋恚。尋擲釜
中亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞
喚釜中而應。父即抱出平復如故。母後向河
拘羅逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖
祥之物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置
河中。値一大魚即便呑食。以福縁故猶復不
死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多。
人無買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持
來歸家。以刀破腹。兒在魚腹高聲唱言。願
父安庠勿令傷兒。父開魚腹抱兒而不傷損。
年漸長大求佛出家得阿羅漢果。從生至老
年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。
由施藥故得是長壽。五處不死。𨫼鑠不焦。釜
煮不爛。水溺不死。魚呑不消。刀割不傷。以是
因縁。智者應當作如是事
又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇
多。大富多財。是外道婆羅門弟子。此人毎疑。
沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門
瞿曇明日我舍食。佛以彼應度故默然受請。
時居士還到舍。於外門間作大火坑令火無
煙焔。以沙覆上。即入舍敷不織坐床又以毒
和食。心生口言。瞿曇若是一切智人當知此
事。若非一切智人當墮此坑及中毒死。遣使
白佛言。飮食已辦。佛語阿難。令諸比丘皆不
得先佛前行。時佛著衣持鉢前行。比丘從後
入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。滿中淨
水既甘而冷。種種蓮華遍覆水上。時佛與僧
皆行華葉上入舍。坐不織床變令成織。告尸
利仇多。當除心中疑。我實是一切智人是居
士見二神力。信心即生。尊重於佛。叉手白佛
言。此食毒藥不堪佛食。佛言。但施此食僧不
疾。佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不
得食。是時佛*祝願。婬欲瞋恚愚癡是世界中
毒。佛有實法除一切毒。以是實語故毒皆得
除。食即清淨。是時居士行澡水手自斟酌。衆
僧飽滿竟洗手執鉢。居士取小坐具於佛前
坐聽法。即於坐處得法眼淨。佛還已。以是
事集僧告言。從今不得在佛前行及和尚師
僧上座前行。未唱等供不得食也
又摩得勒伽論云。衆僧行食時上座應語。一
切平等與。使唱僧跋然後倶食
頌曰
    法會設佳供 齋日感神靈
    普召無別請 客主發休禎
    凡聖倶晨往 災難普安寧
    良由慈善力 翻惡就福城
感應縁略引
六驗
晋司空何充 晋尼竺道容 晋闕公則 晋
南陽滕並 晋沙門仇那跋摩 梁沙門釋
道琳
晋司空廬江何充字次道。弱而信法心業甚
精。常於齋堂置一空座。筵帳精華絡以珠
寶。設之積年庶降神異。後大會道俗甚盛。坐
次一僧。容服麁垢神情低陋。出自衆中徑
昇其坐。拱默而已無所言説。一堂怪駭。謂
其謬僻。充亦不悦嫌於顏色。及行中食此僧
飯於高座。飯畢提鉢出堂。顧謂充曰。何
勞精進。因擲鉢空中陵虚而去。充及道俗馳
遽觀之。光儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨。稽懺
累日
晋尼竺道容。不知何許人。居乎烏江寺。戒
行精峻屡有徴感。晋明帝時甚見敬事。以華
藉席驗其所得果不萎焉。時簡文帝事清水
道。所奉之師即京師所謂王濮陽也。第内
具道舍。客函開化帝末之從。其後帝毎入
道屋輒見神人爲沙門形盈滿室内。帝疑容
所爲。因事爲師。遂奉正法。晋氏顯尚佛道此
尼力也。當時崇異號爲聖人。新林寺即帝爲
容所造也。孝武初忽而絶迹不知所在。乃葬
其衣鉢。故寺邊有
晋闕公則。趙人也。恬放蕭然唯勤法事。晋武
之世死于雒陽。道俗同志爲設會於白馬寺
中。其夕轉經。宵分聞空中有唱讃聲。仰見一
人形器壯偉儀服整麗。乃言曰。我是闕公則。
今生西方安樂世界。與諸菩薩共來聽經。合
堂驚躍皆得覩見。時復有汲郡衞士度。亦苦
行居士也。師於則公。其母又甚信向。誦經
齋常飯僧。時日將中。母出齋堂與諸尼僧
逍遙眺望。忽見空中有一物下。正落母前。乃
則鉢也。有飯盈焉。馨氣充勃。闔堂蕭然一
時禮敬。母自分行。齋人食之皆七日不飢。此
鉢猶云尚存北土。度善有文辭。作八關懺
文。晋末齋者尚用之。晋永昌中死。亦見靈異。
造像者。作聖賢傳具載其事。云度亦生西
方。呉興王該曰。燭日闕叟登宵。衞度繼軌。
咸恬泊於無生。倶蛻骸以不死者也
晋南陽滕*並。累世敬信。妻呉郡全氏。
能精苦。毎設齋會不逆招請。隨有來者。因留
供之。後會僧數闕少。使人衢路要。尋見一沙
門蔭柳而坐。因請與歸。淨人行食翻飯于地。
傾箪都盡。罔然無計。此沙門云。貧道鉢中有
飯。足供一衆。使*並分行。既而道俗内外皆
得充飽。清淨既畢擲鉢空中。翻然上昇。極目
乃滅。*並即刻木作其形像。朝夕拜禮。*並家
將有凶禍。則此像必先倒踣云。*並子含以蘇
峻之功封東興者也
沙門竺法進者。開度浮圖主也。聰達多知。能
解殊俗之言。京*雒將亂欲處山澤。衆人請
留進皆不聽。大會燒香與衆告別。臨當布香。
忽有一僧來處上座。衣服塵垢面目黄腫。法
進怪賤牽就下次。輒復來上。牽之至三乃不
復見。衆坐既定。方就下食。忽暴風揚沙柈案
傾倒。法進懺悔自責乃止。不入山時。論以爲
世將大亂。法進不宜入山。又道俗至意苦相
留慕。故見此神異止其行意
宋仇那跋摩者。齊言功徳種。罽賓王子也。
幼而出家號三藏法師。宋初來游中國宣譯
至典甚衆。律行精高莫與爲比。慧觀沙門
欽其風徳。要來京師居于祇洹寺。當時來詣
者疑非凡人。而神味深密莫能測焉。嘗赴請
於鍾山定林寺。時諸道俗多採衆華。布僧席
下驗求眞人。諸僧所坐華同萎瘁。而跋摩席
華鮮榮若初。於是京師歙然増加敬異。至元
嘉八年九月十八日卒。都無痾患但結跏趺
斂衽叉手。乃經信宿容色不變。于時或謂
深禪。既而得遺書於筵下。云獲沙門二果。乃
知其終。弟子侍側*並聞香煙。京師赴會二
百餘人。其夕轉經。戸外集聽盈階。將曉而西
南上有雲氣勃然。俄有一物。長將一匹。繞
死而去。同集咸覩云。跋摩未亡時作三十
偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也右五驗出
冥祥記
梁富陽齊堅寺有釋道琳。本會稽山陰人。少
出家有戒行。善涅槃法華誦維摩經。呉國張
緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。
自琳居之則消。琳弟子*慧韶爲屋所壓頭陷
入胸。琳爲韶祈請。韶夜見兩胡道人拔出其
頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於
床上。齋竟見帛上有人迹。皆長三尺餘。衆
咸服其徴感。富陽人始家家立聖僧座以飯
之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春
秋七十有二右一驗出
梁高僧傳
法苑珠林卷第四十二



法苑珠林卷第四十三
 *西明寺沙門釋道*世撰 
輪王篇第四十此有
五部
  述意部 會名部 七寶部 頂生部 育
王部
述意部第一
蓋聞。飛行皇帝統御四洲。邊鄙逆命則七寶
威伏。十善引化則千子感現。嚢括遐邇獨處
中原。發慈父之撫育。感赤子之忠臣。世居久
遠貪逸彌繁。峻極威戎遠思天報。於是行轉
輪之猛。騰帝釋之宮。圖度非分。退失輪王之
位。懷悲苦切。劇同塗炭之殃。哀斯痛矣。深
可嗟呼
會名部第二
依眞諦三藏法師云。於成劫時人壽無量歳。
於住壞劫時人壽八萬歳。時有輪王出世。若
減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三法
輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。此
王福徳壽命長遠。即與壽相違故不出世。若
減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸衆
生知苦無常易可化故出世也。故論云。劫減
佛興世。劫初轉輪王。唯彌勒佛出時。人民
福徳。二王倶出世也。財有四。一金輪王則化
被四天下。二銀輪王則政隔北欝單。王三天
下。三銅輪王則除北欝單及西倶耶尼。王
天下。四鐵輪王則唯局閻浮提。王一天下。若
減八萬歳時有軍輪王出。以軍威伏。王一天
下。即是阿育王等。如來爲法輪王。言劫増轉
輪王者。此據財輪王也。若論軍輪故通劫減。
鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有
七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經云。道種
堅徳王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪
王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上
十善得王。乘鐵輪王一天下
七寶部第三
如長阿含經云。佛告比丘。世間有轉輪聖王。
成就七寶有四神徳。云何成就七寶。一金輪
寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女
寶。六居士寶餘經名
典財寶
七主兵寶。云何金輪寶
成就。若轉輪聖王出閻浮提地。刹利水澆頭
種。以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上。與
婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有
千輻。光色具足天金所成。天匠所造非世所
有。輪徑丈四。輪王見已默自念言。我曾從
先宿諸舊聞如是語。若刹利王水澆頭種。以
十五日月滿時沐浴香湯。升法殿上*婇女圍
繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足
天匠所造非世所有。輪徑丈四。是則名爲轉
輪聖王。今此輪現將無是耶。我今寧可試此
輪寶。時王即召四兵。向金輪寶偏露右臂右
膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方
如法而轉勿違常則。輪即東轉。時王即將四
兵隨其後行。輪所住處王即止駕。爾時東方
諸小王見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金
粟。來詣王所拜首白言。善哉大王。今此東方
土地豐樂。多諸珍寶人民熾盛。志性仁和慈
中順。唯願聖王於此治正。我等當給使
左右承受所治。當時輪王語小王言。止止諸
賢。汝等則爲供養我已。但當以正法治化。勿
使偏抂。無令國内有非法行。身不殺生。教
人不殺生。偸盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪
瞋嫉妬邪見之人。此即名爲我之所治。時諸
小王聞是語已。即從大王巡行諸國至東海
表。次行南方西方北方。隨輪所至。其諸國王
各獻國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所
名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平
廣之處輪則周行。封地圖度東西十二由旬。
南北七由旬。天神於中夜造城郭。其城七重。
七重欄楣。七重羅網。七重行樹。周匝交飾。
七寶所成。乃至無數衆鳥相和。造此城已金
輪於城中圖度封地。東西四由旬。南北二由
旬。天神於中夜造宮殿。七寶所成。乃至無
數。造宮殿已聖王踊躍而言。此金輪寶眞爲
我瑞。我今眞爲聖王。是爲輪寶成就。云何名
爲白象寶。還清旦殿上坐。自然象寶忽現在
前。其毛純白七處平住力能飛行。其首雜色
六牙纖傭眞金間填。時王見已念言。此象
良。即試調習諸能悉備。即乘其上清旦出城。
周行四海食時已還。時王踴躍而言。此眞我
瑞。是爲象寶成就。云何名爲紺馬寶成就。
還清旦殿上坐。自然馬寶忽現在前。身*紺青
色珠騣尾色頭頸如象。善能飛行。時王見已
此馬賢良。即試調習諸能悉備。即乘其上清
旦出城。周行四海食時已還。時王踊躍而言。
此眞我瑞。是爲馬寶成就。云何名爲神珠寶
成就。還清旦殿上坐。自然神珠忽顯在前。
質色清徹無有瑕穢。時王見已此珠妙好。若
有光明可照宮内。時王欲試。即召四兵以
此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其珠
光明照一由旬。城中人民皆起作務。謂爲是
晝。時王踊躍而言。此眞我瑞。是爲神珠寶成
就。云何名爲玉女寶成就。時玉女寶忽然出
現。顏色姿容面貌端正。不長不短不麁不細。
不白不黒不剛不柔。冬則身温。夏則身涼擧
身毛孔。出栴檀香。口出優鉢羅華香。言語
柔軟擧動安詳。先起後坐不失宜則。時王
見已心不暫捨。況復親近踊躍而言。此眞我
瑞。是爲玉女寶成就。云何名爲居士寶成就。
時居士丈夫忽然自出。寶藏財富無量。居士
宿福眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見
知。其有主者能爲擁護。其無主者取給王用。
時居士寶往白王言。大王。有所給與不足爲
憂。我自能辦。聖王欲試即勅嚴船於水游戲。
告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。大
王小待須至岸上。時居士寶即於船上長跪。
以右手内著水中。寶瓶隨出。如蟲縁樹。彼居
士寶亦復如是。内之水中。寶縁手出充滿船
上。而白王言。向須寶者爲須幾許。時王語言。
止吾無所須。向相試耳。聞王語已尋以寶物
還沒水中。聖王踊躍而言。此眞我瑞。是爲居
士寶成就。云何名爲主兵寶成就。時主兵寶
忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即詣王所白
言。大王。有所討伐不足爲憂。我自能辦。王
欲試兵。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集
者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去
者去。已去者住。時主兵寶即令四兵依如王
語。王見踊躍而言。此眞我瑞。是爲轉輪聖
王七寶成就。謂四神徳。一長壽不夭無能及
者。二身強無患無能及者。三顏容端正無能
及者。四寶藏盈溢無能及者。王行國人慈
育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。所有
珍奇盡以貢王。願垂納受在意所與。時王報
曰。且止諸人。吾自有寶汝可自用。王之國土
安隱豐樂平正如掌。衣食自然不須營覓。唯
行十善不爲非法。猶如北欝單不可具述
又十誦律云。有阿耨達池。縱廣五十由旬。繞
池四邊種種菓樹。善住象王宮殿住處。有
千象以爲眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千
象中最下小者。出爲象寶給輪王乘。又外大
海内洲有月明山。婆羅&MT01412;馬王宮殿住處。有
八千馬以爲眷屬。若輪王出於世時。八千馬
中最下小者。出爲馬寶給輪王乘
又起世經云。此象馬寶於一日中暫受調伏
堪任衆事。爲試象馬於其晨朝日初出時。乘
此象寶等周迴巡歴。遍諸海岸盡大地際。既
周遍已。是轉輪王還至本宮乃進小食
又大樓炭經云。轉輪聖王有四種。一者大富
珍寶田宅奴婢等。天下無有如王者。二者王
最端正姝好顏色無比。天下無有如王者。三
者王常安隱無有疾病亦無寒熱。諸所飮食
食皆安隱。四者王常安隱長壽。天下無有如
王者。是爲轉輪聖王四徳具足七寶如法
又薩遮尼乾子經云。佛言。大王當知。轉輪聖
王復有七種名爲軟寶。所有功徳少前七寶。
何等爲七。一劍寶。二皮寶。三床寶。四園寶。
五屋舍寶。六衣寶。七足所用寶。第一劍寶者。
輪王所王國内。若有違王命者。彼劍寶即從
空飛往。諸小王見即降伏拜。第二皮寶者。此
海龍王皮。出大海中廣五由旬。長十由旬。
體淨鮮潔光曜白日。火燒不燋。水漬不爛。猛
風吹不能動。體含温涼能却寒熱。隨王去處
皮寶亦去。所有士衆滿十由旬。遍覆其上。能
作別屋不相妨礙。第三床寶者。王所用床立
能平正柔軟得所。若王入禪即入解脱禪定
三昧。能滅貪瞋癡。女人見王坐寶床者。即皆
得離貪瞋癡心。第四園寶者。入彼園時即得
定心。若王欲受五欲樂時。依王所行善業功
徳。諸天界中所有華果池河戲樂之具。自然
隱沒現於王前。第五舍寶者。王入彼屋欲
見日月星宿。所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞。
即離憂惱一切疲勞。於睡眠中極受快樂。第
六衣寶者。王所有衣無如世間絹布絲縷。縱
廣文章第一柔軟。一切塵垢不能點汚。著彼
寶衣即離寒熱飢渇憂惱。而水火刀等所不
能損。第七足所用寶者。所謂靴等。若王著者。
渉水不沒。入火不燒。雖復遠行百千由旬不
覺疲極。是名輪王七種軟寶。是十善中少分
習氣功徳。非正具足十善業道
又中阿含經云。若轉輪王出於世時。當知有
此七寶出世。如是如來無所著等正覺出於
世時。當知亦有七支寶出於世間。云何爲七。
一念覺支寶。二擇覺支寶。三精進覺支寶。
四喜覺支寶。五息覺支寶。六定覺支寶。七捨
覺支寶
頂生部第四
如賢愚經云。佛告比丘。過去無量阿僧祇劫。
此閻浮提有一大王。名曰瞿薩離。典斯天
下。有八萬四千小國。有二萬夫人婇女一萬
大臣。時王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清
徹亦不疼痛。後大如瓠。便劈看之。得一童子。
甚爲端正。大王已崩。頂生爲王。七寶具足。
衣食音樂自然作樂。經八萬四千歳。時有夜
叉踊出殿前。高聲唱言。東方有國名弗婆提。
其中豐樂快善無比。大王可往。王即悦意欲
行。金輪復轉躡虚而進。群臣七寶皆悉隨從。
既至彼土。諸小王等盡來朝賀。王於彼國五
欲自恣經八千歳。夜叉復言。西方有國名瞿
耶尼。王可至彼。還如前去。經十四億歳。夜叉
復唱。北方有國名欝單越。王可到彼。還如
前去。經十八億歳。夜叉復唱。有四天王處其
樂難量。王可游之。王與群臣及四種兵乘空
而上。四天遙見甚懷恐怖。即合軍衆出外拒
之。竟不奈何。頂生於中優游受樂。經十億歳。
意中復念。欲昇忉利。即與群臣。蹈虚登上。
時有五百仙人住在須彌山腹。王之象馬屎
尿下落汗仙人身。諸仙相問。何縁有此。中有
智者告衆人言。吾聞頂生王欲上三十三天。
必是象馬失此不淨。仙人忿恨便結神呪。令
頂生王及其人衆悉住不轉。王復知之。即
立誓願。若我有福斯諸仙人悉皆當來承王
威感。五百仙人盡到王邊。扶輪御馬共至天
上。未到之頃遙覩天城。名曰快見。其色
白高顯殊特。此快見城有千二百門。諸天怖
畏悉閉諸門著三重鐵關。頂生兵衆直趣不
疑。王即取唄吹之張弓扣彈。千二百門一時
皆開。帝釋尋出與共相見。因請入宮與共分
坐。天帝人王貌類一種。其初見者不能分別。
唯以視瞬遲疾知其異耳。王於天上受五欲
樂。盡三十三天。末後欲害帝釋獨覇爲快。惡
心已生尋即墮落。當本殿前委頓欲死。諸人
來問。頂生答曰。統領四域。三十億歳七日雨
寶及在二天。而無厭足故致墮落。阿難又
問。此頂生王宿殖何福而獲大報。佛告之曰。
乃往過去不可計劫時世有佛。號曰弗沙。與
其徒衆游化世間。時婆羅門子適欲娶婦。手
大豆當用散婦。是其曩世俗之家禮。於道
値佛心意歡喜。即持此豆奉散於佛。四粒入
鉢一粒住頂。由此因縁受無極福。四粒入鉢
王四天下。一粒在頂受樂二天
又頂生王故事經云。爾時頂生適生是念。即
於釋提桓因坐處墮閻浮提。及四部兵退失
神足。擧身皆痛如人欲死時。七寶等皆亦命
終。爾時大王五處親屬皆悉雲集。往頂生所
白頂生曰。大王命終後苦備有。爾時頂生王
者即我身是。當知乃至五欲而無厭足。染著
聚集貯欲無厭。所謂足者。至賢聖道然後乃
足。爾時世尊便説偈言
    不以錢財業 覺知欲厭足
    樂少苦惱多 智者所不爲
    設於五欲中 竟不愛樂彼
    愛盡便得樂 是三佛弟子
    貪欲拘利盛 終便入地獄
    本欲安所生 命爲苦所切
    諸法悉無常 生者必壞敗
    生生悉歸盡 彼滅第一樂
爾時尊者阿難聞佛所説。歡喜奉行
又起世經云。輪王捨命必生天上。與三十三
天同處共生。命終已後始經七日。七寶並皆
隱沒
育王部第五
如雜阿含經云。爾時世尊晨朝著衣持鉢。共
諸比丘入王舍城乞食。時彼世尊光相普照
如千日之焔。順邑而行。時彼有兩童子。一者
上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。
二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相莊
嚴其體。時闍耶童子心念。我當以麥糗手捧。
細沙著世尊鉢中。時毘闍耶合掌隨喜。而
發願言。以惠施善功徳令得一天下繖蓋王。
即於此生得供養佛。乃至得成無上正覺故。
世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑。即便
合掌向佛白言。世尊。非無因縁而發微笑。
爾時世尊告阿難曰。我今笑者。其有因縁。阿
難當知。我滅度百年之後。此童子於巴連
邑統領一方爲轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法
治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千法王
之塔安樂無量衆生。如偈所説
    於我滅度後 是人當作王
    孔雀姓名育 譬如頂生王
    於此閻浮提 獨王世所尊
佛告阿難。取此鉢中所施之沙捨著如來經
行處令當生彼處。阿難受教。即取鉢沙捨經
行處。阿難當知。於巴連弗邑有王名日月護。
彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼國。彼
復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國有一婆羅
門女。極爲端正。令人樂見。爲國所珍。諸相師
輩見彼女相。即記彼女當爲王妃。又生二子。
一當領一天下。二當出家學道當得聖迹。時
婆羅門聞彼相師所説歡喜無量。即莊嚴女
嫁與此王。王見其女端正有徳。即爲夫人。前
夫人及諸婇女。見其夫人來作是念言。此女
端正國中所珍。王棄捨我等乃至目所不視
諸女即使學習剃毛師業。彼悉學已爲王料
理鬚髮。料理之時王大歡喜。即問彼女。汝何
所求欲。女啓王言。唯願王心愛念我耳。如是
三啓。時王言。我是刹利灌頂王。汝是剃毛
師。云何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓
生。乃是高貴婆羅門之女。相師語我父云。
此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若然
者誰令汝習下劣之業。女啓王言。是舊夫人
婇女令我學此。王即勅言。自今勿復習下業。
王即立爲第一夫人。王常與彼自相娯樂。仍
便懷體。月滿生子。生時安隱母無憂惱。過七
日後立字名無憂。又復生子。名曰離憂。無憂
者。身體麁澁以其施沙
得相似果
父王不大附捉情所不
念。又王欲試二子。呼賓伽羅阿時婆羅門言。
和尚觀我諸子。於我滅後誰當作王。婆羅門
言。將此諸子出城金殿園館中。於彼當觀其
相。乃至出往彼園。時阿育王母言。承王出向
金殿園館中觀諸王子誰當作王。汝今云何
不去。阿育啓言。王既不念我。亦復不樂見我。
母復語言。但往彼所。阿育復啓母言。今便往
去。願母當送飯食。母言。如是。當出城門。時
逢一大臣。名曰阿&T072933;羅陀。此臣問阿育言。王
子今至何所。阿育答言。聞大王出金殿園館
觀諸王子於我滅後誰當作王。今往詣彼。王
先勅大臣。若阿育來者。當使其乘老鈍象。又
復老人爲眷屬。時阿育乘是老象乃至園館
中。於諸王子中地坐。時諸王子各下飯食。阿
育母以瓦器盛酪飯送與阿育。如是諸王子
各食飮食。時父王問師言。此中誰有王相當
紹我位。時彼相師視諸王子。見阿育具有王
相當得紹位。我若語言王愁不樂。即語言。我
今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有乘
好乘者。是人當作王。時諸王子聞彼所説。
各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老象我得
作王。又言。此中有第一座者。彼當作王。諸王
子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。
是我勝座。我當作王。又言。此中上器食者。此
當作王。乃至阿育念言。我有勝乘勝座勝食。
時王觀子相畢便即還宮。時阿育母問阿育
言。誰當作王。婆羅門記誰耶。阿育啓言。上乘
上座上器上食當作王。王子自見當作王。老
象爲乘。以地爲座。素器盛食。糠米雜酪飯。時
彼婆羅門知阿育當作王。數修敬其母。其母
亦重餉婆羅門。若子作王者師當一切善得
吉利。盡形供養。時頻頭羅王邊國徳叉尸羅
反。時王語阿育。汝將四兵衆伐彼國。王子
去時都不與兵甲。時從者白王子言。今往伐
彼國。無有軍仗云何得平。阿育言。我若爲
王。善根果報者兵甲自然來應。發是語時。尋
聲地開兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。
時彼諸國人民聞阿育來。即平治道路莊飾
城郭。執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子。
而作是言。我等不反大王及阿育王子。然諸
臣輩不利我等。是故違背聖化。即以種種供
養王子請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙
國。時彼二大力士爲王平治道路。諸天宣令。
阿育當王此天下。汝等勿興逆意。彼國王即
便降伏。如是乃至平此天下至於海際。時父
王得重疾。王語諸臣。吾今欲立修師摩爲王。
令阿育往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以
黄物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿
育王子今得重疾。諸臣即便莊嚴阿育將至
王所。今且立此子爲王。我等後徐徐當立修
師摩爲王。時王聞此語甚以不喜。默不對。
時阿育心念口言。我應正得王位。諸天自然
來以水灌我頂素繒繋首。時王見此相貌極
生愁惱。即便命終。阿育王如禮法殯父王已。
即立阿&T072933;樓陀爲大臣。時修師摩王子。聞父
崩背今立阿育爲王。心生不忍。即集諸兵而
來伐阿育。阿育王四門中。二門安二力士。第
三門安大臣。自守東門。時阿&T072933;樓陀大機關
木象。又作阿育王形像。即騎象安置東門
外。又作無煙火坑以物覆之。修師摩既來到。
&T072933;樓陀大臣語修師摩王子。欲作王者。阿
育在東門。可往伐之。能得此王者自然得作
王。時彼王子即趣東門。即墮火坑便即死亡。
有一大力士。名曰跋陀申陀。聞修師摩終亡
厭世。將無數眷屬於佛法中出家學道得阿
羅漢。時諸臣輩我等共立阿育爲王。故輕慢
於王不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢於
我。時王語諸臣曰。汝等可伐華菓之樹殖於
刺棘。諸臣答曰。未甞見聞却除華菓而殖刺
樹。而應除伐刺棘樹而殖菓實。乃至二三勅
令伐。彼亦不從。爾時國王忿諸大臣。即持利
劍殺五百大臣。又時王將婇女眷屬出外園
中游戲。見一無憂樹華極敷盛。王見此華樹
與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋皮膚麁澁。
諸婇女輩心不愛王。憎惡王故以手毀折無
樹華。王從眠覺見無憂樹華狼藉在地
心生忿怒繋諸婇女以火燒殺。王行暴惡故
曰暴惡阿育王。時阿&T072933;樓陀大臣白王言。王
不應爲是法。云何以手自殺人諸臣婇女。王
今當立屠殺之人。應有可殺以付彼人。王即
宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有
一織師家。織師有一子。亦名耆梨。兇惡撾打
繋縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父
母。是故世人傳云兇惡耆梨子。時王使語彼。
汝能爲王斬諸凶人不。彼答曰。一切閻浮提
有罪者。我能淨除。況復此一方。時彼使輩
還啓王言。彼人已得。王言。覓將來耶。諸使呼
彼。答曰。小忍。先奉辭父母具説上事。父母
言。子不應行是事。如是三勅。彼生不仁之心。
即便殺父母已。然後乃至。諸使問曰。何以經
久不速來耶。時彼兇惡具説上事。以具啓
王。王即勅彼。我所有罪人事應至死。汝當知
之。彼啓王言。爲我作舍。王爲作舍極爲端嚴。
唯開一門亦極精嚴。於其中間作治罪之法。
状如地獄。彼兇惡人啓王乞願。若人來入此
中者不復得出。王答言。當以與願。彼諸
主。往詣寺中聽諸比丘説地獄事。時有比
誦地獄經。有衆生生地獄者。以熱鐵鉗鉗開
其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口復以
鐵斧斬截其體。次復杻械枷鎖撿繋其身。次
復火車鑪炭。次復鐵&T055114;。次復灰河。次復刀
山劍樹。具如五天使經所説。彼*屠主具聞
比丘説是諸事。開其住處。所作治罪之法如
彼所説。案此法則而治罪人。又一商主入海
十年。採諸重寶還到本郷。道中値五百群賊
殺於商主。商主之子見父死及失寶物。厭世
出家游行諸國。次至巴連弗邑。過此夜已晨
朝著衣持鉢入城乞食。誤入屠殺舍中。時彼
比丘遙見舍裏火車鑪炭等。治諸衆生。如地
獄中。尋生恐怖衣毛皆豎。便欲出門。時兇
惡主即往執彼比丘言。入此中者無有得出。
汝今此死。比丘聞説心生悲毒泣涙滿目。兇
主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比丘以偈答

    我不恐畏死 志願求解脱
    所求不成果 是故我啼泣
    人身極難得 出家亦復然
    遇釋師子王 自今不重覩
爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比
丘復以哀言答云。乞我少時生命可至一月。
彼兇不聽。如是日數減止七日。彼即聽許。時
此比丘知將死不久。勇猛精進坐禪息心。終
不能得道。至於七日。時王宮内人有事至死。
送付兇惡之人令治其罪。兇惡將是女人著
臼中。以杵擣之令成碎末。時比丘見是事極
厭惡此身。嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而説
偈言
    嗚呼大悲師 演説正妙法
    此身如聚沫 於義無有實
    向者美色女 今將何所在
    生死極可捨 愚人而貪著
    係心縁彼處 今當脱鎖木
    令度三有苦 畢竟不復生
    如是勤方便 專精修佛法
    斷除一切結 得成阿羅漢
時彼兇惡人語此比丘期限已盡。比丘問曰。
我不解爾之所説。彼兇答曰。先期七日。今既
已滿。比丘以偈答曰
    我心得解脱 無明大黒闇
    斷除諸有蓋 以殺煩惱賊
    惠日今已出 鑒察心意識
    明了見生死 今者愍人時
    隨順諸聖法 我今此身骸
    任汝之所爲 無復有悋惜
爾時彼兇惡主執彼比丘著鐵&T055114;油中。足與
薪火火終不然。假使然者或復不熱。兇主見
火不然。打拍使者而自然火。火即猛盛。久久
見開鐵&T055114;蓋見彼比丘。鐵&T055114;中蓮華上坐。生
希有心即啓國王。王即便嚴駕將無量衆來
看比丘時。彼比丘調伏時至。即身昇虚空猶
如雁王。示種種變化。如偈所説
    王見是比丘 身*昇在虚空
    心懷大歡喜 合掌觀彼聖
    我今有所白 意中所不解
    形體無異人 神通未曾有
    爲我分別説 修習何等法
    令汝得清淨 爲我廣敷演
    令得勝妙法 我了法相已
    爲汝作弟子 畢竟無有悔
時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導。
攝持佛法。當廣分布如來舍利安樂無量衆
生。於此閻浮提盡令信三寶。以是因縁故自
顯其徳。時阿育王聞彼比丘所説。自於佛所
生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時何所記
設。比丘答言。佛記大王。於我滅後過百歳之
時。於巴連弗邑有三億家。彼國有王。名曰阿
育。當王此閻浮提爲轉輪王正法治化。又復
宣布我舍利。於閻浮提立八萬四千塔。佛如
是記大王。然大王今造此大地獄殺害無量
民人。王應慈念一切衆生施其無畏令得安
隱。時彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比
丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作
甚爲不可。願受我懺勿復責我愚人。今復歸
命。時彼比丘度阿育王已乘空而化。時王從
彼地獄出。兇惡白王言。王不復得去。王曰。汝
今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰先入此中。
答曰。我是。王曰。若然者汝先應取死。王即勅
人將此兇惡主。著作膠舍裏以火燒之。又勅
壞此地獄施衆生無畏
又雜阿含經云。阿育王言。我今先當供養所
覺菩提之樹。然後香美飮食施設於僧。勅諸
臣唱令國界。王今捨十萬兩金布施衆僧。千
甕香湯灌漑菩提樹。集諸五衆。時王子名曰
拘那羅。在左右邊擧二指而不言説。意欲
二倍供養。大衆見之皆盡發笑。王亦發笑而
語言。嗚呼王子乃有増益功徳供養。王復言。
我復以三十萬兩金供養衆僧。復加千甕香
湯洗浴菩提樹。時王子復擧四指。意在四倍。
時王瞋恚語諸臣曰。誰教王子作是事與我
興競。臣啓王言。誰敢與王興競然王子聰慧
利根増益功徳。故作是事耳。時王右顧視王
子。白上座耶舍曰。除我庫藏之物。餘一切物
閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子。
皆悉布施賢聖衆僧。唱令國界集諸比丘衆。
而説偈言
    除生庫藏物 夫人及婇女
    臣民一切衆 布施賢聖僧
    我身及王子 亦復悉捨與
時王上座及比丘僧。以甕香湯洗浴菩提樹。
時菩提樹倍復嚴好増長茂盛。以偈頌曰
    王浴菩提樹 無上之所覺
    樹増於茂盛 柯條葉柔軟
時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹
已。次復供養衆僧。時彼上座耶舍語王言。大
王。今有大比丘僧集。當發淳信心供養。時王
從上至下自手供養。復以三衣并四億萬兩
珍寶嚫五部衆。嚫願已復以四十億萬兩珍
寶贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣。阿育
所作功徳無量如是
又雜阿含經云。阿育王問諸比丘言。誰於如
來法中行大布施諸比丘白言。給孤獨長者
最行大施。王復問曰。彼施幾許寶物。比丘答
曰。以億千金。王聞是已。彼長者尚能捨億千
金。我今爲王。何縁復以億千金施。當以億
百千金施。時王起八萬四千佛塔。於彼一一
塔中復施百千金。復作五歳大會。會有三百
千比丘。用三百億金供養於彼。彼衆中第一
分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是眞實
凡夫。除私庫藏此閻浮提夫人婇女。太子大
臣施與聖僧。四十億金還贖取。如是計較用
九十六億千金。乃至王得病欲以滿億百千
金作功徳。今願不得滿足。便就後世。時計
*較前後所施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即
辦諸珍寶送與雞雀寺中。法益之子名三波
提爲太子。諸臣等啓太子言。大王將終不久。
今以此珍寶送與寺中。今庫藏財寶已竭。諸
王法以物爲尊。太子今宜斷之。勿使大王用
之。時大王自知索諸物不復能得。所食金器
送與寺中。時太子令斷金器。勅以銀器。王食
已復送寺中。又斷銀器給以銅器。王亦送寺
中。又斷銅器給以瓦器。時大王手中有半阿
摩勒果。悲涙告諸大臣。今誰爲地主。時諸臣
啓白大王。王爲地主。王即説偈答曰
    汝等護我心 何假虚妄語
    我今坐王位 不復得自在
    阿摩勒半果 今在於我手
    此即是我物 於是得自在
    嗚呼尊富貴 可厭可棄捨
    先領閻浮提 今一旦貧至
    如殑伽駛流 一逝而不
    富貴亦復然 逝者不復還
時阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持此
半阿摩勒果送雞雀寺中作我意。禮拜諸比
丘僧足。白言。阿育王問訊諸大衆。我是阿育
王領此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡
無有財寶布施衆僧。於一切財而不得自在。
今唯此半阿摩勒果我得自由。此是最後布
施檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得供
養僧福。時彼使者受王勅已。即持此半果至
雞雀寺中。至上座前五體投地作禮。長跪合
掌具向上座説前王教。時彼上座告諸大衆。
誰聞是語而不厭世。時彼上座令此半果一
切衆僧得其分食。即教令研磨著石榴羹中
行已。衆僧一切皆得周遍。時王復問傍臣曰。
誰是閻浮提王臣答王言。大王是也。時王從
臥起而坐顧望四方。合掌作禮念諸佛徳。心
念口言。我今復以此閻浮提施與三寶。隨意
用之。時王以此語盡書紙上而封緘之。以齒
印印之。作是事畢便即就盡。爾時太子臣民
葬送王已。諸臣欲立太子紹王位中有大臣。
名曰阿&T072933;羅陀。語諸臣曰。不得立太子爲
王。大王在時願滿十萬億金作諸功徳。唯減
四億不滿十萬以是故今捨閻浮提施與
三寶欲令滿足。今是大地屬於三寶。云何而
立爲王。時諸臣聞已即送四億諸金送與
寺中。即便立法益之子爲王。名三波提
頌曰
    睿業澄暉 宿祐因淨 七寶來投
    千子威併 十善御宇 四洲歸正
    無思不愜 有意斯盛 秉式康衢
    昆蟲養性 八萬増壽 四八光瑩
    鬼神翊衞 不言而令 樂哉至矣
    
法苑珠林卷第四十三


法苑珠林卷第四十四
 *西明寺沙門釋道*世撰 
君臣篇第四十一此有
六部
  述意部 王徳部 王過部 王業部 王
福部 王都部
述意部第一
昔如來在世。預以末法囑累帝釋及諸國王。
良由天力可以摧萬邪。王威可以率兆庶也。
今遺法所付者。意在仗以流通。以四衆之微
弱。恐三寶之廢壞。藉王者以威伏。假王者以
勢逼。令有不肖者寢其瑕疵。訕黷者掩其紕
紊。助大猷以惟新。扇皇風以遐暢。一變告其
漸。再變滌區宇。群生佩聖徳之恩。佛法得
委寄之道。斯付囑之謂也。如俗曰。昔者聖王
立制。意使陰陽有位。君臣有章。男女有別。
政令有序。故王者南面而治天下。居后於北
宮。居太子於東方。天子立廟。王后立市。日蝕
則王修徳。月蝕則后修形。此體陰陽之位也。
故乾始於子。故子爲天正。坤始於未。其衡
在丑。陰不專制往而承陽。故丑爲地正。聖王
承天序地以成其功。故寅爲人正。三正迭用
有變無絶。是以王者必存二代之後體三正
也。易曰。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃
終有慶。故使臣從乎君女歸乎男也。乾始於
子。左行而終於戍。坤始於*未右。行而終於
酉。故使男貴左女貴右也
王徳部第二
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