INBUDS
法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
| 白光感得古 石解作凾 | 徳州 | 感得大鳥旋 塔人皆不識 | 杭州 | 掘基有白 石窟容入 |
| 石 凾 | 涼州 洪州 | 白頭烏引 路無窮 | 觀州 | 塔上五色雲 現從午至暮 |
| 滄州 瀛州 | 基内有 紫芝現 | 冀州 | 有患盲人 及躄皆差 | 幽 |
| 州 | 凾如水鏡 放光衆像 | 徐州 | 凾現仙人 聖僧等相 | 莒州 | 三現神光基 得古塔患唖 |
| 能 言 | 楚州 | 野鹿來聽 雁翔塔上 | 齊州 菜州 潭州 | 舍 利 |
| 至江神 鳥千迎 | 毛州 | 天雨金 銀花 | 宋州 | 井苦變甘旋光 天雨瑞花如雪 | 江 |
| 州 | 地出 銅像 | 貝州 趙州 | 放赤光瑞 像無量 | 濟州 | 二放神 光香氣 |
| 鐘響出 於雲際 | 荊州 | 雲蓋塔上 雨花不下 | 兗州 壽州 蘭州 |
| 基下得石像 又得二銅像 | 信州 梁州 利州 | 放光如 月明 | 潞 |
| 州 | 靈泉自涌 病遇得差 | 黎州 | 地下凡聞 千秋樂動 | 慈州 | 靈蓋如飛仙 靈泉涌病得 |
| 愈 | 魏州 | 數放光明大雨 寶花人人得之 | 汴州 | 異香放光 見像患差 | 豫 |
| 州 | 五色光現 文字金色 | 許州 | 去州九十放光明 見覆塔甘井踊現 | 安州 | 感香 一夕 |
| 放光雲 蓋兼集 | 沈州 顯州 晋州 | 二度放五 色光明 | 梓 |
| 州 | 放光 五色 | 曹州 | 光變 最繁 | 懷州 | 雄葂自來馴 附放光異迹 | 陝州 |
| 前後十一度 現光靈瑞 | 洛州 | 香氣如風 數放光明 | 鄧州 | 凾作玉 文現 | 秦 |
| 州 | 重得舍利 凾變瑪瑙 | 洛州 | 僧先患腰不行 聞迎十里得差 | 鄭州 | 放光播 内向明 |
| 祀州 | 放光 五色 | 衞州 | 光照 於外 |
西明寺沙門釋道世撰
受請篇第三十九
| 供養篇 | 此有 二部 |
夫三寶平等曠若虚空。理無怨親事絶貴賤。
是以隨力虔誠普供内外。務存遣相冀興普
遍。故昔毘舍佉母別請羅漢五百。如來譏訶
顯説平等。故知心無限極則遍及十方。財無
多少則心周法界也
引證部第二
如地持論云。菩薩供養如來。略説十種。一身
供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供
養。五自作供養。六他作供養。七財物供養。八
勝供養。九不染汚供養。十至處道供養。若菩
薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩
爲如來故若供養偸婆。若窟若舍若故。若新。
是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提而
設供養。是名現前供養。若菩薩於如來及支
提。悕望心但歡喜心倶現前供養。如一如
來三世亦然。及現前供養如來支提。三世十
方無量世界。若新若故。是名菩薩共現前供
養
若菩薩於不現前如來及支提及以涅槃後。
以佛舍利起偸婆。若一若二乃至億百千萬。
隨力所能。是名廣不現前供養。以是因縁得
無量大果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣
無上菩提衆具滿足。若菩薩現前供養得大
功徳。不現前供養得大功徳。共現前不現前
供養得最大大功徳
若菩薩於如來及支提。手自供養不依懈墮
令他施作。是名菩薩自作供養
若菩薩於如來及支提不獨供養。普令親屬
在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩
薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福衆生。
令供養如來及支提。令得安樂而不自爲。是
名他作供養。自作供養者。得大果報。他作供
養者。得大大果報。自作他作供養者。得最大
大果報
若菩薩於如來及支提。以衣食雜寶種種供
養者。是名財物供養
若菩薩久來以財物供養。若多若少。現前不
現前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善
根迴向無上菩提。是名勝供養
若菩薩自手供養如來及支提不輕他人。不
放逸。不懈怠。至心恭敬。不染汚心。不於信心
勝人所現諂曲求財。亦不以諸不淨物等供
養。是名無染供養
若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若
自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若
二若三乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一
身化作百千手。彼一一手以種種華香供養
如來及支提。彼一切身悉讃歎如來眞實功
徳。饒益衆生。如是等名爲如意自在力供養。
不待如來出現于世。何以故。住不退轉地菩
薩。於一切佛刹未曾障礙故
若菩薩不自力得財。亦不從他求而爲供養。
然於他衆生。乃至十方無量世界。上中下心
所作供養。菩薩於彼一切供養。以淨信心勝
妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供
養。攝大菩提。乃至於
修四無量心等。是名至處道供養。如來第一
最上。比前財物供養。百倍千倍乃至算數譬
喩不得爲比
如是十事名菩薩一切種供養如來。法僧亦
爾。當知於此三寶作十種供養。菩薩於如來
所起六種淨心。謂福田無上心。恩徳無上心。
於一切衆生無上心。如優曇鉢華難遇心。於
三千大千世界獨一心。於世間出世間法一
切具足依義心。以此六心少想供養如法僧
獲無量功徳。何況多
又瑜伽論云。何菩薩於如來所供養如來。當
知供養略有十種。一設利羅供養。二制多供
養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。
六教他供養七財敬供養。八廣大供養。九
| 無染供養。十正行供養 | 釋文 大同 |
欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方。言東
方者即是父母。若有人能供養父母。衣服飮
食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜讃歎尊重。
是人則能供養東方父母。是父母還以五事
報之。一至心愛念。二終不欺誑。三捨財與之。
四爲娉上族。五教以世事。南方者即是師長。
若有人能供養師長。衣服飮食臥具湯藥。尊
重讃歎恭敬禮拜。早起晩臥受行善教。是人
則能供養南方師長。是師復以五事報之。一
速教不令失時。二盡教不令不盡。三勝己不
生嫉妬四將付嚴師善友。五臨終捨財與之
西方者即是妻。子若有人能供給妻子。衣服
飮食臥具湯藥。瓔珞服飾嚴身之具。是人則
能供養西方妻子。是妻子復以十四事報之。
一所作盡心營之。二常作終不懈慢。三所作
必令終竟。四疾作不令失時。五常爲瞻視賓
客。六淨其房舍臥具。七愛敬言則柔軟。八僮
使軟言教詔。九善能守護財物。十晨起夜寐。
十一能設淨食。十二能忍教誨。十三能覆惡
事。十四能瞻病苦
北方者即是善知識。若有人能供養善友。任
力與之。恭教柔言禮拜讃歎。是人則能供養
北方善知識。是善知識復以四事而還報之。
一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能爲
救解。四放逸之時能令除捨
下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣食
病痩醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴
婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪過。二不
待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主
雖貧窮終不捨離。六早起。七守物。八少恩多
報。九至心敬念。十善覆惡事
上方者即是沙門婆羅門等。若有供養上方
沙門婆羅門。衣服飮食房舍臥具病痩醫藥。
悑時能救。飢饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭
敬尊重讃歎。是人則能供養上方沙門等。是
出家人復以五事報之。一能今生信。二教修
智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多
聞。若有供養是六方者。是人則能増長財命。
能得受持優婆塞戒
又智度論云。諸佛恭敬法故供養於法。以法
爲師。何以故。三世諸佛皆以諸法實相爲師。
問曰。如佛不求福徳。何故供養。答曰。佛從無
量劫中修諸功徳。常行諸善不但求報。敬功
徳故而作供養。如在佛世時。阿那律未得天
眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針衽脱。便
言。誰愛福徳爲我＊衽針。是時佛到其所語比
丘言。我是愛福徳人。爲汝＊衽來。是比丘識
佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功徳已滿。
云何言愛福徳。佛報言。我雖功徳已滿。我深
知功徳恩報力故。令我於一切衆生中得最
第一。由此功徳又爲欲教化弟子故語之言。
我尚作功徳。汝云何不作。如伎家百歳老翁
而舞。有人訶之言。老＊翁年已百歳。何用是
舞。老＊翁答曰。我不須舞但欲教子孫故耳。
佛亦如是。功徳雖滿。爲教弟子作功。徳故而
作供養。故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。
佛在前
果而行等供養。唯佛應供養佛。餘人不知佛
徳。如説偈言
智人能敬智 智論則智善
智人能知智 如蛇知蛇足
又頻毘娑羅王詣佛供養經云。爾時摩竭國
| 頻毘 | 此云 顏色 | 娑羅 | 此云 端正 | 往詣佛所白世尊。我典 |
如來及比丘衆。衣被飮食床榻臥具病痩醫
藥。亦當勸率臣民使得蒙度得離三塗永處
安隱。佛受請已。便説偈言
祠大最爲首 詩頌亦爲首
王爲人中首 衆流海爲首
衆星月爲首 光明日爲首
上下及四方 諸所生品物
天上及世間 佛最無有上
欲求種徳者 當求於三佛
又雜寶藏經云。佛告諸比丘言。有八種人應
決定施不復生疑。一父。二母。三佛。四弟子。
五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看病
者
又智度論云。諸菩薩無量無盡功徳成就。以
一食供養十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不
盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一鉢
歡喜丸供養八萬四千僧。皆悉充足而亦不
盡。復次菩薩於此以一鉢食供養十方諸佛。
而十方佛前飮食之具具足而出。譬如鬼神
得人一口之食而千萬倍出
又舊雜譬喩經云。昔有梵志。年百二十。少小
不娶妻無婬泆之情。處在深山無人之處。以
茅爲廬。蓬藁爲席。以水果爲食。不積財寶。
國王聘之不往赴意。靜處無爲於山數年與
禽獸相娯絶於人路。山有四獸。一名狐。二
名獼猴。三名獺。四名兎。此之四獸日於道人
所聽經説戒。如是積久。食諸果苽皆悉訖盡。
後道人意欲徙去。四獸大愁憂情不樂。共相
議言。我曹各行求索供養道人。獼猴去至他
山得甘果來。以上道人。願止莫去。野狐行化
作人。求得一嚢飯糗來。以上道人。可給一
月糧。願止莫去。水獺亦復入水取得大魚。以
上道人。給一月糧。願止莫去。兎自思念。我當
用何等供養道人。即念當持身供養。便取樵
以燃火作炭。往白道人言。今我爲兎。請入
火中作炙。以身奉上道人。可給一日糧。便自
投火中。火爲不然。道人見兎。感其仁義。哀愍
傷之。則自止留。佛言。爾時梵志者今提和竭
佛是。爾時兎者今我身是。爾時獼猴者今舍
利弗是。爾時野狐者今阿難是爾時水獺者
今目連是也
又僧祇律云。佛住梨耆闍河邊。時世尊鉢比
丘鉢共在露處。時有獼猴。行見樹中有無蜂
熟蜜。來取世尊鉢。諸比丘遮。佛言。莫遮。此
無惡意。便持鉢取蜜奉獻。世尊不受。須待水
淨。獼猴不解佛意。謂呼有蟲。轉看見鉢邊
有流蜜。乃到水邊洗鉢。水湔鉢中持還奉
佛。佛即受取。佛受已獼猴大歡喜。却行而舞。
墮坑命終。即生三十三天。時諸比丘即説偈
言
十力世雄在榛林 佛鉢僧鉢在露處
野獸殖徳有情智 見好成熟無蜂蜜
直前往取世尊鉢 比丘欲遮佛不聽
得鉢盛蜜來獻佛 如來慈愍爲受之
心悦歡喜却行舞 脚趺墮岸而命終
即生三十三天上 下生出家成羅漢
又文殊師利問經云。菩薩爲供養佛法僧及
父母兄弟。得畜財物。爲起寺舍造像爲布施。
若有此因縁得受金銀財物。無有罪過
頌曰
眇眇長津 遙遙遐轡 煩籠幽閉
難成出離 自非廌上 乘何高位
供養三寶 果超十地
| 受請篇第三十九 | 此有 九部 |
時部 食法部 食訖部 呪願部 施福
部
述意部第一
夫供會之法以不限爲本。無適無莫乃應檀
心。故冥懷遣相。與空際而爲極。任時隨縁。
共法界而等量。因既不窮則果亦無盡也。且
俗儉財貧限物爲施。物既有限心亦拘執。或
計人以擬供。或選徳而後請。有涯之福未捨。
無邊之報未霑夫愚法施者。雖物周而施寡。
善權惠者。使物寡而施周。是以外國設齋率
廣無遮。運心十方該羅法界也
請僧部第二
如賢愚經云。時佛姨母摩訶波闍波提。佛已
| 出家。手自紡織預作一端金色之 | 織成 大衣 | 奉 |
俟佛。唯願垂愍爲我受之。佛知母專心欲用
施我。然恩愛之心福不弘廣。若施衆僧獲
報彌多。我知此事是以相勸。若有檀越於十
六種具足別請。雖獲福報亦未爲多。何謂十
六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請四人所
得功徳。福多於彼。十六分中未及其一。將來
末世法垂盡時。正使比丘畜妻挾子。四人
已上名字衆僧。應當敬視如舍利弗目揵連
等。時波闍波提心乃開解。即以其衣奉施衆
僧。僧中次行無欲取者。到彌勒前尋爲受之。
爾時彌勒問衆僧言。若有檀越請一持戒清
淨沙門就舍供養。所得盈利何如有人得千
萬錢。時憍陳如尋即説言。假使有人得百車
珍寶。計其福利。不如請一淨戒沙門就舍供
養得利弘多。舍利弗言。假令有人得一閻浮
提滿中珍寶。猶不如請一淨戒者就舍供養
獲利彌多。目＊揵連言。正使有人得二天下滿
中七寶。猶不如請一清淨沙門就舍供養得
利彌多。其餘比丘如是各各引於方喩。比格
其利。皆悉多彼。時阿那律復自説言。正令
得滿四天下寶。其利猶復不如請一清淨沙
門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我是其證。
自念過去世。毘婆尸佛般涅槃後。法滅盡時。
有一長者名阿涙吒。家貧焦煎。復値歳儉人
飢食穀不繼。日往取薪賣糴稗子。共家婦兒
以自供活。見一辟支佛乞食不得。請到其家
分稗子糜。躬自持施。辟支語言。汝亦飢渇當
共分噉。阿涙吒言。我曹俗人食無時節。尊
日一食。但願爲受。即受食訖。感其至心令發
大願。時辟支佛還歸所止。時阿涙吒即還入
澤取薪。時見一兎意欲捕取。以鎌遙擲。即時
墮地。適欲前取化爲死人。上其背上急抱其
頭。盡力推却不能令却。心懷恐＊悑慞惶苦
惱。意欲入城共婦解却。復恐人見令不聽入。
留待日暮以衣用覆。擔負往舍。已到舍内。
自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃𦸸并
照比舍。展轉談之。響徹於王。王自來看。見是
死人形漸欲臭。即問涙吒。汝見是何。答言。
看實是金。即取少計用奉於王。王見金色。敬
之未有。問其所由何縁得此。由施辟支。王聞
歎善。即更賜與。拜爲大臣。如是諸尊。彼阿
涙吒者即我身是。我於彼世以少稗糜施辟
支佛。縁是以來九十一劫。生天人中無所乏
少
又像法決疑經云。若檀越設食召請衆僧。遣
人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽
入會。徒喪飮食了無善分
又普廣經云。四輩弟子若行齋戒。心當存想
請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到
諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福
最多無量無邊。若値羅漢四道果人及大心
者。縁此功徳受福無窮。一聞説法可得至道
無上涅槃
又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無
智不善。若於僧中次請一人者。得大功徳果
報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不悉
聞。又請僧福田經及仁王經。種種訶責不許
別請。若別請者。是外道法。非七佛法
又梵網經云。若有檀越來請衆僧。客僧有利
養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧
獨受請而不差客僧。房主得無量罪。畜生無
異。非沙門非釋種姓。犯輕垢罪
若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利
養屬十方僧。而別受請。即取十方僧物。入己
用者。犯輕垢罪
若有出家在家一切檀越。請僧福田。求願之
時。應入僧房問知事人。今欲次第請者。即得
十方賢聖僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。
不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。
七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯
輕垢罪
又智度論云。如有一富貴長者。信樂衆僧。白
僧執事。我次第請僧於舍食。日日次請乃至
沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何意
故不聽沙彌。答言。以檀越不喜請年少故。便
説偈言
鬚髮白如雪 齒落皮肉皺
僂歩形體羸 樂請如是事
諸沙彌等皆是大阿羅漢。如打子師子頭。欻
然從座起。而説偈言
檀越無智人 見形不取徳
捨是耆年相 但取老痩黒
上尊耆年之相者。如佛説偈云
所謂長老相 不必以年耆
形痩鬚髮白 空老内無徳
能捨罪福果 精進行梵行
已離一切法 是名爲長老
是時沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量
僧好惡。即説偈言
讃歎訶罵中 我等心雖一
是人毀佛法 不應不教誨
當疾到其舍 以法教語之
我等不度者 是則爲棄物
即時諸沙彌。自變其身。皆成老年
鬚髮白如雪 秀盾垂覆眼
皮皺如波浪 其脊曲如弓
兩手負杖行 次第而受請
擧身皆振掉 行止不自安
譬如白楊樹 隨風而動搖
檀越見此輩 歡喜迎入坐
坐已須臾頃還復年少形。檀越驚＊悑言
如是耆老相 還變成少身
如服還年藥 是事何由然
諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故
現是化。汝當深識之。聖衆不可量。如偈説
曰
譬如以蚊嘴 猶可測海底
一切天與人 無能量僧者
僧以功徳貴 猶尚不分別
而汝以年歳 稱量諸大徳
大小生於智 不在於老少
有智勤精進 雖少而是老
懈怠無智慧 雖老而是少
汝今平量僧。是則爲大失。如欲以一指測知
大海底。爲智者之所笑。汝不聞佛説。四事雖
小而不可輕。太子雖小當爲國王。是不可輕。
蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能
燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不
可輕。檀越聞是事已。見是神通力。身驚毛竪。
合手白諸沙彌言。諸聖人等。我今懺悔。我是
凡夫心常懷罪。今欲請問。於佛僧寶中信心
清淨。何者福勝。答言。我等初不見佛僧寶中
有増減。何以故。如佛一時入舍婆提城乞食。
有婆羅門姓婆羅埵逝。佛數數到其家乞食。
心作是念。是沙門何以來數數如負其債。佛
時説偈言
時雨數數墮 五穀數數成
數數修福業 數數受果報
數數受生法 故受數數死
聖法數數成 誰數數生死
婆羅門聞是偈已。大聖具知我心慚愧。取鉢
入舍。盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我
爲説偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食
當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝
持去置少草地。若無＊蟲水中。即如佛教。持
食著無＊蟲水中。水即大沸煙火倶出。如投大
熱鐵。婆羅門見已驚＊悑言。未曾有也。乃至
食中神力如是。禮佛懺悔乞出家受戒。漸漸
斷結得阿羅漢道。復有摩訶憍曇彌。以金色
上下寶衣奉。佛佛勸施僧。能消能受。故知
佛寶僧寶福無多少。故説偈言
若人愛敬佛 亦當愛敬僧
不當有分別 同皆爲寶故
又法句喩經。世尊説偈云
人當念有意 毎食自知少
從是痛用薄 節消而保壽
又雜譬喩經云。昔者舍衞國有一貧家。庭中
有蒲萄樹。上有數穗。念施道人。時國王先
前請食一月。是貧家力勢不如王。正懸一月
乃得一道人。便持施之。語道人言。念欲施來
已經一月。今乃得願。道人語優婆夷。已一月
中施。優婆夷言。我但施一穗蒲＊萄。那得一
月施耶。道人言。但一月中念欲捨施。則爲一
月也◎
法苑珠林卷第四十一
＊西明寺沙門釋道世撰
◎愛請篇第三十九之二
聖僧部第三
自大覺泥洹法歸衆聖。開士應眞導揚末教。
並飛化衆刹隨縁攝誘。感殊則同室天隔。應
合則異境對顏。宋泰始之末正勝寺釋法願。
正喜寺釋法鏡等。始圖畫聖僧列坐標擬。迄
至唐初亟降靈瑞。或足趾顯露半現於柱間。
或植杖遺跡印陷於平地。所以梁帝聞而讃
悦敬心翹仰。家國休感必於齋供。到永明八
年。帝躬弗悆。雖和鵲廌術而茵枕猶滯。乃
結心發誓歸命聖僧。勅於延昌殿内七日祈
請。供飯諸佛及衆聖賢。齋室嚴峻輕塵不動。
七日將滿方感靈應。乃有天香妙氣洞鼻徹
心。映蔽燻鑪無復芳勢。又足影屣跡布滿
堂中。振錫清越響發牖外。覩蹤聞香皆肅然
魂聳。時有徐光顯等十有餘人。咸同見聞登
共奏啓。於是齋坐既畢而御膳康復。所以遍
朝歸依明驗神應。其後徐光顯等。道俗數
人設齋奉請。並有徴瑞。聖人通感不可備載」
如昔有樹提伽長者。造旃檀鉢著絡嚢中。懸
高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯
杖能得者即與之。諸外道知欲現神通。無
智挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實
爾不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取
之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍
入禪定。便於座上申手取鉢。依四分律。當
時坐於方石縱廣極大。逐身飛空。得鉢已還
去。佛聞呵責。云何比丘爲外道鉢而於未受
戒人前現神通力。從今盡形擯汝。不得住閻
浮提。於是賓頭盧如佛教勅往西瞿耶尼。教
化四衆廣宣佛法。閻浮提四部弟子思見賓
頭盧白佛。佛聽還坐。現神足故不聽涅繋。勅
令爲末世四部衆作福田。其亦自誓。三天下
有請悉赴。又阿育王經。海意比丘從
爲王説偈云
汝身同人身 汝力過人力
應令我知之 爲汝作神力
王發心請四方僧説偈云
有諸阿羅漢 當來攝受我
我請阿羅漢 當悉來此處
故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長
者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅墮誓阿
羅漢。賓頭盧者字也。頗羅＊墮誓者姓也。其
人爲樹提長者現神足。故佛遏之不聽涅槃。
勅令末法四部衆生作福田。請時於靜處燒
香禮拜。向天竺摩梨山至心稱名言。大徳賓
頭盧頗羅＊墮誓。受佛教勅爲末法人作福田。
願受我請於此處食。若新作屋舍亦應請之。
願受我請於此舍床敷上宿。若普請衆僧澡
浴時。亦應請之言。受我請於此洗浴。及未明
前見香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖如
人浴法。開戸請入然後閉戸。如人浴訖頃。衆
僧乃入。凡欲會食澡浴要須一切請僧至心
求解脱。不疑不昧。信心清淨。然後可屈。近世
有一長者。聞説賓頭盧大阿羅漢受佛教勅
爲末法人作福田。即如法施設大會。至心請
賓頭盧。
食訖發
所從來。更復精竭審問經師。重設大會。如前
布施。華亦復皆萎。復更傾竭盡家財産復
作大會。猶亦如前。懊惱自責更請百餘法師。
求請所失懺謝罪過。如向上座一人年老。四
布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我我皆受
請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞
謂是被擯。頼提沙門不肯見前。我以汝請欲
強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第
二會亦來復不見前。我欲強入復打我頭。額
中瘡是。第三會復亦來如前被打頭。額左角
瘡是。汝自爲之。何所懊惋。言已不現。長者乃
知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福皆不敢遮
門。若得賓頭盧來其坐處。華即不萎。若新立
房舍床榻欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地然
香油燈新床新褥褥上奮綿敷之以白練覆
上。初夜如法請之。還閉房戸。愼勿輕慢窺看。
皆各至心信其必來。精誠感徹無不至也。來
則＊褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大
會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作
隨處僧形。人求其異終不可得。去後見坐處。
華不萎乃知之矣
述曰。今見齋家多不依法。但逐人情安置。凡
人全不憂佛及聖僧。既如前經所説。施主
先須預掃灑佛堂及安置聖僧坐處。洗浴潔
身。燒上名香。懸繒幡蓋。散衆雜華。手執香鑪
盡誠敬仰。奉請三寶及以聖僧。十方法界一
切聖凡亦皆普請。受弟子請降屈聖儀來臨
住宅。合家大小並共虔誠。預前七日已來發
此重心。若是貧家無好香華。復無安置之處。
然須臨時斟酌。僧未坐前先上好處安置佛
座。掃灑如法。其次好處安聖僧座。敷設軟物
新白淨者。布綿在上。若施主心重有感。食
訖候看似人坐處。即知報身來訃。若無相現
但化身來。若全輕慢報化倶不至。其座不
得彩畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖
是羅漢然共凡僧。同受二百五十別解脱戒。
所以不受雜綵金銀等物。若是諸佛菩薩大
乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養。
安聖僧座及以獻食。亦不得越過尺六高處
安置。尺六已下如法僧座則得。亦不得作塑
形聖僧在座安置。儻報身自來豈可推却＊塑
像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報
身來不可觸僧淨器而食。若用鉢盂及俗盤
器獻者。即通化報。最爲如法。若有聖僧錢還
入聖僧用。將置鉢盂匙箸銅盌手巾。及將買
上好盤器皿背上朱書題字記之。餘人不敢
雜用日別隨家常食。毎旦及午盛食。常獻佛
及僧。豈非好事。更有餘錢買取一胡床及一
油單。食訖澡豆淨洗置胡床上。以油帊覆
之。日別如是表供養三寶。心常不絶大得功
徳。若多得錢即如西國寺法。及俗人舍空靜
上處爲聖僧造房堂。隨四時冬夏安物供養。
若在夏内。堂内日別敷好淨席。襯身單敷銅
盆銅瓶澡豆淨巾。若至午前并獻飮食。夜中
然燈燒香。隨心量力如法供養。若至冬寒。安
被厚帔氈＊褥炭火湯水燈明隨時供養。縱有
餘長聖僧錢財。不得將入別僧乃至常住僧
用。亦不得入佛法用。亦不得作別聖僧形。數
見有人索聖僧錢。＊彩畫佛形及四壁畫聖僧
迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢聖人現在不
入涅槃。既不得聖僧囑授進止。豈得互用
浪將別入。若己用者並須倍還。不還得罪。故
| 四分律云。許此處不得異處得罪 | 如似己物他 人不問己身 |
| 餘人輒將作別 用豈可得不 | 上來所述並依經律聖意録之。不 |
之千里。誠言不墜省己用之。故梁武帝時。
漢國大徳英儒。共請西域三藏。纂集聖僧法
用。翻出五卷。如前所述並亦同之◎
◎施食部第四
如涅槃經云。因曠野鬼神爲授不殺戒。已
以不食肉故氣力虚弱命欲將終。佛告鬼言。
我勅聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若
有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子眞聲
聞也。然出衆生食時須有分齊。若食他施主
食。即須依五分律。云若與乞兒鳥狗等。並
| 應量己分内減施與之。不得取分外施 | 比見 道俗 |
| 至於齋上施主儉約不與妻兒。先供衆僧將爲福田。僧 等不量。前食多少。先自飽食。多將施食。乞飼鳥犬損 |
| 他施主。又自得罪。若取分内。 或將己食。任意多少。不論限約 | 又十二頭陀經 |
施之。我爲施主。彼爲受者。施已作是願言。令
一切衆生興福救之。莫墮慳貪。持至空靜
處。減一段著淨石上施諸禽獸。亦如上願。正
欲食時作是念言。身中有八萬戸蟲。蟲得此
食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時
當以法施汝。是爲不捨衆生
又灌佛形像經云。佛告大衆。世人多有發意
求所願者。布施之日不計多少。趣使充饒。
事業畢竟。殘有餚饌噉食不盡。皆當送與守
寺中持法沙門衆僧。自共分之。以出物時當
望生福。不應各各競分歸與妻子。是爲種於
石上根株焦盡終無生時。今以布施者。餘福
重以施僧。是爲施一得萬倍報
又四分律施僧粥得五種利益。一除飢。二除
渇。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧
祇律施粥得十種利益。故偈云
持戒清淨人所奉 恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者 色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渇消 是名爲藥佛所説
欲生人天長壽樂 今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食
以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有
五功徳。令人得道。智者消息意度弘廓。則獲
五福。何等爲五。一曰施命。二曰施色。三曰施
力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食
時顏色樵瘁不可顯示。不過七日奄忽壽終。
是故智者則爲施食。其施食者則爲施命。其
施命者世世長壽生天世間。壽命延長不中
夭傷。自然福報則富無量。是爲施命。何謂
施色。人不得食時顏色＊樵瘁不可顯示。是
故智者則爲施食。其施食者則爲施色。其施
色者世世端正。生天世間顏色暐曄。人見
歡喜稽首作禮。是爲施色。何謂施力。人不
得食時。身羸意弱所作不能。是故智者則爲
施食。其施食者則爲施力。其施力者世世多
力。生天人間力無等雙。出入進止力不耗減。
是爲施力。何謂施安。人不得食時心愁身危。
坐起不定不能自安。是故智者則爲施食。其
施食者則爲施安。其施安者世世安隱。生天
人間不遇衆殃。其所到處常遇賢良。財富
無量不中夭傷。是爲施安。何謂施辯。人不得
食時身羸意弱口不能言。是故智者則爲施
食。其施食者則爲施辯口。説法利無所質
礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜靡不稽
首聽採法言。是爲五福食之報也
又増一阿含經云。施有五事名爲應時。一遠
來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。
若得新穀先與持戒精進人。然後自食。又施
有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造
舍乞施發心供養名下
又長阿含經云。佛命阿難。吾渇欲飮。汝取水
來。阿難白言。向有五百乘車。於上流渡。水
濁未清。可以洗足。不中飮也。如是三勅阿難。
汝取水來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清
冷可飮。亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信
佛道。即以鉢盛八種淨水奉上世尊。佛爲愍
彼故爲受之
食時部第五
問曰。何名食時。何名過時。答曰。依四分律
| 云。謂明相出時始得食粥 | 明相未出 即是非時 | 乃至日中。 |
| 案此午時爲法即是食時 | 依僧祇律云過此午時影 一髮一瞬草葉等即是非 |
| 時 | 四天下准此皆同。故毘羅三昧經。世尊爲 |
食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因
令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已
後同於下趣。非上食時。故曰非時也。十誦律
云。唯天得過中食無罪
又十誦律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻
浮提時。拘耶尼比丘往餘三方亦如是。若此
間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。餘
三方亦爾。故摩徳勒伽論問。頗有非時食不
犯耶。答曰有。若住北欝單越。用彼食時不犯。
餘方亦爾。若在閻浮日正午時。北方是夜半。
東方是日沒。西方是日出。餘方互轉可知
又薩婆多論曰。釋時有四。一始從日出乃至
日中。其明轉熾名之爲時。從中已後至後夜
分其明滅沒。故名非時。二從旦至中是作食
時。乞不生惱故名爲時。從中已後至於夜分。
是俗人醼會游戲之時。入村乞食多有觸惱。
故名非時。三從旦至中俗人作務婬亂未發。
乞不生惱。故名爲時。從中已後事務休息婬
戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從
旦至中是乞食時。得食濟身寧心修道。事順
應法。故名爲時。從中已後宜應修道。非乞食
時。故名非時
食法部第六
如大遺教經云。比丘欲食時。當爲檀越燒香
三唄。讃揚布施可食美食。又從上座教言。道
士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各説
一偈。以隨次起。不得踰越
又増一阿含經云。若有設供者。手執香鑪而
唱時至。佛言。香爲佛使。故須燒香遍請十方
| 既知燒香本擬請佛。爲凡夫心隔目覩不知。佛令燒香 遍請十方一切凡聖。表呈福事騰空普赴。正行香作唄 |
| 時。一切道俗依華 嚴經各説一偈云 |
供養十方無量佛 見聞普熏證寂滅
又三千威儀經云。坐受香亦得。爲女人行香。
| 恐觸不染著。故開坐受 | 若恐譏慢令懸放下亦得 男子行香女人受香翻前 |
| 即 是 | 述曰。若得衣食不簡精麁。但得支濟身命 |
妙。但令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏
經。世尊説偈云
此身猶如車 好惡無所擇
香油及臭脂 等同於調利
又智度論云。食爲行道。不爲益身。如芻馬
豢猪無異。若初得食時。先獻三寶後施四
生。故華嚴經偈云
若得食時 當願衆生 爲法供養
志在佛道
又優婆塞戒經云。若自造作衣服鉢器。先奉
上佛。并令父母師長和尚先一受用。然後自
服。若上佛者。以華香贖。凡所食噉要先施於
沙門梵志。然後自食也。正下食時復須作念。
初下一匙飯時。願斷一切惡盡。下第二匙時。
願修一切善滿。下第三匙時。所修善根迴
施衆生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食
時總作一念亦得。故摩徳勒伽論云。若得食
時口口作念。得衣時著著作念。入房時入入
作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。
菩薩有一百四十願。凡所施爲皆誦偈念。如
此食者非有煩惱。利生物善。故増一阿含經
云。施中上者不過法施。業中上者不過法業。
恩中上者不過法恩。若過分飽食則氣急。身
滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分
少食則身羸心懸意慮無固。故増一阿含經
偈云
多食致患苦 少食氣力衰
處中而食者 如秤無高下
薩遮尼乾子經偈云
噉食太過人 身重多懈怠
現在未來世 於身失大利
睡眠自受苦 亦惱於他人
迷悶難寤寐 應時籌量食
述曰。所以出家之人欲食之時先以淨手從
他受者。爲出家高勝不同凡下。故須受已而
食。故薩婆多論。比丘受食凡有五意。一爲
| 斷竊盜因縁故 | 自取而食 迹同盜相 | 二爲作證明故 | 儻有 失脱 |
| 不干 比丘 | 三爲止誹謗故 | 出家自取 非是高勝 | 四爲成少欲知足 |
| 故 | 若當不受 非同儉素 | 五爲生他信敬心故 | 見受而食 外道生信 | 如昔有 |
時將到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我
戒法中樹過人不應上。又語比丘言。何不搖
樹取果。比丘言。我戒法中不得自搖樹落果。
外道聞已自上樹取果。擲地與之。語比丘
言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而
食。外道下樹取果授與比丘。外道既見如此。
於一果上尚有如此法用。何況出世之法。外
道遂生信敬。心知佛法清淨不同外道。於是
即隨比丘。於佛法中出家修道。尋得漏盡
又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受食
取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不
受。唯除生寶及施女人。若作法者猶應授與
體上之衣。若貯金器受則制施
又十誦律云。舍衞國中摩訶迦羅比丘受一
切糞掃衣食。有死人處衣食。皆取持至水上。
淨洗已不受便食。常在死人處住。有疫病時
便不入城。時人皆謂噉死人肉。惡名流布。諸
比丘白佛。佛集比丘僧制云。從今諸比丘不
受食著口中得罪
又大方等陀羅尼經云。又受食時莫視女色。
但自念言。我心中毒箭當云何拔。用視女色
爲。我從無始世來坐以女色墮於三塗。無有
出期。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著
此。如是諸賊喪人善功
述曰。一切僧食並須平等無問凡聖。上下均
普。故僧祇律云。若檀越行食多與上座者。上
座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。
應言一切平等與。若言盡得者應受。僧上座
法不得隨下便食。待行遍唱等供已然後得
食。上座之法當徐徐食。有得速食竟在前出
去。應待行水隨順祝願已然後乃出
又處處經云。佛言。中後不食有其五福。一者
少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下
風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福
不食
述曰。若於食長貪増加煩惱。即須觀厭作不
淨之想。故智度論云。説食厭想者。當觀是食
從不淨生。如肉從精血水道生。是爲膿蟲住
處。如蘇乳酪血變所成與爛膿無異。厨人汚
垢種種不淨。若著口中腦有爛涎。二道流下
與唾和合然後成味。其状如吐從腹門入。地
持水爛風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沈。清
者在上。譬如釀酒。滓濁爲屎。清者爲尿。膂
有三孔。風吹膩汁散入百脈。與先血和合
凝變爲肉。從新肉生脂。骨髓從是中生。身根
從新舊肉合生五情根。從此五根生五識。五
識次第生意識。分別取相籌量好醜。然後生
我我所心等諸煩惱及諸罪業。復次思惟此
食功夫甚重。計一鉢之飯。作夫流汗。集合
量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不
淨。宿昔之間變爲屎尿。本是美味。惡不欲見。
行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮三塗。
如是觀食當厭五欲。譬如有一婆羅門修淨
潔法。有事縁故到不淨國。自思我當云何得
免不淨。唯當乾食可得清淨。見一老母賣白
髓餅。而語之言。我有因縁住此百日。常作餅
送來多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門
貪著飽食歡喜。老母作餅初時白淨。後轉無
色無味。即問老母。何縁爾耶。母言。癰瘡差
故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人
隱處生癰。以麫＊蘇傳之。癰熟膿出和合＊蘇
麫。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今
夫人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳
打頭椎胸乾嘔。我當云何破此淨法。我爲了
矣。棄捨縁事馳還本國。行者亦爾。著是飮食。
歡喜樂噉不觀不淨。後受苦報悔將何及
食訖部第七
如波離論云。出家僧尼白衣等齋訖。不用澡
豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有
比丘字蓮提。六十歳持齋戒不闕。唯一日
食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋
| 此經無目。出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此經。 豈用牛糞淨口耶。依耶舍法師傳記云。西方俗人外道 |
| 等。宗事梵天牛等。以此二事能生萬物養育人民。故將 牛糞以淨道場。佛隨俗法亦以爲淨。然不用淨口耶 |
五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆淨
口成齋。時節若過威儀若失。縱用澡屑亦不
成齋。又善見論云。齋已吐食未出咽喉還咽
無犯。若出還＊咽犯罪。又僧祇律云。食已若
渇。佛令取一切穀豆麥煮不破者非時取汁
得飮。若蘇油蜜及石蜜諸生果汁等。要以
水淨得飮。若器底殘水被雨湔。亦名爲淨。
善見論云。舍樓伽果漿澂汁使清非時得
| 飮 | 謂藕 根是 | 摩徳勒伽論。沙糖漿亦得非時飮。僧 |
之。火大熱病百一用＊蘇治之。水病百一用
蜜治之。雜病百一隨用上三藥治之。十誦律
云。石蜜非時不得輒噉。有五種人得非時食。
謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水
處和水得飮。五分律云。聽飢渇二時得飮
| 故知無病非時縱是石 蜜＊蘇油等亦不得食 | 僧祇律云。胡椒蓽茇薑 |
分律云。一切苦辛鹹甘等。不任爲食者。聽非
時盡形作藥服。善見論云。一切樹木及果根
莖枝葉等。不任爲食者。並得作盡形藥服
述曰。比見諸人非時分中食於時食。何者是
耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即
食乾棗汁或生梨蒲萄石榴。不擣汁飮。并
子總食。雖有擣汁。非＊澂使清。取濁濃汁。并
滓而食。或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病
遂取生藕并根生食。或有取清飯漿飮。或身
無飢渇非時食＊蘇油蜜石蜜等。或用杏人
煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。若准
十誦。非前遠行等五種之人不得輒食。食便
破齋。見數犯者多。故別疏記
＊祝願部第八
如佛本行經云。爾時世尊。日在東方。著衣持
鉢。諸比丘僧左右圍繞。佛爲衆首來至輸頭
檀王宮内。到已坐於所設佛座。諸比丘僧各
各依次如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛爲首。
諸比丘僧次第坐已。自手行諸微妙飮食盡
其種數。食已於時世尊教化輸頭檀王。令其
解寤生歡喜已。從座而起還歸本處
又十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然
去。諸居士呵責云。我等不知食好不好。諸比
丘白佛。佛言。從今食時應爲施主唄讃＊祝
願。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。次
第能者應作。故僧祇律。上座應知。前人爲何
等施。當爲應時＊祝願。若爲亡人施福者。應
如是＊祝願云
一切衆生類 有命皆歸死
隨彼善惡行 自受其果報
行惡入地獄 爲善者生天
善能修行道 漏盡得泥洹
若生子設福者。應如是＊祝願云
童子歸依佛 如來毘婆施
尸棄毘葉婆 拘樓拘那含
迦葉及釋迦 七世大聖尊
譬如人父母 慈念於其子
擧世之樂具 皆悉欲令得
令子受諸福 復倍勝於彼
家家諸眷屬 受樂亦無極
若入新舍設供者。應如是＊祝願云
屋舍覆陰施 所欲隨意得
吉祥賢聖衆 處中而受用
世有黠慧人 乃知於此處
請持戒梵行 修福設飮食
僧口＊祝願故 宅神常歡喜
善心生守護 長夜於中住
若入於聚落 及以曠野處
若晝若於夜 天神常隨護
若估客欲行設福者。應如是＊祝願云
諸方皆安隱 諸天吉祥應
聞已心歡喜 所欲皆悉得
兩足者安隱 四足者亦安
去時得安隱 來時亦安隱
夜安晝亦安 諸天常護助
諸伴皆賢善 一切悉安隱
康健賢善好 手足皆無病
擧體諸身分 無有疾苦處
若有所欲者 去得心所願
若爲娶婦施者。應如是＊祝願云
女人信持戒 夫主亦復然
由有信心故 能行修布施
二人倶持戒 修習正見行
歡樂共作福 諸天常隨護
此業之果報 如行不齎糧
若爲出家人布施者。應如是＊祝願云
持鉢家家乞 値瞋或遇喜
將適護其意 出家布施難
故五分律云。上座齋上量其前事爲檀越
＊祝願。食施得具足果。又増一阿含經。世尊
爲女施園便＊祝願云
園果施清涼 橋梁度人民
近道作圊厠 人民得休息
晝夜獲安隱 其福不可量
諸法戒成就 死必生天上
施福部第九
如百縁經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦生女尋即能語。家
中自然百味飮食皆悉備有。時父母見其如
是。謂是非人毘舍闍鬼。畏不敢近。時彼女子
見其悑畏。合掌向母而説偈言
願母聽我語 今當如實説
實非毘舍闍 及諸餘鬼等
我今實是人 業行相逐隨
善業因縁故 今獲如是報
爾時父母聞女説偈。喜不自勝。尋前抱取乳
哺養育。因爲立字。名曰善愛。時彼女子見母
歡喜合掌白母言。爲我請佛及比丘僧。尋即
與請。百味飮食皆悉充足。即於佛前渇仰聞
法。佛即爲説得須陀洹。後求出家。佛告善
來比丘尼。頭髮自落。法服著身成比丘尼。精
勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰。爾
時世尊將千二百五十比丘。詣於他邦。到曠
野中。食時已至。告善愛尼言。汝今可設飮食
供養佛僧。尋取佛鉢擲虚空中。百味飮食自
然盈滿。如是次第取千二百五十比丘鉢。飯
亦皆滿都令豐足。阿難見已歎未曾有。請佛
説本因縁。佛告阿難。此賢劫中。有佛出世號
曰迦葉。著衣持鉢將諸比丘入城乞食。次到
大長者家。設諸餚膳欲請賓客。客未至頃有
婢使。見佛及僧在於門外乞食立住。不白
大家。取其飮食盡持施與佛及衆僧。後客來
坐。勅彼婢言。辦設食來。婢答大家。今有佛僧
在其門外乞食立住。我持此食用布施盡。大
家聞已尋用歡喜。即語婢言。我等今者値是
福田。汝能持此飯食施與。快不可言。我今放
汝隨意所求。婢答大家。若見放者聽在道次。
尋即聽許。作比丘尼。一萬歳中精勤無替。便
取命終不墮惡趣。天上人中百味飮食應念
即至。今得値我出家得道。比丘聞已歡喜奉
行
又百縁經云。佛在舍衞國祇樹給孤獨園。時
夏安居竟。將諸比丘欲游行他國。時頻婆娑
羅王將諸群臣出城。遙望如來來受我供。爾
時世尊遙知王意深生渇仰。及比丘僧漸欲
游行。詣摩竭提國値諸群鳥。中有鸚鵡子
王遙見佛來飛騰虚空逆道奉迎。唯願世尊
及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛
即然可。時鸚＊鵡王知許可已。還歸本林。勅
諸鸚＊鵡。各來奉迎。爾時世尊將諸比丘。詣
鸚＊鵡林。各敷座具。在於樹下。坐禪思惟。時
鸚＊鵡王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悦。通夜
翔繞佛比丘。四向顧視無諸師子虎狼禽獸
及以盜賊觸惱世尊比丘僧。至明清旦世尊
進引。鸚＊鵡歡喜在前引導。向王舍城。白
頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在
近。唯願大王。設諸餚膳逆道奉迎。時王聞語
已。勅設餚膳。執持幢幡香華伎樂。將諸群
臣逆道奉迎。時鸚＊鵡王於其夜中即便命終
生忉利天。忽然長大如八歳小兒。便作是念。
我造何福生此天上。尋自觀察知從鸚＊鵡由
請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世
尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。齎持香
華。而供養佛。却坐一面。佛即爲其説四諦
法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還歸天
上。時諸比丘白佛言。今此天子宿造何業生
鸚＊鵡中。復修何福得生天上。來供養佛聞法
獲果。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中波羅柰
國有佛出世。號曰迦葉。於彼法中有一長者。
受持五戒。便於一時毀犯一戒。故生鸚＊鵡
中。餘四完具。今得値我出家得道。佛告諸比
丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚＊鵡是。聞佛所
説歡喜奉行
又付法藏經云。昔過去九十一劫毘婆尸佛
入涅槃後。有一比丘甚患頭痛。薄拘羅爾時
作一貧人。見病比丘即便持一呵梨勒果施
病比丘。比丘服訖病即除愈。縁施藥故九
十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最後
生一婆羅門家。其母早亡。父更娉妻。拘羅年
幼。見母作餅從母索之。後母嫉妬。即捉拘羅
擲置𨫼上。𨫼雖燋熱不能燒害。父從外來見
薄拘羅在熱𨫼上。即便抱下。母於後時釜中
煮肉。時薄拘羅從母索肉。母益瞋恚。尋擲釜
中亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞
喚釜中而應。父即抱出平復如故。母後向河
拘羅逐去。後母瞋忿而作是言。此何鬼魅妖
祥之物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置
河中。値一大魚即便呑食。以福縁故猶復不
死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多。
人無買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持
來歸家。以刀破腹。兒在魚腹高聲唱言。願
父安庠勿令傷兒。父開魚腹抱兒而不傷損。
年漸長大求佛出家得阿羅漢果。從生至老
年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。
由施藥故得是長壽。五處不死。𨫼鑠不焦。釜
煮不爛。水溺不死。魚呑不消。刀割不傷。以是
因縁。智者應當作如是事
又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇
多。大富多財。是外道婆羅門弟子。此人毎疑。
沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門
瞿曇明日我舍食。佛以彼應度故默然受請。
時居士還到舍。於外門間作大火坑令火無
煙焔。以沙覆上。即入舍敷不織坐床又以毒
和食。心生口言。瞿曇若是一切智人當知此
事。若非一切智人當墮此坑及中毒死。遣使
白佛言。飮食已辦。佛語阿難。令諸比丘皆不
得先佛前行。時佛著衣持鉢前行。比丘從後
入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。滿中淨
水既甘而冷。種種蓮華遍覆水上。時佛與僧
皆行華葉上入舍。坐不織床變令成織。告尸
利仇多。當除心中疑。我實是一切智人是居
士見二神力。信心即生。尊重於佛。叉手白佛
言。此食毒藥不堪佛食。佛言。但施此食僧不
得疾。佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不
得食。是時佛＊祝願。婬欲瞋恚愚癡是世界中
毒。佛有實法除一切毒。以是實語故毒皆得
除。食即清淨。是時居士行澡水手自斟酌。衆
僧飽滿竟洗手執鉢。居士取小坐具於佛前
坐聽法。即於坐處得法眼淨。佛還已。以是
事集僧告言。從今不得在佛前行及和尚師
僧上座前行。未唱等供不得食也
又摩得勒伽論云。衆僧行食時上座應語。一
切平等與。使唱僧跋然後倶食
頌曰
法會設佳供 齋日感神靈
普召無別請 客主發休禎
凡聖倶晨往 災難普安寧
良由慈善力 翻惡就福城
| 感應縁 | 略引 六驗 |
南陽滕並 晋沙門仇那跋摩 梁沙門釋
道琳
晋司空廬江何充字次道。弱而信法心業甚
精。常於齋堂置一空座。筵帳精華絡以珠
寶。設之積年庶降神異。後大會道俗甚盛。坐
次一僧。容服麁垢神情低陋。出自衆中徑
昇其坐。拱默而已無所言説。一堂怪駭。謂
其謬僻。充亦不悦嫌於顏色。及行中食此僧
飯於高座。飯畢提鉢出堂。顧謂充曰。何俟
勞精進。因擲鉢空中陵虚而去。充及道俗馳
遽觀之。光儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨。稽懺
累日
晋尼竺道容。不知何許人。居乎烏江寺。戒
行精峻屡有徴感。晋明帝時甚見敬事。以華
藉席驗其所得果不萎焉。時簡文帝事清水
道。所奉之師即京師所謂王濮陽也。第内
具道舍。客函開化帝末之從。其後帝毎入
道屋輒見神人爲沙門形盈滿室内。帝疑容
所爲。因事爲師。遂奉正法。晋氏顯尚佛道此
尼力也。當時崇異號爲聖人。新林寺即帝爲
容所造也。孝武初忽而絶迹不知所在。乃葬
其衣鉢。故寺邊有塚云
晋闕公則。趙人也。恬放蕭然唯勤法事。晋武
之世死于雒陽。道俗同志爲設會於白馬寺
中。其夕轉經。宵分聞空中有唱讃聲。仰見一
人形器壯偉儀服整麗。乃言曰。我是闕公則。
今生西方安樂世界。與諸菩薩共來聽經。合
堂驚躍皆得覩見。時復有汲郡衞士度。亦苦
行居士也。師於則公。其母又甚信向。誦經
長齋常飯僧。時日將中。母出齋堂與諸尼僧
逍遙眺望。忽見空中有一物下。正落母前。乃
則鉢也。有飯盈焉。馨氣充勃。闔堂蕭然一
時禮敬。母自分行。齋人食之皆七日不飢。此
鉢猶云尚存北土。度善有文辭。作八關懺
文。晋末齋者尚用之。晋永昌中死。亦見靈異。
有造像者。作聖賢傳具載其事。云度亦生西
方。呉興王該曰。燭日闕叟登宵。衞度繼軌。
咸恬泊於無生。倶蛻骸以不死者也
晋南陽滕＊並。累世敬信。妻呉郡全氏。尤
能精苦。毎設齋會不逆招請。隨有來者。因留
供之。後會僧數闕少。使人衢路要。尋見一沙
門蔭柳而坐。因請與歸。淨人行食翻飯于地。
傾箪都盡。罔然無計。此沙門云。貧道鉢中有
飯。足供一衆。使＊並分行。既而道俗内外皆
得充飽。清淨既畢擲鉢空中。翻然上昇。極目
乃滅。＊並即刻木作其形像。朝夕拜禮。＊並家
將有凶禍。則此像必先倒踣云。＊並子含以蘇
峻之功封東興者也
沙門竺法進者。開度浮圖主也。聰達多知。能
解殊俗之言。京＊雒將亂欲處山澤。衆人請
留進皆不聽。大會燒香與衆告別。臨當布香。
忽有一僧來處上座。衣服塵垢面目黄腫。法
進怪賤牽就下次。輒復來上。牽之至三乃不
復見。衆坐既定。方就下食。忽暴風揚沙柈案
傾倒。法進懺悔自責乃止。不入山時。論以爲
世將大亂。法進不宜入山。又道俗至意苦相
留慕。故見此神異止其行意云
宋仇那跋摩者。齊言功徳種。罽賓王子也。
幼而出家號三藏法師。宋初來游中國宣譯
至典甚衆。律行精高莫與爲比。慧觀沙門
欽其風徳。要來京師居于祇洹寺。當時來詣
者疑非凡人。而神味深密莫能測焉。嘗赴請
於鍾山定林寺。時諸道俗多採衆華。布僧席
下驗求眞人。諸僧所坐華同萎瘁。而跋摩席
華鮮榮若初。於是京師歙然増加敬異。至元
嘉八年九月十八日卒。都無痾患但結跏趺
坐斂衽叉手。乃經信宿容色不變。于時或謂
深禪。既而得遺書於筵下。云獲沙門二果。乃
知其終。弟子侍側＊並聞香煙。京師赴會二
百餘人。其夕轉經。戸外集聽盈階。將曉而西
南上有雲氣勃然。俄有一物。長將一匹。繞
死而去。同集咸覩云。跋摩未亡時作三十
| 偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也 | 右五驗出 冥祥記 |
出家有戒行。善涅槃法華誦維摩經。呉國張
緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。
自琳居之則消。琳弟子＊慧韶爲屋所壓頭陷
入胸。琳爲韶祈請。韶夜見兩胡道人拔出其
頭。旦起遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於
床上。齋竟見帛上有人迹。皆長三尺餘。衆
咸服其徴感。富陽人始家家立聖僧座以飯
之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春
| 秋七十有二 | 右一驗出 梁高僧傳 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
| 輪王篇第四十 | 此有 五部 |
王部
述意部第一
蓋聞。飛行皇帝統御四洲。邊鄙逆命則七寶
威伏。十善引化則千子感現。嚢括遐邇獨處
中原。發慈父之撫育。感赤子之忠臣。世居久
遠貪逸彌繁。峻極威戎遠思天報。於是行轉
輪之猛。騰帝釋之宮。圖度非分。退失輪王之
位。懷悲苦切。劇同塗炭之殃。哀斯痛矣。深
可嗟呼
會名部第二
依眞諦三藏法師云。於成劫時人壽無量歳。
於住壞劫時人壽八萬歳。時有輪王出世。若
減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三法
輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。此
王福徳壽命長遠。即與壽相違故不出世。若
減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸衆
生知苦無常易可化故出世也。故論云。劫減
佛興世。劫初轉輪王。唯彌勒佛出時。人民
福徳。二王倶出世也。財有四。一金輪王則化
被四天下。二銀輪王則政隔北欝單。王三天
下。三銅輪王則除北欝單及西倶耶尼。王二
天下。四鐵輪王則唯局閻浮提。王一天下。若
減八萬歳時有軍輪王出。以軍威伏。王一天
下。即是阿育王等。如來爲法輪王。言劫増轉
輪王者。此據財輪王也。若論軍輪故通劫減。
鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有
七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經云。道種
堅徳王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪
王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上
十善得王。乘鐵輪王一天下
七寶部第三
如長阿含經云。佛告比丘。世間有轉輪聖王。
成就七寶有四神徳。云何成就七寶。一金輪
寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女
| 寶。六居士寶 | 餘經名 典財寶 | 七主兵寶。云何金輪寶 |
種。以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上。與
婇女衆共相娯樂。天金輪寶忽現在前。輪有
千輻。光色具足天金所成。天匠所造非世所
有。輪徑丈四。輪王見已默自念言。我曾從
先宿諸舊聞如是語。若刹利王水澆頭種。以
十五日月滿時沐浴香湯。升法殿上＊婇女圍
繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足
天匠所造非世所有。輪徑丈四。是則名爲轉
輪聖王。今此輪現將無是耶。我今寧可試此
輪寶。時王即召四兵。向金輪寶偏露右臂右
膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方
如法而轉勿違常則。輪即東轉。時王即將四
兵隨其後行。輪所住處王即止駕。爾時東方
諸小王見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金
粟。來詣王所拜首白言。善哉大王。今此東方
土地豐樂。多諸珍寶人民熾盛。志性仁和慈
孝中順。唯願聖王於此治正。我等當給使
左右承受所治。當時輪王語小王言。止止諸
賢。汝等則爲供養我已。但當以正法治化。勿
使偏抂。無令國内有非法行。身不殺生。教
人不殺生。偸盜邪婬兩舌惡口妄言綺語貪
瞋嫉妬邪見之人。此即名爲我之所治。時諸
小王聞是語已。即從大王巡行諸國至東海
表。次行南方西方北方。隨輪所至。其諸國王
各獻國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所
有名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
604 605 606 607 608 609 610 611 612 613 614 615 616 617 618 619 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]