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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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鼓山竹林寺名何代所出耶。答曰。是迦葉佛
時造。周穆王於中更重造寺。穆王佛殿并及
塑像。至今現存。山神從佛請五百羅漢住
此寺中。即今現有二十聖僧繞寺。左側現有
五萬五通神仙。供養此寺僧餘事云云如
前伽藍驗
法苑珠林卷第三十八



法苑珠林卷第三十九
 *西明寺沙門釋道*世撰 
伽藍篇第三十六此有
三部
  述意部 營造部 致敬部
述意部第一
原夫伽藍者。昔布金西域肇樹福基。締搆東
川終祈淨業。所以寶塔蘊其光明。精舍
其形像。遍滿三千之界。住持一萬之年。建苦
海之舟航。爲信根之枝幹。覩則發心。見便忘
返。益福生善。稱爲伽藍也。但惟年代日遠法
教衰替。寺像雖立敬福罕儔。或眞或僞。改換
隨情。或精或麁。乃同糞土。遂令目覩其迹
莫識厥旨。日用其事不知所由。是以行道之
衆心無所安。流俗之徒於法無敬。輕慢於是
乎生。陵蹈於是乎起。欲以此護法。不亦難哉
者乎。是以古徳寺誥。乃有多名。或名道場。
即無生廷也。或名爲寺。即公廷也。或名淨住
舍。或名法同舍。或名出世間舍。或名精舍。或
名清淨無極園。或名金剛淨刹。或名寂滅道
場。或名遠離惡處。或名親近善處。並隨義立
各有所表。今道俗離居豈得稱名也
營造部第二
依宣律師祇桓寺感通記云。經律大明祇桓
寺之基趾。多云八十頃地一百二十院。准約
東西近有十里。南北七百餘歩祇陀須達二
人共造。成之已後經二百年被燒都盡。則當
此土姫周第十三主平王之三十一年。祇
陀太子初雖不許賣。後見布金欣然奉施。即
告長者。吾自造寺不假於卿。須達不許。因此
共造。太子立願。後若荒廢願樹還生。恰至被
燒屋宇頓盡。所立樹者如本不殊。何以被燒。
良由須達爲凡之時賣肉得財。居賤出貴常
願荒儉。家雖巨富財由穢心。以此造寺終
遭煨燼。太子願力淨心樹生。業行有殊表之
染淨也。於後五百年有旃育迦王。依地而起。
十不及一。經于百年被賊燒盡。經十三年有
王六師迦者。依前重造。屋宇壯麗皆寶莊嚴。
一百年後惡王壞之爲殺人場。四天王及娑
竭龍王忿之。以大石壓之殺毀者。經九十年
荒無人物。忉利天王令第二子下爲人王。又
依地造。莊飾嚴好過佛在時。經百五十年魔
天燒滅。則當此土漢末獻帝二十九年。以事
往徴。顯宗已後和安桓靈之代。西域往來行
接踵。則見天王葺構之作。祇樹載茂之
縁。後雖有造者僅接遺基。至于今日荒涼而
已。依南天王子撰祇桓圖一百卷。北天王子
撰五大精舍圖二百卷。各在本天不可具述。
夫造寺法用不可楷定。隨其施主物有豐儉。
雖量力而作。然須用心精誠而造。寺物雖小
得福弘大。故無上依經云。雖造四果聖人塔
廟滿四天下盡形供養。不如有人佛涅槃後
取佛舍利造塔供養。所得功徳勝前功徳。百
千萬億分不可爲喩也。一由福有優劣。二由
心有強弱。若有眞心。縱小尚得福多。何況於
大。若有僞心。縱大尚得福少。何況於小。是
故行者。若欲造作必須殷重。不得輕慢也。如
賢愚經云。天語須達長者云。汝往見佛得利
無量。正使今得百車珍寶。不如轉足一歩
至趣世尊。正使今得百車象珍寶。不如擧
足一歩往趣世尊。正使*今得一四天下滿中
珍寶。不如擧足一歩至向世尊。所得利益盈
逾於彼百千萬倍。聞已歡喜。佛爲説法成須
陀洹果。須達問舍利弗。世尊足行日能幾里。
舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。世
尊亦爾。時須達長者。即於道次。住二十里
作停舍。須達請太子欲買園造精舍。祇陀太
子言。若能以黄金布地令間無空者。便當相
與。須達曰諾。謹隨其價。太子秖言。我戲語
耳。須達言。太子不應妄語。即共與訟。時首陀
會天化作一人。爲評詳言。夫太子法不應妄
語。價既已決不宜中悔。太子遂與之。便使
人象負金出八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地
雜阿含經。殘五百歩。孛經亦云。
太子*秖有園八十頃去城不遠
須達思惟。何
藏金足不多不少。當取滿之。祇陀問言。嫌貴
置之。當言不也。自念金藏何者可足當補
滿。祇陀念言。佛必大徳。乃使斯人輕寶乃爾。
教齊且止勿更出金。園地屬卿樹木屬我。我
自上佛共立精舍。須達歡喜。即然可之。即便
歸家當施功作。六師聞之往白國王。長者須
達買祇陀園。欲爲瞿曇沙門興立精舍。聽我
徒衆與共捔術。沙門得勝便聽起立。若其
不如不得起也。瞿曇徒衆住王舍城。我等徒
衆當住於此。王報須達。六師出如此言。須達
愁惱不樂。舍利弗怪問不樂。須達具述報
之。舍利弗言。正使六師滿閻浮提。數如竹林
不能動吾足上一毛。欲*捔何等。自恣聽之。
須達歡喜。即報國王。却後七日當於城外寛
博之處。時舍利弗共勞度差各現神變。外道
不如具在
經文
時舍利弗既見外道受屈。即爲説
法。隨其本行宿福因縁各得道迹。六師徒衆
三億弟子。於舍利弗所出家學道。*捔技訖
已各還所止。長者須達共舍利弗往圖精舍。
須達自手捉繩一頭。時舍利弗自捉一頭。共
經精舍。時舍利弗欣然含笑。須達問言。尊
人何笑。答言。汝始於此經地。六欲天中宮
殿已成。即借道眼悉見六天嚴淨宮殿。問舍
弗。是六天何處最樂。舍利弗言。下三
染。上二憍逸。第四天中少欲知足。常有一
生補處菩薩。來生其中。法訓不絶。須達言曰。
我正當生第四天中。出言已竟餘宮悉滅。唯
第四天宮殿湛然。復更徙繩。時舍利弗慘然
憂色。即問。尊者何故憂色。答言。汝今見此地
中蟻子不。對曰已見。時舍利弗語須達言。
汝於過去毘婆尸佛。亦於此地爲彼世尊起
立精舍。而此蟻子在此中生。乃至七佛已來
汝皆爲佛起立精舍。而此蟻子亦在中生。至
今九十一劫受一種身不得解脱。生死長遠
唯福爲要。不可不種。是時須達悲心憐傷。經
地已竟起立精舍。爲佛作窟。以妙栴檀用爲
香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別打
揵椎。施設已竟。欲往請佛。即往白王。王聞即
遣請佛。世尊與諸四衆前後圍繞。放大火明
震動天地。遍照三千。城中伎樂不鼓自鳴。盲
聾病者皆得具足。男女大小覩斯瑞應。歡喜
踊躍來詣佛所。十八億人都悉來集聚。爾時
世尊。隨病投藥。爲説妙法。各得道迹。佛告阿
難。今此園地須達所買。林樹華果祇陀所有。
二人同心共立精舍。應當與號太子祇陀樹
給孤獨食園。名字流布傳示後世。爾時阿難
及四部衆。聞佛所説頂戴奉行。又涅槃經云。
須達取金隨集布地。一日之中唯五百歩。金
未周遍。祇陀即語須達。餘未遍者不復須金。
請以見與。我自爲佛造立門樓。常使如來經
由入出。祇陀大子自造門坊。須達長者七
日之中成立大房。足三百口。禪坊靜處六十
三所。冬室夏堂各各別異。厨坊浴室洗脚之
處。大小圊厠無不備足。問曰。何故如來偏
住此園耶。答曰。依眞諦師傳云。過去第四拘
留孫佛時。人壽四萬歳。有長者名曰毘沙。此
地廣一由旬。純以金板布地。遍滿其上。奉施
如來以爲住處。第五拘那含牟尼佛時。人壽
三萬歳。有長者名大家主。以此園地廣三十
里。純以銀衣等遍布其地。并以乳牛及犢
充滿其中。奉施如來起爲住處。第六迦葉波
佛時。人壽二萬歳。有長者名大幡相。以此
園地廣二十里。純以七寶遍布其地。奉施如
來起爲住處。第七今釋迦牟尼佛。人壽百歳
時有長者名須達多。此園地廣唯十里。純
以金餅布地周滿園中。金厚五寸。買此園地
奉施如來起爲住處。至後彌勒佛出世時。人
壽八萬歳。須達爾時爲蠰佉國大臣。名須
達多。此園地還廣一由旬純以七寶遍滿布
地。奉施如來起爲住處。過去未來地雖延促。
終是一所。能施之人雖有前後。據體而論還
是一人。*常爲長者殷富熾盛。常充供養諸佛
不絶。至釋迦時初得須陀洹果。臨終時得阿
那含果。至彌勒佛出時方證阿羅漢果。故雜
阿含經云。給孤獨長者疾病。佛自往看病。記
其得阿那含果。乃至命終生兜率陀天。*常下
來禮拜佛聽法已還歸天上此據迹中示其小
説論實是大菩薩
大集經云。佛告梵天王等。我諸聲聞現在未
來三業相應。及與三種菩提相應。有學無學。
具足持戒。多聞善行。度諸衆生於三有海。及
諸施主。爲我聲聞而造塔寺。亦復供給一切
所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法
惱亂。爾時梵釋天王龍王夜叉等。合掌向佛
而作是言。大徳婆伽婆。已有一切如來塔寺
及阿蘭若處。及未來世。若在家出家人。爲
於世尊聲聞弟子造塔寺處。我等悉共守護。
令離一切諸難悑畏。亦如有給施飮食衣服
臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當護
持養育。故七佛經云。護僧伽藍神斯有十八
神。一名美音。二名梵音。三名天鼓。四名歎
妙。五名歎美。六名摩妙。七名雷音。八名師
子。九名妙歎。十名梵響。十一名人音。十二名
佛奴。十三名歎徳。十四名廣目。十五名妙眼。
十六名徹聽。十七名徹視。十八名遍視。寺既
有神護。居住之者亦宜自勵不得惰怠。恐招
現報也
致敬部第三
述曰。依如西域。凡有士女既到伽藍。至寺門
外慶已所遇。先整衣服總設一禮。入寺門已
復設一拜。然後安庠直進。不得左右顧盻。
故涅槃經云。往僧坊者有其七法。一者生信。
二者禮拜。三者聽法。四者至心。五者思義。六
者如説修。七者迴向大乘利安多人。住是
七善最勝最上不可譬喩。又郁迦長者經。佛
言。長者。居家菩薩入佛寺精舍。當住門外
一心作禮。然後當入精舍自念言。我何時當
得如是居寺出塵垢之處。又十住毘婆沙論
云。在家菩薩若入佛寺。初欲入時。於寺門外
五體投地應作是念。此是善人住處。行慈悲
喜捨住處。是故須禮。若見諸比丘威儀具
足。見已恭肅敬心禮拜親近問訊。又自愛
經云。時有國王詣佛所。遙見精舍下車却蓋。
解劍脱履拱手直進。又僧祇律云。若行平視
迴時合身。總迴行時先下脚跟後下脚指。又
智度論云。出入來去安*庠一心。擧足下足
觀地而行。爲避亂心爲護衆生故。是名不退
菩薩相。又西國寺圖云。行至佛所禮三拜竟。
圍繞三匝唄讃三契。禮佛既已方至僧房。房
外一拜然後入見上座。次第至下各設三拜。
僧多一拜。若見非法之事不得譏訶。若發言
嫌責自失善利。非入寺之宜。故涅槃經云。夫
入寺者。棄捨刀杖雜物然後入寺。捨刀杖者。
去瞋恚三寶心也。捨雜物者。去從三寶乞求
心也。且除兩過乃可入寺。順佛而行不得逆
行。設復縁礙左遶。*常想佛在右。入出之時
悉轉面向佛。禮拜三寶者。常念體唯是一。
何者覺法滿足名佛。所覺之道名法。學佛道
者名僧。則知一切凡聖體同無二也。若入寺
時低頭看地。不得高視。見地有蟲勿誤傷
殺。當歌唄讃歎不唾僧地。若見草木不淨即
須除却。又四分律云。入僧寺已應先禮佛塔。
次禮聲聞塔。後禮第一上座乃至第四上座。
又五分律云。若入僧多但別禮師。餘人總禮
而去。又四分律云。得禮出家五衆亡人塔及
如來塔。又五百問事云。弟子得禮師塚。以報
恩故。又増一阿含經云。塔中不應禮餘人。又
十誦律云。佛塔聲聞塔前自他不得禮。又五
百問事云。佛塔前禮餘人得罪。又三千威儀
經云。不得座上作禮今時數有諸寺及以俗家。見
有道俗在床上禮佛。此大憍慢
譬如欲拜人王。豈得在床拜耶。人
王尚自不許。何況法王。得相比耶
毘尼母論
云。不得著革屣富羅入塔此是靴
履總名
五百問事
云。若是淨潔靴履鞋屩等得著禮拜。僧祇
律云。若受人禮拜不得如唖羊不語。當相
問訊少病少惱。安樂不。道路不疲苦
述曰。若有士人。或難因縁須至寺宿。不得臥
僧床席。必無私有借臥如法。然不得共僧同
其床臥。故寶梁經云。共僧同床半身枯死墮
地獄。受其大苦。僧未眠時不得在先眠。不得
調戲言笑説非法語失於威儀驚動衆心。若
有便利洟唾。爲求法宿。不得出外者無犯。
睡時右脇著床以脚相壘。心係明相念當早
起。表出家因也。是故經云。仰臥者是脩羅
臥。伏地臥者是餓鬼臥。左脇臥者是貪欲人
臥。右脇臥者是出家人臥。衆僧未起在前早
起。嚴儀容服至僧房前。故沙彌威儀經云。若
入師房應三彈指。又三千威儀經云。若入師
房當具五法。一於外彈指。二當脱帽。三作禮。
四正住教坐乃坐。五不忘持經。又僧祇律云。
弟子應晨起先右脚入師房已頭面禮足問安
眠不。故善見論云。弟子參師當避六處。一不
得當前。二不得當後。三不得太遠。四不得太
逼。五不得處高。六不得上風立。當不近不遠
廂而立。令師小語得聞。不費尊力也。又
欲行時。威儀進止皆不得離師。故善見論云。
弟子從師行。不得遠師七尺。又沙彌威儀經
云。弟子從師行。不得以足蹈師影
述曰。若女人入寺法用同前。但不得在男子
上坐形相語笑。脂粉塗面畫眉假飾。非法調
戲共相排盪。持手掁人。必須攝心整容隨人
教令。依次持香一心供養懺悔自責。生女人
中常成隔礙。於此妙法修奉無因。不得自專
由他而辦。一何苦哉。深生悲悼。若見沙彌禮
如大僧。勿以小位而不加敬。此於大僧爲小
在俗爲尊。如此等法竭力而行。法用既多。具
在士女篇述
述曰。若男女所修事訖。須欲出寺。佛塔前設
禮三拜。還須右繞三匝合掌唄讃然後却行。
出寺門外復設一禮。若見僧時。徒衆若少各
禮三拜。僧若多時總辭三拜。故善見論云。
禮佛時應繞三匝三拜四方作禮合十指掌
叉手於頂却行而出。絶不見如來。更復作禮
迴前而去表慕戀三寶
重疊報恩也
凡欲入寺之行爲作出
世之縁。建立寺者開淨土之因。供養僧者爲
出離之軌故。惟穢俗之鄙質入伽藍之浮刹。
所有施爲恐乖法式。若也還家微捨自贖。表
僧有法施俗有財惠。擧動合宜内外倶益也
頌曰
    玄風冠西土 内範軼東矜
    大川開寶匣 福地下金繩
    繍窓高可映 畫栱疊相承
    日馭非難假 雲師本易憑
    陽樓疑難燧 陰軒類鑒氷
    迴題飛星沒 長楣宿露凝
    旌門曙光轉 輦道夕雲蒸
    祇桓多靈物 竹園滿休徴
    虚薄筆難紀 微躯竊自凌
    優遊徒可恃 恩蔭永難勝
感應縁略引一
十九寺
晋建元寺并建康太清寺 宋靈味寺在鍾山
蒋林里 漢平等寺寺在南京 晋升平白
塔寺在魅陵三井里 晋白馬寺在建康中
黄里 臨海天台山石梁聖寺 東海蓬莱山
聖寺 抱罕臨河唐述谷仙寺 相州石鼓山
竹林聖寺 巖州林慮山靈隱聖寺 晋陽冥
寂山聖寺 代州五臺山大孚聖寺 魏太山
丹嶺聖寺 雍州太一山九空仙寺 終南山
大秦嶺竹林寺 梁州道子午關南獨聖寺
 終南折谷炬明聖寺 西域志諸山感供
聖寺 總述中邊化跡降靈記
晋建元寺。建康太清里寺基本。宋北第元徽
二年宮人陳太妃造寺塔。舍利靈應相仍。毎
夕放光。寺大殿後畫迦毘羅王及毘沙門天
王二像。若有僧侶失儀童豎褻慢者。無不影
響表異使其恭肅。若使虔誠懺禮標心懇切
者。必空中有彈指聲。或循繞翼衞。其間有
請福祈願者。莫不剋諧
宋靈味寺。建康鍾山蒋林里。宋永初三年。沙
門法意起造。晋末有高逸沙門。莫顯名迹。巖
栖谷飮。常在鍾山之阿。一夜忽聞怪石崩
墜。聲振林薄。明旦履行唯見清泉湛然。因聚
徒結宇。號曰靈寺焉
漠平等寺。廣平武穆王壞舍宅所立也。寺
門外有金像一躯。高二丈八尺。相好端嚴。常
有神驗。國之吉凶先炳祥異。孝昌三年十二
月。此像面有悲容垂涙遍體皆濕。時人號曰
佛汗。京師士女空市而觀。有一比丘。以淨綿
拭其涙。須臾之間綿濕都盡。更以他綿換拭。
俄然復濕。如此三日乃止。至明年四月。爾朱
榮入雒陽誅戮百官。死亡塗地。至永安二年
三月。此像復汗。京邑仕庶復往觀視。五月
北海入*雒。莊帝北巡。七月北海大敗。所將
江淮子弟五千餘人。盡被俘虜無一得還。永
安三年七月。此像悲泣復如初汗。毎經神驗
朝野惶懼。禁人不聽觀視。至十二月爾朱兆
入*雒擒莊帝。帝崩於晋陽。宮殿空虚百日無
主。唯尚書令司州牧樂平王爾朱世隆鎭京
師。商旅四通盜賊不作
白塔寺。在秣陵三井里。晋升平中有鳳
集此地。因名其處爲鳳*皇臺。至宋升明二
年。齊太祖起。造立寺之始。咸以山高難於谷
汲。比丘法和爰發誓云。若此地可居。當使自
然出水。乃於食堂前試鑿井。曾不數仞而清
泉湛然。甘香清美。流未嘗竭
*白馬寺。在建康中。黄里。太興二年。晋中宗
元皇帝起造。昔外國王欲滅佛法。宣令四遠
毀壞塔寺。次招提寺忽有一白馬從西方來。
繞塔悲鳴。騰躍空中。或復下地。一日一夜鳴
聲不絶。以事白王。王潜下涙深自愧責。即
勅普停。已毀之塔並更修復。由此白馬大法
更興。因改招提爲白馬。此寺之號亦取是名

東晋初天台山寺者。昔有沙門帛道猷。或云
竺道猷。統渉山水窮括奇異。承天台石梁終
古無度。乃慷慨曰。彼何人斯獨無貞操。故
使聖寺密爾。對面千里。遂掲錫獨往往趣石
梁。周瞰崖隒。久之方獲其山。石梁非一聖
寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亘谷。下
望萬尋。上闊尺許。莓苔斜側。東邊似通。西礙
大石。攀登路絶。猷乃別思冀投。夜宿梁東。
便聞西寺磬聲經唄唱薩。勇意相續通夕不
安。又聞聲曰。却後十年當來此住。何須苦求
雖爾不息。晨夕惋恨結草爲庵。彌年禪觀。後
試造梁乃見横石洞開梁道平正。因即得度。
遂見棟宇宏壯圖塔瑰奇。神僧叙接宛同素
識。中食既訖將陳住意。僧曰。却後十年自當
至此。何勞早住。相送度梁横石已塞。至晋太
元年終於山所。形似紅色端坐如生。王羲之
聞之造焉。望崖仰挹。今有往者雲迷其道
宋時朱齡石者。使往遼東。還返失道隨風汎
海。一月餘日達于一島。糧米倶竭。入島求
泉。漸深登山。乃見一寺。堂宇莊嚴非所曾覩。
僧問所從具説行事。設食飮水問以去留。石
曰。此乃聖居非凡可住。僧曰。欲住任意石苦
辭欲還。僧告曰此間去都二十餘萬里。石等
聞之驚*悑曰。若爾何縁得達。僧曰。自當相
送不勞致憂。又問曰。識杯度道人不。曰識之。
便指壁上鉢袋曰。此是彼物。有小過罰在人
中。便取鉢袋與石。并書一封。上爲書字然不
可識。曰可以書鉢與之。令沙彌送勿從來道。
此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹
杖著船頭語曰。但閉舫聽往不勞航柁。於
即依言。但聞颼颼風聲。有竊視者。見船在
空雲飛奔於山林海上數息間遂達楊都大
桁。正見杯度奇桁欄口云馬馬。齡石既至書
自飛上度手。度驚曰。汝那得蓬莱道人書。喚
我歸耶。乃説縁由又將鉢與之。手捧鉢曰。
吾不見此鉢四千餘年。擲上入雲下還接取。
太初中無故而死。事在高僧傳
晋初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十
里。度風林津登長夷嶺南望名積石山。即禹
貢導之極地也。衆峯競出各有異勢。或如寶
塔。或如層樓。松栢映巖丹青飾岫。自非造化
神功。何因綺麗若此。南行二十得其谷焉。
鑿山搆室接梁通水。繞寺華果蔬菜充滿。今
有僧住。南有石門濱於河上鐫石文曰。晋太
始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討處
所略無定指。常聞鍾聲。又有異僧。故號此
谷名爲唐述。羌云鬼也。所以古今諸人入積
石者。毎逢仙聖。行忽現寺現僧。東
北嶺上出於醴泉。甜而且白。服者不老
高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。與同房僧
亡名欸曲意得。客僧患痢甚困。名以酒與之。
客曰不可也。名曰。但飮。酒雖是戒禁有患通
開。客顰眉爲飮之患損。夏滿辭還本寺。相送
出都。客曰。頗聞鼓山竹林寺乎。名曰聞之。古
來虚傳竟無至者。客曰。無心相造。何由而至。
一夏同房多相惱亂。患痢飮酒乃是佳藥。本
非所欲爲意而飮。願不此及人。山寺孤迥。
時可歴覽。想一登陟以副虚懷。名聞喜
曰。必能導達夕死無恨。至九月間剋望尋展。
幸賜提引。不爾無由。客曰。若來可從鼓山東
面而上。東度小谷。又東北上即是山寺。至期
與好事者五六人。直詣石窟寺。山僧曰。何以
得來。曰欲往竹林道由於此。僧曰。世人可笑。
專聽妖言。此山東西我並遊渉。何處有寺。古
有斯言。不勞往也。名曰。彼客致詞極非
浪何有虚也。只得尋之。尋而不獲非余咎也。
石窟寺僧數十相隨。依言東上。度谷尋嶺。
忽見一翁把钁斲地。又見一僧來至鋤禾四
邊。把鋤曳钁曰。去年官寺道人放馬食我禾
盡。今年復來&T050460;我秋苗。擧钁趁僧。並皆返
歸。唯名一人東北獨上。翁曰。放儞上山。乞蟲
喫却。遂依東上。林木深茂。聞南嶺上有吟
詠聲。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。
執手叙闊相將造寺。瞬目間忽見崇峯簉曰
脩竹干雲重門洞開複殿基列。門外東西槽
櫪飾以金鋪。似有馬蹤而無繋者。行至門首。
曰且住此。通和尚去。須臾便出引入至佛殿
前禮拜訖。西至廊下。和尚可年九十許。眉長
鼻高状如西僧。傍有官吏可三十人。執文簿
有所判斷。擧手告曰。下里山寺殊無可觀。何
能遠渉。名即禮拜十數拜。和尚曰。行來疲頓
可止將至房去。便引西房北東轉見僧憑案
讀經。名便禮拜都不慰問。便引盡北行東出
至本客房中。歡笑通宵屡永住。彼曰。
一任和尚不敢爲礙。待明爲諮。報曰。和尚不
許。乃至中食不異鄴中。臨別和尚曰。知欲
*永住。知友情也。然出家人不可兩處安名。
本寺受供可得乖否。必欲*永住。可除彼名好
去。便辭送出執手憤惋。既別悽然。行一里
間。數數反顧寺塔。林竹依然滿目。更行二里
返顧並無。但是峯崖雜樹。行行西下。依隨
本道。不見田苗。亦無田翁乃至石窟。備爲僧
説之
高齊文宣在晋陽。使人騎白&MT01914;駝向我寺取
經函去。使問不知何寺。帝曰。但任駝行。自知
寺處。日晩出城。駝行至急奄然如睡。忽至一
山名爲冥寂。山半有寺。有群沙彌曰。高
&MT01914;駝來也。便引入寺。見一老僧拜已問曰。
高*洋作天子何似。答曰。聖明。問曰。爾來何
爲。答曰。令取經函。僧曰。*洋在寺嬾讀經。今
取何用。指示北行東頭是其本房。汝可彼取
函與之。即乘駝而返。如睡如夢。奄至晋陽。
以函反命。不久帝行至谷口木井寺。有捨身
癡人不解語。忽語帝曰。我先去爾後可來。帝
然之。是夜癡人死。不久帝於晋陽不豫。使劉
桃枝負行。鼻血淋瀝。是夜帝崩
代州東南五臺山。古稱神仙之宅也。山方三
百里。極巉巖崇峻。有五臺上不生草木。
松栢茂林。經中明文殊將五百仙人往清涼
雪山。即斯地也。地極嚴寒多雪。號曰清涼
山。所以古來求道之士。多遊此山。遺迹靈窟
目極多。中臺最高。去并七百。望如
掌。上有小石浮圖。其量千計。即是魏文帝宏
所立也。石上人馬跡宛然如新。有大泉名曰
太華。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師
利像。人有至者。鐘聲香氣無日不有。神僧瑞
像往往逢遇。龍朔三年下勅令長安會昌
寺。僧會賾往彼修理。寺塔。前後再返亦遇靈
感。中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳
漢明所造。現有東西二道場像設猶存。南有
華園二頃許。四時相間互相映發。古今常然
不知元由。貞觀年中有禪師名解脱。聚住習
定。自云於華園北四度見文殊師利菩薩。翼
從滿空。群仙異聖不可勝紀。近有僧朗禪師。
居山三十餘載。亦遇仙聖。飛空而去。唯留故
皮。南臺三十里内多是名華遍於峯岫。俗號
華山。中有聖寺。鍾聲時發。曾見異人形偉冠
世。言語之間超騰遂遠。其山甚近滯俗罕登。
登者必感勝縁
魏太山丹嶺寺釋僧照。未詳氏族。性多虚放
好追靈迹。譎詭之處無不登踐。承瀑布之下
多諸洞穴仙聖遊止。以魏普泰年行至榮山。
見飛流下有穴孔。因穴而入。行可五六里便
得出穴。外有微逕。其東北上可行數里得石
渠。闊三兩歩。水西流清澄徹上下。藥草
蔓委地青翠。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭
穀穗縱横鳥雀殘食甚衆。東頭屋内有
數架黄裘。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附
遊塵。都無炊爨之迹。西頭室裏有一沙門端
坐儼然。塵沒膝。四望瞻眺唯見茂林懸澗。
非有人居。須臾之間逢一神僧。年可六十。眉
長丈餘。盤掛耳上。相見欣然傾慰若舊。問
所從來。答云。我同學三人來此避世。一人外
行未返。一人死來極久。似入滅定。今在西屋
内汝見之未。今日何姓爲主。答曰。是魏家。
曰享國已久不姓曹邪。照云姓元。僧曰。我
不知之。遂取穀穗擣之作粥。又往林中。葉下
取梨棗與之令噉。僧云。汝但食之我不噉此。
又問。誦何經業。照云。吾誦法華經。神僧
頭曰。大好。精進業。今東屋架上如許經。吾並
自誦之。欲得聞不。照合掌曰。唯敢聞命。彼
遂部別誦之。聲氣朗徹乃至通夜。照疲苦
睡。僧曰。但睡。我自常業耳。達旦不眠。更爲
造食。照謝曰。幸得奉謁。今暫還歸尋來接事。
僧亦不留。但言。我同學行去。汝若値者大有
寤。恨不見之。既言。須歸好去。照尋路得
還。結侶重來。瀑布覓穴。莫測其處。今終南諸
山亦有斯事。不可具述
雍州鄠縣南繋頭山寺者。其山本舟人繋船
其頂。故以名焉。昔太一未分。山連太行。王屋
白鹿河水停於此川。號爲山海。及巨靈大人
洪海者。患水浩蕩。以左掌托太華。右足
&T050460;中條。太一爲之裂。河通地出。山遂高顯。仍
本號爲。張衡西京賦云。高掌遠蹠以流河
曲者是也。古老傳云。繋頭南有九空仙寺。昔
有人山採逼暮不知歸道。依林而宿。夜聞*鍾
聲在近。即尋之忽見一寺。僧衆百餘。但有行
坐而不叙問。其人怪之。至明失寺。此來在近
無往尋者。有僧曾至山。但有層峯秀林不可
登踐。又云。山有九窟。仙人所居也。有藍田大
谷伏羲城側歸義寺僧弘藏者。有膽勇聞而
往尋。積日累夜巡繞山隒。止獲五窟。甚圓
淨如人所造。無闕漏。似有居者。又光明寺
了禪師亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照陽
也。足爲華望之大觀也。而仙寺終不見焉
子午關南大秦嶺竹林寺者。至貞觀初。採蜜
人山行聞有鍾聲。尋而往至焉。寺舍二間有
人住處。傍大竹林可有二頃。其人斷二節竹
以盛蜜。可得五升許。兩人負下。尋路而至大
秦戍。具告防人。以林至此可十五里。戍主利
其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。過小竹
谷達于崖下。有鐵鎖長三丈許。防人曳。鎖
掣之太牢。將上有二大虎。據崖頭向下大
呼。其人*悑急返走。又將十人重尋。値大洪
雨便返。藍田*寤眞寺僧歸眞。少小山栖。聞
之便往。至小竹谷北上望崖失道而歸。常以
爲言。眞云。此竹林至關可五十許里
子午關南第一驛名三交。驛東有澗。東南坡
數十頃。是栗樹。素不知有僧住。屡聞鍾聲不
以爲奇。一時驛家婦女採樵入澗。忽値一僧。
獨坐石上縫衣。傍無一物。此女有信心。白曰。
不知師在此日時欲至。向驛食來。僧云。貧道
山居不得食。驛家官食。女曰。自有私食足以
供養。僧曰。信心人食亦不可得。女恐時過馳
走取食。及來尋之不見其迹。由是常令家
人左近追之。永不可値。而有鍾聲。此寺去驛
五里
又終南析谷内椶櫚寺者。近有人見一僧
云。倩爲&T016254;襆。向寺問寺在何處。云在*析谷。
炬明東嶺頭。其人爲荷*襆將至寺。見一僧
從南崖來。可長五十尺。相召來其人辭返。語
曰。君日日入山採柴。可於柴下取齋殘餅食
之。不須道得之由縁。便隨其言日得其餅。妻
怪窮之。不得已便説。遂唖經年。又見二僧入
谷。其人手招指口。如是三返便得語。其人
近死。今入山者至炬明*嶺側常聞*鍾聲。亦
往往見有異僧。近有一僧。聞已遇見入谷。僧
疑是椶*櫚寺。問言。大徳不是*椶*櫚寺僧
不。曰是欲隨大徳去得不。曰可相隨來。但聞
耳邊颼飂風聲至急。心惟曰。此何必是聖。
或入深山躓頓我。竊生念時前僧便失。懊惱
之甚。返迴三日方達谷口。乃於避世堡立精
舍。以之精舍見存。其僧不知所終
又終南庫谷内西南。又名胡盧谷。昔有人於
山採斫。遇見一寺。并石室石門。門内並寶器
重大不可勝。然不見僧人。是衆僧供用具度。
其人裴回顧眄記誌處所。以所齎瓠盧掛於
室樹。下山召村人往尋其谷内。樹上往往悉
是瓠盧。莫知蹤跡。今有尋山。云石門扇在山
崖傍。半入山下。其半雖出無人力開之。今其
谷名庫。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測
其山中則彌勒下生方現於俗耳
西域志云。烏萇國西南有檀特山。山中有寺。
大有衆僧。日日有驢運食。無控馭者。自來
留食還去。莫知所在。西域志云。王玄策至大
唐顯慶五年九月二十七日。菩提寺寺主名
戒龍。爲漢使王玄策等設大會。使人已下各
贈華&T073554;十段并食器。次伸呈使獻物龍珠
等。具録大眞珠八箱象牙佛塔一舍利寶塔
一佛印四。至於十月一日。寺主及餘衆僧餞
送使人。西行五里與使泣洟而別曰。會難別
易。物理之然。況龍年老。此寺即諸佛成道
處。爲奏上於此存情。預修當來大覺之所言。
意勤勤不能已已若廣明西域塔寺靈迹嘉
祥徴瑞具如上感通篇述
敬尋佛
法東流年向六百。三寶傳記卷盈三千。其内
名僧徳重可觀。神通變化靈瑞感通。向有千
人。自古君臣隱遁逸民。負才傲俗之流。並
皆崇敬如賢如聖。備在傳記不可具述。故入
大乘論云。尊者聖人賓頭盧羅睺羅等。有十
六大阿羅漢。住世通法。又有九億無學聖人。
亦在此洲未入涅槃。准此而詳。今諸山海所
居衆僧。多聞磬聲。或尋遇寺。豈非聖人之
所處乎。今更約諸門以分三時。一約住世。二
約賢劫。三約釋迦一佛爲候。初約住劫用辯
通塞者。如西域所列往劫行事。如薩埵捨身
流血尚在。達拏捨子杖捶遺血。布髮掩泥之
所。捨身求偈之地。月光斬首。尸毘飼鷹。斯等
遺跡並惟古劫。計數災蕩如何尚存。天竺名
僧亦疑斯致。理如所問無宜獨留。而往事迹
有僧釋云。此乃如來神力由菩薩志行。雖有
三災不可除滅。後成世界依而集之。亦有人
言。三災之化無往不除。乃至無一隙塵而得
存焉。今云塔在豈不乖乎。諸徳釋云。但非聖
跡者。如無一*隙得住。今云有者由聖力加
備故得久住。欲使後代師之慕仰冀慕聖
蹤依之得道。世界初成。昔古遺跡相似而現。
並是佛之神力變化所爲。故五不可思議中
一。是佛神力也。所以往劫生事而列之。第二
約同劫以明。相對有四。且如一鉢千佛共
同。故傳云。釋迦受食四王奉鉢。滅後流行
至毘舍離。若干百年又至乾陀衞。又至西
氏于填丘夷。次當達震旦返向師子國。
還來天竺。上*升兜率。彌勒見曰。釋迦佛鉢
今來至此。七日供養還下龍宮。彌勒成佛四
王還獻。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石
説法千佛同坐。即揵陀卑鉢樹下是也。四者
石塔盛衰千佛同候。上傳之中多明四佛行
坐之跡。准此未來抑亦可見。第三明釋迦一
代通而不等。如天道寶階滅無遺緒。吒王
大塔七化已三。道樹滅而更生。佛跡毀而還
現。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。諸如此例
故應不通後佛。至如雞足迦葉留化慈尊。山
宮明辯持身待聖。沮渠滅定之侶。摩利應
供之徒。事局未來。神化絶域。皆爲明通開顯
累俗慈導有情澄神諸有也。依道宣律師感
應記。問天人曰。荊州河東寺者。此國甚大。余
與慈恩寺嵩法師。交顧積年。其人即河東羅
雲法師之學士也。云此寺本曾住萬僧。震旦
之最。聞之欣然莫測河東之號。請廣而述之。
亦佛法之大觀也。答曰。晋氏南遷。郭璞多聞
之士。周昉地圖云。此荊楚舊爲王都。欲於
硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之號。下至
松滋。地有面勢都邑之像。乃掘坑秤土嫌其
太輕。覆寫本坑土又不滿。便止曰。昔金陵王
氣於今不絶。固當經三百年矣。便都建業。仍
於此置河東改遷。裴薛柳杜四姓居之。地在
江曲之間。類蒲州河曲。故有河東目也。有
東西二寺。昔符堅伐晋。荊州北岸並沒屬秦。
時桓仲爲荊牧邀翼法師。度江造東寺安長
沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅歿後。北岸諸
地還屬晋家。長沙四層諸僧各還本寺。西東
二寺因舊廣立。自晋宋齊梁陳氏。僧徒常數
百人。陳末隋初。有名者三千五百人。淨人數
千。大殿一十三間。惟兩行柱通梁長五十五
尺。欒櫨重疊。國中京冠。即彌天釋道安。使
弟子翼法師之所造也。自晋至唐曾無虧損。
殿前四鐵&T055114;。各受十餘斛以種蓮華。殿前塔。
譙王義季所造。塔内素像忉利天工所造。
佛殿中多金銅像。寶帳飛仙眞珠華珮。並是
四天王天人所作。寺内僧衆兼於主客出萬
餘人。當途講説者五十三人。十三人得其聖
果。各領千僧。餘小法師五百餘人。十誦律師
有四十人。九人得聖。大小乘禪師八百餘人。
其得聖人二百二十四人。徒衆嚴肅説不可
盡。寺法立制誦經六十紙者免維那。誦法華
度免直歳。寺房五重並皆七架。別院大小今
有十所。般舟方等二院莊嚴最勝。夏別常有
千人。四周廊廡減一萬間。寺開三門兩重七
間。兩厦殿宇横設並不重安。約准地數取其
久故。所以殿宇至今三百年。餘無有損敗。東
川大寺唯此爲高。映曜川原實稱壯觀也。又
問。彌天釋氏宇内式瞻云。乘赤驢荊襄朝夕
而見。未審如何。答曰。虚也。又曰。若爾虚傳
何爲東寺上有驢臺。峴南有中驢村。據此行
由則乘驢之有地也。答曰。非也。後人築臺於
寺植樹供養焉。有佛殿之側頓置驢耶。又中
驢之名。本是閭國郗國之故地也。後人不練
遂妄擬之云云
法苑珠林三十九



法苑珠林卷第四十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
舍利篇第三十七此有
五部
  述意部 引證部 佛影部 分法部 感
福部
述意部第一
夫聖徳遐邈冠絶人天。理妙六經神高百氏。
超群有之遺蹤。越賢良之勝迹。化縁既畢從
俗韜光。故雙樹八枝隨義所表。舍利八分亦
逐縁感。會入金剛定預碎全身。欲使福被天
人功流海陸。至於牙齒髮爪之屬。頂蓋目
之流。衣鉢瓶杖之具。坐處足蹈之迹。嚢括今
古聖變無窮。祥應荐臻瑞光頻朗。賢愚共覩
豈猜來惑。且如三皇五帝夏殷文武孔丘莊
老。惟聖惟賢共遵共敬。莫不葬骨五泉遺塵
九土。聲光寂寞孰識其蹤。罕知生福奚感來
報。豈比能仁大聖形影垂芳。應感之道不窮。
敬仰之風逾遠。紹化迹於大千。拔沈冥於沙
界。致使開示之道隨義或殊。會空之旨齊其
一實也
引證部第二
舍利者西域梵語。此云身骨。恐濫凡夫死人
之骨故。存梵本之名。舍利有其三種。一是骨
舍利。其色白也。二是髮舍利。其色黒也。三是
肉舍利。其色赤也。菩薩羅漢等亦有三種。若
是佛舍利椎打不碎。若是弟子舍利*椎撃
便破矣。又菩薩處胎經云。世尊告諸大衆。念
我古昔所行功徳。捨身受身非一非二。今當
爲汝説一形法。諸佛全身舍利盡在下金剛
刹中。金剛刹厚八十四萬億里。下有諸佛碎
身舍利。盡在彼刹。彼有佛刹。名曰妙香。佛名
不住如來。十號具足。今現在説法。佛告大衆。
碎身舍利下厚八十四萬億里。國土清淨。佛
名遍光。十號具足。彼佛今現在説法。復下有
國土名施無盡藏。佛名勸助。復下有國土名
法鼓。佛名善見。彼土乃有全身舍利。過去億
千萬佛。皆留舍利。彼土舍利我亦有分。又海
龍王經云。爾時諸龍白佛言。今世尊還閻浮
利地。海中諸龍無所依仰。惟加大哀。佛滅度
時。在此大海留全舍利。一切衆類皆得供養。
轉加功徳速脱龍身。疾得無上正眞之道。唯
佛垂恩。威徳兼加。所願得果。佛言。善哉。從
爾所志。須菩提謂諸龍言。一切人天舍利須
遍普蒙獲濟。卿等求願使佛舍利獨全奉侍。
一切衆生何縁得度。諸龍答言。唯須菩提。勿
宣斯言。無以己身限礙之智。以限如來無極
之慧。如來聖徳無不變現。三千世界各各化
現。佛全舍利不増不減。普現一切。譬如日影
現於水中。佛亦不生亦不滅度。云何欲限如
來智慧者乎。須菩提聞默而無言。佛歎諸龍。
仁等賢明。誠如所云。無有異也。佛道高妙無
邊無際。無方無圓。無廣無狹。無遠無近。譬如
虚空不可爲喩
佛影部第三
如觀佛三昧經云。佛初留影石室在那乾呵
囉國毒龍池側阿那斯山巖南。有五羅刹女
與毒龍通。常降雹雨。百姓飢疫已歴四年。
時王祷祀呪龍。羅刹女氣盛呪術不行。王長
跪合掌讃佛通慧。應知我心願屈慈悲光臨
此國。爾時如來往至彼國。龍興雷電。鱗甲煙
焔。五羅刹女眼如掣電。時金剛神手把大杵。
杵頭火然如旋火輪。燒惡龍身。龍王驚悑走
入佛影。如甘露灑。見諸金剛極大惶*悑爲佛
作禮。五羅刹女亦禮如來。龍王於其池中出
寶臺奉佛。佛言。不須汝臺。但以羅刹石窟施
我。諸天各脱寶衣拂窟。佛攝神足獨入石室。
令此石上蹴爲七寶。時龍爲四大弟子及阿
難造石窟。爾時世尊從石窟出。時龍聞佛還
國啼哭雨涙。云何捨我。我不見佛。當作惡
事墜墮惡道。佛安慰龍。我受汝請當坐汝窟
中經千五百歳。佛坐窟中作十八變。踊身入
石猶如明鏡。在於石内映現於外。遠望則見。
近望不現。諸天百千供養佛影。影亦説法迄
今猶
分法部第四
如菩薩處胎經云。時八國王共諍舍利。有一
大臣名優波吉。諫八國王。何爲興兵共相征
伐。爾時帝釋即現爲人。語王言。我等諸天
亦當有分。若共諍力則有勝負。幸可見與勿
足爲難。爾時阿耨達龍王。文隣龍王。伊那鉢
龍王。語八王言。我等亦應有分。若不見與力
足相伏。時臣優波吉告言。諸君並止。舍利宜
共分之。何須見諍。即分爲三分。一分與諸天。
一分與龍王。一分與八王。分甕受一石餘。此
臣以蜜塗甕裏。以甕量分。諸天得舍利還於
天上。即起七寶塔。龍得舍利還於宮中。起七
寶塔。臣優波吉著甕舍利。并甕亦起寶塔。灰
及土量得四十九斛。亦起四十九寶塔。闍維
處亦起寶塔。高三十九仞
七尺
又阿育王經云。八國王諍舍利各起兵。天帝釋
自下曉喩。以金甖分之。闍王共數各得八萬
四千舍利。餘有佛口一髭。無敢取者。以闍王
初來得舍利及髭。還各歡喜作樂動天。難頭
禾龍王。化作人身。到泥洹所。道逢闍王。還語
王言。可持一分見與。王言。不可得。龍王言。我
是難頭禾龍。能擧卿國土著八萬里外。磨碎
成屑。闍王*悑懼即奉佛髭與之。龍王即還須
彌山下起水精塔。高八萬四千里。起水精瑠
璃塔。闍王終後阿育王得其國土。時有大臣
白阿育王言。難頭禾龍先輕闍王奪佛髭去。
阿育王聞大瞋怒。即勅諸鬼神王作鐵網鐵
罝。縱罝須彌山下水中欲縛取龍王。龍大驚
*悑共設計言。阿育事佛。當伺其臥取宮殿移
著須彌山下水中。其瞋必息。即便遣龍捧取
育王宮殿。王臥覺不知是何處。見水精塔高
八萬四千里。喜*悑交心。龍自出謝言。闍王
自與我佛髭。我不奪也。佛在世時與我要言。
般泥洹後劫盡之時。所有經戒及袈裟應器。
我皆當取藏著是塔中。彌勒來下當復出著。
阿育王聞此言大謝。實不知此。龍王便使諸
龍還復王宮殿置於本處。又善見論云。帝釋
宮内有二舍利。一佛右牙。二佛右盆骨」
又十誦律云。佛般泥洹。八國皆來求舍利。各
擧四兵八軍圍繞。有一婆羅門姓煙。高聲大
唱言。諸力士舍利現在當分作八分。諸力士
言。敬如來議。更復唱言。盛舍利瓶請以見惠。
還頭那羅聚落起塔。時畢波羅延那婆羅門。
復請燒佛處灰還國起塔。時拘尸城力士
得第一分起塔。波婆國得第二分。還國起
塔。羅摩聚落得第三*分。還歸起塔。遮勒
國諸刹帝利得第四分。還國起塔。毘&T072933;諸婆
羅門得第五分。還國起塔。毘耶離諸利昌
得第六分。還國起塔。迦毘羅婆國諸釋子得
第七分。還國起塔。摩伽陀國主阿闍世王得
第八分。還王舍城起塔。姓煙婆羅門得盛舍
利瓶。還頭那羅聚落起塔。畢波羅延婆羅門
得*灰。還國起塔。爾時閻浮提中八舍利塔。
第九瓶塔。第十*灰塔。自此已後起無量塔」
又阿育王經云。昔阿恕伽王。欲取阿闍世王
所擧舍利。阿闍世王著殑伽河中作大鐵劍
輪。使水輪轉著舍利處。種種方便取不能得。
問蓮華比丘。云何可得。比丘答言。擲數千斛
柰著中可得止輪。尋用此語。以柰著於水中。
偶試一柰。柰墮機關孔中。劍輪即定更不迴
轉。然大龍王守護都不可得。王時問言。何由
得。龍王福勝無由可得。問言。云何知彼
福勝。以金鑄作龍像及以王像。以秤稱之。
重者福勝。即時稱量龍像倍重。王見此事即
勤修福。既修福已復更鑄像。復更稱量。王像
龍像稱量正等。王更修福復更鑄像。稱看王
像轉重。王知像重。將諸軍衆往到水邊。龍王
自出獻種種寶。王語龍言。阿闍世王遺我舍
利。我今欲取。龍王自知威力不如。即將王至
舍利所。開門取舍利與。阿闍世王所造油燈
始欲盡賜。舍利既出燈亦盡滅。王怪而問蓮
華比丘。云何阿闍世王裁量油燈。至取舍利
方始乃滅。尊者答言。彼時有善算者。計百年
中用爾許油用如是計故使至今也
感福部第五
如大悲經云。爾時世尊告阿難。我滅度後。若
有人乃至供養我之舍利如芥子等。恭敬尊
重謙下供養。我説是人以此善根一切皆得
涅槃界盡涅槃際。若有造立形像塔廟。乃有
信心念佛功徳。乃至一華散於空中。我説是
人以此善根一切皆當得涅槃界盡涅槃際。
佛告阿難。若有衆生以念佛故。乃至一華散
於空中。如是福徳所得果報不可窮盡。若
有衆生以至誠心念佛功徳乃至一華散於空
中。於未來世當得釋天王梵天王轉輪聖王。
於其福報亦不能盡。施佛福田不以有爲果
報所能盡邊。我説是人必得涅槃盡涅槃際。
乃至若有畜生於佛世尊能生念者。我亦説
其善根福報當得涅槃盡涅槃際。若有三千
大千世界滿中四沙門果及辟支佛如甘蔗竹
&T033759;。若有人能若現在若滅後起塔供養。若一
劫若減一劫。以諸稱意一切樂具恭敬尊重
謙下供養。若復有人於諸佛所但一合掌一
稱佛名。如是福徳比前福徳。百分不及一。千
分百千億分。乃至迦羅分不及一。何以故。以
佛如來諸福田中爲最無上。是故施佛成大
功徳神通威力
頌曰
    金躯遺散骨 寶塔遍天龍
    創開一十塔 終成八萬
    珠蓋靈光變 刹柱吐芙蓉
    屡開朝霧露 數示曉靈
    紅霓相映發 風搖響和鍾
    仙鸞往往見 神僧數數從
    獨超群聖上 含識普生恭
    砧椎撃不碎 方知聖徳顒
感應縁列一十六
隋有五十三
漢法内傳云。明帝既弘佛法。立寺度僧。五岳
山館諸道士等。請求捔試釋老優劣。道經以
火試焚。隨火消燼。道士衆首費才愧恥自
憾衆前而死。張衍啓寤競共出家。于時西
域所將舍利。五粒五色。直上空中。旋環如蓋。
映蔽日光。摩騰羅漢踊身高飛。居空如地履
地如空。神化自在爲衆説法。天雨寶華散佛
僧上。天樂異音大衆同聞。度人無量。廣如下
破邪篇説。魏明帝洛城中本有三寺。其一在
宮之西。毎繋舍利在幡刹之上。輒斥見宮
内。帝患之將毀除壞。時有外國沙門居寺。乃
齎金盤成水。水貯舍利。五色光明騰焔不
息。帝見歎曰。非夫神効安得爾乎。乃於道東
造周閭百間。名爲官佛圖精舍
呉孫權赤烏四年。有外國沙門康僧會。創達
江表設像行道。呉人以爲妖異。以状聞之。權
召會問。佛有何靈瑞。曰佛晦靈迹遺骨舍利
應現無方。權曰。何在。曰神迹感通祈求可
獲。權曰。若得舍利當爲興寺。經三七日至誠
求請。遂獲瓶中。旦呈於權。光照宮殿。權執瓶
寫于銅盤。舍利下衝盤即破碎。權大驚異希
有瑞也。會進曰。佛之靈骨。金剛不朽。劫火不
焦。椎砧不碎。權使力者盡力撃之。椎砧倶陷
舍利不損。光明四射耀晃人目。又以火燒騰
光上踊作大蓮華。權大發信。乃爲立寺名爲
建初。改所住地名佛陀里
孫皓虐政將欲除屏佛法燔經夷塔。有信諫
曰。且少寛假。知無神驗誅除不晩。皓從之。召
會曰。若能驗現於目前助君興之。如其不能
將廢加戮。會曰。佛以縁應感而必通。
給假請効不難。皓與期三日。于時僧衆百餘



同集會寺。皓陳兵圍寺刀鋸齊至。剋期就戮。
僧恐無靈先自縊者。會謂衆曰。佛留舍利止
在今時。前已有驗今豈罔哉。恰期便獲。乃進
於皓。此是如來金剛之骨。志誠賁獲。撃以
百鈞之杵終無微毀。皓曰。金石可磨枯骨豈
堅。沙門面祗速死耳。乃更置之鐵砧。以
金椎撃之。金鐵並凹而舍利如故。又以
水行之。舍利揚光散采洞燭一殿。皓乃欣
服信。革誠膺化
晋初竺長舒先有舍利重之。其子爲沙門名
法顏。毎欲還俗。笑曰。舍利是沙石耳。何足可
貴。父投之水中。五色三匝光高敷尺。見徴
生信遂不歸俗。長舒臨死還發俗念。輒病委
頓。卒爲沙門。以舍利安江夏塔中
太興中。於潜董汪信尚木像。夜有光明。
後像側有聲投地。視乃舍利。水中浮沈五色
晃𦸸。右行三匝。後沙門法*常看之。遂騰踊
高四五尺投*常懷中。*常曰。若使*常興立
寺宇更見威神。又躍于前。於即*常爲建寺
塔。於潜入法者日以十數焉
晋大興中。北人流播廣陵日有千數。有將舍
利者。建立小寺立刹。舍利放光至于刹峯。感
動遠近
晋咸和中。北僧安法開至餘杭。欲建立寺無
資財。手索錢貫貨之。積年得錢三萬。市地
作屋。常以索貫爲資。欲立刹無舍利。有羅幼
者。先自有之。開求不許。及開至寺禮佛。見幼
舍利嚢已在座前。即告幼。幼隨來見之。喜悦
與開。共立寺宇於餘杭
晋咸康中。建安太守孟景。欲建刹立寺。於夕
聞床頭鏘然。視得舍利三枚。因立寺刹。元嘉
十六年六月。舍利放光通照上下。七夕乃止。
一切咸見
晋義熙元年。有林邑人嘗有一舍利。毎齋日
有光。沙門慧邃隨廣州刺史刁逵在南。敬
其光相欲請之。未及發言。而舍利自分爲二。
逵聞心悦。又請留敬。而又分爲三。逵欲摸長
干像。寺主固執不許。夜夢人長數丈告曰。像
貴宣導何苟悋耶。明報聽摸。既成逵以舍利
著像髻中。西來諸像放光者多。由舍利故也。
宋元嘉六年。賈道子行荊上。明見芙蓉方發。
聊取還家聞華有聲。怪尋得一舍利。白如眞
珠。焔照梁棟。敬之&T016254;以箱案懸于屋壁。家人
毎見佛僧外來。解所被衣而坐案上。有人寄
宿不知褻慢之。乃夢人告曰。此有釋迦眞
身。衆聖來敬爾何行惡。死墮地獄出爲奴婢。
何得不*悑。其人大懼。無幾癘死。舍利屋地
生荷八枝。六旬乃枯。歳餘失之。不知所去
宋元嘉八年。會稽安千載者。家門奉佛。夜有
扣門者。出見十餘人著赤衣運財積門内云。
官使作佛圖。忽無所見。明至他家。齋食上得
一舍利紫金色。椎打不碎。以水行之光明照
發。便自擧敬。常有異香。後出欲禮忽而失之。
尋覓備至半日還。時臨川王鎭江陵。迎而行
之。雜光間出。佐史沙門咸見不同。王捧水器
祝曰云云。輒應聲光出。夜見百餘人繞舍
利屋燒香持華如佛出状。及明人及舍利倶

宋元嘉九年。潯陽張須元家設八關齋。道俗
數十人見像前華上似氷雪。視得舍利數十。
便以水行之光焔相屬。後遂失之。數日開厨
更視獲牙。奩中有白&T073554;裹舍利十枚。光焔
天。諸處咸來請之
宋元嘉十五年。南郡劉凝之隱衡山徴不出。
奉五斗米道不信佛法。夢見人。去地數丈
曰。汝疑方解。覺忽反*寤。旦夕勤至半年禮
佛。忽見額下有紫光。揣光處得舍利二枚。
剖撃不損。水行光出。復於食時口中隱齒。
吐出有光妻息又獲一枚。合有五枚。後又失
之。尋爾又得
宋元嘉十九年。高平徐椿讀經。及食得二舍
利。盛甖中。後看漸増乃至二十。後寄廣陵
令劉馥。馥私開之空*甖。椿在都忽自得
之。後退轉皆失。舍利應現値者甚多。皆敬而
得之。慢而失之
舍利東流綿歴帝代。傳紀所及略陳萬一。由
事相重沓屡現非奇。佛化潜隱誠其致也。然
有國興塔無勝隋代。一化之内百有餘所。神
瑞開發。陳諸別傳。今略出之。以顯感得。

隋文帝立佛舍利塔二十八州起塔
五十三州感瑞
雍州仙遊寺 岐州鳳泉寺 華州思覺寺 
同州大興國寺 涇州大興國寺 蒲州栖巖
寺 泰州岱岳寺 并州無量壽寺 定州
常岳寺 嵩州嵩岳寺 相州大慈寺 廓
州連雲岳寺 衡州衡岳寺 襄州大興國寺
 牟州巨神山寺 呉州會稽山寺 蘇州
虎丘山寺
  右此十七州寺起塔出打刹物及正庫物造
秦州 瓜州 楊州 益州 毫州 桂州 
交州 汝州 番州 蒋州 鄭州
  右此十一州隨逐山水州縣寺等清淨之處
起塔出物同
門下仰惟。正覺大慈大悲救護群生津梁庶
品。朕歸依三寶重興聖教。思與四海之内一
切人民。倶發菩提。共修福業。使當今見在爰
及來世。永作善因。同登妙果。宜請沙門
三十人諳解法相兼堪宣導者。各將侍者二
人。并散官各給一人。熏陸香一百二十斤馬
五匹。分道送舍利。往前件諸州起塔。如川
陸寺就有山水寺所起塔依前。山舊無寺者。
當州内清靜寺處建立其塔。所司造樣
送往*當州。僧多者三百六十人。其次二百四
十人。其次一百二十人。若僧少者盡見僧。
爲朕皇后太子廣諸王子孫等及内外官人
一切民庶幽顯生靈。各七日行道并懺悔。起
行道日打刹。莫問同州異州。任人布施。錢限
至十文已下。不得過十文。所施之錢以供營
塔。若少不充役丁。及用庫物。率土諸州僧尼
並爲舍利設齋。限十月十五日午時。同下入
石函。總管刺史以下縣尉以上。自非軍機停
常務七日。專檢校行道及打刹等事。務盡誠
敬副朕意焉。主者施行
仁壽元年六月十三日。内史令豫章王臣

舍利感應記二十卷隋著
王邵撰
皇帝昔在龍潜。有婆羅門沙門。來詣宅上。
出舍利一裹曰。檀越好心故留與供養。沙門
既去。求之不知所在。其後皇帝與沙門曇遷
各置舍利於掌而數之。或少或多並不能定。
曇遷曰。曾聞婆羅門説。法身過於數量。非世
間所測。於是始作七寶箱以置之。神尼智仙
言曰。佛法將滅。一切神明今已西去。兒當
爲普天慈父重興佛法。一切神明還來。其後
周氏果滅佛法。隋室受命乃興復之皇帝毎
以神尼爲言云。我興由佛。故於天下舍利塔
内。各作神尼之像焉。皇帝皇后於京師法界
尼寺。造連基浮圖以報舊願。其下安置舍利。
開皇十五年季秋之夜。有神光自基而上。右
繞露盤赫若冶鑪之焔。其一旬内四度如之。
皇帝以仁壽元年六月十三日。御仁壽宮之
仁壽殿。本降生之日也。歳歳於此日深心永
念修營福善。追報父母之恩。故延諸大徳沙
門與論至道。將於海内諸州選高爽清靜三
十處。各起舍利塔
皇帝於是親以七寶箱。奉三十舍利自内而
出。置於御座之案。與諸沙門燒香禮拜。願
弟子常以正法護持三寶。救度一切衆生。乃
取金瓶瑠璃各三十。以瑠*璃盛金瓶。置舍
利於其内。熏陸香爲泥。塗其蓋而印之。三十
州同剋十月十五日正午。入於銅函石函。一
時起塔。諸沙門等各以舍利奉送諸州。一切
道俗各盡境内嚴持香華。寶幢音樂掃灑道
路盡誠竭力奉迎舍利。不可具陳。各感靈瑞
備如廣傳。今略寫十餘以示後人。皇帝爾日
共皇后太子宮内妃嬪。精誠用心竭力懺悔。
普爲含識共結善縁。皇帝見一異僧被褐色
覆膊。以語左右曰。勿驚動他。置之而去已重
數之。果不須現。舍利之將行也。皇帝曰。今
佛法重興必有感應。其後處處表奏。皆如所

皇帝當此十月之内。毎因食次於齒下得舍
利。皇后亦然。以銀盤盛水。浮其一出示百官。
須臾忽見有兩粒。右旋相著二。貴人及晋王
昭豫章王*暕蒙賜硯。勅令審視之。各於*硯
内可舍利一。未過二旬宮内凡得十九。多放
光明。自是遠近道俗所有舍利率奉獻焉。皇
帝曰。何必皆是眞身。諸沙門相與推試之。
果有十三玉粟。其眞舍利鐵拶而無損。雍州
城西盩厔縣南仙遊寺。立塔之日。天降陰雪。
晦嶺重厚。舍利將下昏雲忽散。日光朗照。道
俗散畢。雲合如舊
岐州鳳泉寺立塔。感得文石如玉爲函。又
現雙樹鳥獸靈祥。基石變如水精
涇州大興國寺立塔。三處各送舊石。非世所
有。合用爲函。恰然相可
秦州靜念寺立塔。定基已。瑞雲再覆雪下。草
木開華。入函光照聲賛
華州思覺寺立塔。初陰雪。將欲下舍利。日光
晁朗。五色氣光高數十丈。照覆塔上。屬天降
寶華
同州大興國寺立塔。値雨無壅障處。及舍利
入函。忽然雲啓馳散。日光照曜。復有神光。
重繞於日。至十二月内。夜光照五十里
蒲州栖巖寺立塔。地震山吼。鍾鼓大聲。又放
光五道。至二百里皆見
并州無量壽寺立塔。初晝昏雲重。將下舍利
入函。天晴日照。復放神光五色。天神現形。
莫知多少
定州北嶽寺立塔之日。異老公。來施布
負土畢已失之。舊此無水。忽有水流。前後非

相州大慈寺立塔之日。天陰降雪。將下舍利
入函日出。下後復合。天雨奇華。連注極多」
鄭州定覺寺立塔之日。感得神光如流星入
寺。設供二十萬人食不盡
嵩州閑居寺立塔。感得白兎來至輿前。初陰
雪。將下日朗。入已復合
亳州開寂寺立塔。界内無石。別處三石。合而
成函。基至盤石。二浪井夾之
汝州興世寺立塔。初陰雲雪。將下天晴。入函
畢已。陰雲還合
泰州岱岳寺立塔。夜振鼓聲。三重門自開。有
騎從廟出迎。光瑞非一
青州勝福寺起塔。掘基遇自然磐石函。將入
塔。有光瑞現
牟州巨神山寺立塔。獲紫芝二莖。陰雲。將
下日開。閉訖還合
隨州智門寺立塔。掘基得神龜。甘露降黒蜂
繞。龜有符文
襄州大興國寺立塔。初天陰。將下日朗。入函
雲合
楊州西寺立塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽
蒋州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛從西北來入
寺。及至如夢
呉州大禹寺立塔。舍利汎度五江。風波皆不
起。又放神光。獲得紫芝
蘇州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中天
樂。人皆聞之。井吼三日。舍利方至
衡州衡岳寺立塔。四遇逆風。四乞順水。峯
上白雲闊二丈。直至基所。三匝乃去
桂州縁化寺立塔。未至十里。鳥有千許。夾
輿行飛。入城乃散
番州靈鷲寺立塔。坑内有神仙。現騰雲氣像」
益州法聚寺立塔。初陰晦冥。將下日朗。
已便陰
廓州法講寺立塔。初行郊西。爾夜廓州光瑞
高數丈。從東來入地。内外皆見
洧州官人王威。送流人九十。道逢舍利。善
心共發。放之爲期。其囚被放。千里一期。無一
逃者
隨州人於溳水作魚獄三百。古來傳業。既見
舍利。悉決放之。永斷茲惡。餘州亦効矣
慶舍利感應表
隋安徳王雄百官等。臣雄等言。臣聞。大覺圓
備理照空有。至聖虚凝義無生滅。故雖形分
聚芥。尚貯金甖。體散吹塵。猶興寶刹。自釋提
請灰之後。育王建塔以來。未有分布舍利紹
隆勝業。伏惟皇帝積因曠劫宿證菩提。降迹
王護持世界。往者道消在運。仁祠廢毀。
慈燈滅影智海絶流。皇祚既興法鼓方振。區
宇之内咸爲淨土。生靈之類皆覆梵雲。去夏
六月爰發詔旨延請沙門。奉送舍利於三十
州。以十月十五日同時起塔。而蒲州栖巖寺
規模置塔之所。於此山上乃有鍾鼓之聲。舍
利任講堂内。其夜前浮圖之上發大光明。爰
及堂裏流照滿室。將置舍利於銅函。又有光
若香鑪乘空而上。至浮圖寶瓶復起紫焔。或
散或聚皆成蓮華。又有光明於浮圖上。状如
佛像。華趺宛具。停住久之。稍乃消隱。又有光
明繞浮圖寶瓶。蒲州城内仁壽寺僧等。遙望
山頂如樓闕。山峯澗谷昭然顯見。照州
城東南一隅良久不滅。其栖巖寺者。即是太
祖武元皇之所建造。又華州置塔之處。于
時雲霧大雪忽即開朗。正當塔上有正色相
輪。舍利下訖還起雲霧。皇帝皇后又得舍利。
流輝散彩。或出或沈。自非至徳精誠道合靈
聖。豈能神功妙相致此奇特。臣等命偶昌年。
既覩太平之世。生逢善業。方出塵勞之境。不
勝抃躍。謹奉表陳賀。以
門下仰惟正覺覆護群品。濟生靈於苦海。救
愚迷於火宅。朕所以至心迴向結念歸依。思
與率土臣民。爰及幽顯。同崇勝業。共爲善
因。故分布舍利營建神塔。而大聖慈愍頻示
光相。宮殿之内舍利降靈。莫測來由自然變
現。歡喜頂戴得未曾有。斯實群生多幸延此
嘉福。豈朕微誠所能致感。覽王公等表悚敬
彌深。朕與王公等及一切民庶。宜更加剋勵
興隆三寶。今舍利眞形猶有五十。所司可依
前式分送海内。庶三塗六道倶免蓋纒。禀識
含靈同登妙果。主者施行
高麗百濟新羅三國使者將還。各請一舍利
於本國起塔供養。詔並許之。詔於京師大興
善寺起塔。先置舍利於尚書都堂。十二月二
日旦發焉。是時天色澂明氣和風靜。寶輿幡
幢香華音樂。種種供養彌遍街衢。道俗士
不知幾千萬億。服章行位從容有叙。上柱國
司空公安徳王雄以下皆歩從至寺。設無遮
大會而禮懺焉。有青雀狎於衆内。或抽佩刀
擲以布施。當人叢而下都無所傷
仁壽二年正月二十三日。復分布五十三州
建立靈塔。令總管刺史已下縣尉以上廢常
務七日。請僧行道教化打刹。施錢十文。一如
前式。期用四月八日午時。合國化内同下舍
利封入石函。所感瑞應者。別録如左
常州無雲雨下天降
瑞華遍城如此
 泉州 循州 營州
白光惑得古
石解作函
 洪州白頭烏引
路無窮
 杭州掘基有白石
窟容入石函
 
涼州 徳州感得大禽旋
塔人皆不識
 滄州 觀州塔上五色
雲現從午

 瀛州基内有
紫芝現
 冀州有患盲人
躄皆差
 幽州函如水
鏡放光

 徐州函現仙人
聖僧等相
 莒州現神光基得
古塔患唖能言
 齊州
 莱州 楚州野鹿來聽
雁翔塔上
 江州地出
銅像
 潭州
至江神
鳥千迎
 毛州雨金
 貝州 宋州井苦變甘
放光天雨
瑞華
如雪
 趙州放赤光瑞
像無量
 濟州二放神光香氣
鍾響山於雲際
 兗
州 壽州 信州 荊州雲蓋塔上
雨華不下
 蘭州基下
得石
像又得
二銅像
 梁州 利州放光如
日月
 潞州靈泉自涌
病遇得差
 黎州地下瓦文
千秋樂動
 慈州雲蓋如飛仙靈
泉涌出病得愈
 魏州
數放光明天雨
寶華人人得之
沈州 汴州異香放光
見像患
 許州
九十放光照見
覆塔甘井涌現
 豫州五色光現
文字五色
 顯州 曹州
光變
最繁
 安州感香一夕放
光雲蓋魚集
 普州三度放五
色光明
 懷
兎自來馴
附放光異迹
 陝州前後十一度
現光靈瑞
 洛州香氣如
風數放

 鄧州函作
文現
 秦州重得舍利
函變馬瑙
 衞州光照
於外
 沼州僧先患腰不行
聞迎十里得差
 鄭州放光
内向明
 杞州放光
五色
  右總五十三州。四十州已來皆有靈瑞。不
可備列。具存大傳
法苑珠林卷第四十
  岐州鳳泉寺立塔。感得文石如玉爲函。又
現雙樹鳥獸靈祥。基石變如水精 華州
思覺寺立塔。初陰雪。將欲下舍利。日光
晃朗五色氣光。高數十丈。照覆塔上。屬天
降寶華 同州大興國寺。立塔値雨無壅障
處。及舍利入函。忽然雲啓馳散日光照曜。
復有神光重遶於日。至十二月内夜光照五
十里 涇州大興國寺立塔。三處各送舊
日。非世所有。合用爲函。恰然相可 蒲州
栖巖寺立塔。地震山吼鐘鼓大聲。又放光
五道。至二百里皆見 泰州岱岳寺立塔。夜
振鼓聲。三重門自開。有騎從廟出迎。光瑞
非一 并州無量壽寺立塔。初晝昏雲重。
將下舍利入函。天晴日照。復放神光五道。
天神現形。莫知多少 定州恒岳寺立塔
之日。有見異老公。來施布負土。畢已失之。
舊此無水。忽有水流。前後非一 嵩州閑
居寺立塔。感得白兎來至。輿前初陰雪。將
下日朗。入已復合 相州大慈寺立塔之
日。天陰降雪。將下舍利入函日出。下後復
合。天雨奇華。連注極多 廓州法講寺立
塔。初行郊西。爾夜廓州光瑞高數丈。從東
來入地。内外皆見 衡州衡岳寺立塔。四
遇逆風。四乞順水。峯上白雲闊二丈。直至
基所。三匝乃去 襄州大興國寺立塔。初天
陰。將下日朗。入函雲合 牟州巨神山寺
立塔。獲紫芝二莖。陰雪將下日開。閉訖還
合 呉州會稽山大禹寺立塔。舍利汎度
五江。風波皆不起。又放神光。獲得紫芝 
蘇州虎丘山寺立塔。掘基得一舍利。空中
天樂。人皆聞之。井吼三日。舍利方至 秦
州靜念寺立塔。定基已。瑞雲再覆雪下。草
木開華。入函。光照聲賛此下瓜
州文缺
楊州西寺立
塔。久旱。舍利入境。夜雨普洽 益州法聚
寺立塔。初陰晦冥。將下日期。奄已便陰 
亳州開寂寺立塔。界内無石。別處三石合
而成函。基至磐石。二浪井夾之 桂州縁
化寺立塔。未至十里。鳥有千許。夾輿行飛。
入城乃散此下交
州文缺
 汝州興世寺立塔。初陰
雲雪。將下天晴。入函畢已。陰雲還合 番
州靈鷲寺立塔。坑内有神仙現。騰雲氣像
 蒋州栖霞寺立塔。隣人先夢。佛從西北
來入寺。及至如夢 鄭州定覺寺立塔之
日。感得神光如流星入寺。設供二千萬人
食不盡 隨州智門寺立塔。掘基得神龜。
甘露降。黒蜂遶。龜有符文此下非二
十八州數
 隨州
官人王威送流人九十。道逢舍利。善心共
發。放之爲期。其囚被放。千里一期。無一逃
者。隨州人於溳水作魚獄三百。古來傳業。
既見舍利。悉決放之。永斷茲惡。餘州亦効

  恒州無雲雨下天降
瑞花遍城如此
 泉州 循州 營州
白光感得古
石解作凾
 徳州感得大鳥旋
塔人皆不識
 杭州掘基有白
石窟容入

 涼州 洪州白頭烏引
路無窮
 觀州塔上五色雲
現從午至暮
 滄州 瀛州基内有
紫芝現
 冀州有患盲人
及躄皆差
 幽
凾如水鏡
放光衆像
 徐州凾現仙人
聖僧等相
 莒州三現神光基
得古塔患唖

 楚州野鹿來聽
雁翔塔上
 齊州 菜州 潭州
至江神
鳥千迎
 毛州天雨金
銀花
 宋州井苦變甘旋光
天雨瑞花如雪
 江
地出
銅像
 貝州 趙州放赤光瑞
像無量
 濟州二放神
光香氣
鐘響出
於雲際
 荊州雲蓋塔上
雨花不下
 兗州 壽州 蘭州
基下得石像
又得二銅像
 信州 梁州 利州放光如
月明
 潞
靈泉自涌
病遇得差
 黎州地下凡聞
千秋樂動
 慈州靈蓋如飛仙
靈泉涌病得
 魏州數放光明大雨
寶花人人得之
 汴州異香放光
見像患差
 豫
五色光現
文字金色
 許州去州九十放光明
見覆塔甘井踊現
 安州感香
一夕
放光雲
蓋兼集
沈州 顯州 晋州二度放五
色光明
 梓
放光
五色
 曹州光變
最繁
 懷州雄葂自來馴
附放光異迹
 陝州
前後十一度
現光靈瑞
 洛州香氣如風
數放光明
 鄧州凾作玉
文現
 秦
重得舍利
凾變瑪瑙
 洛州僧先患腰不行
聞迎十里得差
 鄭州放光播
内向明
 祀州放光
五色
 衞州光照
於外





法苑珠林卷第四十一
 西明寺沙門釋道世撰 
供養篇第三十
受請篇第三十九
供養篇此有
二部
述意部第一
夫三寶平等曠若虚空。理無怨親事絶貴賤。
是以隨力虔誠普供内外。務存遣相冀興普
遍。故昔毘舍佉母別請羅漢五百。如來譏訶
説平等。故知心無限極則遍及十方。財無
多少則心周法界也
引證部第二
如地持論云。菩薩供養如來。略説十種。一身
供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供
養。五自作供養。六他作供養。七財物供養。八
勝供養。九不染汚供養。十至處道供養。若菩
薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩
爲如來故若供養偸婆。若窟若舍若故。若新。
是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提而
設供養。是名現前供養。若菩薩於如來及支
提。悕望心但歡喜心倶現前供養。如一如
來三世亦然。及現前供養如來支提。三世十
方無量世界。若新若故。是名菩薩共現前供

若菩薩於不現前如來及支提及以涅槃後。
以佛舍利起偸婆。若一若二乃至億百千萬。
隨力所能。是名廣不現前供養。以是因縁得
無量大果。常攝梵福。於無量大劫不墮惡趣
無上菩提衆具滿足。若菩薩現前供養得大
功徳。不現前供養得大功徳。共現前不現前
供養得最大大功徳
若菩薩於如來及支提。手自供養不依懈
令他施作。是名菩薩自作供養
若菩薩於如來及支提不獨供養。普令親屬
在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩
薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福衆生。
令供養如來及支提。令得安樂而不自爲。是
名他作供養。自作供養者。得大果報。他作供
養者。得大大果報。自作他作供養者。得最大
大果報
若菩薩於如來及支提。以衣食雜寶種種供
養者。是名財物供養
若菩薩久來以財物供養。若多若少。現前不
現前。自作他作。淳淨信心而作供養。以是善
根迴向無上菩提。是名勝供養
若菩薩自手供養如來及支提不輕他人。不
放逸。不懈怠。至心恭敬。不染汚心。不於信心
勝人所現諂曲求財。亦不以諸不淨物等供
養。是名無染供養
若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若
自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若
二若三乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一
身化作百千手。彼一一手以種種華香供養
如來及支提。彼一切身悉讃歎如來眞實功
徳。饒益衆生。如是等名爲如意自在力供養。
不待如來出現于世。何以故。住不退轉地菩
薩。於一切佛刹未曾障礙故
若菩薩不自力得財。亦不從他求而爲供養。
然於他衆生。乃至十方無量世界。上中下心
所作供養。菩薩於彼一切供養。以淨信心勝
妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供
養。攝大菩提。乃至於&T021355;牛頃。於一切衆生
修四無量心等。是名至處道供養。如來第一
最上。比前財物供養。百倍千倍乃至算數譬
喩不得爲比
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