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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
列于空中去地數仞。虔伯委悉詳視。猶是前
所夢者也。頃之不見。餘芳移時方歇。同居
大小皆聞香氣。因而流汗病即小差。虔伯
所居宇卑陋。于時自覺處在殿堂。廊壁瑰
齊時。有釋僧護。守道直心不求慧業。願造丈
八石像。咸怪其言。後於寺北谷中。見一臥石
可長丈八。乃雇匠營造。向經一周。面復粗
了。而背猶著地。以六具拗擧之如初不動。經
夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晋州
陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨
不變色。又欲倒之。人牛六十頭挽不動。忽有
異僧以瓦木土塹壘而圍之。須臾便了。失僧
所在。像後降夢信心者日。吾患指痛。其人寤
而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇
十年有盜像幡蓋者。夢丈八人。入室責之。賊
遂＊慚＊悑悔而謝焉。其像現在
唐京師大莊嚴寺釋智興。俗縁宋氏。洺州
人也。謙約成務勵行堅明。依首律師誦經持
律。心口相弔不輟昏曉。至大業五年仲冬。次
當維那。鳴鍾依時僧徒無擾。同寺僧名三果
者有兄。從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶
告。通夢其妻曰。吾行達彭城不幸病死。由齋
戒不持今墮地獄。備經五苦辛酸叵述。誰知
吾苦。頼以今月初日。蒙莊嚴寺僧智興鳴
＊鍾發響聲振地獄。同受苦者一時解脱。今生
樂處思報其恩。汝可具絹十匹早奉與之。并
陳吾意寄禮殷誠。從眠驚寤＊怪夢所由。與
人共説初無信者。尋又重夢及諸巫覡咸陳
前説。後經十日凶告奄至。恰與夢同。果乃奉
絹與之。而興自陳無徳。並施大衆。寺主恭禪
師等合寺大徳。咸問興曰。何縁鍾鳴乃感斯
應。興曰。余無他術。見付法藏傳云。罽膩吒
王受苦。由鳴＊鍾得停。及増一阿含經鳴＊鍾
偈。福敬遵此轍勵力行之。嚴冬登樓風切
皮肉。僧給羔袖用執＊鍾椎。興自勵意露手鳴
椎。掌中傷破不以爲苦。兼鳴鍾之始。先發善
願。願諸賢聖同入道場。同受法食。然後三下。
將欲長打如先致敬。願諸惡趣聞此＊鍾聲。倶
時離苦速得解脱。如斯願行志常奉修。豈
惟徹誠遂能遠感。衆服其言。倍驗非謬。以
貞觀六年三月。遘疾少時。自知後世。捨縁身
資召諸師友。因食陳別。尋卒莊嚴。春秋四十
法苑珠林卷第三十二
法苑珠林卷第三十三
＊西明寺沙門釋道世撰
述意部 興福部 生信部 校量部
修造部 嚫施部 雜福部 洗僧部
述意部第一
昔優填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫眞
容工圖妙相。故能流光動瑞避席施虔。爰至
髮爪兩塔衣影二臺。皆是如來在世已見成
軌。自收迹河邊闍維林外。八王請分還國起
塔及瓶炭二所。於是十刹興焉。其生處得
道説法涅槃。髮髻頂骨四牙雙跡鉢杖唾壺
泥洹僧等。皆樹塔勒銘標碣神異。爾後百有
餘年。阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。
還値風潮頗有遺落。故今海族之中時或遇
者是。後八萬四千因之而起。育王諸女亦次
發淨心。並鐫石鎔金圖寫神状。至能浮江
汎海影化東川。雖復靈迹潜通而未彰視聽。
及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫
釋迦。於
是涼臺壽陵並圖其相。目茲厥後形像塔廟。
與時競列。洎于梁代遺光粤盛。但法身無
像因感故形。感見有參差。故形應有殊別。若
乃心路蒼茫則眞儀隔化。情志慊忉則木石
開心。故劉殷至孝誠感。釜庾爲之生銘。丁蘭
温凊竭誠。木母以之變色。魯陽迴戈而日轉。
杞婦下涙而城崩。斯皆惻隱入其性情。故使
徴祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。
豈曰虚哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬
像如敬佛。則法身應矣。故入道必以智慧
爲本。智慧必以福徳爲基。譬猶鳥備二翼儵
擧萬尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不
勗哉
興福部第二
如佛説福田經云。佛告天帝。復有七法廣施。
名曰福田。行者得福即生梵天。何謂爲七。一
者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木
清涼。三者常施醫藥療救衆病。四者作牢堅
船濟度人民。五者安設橋梁過度羸弱。六者
近道作井渇乏得飮。七者造作圊厠施便利
處。是爲七事得梵天福
爾時座中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悦。即
白佛言。我自惟念。先世之時生波羅奈國。爲
長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供給
衆僧。行路頓乏亦得止息。縁此功徳命終生
天爲天帝釋。下生世間爲轉輪王。各三十六
返典領天人。九十一劫足下生毛。躡空而遊。
食福自然。今値世尊顧臨衆生。蠲我愚濁安
以淨慧。生死栽枯。號曰眞人。功報成諦。其
爲然矣。復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛
言。憶念我昔生拘那竭國。爲長者子。時世
無佛。衆僧教化大會説法。我往聽法聞法
歡喜。將一藥果名訶黎勒奉上衆僧。縁此果
報命終生天。下生世間常處尊貴。與衆超絶
九十一劫未曾疾病。餘福値佛逮得應眞
復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念
宿命生維耶離國。爲小民家子。時世無佛。衆
僧教化。我時持酪入市欲賣。値衆僧大會
講法。過而立聽。聞法歡喜。即擧瓶酪布施衆
僧。僧得祝願益懷欣躍。縁此福徳命終生
天上。下生世間恒處尊貴。九十一劫末後餘
愆。下生世間母妊數月。得病命終。埋母塚
中。月滿乃生。塚中七年飮死母乳用自濟活。
微福値佛逮得應眞
復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我
昔生羅閲祇國。爲庶民子。身生惡瘡治之不
差。有親友道人來語我言。當浴衆僧取其
浴汁。以用洗瘡亦可得愈。又可得福。我即歡
喜。往到寺中加敬至心。更作新井香油浴
具。洗浴衆僧取其浴汁。以用洗瘡尋蒙除愈。
縁是功徳所生端正。金色晃𦸸不受塵垢。九
十一劫常得淨福。増徳廣遠今復値佛。心垢
消除逮得應眞。爾時座中有一比丘尼。名曰
柰女。即白佛言。我念宿命生波羅柰國。爲
貧女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大衆圍繞
説法。我時在座聞經歡喜。意欲布施。顧無所
有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園囿乞求果蓏。
當以施佛。乞得一柰大而香好。
一杆水
并柰一枚。奉迦葉佛及諸衆僧。佛知至意祝
願受之。分布水柰一切周普。縁此福祚命終
生天得爲天后。下生世間不由胞胎。九十一
劫生柰華中。端正鮮潔常識宿命。今値世尊
開示道眼
爾時天帝即從座起。爲佛作禮。長跪叉手。白
佛言。世尊。我自惟念。先世之時生拘留大國。
爲長者子。青衣抱行入城遊觀。偶値衆僧街
巷分衞。時見人民施者甚多。即自念言。願得
財寶布施衆僧不亦快乎。即解珠纓布施衆
僧。同心＊祝願歡喜而去。從是因縁壽終生
天。得爲天帝。九十一劫永離八難。佛告天
帝及諸大衆。聽我自説宿命所行。昔我前世
於波羅柰國。近大道邊安設＊圊厠。國中人
衆得輕安者。莫不感義。縁此功徳世世清
淨。累劫行道穢染不汚。金色晃𦸸塵垢不著。
食自消化無便利之患
佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六
種法中佛法最眞。九十六種僧中佛僧最正。
所以者何。由如來從阿僧祇劫發願誠諦。殞
命積徳誓爲衆生。六度四等衆善普備。得慧
成滿。三界天尊無能及者。其有衆生。發一
敬心。向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三
十七品十二部經。分別罪福言皆至誠。開三
乘教皆得奉行。聞者歡喜。樂作沙門。信佛
行法。志尚清高。捨世貪諍導世間福。天人路
通衆僧之由矣。是爲最尊無上之道
生信部第三
如舊雜譬喩經云。昔舍衞城外有人婦。清
信戒行純具。佛自至門乞食。婦以飯著佛鉢
中。却行作禮。佛言。種一生十。種十生百。種
百生千。種千生萬。種萬生億。得見諦道。其
夫不信。默於後聽。佛＊祝願。夫曰。瞿曇沙門
言何過甚。施一鉢飯乃得爾福。復見諦道。佛
言。卿從何來。答曰。從城中來。佛言。汝見尼
拘陀樹高幾許耶。答曰。高四五里。歳下數萬
斛實。其核大如芥子。佛言。汝語過甚。何有
種一芥子乃高四五里歳下數十萬子。答曰。
世人共見其實如是。佛言。地是無知其報力
尚爾。何況人是有情。歡喜特一鉢飯上佛。
其福甚大不可稱量。夫婦二人心開意解。應
時即得須陀洹道
又智度論云。昔佛在世時。佛與阿難從舍婆
提城。向婆羅門城。時婆羅門城王屬外道。聞
佛欲來即立制限。若與佛食共佛語者當罰
金錢五百文。後佛來到入城乞食。人皆閉門。
佛與阿難空鉢而出。見一老婢持破瓦器。盛
臭潘淀出門棄之。見佛相好空鉢而來。心
念欲施。佛知其意。申鉢從乞所棄＊潘淀。婢
即淨心持來施佛。佛受施已語阿難言。此婢
因施十五劫中。天上人間受福快樂不墮惡
道。後得男身出家學道成辟支佛。當時佛邊
有一婆羅門。聞佛此語。即語佛言。汝是淨飯
王之太子。何故爲食而作妄語。是時佛即出
舌覆面上至髮際。而語之言。汝頗見有如此
舌人而作妄語不。婆羅門言。若舌覆鼻尚不
妄語。何況覆面上至髮際。即生信心而白佛
言。我今不解少施報多。佛即告言。汝頗曾見
希有事不。婆羅門言。我曾行見尼拘陀樹。
其蔭遍覆五百乘車。佛即問言。樹種大小。彼
答言。大如芥子三分之一。佛復語言。誰當
信汝。婆羅門言。實爾。世尊。我眼見之非妄
語也。佛即語言。我見此女淨心施佛。得大果
報亦如此樹因少報多。時婆羅門心開意解。
向佛懺悔。佛爲説法。得須陀洹。即時擧手大
唱聲言。一切衆人甘露門開。如何不出。諸
人開已皆送五百金錢與王。請佛供養即破
制限。王與群臣亦歸依佛。佛爲説法悉獲道
果。以是因縁如來所説無有虚妄。善惡果報
必受不差。一切衆生應當信受
又譬喩經云。昔有二比丘倶得須陀洹果。一
人常行教化乞丐。以用作福布施飯僧。一人
但直坐禪自守不樂作福。時坐禪者語乞者
言。何不坐禪唐自勤苦。修福者言。佛常亦
説比丘云。當修行布施。後倶命終生長者家。
乞作福者爲長者家子。奴婢承給衣食自然。
快樂無極。其坐禪者生爲婢子。在地獨坐饑
渇啼哭。倶知宿命。時長者子語婢子言。我
本語汝。汝當布施不肯用語。是汝自過。何爲
啼哭。其長者子長大騎乘。出行遊觀一切奴
客。及以婢子皆侍從出。後時二人倶求出家。
既出家已得阿羅漢果。其長者子常直端坐。
人皆競送衣食來與。其婢子者在外乞求人
無與者。常受饑渇。以是因縁行道之人。不
但持戒禪誦而已。亦當布施作諸福徳。故大
愛道經。佛説偈云
夙夜不學 日無所竟 動入罪中
宛轉益深 自沒其體 其亦苦辛
往而不返 投命太山 地獄之罪
難可堪任 生時不學 死當入淵
老不止婬 塵滅世間 呼吸而盡
何足自珍 能自改悔 守命良眞
今世滅罪 後世得申 有財不施
世世受貧
校量部第四
如須達經云。世尊告須達長者曰。有居士行
施。不信施與。不隨時與。不自手與。不往而施
與。亦不知。亦不信。亦不知有因縁行果報
世。有鞞藍大婆羅門。大富多財。彼作大施。
以八十四千金鉢碎銀滿中。彼行大施。八十
四千銀鉢滿中碎金。八十四千金鉢滿中碎
金。八十四千銀鉢滿中碎銀。八十四千象。象
白如雪。八十四千馬。金飾交露。八十四千牛
乳滿器。八十四千玉女。端正殊妙諸纓嚴
飾。如是行施餘不可數。彼居士鞞藍大富。作
如是大施。與閻浮提凡夫人。寧施與彼一仙
人得福多。雖與仙人。不如施一須陀洹此得
福多。雖與須陀洹。不如施與一斯陀含。雖與
斯陀含。不如施一阿那含。雖與阿那含。不如
施與阿羅漢。百須陀洹雖與百斯陀含。不
如施與一阿那含。雖與百阿那含。不如施與
一阿羅漢。雖與百阿羅漢。不如施與一辟支
佛。雖與百辟支佛。不如施與如來無所著等
正覺此得福多。彼居士作如是施與。閻浮提
凡夫人。至百辟支佛作房舍以施招提僧。得
福増多。雖與招提僧。不如以清淨意作三自
歸佛法僧受其戒此得福多。雖受三歸受戒。
不如於一衆生行於慈悲至＊牛頃此得福
多。雖於一切衆生分別行慈下至＊牛頃。謂
不如一切行無常苦空無我思惟念者。下至
一彈指頃。此得福多。又増一阿含經云。爾時
世尊告諸比丘。有四梵福。云何爲四。若有
初受梵天之福。若有信人能補治故寺者。是
謂第二受梵天之福。若有信人能和合聖衆
者。是謂第三受梵天之福。若佛初轉法輪時。
諸天世人勸請轉法輪。是謂第四受梵天之
福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之福竟
爲多少。世尊告曰閻浮里地衆生所有功徳。
如是展轉行從四天下至他化自在天之福。
故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量
也
又薩婆多論云。有檀越與闡那比丘三十萬
錢作大房。即日成即日崩倒。功用甚大檀越
心退。諸比丘爲檀越説法。房雖崩倒功徳
成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。
佛是無上福田。佛既受用。功徳深廣不可測
量。又房始成有一新受戒年少比丘戒徳清
淨。入此房中已畢。檀越信施之徳。若起億數
種種房閣莊嚴。下至金剛地際高廣嚴飾。猶
若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用已畢。
施恩以戒非世間是向泥洹門。不同房舍臥
具飮食湯藥是世間法非是離世難得之法
修造部第五
若欲修造理須如法。造作雖少得福無量。若
不依法縱多無益。故佛在金棺敬福經云。經
像主莫論道。雇經像之匠莫云客作。造佛布
施二人獲福不可度量。欲説其福窮劫不盡。
受若約勅是佛眞子。如是精誠造少福多。問
工匠之法作經像得物。合取直不。佛言。不
得取價直。如賣父母取財者。逆過三千。眞
是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飮酒食肉
五辛之徒。不依聖教。雖經像數如塵沙。其
福甚少。蓋不足言。劫燒之時不入海龍王宮。
勞而少功。不敬之罪死入地獄。土匠無益諸
天不祐。不如不造直心禮拜得福無量。如向
所列。造多福少。若像師造像不具相者。五
百萬世中諸根不具。第一盡心爲上。妙果先
昇
又罪福決疑經云。僧尼白衣等。或自捨財及
勸化得物擬佛受用經營。人將此物造作鳥
獸形像安佛槃上者。計損滿五犯逆罪究竟
不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養者無
犯。佛不求利無人堪消。初獻佛時上中下
座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食
不犯。若不爾者食佛物故。千億歳墮阿鼻地
獄。檀越不受前教亦招前報。若生人間。九
百萬歳墮下賤生。何以故。佛物無人能評價
故
述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。
若如今時齋上毎出佛槃飮食。情通彼此不
局情者。食訖還入施主不勞牧贖。如七月
十五日獻佛及僧。無佛僧受用即須贖用也」
又觀佛三昧經云。時優填王戀慕世尊鑄
金爲像。聞佛當下寶階。象載金像來迎世
尊。爾時金像從象上下。猶如生佛足歩虚
空。足下雨華。亦放光明。來迎世尊。合掌
叉手爲佛作禮
爾時世尊亦復長跪合掌向像。空中百千化
佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。
汝於來世大作佛事。我滅度後。我諸弟子以
付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。若
有衆生於佛滅後。造立形像持用供養。是
人來世必得念佛清淨三昧
又外國記云。佛上忉利天爲母説法經九十
日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如
來像。置佛坐處。佛後還入精舍。像出迎佛。
佛言。還坐。吾般涅槃後可爲四部衆作諸法
式。像即還坐。此像是衆像之始也。佛移住
兩邊小精舍。與像異處相去二十歩。祇桓
精舍本有七層。諸國競興供養不絶。堂内
長明燈鼠銜燈炷。燒諸旛蓋。遂及精舍。七
重都盡。諸國王人民皆大悲惱。界檀像已燒。
却後四五日。開東邊小精舍戸。忽見本像
移向彼房。衆大歡喜。共治精舍。得作兩重。
像像本處
又優填王作佛形像經云。昔佛在世時。跋耆
國王。名曰優填。來至佛所頭面頂禮。合掌
白佛言。世尊。若佛滅後其有衆生作佛形像。
當得何福。佛告王曰。若當有人作佛形像。功
徳無量不可稱計。世世所生不墮惡道。天上
人中受福快樂。身體常作紫磨金色。眼目清
潔面貌端正。身體手足奇絶妙好。常爲衆人
之所愛敬。若生人中。常生帝王大臣長者賢
善家子。所生之處豪尊富貴。財産珍寶不可
稱數。常爲父母兄弟宗親之所愛重。若作帝
王王中特尊。爲諸國王之所歸仰。乃至得
轉輪聖王王四天下。七寶自然千子具足。飛
升天上無所不至。若生天上天中最勝。乃至
得作六欲天王。於六天中尊貴第一。若生梵
天作大梵王。端正無比勝諸梵天。常爲諸梵
之所尊敬。後皆得生無量壽國。作大菩薩最
尊第一。過無數劫當得成佛。入泥洹道。若
當有人作佛形像獲福如是。又法華經偈云
若人爲佛故 建立諸形像
乃至童子戲 若草木及筆
或有指爪甲 而畫作佛像
如是諸人等 皆已成佛道
又造立形像福報經云。佛至拘羅瞿國。時
國主名優＊填王。年始十四。聞佛當來。即
勅傍臣左右皆悉迎佛。到以頭面禮佛。長
跪叉手白佛言。天上人中無能及佛者。光明
巍巍乃能如是。佛去已後恐不復見。今欲
作佛形像恭敬承事。得何福報。願佛哀愍爲
我説之
爾時世尊説偈答曰
王諦聽吾説 福地上灰土
福徳無過者 作佛形像報
＊常生大富家 尊貴無極珍
眷屬常恭敬 作佛形像報
常得天眼報 無比紺青色
作佛形像報 父母見歡喜
端正威徳重 愛樂終無厭
作佛形像報 金色身焔光
猶妙師子像 衆生見歡喜
作佛形像報 閻浮提大姓
刹利婆羅門 福人於中生
作佛形像報 不生邊地國
不盲不醜陋 六情常完具
作佛形像報 臨終識宿命
見佛在其前 不覺死苦時
作佛形像報 作大名聞王
金輪飛行帝 典主四天下
作佛形像報 作釋天名因
神足典第二 三十三天奉
作佛形像報 此過出欲界
作梵梵天王 迦夷衆梵恭
作佛形像報 受福正如是
若能刻畫作 天地尚可稱
此福不可量 是故供養佛
華香香汁塗 供養大士者
得漏盡無爲
又付法藏經云。昔過去九十一劫。毘婆尸
佛入涅槃後。四部弟子起七寶塔。時彼塔中
有佛形像。面上金色少處缺壞。有一貧女
遊行乞匃得一金珠。見像面壞欲傅像面。迦
葉爾時作鍛金師。女即持往倩令修造。金師
聞福歡喜爲治。用＊傅像面。因共立願。願我
二人常爲夫婦身眞金色常受勝樂。從是以
來九十一劫身眞金色。生天人中快樂無極。
最後託生第七梵天。時摩竭國有婆羅門名
尼倶律陀。過去修福聰明多智。巨富無量
金銀七寶。牛羊田宅奴婢車乘。比瓶沙王千
倍爲勝。瓶沙王有金犁千具。彼婆羅門恐
與王齊畏招罪咎。其家但作九百九十九具
金犁。唯少一具。其家有。最下之者具價
猶直百千兩金。有六十箪金粟。一箪有三
百四十斛。其家雖富而無兒息。於其舍側
有一樹神。夫婦常往祈請祭祀。求乞有子
多年無應。瞋忿語曰。今更七日盡心奉事。
若復無驗必相定燒樹。樹神愁怖告四天王。
王告帝釋。釋觀閻浮提無堪彼子。即詣梵天
王廣宣上事。梵王即以天眼遍觀見一梵天
臨當命終。即往語之。勸其往生。梵天受教即
來託生。滿足十月生一男兒。顏貌端正身眞
金色。光明赫奕照四十里。相師占曰。此兒
宿福必當出家。父母聞之甚懷愁惱。夫婦議
曰。當設何方斷絶其意。覆自思惟。世所耽著
唯有美色。當爲娉娶端正好女用斷其情。至
年十五欲爲娉妻。語父母言。我志清淨不須
婦也。父母不聽。兒知難免便設權計。語父
母言。能爲我得紫金色女端正超世。我當納
之。父母即召諸婆羅門遍行娉求。諸婆羅門
鑄一金女。端正奇特輿行村落高聲唱言。若
有女人得見金神禮拜之者。後出嫁時必得
好婿。身眞金色端正殊妙。女聞悉出。唯有一
女躯體金色端正殊好。即是往日施金女也。
以昔勝縁有此妙身。志樂清潔獨不肯出。諸
女強將共見金神。此女即到。金色光明映奪
金神。婆羅門見即爲娉得。既到夫家。夫婦相
對各皆清潔了無欲意。共立要契各住一房。
父母知已毀除一房。令共同室安置一床。迦
葉語婦。我若眠息汝當經行。汝若眠息我當
經行。後次婦臥垂手床前。毒蛇入室欲螫其
手。迦葉見已以衣裹手擧著床上。婦更驚
寤而責之曰。共我立誓要不相近。今復何
縁竊擧吾手。迦葉答言。有蛇來入恐傷汝手。
故擧之耳。即指蛇示婦意乃＊寤。夫婦節操
深厭世間。啓辭父母求欲出家。父母見已遂
便聽許。於是夫婦倶共出家來至佛所。佛與
分座。佛爲説法。即於座上得阿羅漢。婦於
後時亦得羅漢。迦葉在世。常與如來對坐説
法。佛滅度後所有法藏悉付迦葉。後時結
三藏竟。至雞足山入般涅槃。全身不散。候
彌勒佛出世之時。從山而出。在大衆中作十
八變。度人無量。然後滅身。未來成佛。號曰光
又智度論云。昔佛在世時。迦毘羅衞城中。
淨飯王子佛弟難陀。身體端正有三十相。王
爲納婦字孫陀利。面首端正世間少雙。難陀
晝夜愛敬婦故不欲出家。佛以方便化令出
家。既出家已得阿羅漢。比丘見已而白佛言。
難陀比丘宿植何福與佛同生有三十相。身
體端正世間無比。又捨豪貴出家得道。佛告
比丘。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃
後。難陀爾時爲大長者。於辟支佛塔廟之
中。青黛塗壁而以畫作辟支佛像。因而發
願。願我世世生尊貴家。常得端正身相金色。
値佛得道。縁此善根發願功徳。從是以來
九十一劫不墮惡道。天上人中身體端正有
三十相。豪尊富貴快樂無極。乃至今日與我
同生出家得道◎
◎嚫施部第六
如輪轉五道經云。佛言。凡作功徳隨身之行。
燒香然燈得福甚多。燒香作福及以轉經。不
得倩人而不＊嚫。願如倩人食豈得自飽。燒
香潔淨然燈續明。燒香齋食讀經噠嚫。以
爲常法。布施得福。諸天接將。萬惡皆却衆魔
降伏。懈怠之人不能精進。一朝疾病又不吉
利。便欲燒香方始作福。諸天未降諸魔在前。
競來嬈觸作諸變怪。以是之故常當精進。罪
福隨人如影隨形。種植福田如尼倶類樹。本
種一核稍稍漸大。收子無限。佛言。阿難。施
一得萬倍言不虚也。佛時説偈言
賢者好布施 天神自扶將
施一得萬倍 安樂壽命長
今日施善人 其福不可量
皆當得佛道 度脱諸十方
雜福部第七
如薩婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路
作井及作橋梁船。此人功徳一切時生常資
施主。除三因縁。一前事毀壞。二此人若死。
三若起惡邪。無此三因縁者。福徳常生
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有五
施不得其福。云何爲五。一以刀施人。二以
毒施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五造
作神祠。是謂有此五施不得其福。復有五施
人天得福。云何爲五。一造作園觀。二造作
林樹。三造作橋梁。四造作大船。五與當來過
去造作房舍住處。是謂有此五事今得其福。
爾時世尊便説此偈
園觀施清涼 及作好橋梁
河津度人民 并作好房舍
彼人日夜中 常當受其福
戒定以成就 此人必生天
又僧祇律。有諸天子。以偈問佛
何等人趣善 何等人生天
何等人晝夜 長養善功徳
爾時世尊。以偈答言
曠路作好井 種植園果施
樹林施清涼 橋船渡人民
布施修淨戒 智慧捨慳貪
功徳日夜増 常生天人中
又正法念經云。若有衆生施人美水。或覆井
泉。恐諸毒蛇墮於井中。行人飮之而致苦惱。
命終生三空侯天受五欲樂。從此命終。若得
人身王所愛重。若見病困咽喉出聲。餘命未
盡。施其漿飮。或施其財。以續彼命。命終生
深水天。如帝釋快樂。從天命終隨業流轉。不
墮三途得受人身。從生至生。不遭病苦。無有
惱亂。若有衆生持戒。見比丘僧以扇布施令
得清涼讀誦經法。命終生風行天。香氣來吹
悦樂無比。若有衆生於河津濟造立橋船。以
善心渡持戒人。兼渡餘人不作衆惡。命終生
持鬘天受五欲樂。命盡人中爲王典藏
又譬喩經云。昔有母子三人常作三事。一作
大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好
井以供萬民。三於四門各作圊厠給人便利。
縁是徳功。命終之後皆生天上受福自然。下
生人中富貴長壽。所生之處。不經三塗。設此
微福尚獲果報巍巍無量。何況有人廣修功
徳。造立塔寺分檀布施作諸福業。百千萬倍
復勝於此不可計量。故成實論引經偈云
若種樹園林 造井橋梁等
是人所爲福 晝夜常増長
又華手經云。佛告舍利弗。菩薩有四法終不
退轉無上菩提。何等爲四。一者若見塔廟毀
壞當加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於
四衢道中多人觀處。起塔造像爲作念佛善
福之縁。塔中畫作若轉法輪及出家相。乃
至雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧二部
諍訟。勤求方便令其和合。四者若見佛法欲
壞能讀誦説。乃至一偈令法不絶。爲護法故
敬養法師。專心護法不惜身命。菩薩若成是
四法者。世世當作轉輪聖王。得大身力如那
羅延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵
行。命終生天作大梵王。乃至究竟成無上
道。是故智者欲求佛道當作是學
又放牛經出増一阿含別品同譯。佛告諸比
丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜不曉養
牛。何等爲十一。一者放牛兒不知色。二者不
知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不
知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八
者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者
不知牛不遺殘。十一者不知分別養可用
不可用。如是十一事放牛兒不曉養護其牛
者。牛終不孳息日日有減。此喩比丘。亦有
十一種損益不可具述。佛於是頌曰
放牛兒審諦 牛主有福徳
六頭牛六年 成六十不減
放牛兒聰明 知分別諸相
如此放牛兒 先世佛所譽
洗僧部第八
如譬喩經云。佛以臘月八日神通降伏六師。
六師不如投水而死。仍廣説法度諸外道。外
道伏化白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請
又摩訶刹頭經。亦名灌佛形像經云。佛告天
下人民。十方諸佛皆用四月八日夜半時生。
皆用四月八日夜半時去家學道。皆用四月
八日夜半時得佛道。皆用四月八日夜半時
般泥洹。佛言。所以用四月八日者。爲春夏之
際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未行。不寒不熱
時氣和適。今是佛生日。故諸天下人民共念
佛功徳浴佛形像。如佛在時。以示天下人。佛
言。我爲菩薩時。三十六返爲天王帝釋。三
十六＊返作金輪王。三十六＊返作飛行皇帝。
今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩徳者。以香
華浴佛形像求第一福者。諸天鬼神所證明
知。四月八日浴佛法時。當取三種香。一都
梁香。二藿香。三艾納香。合三種草香按而漬
之。此則青色水。若香少者可以紺黛秦皮權
代之。又用欝金香手按漬之於水中。按之以
作赤水。以水清淨用灌像訖。以白練拭之。斷
後自占更灌名曰清淨。其福第一也
又温室經云。佛告祇域長者。澡浴之法當用
七物除去七病。得七福報。何謂爲七物。一
者然火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五
者淳灰。六楊枝。七者内衣。此是澡浴之法。
何謂除七病。一者四大安隱。二者除風。三者
除濕痺。四者除寒氷。五者除熱氣。六者除垢
穢。七者身體輕便眼目清明。是爲除七病。得
七福者。一者四大無病所生常安。二者所生
清淨面首端正。三者身體常香衣服淨潔。四
者肌體濡澤威光徳大。五者饒多人從拂拭
塵垢。六者口齒香好所説肅用。七者所生之
處自然衣服
又十誦律云。洗浴得五利。一除塵垢。二治身
皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣調。五少病
痛。舍利弗。夏盛熱時有一客作人。園中汲水
灌樹。見舍利弗發小信心。喚舍利弗脱衣樹
下。以水澆洗身得輕涼。作人後命終即生忉
利天上。有大威力。爲功雖少。以遇良田獲
報甚多。即下詣舍利弗所散華供養。舍利弗
因其信心爲説法要。得須陀洹果
又賢愚經云。爾時首陀會天下閻浮提。至
世尊所請佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。
即設飮食并辨洗具温室。暖水調適酥油
浣草。皆悉備有。於是世尊及諸比丘。納受
其供共洗浴已。并厚飮食。其食甘美世所希
有。食竟澡漱各還本處。是時阿難白佛。此
天往昔作何功徳。形體殊妙威相奇特。光
明顯赫如大寶山。佛告阿難。乃往過去毘婆
尸佛時。此天彼世爲貧家子。常行庸作以
供身口。聞佛説洗僧之徳。情中欣然便勤作
務。得少錢穀用設洗具。并及飮食請佛衆
僧而以盡奉。由此福行壽終之後。生首陀
會天有此光相。七佛已來乃至千佛出世亦
皆如是洗佛及僧。佛授記曰。於未來世兩阿
僧祇百劫之中當得作佛。號曰淨身。十號具
足
又雜譬喩經云。昔佛弟難陀。乃往昔維衞
佛時人。一洗衆僧之福功徳。自追生在釋種
身。珮五六之相神容晃𦸸金色。乘前之福
與佛同世。研精道場便得六通。古人施一
猶有弘報。況今檀越能多行者。普等之行
必逮尊號。加増歡喜廣度一切
又福田經云。有比丘名阿難。白世尊曰。我念
宿命生羅閲祇國爲庶民子。身生惡瘡治之
不瘥。有親友道人來語我言。當浴衆僧取其
浴水。以用洗瘡便可得愈。又可得福。我即
歡喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴
具洗浴衆僧。以汁洗瘡尋蒙除愈。從此因縁。
所生端正金色晃𦸸不受塵垢。九十一劫常
得淨福慶祐廣遠。今復値佛心垢消滅逮得
應眞。又十誦律云。外國浴室形圖猶如圜
倉。開戸通煙下作伏涜。出外内施三閣齊
人所及處。以瓶盛水滿三重閣。火氣上升。
上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用
無別作湯。故云淨水耳。又増一阿含經云。爾
時世尊告諸比丘。造作浴室有五功徳。云何
爲五。一除風。二病得瘥。三除去塵垢。四身
體輕便。五得肥白。若有四部之衆。欲求此五
功徳者。當求造浴室
又僧祇律云。若欲浴時使園民等掃灑。令淨
＊辨具薪炭温暖得所。乃打揵稚應知入浴。
各以腰帶繋衣作識安衣架上。入時不得掉
兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當
先白已無罪。不得一時擧兩手。當先令揩一
臂一手覆前竟。次揩一臂一手及餘内外已。
閉戸而坐令身汗出。籌量用水不得多用。若
池水洗自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水
齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦得。出已
取己衣著正理而去
述曰。因明洗僧遂申歎徳。恐邊遠道俗不閑
法用。故略明法事以標厥致耳
竊惟尼連河裏非有垢而見除。嵐毘園内實
無塵而示蕩。故知洗沐是清昇之本。灌澡爲
澄潔之原。可謂乘香範於前修。振芳猷於
後業。所以東國泛七華之水。以濯一乘之賓。
西方瑩八徳之池。用滌九品之輩。故使醫王
夜念發造温室之心。長者晨言敬申洗僧之
願。遂蒙如來善巧。近説七物之儀。大覺垂
慈。遠記五天之報。然今此處摩訶施主某
官。斯乃運廣大心行無上業。生生常修佛事。
世世常轉法輪。故能信正法於群邪。敬緇
徒於像季。深知講宣四句價重隋珠。飯沐
一僧田高異道。遂使共相率勵勸課等侶。各
捨淨財同崇此福。於是辦七物於嘉時。洗三
尊於此日。又能屈請高徳某法師。講宣温
室洗浴衆僧經一部。法師乃時稱學海。世號
詞宗。出玄義而似雲屯。決衆難而方泉涌。能
使俗徒開解。猶朗日之闢重昏。法侶除疑。等
嚴霜之卷零葉。今既玄章盡軸。座停雷梵
之八音。藻浴時臻。次歎洗僧之七物。一者
鴻鑪熾火巨
氛氳。密室既已除寒。龍泉自
然泛熱。二者輕清徳水流湛金池。蕩垢皎若
蓮開紅。身首霑便土潤。三者銀光豆屑
細滑逼於兜羅。却膩本若雲披潔體方開露
日。四者八味酥膏五香芬馥。排風去痺未
謝摩抵。瑩質光顏何慚妙藥。五者玉管神灰
雪華霜潔。邪風遇便息扇。亂想頼己恬凝。六
者青楊細柳緑幹輕條。去熱則口發幽蘭。淨
齒則氣合優鉢。七者齊縑魏素持作内衣。
蔭患并得身安。蕩報自然光飾。七物並皆精
備一心奉上。惟衆慈悲爲歎祝願
夫欲起居淨國。必須預蕩十力之形。迥託
天宮。先當澡彼六和之衆。譬若聲調響順形
直影端。因果之理必然。非關鬼神之授。然今
施主等仰襲醫王建斯温室。營＊辨七物洗浴
三尊。奬率有縁弘揚妙典。以茲殊勝莫大善
根。先用莊嚴。今日某法師等有大勢力。生生
常轉法輪獲大神通。世世常修佛事長幼受
無窮之智。眷屬極不夭之年。障累與朝霧倶
消嘉慶共繁星等列。諸施主等。願高臨八
正。趣大道於菩提。富有七珍。惠蒼生而無
盡。又願片時營佐之者。除七病而莫遺。豪
分助讃之徒。獲七福而無竭。見聞隨喜咸趣
法城。叩頭彈指齊昇佛果。敷揚玄教已自
周圓。嚴儀洗具復皆備訖。唯衆一心奉請
三寶
稽首歸依上請十方諸佛三世慈尊。五分法
身眞應兩體。九十八使惑纒已盡。三十二相
微妙莊嚴。實無四求假同四事。爲衆生故有
感便來。唯願各各乘摩尼寶殿。坐碼碯雲中
放百億光明照三千刹土。梵王持蓋帝釋布
華。降此道場入温室浴
次請發心已上補處已還歡喜離垢之人。善
慧法雲之士。三賢十聖一切諸菩薩。惟願運
天人於掌内。安法界於毛端。齊馭四足之
靈鵬。倶騁六通之神驥。不見相而見。不來相
而來。降此道場入温室浴
次請山中宴坐獨覺大人。言下證眞四果高
士。及向趣聖僧賓頭上座等。惟願空中振錫
戲六神通。雲内持瓶具十八變。發波斯之
信仰。伏勞度之邪心。及此現前和合大衆。
百臘已下乃至無臘。並入温室浴
次請山中宴坐獨覺大人。言下證眞四果高
士。及向趣聖僧賓頭上座等。惟願空中振錫
戲六神通。雲内持瓶具十八變。發波斯之信
仰。伏勞度之邪心。及此現前和合大衆。百臘
已下乃至無臘。並入温室浴
次請弘慈本誓誓度四生。方便善權權形六
道。隨聲即至如影赴身。不念即彰不請之友。
並入温室浴
次請三界天衆四海龍王八部鬼神一切含識
有形之類蠕動之流。並入温室浴
歎請既周。大衆和合唄讃持香依次行。道頌
曰
三寶冥興 四生標式 慈蔭十方
恩流萬徳 智抱八藏 化周百億
酬恩義重 斯由福力 彩畫彫形
傳經建福 舟濟橋梁 興齊沐浴
不顧身命 精誠何抑 盛哉勝業
功成難測
晋大司馬桓温 晋夫人謝氏 隋沙門釋
慧達 唐沙門釋住力 唐沙門釋志超 唐
沙門釋慧震 唐沙門釋惠雲 唐沙門釋道
英 唐沙門釋叉徳 唐沙門釋通達 唐
上柱國王懷智
晋大司馬桓温。末年頗奉法飯飴尼僧。有
一比丘尼失其名。來自遠方投温爲檀越。尼
才行不恒。温甚敬待居之門内。尼毎浴必至
移時。温疑而窺之見尼裸身揮刀破腹出臟。
斷截身首支分臠切。温怪駭而還。有頃尼
出浴室身形如常。温以實問尼。答云。若遂凌
君上形當如之。時温方謀問鼎。聞之悵然。
故以戒懼。終守臣節。尼辭去不知所在
晋瑯琊王凝之。晋左將軍夫人。謝氏弈之
女也。常頻亡二男。悼惜過甚。哭泣累年。若
居至艱。後忽見二兒倶還。皆著鎖械。慰勉
其母宜自寛割。兒並有罪。若垂哀憐。可爲
隋天台山瀑布寺釋慧達。姓王氏。襄陽人。幼
年出家繕修成務。或登山臨水。或遊履聚落。
但據形勝之處。皆措心營造。安處寺宇爲僧
衆行道。至仁壽年中。於楊州白塔寺建七
層木浮圖。材石既充付後營立。乃渡江西上
至鄱陽豫章諸郡觀撿功徳。願與衆生同此
福縁。故至所到村邑。見有坊寺禪宇靈塔神
儀。無問金木土石。並皆率化成造。其數非
一。晩爲沙門惠雲邀請。遂上廬岳造西林寺。
重閣七間。欒櫨重疊。光耀鮮華。初造之日
誓用黄楠。闔境推求了無一樹。皆欲改用餘
木。達曰。誠心在此。豈更餘求。必其有徴。松
變爲楠。若也無感閣成無日。衆懼其言四出
追求。乃於境内下巣山。感得一谷。並是黄楠。
而在窮潤幽深無由可出。達尋行崖壁。忽見
一處晃有光明窺見其中可得通道。唯有五
尺餘。並天崖。遂牽曳木石至於江首。中途
灘澓箄筏並壞。及至廬阜不失一根。閣遂得
成宏冠前搆。後忽偏斜向南三尺。工匠設計
取正無方。有石門澗當于閣南。忽有猛風北
吹還正。于今尚存。達形服麁弊殆不可覩。
傍觀沈伏似不能言。而指揮應附立有成遂。
斯即變繁不嬈固其人也。大業六年七月晦
日。舊疾忽増七日倚臥。異香入室旋繞如
雲。閣中尊像並汗流地。衆見此瑞審達當終。
官人撿驗具以聞奏。達神志如常累以餘業。
奄爾長逝。年八十七矣
唐＊楊州長樂寺釋住力。姓褚氏。河南陽翟
縣人。器宇凝峻虚懷接＊寤。聲第之高有聞
緇俗。於本寺四部王公共造高閣。并二挾
樓。妙盡奇工。即年成立。寺衆三百同皆歡
喜。至大業十年。自竭身資以栴檀香木摸寫
瑞像并二菩薩。不久尋成同安閤内。至十
四年隋至喪亂道俗流亡。骸若萎朽。充諸衢
市。誓以身命守護殿閣。寺居狐兎顧影爲儔。
歠菽飮水再離寒暑。雖耆年暮齒而心力逾
壯。泥塗圮落周匝火燒。口誦不輟手行治
葺。賊徒雪泣見者哀歎。往往革心相佐修
補 皇唐受命弘宣大法。舊僧餘衆並造
相投。邑屋雖焚此寺猶在。武徳六年江表賊
師輔公祐。負阻擅兵潜圖反叛。凡百寺觀
撤送江南。力乃致書再請願。在閣前燒身以
留寺宇。＊祐僞號尊稱志在傾殄。雖得其書
全不顧遂。力謂弟子曰。吾無量劫來積習貪
愛。不能捐捨形命以報法恩。今欲自於佛前
取盡。決不忍見像宜齊江。可積乾薪自燒
供養。吾滅之後像必南度。衣資什物並入尊
像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴跏趺。
面西引火自燒卒於炭聚。時年八十。即武徳
六年十月八日也。命終火滅合掌凝然。更足
闍維一時都化。初力在佛前焚時有群鵲哀
鳴。其聲甚切。右繞七匝。方始飛去。及身歿後
像。果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法寶僧衆如
疇昔焉。門人慧安智賾。師資義重甥舅恩深。
爲樹高碑于寺之内。東宮庶子虞世南爲文。
今像還於閣迄今猶在
唐汾州光嚴寺釋志超。俗姓田。同州馮翊人
也。精厲不群雅度標遠。至武徳七年。止於汾
州抱腹山。僧徒僅百。偏資大齊。麥唯六
石同置一倉。日磨五升用供常調。從春至夏
計費極多。怪而撿覆止磨兩石。據量此事幽
致可思。又數感異僧乘空來往。雖無音問儀
形可驗。同住墮者便蒙神警。至於召衆鐘
聲隨應。石泉上涌隨人用足。靈瑞多感。寔
由超福。至貞觀十五年三月十一日。忽因遘
疾卒於城寺。春秋七十有一
唐梓州通泉寺釋慧震。姓龐。身長八尺。聽
暠三論玄＊寤逾䔍。毎年正月轉經。千僧
袈裟周足奉施無闕。常弘三論聽僧百餘。忽
於高座似悶。見人語曰。西山頭好造大佛。既
覺下座。領衆案行。中龕造像。兩邊泉流。即命
石工鐫鑿坐身。高百三十尺。貞觀八年周備
成就。四面都集。道俗三萬慶此尊像。其像
口中放大白光。遠近同覩。先有一馬日行五
百里。曾經入渾餘馬並死。唯此得還。至十
四年七月。忽自嘶鳴不食三日。震聞毛豎。有
一異僧。名爲十力。語震曰。馬與主別。主當
先行。來年正月十五日。日正中時應入涅槃。
法師須財物無留於後。於身無益言已而隱。
莫知其由。先造藏經請僧常轉。開大施門四
遠悲敬。來者皆給。至終年初又請衆僧。讀
經行道作三七日。俗縁昆季内外同集。至於
八日氣猶不歇。從旦至午。寺内樹木土地皆
生蓮華。衆覩奇瑞知其即世。震曰。嘉相已現
不容待滿。便行嚫施早令食訖。手執香爐遶
盧舍那三匝。還於佛前胡跪正念。大衆滿堂
不覺已逝。春秋六十有六。停喪待滿香氣猶
存。兄弟三人各捨錢五十萬。於墓所作僧徳
施。及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床扶屍
置上。經百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲泣
相繼
唐京師弘福寺釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖
避地止于九江。弱冠樂道投匡山大林寺。時
年二十五。有達禪師。江淮内外所在興造。雲
爲寺廟毀壞故。邀達營造得周。至隋季末年
中表咸亂。有林士弘者。結衆務章僞稱楚
帝。有尚書令鄱陽胡秀才。親領士衆臨據九
江。因感發心欲寫廬山東林寺文殊瑞像。以
雲有出衆之奇令鑒鑪錘。光儀乃具。唯頸及
脇兩處有孔。時衆未＊寤。其年秀才僞勅所
追。有像色金百二十兩。盛以竹筒。雲以賊徒
蜂起。無方守護並用付才。又以念誦銅珠一
貫遺才爲信。行營亭軍士乞福。才得便風擧
帆前引。於江中路遭浪船沒。財物蕩盡唯人
達岸諸無所恨。但恨失像色金。煩冤江畔呼
嗟未絶。誓願不成深爲業也。須臾金筒隨浪
逆流。并遺銅珠前後相繼。汎汎隱隱向岸就
才。既獲像金擧衆大欣。噭慶無量。計被沒
處。至所出岸三十餘里。重而能浮逆波相授。
軍民通怪驚異靈感。及才遇害刃開頸脇恰
符像焉。初才之欲繋賊。以金用委叔父。擔
以避難。不免爲賊所奪。既失像金。取求無計。
尋有賊中來盜金投。曉倶不知是金擔也。曉
得本金委雲成就。光相超挺。今在山閣。初鑄
像時有李四戒。私發願曰。若鎔金日誓然一
臂。雲爲摸樣早成遂前。成日李氏不知。已鑄
像了。乃夢像曰。汝先願燒臂如何違信耶。李
氏夢寤因始知之。即往像前以刀解臂。蝋布
纒骨燒而供養。天香垂下像放光照。異種奇
瑞不可述盡。雲以貞觀年初因事入京。値首
律師伏膺律業宰貴覩其徳高。請奏令住弘
福。至貞觀二十年。思慕本郷。還歸九江本
寺。身今現在
唐蒲州普濟寺釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人
也。時年十八。叔休律師化令出家。父母戀逼
取妻。英割愛辭親示同脱屣在俗不染色聲。
出家經論洞明。乃曰。法相可知心惑須曉。至
開皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修
學止觀忽然發解。人法二空深＊寤心首。坐
處樹枝下映四表。兼理僧役以事考心。後在
京師住勝光寺。從曇遷禪師聽攝大乘論。學
徒五百。英解獨俊。禪師歎曰。學徒極多。雖
通文義。得其旨歸唯道英乎。常依華嚴發願
供僧。因事呈理調伏心行。自爾儀服飮噉不
守。章篇頗爲譏目怪違也。營僧之外禪誦
無廢。窮尋理性心眼洞明。至大業九年身居
知事。有俗爭地。恐損僧利於俗無益。苦諫不
從。便語彼云。吾爲汝死忽然倒仆示同僵
屍。諸俗固執云。此道人多詐以針刺甲可知
眞僞。針刺雖深死色轉變。身心不動將欲膖
壞。傍有智者。教令歸懺誓不敢諍。尋聲起坐
語笑如常。又行至臺澤見池魚遊戲。英曰。吾
與汝共諍人我。何者爲勝。便即脱衣入水經
于六宿。弟子持衣守之。後出告曰。吾在水
中唯弊。土坌不覺水氣。又屬嚴冬氷厚天雪
復壯。乃曰。如此平淨之地何得不眠。遂露
身仰臥經于三宿。及起笑曰。幾不火炙殺
我。如是隨事以法對之。縱任自在不以爲難。
良由唯識之旨洞曉心腑。外事之質豈得
礙乎。晩還蒲州住普濟寺。置莊三所。皆在
夏縣東山深隱之處。不與俗事交爭。故使八
方四部其湊若林。晝則營理僧務。夜則爲説
禪觀。或弊其勞者。然不覺其疲。常依攝論起
信用資心腑。至於一日説起信論。到心眞如
門。奄然不語。衆怪觀之氣絶身冷。衆知滅想
任不怪之。經于累宿方從定起。身色怡泰如
證初禪。河東沙門道遜高徳名僧。素是同學。
祖習心道。契友金蘭。初在夏縣領徒盛講。及
遜捨命去英。百五十里未及相報。終夕便知。
告其衆曰。遜公已逝相與送乎。人問其故。此
乃俗事心轉不可怪也。及行中路便逢告使。
冥通來事類皆如此。自及終前集衆告曰。今
日早須收積。恐明日人畜衆聚損食穀草。英
亦自運催促極急。衆但知助然不測其意。至
夜都了。索水洗浴還本坐處。被以大衣告衆
人曰。諸人喚余爲英禪師。禪師之相不可違
俗語門人志裒曰。禪師知英氣息可有幾許。
裒以事答之。英言如是。因説。法要又曰。無
常常耶。不可自欺。不可空死令誦華嚴經賢
首偈。至臨終勸念善處。明相既現。口云。捨却
故身。奄然神逝。人怪不動以手循摩從下而
冷。以經驗之。縱是凡夫定升善處。況嘉徴
如是豈同凡僧。即貞觀七年九月中也。春秋
七十有七。初將終日衆問後事。答曰。佛有明
教但依行之則衆累盡矣。當終之日感群鳥
集房數盈千計。悲鳴相切哀慟人心。慧裒侍
側。見有青衣二童執華而入紫氣如光從英
身出。騰焔繞梁。及明露結。周二十里。人物
先光三日方歇。蒲晋一川行化之所。聞哀
屯赴如喪重親。又感僧牛吼噭聲徹數里。流
涙鳴咽不食水草。經于七日將欲藏殮。道俗
爭之。以英生平不樂喧嘩但存道素。便即莊
南夏禹城東延年陵南鑿土龕安之。始下一
地忽大震。人各攬草自防。懼謂身落。周十
五里皆動大怖。又感白虹兩道連亘柩所。白
鳥二頭翔鳴龕上。旋顧裴回哀聲而逝。英
開導人物存亡倶益。自非位齊種姓豈感嘉
祥。總華不負身。世誠斯人乎
唐雍州梁山釋叉徳。醴泉縣人。形質長偉秀
眉骨面。立履清白服麁素衣。好遊化俗營
搆福業。而故言來事多所弘奬。年有凶暴毒
氣疫勵者。先勸四民令奉三寶。或禮佛設
齊。或稱名念誦。用其言者皆禳災禍。有不
信者殃禍交及。預記萌兆略如對目。時遭亢
旱懼而問焉。又以指揮某日當雨。但齊某
處。約時雨至必如其言。或記螽蝗暴亂廣
陜所及。或記天澇潤澤近遠淺深。皆事符明
鏡不泄纖毫。且執志清愼不濫刑科。力所未
行不受其法。昔壯年在道唯遵十戒。而於篇
聚雜相多所承修。末於九峻山南造阿耨達
池并鐫石鉢。即於池側用濟衆生。以貞觀十
二年。卒於山舍。百姓感戀爲起白塔。迢然
山表
唐京師律藏寺釋通達。雍州涇陽人。卅出家。
栖止無定。乃入太白山不齎糧粒。饑則食草。
渇則飮水。息則依樹。坐則禪思。經跨五年栖
遑靡息。因以木打塊塊破形銷。既覩斯變廓
然大＊寤。既心路。晩住律藏。遊聽大乘情量
虚蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞋經三
十載。繒帛雜飾未經冠體。冬夏一服不避寒
暑。當於講席評叙玄奧。不事宮商。人無肖
之。初言牟楯噉食。此事難行世人悉伏。左
僕射房玄。齡聞而異焉。迎至第中敬重如父。
而達體道不拘形骸。出言不簡放暢心懷。玄
齡以風表處之。不以形言致隔。見貴如是。朝
野皆遵。不食五穀唯食蔬菜。縱得蒿藋攬而
食之。事同佳味。若得桃杏殼＊果之屬。合核
而食不以爲難。人怪問之。答云。信施難棄。
貞觀已來轉顯神異。屡屆人家。歡笑則吉。愁
慘必凶。或索財功力。隨命多少即須依送。
若違來意後遭凶禍。有人乘驢歴寺遊看。達
從乞之惜而不施。其驢尋死斯例非一。故京
室貴賤咸宗事之。禍福由其一言説導。雖
存雜著所得財利爲主營寺。有大將軍薛萬
均。初聞異行迎宅供養。百有餘日不遺僧
軌。忽於一夜索食欲噉。初不與之苦求不已。
試與遂食。從爾已後。稍改前迹。專顯變應。其
行多僻。欲往入内。將軍兄弟其性麁武不識
密行。大怒打之。幾死。仰而告曰。卿已打我身
肉都毀血汚不淨。須作湯洗。待水沸已脱衣
入。身不傷爛。状入冷池。傍人怖之。猶催
加火。不暖我身。合宅驚奉恣其寢宿。因此已
後若有病苦之者。使令煮水涌沸。先自入洗
後教人入。病無不愈。達曾負人錢百有餘貫。
後辦得錢無人可送。乃將錢至寺門首。伺覓
行人。隨負多少倩。詣西市覓主還之。付而
不禁。後勘不失一文。由達徳行虚懷。所以
人不虧信。又時逢米貴欲設大＊齊。乃命寺
家多放疏請。及至明旦來赴盈千。而供度
閴盡全無支擬。大衆恥責深愧外客。達曰。
他許送供計非虚妄。臨時恐過僧尼欲散。忽
見熟食美膳連車接輿充道馳走而來。皆充
足餘長。供庫更濟多人。食訖須臾人車並散。
究尋來處畢竟不知。良由賢愚難辯故。冥感
唐坊州人上柱國王懷智。至顯慶初亡歿。其
母孫氏及弟懷善懷表並存。至四年六月。雍
州高陵有一人。失其姓名。死經七日背上已
爛而甦。此人於地下見懷智云。見任泰山
録事。遣此人執筆。口授爲書。謂之曰。汝雖
合死今方便放汝歸家。宜爲我持此書至坊
州訪我家。通人兼白我孃。懷智今爲太山
録事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作
門。此既功徳物。請早酬償之。懷善即死。不合
久住。速作經像救助。不然恐無濟理。此人既
蘇之後。即齎書故送其舍。所論家事無不闇
合。至經三日懷善遂即暴死。合州道俗聞者
法苑珠林卷第三十三
法苑珠林卷第三十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
攝念篇第二十八
發願篇第二十九
述意部第一
惟夫凡情難禁。譬等山
常隨外境。類同
狂象。三業鼓動。縁搆茲彰。故佛立教令常
制馭。故經云。當爲心師不師於心。身口意
業不與惡交。身戒心慧不動如山。又經云。制
之一處無事不辨。然心性惑倒我見爲先。
煩惑難攝亂使常行。於一切時高擧頗屈。自
非託處寂靜摧伏三毒。身不游行口默緘言。
少睡多覺常坐省食。思量正法知非有無。直
身正意繋念在前。如斯等教。是名攝念也
引證部第二
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。當修
行十法便成神通。去衆亂想至致涅槃。一謂
念佛。二謂念法。三謂念衆。四謂念戒。五謂
念施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九
謂念身非常。十謂念死。當善修行
佛法聖衆念 戒施及天念
休息安般念 身死念在後
第一念佛者。專精念佛如來形相。功徳具足
身智無涯。周旋往來皆具知之。修行一法
自致涅槃。不離念佛便獲功徳。是名念佛
第二念法者。專精念法除諸欲愛無有塵勞。
渇愛之心永不復興。於欲無欲離諸結縛諸
蓋之病。猶如衆香之氣。無有瑕疵亂想之念。
便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功徳。是
名念法
第三念衆者。謂專精念如來聖衆。成就質直
無有邪曲。上下和穆。如來聖衆。四雙八輩
當敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便
獲功徳。是名念僧
第四念戒者。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道
令人歡喜。戒纓絡身現衆好故。猶如吉祥
瓶所願便剋。除諸亂想自致涅槃。不離戒
念便獲功徳。是名念戒
第五念施者。謂專精念施所施之上。永無悔
心。無反報想。快得善利。若人罵毀相加刀
仗。當起慈心不興瞋恚。我所施者施意不
絶。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功徳。
是名念施
第六念天者。謂專精念天身口意淨不造穢
行。戒行成身。身放光明無所不照。成彼天
身善業果報。成彼天身衆行具足。除諸亂想
自致涅槃。不離天念便獲功徳。是名念天
第七念休息者。謂心意想息。志性詳諦亦無
卒暴。當專一心意樂閑居。常求方便入三昧
定。常念不貪勝光常達。除諸亂想自致涅
槃。不離休息便獲功徳。是名念休息
第八念安般者。謂專精念安般者。若息長時
觀知我今息長。若復息短亦當觀知我今息
短。若息極冷極熱亦當觀知我今息冷熱。出
入分別數息長短。除諸亂想自致涅槃。不離
安般便獲功徳。是名念安般
第九念身者。謂專精念身。髮毛瓜齒皮肉
筋骨。膽肝肺心脾腎大腸小腸。白直旁光
屎尿百葉。滄蕩脾泡溺涙唾洟。膿血脂
涎髑髏腦等。何者是身。地種水種火種風
種是也。皆是父母所造。從何處來爲誰所造。
此之六根。於此終已當生何處。除諸亂想自
致涅槃。不離身念便獲功徳。是名念身
第十念死者。謂專精念死。此沒生彼。往來諸
趣。命逝不停。諸根散壞如腐敗木。命根斷絶
種族分離。無形無響亦無相貌。除諸亂想自
致涅槃。不離死念便獲功徳。是名念死。而説
偈曰
佛法及聖衆 乃至竟死念
雖與上名同 其義各別異
又分別功徳論云。第一念佛何事。佛身金剛
無有諸漏。若行時足離地四寸。千輻相文跡
現於地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得
生天。昔有一惡比丘。本是外道。假服誹謗
逐如來行。自殺飛蟲著佛跡處。言佛蹈殺。然
蟲雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈
門閾。天地大動。百種音樂不鼓自鳴。諸聾盲
瘂百病自除。覩佛相好隨行得度。功徳所濟
不可稱計。總會萬行運載爲先。所謂念佛。其
義如此
第二念法者。法是無漏道無爲無欲。佛者是
諸法之主。法者是結使之主。法出諸佛。法
生佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答
曰。法雖微妙無能知者。猶若伏藏無處不
有。要藉通人示處。方得自濟窮乏。法亦如
是。理雖玄妙非如來不暢。是以念佛在先。稱
法爲後
第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。捨世貪
諍開導天人。則是衆生良祐福田故。昔有薄
衆中。令衆僧不得食莫知誰咎。佛使分爲二
部。一部得。一部不得。復分不得爲二部。半
得。半不得。如是展轉乃至二人。一得食。一不
得食。乃知無福雖得至鉢自然消化。佛愍
其厄自手授食。在於鉢中。神力所制不能化
去。佛欲令現身得福故。令二滅盡比丘以食
飽此。即時得福。時波斯匿王聞此薄福佛愍
與食。我今亦當爲其設福。即遺
米。時有
一烏飛來銜一粒米去。使人呵曰。王爲梵摩
達設福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所
以然者。此比丘蒙僧福力。鳥獸不能侵害也。
用是證知爲良福田。既自度度人至三乘道。
念衆之法其義如此
第四念戒者。從五戒十戒。二百五十至五百
戒皆禁制身口斂諸邪非。＊斂御六情斷諸
欲念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘。共至
佛所。路經曠澤頓乏水漿。時有小池汪水
衆蟲滿中。一比丘深思禁律以無犯爲首。若
飮此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即
生天上。一比丘自念。飮水全命可至佛所焉
知死後當生何趣。即飮蟲水所害甚多。雖得
見佛去我甚遠。啼泣向佛自云。同伴命終。
佛指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全
戒功即生天上。今來在此。卿雖見我去我大
遠。彼雖喪命常在我所。卿今見我正覩我
肉形。豈識眞戒乎。以是經云。波羅提木叉
是汝大師。若能持戒展轉行之。即是如來
法身常在而不滅也。夫戒有三種。一是俗戒。
二是道戒。三是定戒。五八十具戒等爲俗戒。
無漏四諦爲道戒。三昧禪思爲定戒。以慧御
戒使成無漏。乃合道戒。聲聞家戒喩若膝華。
動則解散。大士持戒喩若頭上挿華。行止
不動。小乘撿形動則越儀。大士領心不拘外
軌。大小軌異。故以形心爲殊。内外雖殊倶
至涅槃。故曰念戒也
又佛般泥洹經云。又欲近道當有四喜宜善
念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜
不離。三曰。念衆意喜不離。四曰。念戒意喜不
離。念此四喜必令具足。而自了見。當望正
度。求解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。
雖往來走天上人中。不過七生自得苦際
又三千威儀云。當念有五事。一當念佛功徳。
二當念佛經戒。三當念佛智慧。四當念佛恩
大難報。五當念佛精進乃至泥洹。復有五事。
一當念比丘僧。二當念師恩。三當念父母恩。
四當念同學恩。五當念一切人皆使解脱離
一切苦
又處處經云。譬如大海中沙不能計知。如人
所作善惡殃福。前後所作不可復計。要在命
盡。作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預有
處。亦預有父母兄弟妻子眷屬等得道便止。
若不得道便不斷絶。佛語比丘。當念自身無
常。有一比丘即報佛言。我念非常。如人在世
間。極可至五十歳。佛言。莫説是語。復有一
比丘言。可三十歳。佛言。莫説是語。復有一比
丘言可十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘
言可一歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可
一月。佛言。莫説是語。復有一比丘言可一日。
佛言。莫説是語。復有一比丘言可一時。佛言。
莫説是語。復有一比丘言可嘑噏間。佛言。
是也。佛言。出息不還則屬後世。人命峻速
在＊嘑噏之間
又毘尼母經云。若説法比丘復應常念。觀身
苦空無常無我不淨。莫使有絶。何以故。當
得十二念成聖法故。何者十二念。一念成就
己身。二念成就他人。三念願得人身。四念
生種姓家。五念於佛法中得生信心。六念
所生處不加其功而得寤法。七念所生處諸
根完具。八念値佛世尊出現於世。九念所
生處常得説正法。十念願所説法常得久住。
十一念願法久住得隨順修行。十二念常得
憐愍諸衆生心故。得此十二念具足必得聖
法
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去
世時有河中草。有龜於中住止。時有野干飢
行覓食。遙見龜蟲疾來捉取。龜蟲見來即
便藏六。野干守伺冀出頭足。欲取食之。久
守龜蟲。永不出頭亦不出足。野干飢乏瞋恚
而去。諸比丘。汝等今日亦復如彼。知魔波
旬常伺汝便。冀汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅
香。舌甞味。身著觸。意念法。欲令出生染著六
境。是故比丘。汝等今日常當執持眼律儀住
執持眼根律儀。惡魔不得其便。隨出隨縁。
耳鼻舌身意亦復如是。於其六根若出若縁
不得其便。猶如龜蟲野干不得其便。爾時
世尊即説偈言
龜蟲畏野干 藏六於殼内
比丘善攝心 密藏諸覺想
不依不悑彼 覆心勿言説
爾時世尊告諸比丘。譬如士夫游空宅中得
六種衆生。一者得狗即執其狗繋著一處。次
得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。
次得獼猴。得斯衆生悉縛一處。其狗者樂
欲入村。其鳥者常欲飛空。其蛇者常欲入穴。
其野干者樂向塜間。失收摩羅者長欲入海。
獼猴者欲入山林。此六衆生悉縛一處。各各
嗜欲到所安處。各不相樂於他處所而繋縛
故。各用其力向所樂方而不能脱。如是六根
種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。
眼常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳鼻
舌身意亦復如是。此六種根種種行處。各各
不求異根境界。其有力者堪能自在隨覺境
界。如彼士夫繋六衆生。是故當勤修習身念
觀。爾時世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇凶惡
毒熾盛一篋中。時有士夫聰明求樂厭苦求
生厭死。時有一士夫語向士夫言。汝今取
此篋蛇摩拭洗浴。恩親養食出内以時。若四
毒蛇脱有惱者。或能殺汝或令近死。汝當防
護。爾時士夫畏四毒蛇。及五拔刀怨驅馳
而走。人復語言。士夫内有六賊。隨逐伺汝。
得便當殺。汝當防護爾時士夫畏四毒蛇五
拔刀怨及内六賊。恐＊悑馳走還入空村。見
彼空舍危朽腐毀。有諸惡物促皆危脆無有
堅固。人復語言。士夫是空聚落。當有六賊來
必掩汝。爾時士夫畏毒蛇五拔刀賊内六
惡賊空村群賊。而復馳走。忽爾道路臨一大
河。其水復急。但見此岸有諸＊悑畏。而見彼
岸安隱快樂。清淨無畏。而無橋䑪可度得至
彼岸。作是思惟。我取草木縛束成筏。手足
方便度至彼岸。作是念已。即拾草木依於岸
傍。縛束成筏。手足方便截流横度。如是士
夫免四毒蛇五拔刀怨六内惡賊。復得脱於
空村群賊。度於澓流離於此岸種種＊悑畏。
得至彼岸安隱快樂。我説此譬。當解其義。
比丘篋者譬此身色麁四大。四大所造精血
之體。穢食長養。沐浴衣服。無常變壞危脆
之法。毒蛇者譬如四大。地界水界火界風
界。地界若諍能令身死及以近死。水火風諍
亦復如是。五拔刀怨者譬五受陰。内六賊者
譬六愛喜。空村者譬六内入。觀察眼入之
處。是無常變壞虚僞之法。耳鼻舌身意亦復
如是。空村群賊者譬外六入處。眼爲可意
不可意色所害。耳聲鼻香舌味身觸意法亦
如是。澓流者譬如四流。欲流有流見流無明
流。河譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多恐
＊悑者譬有身。彼岸清涼安樂者譬無餘涅槃。
筏者譬八正道。手足方便截流度者。譬精
進勇猛得到彼岸。婆羅門住處者譬如來應
等正覺
又木患子經云。時有難國王。名波瑠璃。白
佛言。我國邊小頻歳寇賊五穀涌貴。疫疾流
行人民困苦。我常不安。法藏深廣不得修
行。唯願垂矜賜我法要。佛告王言。若欲滅煩
惱障者。當貫木患子一百八。常以自隨至心
無散。稱南無佛陀。南無達摩。南無僧伽名。
乃過一木＊患子。如是漸次度木＊患子。若十
二十若百若千。乃至百千萬。若能滿二十萬
遍。身心不亂離諸諂曲者。捨命得生第三
焔摩天。衣食自然常安樂行。若復能滿一百
萬遍者。當斷除百八結業獲無上果。王聞歡
喜我當奉行。佛告王曰。有莎升比丘。誦三
寶名經歴十歳。得成斯陀含果。漸次修行。
今在普香世界作辟支佛。王聞是已倍復修
行
又賢愚經云。波羅奈國有居士。字曰鞠提。此
人有子名優波鞠提。後年長大家貧燋煎。父
付財物居肆販賣。有邪貰䩭阿羅漢。往到
其邊。而爲説法教使繋念。以白黒石子。用當
籌算。善念下白。惡念下黒。優波鞠提奉受其
教。善惡之念輒投石子。初黒偏多白者尠少。
漸漸修習白黒正等。繋念不止。更無黒石。純
有白者。善念已盛逮得初果
又譬喩經云。昔有人不信敬。婦甚事佛。婦
白婿曰。人命無常可修福徳。婿無心懶墮。
婦恐將來入地獄中。即復白婿。欲懸一鈴安
著戸上。君出入時
鈴作聲。稱南無佛。婿
曰甚善。如是經久。其婿命終。獄卒叉之擲
湯中。＊叉＊作聲。謂是鈴聲。稱南無佛。
獄官聞之。此人奉佛放令出去。得生人中
又雜譬喩經云。昔有五百賈客乘船入海。値
摩竭魚。出頭張口欲食衆生。時日少風而船
去如箭。薩薄主語衆人言。船去太疾可捨
帆。如言捨下。船去轉駛不可得止。薩薄主
問樓上人言。汝見何等。我見上有兩日出。下
有白山。中有黒山。薩薄主驚言。此是大魚。
當奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無
有活理。汝等各隨所事一心求之。於是衆人
各隨所奉。一心歸命求脱此厄。所求逾篤船
去逾疾。須臾不止當入魚口。於是薩薄主
告諸人言。我有大神。號名爲佛。汝等各捨
奉神一心稱之。時五百人倶發大聲稱南無
佛。魚聞佛名自思惟言。今日世間乃復有
佛。我當何忍傷害衆生。即便閉口水皆倒
流。轉得遠魚。五百賈人善心即生。皆得解
脱
又大集經云。譬如沙門自有頭髮生不知日
長幾分。如是菩薩罪生不能自知。言我無罪
者
又雜阿含經。爾時世尊説偈言
善護於身口 及意一切業
慚愧而自防 是名善守護
爾時世尊告諸比丘。有二淨法能護世間。何
等爲二。所謂慚愧。假使世間無此二淨法者。
世間亦不知有父母兄弟姉妹妻子。宗親師
長尊卑之緒。顛倒渾亂如畜生趣。即説偈
言
世間若無有 慚愧二法者
違越清淨道 向生老病死
世間若成就 慚愧二法者
増長清淨者 永閉生死門
又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子。人求
道安禪先當斷念。人生世間所以不得道者。
但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一
宿有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦
得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲
如影隨形。是故善惡罪福各別
頌曰
靜念遺忘慮 有慮非理盡
境來投虚空 虚空何所軫
託陰游重冥 冥亡影迹殞
四果皆欣求 一乘獨玄泯
述意部第一
夫佛果夐絶登之有階。法雲峻極屆之有漸。
是以創發大誠。則玄福招於極果。初立弘誓。
則妙願遍於來際。一念興行。遂感塵劫之
瑞華。半刻虔躬。乃得大千之甘露。蓋是大乘
之根基。種智之津衢也
引證部第二
如阿彌陀經云。佛語阿難。阿彌陀佛爲菩薩
時。常奉行是二十四願。珍寶愛重保持恭
順。何等爲二十四願
第一願使某作佛時。令我國中無有泥犁禽
獸薜茘蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛。不得
是願終不作佛
第二願使某作佛時。令我國中無有婦人。女
人欲來生我國中者即作男子。諸無央數天
人民蜎飛蠕動之類。來生我國者。皆於七
寶水池蓮華中化生。長大皆作菩薩阿羅漢。
都無央數得是願乃作佛。不得是願終不作
佛
第三願使某作佛時。令我國土自然七寶縱
廣甚大。曠蕩無極極自軟好。所居舍宅被服
飮食都皆自然。比如第六天王所居處。得
是願乃作佛。不得是願終不作佛
第四願使某作佛時。令我名字皆聞八方上
下無央數佛國。皆令諸佛各於比丘僧大座
中。説我功徳國土之善。諸天人民蜎飛蠕動
之類。聞我名字莫不慈心歡喜踊躍者。皆
令來生我國得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第五願使某作佛時。令八方上下諸無央數
天人民。及蜎飛蠕動之類。若前世作惡聞我
名字。欲來生我國者。即便反正自悔過。爲
道作善便持經戒。願欲生我國不斷絶。壽
終皆令不復泥＊犁禽獸薜茘。即生我國在心
所願。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第六願使某作佛時。令八方上下無央數佛
國諸天人民。若善男子善女人。欲來生我
國。用我故益作善。若分檀布施繞塔燒香。
散華然燈懸雜繒綵。飯食沙門起塔作寺。斷
愛欲齋戒清淨一心念我。晝夜一日不斷絶。
皆令來生我國作菩薩。得是願乃作佛。不得
是願終不作佛
第七願使某作佛時。令八方上下無央數佛
國諸天人民。若善男子善女人。有作菩薩道
奉行六波羅蜜。若作沙門不毀經戒。斷愛
欲。齋戒清淨一心。念欲生我國晝夜不斷
絶。若其人壽欲終時。我即與諸菩薩阿羅漢。
共飛行迎之。即來生我國。則作阿惟越致菩
薩智慧勇猛。得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第八願使某作佛時。令我國中諸菩薩欲到
他方佛國生者。皆令不更泥＊犁禽獸薜茘。
皆令得佛道。得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第九願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅
漢面目皆端正淨潔姝好。悉同一色都一種
類。比如第六天人。得是願乃作佛。不得是
願終不作佛
第十願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅
漢。皆同一心所念欲所言者預相知意。得
是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十一願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿
羅漢。皆無有淫泆之心。終無念婦女意。終
無有瞋怒愚癡者。得是願乃作佛。不得是願
終不作佛
第十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅
漢皆令心相敬愛終無相嫉憎者。得是願乃
作佛。不得是願終不作佛
第十三願使某作佛時。令我國中諸菩薩欲
共供養八方上下無央數諸佛。皆令飛行即
到。欲得自然萬種之物即皆在前。持用供養
諸佛悉皆得遍。以後日未中時。即飛行還我
國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十四願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿
羅漢欲飯時。即皆自然七寶鉢中有自然百
味飯食在前。食已自然去。得是願乃作佛。
不得是願終不作佛
第十五願使某作佛時令我國中諸菩薩。身
皆紫磨金色。三十二相八十種好。皆令如佛。
得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十六願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿
羅漢語者。如三百鍾聲。説經行道皆如佛。
得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十七願使某作佛時。令我洞視徹聽飛行
十倍勝於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終
不作佛
第十八願使某作佛時。令我智慧説經行道
十倍於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第十九願使某作佛時。令八方上下無央數
佛國。諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令得人道。
悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數
知我年壽幾千億萬劫歳數。皆令無有能極
知壽者。得是願乃作佛。不得是願終不作
佛
第二十願使某作佛時。令八方上下各千億
佛國中諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令作辟
支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數我國中
諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬人。皆令無有
能知數者。得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第二十一願使某作佛時。令我國中諸菩薩
阿羅漢壽命無央數劫。得是願乃作佛。不
得是願終不作佛
第二十二願使某作佛時。令我國中諸菩薩
阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億萬劫時。
宿命所作善惡却知無極皆洞視徹。知十方
去來現在之事。得是願乃作佛。不得是願終
不作佛
第二十三願。使某作佛時。令我國中諸菩薩
阿羅漢。皆智慧勇猛頂中皆有光明。得是願
乃作佛。不得是願終不作佛
第二十四願使某作佛時。令我頂中光明絶
好。勝於日月之明百千億萬倍。絶勝諸佛
光明焔照諸無央數。天下幽冥之處皆當大
明。諸天人民蜎飛蠕動之類。見我光明莫不
慈心作善者。皆令來生我國。得是願乃作
佛。不得是願終不作佛
佛告阿難。阿彌陀佛爲菩薩時。當奉行是二
十四願。不犯道法絶去財色。精明求願。積
功累徳。無央數劫。今致作佛。悉皆得之。不
亡其功也
又佛説滅十方冥經云。時有釋種童子。名面
善悦。來白佛言。唯天中天。今我二親身不
安和。横爲非人所見侵嬈。晝夜寤寐不得
寧息。出入行歩亦見逼惱。或遭非人妖蠱姦
邪。無以防護。唯願世尊。告示以法。隨時救
濟令無嬈害。佛告面善悦。當爲汝説擁護之
法
佛言。東方去此過于八千那術佛土。有世界
名拔衆塵勞。其佛號等行如來。今現在説法。
人若東行先當稽首歸命。供養於東方佛。則
無恐懼莫敢侵＊嬈。有所興作悉當如願
佛告童子。南方去此過于十億百千佛土。有
世界名消冥等要脱。其佛號初發心念離恐
畏歸依超首如來。今現在説法。若欲南行當
遙稽首歸命彼佛專意不離。則無恐懼不遇
患難
佛告童子。西方去此如殑伽河沙諸佛刹土。
有世界名善選擇。其佛號金剛歩迹如來。今
現在説法。若欲西行先當稽首禮於彼佛一
心歸命。則無恐懼不逢患難
佛告童子。北方去此過二萬佛土。有世界名
覺辯。其佛號寶智首如來。今現在説法。若
欲北行設在家居。稽首作禮歸命彼佛。則
無恐懼不遇患難
佛告童子。東北方去此過于百萬億佛土。有
世界名持所念。其佛號壞魔慢獨歩如來。今
現在説法。若詣東北方當遙稽首歸命彼佛。
所在獲安則無所畏
佛告童子。東南方去此過二＊殑伽河沙等
佛土。有世界名常照曜。其佛號初發心不退
轉輪成首如來。今現在説經。若東南方行先
當稽首。五體投地一心歸命。然後乃進則無
恐懼
佛告童子。西南方去此過于八萬佛土。有世
界名覆白交露。其佛號寶蓋照空如來。今現
在説法。若西南行先當稽首彼方如來。以華
遙散念於無相。然後乃進則無恐懼
佛告童子。西北方去此過六＊殑伽河沙佛之
刹土。有世界名住清淨。其佛號開化菩薩如
來。今現在説法。若西北方行先禮彼佛。自
歸悔過淨修梵行。然後出家則無恐懼
佛告童子。下方去此過九十二垓佛之刹土。
有世界名念無倒。其佛號念初發意斷疑拔
欲如來。今現在説法。若欲坐時。若夜臥時。
念斯如來稽首自歸。常以普慈念救衆生。然
後坐臥則無恐懼
佛告童子。上方去此過六十＊殑伽河沙等佛
土。有世界名離恐懼無有處所。其佛號消
冥等超王如來。今現在説法。若從坐起常禮
彼佛自歸供養。則無恐懼所至獲安
佛告童子假使有人受此經典。持諷讀誦
爲他人説。具足備悉令不缺減速成所願終
無恐懼。若到縣官不見侵枉。若行賊中不見
危害。若行大火中即爲消滅。若行大水中終
不沒溺。天龍鬼神弊惡之神無敢觸者。諸惡
獸無敢近者。諸魅魍魎無能嬈者。若在閑
居獨處。則爲如來之所擁護。佛説如是。帝釋
善面悦童子等。聞經歡喜作禮而退
又持地論云。菩薩發願略説五種。一發心
願。二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼
菩薩初發無上菩提心。是名發心願。願未來
世爲衆生故。隨善趣生。是名生願。願正觀諸
法無量等諸善根思惟境界。是名境界願。願
未來世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。
大願者。即平等願
菩薩又説十種大願
一者願一切種供養無量諸佛
二者願護持一切諸佛正法
三者願通達諸佛正法
四者願生兜率天乃至般涅槃
五者願行菩薩一切種正行
六者願成熟一切衆生
七者願一切世界悉能現化
八者願一切菩薩一心方便以大乘度
九者願一切正行方便無礙
十者願成無上正覺
是菩薩住於初地。方便淨信現在修行。於未
來事生十大願
一者以清淨心常願供養一切諸佛
二者受持守護諸佛正法
三者勸請諸佛轉未曾有法
四者順行菩薩正行
五者一切器界具足成熟
六者一切世界悉能現化
七者自淨佛土
八者一切菩薩同一方便以大乘化
九者利益衆生一切不空
十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事
如是大願能生無量百千大願。不離衆生界
不離世間。此諸大願生生常行終不忘失
又華嚴經云。諸佛子。菩薩住歡喜地以十願
爲首。生如是等百萬阿僧祇大願。以不可盡
法而生是願。爲滿是願勤行精進。何等爲十。
一衆生不可盡。二世界不可盡。三虚空不可
盡。四法界不可盡。五涅槃不可盡。六佛出
世不可盡。七諸佛智慧不可盡。八心所縁不
可盡。九起智不可盡。十世間轉法輪智轉不
可盡。若衆生盡我願乃盡。乃至起智轉盡我
願乃盡。而衆生乃至起智諸轉實不可盡。我
諸願善根亦不可盡
又文殊師利問菩提經云。爾時天子問文殊
師利言。菩薩有幾心能攝因能攝果。文殊答
言。諸菩薩有四心能攝因能攝果。何等爲
四。一初發心。二行道心。三不退轉心。四一
生補處心。初發心爲行道心作因縁。行道心
爲不退轉心作因縁。不退轉心爲一生補處
心作因縁
又初發心如種穀田中。行道心如穀子増長。
不退轉心如華果始成。補處心如華果有用
又初發心如車匠輯材。行道心如斫治材木。
不退轉心如安施材木。一生補處心如車成
運致
又初發心如月新生。行道心如五日月。不
退轉心如月十日。一生補處心如月十四日。
如來智慧如十五日＊月
又初發心能過聲聞地。行道心能過辟支佛
地。不退轉心能過不定地。一生補處心安住
定地
又初發心如病者求藥。行道心如分別藥。不
退轉心如病服藥。補處心如病得差
又大集經云。爾時舍利弗白佛言。世尊。菩薩
初發無上菩提心時。聞諸衆生有如是行。不
驚不＊悑。是事實難不可思議。佛言。舍利弗。
於意云何。如師子雖復初産聞師子吼。有＊悑
畏不。不也世尊。菩薩摩訶薩。初發無上菩提
心時。聞衆生行亦復如是。舍利弗。於意云
何。火熱雖小畏乾薪不。不也世尊。菩薩初
發無上菩提心已。得智慧火亦復如是。舍利
弗。今以非喩爲喩。舍利弗。譬如猛火與諸乾
薪。結期七日當大戰鬪。爾時一切乾樹菓木
種種枝葉。悉共合聚如須彌山。爾時猛火有
一親友。而告之言。汝今何故不自莊嚴多覓
有救。援助彼衆。汝唯一己。何能當之。時火答
言。彼怨雖多我力能敵不須伴黨。舍利弗。菩
薩摩訶薩亦復如是。雖諸煩惱悉共和合其
勢熾盛。菩薩智慧力能消伏。如阿伽陀一丸
之藥能破大毒。菩薩智慧亦復如是。小智慧
藥能壞無量大煩惱毒
又佛本行經云。爾時佛告諸比丘僧。作如是
言。汝諸比丘。我念往昔久遠之時。有一貧人
以乞自活。從一城至波羅柰城。至彼城已。其
城所有乞人見者皆呵責言。汝從何來而至
於此。遂遮不聽游行告乞。爾時彼人見有障
礙作是思惟。我於彼輩無有過失。何故障
我而告乞也。於時波羅柰城有一長者。遺
失銅鉢。時彼長者求覓銅鉢所在不獲。因求
鉢故至餘一村。時彼乞人於糞聚中得彼銅
鉢掛於杖頭。將來往入波羅柰城。從街至
街。從衖至衖。從此交衖至彼交衖。從此方
隅至彼＊方隅。口唱是言。此之銅鉢是誰之
物。識者收取。而彼游歴處處東西求覓其主
了不能得。既不得主。便即往至付梵徳王。乃
至長者後聞有人從彼糞中得一銅鉢掛於
杖頭。將來入彼波羅柰城。處處游訪不知主
處。既不得主便付梵徳王。既聞是已。到梵徳
王邊。到已白言。大王當知。前者乞人所奉
銅鉢是我之物。時梵徳王遣使往喚彼之乞
人。而語之言。汝於前者所送銅鉢。今此長
者云是我許。其事如何。彼人即白梵徳王
言。如是大王。我本不知彼之銅鉢是誰之物。
在糞聚中。我既得已。即掛杖頭將來入城。東
西訪問不知主處。遂奉大王任王所用。爾時
梵徳聞彼語已。心大歡喜而告彼言。人者。
汝今欲於我邊乞何等願。我當與汝。而彼銅
鉢還其長者。爾時彼人白梵徳王作如是言。
大王。今若必欲歡喜與我願者。願王於此波
羅柰城。所有乞人用我爲王也。時梵徳王復
告彼言。今者何用與彼乞兒而爲王也。但當
更乞諸餘好願。或金或銀。或索國中最勝村
落用爲封邑。我即與汝。時彼乞人復白王言。
王若歡喜與我願者。我今正欲得前所願。王
遂報言。任汝所樂。隨汝作耳。爾時在彼波羅
柰城。合有五百乞兒依住彼乞願者。悉喚令
集而告之言。我今得與汝等爲王。汝等必當
聽我處分。時諸乞人問彼王言。汝今云何處
分我等。令作何事。時彼人言。汝等相共或有
捉置髆上者。或有取我而背負者。自餘皆悉
爲我左右圍繞而行。而彼五百諸乞兒輩聞
彼語已。即從處分。或有輿者。或背負者。
處處游行所有飮食坐席之所即往彼乞。乞
已將向一處。分張而共食噉。如是方便多時
爾時乞王從其人邊奪取彼食已將走。其王
徒衆五百乞兒。逐彼王走至於遠處。皆悉疲
乏。既疲乏已。悉各迴還。其彼乞王身力壯
健。走而不乏。更至遠已。迴頭望看五百乞兒
悉皆不見。既不見已。入一園内取水洗手。
坐於一邊欲食彼食。未食之間便生悔心。我
今不善。我今何故於彼人邊奪取其食。更復
誑我隨從人輩。此食既多我食不盡。若世間
内有諸聖人。願知我意而來此者。我即分與。
發是心已。有辟支佛。名曰善賢。從虚空裏
飛騰而來。在彼人前。從空直下。去其不遠。
其人遙見彼辟支佛威儀庠序。行歩齊。停。
擧動得所不緩不急。見如是已。於彼辟支佛
所心得淨信。得淨信已作如是念。由我往
昔所受貧煎。及以現在皆悉不値如是福田。
於如是人不行布施恭敬供養。我昔若値如
是福田。今日應不遭斯困頓。亦不應被他逼
切而得活命。我今將此食奉上仙人。未審此
仙受納以不。若蒙受者。願我將來免此貧煎
困厄之身。作是念已。即將此食奉此仙人。然
辟支佛有如是法。唯現神通教化衆生。更無
別法。時辟支佛受取彼食。從地騰空而去。其
人見彼歡喜踊躍。遍滿其體不能自勝。以歡
喜故頂戴指掌。遙禮彼尊辟支佛足。作是禮
已心發是願。願我此身於未來世。毎常値
遇如是世尊。或勝此者。而彼世尊所説之法。
願我一聞速得證解。又願我於未來世中。在
大威徳豪族姓家。爲王治化更莫在彼貧兒
之内。復作是願。生生世世不墮惡道
佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘若有心疑
於彼之時。波羅柰城乞兒之王。施辟支佛摩
呼茶迦此是誰者。莫作異見。婆提唎迦比
丘是也。時乞兒王施辟支佛食。因彼業果今
生釋種大豪貴族。資財無乏少。由昔願故。
今得王位。又由昔願不墮惡道。＊常生人天
多受快樂。又由昔願今値於我。而得出家。受
具足戒。得羅漢果。我又授記。於我聲聞弟子
之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦比丘是
也
頌曰
賢人慕高節 志願菩提因
御鶴翔伊水 策馬出王田
本祈立弘誓 感報彌陀身
能仁修八正 超逾九劫前
聲流遍三界 慈化通大千
掩塵息妄想 凡聖並欣然
含生同志趣 保益啓心神
生死必永盡 豈同莊老仙
法苑珠林卷第三十四
法苑珠林卷第三十五
＊西明寺沙門釋道＊世撰
法服篇第三十
然燈篇第三十一
述意部 功能部 會名部 濟難部 感
報部 違損部
述意部第一
夫袈裟爲福田之服。如敬佛塔。泥洹僧爲儭
身之衣尊之如法。衣名銷痩。取能銷痩煩惱。
鎧名忍辱。取能降伏衆魔。亦喩蓮華。不爲
汚泥所染。亦名幢相不爲邪衆所傾。亦名田
文之相。不爲見者生惡。亦名救龍之服。不爲
金鳥所食。亦名降邪之衣。不爲外道所壞。亦
名不正之色。不爲俗染所貪是以教有内外
之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服
先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君
之禮。下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理
叶儒律。出家則依乎内教。服諸佛之法服。
行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻
子官榮之好。以禮誦之善自資父母。行道之
福以報國恩之重。既許不以毀形易服爲過。
豈宜責以敬親事君之禮。是故。
髮之辰。
天魔聞而遙悑。染衣之日。帝釋見而遠歡
戲女聊被無漏遂滿。醉人暫剪惡縁即捨。龍
子頼而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣
蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既倣稻田。
自成應供之徳。遠同先佛。寔遵和敬之道。出
塵反俗所貴如斯者乎
功能部第二
如華嚴經云。著袈裟者捨離三毒也。又大
悲經云。但使性是沙門。汚沙門行自稱沙
門。形似沙門被著袈裟。於彌勒佛乃至樓
至佛所得入涅槃無有遺錯。又悲華經云。釋
迦牟尼佛。昔於過去寶藏佛所發菩提心。願
我成佛時。令我袈裟有五功徳。一者我成佛
已。若有衆生入我法中出家著袈裟者。或犯
重禁。或犯邪見。若於三寶輕毀不信。集諸重
罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若於念中生
恭敬心尊重佛法僧。如是衆生乃至一人必
與授記。於三乘中得不退轉。二者我成佛已。
天龍鬼神人及非人。若能於此著袈裟者。恭
敬供養尊重讃歎。其人若得見此袈裟少分。
即得不退於三乘中。三者若有衆生爲飢渇
所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。
若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飮食充
足。隨其所願疾得成就。四者若有衆生共相
違反。起賊想展轉鬪諍。若諸天龍八部人
及非人共鬪諍時。念此袈裟。尋生悲心。柔軟
之心。無怨賊心。寂滅之心。調伏善心。五者有
人若在兵甲鬪訟斷事之中。持此袈裟少分
至此輩中。爲自護故。供養恭敬尊重袈裟。是
諸人等無能侵毀觸嬈輕弄。常得勝他過此
諸難。若我袈裟不能成就如是五事聖功徳
者。則爲欺誑十方世界現在諸佛。於未來世
不成菩提作佛。又正法念經云。若有衆生持
戒信心清淨。知僧福田。爲法衣故。施一菓直
爲作衣價。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲
天。自在游戲隨意所至。若生人中神徳自在。
若有衆生心有淨信。爲比丘僧染治袈裟法
服。命終生彩地天。與諸天女五欲自娯。飮食
甘露無有醉亂。從天命終得受人身。人所愛
敬
會名部第三
所夢者也。頃之不見。餘芳移時方歇。同居
大小皆聞香氣。因而流汗病即小差。虔伯
所居宇卑陋。于時自覺處在殿堂。廊壁瑰
| 曜皆是珍寶。於是所患以漸平復 | 右一驗出 冥祥記 | 高 |
八石像。咸怪其言。後於寺北谷中。見一臥石
可長丈八。乃雇匠營造。向經一周。面復粗
了。而背猶著地。以六具拗擧之如初不動。經
夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晋州
陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨
不變色。又欲倒之。人牛六十頭挽不動。忽有
異僧以瓦木土塹壘而圍之。須臾便了。失僧
所在。像後降夢信心者日。吾患指痛。其人寤
而視焉。乃木傷其二指也。遂即補之。開皇
十年有盜像幡蓋者。夢丈八人。入室責之。賊
遂＊慚＊悑悔而謝焉。其像現在
唐京師大莊嚴寺釋智興。俗縁宋氏。洺州
人也。謙約成務勵行堅明。依首律師誦經持
律。心口相弔不輟昏曉。至大業五年仲冬。次
當維那。鳴鍾依時僧徒無擾。同寺僧名三果
者有兄。從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶
告。通夢其妻曰。吾行達彭城不幸病死。由齋
戒不持今墮地獄。備經五苦辛酸叵述。誰知
吾苦。頼以今月初日。蒙莊嚴寺僧智興鳴
＊鍾發響聲振地獄。同受苦者一時解脱。今生
樂處思報其恩。汝可具絹十匹早奉與之。并
陳吾意寄禮殷誠。從眠驚寤＊怪夢所由。與
人共説初無信者。尋又重夢及諸巫覡咸陳
前説。後經十日凶告奄至。恰與夢同。果乃奉
絹與之。而興自陳無徳。並施大衆。寺主恭禪
師等合寺大徳。咸問興曰。何縁鍾鳴乃感斯
應。興曰。余無他術。見付法藏傳云。罽膩吒
王受苦。由鳴＊鍾得停。及増一阿含經鳴＊鍾
偈。福敬遵此轍勵力行之。嚴冬登樓風切
皮肉。僧給羔袖用執＊鍾椎。興自勵意露手鳴
椎。掌中傷破不以爲苦。兼鳴鍾之始。先發善
願。願諸賢聖同入道場。同受法食。然後三下。
將欲長打如先致敬。願諸惡趣聞此＊鍾聲。倶
時離苦速得解脱。如斯願行志常奉修。豈
惟徹誠遂能遠感。衆服其言。倍驗非謬。以
貞觀六年三月。遘疾少時。自知後世。捨縁身
資召諸師友。因食陳別。尋卒莊嚴。春秋四十
| 有五 | 右二驗出 唐高僧傳 | ◎ |
＊西明寺沙門釋道世撰
| ◎興福篇第二十七之一 | 此有八部 |
修造部 嚫施部 雜福部 洗僧部
述意部第一
昔優填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫眞
容工圖妙相。故能流光動瑞避席施虔。爰至
髮爪兩塔衣影二臺。皆是如來在世已見成
軌。自收迹河邊闍維林外。八王請分還國起
塔及瓶炭二所。於是十刹興焉。其生處得
道説法涅槃。髮髻頂骨四牙雙跡鉢杖唾壺
泥洹僧等。皆樹塔勒銘標碣神異。爾後百有
餘年。阿育王遣使浮海。壞撤諸塔分取舍利。
還値風潮頗有遺落。故今海族之中時或遇
者是。後八萬四千因之而起。育王諸女亦次
發淨心。並鐫石鎔金圖寫神状。至能浮江
汎海影化東川。雖復靈迹潜通而未彰視聽。
及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫
是涼臺壽陵並圖其相。目茲厥後形像塔廟。
與時競列。洎于梁代遺光粤盛。但法身無
像因感故形。感見有參差。故形應有殊別。若
乃心路蒼茫則眞儀隔化。情志慊忉則木石
開心。故劉殷至孝誠感。釜庾爲之生銘。丁蘭
温凊竭誠。木母以之變色。魯陽迴戈而日轉。
杞婦下涙而城崩。斯皆惻隱入其性情。故使
徴祥昭乎耳目。是知道藉人弘。神由物感。
豈曰虚哉。是以祭神如神在。則神道交矣。敬
像如敬佛。則法身應矣。故入道必以智慧
爲本。智慧必以福徳爲基。譬猶鳥備二翼儵
擧萬尋。車足兩輪一馳千里。豈不勤哉。豈不
勗哉
興福部第二
如佛説福田經云。佛告天帝。復有七法廣施。
名曰福田。行者得福即生梵天。何謂爲七。一
者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木
清涼。三者常施醫藥療救衆病。四者作牢堅
船濟度人民。五者安設橋梁過度羸弱。六者
近道作井渇乏得飮。七者造作圊厠施便利
處。是爲七事得梵天福
爾時座中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悦。即
白佛言。我自惟念。先世之時生波羅奈國。爲
長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供給
衆僧。行路頓乏亦得止息。縁此功徳命終生
天爲天帝釋。下生世間爲轉輪王。各三十六
返典領天人。九十一劫足下生毛。躡空而遊。
食福自然。今値世尊顧臨衆生。蠲我愚濁安
以淨慧。生死栽枯。號曰眞人。功報成諦。其
爲然矣。復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛
言。憶念我昔生拘那竭國。爲長者子。時世
無佛。衆僧教化大會説法。我往聽法聞法
歡喜。將一藥果名訶黎勒奉上衆僧。縁此果
報命終生天。下生世間常處尊貴。與衆超絶
九十一劫未曾疾病。餘福値佛逮得應眞
復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念
宿命生維耶離國。爲小民家子。時世無佛。衆
僧教化。我時持酪入市欲賣。値衆僧大會
講法。過而立聽。聞法歡喜。即擧瓶酪布施衆
僧。僧得祝願益懷欣躍。縁此福徳命終生
天上。下生世間恒處尊貴。九十一劫末後餘
愆。下生世間母妊數月。得病命終。埋母塚
中。月滿乃生。塚中七年飮死母乳用自濟活。
微福値佛逮得應眞
復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我
昔生羅閲祇國。爲庶民子。身生惡瘡治之不
差。有親友道人來語我言。當浴衆僧取其
浴汁。以用洗瘡亦可得愈。又可得福。我即歡
喜。往到寺中加敬至心。更作新井香油浴
具。洗浴衆僧取其浴汁。以用洗瘡尋蒙除愈。
縁是功徳所生端正。金色晃𦸸不受塵垢。九
十一劫常得淨福。増徳廣遠今復値佛。心垢
消除逮得應眞。爾時座中有一比丘尼。名曰
柰女。即白佛言。我念宿命生波羅柰國。爲
貧女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大衆圍繞
説法。我時在座聞經歡喜。意欲布施。顧無所
有。自惟貧賤。心用悲感。詣他園囿乞求果蓏。
當以施佛。乞得一柰大而香好。
并柰一枚。奉迦葉佛及諸衆僧。佛知至意祝
願受之。分布水柰一切周普。縁此福祚命終
生天得爲天后。下生世間不由胞胎。九十一
劫生柰華中。端正鮮潔常識宿命。今値世尊
開示道眼
爾時天帝即從座起。爲佛作禮。長跪叉手。白
佛言。世尊。我自惟念。先世之時生拘留大國。
爲長者子。青衣抱行入城遊觀。偶値衆僧街
巷分衞。時見人民施者甚多。即自念言。願得
財寶布施衆僧不亦快乎。即解珠纓布施衆
僧。同心＊祝願歡喜而去。從是因縁壽終生
天。得爲天帝。九十一劫永離八難。佛告天
帝及諸大衆。聽我自説宿命所行。昔我前世
於波羅柰國。近大道邊安設＊圊厠。國中人
衆得輕安者。莫不感義。縁此功徳世世清
淨。累劫行道穢染不汚。金色晃𦸸塵垢不著。
食自消化無便利之患
佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六
種法中佛法最眞。九十六種僧中佛僧最正。
所以者何。由如來從阿僧祇劫發願誠諦。殞
命積徳誓爲衆生。六度四等衆善普備。得慧
成滿。三界天尊無能及者。其有衆生。發一
敬心。向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三
十七品十二部經。分別罪福言皆至誠。開三
乘教皆得奉行。聞者歡喜。樂作沙門。信佛
行法。志尚清高。捨世貪諍導世間福。天人路
通衆僧之由矣。是爲最尊無上之道
生信部第三
如舊雜譬喩經云。昔舍衞城外有人婦。清
信戒行純具。佛自至門乞食。婦以飯著佛鉢
中。却行作禮。佛言。種一生十。種十生百。種
百生千。種千生萬。種萬生億。得見諦道。其
夫不信。默於後聽。佛＊祝願。夫曰。瞿曇沙門
言何過甚。施一鉢飯乃得爾福。復見諦道。佛
言。卿從何來。答曰。從城中來。佛言。汝見尼
拘陀樹高幾許耶。答曰。高四五里。歳下數萬
斛實。其核大如芥子。佛言。汝語過甚。何有
種一芥子乃高四五里歳下數十萬子。答曰。
世人共見其實如是。佛言。地是無知其報力
尚爾。何況人是有情。歡喜特一鉢飯上佛。
其福甚大不可稱量。夫婦二人心開意解。應
時即得須陀洹道
又智度論云。昔佛在世時。佛與阿難從舍婆
提城。向婆羅門城。時婆羅門城王屬外道。聞
佛欲來即立制限。若與佛食共佛語者當罰
金錢五百文。後佛來到入城乞食。人皆閉門。
佛與阿難空鉢而出。見一老婢持破瓦器。盛
臭潘淀出門棄之。見佛相好空鉢而來。心
念欲施。佛知其意。申鉢從乞所棄＊潘淀。婢
即淨心持來施佛。佛受施已語阿難言。此婢
因施十五劫中。天上人間受福快樂不墮惡
道。後得男身出家學道成辟支佛。當時佛邊
有一婆羅門。聞佛此語。即語佛言。汝是淨飯
王之太子。何故爲食而作妄語。是時佛即出
舌覆面上至髮際。而語之言。汝頗見有如此
舌人而作妄語不。婆羅門言。若舌覆鼻尚不
妄語。何況覆面上至髮際。即生信心而白佛
言。我今不解少施報多。佛即告言。汝頗曾見
希有事不。婆羅門言。我曾行見尼拘陀樹。
其蔭遍覆五百乘車。佛即問言。樹種大小。彼
答言。大如芥子三分之一。佛復語言。誰當
信汝。婆羅門言。實爾。世尊。我眼見之非妄
語也。佛即語言。我見此女淨心施佛。得大果
報亦如此樹因少報多。時婆羅門心開意解。
向佛懺悔。佛爲説法。得須陀洹。即時擧手大
唱聲言。一切衆人甘露門開。如何不出。諸
人開已皆送五百金錢與王。請佛供養即破
制限。王與群臣亦歸依佛。佛爲説法悉獲道
果。以是因縁如來所説無有虚妄。善惡果報
必受不差。一切衆生應當信受
又譬喩經云。昔有二比丘倶得須陀洹果。一
人常行教化乞丐。以用作福布施飯僧。一人
但直坐禪自守不樂作福。時坐禪者語乞者
言。何不坐禪唐自勤苦。修福者言。佛常亦
説比丘云。當修行布施。後倶命終生長者家。
乞作福者爲長者家子。奴婢承給衣食自然。
快樂無極。其坐禪者生爲婢子。在地獨坐饑
渇啼哭。倶知宿命。時長者子語婢子言。我
本語汝。汝當布施不肯用語。是汝自過。何爲
啼哭。其長者子長大騎乘。出行遊觀一切奴
客。及以婢子皆侍從出。後時二人倶求出家。
既出家已得阿羅漢果。其長者子常直端坐。
人皆競送衣食來與。其婢子者在外乞求人
無與者。常受饑渇。以是因縁行道之人。不
但持戒禪誦而已。亦當布施作諸福徳。故大
愛道經。佛説偈云
夙夜不學 日無所竟 動入罪中
宛轉益深 自沒其體 其亦苦辛
往而不返 投命太山 地獄之罪
難可堪任 生時不學 死當入淵
老不止婬 塵滅世間 呼吸而盡
何足自珍 能自改悔 守命良眞
今世滅罪 後世得申 有財不施
世世受貧
校量部第四
如須達經云。世尊告須達長者曰。有居士行
施。不信施與。不隨時與。不自手與。不往而施
與。亦不知。亦不信。亦不知有因縁行果報
| 而行施與。當知彼受報意不妙 | 反前 爲妙 | 昔有過去 |
以八十四千金鉢碎銀滿中。彼行大施。八十
四千銀鉢滿中碎金。八十四千金鉢滿中碎
金。八十四千銀鉢滿中碎銀。八十四千象。象
白如雪。八十四千馬。金飾交露。八十四千牛
飾。如是行施餘不可數。彼居士鞞藍大富。作
如是大施。與閻浮提凡夫人。寧施與彼一仙
人得福多。雖與仙人。不如施一須陀洹此得
福多。雖與須陀洹。不如施與一斯陀含。雖與
斯陀含。不如施一阿那含。雖與阿那含。不如
施與阿羅漢。百須陀洹雖與百斯陀含。不
如施與一阿那含。雖與百阿那含。不如施與
一阿羅漢。雖與百阿羅漢。不如施與一辟支
佛。雖與百辟支佛。不如施與如來無所著等
正覺此得福多。彼居士作如是施與。閻浮提
凡夫人。至百辟支佛作房舍以施招提僧。得
福増多。雖與招提僧。不如以清淨意作三自
歸佛法僧受其戒此得福多。雖受三歸受戒。
不如於一衆生行於慈悲至＊
多。雖於一切衆生分別行慈下至＊
不如一切行無常苦空無我思惟念者。下至
一彈指頃。此得福多。又増一阿含經云。爾時
世尊告諸比丘。有四梵福。云何爲四。若有
| 信人未曾起偸婆處 | 塔是 也 | 於中能起偸婆者。是 |
謂第二受梵天之福。若有信人能和合聖衆
者。是謂第三受梵天之福。若佛初轉法輪時。
諸天世人勸請轉法輪。是謂第四受梵天之
福。爾時有異比丘白世尊言。梵天之福竟
爲多少。世尊告曰閻浮里地衆生所有功徳。
如是展轉行從四天下至他化自在天之福。
故不如一梵天王之福。若求其福。此是其量
也
又薩婆多論云。有檀越與闡那比丘三十萬
錢作大房。即日成即日崩倒。功用甚大檀越
心退。諸比丘爲檀越説法。房雖崩倒功徳
成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。
佛是無上福田。佛既受用。功徳深廣不可測
量。又房始成有一新受戒年少比丘戒徳清
淨。入此房中已畢。檀越信施之徳。若起億數
種種房閣莊嚴。下至金剛地際高廣嚴飾。猶
若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用已畢。
施恩以戒非世間是向泥洹門。不同房舍臥
具飮食湯藥是世間法非是離世難得之法
修造部第五
若欲修造理須如法。造作雖少得福無量。若
不依法縱多無益。故佛在金棺敬福經云。經
像主莫論道。雇經像之匠莫云客作。造佛布
施二人獲福不可度量。欲説其福窮劫不盡。
受若約勅是佛眞子。如是精誠造少福多。問
工匠之法作經像得物。合取直不。佛言。不
得取價直。如賣父母取財者。逆過三千。眞
是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飮酒食肉
五辛之徒。不依聖教。雖經像數如塵沙。其
福甚少。蓋不足言。劫燒之時不入海龍王宮。
勞而少功。不敬之罪死入地獄。土匠無益諸
天不祐。不如不造直心禮拜得福無量。如向
所列。造多福少。若像師造像不具相者。五
百萬世中諸根不具。第一盡心爲上。妙果先
昇
又罪福決疑經云。僧尼白衣等。或自捨財及
勸化得物擬佛受用經營。人將此物造作鳥
獸形像安佛槃上者。計損滿五犯逆罪究竟
不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養者無
犯。佛不求利無人堪消。初獻佛時上中下
座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食
不犯。若不爾者食佛物故。千億歳墮阿鼻地
獄。檀越不受前教亦招前報。若生人間。九
百萬歳墮下賤生。何以故。佛物無人能評價
故
述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。
若如今時齋上毎出佛槃飮食。情通彼此不
局情者。食訖還入施主不勞牧贖。如七月
十五日獻佛及僧。無佛僧受用即須贖用也」
又觀佛三昧經云。時優填王戀慕世尊鑄
金爲像。聞佛當下寶階。象載金像來迎世
尊。爾時金像從象上下。猶如生佛足歩虚
空。足下雨華。亦放光明。來迎世尊。合掌
叉手爲佛作禮
爾時世尊亦復長跪合掌向像。空中百千化
佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。
汝於來世大作佛事。我滅度後。我諸弟子以
付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。若
有衆生於佛滅後。造立形像持用供養。是
人來世必得念佛清淨三昧
又外國記云。佛上忉利天爲母説法經九十
日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如
來像。置佛坐處。佛後還入精舍。像出迎佛。
佛言。還坐。吾般涅槃後可爲四部衆作諸法
式。像即還坐。此像是衆像之始也。佛移住
兩邊小精舍。與像異處相去二十歩。祇桓
精舍本有七層。諸國競興供養不絶。堂内
長明燈鼠銜燈炷。燒諸旛蓋。遂及精舍。七
重都盡。諸國王人民皆大悲惱。界檀像已燒。
却後四五日。開東邊小精舍戸。忽見本像
移向彼房。衆大歡喜。共治精舍。得作兩重。
像像本處
又優填王作佛形像經云。昔佛在世時。跋耆
國王。名曰優填。來至佛所頭面頂禮。合掌
白佛言。世尊。若佛滅後其有衆生作佛形像。
當得何福。佛告王曰。若當有人作佛形像。功
徳無量不可稱計。世世所生不墮惡道。天上
人中受福快樂。身體常作紫磨金色。眼目清
潔面貌端正。身體手足奇絶妙好。常爲衆人
之所愛敬。若生人中。常生帝王大臣長者賢
善家子。所生之處豪尊富貴。財産珍寶不可
稱數。常爲父母兄弟宗親之所愛重。若作帝
王王中特尊。爲諸國王之所歸仰。乃至得
轉輪聖王王四天下。七寶自然千子具足。飛
升天上無所不至。若生天上天中最勝。乃至
得作六欲天王。於六天中尊貴第一。若生梵
天作大梵王。端正無比勝諸梵天。常爲諸梵
之所尊敬。後皆得生無量壽國。作大菩薩最
尊第一。過無數劫當得成佛。入泥洹道。若
當有人作佛形像獲福如是。又法華經偈云
若人爲佛故 建立諸形像
乃至童子戲 若草木及筆
或有指爪甲 而畫作佛像
如是諸人等 皆已成佛道
又造立形像福報經云。佛至拘羅瞿國。時
國主名優＊填王。年始十四。聞佛當來。即
勅傍臣左右皆悉迎佛。到以頭面禮佛。長
跪叉手白佛言。天上人中無能及佛者。光明
巍巍乃能如是。佛去已後恐不復見。今欲
作佛形像恭敬承事。得何福報。願佛哀愍爲
我説之
爾時世尊説偈答曰
王諦聽吾説 福地上灰土
福徳無過者 作佛形像報
＊常生大富家 尊貴無極珍
眷屬常恭敬 作佛形像報
常得天眼報 無比紺青色
作佛形像報 父母見歡喜
端正威徳重 愛樂終無厭
作佛形像報 金色身焔光
猶妙師子像 衆生見歡喜
作佛形像報 閻浮提大姓
刹利婆羅門 福人於中生
作佛形像報 不生邊地國
不盲不醜陋 六情常完具
作佛形像報 臨終識宿命
見佛在其前 不覺死苦時
作佛形像報 作大名聞王
金輪飛行帝 典主四天下
作佛形像報 作釋天名因
神足典第二 三十三天奉
作佛形像報 此過出欲界
作梵梵天王 迦夷衆梵恭
作佛形像報 受福正如是
若能刻畫作 天地尚可稱
此福不可量 是故供養佛
華香香汁塗 供養大士者
得漏盡無爲
又付法藏經云。昔過去九十一劫。毘婆尸
佛入涅槃後。四部弟子起七寶塔。時彼塔中
有佛形像。面上金色少處缺壞。有一貧女
遊行乞匃得一金珠。見像面壞欲傅像面。迦
葉爾時作鍛金師。女即持往倩令修造。金師
聞福歡喜爲治。用＊傅像面。因共立願。願我
二人常爲夫婦身眞金色常受勝樂。從是以
來九十一劫身眞金色。生天人中快樂無極。
最後託生第七梵天。時摩竭國有婆羅門名
尼倶律陀。過去修福聰明多智。巨富無量
金銀七寶。牛羊田宅奴婢車乘。比瓶沙王千
倍爲勝。瓶沙王有金犁千具。彼婆羅門恐
與王齊畏招罪咎。其家但作九百九十九具
金犁。唯少一具。其家有
猶直百千兩金。有六十箪金粟。一箪有三
百四十斛。其家雖富而無兒息。於其舍側
有一樹神。夫婦常往祈請祭祀。求乞有子
多年無應。瞋忿語曰。今更七日盡心奉事。
若復無驗必相定燒樹。樹神愁怖告四天王。
王告帝釋。釋觀閻浮提無堪彼子。即詣梵天
王廣宣上事。梵王即以天眼遍觀見一梵天
臨當命終。即往語之。勸其往生。梵天受教即
來託生。滿足十月生一男兒。顏貌端正身眞
金色。光明赫奕照四十里。相師占曰。此兒
宿福必當出家。父母聞之甚懷愁惱。夫婦議
曰。當設何方斷絶其意。覆自思惟。世所耽著
唯有美色。當爲娉娶端正好女用斷其情。至
年十五欲爲娉妻。語父母言。我志清淨不須
婦也。父母不聽。兒知難免便設權計。語父
母言。能爲我得紫金色女端正超世。我當納
之。父母即召諸婆羅門遍行娉求。諸婆羅門
鑄一金女。端正奇特輿行村落高聲唱言。若
有女人得見金神禮拜之者。後出嫁時必得
好婿。身眞金色端正殊妙。女聞悉出。唯有一
女躯體金色端正殊好。即是往日施金女也。
以昔勝縁有此妙身。志樂清潔獨不肯出。諸
女強將共見金神。此女即到。金色光明映奪
金神。婆羅門見即爲娉得。既到夫家。夫婦相
對各皆清潔了無欲意。共立要契各住一房。
父母知已毀除一房。令共同室安置一床。迦
葉語婦。我若眠息汝當經行。汝若眠息我當
經行。後次婦臥垂手床前。毒蛇入室欲螫其
手。迦葉見已以衣裹手擧著床上。婦更驚
寤而責之曰。共我立誓要不相近。今復何
縁竊擧吾手。迦葉答言。有蛇來入恐傷汝手。
故擧之耳。即指蛇示婦意乃＊寤。夫婦節操
深厭世間。啓辭父母求欲出家。父母見已遂
便聽許。於是夫婦倶共出家來至佛所。佛與
分座。佛爲説法。即於座上得阿羅漢。婦於
後時亦得羅漢。迦葉在世。常與如來對坐説
法。佛滅度後所有法藏悉付迦葉。後時結
三藏竟。至雞足山入般涅槃。全身不散。候
彌勒佛出世之時。從山而出。在大衆中作十
八變。度人無量。然後滅身。未來成佛。號曰光
| 明 | 六十箪金粟者出薩婆多 傳未來成佛出法華經 |
淨飯王子佛弟難陀。身體端正有三十相。王
爲納婦字孫陀利。面首端正世間少雙。難陀
晝夜愛敬婦故不欲出家。佛以方便化令出
家。既出家已得阿羅漢。比丘見已而白佛言。
難陀比丘宿植何福與佛同生有三十相。身
體端正世間無比。又捨豪貴出家得道。佛告
比丘。乃往過去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃
後。難陀爾時爲大長者。於辟支佛塔廟之
中。青黛塗壁而以畫作辟支佛像。因而發
願。願我世世生尊貴家。常得端正身相金色。
値佛得道。縁此善根發願功徳。從是以來
九十一劫不墮惡道。天上人中身體端正有
三十相。豪尊富貴快樂無極。乃至今日與我
同生出家得道◎
◎嚫施部第六
如輪轉五道經云。佛言。凡作功徳隨身之行。
燒香然燈得福甚多。燒香作福及以轉經。不
得倩人而不＊嚫。願如倩人食豈得自飽。燒
香潔淨然燈續明。燒香齋食讀經噠嚫。以
爲常法。布施得福。諸天接將。萬惡皆却衆魔
降伏。懈怠之人不能精進。一朝疾病又不吉
利。便欲燒香方始作福。諸天未降諸魔在前。
競來嬈觸作諸變怪。以是之故常當精進。罪
福隨人如影隨形。種植福田如尼倶類樹。本
種一核稍稍漸大。收子無限。佛言。阿難。施
一得萬倍言不虚也。佛時説偈言
賢者好布施 天神自扶將
施一得萬倍 安樂壽命長
今日施善人 其福不可量
皆當得佛道 度脱諸十方
雜福部第七
如薩婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路
作井及作橋梁船。此人功徳一切時生常資
施主。除三因縁。一前事毀壞。二此人若死。
三若起惡邪。無此三因縁者。福徳常生
又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有五
施不得其福。云何爲五。一以刀施人。二以
毒施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五造
作神祠。是謂有此五施不得其福。復有五施
人天得福。云何爲五。一造作園觀。二造作
林樹。三造作橋梁。四造作大船。五與當來過
去造作房舍住處。是謂有此五事今得其福。
爾時世尊便説此偈
園觀施清涼 及作好橋梁
河津度人民 并作好房舍
彼人日夜中 常當受其福
戒定以成就 此人必生天
又僧祇律。有諸天子。以偈問佛
何等人趣善 何等人生天
何等人晝夜 長養善功徳
爾時世尊。以偈答言
曠路作好井 種植園果施
樹林施清涼 橋船渡人民
布施修淨戒 智慧捨慳貪
功徳日夜増 常生天人中
又正法念經云。若有衆生施人美水。或覆井
泉。恐諸毒蛇墮於井中。行人飮之而致苦惱。
命終生三空侯天受五欲樂。從此命終。若得
人身王所愛重。若見病困咽喉出聲。餘命未
盡。施其漿飮。或施其財。以續彼命。命終生
深水天。如帝釋快樂。從天命終隨業流轉。不
墮三途得受人身。從生至生。不遭病苦。無有
惱亂。若有衆生持戒。見比丘僧以扇布施令
得清涼讀誦經法。命終生風行天。香氣來吹
悦樂無比。若有衆生於河津濟造立橋船。以
善心渡持戒人。兼渡餘人不作衆惡。命終生
持鬘天受五欲樂。命盡人中爲王典藏
又譬喩經云。昔有母子三人常作三事。一作
大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好
井以供萬民。三於四門各作圊厠給人便利。
縁是徳功。命終之後皆生天上受福自然。下
生人中富貴長壽。所生之處。不經三塗。設此
微福尚獲果報巍巍無量。何況有人廣修功
徳。造立塔寺分檀布施作諸福業。百千萬倍
復勝於此不可計量。故成實論引經偈云
若種樹園林 造井橋梁等
是人所爲福 晝夜常増長
又華手經云。佛告舍利弗。菩薩有四法終不
退轉無上菩提。何等爲四。一者若見塔廟毀
壞當加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於
四衢道中多人觀處。起塔造像爲作念佛善
福之縁。塔中畫作若轉法輪及出家相。乃
至雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧二部
諍訟。勤求方便令其和合。四者若見佛法欲
壞能讀誦説。乃至一偈令法不絶。爲護法故
敬養法師。專心護法不惜身命。菩薩若成是
四法者。世世當作轉輪聖王。得大身力如那
羅延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵
行。命終生天作大梵王。乃至究竟成無上
道。是故智者欲求佛道當作是學
又放牛經出増一阿含別品同譯。佛告諸比
丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜不曉養
牛。何等爲十一。一者放牛兒不知色。二者不
知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不
知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八
者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者
不知
不可用。如是十一事放牛兒不曉養護其牛
者。牛終不孳息日日有減。此喩比丘。亦有
十一種損益不可具述。佛於是頌曰
放牛兒審諦 牛主有福徳
六頭牛六年 成六十不減
放牛兒聰明 知分別諸相
如此放牛兒 先世佛所譽
洗僧部第八
如譬喩經云。佛以臘月八日神通降伏六師。
六師不如投水而死。仍廣説法度諸外道。外
道伏化白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請
| 僧洗浴以除身穢。仍爲常縁也 | 今臘月八日洗 僧唯出此經文 |
下人民。十方諸佛皆用四月八日夜半時生。
皆用四月八日夜半時去家學道。皆用四月
八日夜半時得佛道。皆用四月八日夜半時
般泥洹。佛言。所以用四月八日者。爲春夏之
際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未行。不寒不熱
時氣和適。今是佛生日。故諸天下人民共念
佛功徳浴佛形像。如佛在時。以示天下人。佛
言。我爲菩薩時。三十六返爲天王帝釋。三
十六＊返作金輪王。三十六＊返作飛行皇帝。
今日諸賢誰有好心念釋迦佛恩徳者。以香
華浴佛形像求第一福者。諸天鬼神所證明
知。四月八日浴佛法時。當取三種香。一都
梁香。二藿香。三艾納香。合三種草香按而漬
之。此則青色水。若香少者可以紺黛秦皮權
代之。又用欝金香手按漬之於水中。按之以
作赤水。以水清淨用灌像訖。以白練拭之。斷
後自占更灌名曰清淨。其福第一也
又温室經云。佛告祇域長者。澡浴之法當用
七物除去七病。得七福報。何謂爲七物。一
者然火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五
者淳灰。六楊枝。七者内衣。此是澡浴之法。
何謂除七病。一者四大安隱。二者除風。三者
除濕痺。四者除寒氷。五者除熱氣。六者除垢
穢。七者身體輕便眼目清明。是爲除七病。得
七福者。一者四大無病所生常安。二者所生
清淨面首端正。三者身體常香衣服淨潔。四
者肌體濡澤威光徳大。五者饒多人從拂拭
塵垢。六者口齒香好所説肅用。七者所生之
處自然衣服
又十誦律云。洗浴得五利。一除塵垢。二治身
皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣調。五少病
痛。舍利弗。夏盛熱時有一客作人。園中汲水
灌樹。見舍利弗發小信心。喚舍利弗脱衣樹
下。以水澆洗身得輕涼。作人後命終即生忉
利天上。有大威力。爲功雖少。以遇良田獲
報甚多。即下詣舍利弗所散華供養。舍利弗
因其信心爲説法要。得須陀洹果
又賢愚經云。爾時首陀會天下閻浮提。至
世尊所請佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。
即設飮食并辨洗具温室。暖水調適酥油
浣草。皆悉備有。於是世尊及諸比丘。納受
其供共洗浴已。并厚飮食。其食甘美世所希
有。食竟澡漱各還本處。是時阿難白佛。此
天往昔作何功徳。形體殊妙威相奇特。光
明顯赫如大寶山。佛告阿難。乃往過去毘婆
尸佛時。此天彼世爲貧家子。常行庸作以
供身口。聞佛説洗僧之徳。情中欣然便勤作
務。得少錢穀用設洗具。并及飮食請佛衆
僧而以盡奉。由此福行壽終之後。生首陀
會天有此光相。七佛已來乃至千佛出世亦
皆如是洗佛及僧。佛授記曰。於未來世兩阿
僧祇百劫之中當得作佛。號曰淨身。十號具
足
又雜譬喩經云。昔佛弟難陀。乃往昔維衞
佛時人。一洗衆僧之福功徳。自追生在釋種
身。珮五六之相神容晃𦸸金色。乘前之福
與佛同世。研精道場便得六通。古人施一
猶有弘報。況今檀越能多行者。普等之行
必逮尊號。加増歡喜廣度一切
又福田經云。有比丘名阿難。白世尊曰。我念
宿命生羅閲祇國爲庶民子。身生惡瘡治之
不瘥。有親友道人來語我言。當浴衆僧取其
浴水。以用洗瘡便可得愈。又可得福。我即
歡喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴
具洗浴衆僧。以汁洗瘡尋蒙除愈。從此因縁。
所生端正金色晃𦸸不受塵垢。九十一劫常
得淨福慶祐廣遠。今復値佛心垢消滅逮得
應眞。又十誦律云。外國浴室形圖猶如圜
倉。開戸通煙下作伏涜。出外内施三
人所及處。以瓶盛水滿三重閣。火氣上升。
上閣水熱。中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用
無別作湯。故云淨水耳。又増一阿含經云。爾
時世尊告諸比丘。造作浴室有五功徳。云何
爲五。一除風。二病得瘥。三除去塵垢。四身
體輕便。五得肥白。若有四部之衆。欲求此五
功徳者。當求造浴室
又僧祇律云。若欲浴時使園民等掃灑。令淨
＊辨具薪炭温暖得所。乃打揵稚應知入浴。
各以腰帶繋衣作識安衣架上。入時不得掉
兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當
先白已無罪。不得一時擧兩手。當先令揩一
臂一手覆前竟。次揩一臂一手及餘内外已。
閉戸而坐令身汗出。籌量用水不得多用。若
池水洗自恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水
齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦得。出已
取己衣著正理而去
述曰。因明洗僧遂申歎徳。恐邊遠道俗不閑
法用。故略明法事以標厥致耳
竊惟尼連河裏非有垢而見除。嵐毘園内實
無塵而示蕩。故知洗沐是清昇之本。灌澡爲
澄潔之原。可謂乘香範於前修。振芳猷於
後業。所以東國泛七華之水。以濯一乘之賓。
西方瑩八徳之池。用滌九品之輩。故使醫王
夜念發造温室之心。長者晨言敬申洗僧之
願。遂蒙如來善巧。近説七物之儀。大覺垂
慈。遠記五天之報。然今此處摩訶施主某
官。斯乃運廣大心行無上業。生生常修佛事。
世世常轉法輪。故能信正法於群邪。敬緇
徒於像季。深知講宣四句價重隋珠。飯沐
一僧田高異道。遂使共相率勵勸課等侶。各
捨淨財同崇此福。於是辦七物於嘉時。洗三
尊於此日。又能屈請高徳某法師。講宣温
室洗浴衆僧經一部。法師乃時稱學海。世號
詞宗。出玄義而似雲屯。決衆難而方泉涌。能
使俗徒開解。猶朗日之闢重昏。法侶除疑。等
嚴霜之卷零葉。今既玄章盡軸。座停雷梵
之八音。藻浴時臻。次歎洗僧之七物。一者
鴻鑪熾火巨
然泛熱。二者輕清徳水流湛金池。蕩垢皎若
蓮開紅。身首霑便土潤。三者銀光豆屑
細滑逼於兜羅。却膩本若雲披潔體方開露
日。四者八味酥膏五香芬馥。排風去痺未
謝摩抵。瑩質光顏何慚妙藥。五者玉管神灰
雪華霜潔。邪風遇便息扇。亂想頼己恬凝。六
者青楊細柳緑幹輕條。去熱則口發幽蘭。淨
齒則氣合優鉢。七者齊縑魏素持作内衣。
蔭患并得身安。蕩報自然光飾。七物並皆精
備一心奉上。惟衆慈悲爲歎祝願
夫欲起居淨國。必須預蕩十力之形。迥託
天宮。先當澡彼六和之衆。譬若聲調響順形
直影端。因果之理必然。非關鬼神之授。然今
施主等仰襲醫王建斯温室。營＊辨七物洗浴
三尊。奬率有縁弘揚妙典。以茲殊勝莫大善
根。先用莊嚴。今日某法師等有大勢力。生生
常轉法輪獲大神通。世世常修佛事長幼受
無窮之智。眷屬極不夭之年。障累與朝霧倶
消嘉慶共繁星等列。諸施主等。願高臨八
正。趣大道於菩提。富有七珍。惠蒼生而無
盡。又願片時營佐之者。除七病而莫遺。豪
分助讃之徒。獲七福而無竭。見聞隨喜咸趣
法城。叩頭彈指齊昇佛果。敷揚玄教已自
周圓。嚴儀洗具復皆備訖。唯衆一心奉請
三寶
稽首歸依上請十方諸佛三世慈尊。五分法
身眞應兩體。九十八使惑纒已盡。三十二相
微妙莊嚴。實無四求假同四事。爲衆生故有
感便來。唯願各各乘摩尼寶殿。坐碼碯雲中
放百億光明照三千刹土。梵王持蓋帝釋布
華。降此道場入温室浴
次請發心已上補處已還歡喜離垢之人。善
慧法雲之士。三賢十聖一切諸菩薩。惟願運
天人於掌内。安法界於毛端。齊馭四足之
靈鵬。倶騁六通之神驥。不見相而見。不來相
而來。降此道場入温室浴
次請山中宴坐獨覺大人。言下證眞四果高
士。及向趣聖僧賓頭上座等。惟願空中振錫
戲六神通。雲内持瓶具十八變。發波斯之
信仰。伏勞度之邪心。及此現前和合大衆。
百臘已下乃至無臘。並入温室浴
次請山中宴坐獨覺大人。言下證眞四果高
士。及向趣聖僧賓頭上座等。惟願空中振錫
戲六神通。雲内持瓶具十八變。發波斯之信
仰。伏勞度之邪心。及此現前和合大衆。百臘
已下乃至無臘。並入温室浴
次請弘慈本誓誓度四生。方便善權權形六
道。隨聲即至如影赴身。不念即彰不請之友。
並入温室浴
次請三界天衆四海龍王八部鬼神一切含識
有形之類蠕動之流。並入温室浴
歎請既周。大衆和合唄讃持香依次行。道頌
曰
三寶冥興 四生標式 慈蔭十方
恩流萬徳 智抱八藏 化周百億
酬恩義重 斯由福力 彩畫彫形
傳經建福 舟濟橋梁 興齊沐浴
不顧身命 精誠何抑 盛哉勝業
功成難測
| 應感縁 | 略引十 一驗 |
慧達 唐沙門釋住力 唐沙門釋志超 唐
沙門釋慧震 唐沙門釋惠雲 唐沙門釋道
英 唐沙門釋叉徳 唐沙門釋通達 唐
上柱國王懷智
晋大司馬桓温。末年頗奉法飯飴尼僧。有
一比丘尼失其名。來自遠方投温爲檀越。尼
才行不恒。温甚敬待居之門内。尼毎浴必至
移時。温疑而窺之見尼裸身揮刀破腹出臟。
斷截身首支分臠切。温怪駭而還。有頃尼
出浴室身形如常。温以實問尼。答云。若遂凌
君上形當如之。時温方謀問鼎。聞之悵然。
故以戒懼。終守臣節。尼辭去不知所在
晋瑯琊王凝之。晋左將軍夫人。謝氏弈之
女也。常頻亡二男。悼惜過甚。哭泣累年。若
居至艱。後忽見二兒倶還。皆著鎖械。慰勉
其母宜自寛割。兒並有罪。若垂哀憐。可爲
| 作福。於是哀痛稍止。而勤功徳 | 右二驗出 冥祥記 |
年出家繕修成務。或登山臨水。或遊履聚落。
但據形勝之處。皆措心營造。安處寺宇爲僧
衆行道。至仁壽年中。於楊州白塔寺建七
層木浮圖。材石既充付後營立。乃渡江西上
至鄱陽豫章諸郡觀撿功徳。願與衆生同此
福縁。故至所到村邑。見有坊寺禪宇靈塔神
儀。無問金木土石。並皆率化成造。其數非
一。晩爲沙門惠雲邀請。遂上廬岳造西林寺。
重閣七間。欒櫨重疊。光耀鮮華。初造之日
誓用黄楠。闔境推求了無一樹。皆欲改用餘
木。達曰。誠心在此。豈更餘求。必其有徴。松
變爲楠。若也無感閣成無日。衆懼其言四出
追求。乃於境内下巣山。感得一谷。並是黄楠。
而在窮潤幽深無由可出。達尋行崖壁。忽見
一處晃有光明窺見其中可得通道。唯有五
尺餘。並天崖。遂牽曳木石至於江首。中途
灘澓箄筏並壞。及至廬阜不失一根。閣遂得
成宏冠前搆。後忽偏斜向南三尺。工匠設計
取正無方。有石門澗當于閣南。忽有猛風北
吹還正。于今尚存。達形服麁弊殆不可覩。
傍觀沈伏似不能言。而指揮應附立有成遂。
斯即變繁不嬈固其人也。大業六年七月晦
日。舊疾忽増七日倚臥。異香入室旋繞如
雲。閣中尊像並汗流地。衆見此瑞審達當終。
官人撿驗具以聞奏。達神志如常累以餘業。
奄爾長逝。年八十七矣
唐＊楊州長樂寺釋住力。姓褚氏。河南陽翟
縣人。器宇凝峻虚懷接＊寤。聲第之高有聞
緇俗。於本寺四部王公共造高閣。并二挾
樓。妙盡奇工。即年成立。寺衆三百同皆歡
喜。至大業十年。自竭身資以栴檀香木摸寫
瑞像并二菩薩。不久尋成同安閤内。至十
四年隋至喪亂道俗流亡。骸若萎朽。充諸衢
市。誓以身命守護殿閣。寺居狐兎顧影爲儔。
歠菽飮水再離寒暑。雖耆年暮齒而心力逾
壯。泥塗圮落周匝火燒。口誦不輟手行治
葺。賊徒雪泣見者哀歎。往往革心相佐修
補 皇唐受命弘宣大法。舊僧餘衆並造
相投。邑屋雖焚此寺猶在。武徳六年江表賊
師輔公祐。負阻擅兵潜圖反叛。凡百寺觀
撤送江南。力乃致書再請願。在閣前燒身以
留寺宇。＊祐僞號尊稱志在傾殄。雖得其書
全不顧遂。力謂弟子曰。吾無量劫來積習貪
愛。不能捐捨形命以報法恩。今欲自於佛前
取盡。決不忍見像宜齊江。可積乾薪自燒
供養。吾滅之後像必南度。衣資什物並入尊
像。泣服施靈理宜改革。便以香湯沐浴跏趺。
面西引火自燒卒於炭聚。時年八十。即武徳
六年十月八日也。命終火滅合掌凝然。更足
闍維一時都化。初力在佛前焚時有群鵲哀
鳴。其聲甚切。右繞七匝。方始飛去。及身歿後
像。果南遷。殿閣房廊得免煨燼。法寶僧衆如
疇昔焉。門人慧安智賾。師資義重甥舅恩深。
爲樹高碑于寺之内。東宮庶子虞世南爲文。
今像還於閣迄今猶在
唐汾州光嚴寺釋志超。俗姓田。同州馮翊人
也。精厲不群雅度標遠。至武徳七年。止於汾
州抱腹山。僧徒僅百。偏資大齊。麥唯六
石同置一倉。日磨五升用供常調。從春至夏
計費極多。怪而撿覆止磨兩石。據量此事幽
致可思。又數感異僧乘空來往。雖無音問儀
形可驗。同住墮者便蒙神警。至於召衆鐘
聲隨應。石泉上涌隨人用足。靈瑞多感。寔
由超福。至貞觀十五年三月十一日。忽因遘
疾卒於城寺。春秋七十有一
唐梓州通泉寺釋慧震。姓龐。身長八尺。聽
暠三論玄＊寤逾䔍。毎年正月轉經。千僧
袈裟周足奉施無闕。常弘三論聽僧百餘。忽
於高座似悶。見人語曰。西山頭好造大佛。既
覺下座。領衆案行。中龕造像。兩邊泉流。即命
石工鐫鑿坐身。高百三十尺。貞觀八年周備
成就。四面都集。道俗三萬慶此尊像。其像
口中放大白光。遠近同覩。先有一馬日行五
百里。曾經入渾餘馬並死。唯此得還。至十
四年七月。忽自嘶鳴不食三日。震聞毛豎。有
一異僧。名爲十力。語震曰。馬與主別。主當
先行。來年正月十五日。日正中時應入涅槃。
法師須財物無留於後。於身無益言已而隱。
莫知其由。先造藏經請僧常轉。開大施門四
遠悲敬。來者皆給。至終年初又請衆僧。讀
經行道作三七日。俗縁昆季内外同集。至於
八日氣猶不歇。從旦至午。寺内樹木土地皆
生蓮華。衆覩奇瑞知其即世。震曰。嘉相已現
不容待滿。便行嚫施早令食訖。手執香爐遶
盧舍那三匝。還於佛前胡跪正念。大衆滿堂
不覺已逝。春秋六十有六。停喪待滿香氣猶
存。兄弟三人各捨錢五十萬。於墓所作僧徳
施。及以悲田。作石塔高五丈。龕安繩床扶屍
置上。經百餘日猶不委仆。道俗萬餘悲泣
相繼
唐京師弘福寺釋慧雲。姓王。太原人也。遠祖
避地止于九江。弱冠樂道投匡山大林寺。時
年二十五。有達禪師。江淮内外所在興造。雲
爲寺廟毀壞故。邀達營造得周。至隋季末年
中表咸亂。有林士弘者。結衆務章僞稱楚
帝。有尚書令鄱陽胡秀才。親領士衆臨據九
江。因感發心欲寫廬山東林寺文殊瑞像。以
雲有出衆之奇令鑒鑪錘。光儀乃具。唯頸及
脇兩處有孔。時衆未＊寤。其年秀才僞勅所
追。有像色金百二十兩。盛以竹筒。雲以賊徒
蜂起。無方守護並用付才。又以念誦銅珠一
貫遺才爲信。行營亭軍士乞福。才得便風擧
帆前引。於江中路遭浪船沒。財物蕩盡唯人
達岸諸無所恨。但恨失像色金。煩冤江畔呼
嗟未絶。誓願不成深爲業也。須臾金筒隨浪
逆流。并遺銅珠前後相繼。汎汎隱隱向岸就
才。既獲像金擧衆大欣。噭慶無量。計被沒
處。至所出岸三十餘里。重而能浮逆波相授。
軍民通怪驚異靈感。及才遇害刃開頸脇恰
符像焉。初才之欲繋賊。以金用委叔父。擔
以避難。不免爲賊所奪。既失像金。取求無計。
尋有賊中來盜金投。曉倶不知是金擔也。曉
得本金委雲成就。光相超挺。今在山閣。初鑄
像時有李四戒。私發願曰。若鎔金日誓然一
臂。雲爲摸樣早成遂前。成日李氏不知。已鑄
像了。乃夢像曰。汝先願燒臂如何違信耶。李
氏夢寤因始知之。即往像前以刀解臂。蝋布
纒骨燒而供養。天香垂下像放光照。異種奇
瑞不可述盡。雲以貞觀年初因事入京。値首
律師伏膺律業宰貴覩其徳高。請奏令住弘
福。至貞觀二十年。思慕本郷。還歸九江本
寺。身今現在
唐蒲州普濟寺釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人
也。時年十八。叔休律師化令出家。父母戀逼
取妻。英割愛辭親示同脱屣在俗不染色聲。
出家經論洞明。乃曰。法相可知心惑須曉。至
開皇十九年。遂入解縣太行山柏梯寺。修
學止觀忽然發解。人法二空深＊寤心首。坐
處樹枝下映四表。兼理僧役以事考心。後在
京師住勝光寺。從曇遷禪師聽攝大乘論。學
徒五百。英解獨俊。禪師歎曰。學徒極多。雖
通文義。得其旨歸唯道英乎。常依華嚴發願
供僧。因事呈理調伏心行。自爾儀服飮噉不
守。章篇頗爲譏目怪違也。營僧之外禪誦
無廢。窮尋理性心眼洞明。至大業九年身居
知事。有俗爭地。恐損僧利於俗無益。苦諫不
從。便語彼云。吾爲汝死忽然倒仆示同僵
屍。諸俗固執云。此道人多詐以針刺甲可知
眞僞。針刺雖深死色轉變。身心不動將欲膖
壞。傍有智者。教令歸懺誓不敢諍。尋聲起坐
語笑如常。又行至臺澤見池魚遊戲。英曰。吾
與汝共諍人我。何者爲勝。便即脱衣入水經
于六宿。弟子持衣守之。後出告曰。吾在水
中唯弊。土坌不覺水氣。又屬嚴冬氷厚天雪
復壯。乃曰。如此平淨之地何得不眠。遂露
身仰臥經于三宿。及起笑曰。幾不火炙殺
我。如是隨事以法對之。縱任自在不以爲難。
良由唯識之旨洞曉心腑。外事之質豈得
礙乎。晩還蒲州住普濟寺。置莊三所。皆在
夏縣東山深隱之處。不與俗事交爭。故使八
方四部其湊若林。晝則營理僧務。夜則爲説
禪觀。或弊其勞者。然不覺其疲。常依攝論起
信用資心腑。至於一日説起信論。到心眞如
門。奄然不語。衆怪觀之氣絶身冷。衆知滅想
任不怪之。經于累宿方從定起。身色怡泰如
證初禪。河東沙門道遜高徳名僧。素是同學。
祖習心道。契友金蘭。初在夏縣領徒盛講。及
遜捨命去英。百五十里未及相報。終夕便知。
告其衆曰。遜公已逝相與送乎。人問其故。此
乃俗事心轉不可怪也。及行中路便逢告使。
冥通來事類皆如此。自及終前集衆告曰。今
日早須收積。恐明日人畜衆聚損食穀草。英
亦自運催促極急。衆但知助然不測其意。至
夜都了。索水洗浴還本坐處。被以大衣告衆
人曰。諸人喚余爲英禪師。禪師之相不可違
俗語門人志裒曰。禪師知英氣息可有幾許。
裒以事答之。英言如是。因説。法要又曰。無
常常耶。不可自欺。不可空死令誦華嚴經賢
首偈。至臨終勸念善處。明相既現。口云。捨却
故身。奄然神逝。人怪不動以手循摩從下而
冷。以經驗之。縱是凡夫定升善處。況嘉徴
如是豈同凡僧。即貞觀七年九月中也。春秋
七十有七。初將終日衆問後事。答曰。佛有明
教但依行之則衆累盡矣。當終之日感群鳥
集房數盈千計。悲鳴相切哀慟人心。慧裒侍
側。見有青衣二童執華而入紫氣如光從英
身出。騰焔繞梁。及明露結。周二十里。人物
先光三日方歇。蒲晋一川行化之所。聞哀
屯赴如喪重親。又感僧牛吼噭聲徹數里。流
涙鳴咽不食水草。經于七日將欲藏殮。道俗
爭之。以英生平不樂喧嘩但存道素。便即莊
南夏禹城東延年陵南鑿土龕安之。始下一
五里皆動大怖。又感白虹兩道連亘柩所。白
鳥二頭翔鳴龕上。旋顧裴回哀聲而逝。英
開導人物存亡倶益。自非位齊種姓豈感嘉
祥。總華不負身。世誠斯人乎
唐雍州梁山釋叉徳。醴泉縣人。形質長偉秀
眉骨面。立履清白服麁素衣。好遊化俗營
搆福業。而故言來事多所弘奬。年有凶暴毒
氣疫勵者。先勸四民令奉三寶。或禮佛設
齊。或稱名念誦。用其言者皆禳災禍。有不
信者殃禍交及。預記萌兆略如對目。時遭亢
旱懼而問焉。又以指揮某日當雨。但齊某
處。約時雨至必如其言。或記螽蝗暴亂廣
陜所及。或記天澇潤澤近遠淺深。皆事符明
鏡不泄纖毫。且執志清愼不濫刑科。力所未
行不受其法。昔壯年在道唯遵十戒。而於篇
聚雜相多所承修。末於九峻山南造阿耨達
池并鐫石鉢。即於池側用濟衆生。以貞觀十
二年。卒於山舍。百姓感戀爲起白塔。迢然
山表
唐京師律藏寺釋通達。雍州涇陽人。卅出家。
栖止無定。乃入太白山不齎糧粒。饑則食草。
渇則飮水。息則依樹。坐則禪思。經跨五年栖
遑靡息。因以木打塊塊破形銷。既覩斯變廓
然大＊寤。既心路。晩住律藏。遊聽大乘情量
虚蕩。一裙一帔布納重縫。所著麻鞋經三
十載。繒帛雜飾未經冠體。冬夏一服不避寒
暑。當於講席評叙玄奧。不事宮商。人無肖
之。初言牟楯噉食。此事難行世人悉伏。左
僕射房玄。齡聞而異焉。迎至第中敬重如父。
而達體道不拘形骸。出言不簡放暢心懷。玄
齡以風表處之。不以形言致隔。見貴如是。朝
野皆遵。不食五穀唯食蔬菜。縱得蒿藋攬而
食之。事同佳味。若得桃杏殼＊果之屬。合核
而食不以爲難。人怪問之。答云。信施難棄。
貞觀已來轉顯神異。屡屆人家。歡笑則吉。愁
慘必凶。或索財功力。隨命多少即須依送。
若違來意後遭凶禍。有人乘驢歴寺遊看。達
從乞之惜而不施。其驢尋死斯例非一。故京
室貴賤咸宗事之。禍福由其一言説導。雖
存雜著所得財利爲主營寺。有大將軍薛萬
均。初聞異行迎宅供養。百有餘日不遺僧
軌。忽於一夜索食欲噉。初不與之苦求不已。
試與遂食。從爾已後。稍改前迹。專顯變應。其
行多僻。欲往入内。將軍兄弟其性麁武不識
密行。大怒打之。幾死。仰而告曰。卿已打我身
肉都毀血汚不淨。須作湯洗。待水沸已脱衣
入
加火。不暖我身。合宅驚奉恣其寢宿。因此已
後若有病苦之者。使令煮水涌沸。先自入洗
後教人入。病無不愈。達曾負人錢百有餘貫。
後辦得錢無人可送。乃將錢至寺門首。伺覓
行人。隨負多少倩。詣西市覓主還之。付而
不禁。後勘不失一文。由達徳行虚懷。所以
人不虧信。又時逢米貴欲設大＊齊。乃命寺
家多放疏請。及至明旦來赴盈千。而供度
閴盡全無支擬。大衆恥責深愧外客。達曰。
他許送供計非虚妄。臨時恐過僧尼欲散。忽
見熟食美膳連車接輿充道馳走而來。皆充
足餘長。供庫更濟多人。食訖須臾人車並散。
究尋來處畢竟不知。良由賢愚難辯故。冥感
| 神供。朝野具瞻。叙事無盡 | 右八驗出 唐高僧傳 |
母孫氏及弟懷善懷表並存。至四年六月。雍
州高陵有一人。失其姓名。死經七日背上已
爛而甦。此人於地下見懷智云。見任泰山
録事。遣此人執筆。口授爲書。謂之曰。汝雖
合死今方便放汝歸家。宜爲我持此書至坊
州訪我家。通人兼白我孃。懷智今爲太山
録事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木作
門。此既功徳物。請早酬償之。懷善即死。不合
久住。速作經像救助。不然恐無濟理。此人既
蘇之後。即齎書故送其舍。所論家事無不闇
合。至經三日懷善遂即暴死。合州道俗聞者
| 莫不増修功徳 | 右一 驗出 |
| 冥報 拾遺 |
＊西明寺沙門釋道＊世撰
發願篇第二十九
| 攝念篇 | 此有二部 |
惟夫凡情難禁。譬等山
狂象。三業鼓動。縁搆茲彰。故佛立教令常
制馭。故經云。當爲心師不師於心。身口意
業不與惡交。身戒心慧不動如山。又經云。制
之一處無事不辨。然心性惑倒我見爲先。
煩惑難攝亂使常行。於一切時高擧頗屈。自
非託處寂靜摧伏三毒。身不游行口默緘言。
少睡多覺常坐省食。思量正法知非有無。直
身正意繋念在前。如斯等教。是名攝念也
引證部第二
如増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。當修
行十法便成神通。去衆亂想至致涅槃。一謂
念佛。二謂念法。三謂念衆。四謂念戒。五謂
念施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九
謂念身非常。十謂念死。當善修行
佛法聖衆念 戒施及天念
休息安般念 身死念在後
第一念佛者。專精念佛如來形相。功徳具足
身智無涯。周旋往來皆具知之。修行一法
自致涅槃。不離念佛便獲功徳。是名念佛
第二念法者。專精念法除諸欲愛無有塵勞。
渇愛之心永不復興。於欲無欲離諸結縛諸
蓋之病。猶如衆香之氣。無有瑕疵亂想之念。
便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功徳。是
名念法
第三念衆者。謂專精念如來聖衆。成就質直
無有邪曲。上下和穆。如來聖衆。四雙八輩
當敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便
獲功徳。是名念僧
第四念戒者。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道
令人歡喜。戒纓絡身現衆好故。猶如吉祥
瓶所願便剋。除諸亂想自致涅槃。不離戒
念便獲功徳。是名念戒
第五念施者。謂專精念施所施之上。永無悔
心。無反報想。快得善利。若人罵毀相加刀
仗。當起慈心不興瞋恚。我所施者施意不
絶。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功徳。
是名念施
第六念天者。謂專精念天身口意淨不造穢
行。戒行成身。身放光明無所不照。成彼天
身善業果報。成彼天身衆行具足。除諸亂想
自致涅槃。不離天念便獲功徳。是名念天
第七念休息者。謂心意想息。志性詳諦亦無
卒暴。當專一心意樂閑居。常求方便入三昧
定。常念不貪勝光常達。除諸亂想自致涅
槃。不離休息便獲功徳。是名念休息
第八念安般者。謂專精念安般者。若息長時
觀知我今息長。若復息短亦當觀知我今息
短。若息極冷極熱亦當觀知我今息冷熱。出
入分別數息長短。除諸亂想自致涅槃。不離
安般便獲功徳。是名念安般
第九念身者。謂專精念身。髮毛瓜齒皮肉
筋骨。膽肝肺心脾腎大腸小腸。白直旁光
屎尿百葉。滄蕩脾泡溺涙唾洟。膿血脂
涎髑髏腦等。何者是身。地種水種火種風
種是也。皆是父母所造。從何處來爲誰所造。
此之六根。於此終已當生何處。除諸亂想自
致涅槃。不離身念便獲功徳。是名念身
第十念死者。謂專精念死。此沒生彼。往來諸
趣。命逝不停。諸根散壞如腐敗木。命根斷絶
種族分離。無形無響亦無相貌。除諸亂想自
致涅槃。不離死念便獲功徳。是名念死。而説
偈曰
佛法及聖衆 乃至竟死念
雖與上名同 其義各別異
又分別功徳論云。第一念佛何事。佛身金剛
無有諸漏。若行時足離地四寸。千輻相文跡
現於地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得
生天。昔有一惡比丘。本是外道。假服誹謗
逐如來行。自殺飛蟲著佛跡處。言佛蹈殺。然
蟲雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈
門閾。天地大動。百種音樂不鼓自鳴。諸聾盲
瘂百病自除。覩佛相好隨行得度。功徳所濟
不可稱計。總會萬行運載爲先。所謂念佛。其
義如此
第二念法者。法是無漏道無爲無欲。佛者是
諸法之主。法者是結使之主。法出諸佛。法
生佛道。若然者。何不先念法後念佛耶。答
曰。法雖微妙無能知者。猶若伏藏無處不
有。要藉通人示處。方得自濟窮乏。法亦如
是。理雖玄妙非如來不暢。是以念佛在先。稱
法爲後
第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。捨世貪
諍開導天人。則是衆生良祐福田故。昔有薄
| 福比丘。名梵摩達 | 律名羅旬 喩比丘也 | 在千二百五十 |
部。一部得。一部不得。復分不得爲二部。半
得。半不得。如是展轉乃至二人。一得食。一不
得食。乃知無福雖得至鉢自然消化。佛愍
其厄自手授食。在於鉢中。神力所制不能化
去。佛欲令現身得福故。令二滅盡比丘以食
飽此。即時得福。時波斯匿王聞此薄福佛愍
與食。我今亦當爲其設福。即遺
一烏飛來銜一粒米去。使人呵曰。王爲梵摩
達設福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所
以然者。此比丘蒙僧福力。鳥獸不能侵害也。
用是證知爲良福田。既自度度人至三乘道。
念衆之法其義如此
第四念戒者。從五戒十戒。二百五十至五百
戒皆禁制身口斂諸邪非。＊斂御六情斷諸
欲念。中表清淨乃應戒性。昔有二比丘。共至
佛所。路經曠澤頓乏水漿。時有小池汪水
衆蟲滿中。一比丘深思禁律以無犯爲首。若
飮此水殺生甚多。寧全戒殞命。於是命終即
生天上。一比丘自念。飮水全命可至佛所焉
知死後當生何趣。即飮蟲水所害甚多。雖得
見佛去我甚遠。啼泣向佛自云。同伴命終。
佛指上天曰。汝識此天不。此是汝伴。以全
戒功即生天上。今來在此。卿雖見我去我大
遠。彼雖喪命常在我所。卿今見我正覩我
肉形。豈識眞戒乎。以是經云。波羅提木叉
是汝大師。若能持戒展轉行之。即是如來
法身常在而不滅也。夫戒有三種。一是俗戒。
二是道戒。三是定戒。五八十具戒等爲俗戒。
無漏四諦爲道戒。三昧禪思爲定戒。以慧御
戒使成無漏。乃合道戒。聲聞家戒喩若膝華。
動則解散。大士持戒喩若頭上挿華。行止
不動。小乘撿形動則越儀。大士領心不拘外
軌。大小軌異。故以形心爲殊。内外雖殊倶
至涅槃。故曰念戒也
又佛般泥洹經云。又欲近道當有四喜宜善
念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜
不離。三曰。念衆意喜不離。四曰。念戒意喜不
離。念此四喜必令具足。而自了見。當望正
度。求解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。
雖往來走天上人中。不過七生自得苦際
又三千威儀云。當念有五事。一當念佛功徳。
二當念佛經戒。三當念佛智慧。四當念佛恩
大難報。五當念佛精進乃至泥洹。復有五事。
一當念比丘僧。二當念師恩。三當念父母恩。
四當念同學恩。五當念一切人皆使解脱離
一切苦
又處處經云。譬如大海中沙不能計知。如人
所作善惡殃福。前後所作不可復計。要在命
盡。作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預有
處。亦預有父母兄弟妻子眷屬等得道便止。
若不得道便不斷絶。佛語比丘。當念自身無
常。有一比丘即報佛言。我念非常。如人在世
間。極可至五十歳。佛言。莫説是語。復有一
比丘言。可三十歳。佛言。莫説是語。復有一比
丘言可十歳。佛言。莫説是語。復有一比丘
言可一歳。佛言。莫説是語。復有一比丘言可
一月。佛言。莫説是語。復有一比丘言可一日。
佛言。莫説是語。復有一比丘言可一時。佛言。
莫説是語。復有一比丘言可嘑噏間。佛言。
是也。佛言。出息不還則屬後世。人命峻速
在＊嘑噏之間
又毘尼母經云。若説法比丘復應常念。觀身
苦空無常無我不淨。莫使有絶。何以故。當
得十二念成聖法故。何者十二念。一念成就
己身。二念成就他人。三念願得人身。四念
生種姓家。五念於佛法中得生信心。六念
所生處不加其功而得寤法。七念所生處諸
根完具。八念値佛世尊出現於世。九念所
生處常得説正法。十念願所説法常得久住。
十一念願法久住得隨順修行。十二念常得
憐愍諸衆生心故。得此十二念具足必得聖
法
又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去
世時有河中草。有龜於中住止。時有野干飢
行覓食。遙見龜蟲疾來捉取。龜蟲見來即
便藏六。野干守伺冀出頭足。欲取食之。久
守龜蟲。永不出頭亦不出足。野干飢乏瞋恚
而去。諸比丘。汝等今日亦復如彼。知魔波
旬常伺汝便。冀汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅
香。舌甞味。身著觸。意念法。欲令出生染著六
境。是故比丘。汝等今日常當執持眼律儀住
執持眼根律儀。惡魔不得其便。隨出隨縁。
耳鼻舌身意亦復如是。於其六根若出若縁
不得其便。猶如龜蟲野干不得其便。爾時
世尊即説偈言
龜蟲畏野干 藏六於殼内
比丘善攝心 密藏諸覺想
不依不悑彼 覆心勿言説
爾時世尊告諸比丘。譬如士夫游空宅中得
六種衆生。一者得狗即執其狗繋著一處。次
得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。
次得獼猴。得斯衆生悉縛一處。其狗者樂
欲入村。其鳥者常欲飛空。其蛇者常欲入穴。
其野干者樂向塜間。失收摩羅者長欲入海。
獼猴者欲入山林。此六衆生悉縛一處。各各
嗜欲到所安處。各不相樂於他處所而繋縛
故。各用其力向所樂方而不能脱。如是六根
種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。
眼常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳鼻
舌身意亦復如是。此六種根種種行處。各各
不求異根境界。其有力者堪能自在隨覺境
界。如彼士夫繋六衆生。是故當勤修習身念
觀。爾時世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇凶惡
毒熾盛一篋中。時有士夫聰明求樂厭苦求
生厭死。時有一士夫語向士夫言。汝今取
此篋蛇摩拭洗浴。恩親養食出内以時。若四
毒蛇脱有惱者。或能殺汝或令近死。汝當防
護。爾時士夫畏四毒蛇。及五拔刀怨驅馳
而走。人復語言。士夫内有六賊。隨逐伺汝。
得便當殺。汝當防護爾時士夫畏四毒蛇五
拔刀怨及内六賊。恐＊悑馳走還入空村。見
彼空舍危朽腐毀。有諸惡物促皆危脆無有
堅固。人復語言。士夫是空聚落。當有六賊來
必掩汝。爾時士夫畏毒蛇五拔刀賊内六
惡賊空村群賊。而復馳走。忽爾道路臨一大
河。其水復急。但見此岸有諸＊悑畏。而見彼
岸安隱快樂。清淨無畏。而無橋䑪可度得至
彼岸。作是思惟。我取草木縛束成筏。手足
方便度至彼岸。作是念已。即拾草木依於岸
傍。縛束成筏。手足方便截流横度。如是士
夫免四毒蛇五拔刀怨六内惡賊。復得脱於
空村群賊。度於澓流離於此岸種種＊悑畏。
得至彼岸安隱快樂。我説此譬。當解其義。
比丘篋者譬此身色麁四大。四大所造精血
之體。穢食長養。沐浴衣服。無常變壞危脆
之法。毒蛇者譬如四大。地界水界火界風
界。地界若諍能令身死及以近死。水火風諍
亦復如是。五拔刀怨者譬五受陰。内六賊者
譬六愛喜。空村者譬六内入。觀察眼入之
處。是無常變壞虚僞之法。耳鼻舌身意亦復
如是。空村群賊者譬外六入處。眼爲可意
不可意色所害。耳聲鼻香舌味身觸意法亦
如是。澓流者譬如四流。欲流有流見流無明
流。河譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多恐
＊悑者譬有身。彼岸清涼安樂者譬無餘涅槃。
筏者譬八正道。手足方便截流度者。譬精
進勇猛得到彼岸。婆羅門住處者譬如來應
等正覺
又木患子經云。時有難國王。名波瑠璃。白
佛言。我國邊小頻歳寇賊五穀涌貴。疫疾流
行人民困苦。我常不安。法藏深廣不得修
行。唯願垂矜賜我法要。佛告王言。若欲滅煩
惱障者。當貫木患子一百八。常以自隨至心
無散。稱南無佛陀。南無達摩。南無僧伽名。
乃過一木＊患子。如是漸次度木＊患子。若十
二十若百若千。乃至百千萬。若能滿二十萬
遍。身心不亂離諸諂曲者。捨命得生第三
焔摩天。衣食自然常安樂行。若復能滿一百
萬遍者。當斷除百八結業獲無上果。王聞歡
喜我當奉行。佛告王曰。有莎升比丘。誦三
寶名經歴十歳。得成斯陀含果。漸次修行。
今在普香世界作辟支佛。王聞是已倍復修
行
又賢愚經云。波羅奈國有居士。字曰鞠提。此
人有子名優波鞠提。後年長大家貧燋煎。父
付財物居肆販賣。有邪貰䩭阿羅漢。往到
其邊。而爲説法教使繋念。以白黒石子。用當
籌算。善念下白。惡念下黒。優波鞠提奉受其
教。善惡之念輒投石子。初黒偏多白者尠少。
漸漸修習白黒正等。繋念不止。更無黒石。純
有白者。善念已盛逮得初果
又譬喩經云。昔有人不信敬。婦甚事佛。婦
白婿曰。人命無常可修福徳。婿無心懶墮。
婦恐將來入地獄中。即復白婿。欲懸一鈴安
著戸上。君出入時
曰甚善。如是經久。其婿命終。獄卒叉之擲
獄官聞之。此人奉佛放令出去。得生人中
又雜譬喩經云。昔有五百賈客乘船入海。値
摩竭魚。出頭張口欲食衆生。時日少風而船
去如箭。薩薄主語衆人言。船去太疾可捨
帆。如言捨下。船去轉駛不可得止。薩薄主
問樓上人言。汝見何等。我見上有兩日出。下
有白山。中有黒山。薩薄主驚言。此是大魚。
當奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無
有活理。汝等各隨所事一心求之。於是衆人
各隨所奉。一心歸命求脱此厄。所求逾篤船
去逾疾。須臾不止當入魚口。於是薩薄主
告諸人言。我有大神。號名爲佛。汝等各捨
奉神一心稱之。時五百人倶發大聲稱南無
佛。魚聞佛名自思惟言。今日世間乃復有
佛。我當何忍傷害衆生。即便閉口水皆倒
流。轉得遠魚。五百賈人善心即生。皆得解
脱
又大集經云。譬如沙門自有頭髮生不知日
長幾分。如是菩薩罪生不能自知。言我無罪
者
又雜阿含經。爾時世尊説偈言
善護於身口 及意一切業
慚愧而自防 是名善守護
爾時世尊告諸比丘。有二淨法能護世間。何
等爲二。所謂慚愧。假使世間無此二淨法者。
世間亦不知有父母兄弟姉妹妻子。宗親師
長尊卑之緒。顛倒渾亂如畜生趣。即説偈
言
世間若無有 慚愧二法者
違越清淨道 向生老病死
世間若成就 慚愧二法者
増長清淨者 永閉生死門
又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子。人求
道安禪先當斷念。人生世間所以不得道者。
但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一
宿有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦
得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲
如影隨形。是故善惡罪福各別
頌曰
靜念遺忘慮 有慮非理盡
境來投虚空 虚空何所軫
託陰游重冥 冥亡影迹殞
四果皆欣求 一乘獨玄泯
| 發願篇第二十九 | 此有 二部 |
夫佛果夐絶登之有階。法雲峻極屆之有漸。
是以創發大誠。則玄福招於極果。初立弘誓。
則妙願遍於來際。一念興行。遂感塵劫之
瑞華。半刻虔躬。乃得大千之甘露。蓋是大乘
之根基。種智之津衢也
引證部第二
如阿彌陀經云。佛語阿難。阿彌陀佛爲菩薩
時。常奉行是二十四願。珍寶愛重保持恭
順。何等爲二十四願
第一願使某作佛時。令我國中無有泥犁禽
獸薜茘蜎飛蠕動之類。得是願乃作佛。不得
是願終不作佛
第二願使某作佛時。令我國中無有婦人。女
人欲來生我國中者即作男子。諸無央數天
人民蜎飛蠕動之類。來生我國者。皆於七
寶水池蓮華中化生。長大皆作菩薩阿羅漢。
都無央數得是願乃作佛。不得是願終不作
佛
第三願使某作佛時。令我國土自然七寶縱
廣甚大。曠蕩無極極自軟好。所居舍宅被服
飮食都皆自然。比如第六天王所居處。得
是願乃作佛。不得是願終不作佛
第四願使某作佛時。令我名字皆聞八方上
下無央數佛國。皆令諸佛各於比丘僧大座
中。説我功徳國土之善。諸天人民蜎飛蠕動
之類。聞我名字莫不慈心歡喜踊躍者。皆
令來生我國得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第五願使某作佛時。令八方上下諸無央數
天人民。及蜎飛蠕動之類。若前世作惡聞我
名字。欲來生我國者。即便反正自悔過。爲
道作善便持經戒。願欲生我國不斷絶。壽
終皆令不復泥＊犁禽獸薜茘。即生我國在心
所願。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第六願使某作佛時。令八方上下無央數佛
國諸天人民。若善男子善女人。欲來生我
國。用我故益作善。若分檀布施繞塔燒香。
散華然燈懸雜繒綵。飯食沙門起塔作寺。斷
愛欲齋戒清淨一心念我。晝夜一日不斷絶。
皆令來生我國作菩薩。得是願乃作佛。不得
是願終不作佛
第七願使某作佛時。令八方上下無央數佛
國諸天人民。若善男子善女人。有作菩薩道
奉行六波羅蜜。若作沙門不毀經戒。斷愛
欲。齋戒清淨一心。念欲生我國晝夜不斷
絶。若其人壽欲終時。我即與諸菩薩阿羅漢。
共飛行迎之。即來生我國。則作阿惟越致菩
薩智慧勇猛。得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第八願使某作佛時。令我國中諸菩薩欲到
他方佛國生者。皆令不更泥＊犁禽獸薜茘。
皆令得佛道。得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第九願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅
漢面目皆端正淨潔姝好。悉同一色都一種
類。比如第六天人。得是願乃作佛。不得是
願終不作佛
第十願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿羅
漢。皆同一心所念欲所言者預相知意。得
是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十一願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿
羅漢。皆無有淫泆之心。終無念婦女意。終
無有瞋怒愚癡者。得是願乃作佛。不得是願
終不作佛
第十二願使某作佛時令我國中諸菩薩阿羅
漢皆令心相敬愛終無相嫉憎者。得是願乃
作佛。不得是願終不作佛
第十三願使某作佛時。令我國中諸菩薩欲
共供養八方上下無央數諸佛。皆令飛行即
到。欲得自然萬種之物即皆在前。持用供養
諸佛悉皆得遍。以後日未中時。即飛行還我
國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十四願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿
羅漢欲飯時。即皆自然七寶鉢中有自然百
味飯食在前。食已自然去。得是願乃作佛。
不得是願終不作佛
第十五願使某作佛時令我國中諸菩薩。身
皆紫磨金色。三十二相八十種好。皆令如佛。
得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十六願使某作佛時。令我國中諸菩薩阿
羅漢語者。如三百鍾聲。説經行道皆如佛。
得是願乃作佛。不得是願終不作佛
第十七願使某作佛時。令我洞視徹聽飛行
十倍勝於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終
不作佛
第十八願使某作佛時。令我智慧説經行道
十倍於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第十九願使某作佛時。令八方上下無央數
佛國。諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令得人道。
悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數
知我年壽幾千億萬劫歳數。皆令無有能極
知壽者。得是願乃作佛。不得是願終不作
佛
第二十願使某作佛時。令八方上下各千億
佛國中諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令作辟
支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數我國中
諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬人。皆令無有
能知數者。得是願乃作佛。不得是願終不
作佛
第二十一願使某作佛時。令我國中諸菩薩
阿羅漢壽命無央數劫。得是願乃作佛。不
得是願終不作佛
第二十二願使某作佛時。令我國中諸菩薩
阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億萬劫時。
宿命所作善惡却知無極皆洞視徹。知十方
去來現在之事。得是願乃作佛。不得是願終
不作佛
第二十三願。使某作佛時。令我國中諸菩薩
阿羅漢。皆智慧勇猛頂中皆有光明。得是願
乃作佛。不得是願終不作佛
第二十四願使某作佛時。令我頂中光明絶
好。勝於日月之明百千億萬倍。絶勝諸佛
光明焔照諸無央數。天下幽冥之處皆當大
明。諸天人民蜎飛蠕動之類。見我光明莫不
慈心作善者。皆令來生我國。得是願乃作
佛。不得是願終不作佛
佛告阿難。阿彌陀佛爲菩薩時。當奉行是二
十四願。不犯道法絶去財色。精明求願。積
功累徳。無央數劫。今致作佛。悉皆得之。不
亡其功也
又佛説滅十方冥經云。時有釋種童子。名面
善悦。來白佛言。唯天中天。今我二親身不
安和。横爲非人所見侵嬈。晝夜寤寐不得
寧息。出入行歩亦見逼惱。或遭非人妖蠱姦
邪。無以防護。唯願世尊。告示以法。隨時救
濟令無嬈害。佛告面善悦。當爲汝説擁護之
法
佛言。東方去此過于八千那術佛土。有世界
名拔衆塵勞。其佛號等行如來。今現在説法。
人若東行先當稽首歸命。供養於東方佛。則
無恐懼莫敢侵＊嬈。有所興作悉當如願
佛告童子。南方去此過于十億百千佛土。有
世界名消冥等要脱。其佛號初發心念離恐
畏歸依超首如來。今現在説法。若欲南行當
遙稽首歸命彼佛專意不離。則無恐懼不遇
患難
佛告童子。西方去此如殑伽河沙諸佛刹土。
有世界名善選擇。其佛號金剛歩迹如來。今
現在説法。若欲西行先當稽首禮於彼佛一
心歸命。則無恐懼不逢患難
佛告童子。北方去此過二萬佛土。有世界名
覺辯。其佛號寶智首如來。今現在説法。若
欲北行設在家居。稽首作禮歸命彼佛。則
無恐懼不遇患難
佛告童子。東北方去此過于百萬億佛土。有
世界名持所念。其佛號壞魔慢獨歩如來。今
現在説法。若詣東北方當遙稽首歸命彼佛。
所在獲安則無所畏
佛告童子。東南方去此過二＊殑伽河沙等
佛土。有世界名常照曜。其佛號初發心不退
轉輪成首如來。今現在説經。若東南方行先
當稽首。五體投地一心歸命。然後乃進則無
恐懼
佛告童子。西南方去此過于八萬佛土。有世
界名覆白交露。其佛號寶蓋照空如來。今現
在説法。若西南行先當稽首彼方如來。以華
遙散念於無相。然後乃進則無恐懼
佛告童子。西北方去此過六＊殑伽河沙佛之
刹土。有世界名住清淨。其佛號開化菩薩如
來。今現在説法。若西北方行先禮彼佛。自
歸悔過淨修梵行。然後出家則無恐懼
佛告童子。下方去此過九十二垓佛之刹土。
有世界名念無倒。其佛號念初發意斷疑拔
欲如來。今現在説法。若欲坐時。若夜臥時。
念斯如來稽首自歸。常以普慈念救衆生。然
後坐臥則無恐懼
佛告童子。上方去此過六十＊殑伽河沙等佛
土。有世界名離恐懼無有處所。其佛號消
冥等超王如來。今現在説法。若從坐起常禮
彼佛自歸供養。則無恐懼所至獲安
佛告童子假使有人受此經典。持諷讀誦
爲他人説。具足備悉令不缺減速成所願終
無恐懼。若到縣官不見侵枉。若行賊中不見
危害。若行大火中即爲消滅。若行大水中終
不沒溺。天龍鬼神弊惡之神無敢觸者。諸惡
獸無敢近者。諸魅魍魎無能嬈者。若在閑
居獨處。則爲如來之所擁護。佛説如是。帝釋
善面悦童子等。聞經歡喜作禮而退
又持地論云。菩薩發願略説五種。一發心
願。二生願。三境界願。四平等願。五大願。彼
菩薩初發無上菩提心。是名發心願。願未來
世爲衆生故。隨善趣生。是名生願。願正觀諸
法無量等諸善根思惟境界。是名境界願。願
未來世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等願。
大願者。即平等願
菩薩又説十種大願
一者願一切種供養無量諸佛
二者願護持一切諸佛正法
三者願通達諸佛正法
四者願生兜率天乃至般涅槃
五者願行菩薩一切種正行
六者願成熟一切衆生
七者願一切世界悉能現化
八者願一切菩薩一心方便以大乘度
九者願一切正行方便無礙
十者願成無上正覺
是菩薩住於初地。方便淨信現在修行。於未
來事生十大願
一者以清淨心常願供養一切諸佛
二者受持守護諸佛正法
三者勸請諸佛轉未曾有法
四者順行菩薩正行
五者一切器界具足成熟
六者一切世界悉能現化
七者自淨佛土
八者一切菩薩同一方便以大乘化
九者利益衆生一切不空
十者一切世界得阿耨菩提作一切佛事
如是大願能生無量百千大願。不離衆生界
不離世間。此諸大願生生常行終不忘失
又華嚴經云。諸佛子。菩薩住歡喜地以十願
爲首。生如是等百萬阿僧祇大願。以不可盡
法而生是願。爲滿是願勤行精進。何等爲十。
一衆生不可盡。二世界不可盡。三虚空不可
盡。四法界不可盡。五涅槃不可盡。六佛出
世不可盡。七諸佛智慧不可盡。八心所縁不
可盡。九起智不可盡。十世間轉法輪智轉不
可盡。若衆生盡我願乃盡。乃至起智轉盡我
願乃盡。而衆生乃至起智諸轉實不可盡。我
諸願善根亦不可盡
又文殊師利問菩提經云。爾時天子問文殊
師利言。菩薩有幾心能攝因能攝果。文殊答
言。諸菩薩有四心能攝因能攝果。何等爲
四。一初發心。二行道心。三不退轉心。四一
生補處心。初發心爲行道心作因縁。行道心
爲不退轉心作因縁。不退轉心爲一生補處
心作因縁
又初發心如種穀田中。行道心如穀子増長。
不退轉心如華果始成。補處心如華果有用
又初發心如車匠輯材。行道心如斫治材木。
不退轉心如安施材木。一生補處心如車成
運致
又初發心如月新生。行道心如五日月。不
退轉心如月十日。一生補處心如月十四日。
如來智慧如十五日＊月
又初發心能過聲聞地。行道心能過辟支佛
地。不退轉心能過不定地。一生補處心安住
定地
又初發心如病者求藥。行道心如分別藥。不
退轉心如病服藥。補處心如病得差
又大集經云。爾時舍利弗白佛言。世尊。菩薩
初發無上菩提心時。聞諸衆生有如是行。不
驚不＊悑。是事實難不可思議。佛言。舍利弗。
於意云何。如師子雖復初産聞師子吼。有＊悑
畏不。不也世尊。菩薩摩訶薩。初發無上菩提
心時。聞衆生行亦復如是。舍利弗。於意云
何。火熱雖小畏乾薪不。不也世尊。菩薩初
發無上菩提心已。得智慧火亦復如是。舍利
弗。今以非喩爲喩。舍利弗。譬如猛火與諸乾
薪。結期七日當大戰鬪。爾時一切乾樹菓木
種種枝葉。悉共合聚如須彌山。爾時猛火有
一親友。而告之言。汝今何故不自莊嚴多覓
有救。援助彼衆。汝唯一己。何能當之。時火答
言。彼怨雖多我力能敵不須伴黨。舍利弗。菩
薩摩訶薩亦復如是。雖諸煩惱悉共和合其
勢熾盛。菩薩智慧力能消伏。如阿伽陀一丸
之藥能破大毒。菩薩智慧亦復如是。小智慧
藥能壞無量大煩惱毒
又佛本行經云。爾時佛告諸比丘僧。作如是
言。汝諸比丘。我念往昔久遠之時。有一貧人
以乞自活。從一城至波羅柰城。至彼城已。其
城所有乞人見者皆呵責言。汝從何來而至
於此。遂遮不聽游行告乞。爾時彼人見有障
礙作是思惟。我於彼輩無有過失。何故障
我而告乞也。於時波羅柰城有一長者。遺
失銅鉢。時彼長者求覓銅鉢所在不獲。因求
鉢故至餘一村。時彼乞人於糞聚中得彼銅
鉢掛於杖頭。將來往入波羅柰城。從街至
街。從衖至衖。從此交衖至彼交衖。從此方
隅至彼＊方隅。口唱是言。此之銅鉢是誰之
物。識者收取。而彼游歴處處東西求覓其主
了不能得。既不得主。便即往至付梵徳王。乃
至長者後聞有人從彼糞中得一銅鉢掛於
杖頭。將來入彼波羅柰城。處處游訪不知主
處。既不得主便付梵徳王。既聞是已。到梵徳
王邊。到已白言。大王當知。前者乞人所奉
銅鉢是我之物。時梵徳王遣使往喚彼之乞
人。而語之言。汝於前者所送銅鉢。今此長
者云是我許。其事如何。彼人即白梵徳王
言。如是大王。我本不知彼之銅鉢是誰之物。
在糞聚中。我既得已。即掛杖頭將來入城。東
西訪問不知主處。遂奉大王任王所用。爾時
梵徳聞彼語已。心大歡喜而告彼言。人者。
汝今欲於我邊乞何等願。我當與汝。而彼銅
鉢還其長者。爾時彼人白梵徳王作如是言。
大王。今若必欲歡喜與我願者。願王於此波
羅柰城。所有乞人用我爲王也。時梵徳王復
告彼言。今者何用與彼乞兒而爲王也。但當
更乞諸餘好願。或金或銀。或索國中最勝村
落用爲封邑。我即與汝。時彼乞人復白王言。
王若歡喜與我願者。我今正欲得前所願。王
遂報言。任汝所樂。隨汝作耳。爾時在彼波羅
柰城。合有五百乞兒依住彼乞願者。悉喚令
集而告之言。我今得與汝等爲王。汝等必當
聽我處分。時諸乞人問彼王言。汝今云何處
分我等。令作何事。時彼人言。汝等相共或有
捉置髆上者。或有取我而背負者。自餘皆悉
爲我左右圍繞而行。而彼五百諸乞兒輩聞
彼語已。即從處分。或有輿者。或背負者。
處處游行所有飮食坐席之所即往彼乞。乞
已將向一處。分張而共食噉。如是方便多時
| 活命。時有一人屏處獨食摩呼茶迦 | 隋言歡 喜丸也 |
徒衆五百乞兒。逐彼王走至於遠處。皆悉疲
乏。既疲乏已。悉各迴還。其彼乞王身力壯
健。走而不乏。更至遠已。迴頭望看五百乞兒
悉皆不見。既不見已。入一園内取水洗手。
坐於一邊欲食彼食。未食之間便生悔心。我
今不善。我今何故於彼人邊奪取其食。更復
誑我隨從人輩。此食既多我食不盡。若世間
内有諸聖人。願知我意而來此者。我即分與。
發是心已。有辟支佛。名曰善賢。從虚空裏
飛騰而來。在彼人前。從空直下。去其不遠。
其人遙見彼辟支佛威儀庠序。行歩齊。停。
擧動得所不緩不急。見如是已。於彼辟支佛
所心得淨信。得淨信已作如是念。由我往
昔所受貧煎。及以現在皆悉不値如是福田。
於如是人不行布施恭敬供養。我昔若値如
是福田。今日應不遭斯困頓。亦不應被他逼
切而得活命。我今將此食奉上仙人。未審此
仙受納以不。若蒙受者。願我將來免此貧煎
困厄之身。作是念已。即將此食奉此仙人。然
辟支佛有如是法。唯現神通教化衆生。更無
別法。時辟支佛受取彼食。從地騰空而去。其
人見彼歡喜踊躍。遍滿其體不能自勝。以歡
喜故頂戴指掌。遙禮彼尊辟支佛足。作是禮
已心發是願。願我此身於未來世。毎常値
遇如是世尊。或勝此者。而彼世尊所説之法。
願我一聞速得證解。又願我於未來世中。在
大威徳豪族姓家。爲王治化更莫在彼貧兒
之内。復作是願。生生世世不墮惡道
佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘若有心疑
於彼之時。波羅柰城乞兒之王。施辟支佛摩
呼茶迦此是誰者。莫作異見。婆提唎迦比
丘是也。時乞兒王施辟支佛食。因彼業果今
生釋種大豪貴族。資財無乏少。由昔願故。
今得王位。又由昔願不墮惡道。＊常生人天
多受快樂。又由昔願今値於我。而得出家。受
具足戒。得羅漢果。我又授記。於我聲聞弟子
之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦比丘是
也
頌曰
賢人慕高節 志願菩提因
御鶴翔伊水 策馬出王田
本祈立弘誓 感報彌陀身
能仁修八正 超逾九劫前
聲流遍三界 慈化通大千
掩塵息妄想 凡聖並欣然
含生同志趣 保益啓心神
生死必永盡 豈同莊老仙
法苑珠林卷第三十四
＊西明寺沙門釋道＊世撰
然燈篇第三十一
| 法服篇 | 此有六部 |
報部 違損部
述意部第一
夫袈裟爲福田之服。如敬佛塔。泥洹僧爲儭
身之衣尊之如法。衣名銷痩。取能銷痩煩惱。
鎧名忍辱。取能降伏衆魔。亦喩蓮華。不爲
汚泥所染。亦名幢相不爲邪衆所傾。亦名田
文之相。不爲見者生惡。亦名救龍之服。不爲
金鳥所食。亦名降邪之衣。不爲外道所壞。亦
名不正之色。不爲俗染所貪是以教有内外
之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服
先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君
之禮。下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理
叶儒律。出家則依乎内教。服諸佛之法服。
行諸佛之法行。上捨君親愛敬之重。下割妻
子官榮之好。以禮誦之善自資父母。行道之
福以報國恩之重。既許不以毀形易服爲過。
豈宜責以敬親事君之禮。是故。
天魔聞而遙悑。染衣之日。帝釋見而遠歡
戲女聊被無漏遂滿。醉人暫剪惡縁即捨。龍
子頼而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣
蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既倣稻田。
自成應供之徳。遠同先佛。寔遵和敬之道。出
塵反俗所貴如斯者乎
功能部第二
如華嚴經云。著袈裟者捨離三毒也。又大
悲經云。但使性是沙門。汚沙門行自稱沙
門。形似沙門被著袈裟。於彌勒佛乃至樓
至佛所得入涅槃無有遺錯。又悲華經云。釋
迦牟尼佛。昔於過去寶藏佛所發菩提心。願
我成佛時。令我袈裟有五功徳。一者我成佛
已。若有衆生入我法中出家著袈裟者。或犯
重禁。或犯邪見。若於三寶輕毀不信。集諸重
罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若於念中生
恭敬心尊重佛法僧。如是衆生乃至一人必
與授記。於三乘中得不退轉。二者我成佛已。
天龍鬼神人及非人。若能於此著袈裟者。恭
敬供養尊重讃歎。其人若得見此袈裟少分。
即得不退於三乘中。三者若有衆生爲飢渇
所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。
若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飮食充
足。隨其所願疾得成就。四者若有衆生共相
違反。起賊想展轉鬪諍。若諸天龍八部人
及非人共鬪諍時。念此袈裟。尋生悲心。柔軟
之心。無怨賊心。寂滅之心。調伏善心。五者有
人若在兵甲鬪訟斷事之中。持此袈裟少分
至此輩中。爲自護故。供養恭敬尊重袈裟。是
諸人等無能侵毀觸嬈輕弄。常得勝他過此
諸難。若我袈裟不能成就如是五事聖功徳
者。則爲欺誑十方世界現在諸佛。於未來世
不成菩提作佛。又正法念經云。若有衆生持
戒信心清淨。知僧福田。爲法衣故。施一菓直
爲作衣價。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲
天。自在游戲隨意所至。若生人中神徳自在。
若有衆生心有淨信。爲比丘僧染治袈裟法
服。命終生彩地天。與諸天女五欲自娯。飮食
甘露無有醉亂。從天命終得受人身。人所愛
敬
會名部第三
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543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 558 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]